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BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

BATUKE
´

Iyá Milka Yeyéimólè t’Yemojá Emìbomí
Babá Fabio Omowúrà t’Òsún Dé

1ª EDICIÓN
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BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

© Fabio Sebastián Cruz (2014)

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BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

Previo al comienzo de estos Apuntes sobre Doctrina, que hemos
dado en llamar “BATUKE. NACIÓN EWÉ-OYÓ”, es necesario que
hagamos dos salvedades primordiales:

• En el Batuke, no existen libros o manuales, ni “recetas”; se
debe presenciar y aprender. Cada ILÉ ASÉ tendrá su propia
modalidad de trabajo, siempre y cuando se adecue al
fundamento.
• Estos son “apuntes”, sugerencias, puntos de vista, más que
nada elaborados para acercar a los simpatizantes o iniciados
en el Batuke referencias bibliográficas e interpretaciones
sobre la Religión.

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(598) 437 60773

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y muy pronto crecieron plantas y árboles. Entonces Olorun bajó a la tierra y se tumbó cerca de la palmera. la diosa de la riqueza y la abundancia. la palmera. La acompañaba Aje. Debajo. Olorun. que es el centro de la tierra. que ésta sembró junto con otras semillas por todas partes. Odudua para que pusiera las cosas en orden. de Muller. Nación Ewé – Oyó. en forma de pavo. sólo había agua. La Magia de un continente. con una gran bola. Después. Ute. bebió y se durmió. “Al principio. 1999 Página 4 de 77 . el dios del cielo. que se enojó por ello. sólo existía Olorun. A continuación. le envió a su hija. que escarbó el suelo en todas direcciones.”. con los que se formaron montañas e islas. Olorun dio a Odudua una cesta llena de mijo.” Mito Yoruba de la creación. El primer ser vivo que creció allí fue Gabón. de tal modo que la tierra se expandió más y se volvió habitable. La Tierra no existía todavía.BATUKE. la tierra. Olorun hizo descender a su hijo Obatalá. Era soberano del Sol. de la que Obatalá elaboró el vino de palma. que éste puso sobre el mar. donde ahora se encuentra la antigua ciudad de Ifé. extraído de “CORAZÓN DE ÁFRICA. Editorial Konemann. donde se rompió en pedazos. Klaus y Ritz-Muller. Alemania.

BATUKE.>>1 Umberto Eco E l EGBÉ TI YEMOJÁ EMÌBOMÍ – ÒSÚN DÊ abrió sus puertas como Ilé Asé (lo que aquí denominamos ‘Casa de Religión’) durante los primeros meses del año 2002. y de los cuernos de coral. Nación Ewé – Oyó. y luego de aproximadamente siete años de rodado. pero es verdad. Amparo me dijo que eran ofrendas a Yemojá. y decía “no es verdad. A inicios de la década de 1970. la diosa de las aguas. ¿Quién es ese filósofo vuestro que hablaba de los gatos negros. 1989: 149. estuvo allí un momento sin hablar. recién iniciaran sus actividades en Batuke. Se apeó. yo no lo creo. los responsables del Ilé recibimos nuestras subsecuentes obligaciones (incluyendo la liberación de la Iyalorisá Milka de Yemojá Emìbomí) de manos de otros Babálòrisá acreditados. la ahora Iyàlòrisá Milka t’Yemojá Emìbomí se inició en el ritual de Umbanda de manos del Pai Carlos Deveras de Obatalá. Le pregunté si creía en aquello. lo corriente era que los religiosos comenzaran su trayectoria en línea de Caboclos. a INTRODUCCIÓN: quiénes somos y de donde venimos <<Divisé en la playa exvotos. Umberto Eco. Con el correr de tiempo. quien fuera hijo de Santo del Bàbálòrisá Joao Correia Lima de Bará Esú Bí. pero lo creo”? Pues bien. apreciación sumamente general. velitas y canastillos blancos. Por aquellos años. El Péndulo de Foucault. Con la venturosa guía de los Òrisá. buena y feliz. ya que los Gegé son llamados también Ewé. La mayaría de los Batukeros uruguayos sencillamente llaman a su nación Gege-Nagó. 1 2 Página 5 de 77 . Bompiani. respetando siempre las características definitorias de nuestra nación Gegé-Òyó2. en nuestro país. Me preguntó con rabia cómo podía suponerlo. Después añadió: -Mi abuela me traía a la playa e invocaba a la diosa para que yo pudiese crecer hermosa. El linaje al que respondíamos procedía de la familia religiosa más antigua de Batuke en nuestro país. También utilizamos el apelativo Ewé – Óyó. que en la actualidad tiene como referente al Babálòrisá Marcos Haedo de Osàlá Talabí. la casa ha ido definiendo su propio perfil entre las modalidades regulares del Batuke riograndense. ya que existen varios “lados” o naciones dentro de los GegeNagó. caminó compungida hasta el borde del mar.

3 Página 6 de 77 . cuando contaba con solo seis meses de edad. siendo este último mi padrino de Batuke. La primera hija de Santo del naciente Ilé fue Ana María Varela t’Òyá (ahora en el reino de los ancestros). Tiempo más tarde. entabló una cercana amistad con el Pai Enrique. el Ilé tiene el honor de contar como Ancestro Ilustre a Renée ti Sangó madre de la Iyá Milka.BATUKE. Nación Ewé – Oyó. y a pedido de Roberto Romagnoli de Òsún decidió efectuar mi lavado de cabeza. en la actualidad ha cumplido sus 35 años de llegar al mundo. iniciada en la Ley de los Òrisá a inicios de la década de 1970 en la mano del Babá Carlos de Obatalá. canalizado por la joven Milka. los Òrisá Yemojá Emìbomí y Òsún Dé por medio del Merindiloggún (Asé de Búzios) solicitaron su aprontamiento en la Ley del Batuke. y que trascendiera a la Gloria de Ancestro el 3 de enero de 2008. LINAJE GEGÉ-ÒYÓ EN URUGUAY Iyalòrisá Chininha de Agansú (Porto Alegre) Joao de Bará (Porto Alegre – Montevideo) Enrique Guardia de Bará Víctor Garrón de Bará Ol’odé Armando Ayala de Òsalá Sergio Tobías de Bará Jorgelina Olivera de Òsún Yolanda Sosa de Yemoja Roberto Aliverti de Òsalá Miguel Piñeiro de Yemoja Marcos Haedo de Òsalá Carlos Deveras de Òsalá Enrique de Bará Esú trascendió a la gloria de ancestro de nuestra Nación el 13 de agosto de 1994. Quien escribe estas páginas fue iniciado en la tradición Ewé-Òyó de manos del Bàbálòrisá Enrique Guardia de Bará Adague3 sobre el mes de marzo del año 1975. Iyalorisá Milka t’Yemojá Emìbomí Bàbálòrisá Fabio t’Òsún Dê junto a su abuela Renée omoti Sangó El Pai Ogum Iara. lo cual se llevó a cabo dentro del mismo linaje inaugurado en nuestro país por el Bàbálòrisá Joao Correia Lima de Bará Aselú Bí (Ni). Mi madre.

Iyàlòrisá Milka t’Yemojá Emìbomí y Babalòrisá Fabio t’Òsún Dé Página 7 de 77 .BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

Después de todo.BATUKE. el complejo Petro en Haití. Hoy son cada vez más los que asumen su pertenencia a los cultos afroamericanos sin tabúes. En lengua yoruba. mientras que en otras regiones. también muchos otros lo hacen desde la perspectiva de la Fe y la trascendencia espiritual. es preciso anotar que no debe entenderse la idea de prodigio como una alteración del curso de la naturaleza operada mediante intervenciones sobrenaturales en función de finalidades trascendentes>>. traída a nuestra América Indoafrolatina5 por cientos de miles de hombres y mujeres traficados como mano de obra esclava.Ejá. Es cada día más común encontrar en los parques. Lo que con su ardua labor. Cunfa y Poco […]>> Picotti 1998:216. que tildaba a esta verdadera teología como cosa de negros. Opinamos que la perspectiva mágico religiosa de la vida. En relación a que muchos fieles y simpatizantes la viven como un culto inmediatista. la expresión Yeye – omo . Rescatamos el hecho de que la religión afroamericana ha tenido una larga tradición de resistencia a la dominación étnica y social. 1993. El termino académico reza: <<Empleamos pues el concepto de religiosidad popular para aludir a un tipo de experiencia religiosa que se caracteriza por la incesante búsqueda de milagros que están relacionados con los problemas de la vida corriente […] A este respecto. Rada de Haití. Lucumí y Ñañigo en Cuba. Desde la década de 1960. ha tenido en nuestro país un sostenido crecimiento. Caboclo y Payelanza en Brasil. como perteneciente a las clases menos favorecidas. no nos asombramos tanto al informarnos por la prensa de la multitudinaria asistencia a casi todas las playas del país el día de Yemojá. desde la América del Norte hasta los recónditos rincones del Sur.M. Sangó de Trinidad y Granada. playas y esquinas ofrendas o exvotos a las potencias sobrenaturales de esta forma de religiosidad. en el Río de la Plata. 6 <<[…] J. 1998:13. una cosa no tiene por que menguar a la otra. y se sobreponen a los prejuicios de una sociedad. cada vez más esta modalidad religiosa atraviesa transversalmente el entramado social. las formas Myal. lo que los antropólogos y sociólogos denominan religiosidad popular4. significa precisamente eso. de fieles. ya que se configuran como cuerpos religiosos totales. resistencias y Utilizamos aquí este concepto por ser acuñado en la comunidad científica. 4 Página 8 de 77 . Aunque. posee intrínsecamente la vivencia mística en mayor o menor intensidad. hacia el centro y norte de Brasil se celebra el día 1° de enero. 5 Concepto manejado en la obra Indoafroamérica: cinco siglos de historia franciscana. en el segundo incluyen los cultos de influencia bantú de Congo-Angola con ramificaciones en toda América Latina y el Caribe. CEFRADOHIS. vinculada a los cultos de posesión que se reivindican como africanistas.E. 7 Etimología del nombre del Òrìshá Yemojá. la brasileña. Nación Ewé – Oyó. a su vez rica mixtura de bagajes indígenas y europeos. dos Santos distinguen variables homogéneas y heterogéneas en las formas religiosas afroamericanas […] Incluyen en el primero las expresiones religiosas del complejo Gegé – Nagó de Brasil. María Lionza en Venezuela. Encontramos en ella una fuerte conmistión de tradiciones: la africanista. Nuestras sociedades son entonces. nos ha de servir como si fuera nuestra caja de herramientas para comprender el palpitar de la espiritualidad afroamerindia. que hemos recibido a través de un complejo proceso de circulación. las varias formas de Umbanda. simpatizantes o agudos curiosos que se adentran en las aguas para homenajear a la Madre cuyos hijos son los peces7. nuestro énfasis se halla sobre todo en el sentido de popular. y. han desarrollado los cientistas del campo social. encabezado en aquellos días por la hegemonía británica. Pí Ugarte. por supuesto el aporte de miles de creyentes que han dedicado largo tiempo de sus vidas para que nosotros. la misma varia. herederas de un legado. Montevideo. coordinada por Mario Cayota. En Uruguay la fecha que se le consagra es el 2 de febrero. a fin de sostener la gestación del sistema capitalista. transformación. dos Santos y D. podamos vivenciar la experiencia del mundo mágico-encantado en nuestra cotidianeidad6.

de maestro a discípulo. y se ha abierto paso firme entre todos nosotros. al decir de la antropóloga Diana Picotti. tales como Òrisá. etc. 3. Afortunadamente.Conforma un espacio de recuperación y transmisión del sistema cultural en la diáspora. han crecido y lo continúan haciendo.BATUKE. no efectúan campañas para conseguir incautos adeptos.La vida es entonces una celebración de la hierofaníai (manifestación de lo trascendente) continua en medio de las danzas y tambores de las celebraciones rituales cotidianas. Cacique de Umbanda o Jefe de Kimbanda hacia el fiel. 1998: 10. es decir en un modo de pensar y de lenguaje>>8 Sucediendo que no es este un simple animismo. nuestra espiritualidad no posee una explícita finalidad proselitista. es decir desde el Padre de Santo. 6. Asé. Es un camino de Fe y crecimiento espiritual. Los cultos de origen afro. Es curioso y sumamente interesante el observar como todo un sistema ético. que tenga por intención convencer a nadie de la verosimilitud de la cosmovisión africanista. de la forma más tradicional y auténtica. que se traduce en un logos. Al decir del Babálòrisá Milton Acosta de Sangó Baím: <<Lo sagrado irrumpe en la cotidianeidad de lo profano>>ii 8 9 Picotti. se desprende el principio de tolerancia religiosa: todas las religiones poseen una interpretación parcial de un principio total. moral y estético ha crecido a la sombra de las culturas dominantes. que se entiende como un altar viviente (desde el punto de vista que el individuo es hijo particular de una divinidad y que puede ser poseído por ésta en el trance). Es menester señalar algunas de las características generales9 de todas las manifestaciones religiosas afroamericanas: 1. y que no es simplemente un cúmulo de supersticiones o recetas para hacer hechizos. sino una tradición con cosmogonías y cosmologías asentadas y transmitidas a través de las generaciones por medio del relato oral.Se puede definir como un corpus teologicum que tiende a la espiritualización del mundo. 2. Página 9 de 77 . 1998:214-215. Nación Ewé – Oyó. simbolismo complejo. especialmente el cuerpo. 4. <<Todo pueblo y cultura se va constituyendo en la configuración de una determinada experiencia de la realidad.La concepción de Dios desborda la discursividad y lo que el ser humano puede expresar (Dios está más allá de las capacidades de comprensión asequibles al ser terrenal). fetichismo o grupo sectario. Baste repetir que este complejo mosaico espiritual posee un verdadero cuerpo teológico. 7.Se destaca una conjunción vida cotidiana-religión sumamente marcada. Expuestas por Picotti.Es una teología articulada desde la resistencia ante la dominación esclavista occidental. 5. Todo es sacro. lengua madre definida y transmitida por su sacerdocio. con sus propios y bien definidos códigos. Ebó. Visión mística de las cosas. posee su propio sistema de significancias. que explica las causalidades y el movimiento del cosmos. recreaciones casi anónimas a lo largo de los últimos 250 años sobre nuestro suelo. donde encontramos una fuerte dificultad para traducir ciertos términos que no poseen equivalencias en nuestra lengua.Desde el punto de vista anterior.

reyes y reinas tribales. Dios es denominado Oluddumare u Olorun (dueño de todas las cosas y dueño del mundo trascendente)iii. Yemojá.BATUKE. Òrísanlá. Òsún. el Candomblé Bahiano y el Batuke riograndense. La palabra crea. es acción y vida. como también colateralmente éstos se relacionan con la Macumba Carioca. 9. encanta. Obá. Sònponnó. mientras que en Brasil predominó la segunda modalidad denominativa. tanto en rezos como en cánticos. Ossayn. y aspira a la conformación de familias de religión. en su mayoría yorubas. 8. Representan fuerzas de la naturaleza y. y la transmisión oral de la tradición. su fuerza vital (Asé)iv actúa en todos los seres y todas las cosas por intermediación de los Òrisáv. Elegba y ÒrúnMilá Esú de Kimbanda Líneas de Caboclo Seres humanos AIYÉ Página 10 de 77 . parecería que se originaron por la divinización de héroes. <<Los Òrisá son divinidades intermedias poderosas. así como colores simbólicos específicos. como la magia o los encantamientos. Sangó. apelando a elementos extraños a la cultura occidental. Ancestros Esú. Odé y Otim.>>vi LA COSMOLOGÍA AFROAMERICANA EN URUGUAY Más allá de Orún Oloddumare (Creador) ORÚN Òrisá Ogum. Iyansá. lo que da lugar a que se manifiesten en sus hijos mediante la posesión. Los yorubas en Cuba fueron llamados lucumíes o nagó.Se puede afirmar que es una teología de la salud y la liberación humanas. Entre estos pueblos. […] Todo Òrisá tiene atuendos y aditamentos particulares.Es comunitaria por naturaleza. el Vudú haitiano. Cada uno gusta de comidas especiales y son también propios de cada uno los animales que se les sacrifican. 10.Resalta sobre todas las cosas el valor de la Palabra. Nación Ewé – Oyó. en algunos casos. que actúan con autonomía y que pueden ponerse en contacto con las personas mediante su invocación. Los esclavos que llegaron a América procedían predominantemente del África occidental. Encontramos fuertes correspondencias entre la Santería cubana.

Entendemos que estas adaptaciones a la realidad afroamerindia han gestado a partir de estos cultos. pero ello es sencillamente una resemantización. El propio Jung afirmaba tener contacto con entidades residentes en el Inconsciente Colectivo. que subyace en la consciencia individual.”>>x Es posible especular que con la conformación de este repositorio general. a las que denominó en su caso particular: Filemón. <<[…] el término denota el inconsciente heredado. puede almacenarse en él. una nueva manifestación religiosa.BATUKE. En el campo de la comprensión y análisis de esta teología de origen afroamericano. son un vehículo de interiorización de la pertenencia a un linaje o tradición particular. ha sido fundamental el aporte de la teoría de los arquetipos. que les otorga el carácter de estructuras psíquicas. Acuñó el concepto de Imaginación Activa para referirse a la capacidad de generar un espacio interior en la mente. identificando divinidades equivalentes. la mayor virtualidad respecto a la evolución anímica. una suerte de campo o estructura mental grupal. “Nuestro cuerpo tiene una prehistoria anatómica de millones de años. en la que se proporcionan conceptos sumamente valiosos para los fenómenos místicos y simbólicos. así como ceremonias comunes. en sus diversas manifestaciones. la suma de todo el conocimiento adquirido por la humanidad. que denominé inconsciente colectivo. memorias raciales compartidas. y también la tiene el sistema psíquico. donde es posible contactar con este tipo de personalidades autónomasxi. Eran por él considerados personalidades independientes a la suya. son los guardianes del ethos comunitario y aseguran primordialmente el conocimiento de la trascendencia de la vida después de la muerte física. las diferentes naciones africanas también sufren sincretismos internos. Salomé y Basílides. cada arquetipo es independiente de la personalidad humanaviii. Los ancestros y su liturgia. toda la información que nos atañe como especie. Nación Ewé – Oyó. Página 11 de 77 . En lengua yoruba les conocemos bajo la denominación de Egungún. para viabilizar la vigencia de los antiguos principios que les dieron forma. que conduce de lo inferior a lo superior. <<Jung utiliza la palabra “arquetipo” para referirse a aquellos símbolos universales que revelan la máxima constancia y eficacia. sino de cierta predisposición innata a la formación de representaciones paralelas. planteada primeramente por Carl Gustav Jung –y ampliada por cuantiosos estudiosos del tema-. Llamé arquetipos a esas estructuras y corresponden al concepto biológico de “pautas de comportamiento” […]>>ix El inconsciente colectivo es así. Elías. En nuestro continente. vistos en relación con las estructuras mentales profundas de los seres humanos.>>vii Dichos símbolos universales. conforman un complejo autónomo y poseen una energía específica. <<[…] no se trata de representaciones heredadas. Ocupa un lugar relevante el culto a los ancestros.

Niños y Esús de Umbanda. Encontramos en este culto manifestaciones de: Ogum. Africanos. CABOCLOS Espíritus evolucionados que trabajan por el bienestar de los seres humanos bajo la supervisión de los Òrìshá. Bará Esú Òrisá Energías puras de la naturaleza. Candomblé.BATUKE. etc. Esú de Kimbanda Pertenece a la línea de los ancestros. EL HOMBRE Y LA DIVINIDAD DENTRO DE LA COSMOLOGÍA AFROBRASILEÑA PRACTICADA EN URUGUAY OLODDUMARE Dios. el dueño de todas las cosas. Son los intermediarios entre Olorun y sus criaturas. integrando en un todo armonioso los diferentes cultos que lo conforman. Òrisá intermediario entre Aiyé y Orún. Sangó. Apreciamos aquí el sincretismo interno de los cultos afrobrasileños. El Òrìshá es cultuado directamente en alguna de las líneas religiosas como el Batuke. Negros Viejos. es un Egún. Nación Ewé – Oyó. Caboclos (espíritus de indígenas). Gobierna la línea de Esú en todas sus manifestaciones. La Kimbanda lo sitúa como esclavo directo de las potencias superiores. Cada línea o culto puede ser practicado de forma independiente. Es incomprensible para el ser humano. Página 12 de 77 . Por su evolución puede desempeñarse como Guía espiritual de los seres humanos. Santería. Madres del Agua.

Las formas rituales. hablaban de una suerte de trastorno similar a la epilepsia entre los africanos (concepción del fenómeno como psicopatológico). Nación Ewé – Oyó. lo cual nos da de lleno directamente con el concepto de Òrisá.>>xii Cuando se da el trance de posesión. Se ha escrito mucho sobre el fenómeno del trance de posesión. separadas por el tiempo y el espacio. aprendizaje. como la resistencia física aumentada. en base a una potencialidad neuro-psicológica. ¡ASÉ! BABÁ FABIO OMOWÚRÀ T’ÒSÚN DÉ Montevideo. no se trata de un actor que recita un personaje.también se reiteraron a lo largo de la historia humana con similitudes asombrosas. son puntos de contacto establecidos con el inconsciente colectivo. Explicaríamos por medio de este esquema. Lo normal es vivir la experiencia de la posesión. y sin conexión material comprobada. En ese campo de fermento -que es atemporal-. que son símbolos en movimiento -o símbolos encarnados. que incluso despliega capacidades superiores. Este es nuestro legado. se dice que está bajo la protección del Òrisá Esquema jungiano de la psique que comparte esas mismas características. etc. Señala brillantemente Picottixvi. surjan manifestaciones simbólicas similares. y es también lo que define nuestra misión: el transmitir la vivencia propia de la espiritualidad afroamericana a las generaciones venideras. y luego por las religiones afroamericanas en general. los exploradores europeos. y las demás entidades o potencias espirituales. y de los factores que lo producen. 2. 3. y cada uno de ellos controla e inspira un aspecto diferente de la personalidad. Es un fenómeno cultural. primeramente por los yorubas. Cada Òrisá puede ser visto como arquetipo o complejo autónomo […] Debido a que cada individuo tiene características específicas que lo apartan de los otros. Es experimentado en todos los ritos de origen afro. como en diferentes culturas. es el personaje desencadenado por diversos factores externos a él […]>>xiii El Canalxiv es entonces el medio de manifestación de una fuerza autónoma. es vital que cada arquetipo sea bien desarrollado y también asimilado por el individuo. acerca del trance: 1. marzo de 2007 Página 13 de 77 .BATUKE. en un comienzo. Se produce por una acumulación compleja de factores: ritmo del tambor. concentración. aunque sea desencadenado por factores emocionales. <<Sin embargo no es teatro. <<Para que exista un perfecto balance en la personalidad (y por lo tanto para la salud mental). es donde residen los arquetipos –en la forma de memorias reales-. Podríamos afirmar que los Òrisá. o la precogniciónxv. podemos que sucede una manifestación aluvional de la energía arquetípica en la mente consciente. haciendo que el feligrés adopte posturas y comportamientos atípicos a su personalidad corriente. sino idénticas.

no existe ningún fenómeno religioso que se pueda considerar puro. resultando el universo conocido). las condiciones económicas y sociales. “.000 años atrás.. los denominó. “El hombre es la medida de todas las cosas. una interpretación del mundo (la palabra cosmos.absolutamente humano. los personalizó. será el tipo de cosmovisión que observaremos. el guardián de los límites. serán parte del constructum del cuerpo religioso en cuestión. Dependiendo del tiempo histórico. A esto. del ser de las que son. del griego κοσµοσ . D esde que el hombre es hombre ha sentido el impulso de explicar el mundo y la propia existencia. ya sea por medio de objetos y lugares sagrados. o por sacerdotes iniciados e intermediarios de las potencias y energías de la naturaleza. o. es decir.”10 Con el surgimiento de la agricultura (denominado en Historia la “Revolución Neolítica”). b LA MANIFESTACIÓN RELIGIOSA: ASÉ Y EBÓ.. porque tampoco existe ningún fenómeno religioso que sea única y exclusivamente religioso: es –aún reivindicándose revelado. el medio ambiente. encontrar como comunicarse. significa “orden”. Nación Ewé – Oyó. De alguna manera se les debía acercar. De esto podemos inferir que. de la región geográfica en que nos hallemos. Al decir del Babálòrisá Milton Acosta de Sangó. Impresora Cordón. tratando de comprender los fenómenos naturales que le rodean. 10 Página 14 de 77 .”.BATUKE. y al familiarizarse con ellos.” Protágoras.. comunicador. Montevideo. aproximadamente 10. estableciendo un orden coherente a su percepción de los mismos. También debió pensar en ofrendarles de alguna “Contribución al estudio de Esú. y del no ser de las que no son. denominamos COSMOVISIÓN. o la resultante de como los dioses agruparon la materia preexistente que se hallaba en caos -καοσ-. El principio dinámico de la vida. el orden del universo. tuvo temor o simpatía hacia ellos y sus consecuencias. el ser humano pasa a depender más estrictamente de su conocimiento de la tierra y de los ciclos agrarios. 1999. la edad histórica. y. etc.

ya que el dios se alimentaría de la energía espiritual de ese animal. Es el poder del Asé el que posibilita al Òrisá manifestarse por medio de su hijo. es decir haber recibido la “faca” o cuchillo de sacrificios en una “obligación”). Si en la sangre reside la vida. Para evitar la pérdida del mismo. 1999. Con esta fuerza (. es el poder con el cual Dios Todopoderoso – Oloddumare. animal y mineral que lo contienen (por ejemplo podemos utilizar sangre animal o vegetal –savia-. siempre obedeciendo el principio básico de karma. la forma en la cual los Òrisá son propiciados de manera que nos den su Asé. y al hacerlo debe ser efectuado por una persona ordenada (que haya “ganado” ese Asé. según las circunstancias). y la encontramos cuando nos encontramos con nuestros Òrisá. es el concepto de sacrificio.. amor y felicidad. “. cereales.BATUKE. compartido y distribuido por medio de la práctica ritual. Asé.”. que nos une a todos los Òrisá. Si determinada entidad concedía la gracia de que los cultivos fueran abundantes.. sino del alma. Todo está hecho de Asé. una oveja. por otra parte. el hombre estaba haciendo partícipe de su alimento a una entidad sobrenatural. Nación Ewé – Oyó. Página 15 de 77 . éste puede crecer o menguar de acuerdo a la observancia de las obligaciones del hijo de santo. es transmitido por medio de los elementos de los reinos vegetal. una fuerza que llamamos ‘Asé’. No podemos dar riqueza a aquel que precisa pasar por la miseria para crecer. Es así que nos introducimos en dos conceptos básicos del Batuke y las religiones africanistas: Asé y Ebó. y no puede ser derramada sin previa consideración de la seriedad del hecho. (. Minnesota.. tal como nos ilustra la Biblia con respecto al concepto de la sangre del judaísmo: “Porque carne con su vida no comeréis. para obtener sus favores o agradecer el deseo concedido de una buena cosecha o la multiplicación de los rebaños. y a través del Asé todo es posible..” 12 El Asé se recibe “...) Asé es también autoridad. Llewellyn.) podremos ayudar al necesitado. el ofrendar en sacrificio (sacrificar es hacer de algo una cosa sagrada –res sacra-) fue la solución a esta necesidad de contacto con las divinidades. el hombre llevaba ante ella frutas.creó el universo.. En la mayoría de los cultos antiguos. ni de los ojos.. Migene González Wippler. soledades y no tener para comer. que su corazón pedía.. enfermedades.. cargada de conceptos simbólicos y elementos materiales utilizados como vehículos energéticos..”11 . página 4. manera. que es su sangre. y nada más propicio para ello que derramar la sangre de la misma. Cuantos grandes Babálòrisá vivieron y murieron en casas muy humildes y otros padecieron dolores atroces por años y años. o los animales más bellos de su rebaño. poder de acción. cuando nos hacemos sacerdotes (. “SANTERÍA.. Todo se paga a través del abandono.” 11 12 Génesis 9:4. es de ella que partirá la energía hacia el mundo espiritual. En suma. Santa Biblia. El acto de faenar un animal contiene ciertos elementos muy importantes en este proceso de relacionamiento dios – ser humano. al ofrendar una chiva.” “Ebbó. Pasaron todo lo que tenían que pasar para poseer el Asé para conquistar lo que necesitaban. el Asé es un poder que recibimos. son parte del concepto de ebbó. Siendo el Asé una fuerza. en el lugar u objeto sagrado.. No podemos olvidarnos nunca que la mayor riqueza no es de este mundo.. comidas. Quien desobedece esta ley con seguridad le será cobrada antes de partir. La Religión. Así tendremos realmente conquistada la plenitud de la llama creadora. Todos los ritos y sortilegios. Es así que la sangre es un elemento que concentra una gran cantidad de Asé. de lo místico e iniciático que ésta contiene....) (y) se crea un velo mágico. Los Òrisá son los depositarios del Asé de Oloddumare.. al carente de trabajo. esa energía intangible. y otros vivieron rodeados de multitud de gente sin encontrar a una persona que les diera el amor.

Con la muerte se descompone. EGÚN Es la propia memoria de la persona en su pasaje por el Aiyé. Es lo que se denominaría espíritu. Nación Ewé – Oyó. Es reutilizado constantemente pues es la fuente de la vida. dentro de su mismo linaje. y vuelve a él a la hora de la muerte. Con la muerte vuelve a Orún. reintegrándose a la naturaleza. EMI Soplo vital que viene de Olorun. A RA Cuerpo material. ORÍ: “cabeza espiritual”. desaparece con la muerte. de donde puede volver reencarnando. contiene la individualidad del destino. Con la muerte regresa a la energía general del Òrìshá. Define sus potencialidades y tabúes. Página 16 de 77 . EL CONCEPTO DE <<HOMBRE>> DENTRO DE LA COSMOLOGÍA YORUBA ÒRISÁ PERSONAL Identidad espiritual que liga a la persona con la naturaleza.BATUKE.

La inmigración forzosa se inicia inmediatamente después de 1492. la esclavitud es un elemento fundamental en lo que la historia ha llamado la expansión europea. y se va acrecentando paulatinamente con las necesidades de producción del conquistador/colonizador. en el desarrollo de la producción azucarera se estilaba ya. Vale decir entonces que la explotación esclavista en el caso del negro se origina ya a fines del siglo XIV y perdura hasta los inicios de la segunda mitad del siglo XIX cuando es abolida en la mayoría de los países (ya independientes) de América (con las tristes excepciones de Brasil y Cuba donde es abolida en 1891). 3 – la negativa por parte de algunos pueblos a efectuar actividades relacionadas a la agricultura por ser Página 17 de 77 . Con la llegada de los primeros europeos a nuestro continente. Por Babá Fabio Omowúrà t’Òsún Dé y Ana Varela omot’Òyá H ablar de los orígenes de nuestras creencias es. c EN BUSCA DE LAS RAÍCES. evidentemente. y. acercarnos a nuestros antepasados negros forzados a emigrar de su África natal para ser la fuerza productiva en las colonias europeas de América. ante las que no poseía inmunidad. Nación Ewé – Oyó. a fines del siglo XIV e inicios del XV la utilización del negro. En una primera instancia. 2 – los focos de resistencia indígena llevaron al exterminio violento de grandes núcleos poblacionales. -en la plantación azucarera (en el caso uruguayo se daría la primer situación mencionada). constatamos ya. el arribo de los primeros negros esclavos como producto de la tradición esclavista de la Península Ibérica. Es importante tener en cuenta que. Santo Tomé). se intentó esclavizar a los indígenas pero fueron varios los motivos que llevaron a declinar dicha opción: 1 – la población indígena disminuyó considerablemente y en forma acelerada por las enfermedades que acompañaron al conquistador.BATUKE. En el sur de Portugal y en las islas de la costa atlántica (Madeira. -el uso del africano en el servicio doméstico. que no es más que la expansión comercial producida fundamentalmente a partir del siglo XVI y que buscaba el enriquecimiento de las potencias centrales del momento. La esclavitud en América reunió dos modalidades traídas del Viejo Mundo. posibilitada por las expediciones que esta nación efectuaba al África. Las Canarias.

4 – la experiencia europea enseñaba que el poblador del continente africano había rehusado ya la fe cristiana. eliminando la posibilidad de comunicación entre esclavos que hablaran dialectos nativos diferentes. Acto seguido. mientras. en el caso del negro hay que esperar hasta 1789 para que aparezca en una Instrucción Real algún elemento de trato ‘humanitario’. mientras que el indígena potencialmente era ‘evangelizable’. es decir. 13 Página 18 de 77 . hipócritamente disfrazaban sus conciencias afirmando que eran los propios negros de la costa occidental africana quienes los vendían. Mientras se sucedieron leyes que intentaban ‘proteger’ al indígena desde comienzos del siglo XVI. 5 – la esclavitud indígena implicaba un quiebre del ‘equilibrio’ colonial.BATUKE. Cuando en 1815 Inglaterra procure prohibir la trata. considerada una labor femenina (es el caso de los tupíes). 6 – muchos de los pueblos africanos practicaban con un buen desarrollo la agricultura. sin lograr aun así una igualdad –hecho que trató de encubrir una realidad flagrante: libertad no es equivalente a igualdad-). y se redujo la trata a negros recién importados de África (negros bozales). los recién nacidos países De ahí que aun hoy sea imposible hablar de una “comunidad” negra. que le hace ver con malos ojos la “desleal competencia del esclavo” tratando de encubrir sus reales intereses con una actitud humanitaria. obviando el detalle de que ellos mismos sugirieron la esclavitud del negro (demostrando ya la existencia de racismo). La historia ha consagrado a algunas personas que defendieron al indígena como Fray Bartolomé de las Casas. Nación Ewé – Oyó. un ser al que se le niegan todos los derechos al comienzo y que lentamente se le van concediendo algunos (como el de ‘comprar’ su libertad. la evolución de su estatuto jurídico ha permitido definir la situación del negro como el de ‘una cosa con pretensión creciente de persona’. valiéndose así de las rivalidades intertribales de ese continente. entendiendo implicada en ese término la carencia de conflictividades. Éste ultimo hecho también fue utilizado para mantener separadas a las diferentes ‘naciones’13. mientras que la importación de un elemento foráneo (el negro) no representaba una amenaza. queriendo olvidar que la acumulación del capital inglés rezumaba la sangre de los millones de esclavos transportados por ellos mismos durante la ‘legalidad’ del tráfico. reforzado esto por una temprana prohibición (1526) de introducir esclavos negros que hubieran vivido un año en los reinos españoles o en Portugal (negros ladinos14). 14 Cabe destacar que este vocablo adquirió un sentido peyorativo en nuestra lengua implicando un acto de discriminación. lo hará motivada por su desarrollo industrial.

15 Es imposible determinar a ciencia cierta la cantidad real de africanos introducidos en la América hispano . Ardra. 4.000 mestizos y mulatos. Congos de Gunga. latinoamericanos comienzan a dictar leyes de ‘libertad de vientres’.000. Cabindas. segundo. Tal es la disparidad de criterios.000. estimamos pérdidas en la población africana con un ejemplo esclarecedor. en cambio. puede afirmarse en nuestro país la presencia de africanos de la más extendida procedencia cultural. basada en la carencia de fuentes fidedignas. La supervivencias recogidas por varios autores en ambas márgenes del Río de la Plata ratifican el predominio Bantú y Ashanti. Las etnias africanas llegadas al Río de la Plata cuentan con las denominaciones de las sociedades de negros documentadas en archivos y difundidas a veces en la Prensa del Siglo XIX18. En cuanto a la exacta procedencia de los esclavos en nuestro país es muy difícil determinarla ya que se deben tener en cuenta: -primero. 17 González Wippler. El gobierno colorado de la Defensa la concederá pero a cambio de la incorporación al Ejército ( 12 de diciembre de 1842) El Gobierno del Cerrito dirigido por Oribe la otorgará. 8. de ahí que en Nigeria no exista hoy culto a él. desquitando la inversión del amo en 4 años de trabajo) sino que exige una constante reposición desde ultramar16. Nimas. Bs. en el 15 En nuestro país por ejemplo hay que esperar a la Guerra Grande (1839-1852). siempre muy activo e intensísimo. y sí en algunos ritos afroamericanos17. sin condiciones por decreto del 28 de octubre de 1846 16 Crecimiento vegetativo negativo. Congos (abundantes al igual que en Bs. de sus religiones.BATUKE. sobre todo en ciertas épocas. la población negra no deja de crecer en América pero no lo hace por reproducción natural (dado que la esperanza de vida era de 6 a 7 años en las zonas de plantación. desde 3. que los barcos cargaban negros en la costa africana en varios puntos diferentes y aún teniendo los libros de entrada de los navíos. Nación Ewé – Oyó. la ciudad que adoraba al Òrisá Osósi fue arrasada y esclavizada en su totalidad.252. Muchas de sus tradiciones se han conservado de Norte a Sur de todo el continente. Pese a esto.301 indios.188.349.A. Ensayos Breves Nº 26 Página 19 de 77 . Boma. iniciando así un muy lento proceso hacia la libertad. estos dicen de dónde eran embarcados pero ello no significa necesariamente que el esclavo procedía de ese lugar y.portuguesa durante el período en que duro la ‘trata’. sin duda. se calcula que en 1825. Benguelas. l989/ Col.000 hasta 18.000. y. Para aproximarnos a una correcta estimación queremos señalar dos elementos: primero. -segundo. Americanos. Ed.000 negros. el elemento dominante de la población esclava americana. 6. Los bantús han constituido. en América Central y del Sur. 1999:13 18 Jorge Emilio Gallardo “Etnias Africanas en el Río de la Plata”.211. Sin embargo.000 blancos. Las cifras reveladas por el registro oficial de los ‘asientos’ debe ser multiplicada muchas veces por la existencia del contrabando. Mandingas. En el Uruguay podemos citar las siguientes: Angola. Centro de Estudios L. Aires y Brasil). debemos agregar a ello el contrabando. Molembos y Mozambiques ( también muy abundantes en Bs. que los historiadores han aventurado cifras muy alejadas entre sí. había un total de 4. Lo que no podemos dejar de hacer notar es la importancia de la población negra en la conformación de las naciones americanas. Aires).

tuvieron especial interés en la conversión de los esclavos al cristianismo y en la exigencia de que el negro adoptara las prácticas litúrgicas con el fin de asimilarlo a la cultura europea. mandinga. y por la participación de los negros en cofradías católicas según sus naciones. se haría más sencilla la dominación. ya que. Es así que en secreto y en forma oral se fue transmitiendo en el suelo del nuevo continente la tradición africanista. no sin sufrir transformaciones procedentes de la adaptación de los propios Òrisá a la nueva realidad de sus hijos. mucama. malambo. tango. de acuerdo a los relatos biográficos que mencionan aspectos de sus personalidades. conga. Esto se pudo producir por las prácticas en secreto. y citado por Diana Picotti (1998: 249). consecuencia de una deculturación bien planeada y puesta en práctica por los colonizadores y sus sucesores. el negro logró la conservación de elementos culturales propios. en la mayoría de las regiones. Río de la Plata. por medio de lo que se ha denominado sincretismo. en las que se les permitía danzar y conservar algunos aspectos de su cultura. Concepto acuñado por el brasileño Norton Corrêa Lima. 20 1983: 26. Las palabras negras dejaron su sedimento en el habla platense: Batuke. Sin embargo. bunda. catinga. Nación Ewé – Oyó. cachimba. Es importante resaltar que fue ésta una modalidad de resistencia ante la dominación también cultural. candombe y algunas otras. sólo quedan algunos rastros.BATUKE. ocultando su veneración a los Òrisá en una asociación19 de sus atributos e identidades con los santos del catolicismo imperante. 19 Página 20 de 77 . tambo. ignorando -como menciona el Bàbálòrisá Paulo Tadeu Barbosa20.y de la Iglesia católica. dengue. bujía. y que tanto el catolicismo como el culto a los Òrisá son religiones diferentes (aunque hasta el día de hoy. Entre ellas se debe mencionar la fusión de algunas naciones. A los bantúes corresponde una fuerte influencia lingüística.que detrás de las propias imágenes se hallaban ocultos los okutá del culto yoruba. quilombo. Ante los ojos del amo blanco. matungo. Òrisá Ogum con San Jorge u Òrisá Òsún con la Virgen María. milonga. en muchas casas de religión se utilizan los nombres e imágenes de los santos católicos). cafúa. las autoridades representantes de la corona –ya fuese la española o la portuguesa. se había producido una real conversión al cristianismo. Desde un primer momento. haciéndole perder su identidad como etnia. de allí que por ejemplo Òrisá Bará se identificara con San Antonio. sobre todo en las horas nocturnas de los rituales.

BATUKE. Grupos Lingüísticos Sudaneses Abarcan hoy las regiones que van de Etiopía a Chad. hablan más de 1000 dialectos. Los pueblos del subgrupo denominado “sudanés central” son los que conocemos como yorubas o nagó. Cabinda y Angola. el Batuke riograndense. el Tambor de Mina de Maranhao y el Sangó de Pernambuco Página 21 de 77 . hablada en Congo. el Catimbó de Pernambuco y la posterior conformación de la Umbanda y la Kimbanda. Nación Ewé – Oyó. y el kimbundu. del sur de Egipto a Uganda y el norte de Tanzania. SOBRE EL <<PROBLEMA>> DE LAS NACIONES AFRICANAS EN LOS CULTOS AFROUMBANISTAS. En Brasil predominan la lengua quicongo. también angoleño. géges o fon Bantúes Situados en África Meridional hasta el Cabo de Buena Esperanza. De este corpus cultural nacen los Candomblés de Caboclo. Dentro de los yoruba encontramos algunas ciudades que determinaron las influencias religiosas fundamentales en América: • • • • ÒYÓ (ciudad de Sangó) KETU (Ciudad de Oshowosi) IJEXÁ (Centro del culto a Oshún y Logún Edé) ABEOKUTÁ (ciudad de Yemoja) De este corpus cultural nacen el Candomblé GegéNagó de Bahía.

quienes se agrupaban según sus “naciones”. Muy probablemente. se da entre los años 1833 y 186021 bajo la influencia ejercida por esclavos traídos desde Pernambuco22 por un lado. del noroeste de Pernambuco. y de la cultura Ewé (gegé) por otro. ni rasparse en lugares visibles.BATUKE. desde la Santería cubana hasta nuestro Batuke. Hay registros antiguos sobre el establecimiento de los pueblos Yoruba en África occidental (los historiadores suponen que Ilé Ifé fue fundada alrededor del siglo IX d. La palabra “Batuke” proviene del nombre que le daban los negros bantúes a sus reuniones (batukajé). Nación Ewé – Oyó.e. su punto de desarrollo y expansión fue la ciudad de Porto Alegre. hecho que produjo la modificación y readecuación de los rituales a la modalidad puramente africana.n. éste último es tomado como una expresión de los negros libertos del nordeste quienes practicaban el “Xangó” pernambucano y lo trasladaron al sur brasileño. no era tan sencillo raparse al hacer obligaciones. Hacia fines de 1800 los practicantes del candomblé bahiano entraron en contacto con los nigerianos. Durante la primera mitad del siglo XIX el reino de Oyó se desintegró en un puñado de pequeños reinos. y en el siglo XVIII consiguieron establecer un estado fuerte. d ¿Y QUÉ ES EL BATUKE? L lamamos Batuke o “nación” a la religión que practicaban los esclavos negros de origen bantú en Río Grande del Sur. sabemos que se extendieron conjuntamente a sus creencias por la región. que posteriormente quedaron bajo el dominio inglés. Los cultos de origen Nagó (Yoruba) han adquirido diferentes modalidades en nuestro continente.). y el culto afrobrasileño denominado “Sangó” originario. y es ésta una de las diferencias fundamentales entre el Candomblé y el Batuke. aprovechaban la salida a Al menos tal es la información que maneja Milton Acosta (1996:9) Debido a las similitudes que algunos autores encuentran entre éste. que luego se asocia a los sonidos de percusión. En una primera instancia el culto a los Òrisá estaba restringido a los descendientes legítimos de los negros esclavos. precisamente. 21 22 Página 22 de 77 . Reconocemos que el Batuke es más sencillo en torno a su liturgia debido a las adaptaciones que fue menester realizar en nuestro continente. debido a su vocación expansionista. que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por los esclavos Nagó. se calcula que su origen como rito.

Esto no le quita pureza y autenticidad como expresión religiosa afroamericana. las que. entre los gegé ocupaba el mismo lugar que Obatalá para los yoruba. denominamos su culto como “La Religión”. Entendemos entonces al Batuke. sus divinidades son denominadas “vodunes” (equivalente a Òrisá). nos referimos a ella bajo la denominación GEGE – OYÓ (u Òyó). Nación Ewé – Oyó. siendo el primer vocablo el que nombra en América a todos los pueblos ewe (aquellos que ocupaban el norte de la costa occidental africana específicamente a los habitantes provenientes de la actual República de Benin –dahomeyanos-). las rezas y caracterizaciones de algunos Òrisá –o la presencia de algunos Santos que no se cultúan en otras). Mencionamos antes. si tomamos en cuenta los aspectos rituales y doctrinales de éste. en muchos casos mantenían fuertes enemistades entre sí. En ese momento.que responden a las tribus africanas predominantes en la región riograndense. en forma genérica como el culto a los Òrisá originado en el África y adaptado a las realidades del continente americano y a nuestra región más específicamente. etc.el apelativo que se conserva hasta hoy. la iglesia para efectuar sus obligaciones de “paseo”. que podemos referirnos a diferentes NACIONES –con sus respectivas modalidades ceremoniales. “secta”. para estos últimos. adoptando luego de la invasión yoruba –siglo XVI. “animismo”. En el caso de nuestra nación. sino que de hecho le aporta un rasgo de singularidad e identidad propia. entre otras cosas para reivindicar su carácter como cuerpo teológico organizado ante la discriminación blanca que la ha tildado de “fetichismo”. Comúnmente. Página 23 de 77 . Entre ellas hay diferencias de culto muy importantes (como el toque de los atabaques. de ahí que se desposen mitológicamente al fusionarse ambas naciones). se sumaron tres vodunes muy importantes al panteón yoruba: • Bará (para ellos llamado “Legba”) • Sònponnó (denominado originalmente Lepon) • Naná (que se llamaba Averekete y es madre de Sònponnó.BATUKE. quienes veneramos a los Òrisá.

. sino también en estudios arqueológicos que parecen indicar que las tribus emigraron del este.BATUKE. A pesar de las muchas diferencias entre los varios subgrupos. quedan suficientes vínculos culturales para indicar que todos ellos pertenecen al mismo grupo étnico. políticos. Todas las ciudades-estados o reinos formaban una estructura socio-política piramidal. Migene (OP. Están subdivididos en más de veinte subgrupos.. INFORMACIÓN ANEXADA AL PRESENTE CAPÍTULO: LOS YORUBÁ El pueblo Yoruba del Suroccidente de Nigeria y las repúblicas vecinas de Benin (Dahomey) y Togo suman más de 10 millones. de quien todos los otros reinos Yoruba u obas recibían el derecho de llevar la corona de cuentas que era el símbolo de su poder. en la cúspide del cual estaba la ciudad de Ile-Ife. Una de las características más sobresalientes de la cultura Yoruba era la formación de reinos de tipo ciudad-estado en un proceso de urbanización única entre los llamados pueblos primitivos. cada uno de los cuales era tradicionalmente un reino autónomo. CIT. al comienzo de la era cristiana.. (. ha sido tradicionalmente la ciudad sagrada de Ile-Ife. la complejidad del panteón Yoruba es similar a la mitología griega. no solo en Nigeria sino también en el hemisferio occidental. tal vez del Nilo superior. tanto política como religiosamente. También eran invocados en tiempos de necesidad y propiciados a través del sacrificio. la de los Òrisá está todavía muy viva hoy. El centro de su civilización. Esto es en especial cierto de su idioma que. o rey divino. Ife pronto se volvió en un centro de peregrinaje para todos los Yorubas que venían a consultar a los sacerdotes jefes que estaban dedicados a la adoración de las principales deidades u Òrisá. los dioses Yoruba fueron atropomorfizados e identificados con las fuerzas naturales. Oloddumare. El ooni se decía que era un descendiente directo de Oddudúa. La palabra Ile significa ‘hogar’ y en efecto Ife es considerado el hogar ancestral del pueblo Yoruba. Página 7) Página 24 de 77 . artísticos y religiosos de la cultura Yoruba que figura entre las más desarrolladas en África occidental.. el fundador orisha de Ife y una de las tres deidades enviadas a la tierra por el creador. La antigüedad del Yoruba es calculada no sólo sobre la evidencia lingüística. Es durante este período que empezamos a rastrear la extraordinaria complejidad de los aspectos económicos. Como los dioses olímpicos. según los eruditos. ha sido hablado por los Yorubas durante varios miles de años. Nación Ewé – Oyó. La unidad integral de la cultura Yoruba está directamente relacionada con las poderosas creencias religiosas que durante siglos han influenciado y penetrado su arte y estructuras sociopolíticas. González Wippler.). Hoy la dinastía ooni todavía tiene mucho poder en Nigeria y todavía se remonta su ancestro hasta Oddudúa. La única diferencia importante entre las deidades griegas y las de los Yoruba es que mientras la adoración de los dioses olímpicos pronto fue relegada a libros de mitología e historia antigua. para supervisar los destinos de la humanidad. El jefe de Ife era el ooni.

como por ejemplo Òrisá Sangó fue rey de Òyó. aludiendo a que cada persona posee un Òrisá que ‘rige su cabeza’. En estos casos se cree que encarnaron en algún momento en la Tierra. Según la tradición. por lo que se utilizan ciertos títulos: • • • • • Eléda: el creador del universo. de Iré y Òrisá Òsún fue protectora de la ciudad de Osogbó. le gobierna. por su dominio de las fuerzas naturales. protege. Página 25 de 77 . La única forma de averiguar su identidad. al nacer. trasciende nuestras posibilidades de tan siquiera acercarnos a comprender su naturaleza. y que se halla física y simbólicamente en nuestra propia cabeza (ELEDÁ). así como su carácter y personalidad. Dios es denominado OLODDUMARE (“dueño de las cosas que existen”) u OLORÚN (“dueño del mundo espiritual”). es decir. Obá Awa-Máridií: su misterio es inalcanzable. Òrisá Ogum. e LOS ÒRISÁ YORUBÁ E ntre los pueblos africanos de los cuales deviene nuestra religión. todos somos “hijos” de un Òrisá específico. Òrisá Naná entrega ese ser al Òrisá que se responsabilizará de él. Nación Ewé – Oyó. En primera instancia. y su noción excede el entendimiento humano. Esto significa que cada persona tiene un origen divino en el santo que nos orienta. adquirieron el rol de ‘divinidad’. enseña y determina los elementos de la vida que sucederán (destino u ODU). son antepasados ilustres divinizados. Oyigiyigi: el incomparable. Es decir. pero nos es posible armonizar y conocer a las fuerzas del universo por él creadas. y legaron el conocimiento de las características de su ASÉ (energía propia). es por medio del sistema adivinatorio de ÒrúnMilá. AlábalAsé: el que posee todo el Asé. De hecho. a las que conocemos como Òrisá. y que.BATUKE. hasta el momento de la muerte. lo sepamos y nos interese o no. se entiende que algunos Òrisá. Elémi: el dueño de todas las almas. consideran que es una falta de respeto llamarle directamente por su nombre. La palabra Òrisá está ligada a la expresión yoruba “orí” que significa “cabeza”.

pasa a formar parte de la familia del Òrisá jefe o dueño de la casa.de su hijo en circunstancias específicas. ocupa a su hijo) debe ser reafirmado en la materia (lo que se denomina en religión “quebrar al santo”). la persona se desenvuelve con el carácter y temperamento de su Òrisá. mientras que Òrisá Òsalá (Obatalá u Òrísanlá) es la mayor jerarquía en Ilé Ifé. o verle danzar. Cuando una persona es iniciada en el Ilê. hierbas. quien se encargará de educar y guiar al iniciado y a su propio santo. Como mencionamos antes.). se debe destacar que no todos los Òrisá son cultuados en todas las naciones. cuando se retira se le debe ayudar a la entidad a desprenderse del cuerpo físico (“borifar”). Òsún la de los ríos. desde la aurora de los tiempos quizá. mientras que en la vida cotidiana. Por este carácter de su esencia. a este hecho. habiendo una clara influencia también del Òrisá adjunto (llamado “de cuerpo”) y aun la expresión de la cara o postura del cuerpo varía (sumamente notorio en la personas que “reciben” santos ancianos). 23 24 Acosta. han sabido calmar. Su comportamiento en la mayoría de los casos es similar al de un niño. es importante destacar que esta combinación de personalidades posee el conocimiento y la fuerza de la divinidad y los gustos y disgustos del “hijo” por eso es relevante tratarles con atención y respeto. solo el o los aspectos controlables son los pasibles de ser asentados –fijados. el carácter del sujeto es el equilibrio establecido entre los dos santos que le rigen. Òrisá Yemojá rige en Egbá y Òrisá Òsún en Ijesá. pueblos o países. etc. lo denominamos OCUPACIÓN. Posiblemente en su origen estas alianzas entre las fuerzas naturales y los seres humanos eran un asunto particular. Entre otras cosas. un estado intermedio entre el sujeto y el Òrisá. Òyá la de los vientos y rayos. página 4. si algo es bonito dirá que es “ruin”). extraviado. Del yoruba asiweré.” 23 Los Òrisá entonces. Página 26 de 77 . ya sea para escuchar sus consejos. confuso. Nación Ewé – Oyó. Aunque inicialmente la parte libre de este poder fuese negociada. aplacar y obtener de ella beneficios. etc.. El dueño de la cabeza determina entonces el arquetipo psicológico de su hijo. loco. y durante su estadía en la materia se le debe tratar con todos los respetos. el Òrisá puede tomar posesión –es decir controlar los actos de la ‘materia’ o cuerpo. Cuando el Òrisá “llega al mundo” (es decir. Dada la elevación de su evolución. etc. Si bien no hay ofrendas específicas para ellos.en santuarios para permitir ser tratados de forma ritual. Edición digital. lugares. poseerían dominio sobre aspectos de los elementos naturales (Yemojá es la energía de las aguas saladas. y en ningún caso se debe comentar al “hijo” lo sucedido. de hecho es esa una de las manifestaciones que lo hace tangible a los humanos. Podríamos decir entonces que Òrisá es la “… fuerza de la naturaleza que determinados individuos. hablando en forma “atravesada”. y en armonía con esas energías se le atribuyen animales específicos. poseyendo para ello medios mágicos. Milton. el aseré (o ashero) tiene el objetivo de borrar de la mente del iniciado algunos recuerdos de la ocupación.BATUKE. es usual que se les obsequien golosinas y presentes en general. por ejemplo el Òrisá Sangó es el principal de Òyó. o por oposición (si hace frío dirá que hace calor. sino energía misma del universo. hay Òrisá específicos de aldeas. para reafirmar que es por voluntad de la divinidad que se produce. plantas. de beneficio exclusivo de a familia o comunidad a la que pertenecía el negociador. una mezcla de ambas personalidades (la del santo y la del sujeto inconsciente o semiconsciente) entendido como transición a la desocupación. la persona queda en trance de aseré24. recibir su Asé. “Ípadé”. en África. Cuando se da el trance de posesión. luego de la partida. así como también de ciertos rasgos físicos. ya no es un “espíritu” o “alma”.

BATUKE. etc. en América. Nación Ewé – Oyó. Página 27 de 77 . descendencia. en yorubá “soporte”). Usualmente el cuerpo sacerdotal pertenece a su linaje –familia. De ahí que sea fundamental la intervención de Ifá para saber qué Òrisá reclama al nuevo adepto a su sacerdocio. y la descendencia directa ya no posee las mismas consideraciones..y no todas las personas poseen el rol de ser ocupadas por la divinidad (específicamente ellos son denominados Elégùn. otros la enseñanza. algunos se encargan del financiamiento del culto. el número de Òrisá es más reducido.

los primeros reciben aceite de dendé. por lo tanto asociado al elemento fuego. en ningún sentido esta clasificación pretende establecer diferencias en el carácter divino de los Òrisá. 7. f LOS ÒRISÁ DE LA NACIÓN GEGÉ . Babálúaiyé). hablando en forma general. Òrisá OSSAYN. Òrisá OBATALÁ. siendo los primeros los encargados de mantener la creación del mundo efectuada por los santos viejos – identificados con las fuerzas acuáticas-. Òrisá SÒNPONNÓ (Omolú.BATUKE. 14. 2. Òrisá ONILÉ. Entre ellos podemos distinguir a los Òrisá de fuego y a los de agua. asentamientos y rituales. Òrisá YEMOJÁ. Òrisá SANGÓ. 10. Òrisá ODÉ y OTIM (que se Veneran Juntos). 3. 5 Y 6. Página 28 de 77 . aclarando que. 11.ÒYÓ L os Òrisá reverenciados por nuestro Ilé Asé son: 1. Òrisá ÒSÚN. sino mostrar sus diferentes áreas de dominio. Òrisá OGUM. 5. 13. Òrisá ÒRÚNMILÁ. Obálúaiyé. reconociendo algunos santos que aceptan ambos (con casos excepcionales donde se utiliza aceite de oliva). Òrisá NANÁ. En el plano de las ofrendas. Òrisá BARÁ ESÚ. y los segundos reciben miel. Nación Ewé – Oyó. Òrisá ÒYÁ. 8. 12. 4. Òrisá OBÁ. 9.

Yemojá. Òyá.” de Milton Acosta. lila). Ossayn.BATUKE. Bará Esú. Sònponnó. Obá.Una religión natural: ni locos ni raros. Obatalá. Colores más oscuros a veces asociados al blanco. agua. Aceite de Oliva. Fuego. Sangó. Adaptado de “Contribución al estudio del Batuque. Animales machos y hembras. labor. Colores blanco y claros (amarillo. lama. Aceite de dendé. Ogum. 1996. Animales femeninos. celeste. Montevideo. Aceite de dendé y miel. Es así que manejamos las siguientes clasificaciones: Clasificación de los Òrisá DERECHA IZQUIERDA CREACIÓN (viejos) CONSERVACIÓN (jóvenes) Aire. Odé y Otim. naturaleza. Òsún. Nación Ewé – Oyó. Miel. tierra. Naná. Página 29 de 77 .

al que muy pocos devotos recurren para su solicitar su auxilio. Página 30 de 77 . En Brasil. hasta el día de hoy se mantiene la idea de que Onilé es la base de toda vida. aunque en Uruguay y Brasil es un Òrisá casi inexistente. y toda vida termina en la Madre Tierra. no ocupa ni reclama hijos y no danza. Es importante recordad. Òrisá Okó. Òrisá Onilé Onilé es una divinidad femenina relacionada a los aspectos esenciales de la naturaleza. La fertilidad de las mujeres fue el atributo que se dejó a los Òrisá femeninos. Otros Òrisá que no ocupan a sus hijos o sus fieles. que Ossayn no era un Òrisá que ocupara a sus hijos en trance de posesión en África. Los antepasados divinizados tomaron el lugar de las divinidades primitivas y hubo una redistribución del trabajo y las funciones entre los Òrisá. Es la base de la sustentación de la vida y de nuestro mundo material. y con las propias Iyámì Osorongá. Onilé tuvo su culto preservado en África. lo que incluye la agricultura. ya que en la conformación de los rituales afrobrasileños el espiritismo kardecista fue muy importante. lo que implicó la constitución de linajes fundados y liderados por antepasados masculinos. la pesca y la propia fertilidad.BATUKE. con su facultad de parir es la dueña de la perpetuación de la vida. la caza. que terminó siendo asimilado en Río Grande do Sul a Obatalá. toda vida comienza en Onilé. posibilitando la vida: son las Iyabás Yemojá. también fueron relegados a un segundo plano. de ser el encargado de las hojas medicinales a entrar danzando en un siré de Òrisá. Ewá así como también Naná. Esto mismo sucedió con el propio ÒrúnMilá. ahora dividida en varios gobiernos: el subsuelo quedó para Omolú – Obálúaiyé y para Ogum. Su importancia es crucial en la cosmovisión yorubá. Uno de los factores que contribuyó al olvido de Onilé es el hecho de que este Òrisá no se manifiesta a través del trance. Òsún. a modo de ejemplo. y éste le otorga un gran valor espiritual al trance de posesión. sucedió también con Oduduwa. ya que la mujer. pero perdió muchas de sus antiguas tradiciones. y originalmente ejercía su patronato sobre todo lo que se relaciona con la apropiación de la Naturaleza por parte del hombre. tanto que. fértil generadora de vida. Varios Òrisá asumieron la responsabilidad de custodiar a la Tierra. el culto a Ossayn se readaptó su concepción. Obá. las mujeres perdieron el antiguo poder que ostentaran (y que los mitos conservan como el recuerdo de una lucha entre Òyá y Ogum por el poder social). Se constituyeron entonces en las Òrisá de los ríos. nuestro origen primordial. la vegetación y la casa para Odé y Ossayn y así todos los demás elementos. Ajalá. Cuando la sociedad Yorubá se convirtió en patriarcal. En la actualidad ella representa nuestra ligación elemental con el planeta en el que vivimos. disolver unos pocos terroncitos en agua. las Iyámì Osorongá. Òyá. Las divinidades femeninas antiguas tuvieron entonces su propio culto reorganizado en torno de entidades genéricas femeninas. Nación Ewé – Oyó. representado la propia agua que fertiliza la tierra. cuando de realiza un juramento. y beberlos en señal de que. sus sacerdotes (Olossayn) poseían la función de ocuparse de la medicina sagrada. consideradas brujas maléficas por el hecho de que representaron siempre un peligro para la supremacía masculina. En Nigeria. En esas ocasiones es todavía costumbre. que como antigua divinidad de la tierra. se jura por Onilé. el suelo para Òrisá Okó y para Ogum. representa la lama del fondo del río.

controla la sexualidad masculina y sus emblemas son fálicos… no hay sexo sin Esú. Es quien mantiene el balance de los intercambios.”25 Es el primer Òrisá en ser propiciado. Según uno de los patakíes (leyendas alegóricas sobre los Òrisá). por lo tanto es quien va al frente. ya que Bará Esú es. el mundo terrenal y el divino. y el más cercano de los Òrisá a la naturaleza humana. CUENTA: 7 y sus múltiplos. para enseñar. él constantemente cambia. él está en todos lados y en cada cosa. ello llevó a que en Brasil se le haya sincretizado con el diablo. creará disturbios y problemas. así como al futuro. Como la vida misma. de la dinámica de la existencia. ya que es el eterno intermediario entre el hombre y las divinidades. obviamente ese es un concepto demasiado simplista de la compleja función cosmológica de este Òrisá. la severa advertencia de que nosotros cosechamos lo que sembramos. por su carácter de mensajero entre AIYÉ y ORUN. Bará Esú es la energía del movimiento. “abriendo” o “cerrándolos”. CIT. L’onán y Adague) y Viernes (Aselú). es decir. y fija nuevas reglas de juego (es la típica divinidad ‘trisckster’). se afirma que entorpecerá los rituales y ceremonias. Aselú (Aselú. Òrisá Bará Esú Esú existe desde antes que el mundo se ordenara. CLASES O “PASAJES”: Ol’odé (dueño de exterior). COLORES: Rojo y negro. sus colores (negro y rojo) son los del misterio y la procreación. Página 31 de 77 . Es inteligente y ambiguo. Es el guardián de los Templos. SALUDO: Alúpo (olú epó: “dueño del aceite” de dendé) DÍA DE LA SEMANA: Lunes (Ol’odé. generalmente concebido como una entidad jovial.. produciendo los conflictos que generan la evolución dialéctica del cosmos. ya que. en realidad “. el constructor de pueblos). Nación Ewé – Oyó. las ciudades y personas. prueba y castiga a sus hijos o al creyente. Está asociado al génesis. si se olvida ofrendarle primero o se le ofrenda mal. el que “porta la ofrenda”). quien será intermediario del Òrisá regente (por eso es llamado Ojisé Ebó. Página 31. Adague (Àdàgè. Bará Esú obtuvo su rol y preferencia por salvar a Oloddumare de una grave enfermedad. por poner trabas y pruebas a los seres humanos. OP. 25 GONZÁLEZ WIPPLER. rojo. es quien mantiene el mundo y la creación en funcionamiento. quien en recompensa le entregó las llaves de todas las puertas y caminos. las casas. De no recibir antes que los demás una ofrenda. el solitario que corta).BATUKE. Cada persona puede recurrir a su propio Bará Esú. L’onán (dueño de los caminos).. Gobierna los caminos y las encrucijadas de los caminos.

papa rosada. sangre. monedas. orín. papines. cadena. búzios. llave. 1 o 7 opetés de papa cocida y amasada sin cáscara. ARMAS: Guadaña. LUGAR DE DESPACHO: Bará Esú Ol’odé. naranja. a la orilla de la playa. Bará Esú L’onán: En el crucero abierto (encrucijada de calles o caminos). L’onán. METALES: Níquel y hierro. maíz torrado. maíz torrado claro con miel. pimentón. opeté (1 o 7). pepino. pipoca. huesos de las manos. butiá. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Pene.BATUKE. tridente. huesos de las piernas. pipoca (maíz pisingallo). Bará Esú Adague: Crucero abierto. punteras. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Maíz. Nación Ewé – Oyó. maíz pisingallo. sineta. candado. brócoli. Caramelos de miel (7). 7 papines asados. Bará Esú Aselú: Crucero abierto en la playa. Adague: Miamiá grueso (farinha de mandioca con aceite de dendé). hoz. en el monte. papa blanca. rabanito. uretra. Bará Aselú: Asosó (maíz cocido). FRENTES BÁSICOS: Esú Ol’odé. páncreas. crucero en el monte. Página 32 de 77 .

Ologbedé (Olóbe Dé. Ogum Ologbedé: En el monte cerca de un árbol. miamiá grueso. pipoca. Rige sobre todas las cuchillas sacrificiales religiosas y armas. él fue quien introdujo la agricultura. en una cascada. espinaca. músculos. Ogum Onira. Òrisá Ogum Es el patrón de los metales y la herrería. rige a policías. Desposó a Òsún y luego a Òyá quien lo abandonó por fugarse con Sangó. Se dice que Ogum ataca con violencia y rapidez. 7 y sus múltiplos. butiá. Se le hacen pedidos de protección y trabajo ya que es dueño de toda industria y tecnología. por ello vive solo en el monte muy cercano a Odé para quien fabrica armas de cacería. Adiolá (Adi Olá. miamiá grueso. LUGAR DE DESPACHO: Ogum Avagan: En el monte. sorgo. en un crucero abierto. soldados y cirujanos. costillas. Al ofrendar un animal. Ogum Ologbedé. cerca de un árbol con piedras. nariz. puerro. se dice que es quien come primero. ya que la cuchilla sacrificial es la primera en tocar la sangre. endivia. FRENTES BÁSICOS: Ogum Avagan: Asado de costilla frito en aceite de dendé. Ogum Onira: En el monte cerca de un árbol. Rey de la ciudad de Iré).BATUKE. Jueves (Ogum Onira. CUENTA: 5. Verde. sangre. Se le atribuye responsabilidad en todo accidente producido en automóviles y aviones. encausándola. fariña torrada. CLASES O “PASAJES”: Avagan o Abanadá (gobierna el espacio exterior). Ogum Ologbedé. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Rabanito. espinaca. manzana verde. en un crucero del monte. huevo duro. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Dientes. Ogum Adiolá). Página 33 de 77 . naranja. Es dueño de la calle y la guerra. fariña torrada. COLORES: Rojo y verde. huesos de las piernas. Ogum Adiolá: Asado de costilla frito en aceite de dendé. Nación Ewé – Oyó. dueño de las cuchillas). Azul. el que se transforma en riquezas. dueño de las herramientas de labranza). SALUDO: Ogum yè (“Viva Ogum”) DÍA DE LA SEMANA: Lunes (Ogum Avagan). controla la energía dinámica de Bará Esú. aceituna. espinaca. Onira (Onírè. pipoca.

SALUDO: Epa yeyé o! (“madre admirable”). maceta. espada. azada. manzana. Está vinculada a varios reinos. opeté de boniato. que es la cuenta de las almas. CLASES O “PASAJES”: Timboá (Ti Mbò Wá. en un árbol cerca de la orilla de la playa. en el monte cercano a una cascada. martillo. con el que expulsa espíritus perturbadores) nos recuerda la parte posterior de este animal. la sensualidad y la sexualidad asumida (por el fuego). yunque. CUENTA: 9 y sus múltiplos. el fuego del relámpago. En su aspecto positivo es quien sopla las hierbas medicinales refrescándolas para el uso de Ossayn. frutilla. lo pasado. COLORES: Rojo y blanco. simbolizando el movimiento). frambuesa. Iyansán (es la Òyá de cementerio y agua). Òyá Iyansán: Pipoca. los ancestros. su emblema.BATUKE. punteras. la que está llegando). Naranja. poroto frutilla. Rige los vientos y las tormentas que echan abajo árboles y casas. granada. la centella. que se conoce en Nigeria como Odó – Òyá. FRENTE BÁSICO: Òyá Timboá. Dirá (vinculadas al espacio exterior). Òyá (estrechamente ligada al fuego). de quien es esposa favorita. el cementerio y el monte. METALES: Hierro y acero. Òyá Dirá. siete clavos de herradura. Òrisá Òyá Òyá. La cuenta de Òyá es 9 (3 x 3. es la divinidad del río Níger. 3 o 9 rodajas de boniato fritas en aceite común. ciruela. alicate. lanza. monedas. herradura. a quien abandona por su amor adúltero con Sangó. la cola de caballo (Iroesín. lima. que en la concepción Yorubá es aire en movimiento. Nación Ewé – Oyó. es decir. Òyá Òyá. tenaza. conocida también como Iyansán (en nuestra nación esa es la denominación de uno de sus pasajes). Ogum Adiolá: En el monte cerca de una playa. ARMAS: Cobra de acero. No teme a los muertos (Egún) por su asociación con el cementerio. Colores relacionados al fuego. búzios. DÍA DE LA SEMANA: Martes. Página 34 de 77 . Fue esposa de Ogum. con un carácter intenso e independiente. Es un Òrisá guerrero y aventurero. boniato asado.

medicinal o moral. destruyó el palacio real. cuyo rey (Alááfin) afirma ser descendiente directo de este soberano.”26 Cuando Sangó ocupa a uno de sus hijos se da una explosión de energía sumamente dinámica. a la orilla de la playa. acto seguido. autoritario. Ante el remordimiento. Es de doble filo porque el poder puede crear o destruir. monedas. rabanito. “Todas las leyendas de Changó y el tema central de su culto es el poder. Òyá Iyansán/Òyá: En el monte cerca de un árbol. OP. cáliz. ciudad que gobernó míticamente por siete años con despótica violencia. Sangó es el Rey de nuestra nación Gegé – Òyó. puerro. fue el cuarto obá o alááfin (rey) de la ciudad de Òyó en Nigeria (es el fundador de la dinastía NAG). CIT. huesos de la cintura pélvica. o cercana a una cascada. Muchas personas comenzaron a ofrecer sacrificios en su honor. senos. aun contra sus hermanos. en un árbol cerca de la orilla de la playa.el cual tiene la forma generalmente de una mujer con un hacha de doble filo (edun ara) balanceada sobre su cabeza. aniquilando a sus esposas e hijos. Òrisá Sangó Según la tradición. sangre. crin de caballo (Iroesín). que obra tanto con rectitud y misericordia como con violencia al castigar la mentira. Nación Ewé – Oyó. trompas de Falopio. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Estómago. se ahorcó colgándose en un árbol. destructivo. abanico de plumas. hierro. Página 37. espada hecha en rayo. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate. que también es su poder. LUGAR DE DESPACHO: Òyá Timboá: En una higuera en el monte. se produjeron una serie de tormentas. búzios. Por su conocimiento de la magia. alianzas. poroto tape. ARMAS: Espada. quien le abandonó en su penoso exilio producido por el escarnio de los súbditos. y quedó instituido el culto a este Òrisá. puñal. espejo. según algunos mitos. Esta hacha es un símbolo del rayo de Changó. por accidente. zirconio. le era posible generar rayos y tormentas. Página 35 de 77 . Es la divinidad rectora de la justicia. y como tal es respetado y venerado. maíz pisingallo. METALES: Cobre. caracterizada en su danza (Alujá). plomo. En la actual ciudad de Òyó en Nigeria el altar central de Sangó se encuentra en el palacio real. ya sea procreativo. Haciendo uso de sus poderes. exceptuando a Òyá. Este poder es visualizado o centralizado en el bastón o cayado de Changó –oshé Changó. Òyá Dirá: En una higuera en el monte. siendo venerado como un Òrisá de fuego. 26 González Wippler.BATUKE. vagina. rayo de dos o cuatro segmentos. corazón. Para mantenerse en el poder debió luchar constantemente.

búzios. piedras de fuego. frutilla. nabo. libro. boca. balanza. cacao. cebolla. piedras de fuego. bronce. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Lengua. ARMAS: Sangó Agansú Ibeiji: Juguetes en general. o. estrella de seis puntas. morrón. pecho. hacha de doble filo (òsé Sangó). sonajero. Sangó Agansú: Pedrera en la orilla de la playa. monedas. estrella de seis puntas. en un aguidar de barro. DÍA DE LA SEMANA: Martes. El amalá se presenta sobre una gamela. búzios). una manzana partida en cuatro pedazos –en el caso de Agansú-). mamadera. plaza infantil (sobre las hamacas o cerca de ellas). rayo de tres segmentos. cebada. arvejas. COLORES: Blanco y rojo. su Majestad”). mostaza cocida. mandioca. muñecas. LUGAR DE DESPACHO: Sangó Agansú Ibeiji: Pedrera en la playa. Sangó Agansú y Sangó Ogodó: Espada. pedrera de cascada. lápiz. METALES: Plomo. glándulas salivares. Página 36 de 77 . tintero. pluma de escribir. cobre. carne de pecho con hueso frita en aceite común. huesos de la cintura escapular. huesos del abdomen. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Repollo. centeno. castaña. monedas. Nación Ewé – Oyó. mostaza. CLASES O “PASAJES”: Agansú Ibeiji (niño). puñal. CUENTA: 6 y sus múltiplos. juegos con los que los niños pueden saltar. centeno. Sangó Ogodó: Pedrera en el monte. Ogodó (adulto a viejo) a veces pronunciado Agodó. en caso de despacharlo completamente. Agansú (mozo). SALUDO: Kawó Kabyesile “(Bienvenido a casa. También se le puede ofrendar caquí. espinaca. lapicera.BATUKE. rayo de tres segmentos. bronquios. esófago. muñecos masculinos de madera. huesos de la cara. FRENTE BÁSICO: Amalá (pirón: farinha de mandioca con agua hirviendo. 6 bananas. sangre. chupetes.

Òrisá Odé y Otim Son dos Òrisá dueños de la cacería que habitan en el monte. 8. miamiá dulce (farinha de mandioca y miel). blanco. miamiá dulce (farinha de mandioca y miel). e imitan a la perfección los sonidos de todos los animales de su entorno. papa blanca. y a la que dejó encinta varias veces (hijos que luego crió Òrisá Òsún). Odé y Otim gobiernan en el reino natural de los ancestros. intestino delgado. Butiá. DÍA DE LA SEMANA: Viernes.Otim: Costillas de cerdo fritas en aceite común.Odé: Oki aró (“celebro al monte”). es por ello que se les pide su intervención para combatir las habladurías.BATUKE. coquitos de palmera. Afirman las tradiciones que todo lo que caza Odé. Ambos son Òrisá solitarios que habitan en la espesura de los bosques. CUENTA: 8 o 13 y sus múltiplos (3. el bosque. 8 o 13 rodajas de papa fritas en aceite común. COLORES: Azul. Odé es nuestro equivalente a Osósi (Osówusi. sangre. Hoy en día su culto prácticamente se ha perdido en África. huesos de la cintura escapular. CLASES O “PASAJES”: No poseen. huesos del tórax. rosado. pulmones. ningún Òrisá puede ganar el derecho al habla sin haber asentado previamente estos Òrisá. FRENTE BÁSICO: . “el vigilante nocturno es popular”). son escurridizos. - Otim: Oki ba mi bó (“el monte debería alimentarme”). y Otim de rasgos femeninos con una quartinha sobre su cabeza. quien lo come. Tiene ingerencia en asuntos relacionados a la policía y la cárcel (por su cercanía a Òrisá Ogum. cardo. . LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Papa rosada.Odé: Costillas de cerdo fritas en aceite común. Odé acompañado del ODEMATÁ (arco y flecha unidos). opeté. un antiguo rey de Ketu cazador de elefantes (animal asociado con la realeza). y desposó a Òyá con quien se encontró en el bosque. SALUDOS: . Ambos se asientan en bulto (muñecos de madera). PARTES DEL CUERPO QUE RIGEN: Diafragma. en la floresta sagrada. 13. cebada. se lo entrega en obsequio a Otim su hermana melliza. 4.).. banana de monte. quien fabrica sus armas). Osósi es hijo de Obatalá y Yemojá en las mitologías yorubá. opeté. Página 37 de 77 . mientras que en América goza de gran popularidad. Nación Ewé – Oyó. Gobiernan la “fala” de Òrisá y hombres.. 16.

crucero de playa cuando el adjunto es el Òrisá Sangó Agansú. Tercera mujer de Sangó. CLASES O “PASAJES”: No posee. lanza. huesos de la mano. Da nombre a un río nigeriano que desemboca en el río Òsún. apéndice. espárrago. cebollín. SALUDO: Esó obá siré (“la elegante dueña de la rueda”). PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Orejas. FRENTE BÁSICO: Mazamorra amarilla cocida. lo que no quita su carácter fuerte y enérgico de guerrera. coco. especialmente con la última. monedas. manos. LUGAR DE DESPACHO: En una encrucijada abierta. coliflor. oreja. espada. honda. sangre. monedas. la cocina y el filo de toda faca o navaja. avena. uva rosada. rueda de madera. se puede ofrendar con asosó. palmera en la playa. búzios. LUGAR DE DESPACHO: Palmera en el monte. ARMAS: Navaja. maíz. muñeco masculino de madera (ODE). ajo. METALES: Estaño. Página 38 de 77 . lenteja. Òrisá Obá Representa a la familia y a la esposa fiel y virtuosa. METALES: Estaño. y siete tiras de coco. en una higuera. Ananá. los mitos la hacen víctima constante de las intrigas de Òyá y Òsún. a causa de quien se mutila una oreja y desencadena el rechazo de su esposo (de allí que su danza se caracterice por cubrir uno de los lados de la cabeza). muñeco femenino de madera con quartinha sobre la cabeza (OTIM) cuchilla de monte y vaina. ARMAS: Arco y flecha. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Cebolla. cobre. Nación Ewé – Oyó.BATUKE. Es dueña de la rueda. COLORES: Rosado o marrón. búzios. DÍA DE LA SEMANA: Miércoles. poroto tape cocido (saltado con aceite de dendé y perejil). perejil. machete. su energía se asocia por ende al agua. en el monte. CUENTA: 7 y sus múltiplos.

papa roja. Posee una profunda enemistad con Sangó. huesos del pie. piernas. miamiá gordo (farinha de mandioca y aceite de dendé). 7 u 11 hojas de tártago de base. Limón. palmito. CLASES O “PASAJES”: No posee. falencia que corrige con una muleta. 7 u 11 rodajas de huevo duro. Es la divinidad de las hierbas medicinales –que sanan o matan-. durazno. LUGAR DE DESPACHO: En una palmera en el monte. mamón. por lo que es un Òrisá del espacio abierto. cacao. caderas. aceituna. sus amigos son los pájaros (lo que le asocia a las Iyámì) y en muchos casos se le representa con una corona con un ave posada sobre ella. Se lo suele representar como un hombre que carece de una de sus piernas. por lo tanto hermano de Bará Esú. Su intervención es sumamente relevante debido a que. higo negro. COLORES: Verde y blanco o verde y amarillo. sangre. en el batuke es casi constante el uso de hierbas. debido a su amor por Obá. Cuando Ossayn robó el fuego divino para dárnoslo. Ogum y Sangó. Vive en la floresta. Página 39 de 77 . sorgo. FRENTE BÁSICO: Opeté de papa cocida sin cáscara con forma de pié. Es por ello que rige a los médicos y sus instrumentos.BATUKE. higo blanco. SALUDO: Ewé o! (“oh! Las hojas”). coco. papa rosada. maní. 11 y sus múltiplos. en una higuera. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Papa blanca. coquito de palmera. uva blanca. Nación Ewé – Oyó. y en algunos relatos se señala que en combate con éste perdió su pierna. de las que posee todos los secretos. Él rige el secreto del vientre. Òrisá Ossayn Hijo de Yemojá y Obatalá. zanahoria. 3. en una palmera en la playa. chucrut. cerezas. La tortuga es uno de sus animales predilectos y que le simboliza junto a las aves en general. CUENTA: 7. Su energía se asocia al elemento tierra. otros aseveran que Ossayn es quien robó el secreto del fuego a Sangó para entregarlo a los seres humanos. banana de monte. níspero. pero su Asé es grande para sanar el alma y el cuerpo. Se caracteriza por ser escurridizo y frágil debido a sus defectos físicos. abrió la puerta a la Consciencia. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Pies. de la concepción. Está ligado al elemento tierra. que se debe ir adquiriendo a lo largo de las iniciaciones religiosas yoruba. él abre la puerta por medio de las hierbas que utilizamos para iniciar a un neófito: con su permiso extraemos la savia sagrada del omíeró. horqueta. Con Sònponnó compone el grupo de los Òrisá “médicos”. 7 u 11 rodajas de chorizo. DÍA DE LA SEMANA: Lunes.

lima gruesa.Sònponnó Sakpatá: Lila oscuro. METALES: Níquel. monedas. Òrisá Sònponnó En Nigeria. Brasil y Cuba se le conoce por alguno de sus títulos: Obálúaiyé (“Rey dueño de la tierra”). . latón. quien lo abandona al verlo nacer enfermo. Esta divinidad recibe comúnmente el nombre de “médico de los pobres”. el insuperable). CLASES O PASAJES: Jubeteí (Jú Béè t’Eyíi. Es capaz de curar las más graves dolencias de salud (“barriéndolas” con su sasará o cetro ritual confeccionado de paja). . Yemojá moza es quien lo adopta y sana. incluyendo la muerte. A veces la enfermedad es el Signo de los escogidos por Omolú para que sean sus sacerdotes o Elégùn. muñeco masculino de madera con una sola pierna. por temor al rechazo de Obatalá. Nación Ewé – Oyó.BATUKE. cobre amarillo. martillo. Es hijo de Òrisá Naná. que se representa como un hombre llagado y enfermo. con Obá. pinza. tijera. COLORES: . arco. formón. Es sumamente solitario. posteriormente por Òrisá Òyá. cubriéndolo con barro y paja de la costa. la pierde porque ella prefiere a Sangó.Sònponnó Belujá: Rosado y negro. Belujá (Bélùjà. así como causarlas. con todo el prestigio y poder que implica la edad avanzada en las tradiciones de origen africano. luego por Òrisá Òsún de quien estuvo enamorado. compás. facón. Es un Òrisá quisquilloso y malhumorado. Es por estos motivos que mantiene rivalidades con Ogum y Sangó. SALUDO: Abao (“En paz. ya que se evita nombrarle directamente porque ello acarrearía las más terribles pestes relacionadas con la viruela. primero por su madre. Él es el Rey de la seca y agrietada tierra. o rosado y negro. rastrillo. blanco y negro. cuchillo. Es sumamente combativo. A veces es llamado “el anciano”. ARMAS: Pié de madera. cerrucho. Òrisá”). escuadra. un par de muletas. Cuando consigue desposar. Babálúaiyé (“Padre dueño de la tierra”) y Omolú (“Hijo de la señora”). fue abandonado repetidamente. aguja. el que se mete en discordias). Página 40 de 77 . hilo para coser. Sakpatá (el que es firme como la roca). púa.Sònponnó Jubeteí: Rojo y negro. bisturí. aun con otros Òrisá. CUENTA: 9 y sus múltiplos. búzios. clavo. DÍA DE LA SEMANA: Miércoles. pipa.

BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

OFRENDAS O “FRENTES”:
Maíz torrado, feijón torrado, maní torrado, pipoca (maíz pisingallo), opeté de papa
cocida con cáscara. Maracujá, cactus, uva negra, uva moscatel, mora negra, cereza
negra, coco, porongo, cacao, higo negro.
PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: feijón negro, blanco y rojo, pimienta, pimentón, maní,
aceituna, centeno, maíz pisingallo, maíz, haba.
LUGAR DE DESPACHO:
-

Sònponnó Jubeteí: Higuera en el monte, en el monte.
Sònponnó Belujá: Higuera en la playa, higuera en el monte, en monte.
Sónponnó Sakpatá: Higuera en el monte.

ARMAS: Escoba, pipa, guadaña, crin de caballo, revólver, rebenque, monedas, búzios.
METALES: Plomo.

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BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

Òrisá Òsún
Representa la feminidad por excelencia, la sensualidad y el
encanto seductor. Es la divinidad del río Nigeriano de la
región de Osogbó que lleva su nombre. Es la hija favorita de
Obatalá y Yemojá. Es el agua dulce de los ríos, sin la que la
tierra no puede ser fértil; es la maternidad, el amor, los hijos
y el placer. La miel le pertenece, y es con ella que seduce y
endulza a personas y Òrisá; fue con ella que, logró seducir a
Òrisá Ogum cuando éste se había retirado a los bosques
llevándose consigo los secretos de la herrería y la industria.
En África es dueña del cobre amarillo (el amarillo representa
la miel y el reflejo del sol en las aguas dulces de los ríos) por
ser el metal más valioso, en América, adapta el oro, por lo
que las joyas de este último metal le corresponden y
agradan. Es dueña de los perfumes y las esencias dulces. Su danza se caracteriza por
representar a una mujer que muestra públicamente sus joyas, y luego cepilla
delicadamente sus cabellos al son del tambor, frente a un espejo imaginario. En Nigeria
recibe el título de Iyalodé (“madre de las naciones”), el máximo
honor concedido a una mujer. La tradición esotérica asegura que
Òsún es la madre tierra misma, y los ríos sus venas. Preside la
menstruación, el útero, el embarazo y la maternidad, por lo que
ama a los niños y la crianza de los mismos. La abundancia y la
riqueza le pertenecen y se simbolizan en el fruto de las aguas (el
pez), y en el fruto de la tierra. Es una mujer feliz, sonriente,
seductora, que no se enoja fácilmente. Comanda a las brujas y la
hechicería, don que se refleja en su gusto por las aves,
especialmente las palomas; así como también la adivinación por el
Merindiloggún (juego de búzios) junto a ÒrúnMilá y Bará Esú, en la
que ella efectúa las preguntas que este último contesta a los
mortales. También, en ciertos pasajes, es guerrera, y empuña una espada,
recordándonos que la seducción es también un arma. Sus amores legendarios son
varios, es una de las tres esposas de Sangó; desposó a Osósi, a quien abandona por el
antes nombrado; seduce también a Ogum y a Omolú.
CLASES O “PASAJES”: Iyápondá Ibeiji (niña pequeña), Iyápondá (adolescente),
Ademun (joven), Olobá (adulta), Adokó (de mayor a anciana).
SALUDO: Oró ye ye o! (“Madre de las riquezas”).
DÍA DE LA SEMANA: Sábado.
CUENTA: 8 y 16 y sus múltiplos.
COLORES: Amarillo en todas sus tonalidades, blanco.

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BATUKE. Nación Ewé – Oyó.

FRENTE BÁSICO:
- Òsún Iyápondá Ibeiji: Mazamorra amarilla cocida con miel, 8 masitas, una
manzana verde partida en 4 trozos.
- Òsún Iyápondá: Mazamorra amarilla cocida con esencias y miel.
- Òsún Ademun: Harina de maíz, yema de huevo duro.
- Òsún Olobá: Mazamorra amarilla cocida con miel.
- Òsún Adokó: Mazamorra amarila cocida, mezclada con mazamorra blanca
cocida en partes iguales.
Bergamota, tangerina, melón, durazno, coquitos, uva blanca, damasco, limón, manzana
verde, mamón, mango, calabazas (que representan el útero materno).
PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios,
antebrazos, manos, huesos del antebrazo, huesos de la mano, huesos de la cintura
pélvica.
LUGARES DE DESPACHO:
- Òsún Iyápondá Ibeiji: Orilla de la playa, en una plaza de niños próximo a las
hamacas o sobre ellas.
- Òsún Iyápondá: Orilla de la playa de agua dulce o salada, en la orilla de una
cascada.
- Òsún Ademun: Orilla de la playa de agua dulce o salada, en una palmera en la
playa.
- Òsún Olobá: Orilla de la playa de agua dulce o salada, en una higuera junto a la
playa, en una piedra junto a la playa.
- Òsún Adokó: Orilla de la playa de agua dulce o salada.
ARMAS:
- Òsún Iyápondá Ibeiji: Juguetes en general, juegos con los que los niños
pueden saltar, muñeco femenino de madera, mamadera, sonajero, muñeca,
chupete, peine, espejo, caravanita de bebé, abanico de oro –dorado o latón-,
cadena de oro –dorado o latón-, brazalete de oro –dorado o latón-, monedas
doradas, espada, puñal, luna creciente, corazón dorado, estrella, pez, sol dorado,
anillo con piedra roja, monedas, búzios.
- Òsún Iyápondá, Òsún Ademun, Òsún Olobá, Òsún Adokó: Espejo, peine,
corazón dorado, pez, estrella, luna creciente, sol dorado, puñal, espada, monedas
doradas, brazalete dorado, cadena dorada, abanico dorado, monedas, búzios.
METALES: Oro, cobre, latón.

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junto a los Òrisá Òsún y Obatalá. vellos. monedas. perejil. poroto blanco. Su hija predilecta es Òrisá Òsún. joyas de plata. quien en su pasaje Aselú. goza del derecho de uso del ebebé (corona real de la que caen cuentas que cubren su rostro). cebollín. es muy coqueta y gusta de los perfumes. Òrisá Yemojá Divinidad de las aguas primordiales. como afirma el aforismo yoruba. gobierna los mares y océanos (agua salada). concha. En América su culto goza de gran popularidad. huesos del brazo. Página 44 de 77 . media luna.BATUKE. En su carácter de reina. la que protege. así como el río desemboca en el mar. vientre y caderas prominentes. Su culto se origina en Abeokuta. incluso en nuestro país. cabello. hígado. Se dice que es hija de Olokun. Bomí (Bò Mí. brazo. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Vesícula. huesos de la cintura pélvica. le espera siempre en la orilla de la playa para comentarle todo lo que sucede en la tierra firme. CUENTA: 8 y sus múltiplos. concha de madreperla. simulando las ondas del mar. caballito de mar. merengues. remos. METALES: Plata. Madre de madres cría hijos de otras mujeres. estaño. barco. adulta a mayor). níspero. sobre todo las rosas blancas. como a Bará Esú. LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Cebolla. Es en realidad y a diferencia de las clásicas representaciones. Ama las flores. coco. vainilla. caña de azúcar. Òsún siempre va a Yemojá. que. Su danza en la rueda de Batuke es pausada y pacífica. avena. pera. Nación Ewé – Oyó. las profundidades del mar. una matrona de pechos. poroto de soja. moza). mazamorra. uva blanca. sangre. Su nombre deriva de la expresión yoruba Yeye omo ejá (“Madre de los peces”). COLOR: Azul claro. perlas. CLASES O “PASAJES”: Bossí (Bò Sí. donde su fecha conmemorativa (el dos de febrero) convoca reales multitudes a las playas para homenajearla. pez. LUGAR DE DESPACHO: En la orilla de la playa de agua salada o dulce. Sandía. estrella de mar. timón. la que cubre con sus aguas. Yemojá Bomí: Mazamorra blanca dulce. testículos. ARMAS: Ancla. alcachofa. FRENTE BÁSICO: Yemojá Bossí. SALUDO: Omí – iyó (“Agua salada”) DÍA DE LA SEMANA: Viernes. espada. búzios.

nadie suele sospechar que una aparentemente hija de Òsún. barro fértil. CUENTA: 9 y sus múltiplos. Es común nombrarla con el apelativo “Burukú”. Regula también la justicia. podría ser una hija de Naná. conectada por ello al color negro. CLASES O “PASAJES”: No posee. Habita en los pantanos y bañados. blanco. sandía. que se expresa en la gama de lilas que le pertenecen. éste está condenado a vestir ropa de mujer por siempre. indiscreciones o engaños de ningún tipo. Le gusta esconderse.BATUKE. asociado a los procesos interiores. Osumaré. ÒRISÁ NANÁ Es la más vieja de los Òrisá femeninos. FRENTE BÁSICO: Mazamorra blanca. Señora de la vida y la muerte. Es así que se la agregó a la mitología como esposa de Obatalá. Es un ÒRISÁ continente. Efó (verduras saltadas en aceite de oliva).y por robar sus ropas. a la vez agua y tierra. por lo que sus hijas suelen tener un carácter totalmente al de ella. No debemos olvidar que era el Vodún principal de la nación Gegé cuando éstos fueron invadidos por los yoruba. a la vera de un bañado o pantanal. Página 45 de 77 . COLOR: Lila. Sònponnó. que significa “truculenta”. el agua y el barro primordiales. vanidosa y elegante. coco. SALUDO: Salúba (sá lúpa “la que mata de un golpe y huye”). DÍA DE LA SEMANA: Viernes. recordando a todas las tribus que era “mala”. aunque tuvo hijos con ella –Esú. Hay casas de Batuke que la asocian como un tercer pasaje de Yemojá. LUGAR DE DESPACHO: En la orilla de la playa de agua salada o dulce. es la que posibilita la regeneración cósmica. nísperos. Es una divinidad asociada al comienzo de la Creación. Nación Ewé – Oyó. por lo que no tolera supercherías.

el hombre y la mujer. Òsalá Dakun. Olokun (Olú Òkun. Página 46 de 77 .Òsalá Obokun. Es el génesis en todas sus manifestaciones. Òsalá Olokun. anciano). lima. en la corriente de las aguas. Por ello conserva en sí mismo el poder masculino y femenino de la creación. el amo de los mares) Dakun (mozos). poroto tape. . nuez. el que se despierta como los mares. orden. pera. En algunos de sus aspectos reúne más específicamente la feminidad y la masculinidad (androginia) debida a la conjunción cielo y tierra. ÒRISÁ Òsalá Olokun. CUENTA: 8 y sus múltiplos. limpieza y pureza. ÒRISÁ Òsalá Dakun: Miércoles. LUGARES DE DESPACHO: . limón. . uva blanca. riñones. haba. OFRENDAS O “FRENTES”: . concordia. su metal la plata. Òsalá Jobokun: Mazamorra blanca cocida dulce y con coco rayado. pomelo. Se le considera el mayor de todos los ÒRISÁ. trigo.Òsalá Dakun: Orilla de la playa de agua dulce o salada.Òsalá Jobokun: Orilla de la playa de agua dulce o salada. Coco.Òsalá Obokun: Orilla de la playa de agua dulce o salada. “Llega al mundo” por medio de sus sacerdotes en dos modalidades o formas: OSÓGIYÁN. elementos que representan su tendencia a todo lo relacionado con la paz. vaso. sangre. SALUDO: Epa o! babá (“Oh! Padre Admirable”). DÍA DE LA SEMANA: . también conocido en Nigeria cono Obatalá (“Rey la pureza”). VERDURAS Y HORTALIZAS: Acelga. y es dueño de todas las cabezas de los seres humanos. poroto blanco. merengues. un joven guerrero y OSALUFAN un anciano ancestral que porta el OPOSORÓ (cetro). la masa primigenia de agua y de aire. y le pertenece también el algodón. PARTES DEL CUERPO QUE RIGE: Ojos. huesos del cráneo. Su animal sagrado es la paloma blanca. enviado de Oloddumare para crear la tierra. Nación Ewé – Oyó. el que es como el mar). durazno blanco.BATUKE. .Òsalá Jobokun: Domingo. Òrisá Obatalá Òsalá es la contracción brasileña del nombre ORISANLÁ (“El gran Òrisá”).Òsalá Olokun: Orilla de la playa de agua dulce o salada. CLASES O “PASAJES”: Bokun (Bí Okun. mazamorra.Òsalá Obokun. Jobokun (Jí Bokun. . en una cascada. COLORES: Blanco. vainilla.

estrella de 8 puntas. búzios. sol.BATUKE. sable. Nación Ewé – Oyó. espada. caracol. monedas. paloma de plata. METALES: Plata y oro. ARMAS: Bastón. joyas de oro. Página 47 de 77 . joyas de plata.

y a él se recurre cuando hay necesidades de cualquier tipo. sus propias reglas litúrgicas y su propio cuerpo mitológico muy bien diferenciado del de Obatalá. Òrisá Òrúnmilá En nuestro Rito. o en los ríos pedregosos. el Sacerdocio específico de ÒrúnMilá. que se ha mantenido en África. Los frentes u ofrendas le son despachados a la orilla de los mares o ríos. por ejemplo). Nación Ewé – Oyó. ya que los hijos de todos los Òrisá pueden. como participó del nacimiento del hombre. es el dueño de Ifá. Página 48 de 77 . es el principio de la visión espiritual. por ello es quien se conecta con Aiyé por medio de Bará Esú. “el que mora tanto en el cielo como en la tierra”. aquí incluimos el Merindiloggún (juego de búzios). ÒrúnMilá posee su propio culto.BATUKE. el Okpelé (u Opelé) y el juego del Ikín. El gran problema dentro del Batuke riograndense es la pérdida de la Tradición Ifá. conoce el destino exacto de cada persona (de hecho. que solamente ÒrúnMilá es capaz de ver). de allí que en Nigeria se le llame Gbaye Gborun. su nombre significa “Solamente el Cielo conoce quien tiene la Salvación”). ÒrúnMilá (comúnmente pronunciado en Uruguay “Oromiláia”). No se designa en nuestra Nación nunca una cabeza a ÒrúnMilá. el sistema adivinatorio de la Religión Yorubá en todas sus variantes. Se entiende que es ÒrúnMilá el único Òrisá capaz de cambiar el destino de los seres humanos. potencialmente iniciarse en Ifá. el adivino máximo. símbolo del misterio y lo desconocido. pero debemos tener presente que. y en algunas partes de América (como en Cuba. Sus colores sagrados son el blanco y el negro (este último. conocedor del secreto de la creación. En algunas naciones y ritos Obatalá y ÒrúnMilá son Òrisá asimilados como uno solo.

por alguien que haya ganado los asé necesarios. f EL OMO-TI-ÒRISÁ27 Para llegar a ser un “hijo de Òrisá”. Página 49 de 77 . esta primer “obligación” consiste en el lavado del cuerpo con OMIERÓ (“las aguas que calman”) consagrándose así a los Òrisá que responden por la persona. Nación Ewé – Oyó. En acto posterior debe efectuarse lo que se denomina “lavado de cabeza” (“rogación de cabeza”) en la ley del Batuke.BATUKE. el candidato debe antes que nada haber consultado a ÒrúnMilá para haber determinado cuál es el Òrisá que reclama el gobierno de su cabeza. 27 El “Hijo de Òrisá” o “Hijo de Santo” como suele decirse en nuestra región.

Estos practicantes de la Religión ya son considerados Elégùn (sacerdotes) de su Òrisá. son realmente INICIADOS en el culto a los Òrisá. con las caderas alternadas cada vez. cumple la función de pintar a los Iyawó al realizar las Obligaciones. • EGBONMÍ. mientras que los hijos de un Òrisá femenino efectúan foribale dobalé. “donde la sangre se demora”). pero no han sido consagrados aun a su Òrisá por medio de obligaciones. El Bàbálòrisá puede nombrar ciertos cargos de responsabilidad administración del Ilé: para la mejor Iyákekeré o Babákekeré: Madre o Padre pequeño. Iyá Moro o Dagán: Encargada de las vasijas del Padé de Esú. Se es Iyawó durante los primeros 7 años de iniciado. y. Autoridad absoluta del Ilé. Iniciados con más de 7 años de ejercicio del Sacerdocio. lo primero que se debe hacer es “batir cabeza” a los Òrisá (foribale). con supervisión de su Bàbálòrisá o Iyalorisá. • IYÁWÓ. apoyando los antebrazos sobre su cabeza. encender una vela en el pejí (pe ejí. Han recibido el Asé de Merindiloggún.BATUKE. ya nadie más que ellos alimentan su Orí y sus asentamientos. Asisten con regularidad al Ilé. que asiste al Padre de Santo de la Casa. de ser posible. es decir. La vestimenta debe ser clara y bajo ninguna circunstancia se debe llevar ropa negra. extendiendo su cuerpo recto en el suelo. define a los hijos de santo que han hecho obligación de cuatro pies. Entre los Bàbálòrisá encontramos algunos que han recibido la “liberación”. Si bien la expresión no es la más correcta. apoyando primero el lado derecho del Página 50 de 77 . Iyá Efún: Encargada de los Asé de Obatalá. aunque en la mayoría de los casos. Cuando se llega al local religioso. los hijos de un Òrisá varón hacen foribale iká (“guerrero sanguinario”). Eborí y los Ekelé (collares) de sus Òrisá tutelares. flexionando las piernas. con los brazos junto a éste (orientando la cabeza hacia el pejí). A propósito de ello. Los iniciados activos en religión tienen la responsabilidad de concurrir al templo en el día de su santo de cabeza. es necesario haber recibido la feitura y asentamiento de los Òrisá en okutá. es decir. por lo que pueden consultar a ÒrúnMilá y dirigir su casa con casi total independencia. Pueden haber recibido lavado de cabeza. el trabajar en el pejí se hace exclusivamente con autorización de los dueños de la casa. • BABALÒRISÁ/IYALÒRISÁ. Iyábasé: Encargada de la Cocina del Ilé. es el cargo de máxima confianza del Bàbálòrisá. Nación Ewé – Oyó. Reconocemos las siguientes categorías entre los hijos del Ilé: • ABIYAN. Para ejercer determinados Asé es suficiente el EBORÍ de cuatro pies.

Cuando se bate cabeza. ya que el hacerlo diferente puede cambiar totalmente el sentido de la ceremonia y hasta ser perjudicial para los asistentes. y en último caso a uno de sus padrinos. lo “presenta”. luego de haber terminado la faena debe dirigirse a la puerta. 3 – Frente al pejí. de nuevo hacia el pejí. se saluda primero. Todos los hijos de santo deben aprender las rezas para así poder participar en la veneración a los Òrisá durante los rituales. 2 – Frente a la puerta. el cuerpo recto y los brazos extendidos. al Òrisá dueño de la casa. y luego a los hermanos y demás personas. Página 51 de 77 . flexiona las piernas en señal de reverencia. usando los Ekelé que hayan sido ganados en sus obligaciones. ante cualquier duda se debe recurrir Babálòrisá o Iyalorisá. es muy importante dejarlo tal como se halla en el esquema. Luego continúa la marcha en sentido siniestrocéntrico (contrario a las agujas del reloj). es menester recordar que las mujeres que se encuentren menstruando no pueden participar. y luego al personal. Durante las ceremonias. 4 – Se retrocede hacia donde haya espacio libre y se apoya el animal. Siempre que en la casa haya un “serao” de santo los hijos deben concurrir de blanco y con la cabeza cubierta. es decir. al Padrino o Madrina. pero siempre es mejor preguntar que cometer errores. cuerpo y luego el izquierdo. finalmente. se vuelve a presentar el cuerpo del animal. Nación Ewé – Oyó. 1 – La persona que sostiene el animal. para luego dejarlo sobre el mantel.BATUKE. Recién después se saluda al Bàbálòrisá.

Cuando los llamados 28 OP. se dice que está bajo la protección del Orishá que comparte esas mismas características.. madura y bien balanceada.. Elegguá junta a todos los otros arquetipos en un todo armonioso y ayuda a completar lo que Jung llama el proceso de individuación. Según Jung. “. ÒRISÁ. Cada Orishá puede ser visto como arquetipo o complejo autónomo que ha sido perfectamente desarrollado y balanceado en la personalidad del santero. APÉNDICE I: el trance de posesión. Elegguá [Bará Esú]. sino una herramienta útil por medio del cual los varios elementos de la personalidad se vuelven más fáciles de entender y de aceptar. El antropomorfismo de los Orishás por los santeros no es sólo ilusión. ocasionando una personalidad que está perfectamente integrada. Cada Orishá parece ser lo que Carl Gustav Jung llamó un arquetipo. Cuando un Orishá desciende a tomar posesión de un santero o creyente. las energías psíquicas abrumadoras de ese arquetipo particular son temporalmente liberados dentro de la personalidad consciente. a menudo se comporta como si fuera una entidad separada y sobrenatural. CIT. arquetipos y Jung. Nación Ewé – Oyó. los Orishás son ciertos puntos de contacto que los Yorubas –y después los santeros. los atributos naturales de un arquetipo formado de pura energía dirigida a un canal específico. es vital que cada arquetipo sea bien desarrollado y también asimilado por el individuo. TEXTO NÚMERO 1 – Postura de Migene González Wippler28. página 64. Para que exista un perfecto balance en la personalidad (y por lo tanto para la salud mental). por ejemplo. Página 52 de 77 .BATUKE. cada arquetipo controla un aspecto diferente de la personalidad y/o un esfuerzo humano diferente –una definición que podría también describir las funciones de los Orishás-. el cual definió como un complejo autónomo dentro de la personalidad humana. La persona poseída entonces despliega extraños poderes y habilidades inusuales precognitivas. es el Orishá más importante porque él es “moderador” del comportamiento social. Debido a que cada individuo tiene características específicas que lo apartan de los otros. Debido a que cada arquetipo es independiente de la personalidad y muestra características intensamente individualistas.podían establecer dentro del inconsciente colectivo. .

” TEXTO NÚMERO 2 – El Trance. Propician este estado en el que el hombre religioso entra dejando de ser él para ser la forma divina o el antepasado que lo sacraliza. el sonido. La danza. de Elegguá son tenidos en cuenta. Considerados el lugar sagrado y el momento como rupturas de niveles.BATUKE. cuando tal otra. El ser en estado de trance aparece con capacidades diferentes a las que se le conocen en su estado ‘normal’: resistencia mayor (evidenciada por ejemplo en la danza). o puede ser ‘despachado’ como se despacha a un orishá. 1999. la repetición constante de fórmulas. es el personaje desencadenado por diversos factores externos a él y voluntariamente afirmado en su interior por su aprendizaje dentro de la comunidad.. las energías psíquicas del individuo son dirigidas a lo largo de canales constructivos y él está en control de su destino. .. El trance es sin duda. que sanciona positivamente su calidad de mediador entre lo sagrado y el grupo. de Babalorishá Milton Acosta de Sangó29. “El hombre religioso adherido a los cultos de posesión entra en trance. Es más. etc.se consideraba como efectos de la posesión de entidades malévolas. (. Página 53 de 77 . doblando los antebrazos y cruzándolos sobre el pecho. y aún dentro de comunidades muy marcantes –en el sentido de promover de algún modo el fenómeno. ascenso del nivel límite ante el dolor (en pruebas de autenticidad ritualizadas) ingestas de elementos extraños a su dieta regular. de tal modo. tanto como puede llegar del mismo modo. página 35. En el caso que nos ocupa. Cuando sucede tal cosa se retira así. no se trata de un actor que recita un personaje. ‘subir’. CIT. una conducta cultural y por tanto pautada muy puntualmente que comienza y cesa merced a estímulos prefijados en la conciencia y desplazados hacia el inconsciente. etc. Hay un momento dado en el que las formas divinas o antepasados deben retirarse. Hay una manera de hacerlo –o muchas.) También la cesación del estado de trance es un rasgo culturalmente aprehendido. el hombre religioso asume el papel que se le revelara en el proceso iniciático y todo cuanto este rol representa para sí y su comunidad. Hasta épocas relativamente cercanas este estado se catalogó como patológico. Nación Ewé – Oyó. Sin embargo no es teatro. Sin olvidarnos además que los hechos suceden para él y para el grupo de acuerdo a como se espera que sucedan de acuerdo a su perspectiva. soplando sus oídos alternativamente y 29 OP. Esú puede retirarse girando sobre sí mismo. etc. se le prepara para esto mediante técnicas corporales y culturales cuyo origen se pierde en el tiempo.pero pautada por reglas fijas.

los seres humanos sabían aprovechar esta posibilidad también conscientemente. que son devueltas a su lugar de origen. Se considera esta aspersión de agua (assaje) como una bendición cargada de Asé.. rituales y seroes que ellos mismos realizan (serao.” TEXTO NÚMERO 3 . en los ciclos de la luna creciente y menguante.. tal cual o a través de signos (sucesos especiales. seroes –es/son todo el trabajo que se cumple durante y después de los sacrificios a las formas divinas afrobrasileñas) es la mejor prueba. de fuerza trascendente que sale de quien la efectúa y tiene el poder de retirar energías negativas.) Por lo visto. en el viento y en la violencia de las tormentas). el pensamiento. CIT. o la ingestión de drogas que alteran los estados de conciencia 30 MULLER. que es responsable de la capacidad funcional orgánica del hombre. a través de ella. los seres humanos forman un grupo más grande. La actuación de los dioses se percibe en los fenómenos de la naturaleza (en la fuerza del brillo del sol. Nación Ewé – Oyó. Los dioses son de naturaleza espiritual completamente y los espíritus lo son en su mayor parte.Posesión: el alma en manos de los dioses30. Pero los seres humanos también tienen una parte de espiritualidad gracias a su alma libre que no desaparece con la muerte. “En un universo. los seres humanos pueden entrar en contacto con las fuerzas del más allá. Por consiguiente. canto. páginas 280 – 282.BATUKE. asperjando agua con la boca por encima de su cabeza hacia atrás. ya muy pronto. sino que pervive como antepasado. en la procedencia de las precipitaciones . etc. baile. que posee la misma naturaleza que los dioses y los espíritus y que proporciona al ser humano la conciencia. (. y los antepasados y espíritus son una mayoría en la clase de los seres ‘más elevados’. los contactos entre todos ellos son inevitables. los antepasados y los espíritus se hacen a menudo visibles a los seres humanos. el alma libre es independiente del cuerpo y puede liberarse de él. En cambio. OP. La condición era que el cuerpo se sumiera en un estado parecido al sueño (eso entonces y ahora. en gran parte del mundo) mediante un ayuno riguroso y otras mortificaciones. movimientos rítmicos. Sólo unos pocos dioses se muestran directamente. la fuerza de voluntad y el discernimiento. los contactos sólo son posibles a través de algún rasgo característico común a ellos. una cosecha muy abundante. una enfermedad. Pero sin duda ni orisha ni Esú teme al agua o está imposibilitado de tocarla. para reencarnarse después de un cierto tiempo entre los vivos. A diferencia del alma de la vida.). en que los dioses constituyen la parte más pequeña. Sin embargo. Página 54 de 77 .

estar fuera de sí. el alma libre. endiosamiento).” Página 55 de 77 . ejercicios de concentración. que es semejante a ellos en su ser. mortificaciones. La utilizaban para recuperar almas perturbadas o robadas por los espíritus (la causa de la psicosis). agrarias o urbanas. poniéndose la ropa que se le atribuye y llevando sus objetos o armas típicas. De este modo. Nación Ewé – Oyó. determinar la causa de enfermedades o aclarar situaciones problemáticas. la voz y el comportamiento del médium se transforman de modo característico al tener lugar la “posesión”. Si se busca conscientemente la encarnación de un espíritu. por ejemplo. se requieren las mismas preparaciones que en el caso del éxtasis: retiro. en las que los problemas sociales van en aumento. es decir. La materialidad que en cierto modo “molesta”. para reconocer la voluntad de los antepasados. el médium vuelve a entrar en trance. La posesión se practica sin excepción en sociedades sedentarias. Según el tipo y también el sexo de las fuerzas espirituales. baile y. la ingestión de drogas. Pero naturalmente. para intensificar el “proceso de fusión” hasta la identidad aproximada.BATUKE.) A menudo. es decir. de tal modo que cada vez es más necesario pedir que las fuerzas “más elevadas” aclaren las situaciones confusas e intervengan en casos de desacuerdos o los arbitren. eligen a alguien determinado para servirse de su voz. movimientos rítmicos. Se trata del “éxtasis” (del griego éxtasis: salir. (. oración.. Los chamanes eran maestros en esa “técnica”. Pero la posesión también está al servicio de la profecía. la posesión sólo puede utilizarse. debe ser combatida. los médium suelen intentar imitar el aspecto externo de la fuerza espiritual que les posee. el alma libre puede “apearse” y entrar en contacto con los antepasados. que permite que el cuerpo entre enseguida en trance. descubrir la situación de la presa durante la casa y ver el futuro. ayuno. satisfaciendo así el deseo del interesado. los espíritus o los dioses. Sólo pueden “poseer” la parte espiritual de su personalidad. Los espíritus y los dioses que buscan a los seres humanos para comunicarse o pedir consejo. Entonces. (alucinógenos).. la toma de contacto también es mucho más fácil en la dirección opuesta. comunicar a los antepasados y a los dioses los deseos de los seres humanos. Eso no ocurre sin los deseos correspondientes. en ciertas circunstancias también.

pero no por una repetición mecánica desprovista de sentido. sino que reactualiza periódicamente una gran parte de ella…” Mircea Eliade. 1991. Dicho de otro modo: el mito cuenta cómo. o solamente un fragmento: una isla. “El Mito es un ejemplo a ser repetido y asimilado. APÉNDICE II: El pensamiento Mítico “Personalmente. siempre el relato de una «creación»: se narra cómo algo ha sido producido. 1991. relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el tiempo primordial. Página 3. pues. un comportamiento humano. Nación Ewé – Oyó. Montevideo. la definición que me parece menos imperfecta. Editorial Labor. Página 9. sea ésta la realidad total. un ser mortal. Página 3. El mito no habla de lo que ha sucedido realmente. una realidad ha venido a la existencia.” Milton Acosta.BATUKE. sexuado y cultural. gracias a las hazañas de los Seres Sobrenaturales. Es esta irrupción de lo sagrado la que fundamenta realmente el Mundo y la que le hace tal como es hoy día. a consecuencia de las intervenciones de los seres sobrenaturales. Más aún: el hombre es lo que es hoy. por ser la más amplia. Los mitos revelan. En suma. sino mediante un rito cuya función es abolir tiempo y espacio en el que esta acción ejemplar está aconteciendo. el Cosmos. Editorial Labor. Barcelona. 2005. “…el hombre de las sociedades arcaicas no sólo está obligado a rememorar la historia mítica de su tribu. y a veces dramáticas. Se les conoce sobre todo por lo que han hecho en el tiempo prestigioso de los «comienzos». Barcelona. de lo que se ha manifestado plenamente. Los personajes de los mitos son Seres Sobrenaturales. una institución. es la siguiente: el mito cuenta una historia sagrada. ha comenzado a ser.” Mircea Eliade. “Ipadé”. Página 56 de 77 . esto. una especie vegetal. “Mito y Realidad”. “Mito y Realidad”. Es. la actividad creadora y desvelan la sacralidad (o simplemente la «sobre-naturalidad») de sus obras. el tiempo fabuloso de los «comienzos». los mitos describen las diversas. en la eternidad. pues. irrupciones de lo sagrado (o de lo «sobrenatural») en el Mundo.

S’o ni s’o ni padá. Nación Ewé – Oyó. ná bó elégba (“Tú eres fuerte Bará.Esú là’ná fún mi o! Bará L’onán fún’malé (“Esú abre el camino para mi. Adague Esú (“El único que puede cortar las maldades es Esú.”) Bará. Esú. oh! Bará que estás en el camino.) Bará. (“Protégenos a la vuelta del camino. salta como los búzios y elige tu camino de regreso.O le Bará yá b’odu ma sá.Esú là’ná fún mi o! Bará L’onán fún’malé . cuando se está rezando. Editorial 7 Llaves. amo de las afueras. (“Protege. Se debe tener en cuenta SIEMPRE que. Buenos Aires.”) Bará. . del Babáláwo Christopher O. abre el camino espiritual”). protege a la vuelta del camino. por lo que se debe hacer con todo respeto y sinceridad para qué los cánticos sagrados puedan cumplir su cometido ancestral. ná bó elégba. (“Esú. Aselú Esú (“El armador de pueblos es Esú. Página 57 de 77 . So’ni.O le Bará yá b’odu ma sá. Fajemirokun.BATUKE. Esú o! Bará L’oná.”) Bará. del libro “LOS ÒRISÁ YORUBÁ”. Bará Esú L’onán. en el regreso. Bará Ol’odé Esú (“Esú de las afueras. ÒRISÁ BARÁ ESÚ: Bará Esú Ol’odé - Esú Ol’odé. (“Esú. Gangan gangan s’o ni padá. estamos invocando y pidiendo al Òrisá.”) Esú.”) Gangan gangan s’o ni padá. L’onán Esú (“Esú del camino”.”) Bará’no okó s’o ni padá.”) Bará Esú. el castigador”). . APÉNDICE III: Rezas básicas del Batuke Los textos de las rezas han sido extraídos con adaptaciones. Adague y Aselú . (“Bará del camino protégenos al regreso”). 2000.

salta como los búzios. castigador.Deí. . Esú del Camino”). Bará mo r’erù. Ogum ven desde el comienzo del camino. A! Mà de kó’ni Bará Ogum t’alá bo. Ogum Deí. Bará estoy cargado de problemas. Bará eléfa Esú L’onán. llega a enseñarnos.Babá ‘iyòn’lé (“Padre de los Señores de la Noche”). Ogum Avagan. Bará eléfa Esú L’onán (“Bará. eres poderoso. . deja de hablar y ven. saltas como los búzios y recoges continuamente tus juguetes como los niños”). Bará mo r’erù.BATUKE. Página 58 de 77 . Me convierto en Bará. Ogum Avagan. de manera sigilosa atrapa y vence a la muerte. Deí.Bará bò o! a Laroyé a! Esú L’onán. Bará rá mú sè’kú l’odá (“Bará.Bará bò o! a Laroyé a! Esú L’onán. .Bará rá mú sé’kú l’odá.B’odu ma Oro ókeré keré keré Okóro k’oro koro B’odu ma legbara. . .”) . Bará rú déo. Bará rú déo. salta como los búzios y recoge tus juguetes de niño”).Elegbara o! E le o! Elegbara o! E le o! Mo di Bará élèfa epó (“Eres fuerte Elegbara. . (“Salta como los búzios. . Bará el que atrae.B’odu ma Oro ókeré keré keré Okóro k’oro koro B’odu ma legbara. Deí. Bará bò o! a Laroyé a! Esú L’Onan. . -Bará rá mú sé’kú l’odá. recoge desde lejos. Bará ven con mucha fuerza y sigilosamente soluciona mis problemas”). el que es atraído por el aceite de dendé”). ÒRISÁ OGUM: Ogum de Abanadá o Avagán . . Bará ré mú sé’kú l’odá.Deí. . Bará bò o! a Laroyé a! Esú L’Onan.Éwe Bará yá b’odú wá ma k’ére k’éwe (“Joven Bará. Bará rá mú sè’kú l’odá.Babá ‘iyòn’lé. Nación Ewé – Oyó. Ogum Deí. Bará ré mú sé’kú l’odá.Elegbara o! E le o! Elegbara o! E le o! Mo di Bará élèfa epó. recogedor de espíritus. .O le Bará yá b’odu ma k’ére k’éwe (“Eres fuerte Bará. Esú L’onán (Esú del Camino). A! Mà de kó’ni Bará Ogum t’alá bo.

Ogum fara marajó. Ogum má ì lé. manifiéstate”). Ogum má te wá. no le quites a su alteza real su corona”). Ogum má ì lé (Ogum Rey de Iré. só. Òyá ní’godó. . ÒRISÁ ÒYÁ: . só (“Protégeme. Ogum fara marajó (“Ogum. . Ogum Oniré.”) .Kó’ lú lo (“Guía del pueblo”).Ogum má ka má ka kabyesi lade o! (“Ogum. . Ogum eléfa lái lái (“Ogum. . no nos niegues tus plegarias.Só. sea fuerte. te honramos”). Olegbedé. .Ará Ogum Òrún o! Dó (“Tu que eres miembro de los guerreros de Orún.Ogum lái lái lái. Bará. .Òyá Òyá. . protégeme. Ogum. que atraes profundamente”).A rí o! Ará Ogum Òrún o! Dó a rí o! (“Guerrero de Orún. manifiéstate para que te podamos ver”). tú el del machete. .Ogum Onira oná isó kerèke (Ogum Onira protégeme en el camino desde lejos. se fuerte”). protégeme”). tu que atraes profundamente”).Òyá má kekeré (“Òyá. . gran pensador y dador de bendiciones. Òyá ní’godó.Omi laiyá omi laiyá (“El agua es muy valiente”). . Bará eléfa lái lái (“Ogum tu que atraes profundamente.Ogum ádá íbá (“Ogum.BATUKE. Ogum Onire. Òyá ní’godó S’apatá ní’godó (“Òyá Òyá. Òyá ní’godó S’apatá ní’godó. Adiolá . . Página 59 de 77 .Ogum fara fara fara. llega en forma profunda. no nos rechaces). Agodó”). .Ogum fara fara fara. Nación Ewé – Oyó. Ogum Oniré. .Onírò pé Onírò pé.Adépa Ogum farere (“Ogum llega a vencer lo malo y traer lo bueno”). .Onírò pé Onírò pé. acércate al viajero”).Òyá Òyá. . Òyá Agodó.Ogum eléfa lái lái. .Ogum má ka má ka kabyesi lade o! . Ogum má te wá.Òyá a bè là mú já (Òyá te rogamos que apartes y selecciones guerreros para el combate).

Obá OníSangó. .OniSangó bayi ya.OniSangó bayi ya. Sangó ven a casa ahora”).Kabyesí ‘le (“Su alteza real a casa”).Kawó kabyesí ‘le mo júba o! .Ogodó sá lá sá lá sá o! (“Ogodó corre y sálvame”).BATUKE.Odé. Sangó d’oba oba aláiye (“Oba. (“Hacedor del camino. . . la bere gé tiwa. Agansú su alteza real. Agansú kabíesi’le Sangó bayi yá. Ogodó sá lá sá lá sá o! (“Regresa.Obá OníSangó. la bere gé tiwa. ÒRISÁ OBÁ: . la que tiene a su diestra a Sangó. sé nuestra bendición. Òyá d’okó. desperté bien y te doy mis saludos”). . porque Oiá ha llegado a su reino. Agansú kabíesi’le Sangó bayi yá. la bere gé tiwa. Odé Odé Otim. esquivando todos los obstáculos. ve y corta aquello que nos impide progresar. Nación Ewé – Oyó.Kawó kabyesí ‘le mo ji’ ré mo júba o! (“Bienvenido su alteza real a casa. Òyá d’okó. Ogodó corre y sálvanos”).Kawó (“Bienvenido”). ayá ‘pupó. .Egé bo’rewá. ve y corta aquello que nos impide progresar. mientras Sangó se transforma en rey de la tierra”).Ayá ‘pupó. . -Ayá ‘pupó. . (“Tu que estás ocupado por Sangó. ÒRISÁ SANGÓ: . la bere gé tiwa. . hacedor del camino”). . ayá ‘pupó. ÒRISÁ ODÉ y OTIM: . Sangó d’oba oba aláiye. ven ahora. Página 60 de 77 .Kolomé kolomé.

trocador del camino”).Bé ‘lú já. Sónponnó ma dókeré. ókeré aiyé aiyé (“Sónponnó. que traen dinero”). para que yo pueda celebrar).Ossayn bá ìsoro èrò may ó. Sónponnó ma dókeré. ókeré aiyé aiyé. . Página 61 de 77 . . . eres único”). tu que tienes medicina y eres valiente”). Sónponnó ma dókeré. bé ‘lú já olóyina (“Atraviesa el pueblo. . que traen el dinero”). Nación Ewé – Oyó. Ossayn bá ìsoro èrò may ó (Ossayn encuentra la solución de mis problemas con tus medicinas.Ossayn dògún lailai Ossayn d`gún lailai (“Ossayn mueve tus hierbas medicinales y transfórmate en la sanación”). t’olá ni ‘beiji éjí w’owo (“La riqueza y la abundancia es de los Ibeiji. ÒRISÁ SÓNPÓNNÓ: . vida. . vida. Ossayn bá ìsoro èrò may ó.Bé ‘lú já. ORISHÁ IBEIJI (ORISHÁ SANGÓ AGANSÚ IBEIJI y ORISHÁ OSÚN IYÁPONDÁ IBEIJI): .Ossayn dá rúw we o! Dògún lailai. -Sónponnó aiyé aiyé. bé ‘lú já olóyina. llega con tu mayor fuerza. visita el pueblo.T’olá ni ‘beji éjí w’owo. t’olá ni ‘beiji éjí w’owo (“Òyá haz que se alejen las maldades porque la riqueza y la abundancia son de los Ibeiji.BATUKE.Sónponnó aiyé aiyé. ÒRISÁ OSSAYN: . vida”). . Sónponnó llega con tu mayor fuerza. vida. Sónponnó ma dókeré.Òyá se sún ‘malé. -Sososo Sakpata ni soso Sakpata ni (“Eres único Sapatá.Ossayn bá ìsoro èrò may ó. A! Ná ré wé alógun láya (“Ah! Expándete y purifica.

Ònà ‘re wa o! e! (“Ven aquí. la dueña de las aguas.Wéléwélé wélé Òsún. fuente de bendiciones”).Panda ilé mo jubá o!. a su manera y tranquilamente toma el control del Ilé y aleja a la discordia”). Nación Ewé – Oyó.Yé ká rí o. ká rí o (“Cuerpo dulce. Yeyé ká rí o (“Que te veamos. la discordia quiere entrar a nuestro Ilé”). Madre. . provéenos). .E bá mi Òsún kí olomi.E bá mi Òsún kí olomi. .BATUKE.Òsún Pandá fún wa ní (Òsún Iyápondá. e bá mi Òsún kí olomi (“Vamos a saludar a Òsún. . ye b’omo re yó l’oná. . . ye b’omo re wó. tranquilamente”). Yé yé Dé s’alé wó. Madre Panda. .Òsún Dé yó l’oná. que te veamos”).Aláwèsí Òsún (“Òsún es la encargada de limpiarnos”). llega por la noche madre. Panda Ile mo jiré. e bá mi Òsún kí olomi. . ÒRISÁ ÒSÚN: . Página 62 de 77 .Òsún ó déyin o! (“Òsún. . . Panda Ile mo jiré. Panda ile mo jubá Orishá Òsún. -Ònà ‘re wa (“Nuestra fuente de bendiciones”). Yé yé Dé s’álé wó. llega por la noche a observar a tu hijo por el camino”). que te veamos”).Ògún fé nílé wá (“La guerra quiere llegar hasta nuestro Ilé. e bá mi Òsún kí olomi. ven desde la fuente de las aguas”). Yeyé Pandá elufá tágá ré lá.Panda ilé mo jubá o!. . Panda ile mo jubá Orishá Òsún. .Tàlà dé omí o! Tàlà dé yeye Pandá (“Ven desde donde comienzan las aguas. todo está en tus manos”). Yé yé Dé s’álé wó. la que triunfa. ye b’omo re yó l’oná (“Ósún llega por el camino. suavemente. pero ella.O! nílé wéré wéré wéré o! Nílé wara o! o! nílé wéré wéré wéré o! Nílé wara o! (“La discordia quiere entrar al Ilé. Òsún. . wélewé (“Tranquilamente.Òsún Dé yó l’oná. vamos a saludar a Òsún. . Madre Iyápondá”). . Yé yé Dé s’alé wó. la dueña de las aguas”). que te veamos.Ara bodún ká rí o. ye b’omo re wó. Yeyé Pandá elufá tágá ré lá. . e bá mi Òsún kí olomi.Òsún tàlà dé (“Òsún. madre.

. Naná ré wá aiyé o! ÒRISÁ NANÁ . que controlas los problemas”). ama. levántate Esú.Baba ni sa’wé si Bocum. espíritu del mar.Esú ma la díde.E jí wá wá o! Baba ísóro (“Despiértate. llena totalmente. Página 63 de 77 . Naná ré wá aiyé o! . Naná Burukún moko kún láiye. ÒRISÁ ÒSALÁ: . o! Padre. llega y asístenos”). ven pronto”).Yemojá dele olódo. . Naná ré wá aiyé o! . . llega y asístenos”). Esú ma la díde.Yemojá. Esú ma la díde.Kún nene o! Kée kún nene Iyá o! Dé o kée bá o dé (“Oh! Que llénanos totalmente. .Émi r’emí e! e! e! émi r’emi rée kéwé Naná Burukún rée kúwé (“Aquí estoy yo eee! Aquí estoy yo. Naná ré wá aiyé o! (“Yemojá. . desvíate y ven. Naná Burukún moko kún láiye. o! Yemojá. ama. baba oromi o! Yemojá d’élé i táyéwo yé baba oromi o! . truculenta Naná recoge las medicinas”).BATUKE. haz que se llene el campo en la tierra. Esú ma la díde. .Esú ma la díde. baba oromi o! Yemojá d’élé i táyéwo yé baba oromi o! (“Yemojá.Yemojá.E jí yá wé baba ‘rúmale e jí yá (“Ven pronto a limpiar.Naná ré wá. .Émi r’emí e! e! e! émi r’emi rée kéwé Naná Burukún rée kúwé.Baba ni sa’wé si Bocum.Kée kún nene o! Kée kún nene Yemojá o! Dé o! Kée bá o dé (Oh! Que llenes totalmente. Nación Ewé – Oyó. levántate”). llega a casa dueña de las aguas saladas. . padre de los espíritus. oh! Madre. . truculenta Naná. Esú ma la díde (“Levántate Esú.Yemojá dele olódo. . ÒRISÁ YEMOJÁ: . Naná vendrá a la tierra!”). Yemojá llega a casa y prueba la vida. espíritu del mar”). Esú.Naná ré wá.

.Òrisá baba ísóro.Òsalá má kosé. Yé bó ÒrúnMilá yá (“Por favor. . no te tropieces. . padre. . . te suplicamos que no tropieces”). . Yé bó ÒrúnMilá yá.Òsalá l’eró.Yé yé bó. padre. desvíate y ven”). ÒRISÁ ÒRÚNMILÁ: -Òrisá baba ísóro. por favor Orún Milá”). bábá ísóro ÒrúnMilá yá. ÒrúnMilá s’oró (“Òrisá ÒrúnMilá. Nación Ewé – Oyó. . haz lo espiritual”). Òsalá l’eró.Òrisá ÒrúnMilá. Òsalá l’eró. amo.BATUKE. Òsalá tiene pensamientos”). ólófin l’Òrisála a! Olófin o! Baba. amo. .Òsalá l’eró. .Òrisá ÒrúnMilá. ólófin l’Orisá a! Olófin o! Baba (Òsalá tiene pensamientos. Página 64 de 77 . bábá ísóro OrúnMilá yá (“Òrisá. Orishá no te tropieces”). ÒrúnMilá.Baba ibó o! Ma kosé (“Padre.Yé yé bó. ÒrúnMilá. Òrisá má kosé (“Óshalá. ÒrúnMilá s’oró.

Álá: Paño blanco utilizado en ciertas ceremonias para dignificar a los Òrisá Funfún. sobre las que se golpea con una varilla del mismo metal. Abóró: Denominación genérica de los Òrisá masculinos. ha sido prácticamente olvidado en Brasil y Cuba. Página 65 de 77 . Apetebí: Especialmente en la Santería cubana. Es el principio de lo sagrado impersonal. Se utiliza a modo de invocación. dependiendo del color (plateado o dorado). la Tierra. Abiyan: Persona que ocupa el menor rango en el Candomblé. Amalá: Comida votiva. la fuente de todo el Asé. Aiyé: Palabra que designa el Mundo. de tamaño desigual. dimensión genérica y mundo habitado por los Òrisá y por los ancestros ilustres. Afosé: (pr. anciano. Àjàlá: Òrisá de la Creación. es un atributo de las Òrisá Yemojá y Òsún. que no ha pasado por los rituales de iniciación. Àgbà: Adulto. Adahún: Ritmo acelerado en el toque de los atabaques y agogó. Amací: Ver Omíeró. que durante el carnaval se mezcla con las festividad popular.BATUKE. Asé: (Asé) Término de múltiples significados dentro de los cultos de origen afro. es el encargado de fabricar las cabezas. En yorubá significa “aquel que va a nacer”. persona vieja. Es similar al idiófono cubano llamado güiro. por oposición a las Iyabá. que son las divinidades femeninas. la mujer de un Bàbáláwo. a fin de estimular el trance en los sacerdotes de Òrisá. compuesto por campanillas de hierro. el amalá más conocido es el de Sangó. Es la fuerza mágica contenida con mayor densidad en ciertos elementos (como la sangre) y que emana de Oloddumare. Àkàsa: Bolitas de masa hechas de fécula de maíz cocidas a punto gelatina. es decir. Agé: Instrumento musical también llamado en Brasil agué y sekeré (shekeré). en primera instancia denomina el poder y a fuerza vital. y más ampliamente la dimensión cosmológica de la existencia individualizada por oposición a Orún. Consiste en una calabaza grande recubierta por una red en la que hay adheridas semillas o cuentas. Orí. Se denomina así a las fiestas profanas de carácter público (sobre todo destinadas a los turistas). Nación Ewé – Oyó. especialmente a Obatalá. que sostiene y crea los mundos. Afoshé) Procesión ritual de un Candomblé. el tiempo de vida. Agogó: Instrumento de percusión de origen africano. Glosario del Batuke Abébé: Especie de abanico de forma circular. y envueltos aun calientes en hojas de bananero.

Página 66 de 77 . Asógún: (Ashogún) Sacerdote especializado en la faena de los animales consagrados a los Òrisá. Banha de Orí: Especie de gordura vegetal obtenida mediante el procesamiento de determinados frutos de origen africano. procedente de la región indopacífica. Los asentamientos más comunes dentro del Batuke son los okutá. piedras consagradas como objetos en los que se ha fijado (asentado) el Asé de un Òrisá determinado. cubierta de un paño blanco (que le asemeja a Esú-Elegguá y su parentesco con él como primer ser individual de la creación). En yorubá el juego de búzios es llamado Merindiloggún que significa 16. el iniciado es presentado a la comunidad como un nuevo ser recién nacido. Òrisá de la adivinación. puede haber barcos de 20 iniciados así como de uno solo. Ifá es el nombre del complejo sistema utilizado por los Babálòrisá y las Iyàlòrisá o los Bàbáláwo a fin de saber la voluntad de las divinidades. Es el mediador entre los seres humanos y los Òrisá. Su función principal es la de servir a ÒrúnMilá por medio del uso de los sistemas oraculares: Opelé. es emblema de Ossayn y Omolú. nombre dado en Brasil a la concha de un pequeño caracol marino de color blanco amarillento. Ikín y también el Merindiloggún. Si el yo no está debidamente estructurado. Ató: Pequeña calabaza usada para guardar medicinas. el yo del iniciado se va estructurando en base a su función sacerdotal dentro del grupo y la comunidad de iniciados. primero debemos entender quienes somos. Su equivalente femenino es Iyàlòrisá. Es utilizado en un sinfín de ornamentaciones. Barco: Término que designa a un grupo de personas que se inician en conjunto. su piel decorada con pintas blancas. y es una ceremonia previa a dar ofrendas al Òrisá personal. Olú=dueño. Bàbáláwo: (Babá=padre. Literalmente significa “ofrendar a la cabeza”. Borí: (o Eborí= Ebó al Orí) Consiste en dar de comer y beber a la Cabeza. De esta manera. Nación Ewé – Oyó. Babalòrisá: Director y máxima autoridad de un Ilé Asé Òrisá. Barracón: En Candomblé se designa de esta manera al salón de fiestas. el ekódidé en la frente y una protuberancia en la coronilla. Sus dimensiones son variables. El concepto de Borí suele ser muy mal interpretado en el Batuke uruguayo. awó=secreto) Sacerdote iniciado en los Misterios de Ifá. y luego podremos aproximarnos a la esencia divina que representa cada Òrisá. Genera ciertas obligaciones entre los propios “hermanos de barco”. Simboliza la estructuración del Yo previo al viaje iniciático del sendero sacerdotal. Es conocida también como “Banha de Obátalá”. Luego de realizar la sagrada ceremonia en la “camarinha” (Candomblé) o en el Pejí (Batuke).BATUKE.alude a que fue empleado como moneda en muchos lugares de África. se lo ha utilizado para el Oráculo de ÒrúnMilá. Atotó: Uno de los saludos a Obálúaiyé. ya sea naturalmente o por consagración. donde se lo asocia a alimentar al Òrisá. Asentamiento: Objetos o elementos de la Naturaleza cuya substancia y configuración abrigan la fuerza dinámica de una divinidad. mientras que en las regiones que hoy corresponden a los Estados de Benín y Nigeria. azules y rojas (los colores del misterio de la vida). Búzios: Del latín buccinum. la experiencia de abrir el torrente aluvional desde el inconsciente (es decir la llegada del Òrisá) podría resultar caótica para la psique del Elégun (Sacerdote). Su nombre científico –cypraea moneta. A él caben todas las funciones del culto y su distribución. Òrisá relacionados a la cura de las enfermedades.

Dijina: Nombre Sagrado de los Òrisá. Su cáscara es frecuentemente utilizada en los cultos de origen afro como instrumento musical. En ambas salutaciones el cuerpo se postra totalmente sobre el suelo. Dóbálè: Saludación prescrita para los hijos de Òrisá femeninos en los lugares de culto o frente al Òrisá manifestado en el cuerpo de un Babálòrisá o Iyàlòrisá. Casa de Santo: Nombre dado en nuestra región al Ilé Asé (literalmente Casa del Asé). y que también se utiliza en el Merindiloggún y el Opelé para marcar los Odú en la Tabla de Ifá. Su propósito es el de alejar a los espíritus de los difuntos. su clase o pasaje. Egbonmí: Iniciado con más de siete años de “feito”. debajo del hombro. es el nombre por el cual se denomina a la adivinación mediante el uso del juego de Búzios. Los Òrisá que han ganado el derecho de hacer uso de la palabra cuando ocupan a sus hijos. mientras que en el Candomblé se asocia a Osúmaré. o casas de Religión. y por el cual se le distingue de los demás. Diloggún: Conocido en América como Merindiloggún (del yorubá Érìn Diloggún). Calabaza: Fruto de la planta Cucurbita lagenaria. En contraposición al Iyáwó. que es el nombre propio y específico de ese Òrisá. Dan: La Serpiente Sagrada (Dahomey y Benín) que representa la eternidad y la circularidad del tiempo y los ciclos. Efún: Nombre dado al polvo blanco con el que son pintados los iniciados. poseen una Dijina llamada “pública”. Ebó: Término que designa genéricamente a las Ofrendas y Sacrificios. Contra-Egún: Trenza realizada con paja de la costa. El otro nombre común es el de terrero (Angola). las respuestas son dadas por Òrisá Esú. Aceite de Dendé es considerado indispensable para la elaboración de la gran mayoría de las comidas de Òrisá. En este sistema. Simbólicamente representa la unión de Obatalá Oduduwa (arquetipos del cielo y la tierra). Página 67 de 77 . El aceite de obtenido de sus frutos. Defumador: Instrumento cuyo objetivo es el de incensar el templo o los ambientes a fin de confirmar su purificación ritual mediante la quema de hierbas sagradas. El término Iká es utilizado para designar el saludo que realizan los hijos de Òrisá. Dendé: Palmera africana aclimatada en Brasil (Elaeis Guineensis) de amplia utilización ritual. Egún: Nombre genérico de los espíritus de los difuntos. que se amarra en los brazos. que es un “feito” con menor tiempo que el mencionado. Se traduce como “Hermano Mayor” dentro del Sacerdocio. el Iniciado en el Sacerdocio del Batuke recibe las dijinas o nombres específicos de los Òrisá con los cuales puede trabajar. Se utiliza a veces también como equivalente de “Servicio” o “Trabajo” o “Hechizo”. Además del Òrisá. En el Batuke riograndense es emblema de Òrisá Ogum.BATUKE. Así como para la protección del Ilé mediante la composición del Ekó. Denota así el punto exacto de energía del universo con la que él se halla en sincronía. Nación Ewé – Oyó. Despacho: Se denomina usualmente así a las ofrendas que son entregadas en los diferentes reinos naturales. En Candomblé se le suele llamar barracón.

dueña de los cementerios. Hunjebé: Ekelé consagrado a Òyá. Página 68 de 77 . Iyáwó: Término que designa al novicio luego de su reclusión iniciática. En yorubá significa “esposa más joven. Hermano de Asé: Persona perteneciente a la misma casa de religión pero hijos de diferentes Babálòrisá. Representa el poder de este Òrisá sobre Egún. Feitura: Proceso de Iniciación que implica la reclusión. pertenece a los Sacerdotes de Ifá.” Ibirí: Insignia de Òrisá Naná. Nación Ewé – Oyó. Ekelé: Collar consagrado al o los Òrisá regentes de un iniciado. y por extensión al trance intermedio entre el Òrisá “entero” y la salida del trance. “gbé”. cuentas del espíritu. Sus cuentas son de color marrón en las que se intercalan piezas más grandes. aun es llevado al ataúd al morir el iniciado. Familia de Santo: Término de referencia que designa los lazos de parentesco místico entre los cuales se destaca el de “Hijo de Santo”. Eré: (Asiweré. Perdida totalmente en el Batuke. cortar o inclinar la cabeza en señal de sumisión. raspaje y pintura. y se utiliza de por vida. la catulación. tiene un nombre probablemente fon. de acuerdo al vínculo con el iniciador. Sus colores son el blanco y el negro. Iroesín: Insignia confeccionada con una cola de caballo. Es utilizada como “mesa” en el juego del Merindiloggún y el Opelé. Su uso es exclusivo de los sacerdotes consagrados a servir a un Òrisá. Las personas que hacen obligación en una misma ceremonia son llamados por ello “hermanos de estera”. Igbá: Calabaza. instrucción esotérica. Simboliza la unión de las generaciones a través del tiempo en el linaje de la religión. Eni: Nombre dado a la estera en la que se acuestan los neófitos al realizar ciertas “obligaciones” o ceremonias iniciáticas. Arma propia de Iyansá. Aseré) Nombre dado a los niños. imposición del Osú y presentación pública. Feito: Equivalente a Iyáwó. Ifá: Sistema adivinatorio perteneciente a ÒrúnMilá (“Solamente el Cielo sabe quien será salvo”). del antiguo reino de Dahomey “hun je”. genéricamente designa los asentamientos de los Òrisá. Ewá: (Yèwá) Òrisá de las fuentes. Funfún: Blanco. Es tan íntimo y personal como el Orí. Hijo Pequeño: Nombre dado al ahijado de religión. la más anciana de las hembras divinas. Igbá Odú: Expresión yorubá que designa a la calabaza o recipiente donde se asientan los elementos sagrados que determinan la existencia individualizada de cada Orí. Dependiendo del tipo de Ekelé podemos darnos cuenta de la Jerarquía del Sacerdote.BATUKE. Ijí Apogán: Título honorífico que reciben algunos sacerdotes de Obálúaiyé.

Representa la sangre vertida en el parto del nuevo iniciado. Son categorías bastante genéricas con las que se designa a las agrupaciones de las múltiples etnias que el tráfico esclavista trajo a América. Iyá: Madre. Página 69 de 77 .. Iyàlòrisá: Directora y máxima autoridad de un Ilé Asé Òrisá. Òbe: Nombre yorubá de la daga sacrificial de los sacerdotes de la Religión. Obá de Sangó: Corrupción del término Mogbá ti Sangó. Nupé: Región donde se originó el culto a Obálúaiyé. Moraceae). Obá: Rey. Lógunède: Òrisá de la caza y la pesca. Es la mediadora entre los seres humanos y los Òrisá.BATUKE. En nuestra región es conocida por el apelativo brasileño “faca”. Ijexá y Oyó designan a subgrupos de la etnia nagó. También es el nombre de la Òrisá que era una de las tres esposas de Sangó. Angola. Nuez de Cola: Obí. Su equivalente masculino es Babálòrisá. cultuada como Òrisá en los antiguos candomblés de Bahía y Pernambuco. Significa “Madre de la Comunidad”. Ìkóòdíde: Pluma roja del papagayo de la costa. en Brasil. Iyá Egbé: Título honorífico importante en la jerarquía de los Ilé Asé. Iyákékéré: “Madre Pequeña” segunda persona del sexo femenino en la jerarquía de un Ilé. en la que se lavan con Omíeró los collares del nuevo Abiyán. A ella caben todas las funciones del culto y su distribución. está representado en la gamelera blanca (Ficus maxima M. usada por los Bàbáláwo para invocar a ÒrúnMilá. hijo de Osósi y Òsún. significa “madre del Asé”. Ketu. Iyábassé: Iniciada especializada en la preparación de las comidas de Santo. Mo Jubá: Oración litúrgica en la que se invocan a los ancestros ilustres. Iyálasé: (pr. donde mora Oró. Ìrókò: Árbol sagrado africano (Chlorophora excelsa. IyálAsé) Título dado a la Madre de Santo de un Ilé. el espíritu de la floresta. Moraceae). Se refiere también a los grupos que cultúan divinidades provenientes de una misma etnia. Nación: Nombre dado genéricamente al Batuke. Nación Ewé – Oyó. La expresión alude al acto de reverenciar. Lavado de los Ekelé: Parte de la Ceremonia de Rogación de Cabeza o Lavado de Cabeza. que quiere decir “ministro de Sangó”. a los propios Òrisá durante ciertos oficios ceremoniales. Jeje. Podemos hablar de naciones congo. Irofá: Sineta bastón. Totalmente perdido en el Batuke. Iyá-Efún: Iniciada especializada en la pintura ritual de los iniciados.

Òpèlè: Rosario o collar de 8 cuentas por medio del cual el Bàbáláwo consulta a ÒrúnMilá. Obí: Fruto de una palmera africana (Cola acuminata) aclimatada en el Brasil. Orikí: Epíteto. Es uno de los títulos de Esú. Ofó: Rezo de encantamiento. que expresa mitos. cuyas fatalidades son negociables de acuerdo a la realización de los Ebó aconsejados por ÒrúnMilá por medio de Ifá. masculino o femenino. designa al Òrisá personal de cada iniciado. portadora de un destino particular en esta encarnación. cuyos desbordes generan 4096 combinaciones posibles. Nación Ewé – Oyó. dueño del mercado. Ebó y se relaciona con uno o más Òrisá. Página 70 de 77 . Sus combinaciones mutuas generan un total de 256 Odú. Oshú) Conjunto de sustancias mezcladas que al que se le da forma cónica y se coloca sobre el Orí luego de la ceremonia del raspado durante la iniciación. Ebó y hasta en la adivinación. Odó: Río. Cada Odú es una inteligencia cósmica en sí misma. Es indispensable en el culto a los Òrisá para las iniciaciones. Orogbó: Fruto de una planta africana adaptada al Brasil (Garcinia Kola). Oduduwa: Òrisá de la Creación. frase de loa que acompaña el nombre de determinada familia u Òrisá y que habla de sus atributos y actos heroicos. propia de Òrisá Sangó. De acuerdo a los sucesos de la vida de una persona. Òkè: Òrisá de la montaña. creador de la Tierra. Olossayn: Sacerdote que se especializa en las propiedades curativas y mágicas de las hierbas y sus combinaciones. Ogó: Bastón de forma fálica perteneciente a Esú. donde se juegan cuatro cotiledones de Obí. reflejados en su Odú de nacimiento podemos hablar de un Orí Rere (buena predestinación) u Orí Burukú (mala predestinación). donde éste dice a su iniciador y los testigos presentes cuál es su Dijina particular. es decir nuestra mente. Oni: Señor. se entiende que es el doble espiritual de nuestra cabeza. Odú: Pronunciamiento oracular por medio del sistema de Ifá. Ojá: Paño para amarrarse en el tórax como vestimenta ritual. en el Batuke es parte de la Ceremonia en la que se le otorga al Òrisá la facultad de utilizar el habla (ganar la “fala”). Òpásooró: Báculo o bastón de madera usado por Obatalá. Orúko: Expresión yorubá que significa “¿Cuál es tu nombre?”. ya sea por medio del Opelé o el Merindiloggún.BATUKE. Orí: Término que designa a la cabeza en la vida litúrgica de la Religión (especialmente a la región de la coronilla o mollera). Olórí: En yorubá “Dueño de la Cabeza”. Existen 16 Odú mayores o “madres”. dueño. Osú: (pr. olvidado en Brasil. Olóòjà: Expresión yorubá que significa “vendedor” o sea.

las ofrendas a ellos realizados así como las armas litúrgicas. “donde la sangre se demora”. Ciudad natal del culto a Òrisá Sangó. es un hacha de doble filo. Página 71 de 77 . Nación Ewé – Oyó. Shashará) Insignia de Obálúaiyé. Oshé) Nombre del emblema de Sangó. utilizado en algunas ceremonias iniciáticas. Pejí: Nombre con el que se designa a los Altares principales de los cultos afrobrasileños. Algunos otá de acuerdo a sus particularidades son consagrados como asentamiento de Òrisá determinados (allí pasan a llamarse okutá). Pueblo de Santo: Designación para los hijos de un mismo Ilé.BATUKE. Osé: (pr. Sasará: (pr. utilizado en algunas ceremonias iniciáticas. Allí se encuentran los asentamientos del Asé de los diferentes Òrisá. Shiré) Rueda de danza ritual para los Òrisá. Otá: Piedra. Es la energía con la que Òyá quita la vida a las personas destinadas a desencarnar. Ossúm: Polvo rojo. Oyó: Ciudad yorubá que en un tiempo fue la gran capital de los reinos yorubá. Wáji: Polvo azul. Proviene de la expresión yorubá pé ejí. Siré: (pr. Uborí: Viento de la tempestad.

BATUKE. Nación Ewé – Oyó. Fotos del Ilé Asé Yemojá Emìbomí – Òsún Dé Iyàlòrisá Milka junto a sus hijos Sandra omoti Sangó y Diego t’Ósala Bàbálòrisá Fabio t’Òsún Dé y Adriana t’Yemojá Ana t’Òyá (en el Reino de los Ancestros) Iyàlòrisá Milka y su madre Renée ti Sangó (en el Reino de los Ancestros) Página 72 de 77 .

Nación Ewé – Oyó. Roxana t’Yemojá Página 73 de 77 .BATUKE.

Babá Fabio Omowúrà t’Òsún. última foto en ritual). De izquierda a derecha. Adriana t’Yemojá. Asentamiento de ÒrúnMilá del Ilé Asé Yemojá Emìbomí – Òsún Dé Página 74 de 77 . Miguel de Obálúaiyé. en el centro Renée ti Sangó (en el Reino de los Ancestros. Andrea t’Òyá. Nación Ewé – Oyó.BATUKE. Sofía t’Òyá.

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Yo mantenía conversaciones con él. 1997:187. <<Psicológicamente. Winti.>> Watson. no yo.>> Citado por Watson. <<[. Si bien palabra médium es utilizada usualmente en los cultos afroamericanos. 1998:162. 1997:56. […] representaba una fuerza que no era yo mismo.. Se venera al mismo concepto con los nombres de Òrìshá. Filemón representaba un modo superior de captación intelectual>>. no serían más que facultades mentales latentes en nosotros. 1998: 221. citado por Cirlot. nosotros preferimos los conceptos de Canal. vii Cirlot. 1999:64.. Con anterioridad los canales eran denominados médiums y todavía lo son. Inquisi. mediante un interrelacionamiento directo y paulatino. Porque noté claramente que era él quien hablaba. xiv Lo que ahora entendemos como fenómenos psíquicos. El nuevo término ha sido adoptado probablemente para intentar eludir ciertas características o asociaciones de los médiums tradicionales que los canales modernos presumiblemente consideran poco halagadoras. etc. y Canalización. Los nombres de la divinidad varían de acuerdo a la nación que se cultúe. transmitido y desarrollado a través de la participación de los adeptos de una experiencia en la que. Él decía que yo trataba los pensamientos como si los hubiera generado por mí mismo. xv Página 76 de 77 . viii ix Jung. Nyame. xi xii González Wippler. Este es conocido con el nombre nagó “Asé” o fon “sé”. Loa. sólo puede ser adquirido por introyección o contacto […] la práctica ritual permite la acumulación y revitalización de del Asé individual y colectivo […] Una comprensión adecuada de este poder o fuerza que alienta la existencia y el devenir es necesaria para entender el sentido del sacrificio y las ofrendas rituales. Naná. xiii Acosta. como si fuera una persona viviente. González Wippler. y él decía cosas que yo no había pensado conscientemente. ocasionalmente. v vi Pí Ugarte. aquí nos referimos a la nomenclatura utilizada en la modalidad de los cultos afrobrasileños en Uruguay. Notas ii 1999:12. es el principio que posibilita el proceso vital […] no aparece de forma espontánea sino que debe ser transmitido a humanos y otros seres. 1999:64. Cita a Jung. 1999:35. <<Uno de los aspectos definitorios es el de ser un sistema religioso iniciático: es adquirido.] a menudo se comporta como una entidad separada y sobrenatural. van absorbiendo y desarrollando el mencionado poder místico y simbólico que les permite integrarse e identificarse con un sistema dinámico que ayudan a movilizar.>>. Pueden encontrarse referencias a Mawu. Canal <<es una persona que sostiene ser capaz de comunicar información proveniente del mundo de los espíritus.BATUKE. iii Olorun es llamado bajo el título sagrado de Alaaba l’Asé. el que es y posee todo el Asé. Nación Ewé – Oyó. Vodun.>> Picotti. Zambi en otras regiones del continente. x Watson. 1998:41. de otras dimensiones o de otros niveles de conciencia. pero en su manera de ver los pensamientos eran como animales en una selva. iv Efectuamos la misma aclaración que en la Nota número 11. 1997:185. Idem. <<A veces me parece muy real.

Nación Ewé – Oyó. xvi 1998:247.BATUKE. Página 77 de 77 .