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CUADERNOS DE INVESTIGACION
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SO LI D A R I D A D Y FACCIONALISMO
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PAR AD

OJA

AYMARA

SO LI D A R I D A D Y FACCIOIMALISMO
Javier Albo

1977

DERECHQS RESERVADQS
Dspoeito Legal 190:--75

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Aka liwruja wali sum amuyt'ampi lup'inakampi

markapan aeki jikxatankam irnaqiri aymaranakatakiw
wakicht'ataxa.
Aka jach'a markasanxa aymaranakax mayacht'asisaw
t"aqastanxa, ma" suma kusisit jakafi jikxatafikama.
Ukanakatakiw wakicht'atax aka liwruja.
Janiti aymaranakanxa amtawinakasa lurawinakasa
walir sartanapax vakiski?

T'aqa t'aqa sarnaqanax

janiw walikit'i. Ukarapixa aynacht'akipuninaiaiwa.

Mayacht T asinan uk."axa, nayraqatarupuniy sart'anani.
Uka-fcwa aymaranakax wal wall amuyt 'asiskapxtanxa,
Aka, liwrun qilqatanakapanxa kuna pantjatas utjchi
ukaxa, yuspaxaranipxamawa yatiyanipxitat uk"axa.

LA PARADOJA AYMARA : SOLIDARIDAD Y FACCIONALISMO

Aunque planteado aqui para el mundo aymara, el problema que nos ocupa
podria sin duda extenderse a un nivel panandino, Mas aun la paradoja
de" cierta solidaridad coexistente con faccionalismo interno puede pre_
sentarse con cierta regularidad en campesinos con clara identidad socio-cultural y una inestabilid'ad cronica en el control de sus propios
recursbs Estas circunstancias se dan en forma peculiar en el mundo
aymara, por lo que un analisis detalladd de este caso puede ilustrar
aspectos teoricos, aparte de sus obvi^s aplicaciones a un nive-1 pr&ctioo.
En el presente trabajo me limitare a presentar los principales aspectos de la paradoja, tal como la veo en el moraento actual, mostrando
all mismo tiempo c6mo este aspecto paradojico encaja dentro de la orga_
nizacion social y simbolica del aymara. De momento no pretendo ir mas
alia- En el planteamiento faltan desarrollar aun rauchas dimensiones
aqui s6lo insinuadas, como la hist6rica, la psico-social, la relacion
con no-aymaras, etc. Solo quiero mostrar la coherencia interna, dentro
de la cultura aymara, de la coexistencia de un fuerte sentido de grupo
y un fuerte divisionismQ B En la parte final insinuare algunos puntos
de posibie utilidad en la busqueda de factores ambientales explicativ o s 0 Pero se trata de exploraciones aun inciertaso En colaboracion con
otros colegas seguimos estudiando algunos de estos aspectos y esperamos poder ofrecer algunos resultados en un futuro proximo
L o s datos no proceden de ninguna comunidad concreta. Mas bien he hecho
un intento (nada facil y excesivamente audaz) de buscar lineas generales, en base al analisis de unas 60 respuestas a un cuestionario-sondeo sobre el tema, procedentes de casi todo el territorio aymara, desde La Paz a Potosi, y en base a mis propios contactos con aymaras sobre todo del de'partamento de La Paz y en menor grado de Oruro y Potosi
'durante los cuatro ultimos anos, Aunque incluyo algunos datos de Puno,
el grueso del material se refiere al-aymara boliviano.
En sintesis la paradoja consiste en que por una parte el aymara tiene
un fuerte sentido de grupo, ha demostrado una resistencia colectiva a
la desintegracion cultural en un grado superior al de otros grupos andinos y en algunos casos incluso ha llegado a formar movimientos de
fuerte contenido etnocentrico; pero por otra parte, y al mismo tiemfoo,
uno de los elementos mas tipicos en su esquema cultural es un faccionalismo interno, con manifestaciones en el ciclo familiar, socio-politico, religioso, etc*., que Ipgicamente pareceria deber llevar ,a la des_
integi*aci6n, sobre todo teniendo en cuenta las presiones del mundo urbano circundante
La paradoja se r.efleja tambien en las reacciones de la gente ante los
aymaras- Muchos forasteros que por primera vez entran en contacto con
el aymara quedan inmediatamente sorprendidos por su sentido comunitar.io y por un 'esprit de corps 1 que alguien ha llegado a comparar al
de los nazis. Por otra parte cuando los propios aymaras examinan entre

^s sus problemas. uno de los primeros puntoe que salta a la vista es

'la mutua descorifian'za y el divisionismo 0 Unos y otros tienen raz6n*

1. EL AYMARA COMUNITARIO

El' aymaraj en medio de la aparente soledad de -la Puna es un ser que

no puede vivir aisladoo Vive sumergido en sus grupos primarios: la
famil'ia y la comunidad 0 Casi no puede tomar decisiones ni organizar
su trabajo, ni davertirse, ni rezar si no es con referencia a estos
grupos a los que pertenece Incluso su individualis.mo, del que como
ser humano no esta. exento, se manifiesta principalmente como un egois_
mo comunitario, de grupo,,
"
.
Sin entrar en muchos detallas he escogi&o dos de los posibles' intficE^
dores del fuerte sentido comunitario del aymara para explicar este
punto.
l,le- :Decisioneq comunitarj.asc
Uno de los campos en que. aparece- mas este control de todo, el grupo es
sin duda en la 'manera do manejar la"republic?" local.
Ello. puede obuervarse ya en el sentido rotativo de cargos, cargas o
beneficios', que he llamado-en otra parte la "democracia aymara" (Albo
1972a0>
i
Incluso en muchos lugares en los que se ha introducido la organizacion 'sindioal campesina de. cuno mas mouerno, persiste el esquema de
que todos los.miembros del:grupo s e a n estos familias, estancias,zcnas, conrnnidadeo, o grupos de comunidades vayan pasando por turno
rotativo a ir ocupando los diversos cargos necesarios para el funcionamiento del grupo La igualdad de cportunidades (y de, inoportuhidades)- para todos y cada uno es considerado un criterio mas importance
que el de aptitud para el cargo c Es cierto que este enfoque lleva con
frecuencia a que la actividati comunal sea estatica y ciclica. El progreso queda sujeto al chance de que elturno de' autoridad recaiga so.bre alguno mas capacitado o inhovador 0 3 Pero este mismo hecho fomenta el sentido c omural casi ritual, de toda la gesti6n comunitaria y
exige, para su buen funcionamiento, un constante control comunitario
.sobre los que estan de servicio en un-periodo determinado. Este siste
ma genera tambien una cierta mistiea de -"servicio a la comunidad" en
contraposicion a la de "peder sobre la comunidad" ms propia de los
sistemas occidentalei:;* Finalmente puede gene'rar una especie de consejos comunalesj ordinariamente ,'informales, que son los que en realidad
tomaran las decisiones importantes (no simplemente rutinarias) de la'
comunidad,- -En este sentido.no es raro que el grupo "multiple de a-utori
dad.es de un determinado' ano, tanto tradicionales (corregidor, jilaqa"
t-as, mallkus, etc.; como de nuevo cuno (principales carteras sindicales,^ junta vecinal, e t c ) actue en conjunto: "Todos caminan juntos",

3.

me comento alguien en Jesus de Machaca. Dentro de este esquema es tam

bien frecuente que los "pasados" (autoridades de anos anteriores) no
solo tengan un status especial sino que funcionen adem&s como consultores para determinados asuntos mas importantes. Estas son varias hue
lias actuales- de lo que qUizas fueron los consejos de amaut'as de
tiempos antiguos s e incluso de algun caso mas moderno como el, del pri
me'r nucleo escolar de Warisata, (Perez 1962)
Pero el sentido de decision Comunitaria no se limita al grupo de la
elite dirigen'te ni mends al grupo informal de "pasados".-. Normalmente
las decisiones pasan ademas por el tamiz de la asamblea comunitaria
en que participan activamente los hpmbres jefes de familia, y. despues, en forma menos visible pero quizas mas eficaz, pasan ademas por
el" tamiz- de cada hogar donde marido y mujer tienen' consultas sobre el
asunto antes de' llegar a una decision firme u En asuntos impuestos des_
de afuera, la situacion de dependencia centenaria influye para que es
tas asambleas sirvan a veces simplemente para transmitir ordenes (por
ejemplo, la prestacion vial anual o algun requisito para la escuela).
Pero en asuntos dentro del control de' la comunidad estas asambleas
son un foro de expresion y proceso -C-olectivo de- decisiones que sorpren
de al forastero por su grado de participaci6n y por su sentido de respeto democratico. Suelen ser asambleas pacificas en las que el mismo
t'ema es repetido machaconamente por diversos participantes hasta liegar a cierto consenso comunitario explicitamente asimilado o, si este
ho se logra, hasta que los miembros empiezan a desfilar hacia sus, ca-r
sas. En este caso. si el asunto es de importancia, no es probable que
los dirigentes solos tomen la decision a yu cuenta y r i e s g c
La frecuencia de asambleas varia segun las circunstancias., En la epoca de la Reforma Agraria, en que la sol'idaridad _campesina 11-ego a su
apice,' haba asambleas alp menos semanales. La asistencia esta abierta
a todos, pero no todos asisten, ccbrandose a veces multa por la inasistencia ho justificada. Actualmente 'hay lugares en que se reunen
raensualmente, otros en que se reunen simplemente "cuando hay asuntos"
sea cual sea la : frecuencia,. otros que hacen coincidir la asamblea contrabajos comunitarios 5 etc. Tampoco es r'aro que' eh torno a ,1a asamblea
ocurra algun -tipo de c e l e b r a d o n o ritual, con lo que se refuerza la
mistiea comunitaria. La asamblea suele ser al nivel de comunidad en el
sentido ms restringido de la'palabra, equivalence'a sindicato (o cabildo, en a l g U n 0 s lugares). En .pueblos de Oruroi donde persiste la idea
de una raarka con varios ayllus,puede incluir a representantes de toda
la .marka(ver
kj)
Como parte de su labor format'iva,el equipo de CIPCA ha estimulado innu
merables sesiones de sociodrama con grupos .aymaras en muchos lugares y
circ.unstancias sobre las cos'tumbres y la problematica rural En la mayoria de las ocasiones los campesinos participantes han incluido dentro del sociodrama, en forma espontanea, c-.l^una asamblea- comunitaria.
Es que se trata de la instituc,i6n -obvia en que el aymara debate habi
tualmente sus asuntos.

Eeta democracia rot'ativa no se limita a la toma de decisiones*' Alcanza

igualmente la'distribuci6n equitativa de obligaciones onerosas, cuotas,
trabajos, etc. y tambien de'posibles beneficios, como^por ejemplo titu
los de Eeforma Agraria sobre terrenos. Son muy pocos los casos de indi.
viduos que hayan tram^tado en forma personal sus titulos ejecutoriales
ante el Servicio de Reforma Agraria. El sujeto obvio para este tramite
es la comunidad, a traves de un grupo especialmente comisionado por
e'lla. En una comunidad de Jesus de Machaca ~ha ocurrido e# 197^ un caso
de un grupo de k faniilias.emparentadas que habia tramitado y conseguido a espaldas de la comunidad sua titulos individuales sobre la sayafia
que ocupaban, en una zona eh litigio con la comunidad vecina* Al enterarse la comunidad, conv0c6 una asamblea en la que todos los comuna'rios, indignados, resolvieron desconocer la resolucion y destinar el
terreno a parcela escolar,'es decir a zona de uso y beneficio comunal,
Incluso en la introduccion de determinadas innovaciones de tipo agrope_
cuario no es raro que ello ocurra en forma comunitaria, o al menos en
un grupo dentro de la comunidad.'
1.2 Sentido de reciprocidad y trabajo colectivo.
Muchos han llamado la atenci6n sobre la riqueza de instituciones de
ayuda mUtua, re.ciprocidad y trabajos colectivos en el mundo cultural
andino (ver Albertl y Mayer, eds. 197^* con bibliografia). De tiempo
en tiempo algunos observador.es precipitados han deducido de ahi el
sentido comunista o colectivista de estas sociedadeSo Sin llegar a
' esta apreciacion insostenible, es evidente que el sentido de reciprocidad y ayuda grupal es uno de los teraas culturales andinos mas desarrollados.
Dentro del mismo los aymaras actuales mahtienen una variedad de insti
tUciones que no se encuentra. en otros grupos andinos, al menos en T3oli
via. Ademas, bajo el mismo nombre pueden esconderse realidades diversas s"egun la regi6n y realidades multiples de la misma institution y
region. El lector familiarizado con Xa literatura antropoi6gicayandi"na ensegui'da observara" semejanzas' y contrates entre las descripcfories
que siguen y las que"dive]?sos autores sefialan en otros1,lugares de 'Boli
via,- Chile, 'Peru y Ecuador. Por ejemplo en Ecuador la~ minga- no se pare
ce tanto a la mink'a aymara sino a la faena, y en el Peru, central el
waje no equivale a nuestro w ti sino al afn.
No es este el lugar para
explicar en detalle este, aspecto. Aqui me limitare a presentar una lis
ta rapida- de diversas modalidades detectadas eh el campo aymara actual
a traves del sondeo, indicando n cada caso algunas de sus peculiarida
des y los lugares en que: se hindicado su vigencia.
~~
1.21. Instituciones de trabajo colectivo,,
E n todas ellas lo peculiar es el trabajo conjunto de un grupo relativa
mente numeroso de individuos, ordinariamente varones, Como complemento"
las mujeres fo'rman tambien con frecuencia un grupo de cocineras que
preparan comida y bebida para los trabajadores varones. A veces este
trabajo y comida colectivos tiene tambien algun ritual, o bien ocurre

5.

con ocasi6n de algun rito, por ejemplo del rito de la primera siembra.'
En cuanto a los individuos participantes-, las mismas instituciones pue
den facilmente consistir en un trabajo de todos para alguna obra de in
teres colectivo, o de todos para el b'eneficio de alguno del o an, o
de todos. para beneficio, de alguna autoridad. Debido. a la situ-cion sub
ordinada que tiene el aymara cgn relacion a los vec-inos,. autoridades
criollas y hasta hace poco a .los patrones, se ha-dado .con frecuencia
la decadencia de estas instituciones de, trabajo colectivo, convirtiendose en una mera utilisaci6n de mano de obra barata del indio para el
servic.io del no-indio. ,En este grupo de instituciones abundan mas los
nombres de .origen castellano, debido en parte a esta utiliz&cion por
parte de patrones y autoridades criollas, y en parte debido ,al propio
origen i3torico espaiiol de algunas de estas instituciones (ver Argue_
das 1968).
Aqui enumerare las institucio nes que tienen como caracteristlca primordial el trabajo colectivo. Pero algunas de ellas pueden tener tambien otras caracteristicas, s egun el lugar 0 uso, y otras institucio^
nes clasificadas en seccipnes siguientes, pueden tener tambien-'a veces
o eh ciertos lugares caracterizaciones de trabajo colectivo.' Estas
transferencias de.usos y sent idos semanticos. es corriente 'en' toda- la
region ahdina. Tambien puede darse el caso de q"Ue- algunas instituciones ocurran en coordinaci5n c on otras. Por ejemplo,-un ayni (intercambio mutuo de servicios, cf. 1 .24) puede darse entre doscomunidades,
de modo que cada una de las c omunidades haga trabajo colectivo 1 para
el benefici-o de la otra*. La frecuencia de instituciones de trabajo en conjuntc-encuentra su
eco tambien en el propio idioma aymara, a traves de la particula -ni,
que aplicada a numerales o adjetivos como "muchos", "todos", etc. indica la- idea de^estar o. hacer algo en conjunto.
He aqui las instituciones clasificadas en este grupo;
a ) Faena, o phayna.
dicar algun tipo
do un jornal. En
faena al trabajo

Nombre generico en la mayoria de regiones para inde trabajo en conjunto, ordinariamente durante toalguna parte (ej. Tablachaca, Turco) solo se llama
.colectivo que'.dura muy pocas horas:.

Algunas instituciones relativamente analogas reciben otros nombres

locales, como por ejemplo:
,., -i
junta (prov. Larecaj-

y Yungas> 5.

.Cooperatiya (Colquiri)
colectivo (prov,. Atawallpa,. 0-r.uro) '
comuna (eolohizacion Caranav'i)
Chuqu (Nort.e de Potosi)

6.

b ) Jayma o Ayma. Bertonio define haymatha como "ir a trabajar en las

chacaras que se hacen de comunidad, -como son las del cacique, fis
cal, o de los pobre's, etc.'U Actualmente en algun lugar (por, ejem
plo, Quiabaya, provincia Larecaja) esta palabra se considera como
el equiyalente aymara del castellano "faena"* Posiblemente.,la popularidad de esta palabra cas^tellana en todo el mundo aymara se
debe a que fcilmente se confunde con la que originariamente indl
caba la institucion de trabajo' colectivo por' antonomasia, pero
^ que ya se ha ido- perdiendo en muchas- pa.rt.es.
En los valles de Italaque, .Timusi, etc, jayma ha venido a indicar
algun trabajo, colectivo o no, que se real'iza s6lp a primeras horas de la manana (ver tambien Miranda 1970)- En varias partes(Co
pacabana, Aroma, Paca-jes) jayma indica primordialmente algun terrene para uso colectivo, pOr ejemplo para la capilla, la escuela,
, el corregidor, etc. y que c o m o t a l * exig'e tambien trabajo cole
-tivoi
:
) Cooperativa-. E^uivale a faena en Colquiri Ccf. a).- En dlversas par
tes en que se han introducido las llamadas tf cooperativas", stas
no siempre se parecen al concepto occidental die la palabra.- Varias
v.eces incluyen la adquisicion de un terreno comun para los socios
y trabajado en comun por ellos en una forma no muy distinta a la
de los trabajos colectivos tradicionales. Tambien es frecuente que
estas "cooperativas" sean agrupaciones temporales, mas que perma-
nentes, para conseguir' juntos algun objetivo. Una vez logrado este,
la llamada ,cooperativa se disuelve de hecho(ver 1..227).
d ) Comuna. Equivale a faenaj en la zona de colonizacion de Caranavi y
Alto Eeni (cf. a) <>
) Colectivo. Nombre alternative de la .faena en la parte, occidental de
Oruro (cf. a) " ' ' , ' " ' '.'
f ) Junta. Faena hecha. concretamente para una obra comunitaria (Quiaba_
ya, prov. Larecaja; cf. a-) ^
g ) Chuqu. E n el Norte de Potosi indica el trabajd colectivo iniciado
por un individuo para su propio beneficio. (Si el trab&jo es inicia
do por la comunidad, se llama faena) * Eh es-ta regi6n los trabajos "*"
colectivos son muy corrientes a todo nivel y en ellos adquiere una
importancia primordial la comida y bebida en comun.
h ) Umaraqa. Esta instituci6n se encuentra sobre todo en la parte Sur
de La Paz y Norte de Oruro. Por la provincia Inquisiv.i (Colquiri,
Qhawari), se indica que era (antes mas que ahora) un trabajo colectivo agricola rotativo. Todos juntos empezaban a trabajar en casa
de una familia, la cual dbsequiaba buena cantidad de comida y bebi
da, y despues el grupo iba pasando ,de casa en casa en fechas .ulteriores, hasta que todas las familias habian recibido la ayuda de to
dos. En Colquiri anaden que, al principio de la siembra, este traba
jo va acompanado de musica*
"~

7.

En otras partes (Ayoayo, Lawachaca, Paria,, Llanquera) la umaraqa ha'

quedado reducida, al parec'er, a la ayuda agricola a .cambio de comida entre grupos ms reducidos de personas. Por ejemplo, la colabora
ci6n con la yunta, a cambio de comida. Tambien a este nivel puede
incluir alguna musica, danza e incluso ritos (Llanquera, prov.,Caran
gas).
^

AchuQalla. En realidad se refiere a toda la ceremonia de techado

de una: n u e v a c a s a , con muchos- elementos rituales. Pero el centro de
toda la actividad es el trabajo colectivo del techado. Es corriente
en casi todo el mundo aymara..-

j.) >Wajjrfea./.EjB dificil describir esta ins-bitucion, por las. muchas variedades locales... -Bertonio define huayca como "raz6n o causa para entrflienerse en, algo" y el verbo correspondiente cbmo M arrebatar de
las manos". Ya hay e-h estos conceptos algo de, la idea de competencia que caracteriza el verbo aymara actual waykasina(.quitonearse) t
comun en casi todas las .regiones. Por otra parte Miranda. (1970)- de
fine w^yka qomp "chacra que los colojios de una'hacienda cultivan
:rVtbdc%-':n""conju,ht.Q.T fuer'a de 3^a tarea". En sintesis-, parece que las
tres ideas que entran en esta institucion son la de cierta competi
cion, la de grupo, y la de trabajo extra no habitual.
En el Oeste- de Oruro Iprovs. Sajama y Atawallpa), wayka viene a-equi
valer casi a faena ( c f . a ) , aunque sin perder la idea de competen>cia: "Trabajar al vencerse uhos a otros" (Turco). En Qhawari y Siwas (Inquisivi) "hacer una waykeadita" indica tambien el ir competi
tivamente a ayudar a algun particular,
En cambio en otras partes parece haber prevalecido princj.palmente
la idea de trabajo extra, en la forma indicada por Miranda. Ello su
cedla sobre todo en regibnes de haciendas. Pero ha persistido en al
guna -forma tambien desbu^s de la Reforma Agraria. Asi en Larecaja '
actualmente wayka indica que un grupo de catopesinos sin tierra se
. "ponen de acuerdo para ayudar a algun pampesino o ex-patron con tie<e
?
"^rrasen un momento de apuroT- a cambio de re'cibir por esa ayuda muy
eventual el usufructo de algun pedazo de terrene- durante el ano. En
ninguno de los casos senalados hasta aqu, esta fortQa de trabajo c
lectivo implica una celebr a cion festiva* ritual?
Finalmente en otras partes prevalece casi exclusiyamente la idea 4
competencia, sea -individual sea tambien en grupo. Asi. en la provinr
cia Aroma (Lawachaca) dan como ejemplo de wayka la ayuda entre dos
comunidades con el fin de pelear contra una tercera- En Ancoraymes
(prov.Omasuyos) wayka indicaria la competencia entre dos comunidades para tener un servicio (ej ? escuela), quita"ndqselo- a la o-traTEn el Norte de Potosi puede indicar una forma concreta de pelear
entre individuos (Macha).
4.
La wayka se conoce tambien por la region de Puno 3 Peru.
k ) Unaqa o uhajja. Tambien es esta una institucion de multiples sentidos. Como verbo (uhaqaha) indica frecuentemente "espiar" (Miranda

1970), y es aplicable tanto a individuos como a grupos enemigos. De

ahi que a veces pueda traer tambien la idea de competencia: una comunidad quiere tambien hacer Lo que ha observado en otra (Sicasica).
Pero tiene tambien otro sentido de "condescendencia": perdonar de
su obligaci6n al que no asiste a algun trabajo. colectivo por buena
excusa (prov. Inquisivi y Loayza).. Pasada al nivel 'de relaciones
entre individuos, puede indicar tambien la ayuda mutua por la que
alguho "mira" los terrenos, ganados, etc. de. algun ausente o impedido.
En alguno de" estos senti-dos la uhaqa es conocida en las proifiiicias
Aroma, Inquisivi, Loayza, Ingavi, y en el Lago Titicaca j?6r ;toda la
!
region de Puno-Chucuito, y en la. provincia Camacho-,

j
J

j
i

!').- Pnasi. Faena para ayudar a las autoridades: (Italaque)

A -to'da la enumeraci6n anterior podrian ."anadirs.e otra's ^ t i v l d a d e s que
directamente indican determinada operaci'6'n por ejemplo Igyk'a pichaiia
(limpieza de acequia) , qarpa 9 qhicha- (riego^ etc f pero 'que pueden
r.ealizarse- tscmbi6n.*;ven fornfa de-;trabajo- co'lectivo.
, :. " " ' " "
.. . i"
' - . ' ' " * .
En cuanto al tipo de 'trabajos que con ma's 'frecuencia se realizan en
fprma^colectiva,, estah- todos' los, relaqi-onados covn .alguna obra comuni*^k^ia'-.de enve'rgadura^ comq una escueia,_-iglesia-, "=u otro edificio publi^
00; lp. references a la defensa conjunta frente. a:\alguh peligro natural^
'poor'ejemplo de'fensivos ;en'-epoca de lluvias. Puesto que estos riesgos '
pueden lie-gar a muchos, pero Jiaso a paso, esta defejisa conjunta puede
beneficiar inioialmente s6lo a alguna- familia. Pr Challavito. (prov #
Sauc'ari), por ejemplo,, el ano 197*S con mucha*" "frecuencia se ha ido 11a*
mando a los eomunarios, para 'que acudieran a defender, de "la inundaci6n
las-'parcelas -d'd una u otra faffiilia. Los' canfinos .y acequias han sido
tambiSn &e;sde siempre p.bjeto de trabajos "comunitarios una vez.. pasada
la>epoca det-lluvists'. Este tipo de trabajo* colectivo ha" llegado .incluso
a ladquirir rarigo de impuesto nacional, a graves de la llamada "prestaci6n~vial", por la que cada campesino enTfbrma'-colectiva ofrece tree
dias anuales de .trabajp e.n ml' arreglo de Cainihos, en, medio de frecuentes libaciones:- y'regocijo. En regiones masva-cp^dentadas el trabajo co. lectivo se,.;ext'iende tambien a caminos de herradura y en muchas comunidade cubre:'muchos m&s/dias que la prestacioh vial obligatoria, arreglaiido o,troscaminos secundarios, o abriendo otros nuevos. La apertura
de caminos.es una de'las principales ocasiones para la coordinaci6n
del -trabajo'" colectivo de-^varias comunidades. A veces los peligros naturales obligan casi por necesidad a consumir muchos jornales en trabajos colectivos, con lo que se va acrecentando el sentido de solidaridad,' En los *valles de la provincia Loayza (Luribay), por ejemplo,
el sentido solidario puede explicarse en buena parte por la necesidad
de construir constantemente defensivos contra las torrenteraa y tempo^
rales.
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A
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9-

Las anteriores ocasiones suelen darse en todas partes. Ademas, segun

las circunstancias, pueden onurrir actividades colectivas debido a
otras causas. Una de las ras corrientes son los trabajos agricola.s.
Pero estos se dan en forma colectiva principalme'nte en las comunidades de tamano pequeno. En otras partes es mas frecuente el arreglo
entre unas pocas familias, o simplemente el trabajo asalariado. No
es raro que se mencione como motivo de accion colectiva el pelear
contra otra comunidad, en las,regiones en que existe faccionalismo.
Algun tipo de actividad colectiva ,servil, es decir para beneficio
de autoridades, dirigentes, vecinos del pueblo, profesores, -etc.jse
.indica tambien en varias partes, sobre todo en el Norte de Potosi y
cerca de pueblos relativamente aislados. Pero en el lado boliviano
muchos mencionan- que este tipo de actividad servil ha decrecido en
los ultimos anos. Significativamente, la mayori,a de lugares sondeados acerca de este : aspecto, en el departamento de Funo, Peru, indican trabajo colectivo de- tipo servil.
La unidad que se suele agrupar para algun trabajo colectivo es la comunidad en sentido estricto, es decir la que comparte un mismo s i n d i Cato (donde los hay) y autoridades de nivel minimo (secretarios generales, jilaqatas, etc.) capaces de convocar regularmente asambleas a
las que asisten todas las bases. Las principales ocasiones en que-.lle
gan a colaborarse varias comunidades son la construccion de caminos
, nuevos,. de nucleos escolares, y de algunos edificios u obras comunes
en'el pueblo al centro de todas las comunidades de una region. Especialmente en el ultimo caso la presion puede- venir de grupos no-ayma_
ras que en ultima instancia son los principales beneficiarios de esr
te trabajo colectivo mancomunado".
'
1.22o Instituciones -de propiedad compartida.
Ante todo debe' mencionarse aqui, en forma general, todo el asunto de
la tenencia de la tierra. Sabido es que entre los aymaras -como en
tantas sociedades agrarias y pastorileS- la propiedad de la tierra
era originariamente algo solo concebible al nivel de la colectividad,
'mas o menos extensa, de modo que para los individuos solo cabia cierto nivel de usufructo. A pesar de un sinfin de expbliaciones en la epo
oa 'colonial y republicana y de div"ersbs intejitos de "individ.ualizacion"
de la propiedad durante la Republica (Barnadas 197-5)-i la propiedad
juridicamerite colectiva se ha mantenido en casi todas las comunidades
originarias' que se libraron de- ser haciendas- Muchas de ellas guardan
con orgullo y sec-reto documentos de la poca colonial y republicana
en'los que "se especifica esta propiedad colectiva. Estos documentos
estan en manbs "de "apoderados" nbmbrados por la comunidad y se mantie
nen lejos de la mirada de extranos.'Es^a t'enencia de tierra comunitaria es, sin duda, una'base'eConomica que explica en parte la prevalen
cia d-e la solidarida.4 al nivel comunitario.
Al nivel de usufructo, la situacion varia mucho. En lugares mas aislados, como el Norte de Potosi, y en lugares. donde hay exceso de tierra con pocas posibilidades de agricultura, como en el Oeste de Oruro, hay ampl-ia- flexibilidad de uso. Bajo tales circunstancias es fre-

10,

cuente^que un individuo adquiera el usufructo de cualquier terreno

.desde que lo limpia hasta el fin del c'iclo" rotativo de produccifin.
Pero en otros lugares'mas cntricos y ms densamente poblados los
derechos individuales quedan mucho nis delimitados por la costumbre. Cada familia conoce desde. tiempo inmeraorial los terrenos de
su. uso. Ademas la Reforma Agraria, aunque previo la posibilidad de
la propiedad colectiva y cooperativa, en la practica ha acelerado
'el proceso de parc-elacion individual. Prdcticamente todas las titulac'iones de ex-haciendas y la raayoria de las dotaciones' en zonas de
colonizaci6n se han hecho eh forma de propiedades familiares indiyi^
duales. Con este ejemplo, hay tambien bastantes comunidades origina
rias que desean y'algunas que ya han logrado este tipo de titulaci6n individual mds-"moderna". De todos modos incluso en estas ind^
vidualizaciones de uso, asi como en las ex-haciendas que ya habeas
perdido" la propiedad colectiva, este derecho ultimo de la comunidad
sobre los miembros se maniflesta eficazmente en momentos especiales
como el de asignar terrenos que han quedado vacantes, o el de afectar .terrenos de uso particular para satisfacer alguna necesidad comun prioritaria (escuela, nuevo pueblo, etc.), o incluso para expul
sar a, algiin miembro que por su comportamiento indigno no merezca se
guir us.ando 'terrehos de la comunidad.
". En el res'to, de esta seccion in'cluire* otros arreglos; especfficos, ms
o menos ins:titucionalizados,. que afeqtan la propiedad, el uso; o la
distribucion de tierras, recursos,"dinero, u dtrp tipo.de bienes, en
tre los diversos individuos que forman un grupo.' En una secci6"n siguiente me referire a los-.intercambios entre familias individuales*
a ) Aynuqa Tierras de comunidad destina das al cultivo en forma rotativa, ordinariamente con periodos de descanso. Cada miembro de la
.
comunidad suele tener dentro de esta aynuqa una o unas pocas par- celas (qallpa) que usufructua desde tiempo immemorial en forma in
dividual, pero sincronizada con las actividades de. los otros indi
viduos en sus respeptivas parcelas. El complejo sistema de aynuqas ha'sido descrito en detalle por Carter (1967; ver tambien Albo 1972a). En alguna region del Nort e de Potosi y Sur de Oruro se
llaman manta.
b)- Laki. Literalmente, distribucion. Se refiere en algunas partes
(por ejemplo, Jesus de Machaca) a-la ceremonia en tiempo de Carna
val -por la que simb6licamente se distribuyen las parcelas de las
aynuqas entre los miembros de la comunidad. De todos modos la dis
tribucion solo es simbolica,. pues todos conocen ya sus parcelas.
En tiempos de hacienda algunos patrones mantenian expresamente
una distribucion real ,y .periodica de las-- qallpa de aynuqa, como
.una eficaz medlda de control "y poder sobre sus colonos.
c ) Jayma (cf. 1.21 b>. Originariamente' era el nombre de cualquier
tierra de c-oraunidad..-Ultimamente' en los-pocos lugares en que permariece este nombre suele tratarse de pequenos terrenos asociados
a algun santo (jayma de Sta. Barbara, por ejemplo) ...La parcela es

11.

cultivada alguna vez colectivamente y habitualmente esta a cargo de

algun encargado o mayordomo. Los beneficios producidos por esta ja^
ma son utilizados para gastos relacionados con la fiesta, capilla,
etc. del santo al que esta dedicada. Puede haber alguna jayma dedicada a fines ms "profanos, como la escuela, algun cargo de autoridad, etc. Pero en esos cases mas facilmente se ha perdido el nombre
origihario. Este se mantiene en algunas partes de la region del Ti. tlcaca (Puno, Omasuyos, Italaque, y sobre todo la provincia Manco
Kapac; cf. De Lucca} y en algunas partes de la*- prm-inciaa.. Aroaa,
I'ngavi y Pacajes.
4 ) Parcela escolar. Con cambio de nombre, la costumbre. antigua ha revi
vido en muchas partes, estimulada por los profesores de la escuela.
Teoricamente la dotaci6n de una parcela a la escuela es un requisito del Ministerio de Educacion para la concesi6n de una nueva escue
la fiscal, pero no siempre se cumple y s6lo algunas veces la parcela existente cumple la mision deseada de experimentaciSn agropecuaria y/o sustento para gastos de la escuela.
e ) Pastizales colectivos y semicolectivos. Son relatiyamente frecuentes
en los lugares en que hay zona de Puna o Cordillera. En las orillas
de lagos los totorales,' tambien colectivos, cumplen 1 una misi6n anAloga. En cambio no hay rebanos colectivos.
f) Cambios de usufructo de terreno para pastoreo. En la mayor parte del
Altiplano los mismos terrenos se dedican a la agricultura durante
dos, tres, o ms anos y despues descansan u n numero de anos que varia segun el tipo de terreno. Durante esta segunda fase_ estos terre
.nos sirven para el pastoreo y entonces muchas veces cambia el siste
ma de tenencia, o mejor los derechos de usufructo. Ello. sucede mis
facilmente en los terrenos de aynuqa. Un determinado terreno puede
ser usufructo ancestral de- una familia X en los periodos de cultivo
(qallpa) y en cambio ser usufructo igualmente ancestral de otra familia S", o. incluso ser pastoreo comun durante los periodos de des.canso-pastoreo. Este usufructo puede ser sellado a traves de la
anaqa, o choza-estancia que la familia tiene instalada en su zona
de pastoreo. Carte*1 (1967* cap.8) describe tambien el derecho de
unta, que 61 observo en Irpa Chico (prov. Ingavi) y que yo he obser
vaao tambien en varios lugares de las provincias Aroma .y Pacajes.
segun este derecho, durante los anos de descanso, cada familia tiene" der.echo de -pastoreo sobre franjas rectas y m&s o menos.-determina
das de terreno que Van desde su sayana (solar familiar con terrenos"
adyacentes) hasta' la parte de la aynuqa, cerro, bofedal, etc. que
le queda enfrente.

g ) Cooperativas (ver tambien 1.21 c). Esta instituci6n, foranea al aymara, ayuda a entender la forma especifica y las limitaciones con
que el aymara entiende la puesta en comun de bienes. En la mayoria
de los casos en que el aymara, estimulado desde afuera, se ha "coo
perativizado", esta union ha consistido solo en la puesta en comun
de alguna cantidad de dinero y fuerza de trabajo para un fin bien
especifico y transitorio. Por ejemplo, para conseguir un prestamo,

12.

semillas-mejoradas, aguas"potables u otro servicio de la comunidad,

etc.-1Pe"ro'"una vez conseguido el objetivo, la cooperativa y a d e j a de
funcionarv Por lo-mismo, aunque se mencionan varios lugares con coo
pe'rativa'S"de ;diversos tipos, esta informacion resulta falaz en la
* mayoria'-de ;los".casos. 0 es simplemente la huella de haber llenado
un requisite o deseo de agentes externos, sin mayor funcionalidad,
- o funciona-en .forma parecida a los trabajos oOlec-tiyos y otras instituciones tradicionarles de uso; y sincronizado" de algunos bienes.
hr)':Cuotas. En'-practicamente todas las regiones esta es la :'-forma mas ha_
bitual de capitalizarse cuando se necesitg, emprender alguna obra co
munitaria. La cuota puede ser en forma de dinero, o de bienes concretos, o de trabajo. Lo mas corriente es que sea igual para todos,
independientemente de los diversos niveles de riqueza dentro de la
v.-*" comunidad.
,
i^-^amarffcSe,~da- en el Norte de Potosi (al menos centre los 'Laymi tanto
de Puna como de Valle, en Chayanta y en San Pedro). Ante- todo se
refiere a una celebracion a la Pachamama que ocurre regularmente
Cada-ano. -en la epoc.a ceremonial de n'oviembre-dicienibre, y o'casionalmente cuando- surge alguna -necesidad, como plaga, sequia, etc.
El pasante ^principal pone una oveja, y el resto- de los comunarios
-" cOntribuyen con sus alimentos y con objetos necesarips para el ritual.
Como en el caso'-de la rama,- hay muchas ocasiones festivo-rituales
' eh que se ponen en comun bie~nes y/o alimehtos. S6lo a modo de ejem
pl'o,' incluyo otro caso muy ^recttente'en casi todo' el" mundo aymara:
3 ) Arbov Pifes-ta en comun de'dinero, alimentos, bebida, etc. con oca.si5n "de!.alguna fiesta. El nombre viene del "arco"" que suele levantar el principal .pasante. Los diversos concurrences van colocando
en el arco sus presentes, gracias a 16s cuales todOs^ tendran una
- buena fiesta. El pasante ofrece a todos ellos'una bueha comida y
bebida. En realddad'se trata de una densa red- de intercam'bios de
reciprocidad del tipo que sera ana-lizado en 1*24.
1.25. Servicios-para' la comuni-dad-.

~-

Desde la presente perspectiva deberiamos analizar aqui nuevamente

todos- los cargos v comunitarios. El concepto de mit'a o turno reaparece
aqui como una forma -por la que todos los de la comunidajd van sirviendo.-al grupo % unos tras otros y a traves de- una serie larga. de sefvic ios o-cargos no necesaria'raente de autoridad. Aqui entrari, aparte de
los cargos considerados en la sec'6i-6n-..l', los que pasan fiestas' a diversos niveles, los delegados para atender a alumnos y profesores
(alcaldes o-*iamaUt'as e'scolares), lbs que cuidan' las" chacras incluso
ritualmente r(yapu alcalde, o qamana), etc.
Evidentemente esta iroagen de servicio al grupo ha^sido distorsionada
con frecuencia por los no-aymaras hacia servicio al poderoso. De esta
forma la.hacienda fue creando todo el llamado sistema de pongueaje, y

13'

otros cargos de autoridad fueron creando sus sistemas de servidores,

mayordomos, etc. Aun hoy 5 despues de la reforma agraria, se sigue corriendo el riesgo de reincidir en esta' distorsi6n en. instituciones
:
uevas. Por ejemplo en algunas escuelas los "alcaldes escolares" no
'difieren mucho de lo que habria sido un pongo del profesor. Pero en
general, en los casos en que no hay claramente-. un"sehor", prevalece
la imagen de servicio al grupo*. En Copac'abana, por ejemplo, los reli
giosos qui'sieron eliminar el antigUo sistema de mayordomos que por
turno Servian en el santuario. Pero las propias comunidades' se opusieron, por considerar que la presencia de un "delegado" de ellas en
el santuario era una especie de .garantia para el grupo contra calanu
dades naturales. '
v
1.24. 'Instituciones de reciprocidad.
Las instituciones agrupadas en este ultimo grupo ya no tienen a la
colectividad como'sujeto u objeto. Se trata mas bien de un intercambio de b.ienes o energia entre unidades, individuales* Estas suelen
ser familias, pero en alguno de los casos pueden ser unidades mas am
plias, como comunidades-, Tambien aqui tanchos de lps intercambios vie
nen acompaiiado's de comida, bebida ritual s u otras rauestras de calor
i nterpersonal.
La importaricia del concepto de reciprocidad en el mundo aymara viene
senalada tambien' lingulsticamente a traves de diversos rasgos. como la
exis'tencia de varies radicales que* tienen doble direccion (pedir/pres
tar, comprar/vender, etc*)? o el sistema bipersonal. del verbo aymara
que obliga a senalar una persona sujeto y otra persona-objeto (Alb6
1974).
a ) Yanap-iP Litetalmente, ayuda. Es la relacion al nivel mas intimo,
entre las familias mas vinculadas por parentesco real o,ritual.
Say que darla siempre que se solicita* Se da tan por supuesta, que
no exige una reciprocidad estricta. .
b ) .Ayni. Es el nombre generico comun en todo el ,mundo .aymara para designar un tipo de interca'mbio que exige reciprocidad estricta,exa
tamente en el mismo tipo de trabajo o bien recibido. Suele llevarse cohtabilidad de aynis prestados' o recibidos.
Ciertos 'tipos de ayni qcurren en,todas partes- Por ejemplo, en tra
bajos agricolas y para .intercambios de regalos o ayudas en aliraen'tos, bebidas, etc* con ocasion de tnat^imonios, presterios, al cons
t truir casa "niieva, etc. Otros ayni. por ejemplo para prestarse plata o para oumplir cargos comunitarios,, han empezado a ,perderse'en
algunas regiones, sobre todo en aquellas en que se estan introduciendo sistemas economicos o politicos ms occidentales. Finalmente,
hay unas pocas regiones que aun. mencionan aynis por motivos de peleas o venganza'So Estas regiones estan diseminadas por tpda la ;geografia .aymara, sin que se observe ninguna correlacion con el mayor
faccionalismo o el mayor tradicionalismo 0

14-

Es dificil establecer frecuencias de ayni. Muchos dicen que ahora

estd perdiendo fuerza, y que es preferible hacer arreglos de tipo
mas transaccional, a base de pagar jornales, sin una ulterior obli
gacion de reciprocidad. Pero en la practica el ayni se sigue practicando habitualmente. Un informante de Yungas, zona con fuerte im
pacto de la economia moderna de mercado y caracterizado por su menor tradicionalismo, me hizo una estimacion de que a lo largo del
ano habria hecho mas 'de un centenar de aynis y habria recibido tam
bien mas de cien aynis de Otra gente.
c ) Mink'a. Es el tercer tipo generalizado de ayuda. A diferencia del
anterior, el. pago no eer exactaraente en el mismo tipo -de servicio,
lo cual exigiria d'emora en el tiempo, sino inmediatamente en el
moraento de recibif el'servicio, con lo que se tiene mas a la mano.
Por ello la mink'a se parece mas al salario de tipo moderno. Pero
la forma de pago no suele ser en metalico sino en especle, por
* ejemplo con el mismo producto que se esta cosechando, y suele implicar comida para el que esta ayudando con mink'a. Tambien suele
lla,marse mink'a al "sustituto" que acude a un trabajo* en vez del
que deberia hacerlo, a cambio de algun tipo de paga.
d ) Sataqa, o sathaqa. Es otra forma tambien muy generali'zada. El propietario de un terreno entrega algun surfco a otro individub. El
propietario es quien pone la semilla y el trabajo. El beneficiario
simplemente lo cosecha. Con 'todo hay- tambien casos en que el beneficiario pone su semilla y/o su trabajo. Ello depende en parte de
la funcion concreta de cada sataqa.
La sataqa puede ser simplemente una manera de manifestar araistad a
un familiar, o a un' huesped. 0 tambien puede ser' una manera de entrenar a un hijo menor para su vida de adulto. En otros casos es
la manera de retribuir alguna ayuda, quizas en la propia siembra.
Finalmente es una forma de dar acceso a algo de tierra a los que
no tienen (ver Carter 1964: 50). Fuera de los primeros casos. la
sataqa.introduce algunos"tipos de reciprocidad entre los que no
son del todo iguales, quizas por no tener tierras en igual cantidad-o
e) Chiki,. Se parece a" "la sataqa, ,pero s6lp se c.onoce; en algunas regio
nes hacia el Norte del lago Titicaca, tanto en el lado peruano como en-el boliviano., Suele haber algunas" variaciones ent-p sataqa y
chiki, en cuanto a la cantidad de terreno implicada. Er Larecaja
(Quiabaya) y, Yungas ('Coripata) el chiki puede llegar a ser el
prestamo de una parcela al que no tiene, sin otra mayor pbligaci6n
por parte del ultimo, excepto ayudar alguna vez en forma relativamente voluntaria al donante.
Por Aroma (Lawachaca) chiki es la reunion de la comunidad para ele. gir autoridades- tradicionales. En Tablachaca (Loayza) equivale a
una faena que dura todo el dia;

15.

) Qhatichi, unaqa. Son otros nombres locales de la misma relacifin de

intercambio.

g ) Waki. Esta instituci6n se conoce en casi todas partes, con excepci6n de Yungas, del Norte de Potosi, y de muchas "partes de Oruro.
Su sentido mas corriente es el de un intercambio de tierra y semi
H a . u n a , especie de arreglo de compahia, aparc irfa o al partir
, pero en pequeiias cantidades. El caso tipico ocurre cuando un
individuo se" encuentra con que su semilla no le alcanza para el
terreno que ya habia preparado, y en cambio otro individuo "se encuentra con que tenfa ms semilla de la que cabla en el terreno
que habia preparado. Entonces los dos ee ponen de acuerdo y siembran la semilla del segundo en -el terreno del primero.. A diferen. cia de lo que sucede en los contratos criollos "de compafiia, en el
waki tanto el dueno del terreno como el duefio del producto reali..'zan juntos todos los trabajos, y al final se reparten la cosecha.
Para garantizar la equidad del reparto, se asignan surcos alternos a cada uno. A veces el tlrmino waki a llegado a per equivalen
te al arreglo m5s occidental de aparcera entre un propietario con
tierras que no trabaja y un trabajador sin tierras propias.
Para Bertonio huaque es "parrte, porci6n, precio, m&rito";. y el ver
bo correspondiente es "concertar de hacer algo... juntos; .venir al
justo".
h ) Medieros. Por muchas partes de Oruro, excepto al Norte, cerca de.
La Paz, no se practica el waki, quizas por haber poca agricultura.
Pero en estas regiones eminentemente ganaderas y viajeras se conoce un arreglo, analogo. Cuando un individuo va con su rebano de 11a
mas a hacer un viaje, por ejemplo para hacer trueque de productos
en los valles, puede hacer un arreglo de mediero con otro individuo, de modo que la mitad de la carga sea del dueno de las llamas
y la otra mitad, sea del otro., Cuando gste ultimo yiaje, hara otro
tanto.
i ) Manqharuna, Manq'ayana, Es otro arreglo propio de ganaderos (Oruro,
Pacajes, Aroma, Inquisivi).'Un individuo tiene una cria que se le
muere. Entonces la entrega a otro individuo quien se la come
(manq'ayana= hacer comer), y a- cambio al cabo de un and entrega
otra cria viva al primero. Este intercambio suele hacerse para ayu
dar al incremento de los rebahos de los individuos ma's pobres en
ganad..: si que ."tisne .:ma-B JU*oadc> 'iaeume' la .mifectft dftJLa_cria:.4fcl jque:
tiene menos garia'doV---<?tMo-e-i fuera su propia cria.
j ) Awatir jaytata. Literalmente, "dejar a uno como pastor". Debido a
la esterilidad de su suelo, el orureno es eminentemente viajero.
Con frecuencia debe ausentarse. Entonces deja a otro encargado de
sus terrenos, ganados, etc, con todas las ventajas, y tambien'con
todas las obligaciones coraunitarias, etc. Arreglos semejantes,con
otros nombres,. se dan en otras partes.

16.

k ) Truegue. Aparentemente el trueque, conocido en todas partes, es una

mera transaccion comercial en la que se utilizan productos en vez
de dinero, por ser 6ste muy escaso. Esta es sin duda la funcion prin
cipai del trueque- Por eso hay tarifas bastante bien establecidas so
bre que cantid'ades deben intercambiarse en cada caso. Sin embargo a
raiz del trueque surgen muchas veces otras relaciones de intercambio ,vincu'los inter-familiares, regalos, etc*,
que hacen pertine^i
te su raenci6n aqui.
l.J. Otras manifestaciones de comunitarismo
Lo dicho hasta aqui deberia bastar para ver la fuerte vinculaci6n del
aymara con sus grupos primarios, es decir, su sentido comunitario. Evi
dentemente cada uno de los hechos senalados hasta aqui no basta para pro_
'bar en forma aislada el sentido comunitario del aymara. Pero el panora
ma visto en conjunto resulta. inipresionante. Aunque he insistido en los
aspectos mas formales, no debemos- olvidar que en la gran mayoria de
los casos apuntados, tanto de asambleas y decisiones comunitarias,como
de instituciones de trabajo y ayuda mutua, estos intercambios van acorn
panados de comida, de bebida, y'muchas veces de ceremonias rituales.
Es decir, la relaci6n se lleva a cabo en medio de un ambiente que ayuda a crdar "communitas" en el sentido utilizado por Turner (I969)' se
subraya el sentido de comunidad y solidaridad emotiva, por encima del
de mera transacci6n o contrato.
Aparte de los indicadores mencionados hasta aqui, que giran solo en
torno de dos temas, se podrian desarr'ollar varios ms. Por razones de
espacio, aqui me limltare a sehalar telegraficamente algunos otros:
. las fiestas y ceremonias religiosas, a todo nivel;
. el sentido de lealtad a los grupos a los que esta adscrito un in
dividuo por nacimiento (familia, comunidad, etc.);
. el papel de la comunidad y sus. autoridades en la redistribuci6h
de reoursos vacantes y en la ayuda a los miembros' rods neces'^tados* en las comunidades aymaras no hay mendlgos;
. La organizacion residencial, con centros construidos casi exclusivamente para la interaccion comunitaria en torno a fiestas, ferias, asambleas, etc. Por ello abunda'n los pueblos de "fin de seraana" que siguen vacios la mayor parte de los dias ordinaries.
Pero en estos mismos aspectos en que se realza la comunidad reaparece
con frecuencia nuestra paradoja. A veces el egoismo y la desconfianza
se manifiesta con mayor viveza precisamente en las mismas ocasiones de
comunitarismo sehaladas hasta aqui. No es quizas pura causalidad el
que la misma raiz ayni, que designa la forma mas conocida de ayuda mutua,que use tambien para formar un verbo que significa "discutir".

17.

2.

EL AYMARA INDIVIDUALISTA'

Pasemos a most car ahora esta otra- cara de la moneda. El aymara no. llega a quedar sumergido cpmpletamente por> el grupo. Mantiehe claramente
su propia identidad individual. Sin embargo, la presipn posltiya y negativa ejerc'ida 'por el grupo, .junto con otros factores que varian se* gun las pircunstancias, determinan con frecuencia que esta identidad
del individuo frehte ai grupo se manifieste bajo la figura de mutua
desconfianza," envidias, y eirentualmente tambien bajo la forma de agre- sividad mas o menos. reprimida que en algunos casos puede llegar a salir a la' superficie, en forma de pleitos; demandas, o incluso" violencia' Con lo aqui sehalado no pretendo adherirme a las imagenes evidentemente distorsionadas sobre el caracter del aymara, presentadas por todo
un coro de investigadores y escritores. Estos en la mayoria de .los casos conbcieron al aymara. solo a distancia, a traves de los vecinos de
-los -pueblos, los" hacendados, p.. las empresas de sus con-hacionales, extranjeros establecidos en,la region, aymara* Ademas casi todos' escribie
ron- en Ipocas en que la opresion sobre el aymara por parte de hacendados,
-vecinos y autoridades se hacia sentir mucho ma que en- el momento ac-.
tual (ver resumen de opiniones en Bolton 1973) En base a mis cpnocimientos del aymara boliviano actual, puedo asegurar que estas .explicaciones reproducen muchos clix^s y prejuicios encontrados aun hoy dia
en gente "culta" de la ciudad*. Pero no reproducen la realidad aymara.
En algunos casos la insistencia de esta leyenda negra en subrayar los
rasgos de hostilidad e inaccesibilidad del aymara puede reflejar la
distancia que el aymara ha mantenido, y en forma algo suavizada sigue
manteniendo, frente a los grupos sociales que lo han sometido,,explotado o marginado durante siglos. En realidad este distanciamiento que
al extraiio aparece sobre todo como hostilidad e inaccesibilidad, puede
esconder mas bien una personalidad noble y digna, dificil de doblegar,
capaz de desarrollar un sentido de identidad y, dadas las debidas circunstancias, de solidaridad de grupo frente a estos mismos grupos que
la amenazan.
Pero dejemos este aspecto de las relaciones verticales ehtre aymaras
y las clases dominantes para otra oportunidad.. Aqui me limitare a ana
lizar las relaciones horizontales entre campesinos aymaras. Primero
sefialare algunos aspectos generales del individualismo aymara y despues mostrare como esta actitud tiene su faceta en las propias institu
ciones aymaras y va construy.endo todo un sistema propenso al faccionalismo.
f
2.1.. Individualismo en la politica intracomunitaria.
El individualismo y desconfianza del aymara puede observarse perfectamente en aquellas mismas ocasiones e instituciones en las que se conso
lida su vivencia comunitaria. Por ejemplo, eh el nombramlento de cargos y en las asambleas. Debido en parte a los conflictos surgi-dos por

18.

querer imponer democracias y valores competitivos occidentales en la

organizaci6n social aymara (por ejemplo a traves de los llamados "sin
dicatos"), varios de los mecanismos de control mencionados en 1.1.
funcionan a veces deficientemente. Entonces las autoridades de turno,
o elegidas por medio de un simulacro de votacion libre que camufla al
gun tipo de rotacion, quedan un poco lanzadas a su propia suerte. Estos dirigentes se quejan de .que las "bases" (i.e. el resto de la comu
nidad) no quieren colabor.ar y de que ni siquiera asisten a las asambleas que ellos convocan; o de que, si acuden a las asambleas, las ba
ses asumen una actitud pasiva o falsa, diciendo por detras, o al reti
rarse, lo contrario de lo expresado publicamente minutos antes. Pareceria. que entonces la autoridad queda convertida en un simple "chivo
expiatorio" que debe cargar durante un aho todas las obligaciones y
pecados de la comunidad. Las bases la dejan sola en el ruedo mirando
la lidia detras" de la estacada. En situaciones como estas lasasambleas
para nombrar cargos podrian caricaturizarse como una carrera comunita
ria para ver- quien escabulle mejor el bulto. Sobre todo en el nombramientp'de cargos secundarios, menos sujetos a rotaciones automaticas,
unos se dedican a sugerir. nombres de candidatos y los candidatos sugeridos se dedican a excusarse apelando a que son demasiado viejos o '
j6venes, o a que "ya han cumplidp" con otros .cargos. El que- no logra
escabullirse (a veces por estar ausente) es el que carga con el cargo.' No faltan casos en que la asamblea decide nombrar al mas flojo o
criticon para que "aprenda" a no protestar. Es comprensible que en
todos esos casos, cuando al fin del ano las autoridades acaban su
purgatorio, s6lo piensen en "descansar". Todo el sistema conduce ent6nces a una rutina individualista y poco creativa.
El sistema de autoridades y decisiones comunitarias de la mayoria de
comunidades aymaras se mueve en una cuerda floja con elementos del
polo comunitario idealizado en 1.1 y elementos del polo individualis
ta caricaturizado en el parrafo precedente. El que el aOr6bata se
acerq'ue a uno o a otro polo depende en parte de la pericia de las pro
p'ias comunidades y sus dirigentes, y en parte de una s'erie de factor'es ambientalesa que me referire en la ultima parte de este trabajo.
Tomemos otro ejemplo, el de la distribucion equitativa de beneficios
entre todos lbs miembros de la comunidad. La equidad de la distribut i o n puede deberse no solo a un espiritu igualitario sino tambien a
la desconfianza colectiva. Hace unos anos hubo una iniciativa en una
colonia de Yungas para introducir naranjos. Pero la iniciativa fraca
s6 hasta que por fin toda la comunidad logro ponerse de 'acuerdo y al
unisono todos introdu;ieron naranjos en sus parcelas. La raz6n dada
para explicar es1' o fu^: "Ahora ya no hay peligro de que los que no
tienen naranjas se las quiten a los que tienen". Las rautuas sospechas encontraron su equilibrio a traves de una accion colectiva. La
desconfianza engendro un cierto comunitarismo. Pero un comunitarismo
que en ultima instancia era solo una yuxtaposici6n sincronizada de
ihdividualismos.

19 -.. ~ f>' .-1

El campo de las Innovaciones es un terreno mas' abonado que oti*os para
desatar individualismos y desconfianzas. Son muchos los agentes de
cambio de cualquier tipo - econ6mico, t&cnico, religioso, politico,
etc.- que dicen tropezar ante la" desconfianza e incomprension de sus
propias comunidades (por no hablar de los agentes no-aymaras). A pesar de ello los aymaras siguen ihovando nuevos elementos en muchos as .
pectos de su existencia,- porque no estan cerrados'al pr'ogreso ni rau-"
cho menos. Puede haber muchas razones que lleven a la desconfianza
ante el' innovaddr. Puede ser una especie de instinto comunitario que-vvearaenazada la solidaridad del grupo, si algunos empiezan a desco- ;"
liar- excesivamente. Puede ser el mecanismo de defensa propio de toda
sociedad a nivel de eabsistencia, que se -aferra a lo poco que tiene
-porque no puede correr el riesgo de perder este poco, Puede ser la
experiencia de que otras ,aparentes innovaciones han resultado en una
mayor opresion -de estos grupos oprimidos. 0 quizes es la propia interiorizaci6n de la estructura de dominaci6n por parte del aymara opri-mido, por la que innovaci&n equivale a subversifin "y por tanto a repre_
sion o perdida del debil equilibrib actual.
2.2 Individualismo e instituciones de reciprocidad
El mismo ayni o el trabajo colectivo puede tener aspectos. profundamen.
te interesados, Una de las ocasiones en que suele haber ayni es el ma
trimonio. Diversas familias hacen obsequies en dinero o especies a
los recin casados. Estos obsequios llamados ayni, o son la devolucion
de" aynife anterlores hechos por las familias de los novios, o son el
primer paso de un-nuevo ayni' a ser devuelto mas adelante por los nue-f
vos esposos. En el matrimpnio, como en otras fiestas'con intercambio,
de regalos-prestamos, los celebran-tes anotan me'ticulosamente todo lo :.
que se intercambia y despues ponderan si ha habido la debida equivalencia en cantidad y 'calidad entre los objetos recibidos y los que
tiempo atras habian sido entregados en ayni. M&s aun, ultimamente algunos aymaras dicen apartarse de la costumbre del ayni porque muchos
exigen el retorno con "interes". Por ejemplo exigen una oveja gorda
en.reciprocidad'por una oveja flaca, o alguna botella extra'de cerveza, ademas del fardo objeto del ayni. 0 en intercambios de trabajo,
algunos se, quejan de que a la hora de devolver ayni se manda s6lo a
algun jovencito cuyo rendimiento es muy deficiente.
Igualmente en los trabajos colectivos de toda la comunidad las autoridades suelen llevar control estricto de laasis,tencia y cobran multas a los inasistentes. Pero aqui surge el contrapunto entre este
sentido egoista, que exige sanciories, y el sentido comunitario. En
varios lugares la gente indica que' acude "a las reuniones, trabajos,
etc., para no tener que pagar multa, .pero por otra parte esta misma
gente no recuerda hihgun caso en que esa multa haya llegado realmente a" cobrarse a los ausentes inJiustificados.' Cuahdo se cobra, suel^
tratarse de una cantidad insignificante que, con criterio puramente
econ6mico, resultaria menos onerosa que el jornal exigido por el trabajo comunitario. En Awallamaya (Jesus de Machaca) observe un arreglo
que encaja perfectamente con la tensi6n individuo-comunidad. All! se

20.

cobra eficazmente la multa a los inasistentes. Pero liohaft-multae

sirvenpara que las autoridades hagan un obsequio (refresco, panes,
etc-)* a los asistentes en la siguiente reuni6n comunitaria.
Los trabajos colectivos pueden ser tambien la ocasi&n para la competencia entre grupos dentro de la comunidad, o entre comunidades, si
se trata de obras de mayor envergadura*. Cada grupo suele- tener asigna
da-uha tarea bien -especlfioa,por ejemplo un ala determinada de la es_
cuela-, un tramo del camino, etc. y cada grupo tomara sumo cuidado en
que los otros cumplan su cometido. Si un grupo falla eh la parte que
tiene asignada, ninguno de los demas movera un dedo para reemplazarle
en la misma-, aunque el- resultado sea que la obra, por ejemplo el camino, resulte incompleta en perjuicio' de todos los' participantes. Hay in
cluso una de las -instituciones de trabajo colectivo, la wayka, que implica en si misma la idea de trabajar en forma competitiva dos o ms
grupos.
Otro caso ilUstrativo es el de la aynuqa. Ya he mencionado que se trata de terrenos- comunitarios- en que toda la comunidad siembra y cosecha
lo mismo y al mismo tiempo. Pero en esas aynuqas cada familia tiene su
parcela o parcelas, 'bien. delimitadas desde .'tiempos ancestrales. A fin
de cuentas en las aynuqas toda la comunidad trabaja en tierras comunitarias, pero a traves del trabajo y usufructo bien individualizado de
cada familia. Tambien aqui el trabajo y propiedad colectivos son la
yuxtaposicion sincronizada de individualismos.
En cierta medida -se puede considerar que todo el proceso de relaciones
interfamiliares a traves del matrimonio y despues a traves de las redes de compadrazgo es una institucionalisaci6n canalizadora de un sinfin de acciones de ayuda mutua. Ahora bien, tantolos ritos como
las pr&cticas que giran en torno a esta institucion social multiple,
una de las mas desarrolladas-del mundb aymara, reflejan una vez mas
esta sinfonia a contrapu'nto de alianzas, sentido de" grupo e individual
lismos desconfiados. En los ritos iniciales del matrimonio abundan los
simbolismos de desconfianza y agresividad entre las familias protagonistas que, tras el acuerdo, culminan con una celebracion de unidad.
Despu*6 del matrimonio persiste la- Clara division entre los dos grupos
farailiares eh medio de su mutua colaboraci6n, e incluso esposo y esposa pueden mantener por anos las propiedades separadas de sus bienes.
Asiraismo las alianzas entre familias, que van surgiendo de matrimonios
y compadrazgos", al mismo tiempo que consolidan grupos y redes de colaboraci6n, pueden llevar a delimitar zonae geograficas y facciones sociales en la comunidad (Albo 1972b, Carter '1972) Tambien aqui vemos
desconfianz"as que se resuelven en alianzas y alianzas en que persiste "
la yuxtaposicion (no fusi6n) de intereses particulares.

2.3. Individualismo de grupo

Resumiendo lo dicho hasta aqui, el aymara resuelve muchas veces la te
si6p entre individualismo y comunitarismo por medio del individualismo
en grupo. Ello puede lograrse o oien haciendo desfilar sucesivamente

21 i

a todos y cada uno por los servicios y cargos comunitarios, o bien sin
cronizando los intereses de los diversos individuos a traves de ayudas
reciprocas, o de empresa conjuntas, en las que en ultima instancia s6lo
se uiaiforman los intereses particulares dentro de una comun matriz ins'titucipnal.- Evidentemente, a la larga, esta resolucion grupal de los
intereses individuales puede ir creando la mistiea comunitaria que ana
lizabamos al principio del trabajo.
Dentro de la comunidad aymara local abundan las desconfianzas, envidias s etc v ,-y en algunos lugare's' las divisiones y pleitos internos no
son tampoco desconocidos. Los casos mas frecuentes suelen ser pequefias demandas por danos causados por animales en sementeras ajenas, por
golpes o palabrasntercambiadas durante una borrachera, por conflictos
entre marido y mujer y ocasionalmente por algun caso de infidelidiad
conyugal o de embarazo sin matrimonio. Tambien son frecuentes en lugares mas poblados los litigios por herencias. Todo ello es compatible
con la existencia del sentido comunitario. En su gran mayoria estos
conflictos-se resuelven -o mantienen a raya- localmente con las autori
dades o en una asamblea". Pero una manera de manifestar enojo, estimula
da quizas desde afuera de la comunidad, puede ser elevar el caso.hasta
las autoridades criollas del pueblo o a los abogados de la ,ciudad. En
algun caso excepcional el conflicto puejie llevar a la muerte del culpa
ble, por ejemplo del c&nyuge infiel o ms frecuentemente de un ladr>5n
forastero (hay poco robo intracomunitario). Pero entonces la propia co
munidad se solidariza con el que ha administrado justicia por su cuenta y sirv.e de cobertura frente a la autoridad externa. En otros casos,
tambien espor&dicos, el culpable puede ser forzado, directa o indirect
tamehte, a abandonar la comunidad," reestableciehdose asi de nuevo la
pax comunitaria. A pesar de lo anterior y gracias a esos mecanismos in
ternos de control, hay una relativa armonia dentro de la comunidad, en
comparaci6n, por ejemplo, con lo que sucede en el valle de Cochabaraba..
Otro indicador de la misma tranquilidad es la -escasez de brujeria de
unos individuos contra otros de la misma comunidad. A p-esar de la gran
riqueza de practicas en el mundo magico aymara (Tschopik 1951) 'son re_
lativamente pocas las practicas tendientes a embrujar.a otro miembro
de la comunidad.. En los casos de erabrujamiento 'la victima buscada suele ser algun individuo mal identificado, por ejemplo alg$n ladron desconocido, o alguien de 'otra comunidad.
Dentro de este puntb el sigUiente hecho puede ser significativo para
entender el individualismo de grupo del aymara. Hay- una creencia muy
extendida de que los ninos o fetos: que mueren sin bautizar (limpu,
limbo) pertenecen al achachila (abuelo), divinidad ancestral de los
cerros. Por lo tanto hay que enterrar sus cadveres en la punta de
estos cerros-achachila. D.e otro modo llegaraii granizadas,j heladas y
otras mach'a (calamidades) a "la' comunidad (no al individuo.) culpable.1
Por lo mismo, cuando llega alguna de estas ca'la'midades a la comunidad, el yatiri (sabio sacerdote) y las autoridades hacen investigaciones prolijas entre las mujeres para averiguar cu^l de e l l a s h a en
i'.oTrado'cXgun "limbo"' dentro deulos limites comuaitarios sin llevaclo

22.

al cerro. Ahora bien en varias comunidades de Omasuyos, regi6n especial^

mente proclive al faccionalismo, se cuenta que la gente ha llegado a
una simplificaci6n del rito. En vez de llevar el cadaver hasta el cerro, demasiado lejano, se limitan a enterrarlo dentro.de los liraites de
alguna comunidad vecina. De esta forma la comunidad culpable se libra
de la calamidad y si el achachila decide vengarse, el daho caera' en todo caso -sobre la comunidad veoina, lo cua'l ya no tiene importancia
(Allen 1972)- Algo parecido se hace por todb Oruro con las enfermedades, que se van sacando de una comunidad a otra, construyendo casitas
magicas en los caminos junto a los (linder'os.

- 3- EL AYMARA FACCIONALISTA

De todo lo dicho hasta aqui se deduce que el comunitarismo ha nacido

de intereses individuales. Gracias a la coordinaci6n acumulativa de
esos intereses, se' va forjando ciertamente algun comunitarismo. Pero
el germen original subiste. Por eso hemos hablado de individualismo
de grupo. De ahi al faccionalismo solo hay un paso. Basta que los ihte_
reses de uno de los grupos entren en conflicto con los de otro.
Este faccionalismo puede revestir distintos grados de gravedad. En muchos casos esta solo latente. Cuando sale a la superficie suele manifestarso ante todo en forma verbal con-pcasion de los encuentros inter_
grupales en las fiestas, sobre todo bajo los efectos del -alcohol. El
siguiente grado puede ser un pleito entre comunidades que -puede durar
decadas y hasta siglos y llenar miles de paginas en expedientes, sin
mayores resultados, excepto para los bolsillos de los abogadbs. A veces el calor de la disputa llega a la confrontacion fisica. La chispa
puede ser el desvio de una acequia, el principio del barbecho o cualquier otro tipo de acci6n unilateral en torno al pbjeto de la controversia. Entonces puede haber intercambios de -golpes, pddradas, guerra
de hondazos, etc., de los que puedenquedar algunas victimas, heridos 0
muertos, como saldo. En casos mas extremos, no del todo raros, esta s_i
tuacion puede volverse cronica y los in identes de violencia se hacen entonces reiterativos, acumulanddse las victimas por cada lado.
El apendice y el mapa 2 muestranlos lugares en que he constatado faccionalismo a menor o mayor nivel. Aqui me concentrare en analizar
otros aspectos mas estructurales de este faccionalismo, como son los
niveles organizacionales en que ocurre, los motivos es'timulantes, y
los resultados en sentido de subdivisiones ent'r.e comunidades.
3-1* Niveles de faccionalismo en la organizacion social
En otro articulo (Albo 1972a) ya indiqu6 la dificultad para determinarcon precision que es la "comunidad" para el aymara. Porque son varios
los circulos concen'tricos comuni'tarios';-a que pertenece un aymara. Poco

23.

desi-u^s ("Albo 1972b), analizando los procesos de alianzas interfamilia

res a traves de matrimonios y selecqi6n de padrinos, mostre" c6mo pueden irse- formando diversos subgrupos en una comunidad, los cuales poten
cialmente pueden llegar a facciones dentro de la comunidad, y con bastante frecuencia.a la forma.ci6n parcial o definitiva \e nuevas comunida_
des, fragraentadas de la comunidad original.
'Por todo l o d i c h o , este faccionalismo puede darse a diversos niveles.
El mds frecuente suele ser entre -dos o m5s comunidades colindantes claramente definidas como unida'des 'distintas, El segundo nivel mas frecuente es entre grupos dentro de la misma comunidad* Estos grupos son
'con frecuencia nuevas comunidades en gestacion, las cuales en un momento algido del conflicto llegaran a su autonomia definitiva (manteniendo
[nucha's veces vinculos con la comunidad madre o las otras aeocomunidades
hermanas a otros niveles o para determinadas actividades y colaboracio. nes). Un tercer nivel menos frecuente pero no excepcional de facciona-r
lisrao se da entre grupos de comunidades, sobre todo cuando entre los
dos grupos litigantes cruza una' frontera mas importante, por ejemplo en
tre comunidades, pertenecientes a distintos pueblos, a distintas provincias, o a distintos departamentos* Aunque lo mas corriente es que la
linea divisoria entre los contendientes siga alguna de las fronteras
aqui indicadas a uno u otro nivel, no siempre es este el caso. Puede
ocurrir a veces que en un conflicto entre dos comunidades o entre dos
grupos de la misma comunidad cada contendiente empiece a reclutar alia
dos sin respetar jurisdicc'lones' de ayllus, pueblos,, etc. En este senti
do se confirma la generalizacion de Wolf (1966: 80) de que al campesino no hace alianzas permanentes sino coaliciones ocasibnales y t&cticas.
.
"
.
32. Motivos
a ) Acceso a recursos naturales
El motivo casi omnipresente en lps faccionalismos es el acceso a un tipo u otro de, recursos naturales. En est.e punto casi no hay region c o n
excepciones en Yungas y zonas de colonizaci6n:- en las que no haya algun conflicto, siquiera al nivel de querella.
El recurso mas frecuentemente controvertido es obviamente el propio terreno. Por ello el conflicto toma casi siempre la'figura de litigio sobre linderos.
No se trata de un desarrollo reciente provocado solo por el crecimiento
deraografico ni por la reforma agraria. Se dan tambien conflictos en sitios casi despoblados, y los ha habido desde tiempos inmemoriales. Ms
bien, si cabe hablar de tendencias, me inclinaria a pensar que los conflictos por linderos eran mas frecuentes y violentos en tiempos pasados.
Asi lo expresan la mayoria de los campesinos. En la provincia Paoajes,
por ejemplo,' se dice que en tiempos antiguos los enfrentcnientos eran
violentos, con frecuentes victimas y hasta casos en que, en el calor de
la agresividad, el grupo vencedor comia ritualmente alguna parte de la

Q
victima enemiga. Un resultado de estas violencias ha sido que Calacoto
se sepa'ro de Caquingora, su pueblo' .matriz, separaci6n mitificada en el
dicho de que la gente de estos lugares no pueden casarse entresi porque
seri'a como casarse el hijo' con su madre. Pero ahora la regi6n es relati
vanrente tranquila. En Jesus de Machaca los conflictos actuales son tambien mucho mas suaves que los de unas decadas atrs. En esta misma region un mapa de tiempo colonial indica que en los siglos XVII-XVIII casi no habia lindero entre ayllus que no estuviera en discusi6n. El mapa
coloca casi si'empre una dobl'e linea de trazado s6lo simbolico, en el que
una linea' indica el limite segun el ayllu de un lado y la otra el mismo
limite de acuerdo al ayllu del otro lado. La reforma agraria sin duda
ha est'imulado algunos conflictos, por haber puesto una nueva chispa en
un fuego que se mantenia al rescoldo. Pero en conjunto m5s bien ha pues_
to punto final a varios litigios centenarios entre comunidades. Aunque,
al estimular de hecho la delimitacion de propiedades individuales, mas
bien ha trasladado el problema del nivel isrtercomunitario al nivel inter_
familiar.
La contienda puede referirse tanto a pastizales para el ganado como a
terrenos de cultivo. En el primer caso el ganado p o c o experto en jur i s p r u d e n c i a provoca f&cilmente el conflicto por pasarse a lbs terrenos reclamados por el contrincante, o dafiar las sementeras ajenas.
En el caso de terrenos de 'cultivo, casi siempre temporal, es sintomati
co que los conflictos se agudicen en forma ciclica cada X numero de
&;>!.;, es decir cuando toca barbechar los terrenos disputados. Donde hay
terrenos escasos es facil que la necesidad .compartida por muchos indi-.
viduos llegue a polarizar grupos antagonico's en la misma comunidad.
Cuando hay escasez de. tierras tambien suele sufrir el antiguo principio de verticalidad (Murra 1972, Alb6 y Harris en preparacion) o acceso compartido a multiples climas y pisos ecologicos. Ello puede suce-
der a un macro-nivel, por ejemplo entre los ayllus de Puna y sus contrapartes de Valle eh el Norte de Potosi. En alguno de estqs casos el
conflicto ha llegado a perder la caracteristica de faccionalismo entre iguales y ha adquirido ciertos rasgos de levantamiento social de
los cuasi-colonos del Valle frente a sus cuasi-patrones de la Puna.
Asi ha sucedido, por ejemplo entre los campesinos de las polonias machaquenas de Timusi y los representantes o apoderados de los 12 ayllus
punehos de Jesus de Macnaca, o entre los campesinos de algunas "valladas" en Inquisivi y Loayza y sus contrapartes en el Altiplano. Puede
suceder tambien a un micro-nivel, para disputarse, por ejemplo, los
terrenos de ladera a que previamente tenian derecho los comunarios cuya sayaha principal est situada en la pampa. Asi han surgido subdivi3iones de comunidades que siguen llevando ahora el mismo nombre mas
incisos como. "arriba/abajo" u otros.
Aparte de las tierras,otros tipos de recursos pueden sesencadejaax_ei-c,onflicto, segun las ecologias de cada region. Asi son frecuentes los
litigios por la distribucion equitativa del agua, -ordinariamente demasiado escasa. En la orilia del lago Titicaca y en varios ensanchamientos del rio Desagu'adero son frecuentes los pleitos por causa de
'.\.0!3 to.torales, a los que de ordinario se asigna propiedad al nivel co

25.,

munitario. A pesar de la gran inmensidad -del altiplano de Oruro, tambien alii pueden surgir conflictos por un determinado recurso. Por
ejemplo el conflicto ya centenario entre Chipaya y el ayllu Qullana de
fluachacalla, en una zona con una densidad demo'grafica inferior "a 1 habitante por km2, es por un 'determinado sector con algo m5s de hierba
que el resto. Igualmente las comunidades de Coipasa y Vitalina en la
misma regi6n tienen una querella por un sector del inmenso salar en el
que la sal tiene ciertas ventajas para su comercializaci6n.
En un grado mucho menor pueden ocurrir otros motivos, muchas veces en
forma concomitante con los anteriores o como racionalizacion de algun
motivo basicamente economico' como los mencionados hasta aqui. Las formas mas frecuentes de litigio no puramente economico son la politica
y la religiosa-cereraonial.
b ) Politica
El faccionalismo politico se ha dado relativamente en pocos lugares.
muchas veces es solo un subproducto lateral de algun conflicto de la
politica nacional. Por ejemplo, a raiz de la guerra de capitales de
1900 surgieron muchos conflictos entre comunidades de La Paz y Oruro
y en tiempos mas reeientes, a raiz de la divisi6n entre el partido
NNR y su rama desgajada MNRA, surgieron algunos conflictos intercomuhitarios en las provinclas de Aroma y Loayza. Pero ordinariamente lo
politico en estos casos es solo la capa que cubre algun conflicto sub
yacente del tipo descrito anteriormente a
El caso ms notorio de faccionalismo aymara en las ultimas d6cadas es
sin duda el- de los laymis vs. jukumanis en el Norte de Potosi. En este conflicto* que ya ha causado centenares de muertos,,ha habido mati
ces poli'ticos. Existe una creencia popular de que este pleito entre
campesinos es aproveohado y quizes estimulado'por grupos gubernamenta
les para mantener fuerz&s mil'itares en esta region rainera de gran importancia estrategica para todo el pais. Hubo* ciertamente manipulaci6n
politica de este caso de faccionalismo trfidicional en la epoca del
pseudo-dirigente campesinq Wiige Nery. quien quiso sacar partido de
luchas ancestrales para enfrentar politicamente a los campesinos contra los mineros de Catavi y Siglo XX. Esta manipulaci6n politica desde afuera aument6 considerablemente la gravedad y el numero de bajas
del conflicto1. Pero os evidents que este sigui6 siendo,fundamentalmente una manifestation de"faccionalismo de tipo tradicional por causa de
linderos (Ver Harris y Alb6 1975).
Mayor dosis politica' tienen algunos litigios surgidos a raiz del control del poder en alguna comunidad 0, mas frecuenteraente, en alguna
regi6n. El caso mas tipico es el de la region de Achacachi durante la
6poca posterior a la Reforma Agraria. A raiz de esta reforma dicha region estuvo fuertemente politizada y despues en Varias ocasiones han
surgido alianzas y contra-alianzas de comunidades para apoyar a uno u
otro dirigente. Pero incluso en Achacachi, una de las regiones m&s su-

*"

26,

perpobladas del Altiplano, muchos de estos conflictos suelen tener un

trasfondo de acceso a recursos. Asi, por ejemplo, al analizar en deta
lie los casos mas sonados de faccionalismo politico en Achacachi, en
la region de la Rinconada, se ve con c\aridad que se trataba primordialmente de aprovechar las influencias politicas para utilizar loa
dos recursos mas escasos y codiciados de la zona: tierra y agua. En
conjunto entre los aymaras ha habido' menos faccionalismo claramente
politico que entre los quechuas, sobre todo del valle de Cochabamba.
Alii este tipo de faccionalismo-caciquismo ha dejado un saldo de cien
tos de muertos, principalmente en la zona de Cliza y Ucurefia. Fuera
del caso de tipo tradicional entre laymis y jukumanis, en ningun lugar
del Altiplano, -ni siquier.a en Achacachi, el faccionalismo de tipo polji
, tico ha llegado a proporciones comrarables,a 1 pesar de que en conjunto
los aymaras son mucho ms propensos que los .quechuas, incluso de Cocha
bamba, a la formaci6n de facciones rivales. Una probable explicacion
de esta inesperada tranquilidad politica es la persistente funcionalidad de la "democracia rotativa" en el nombramiento de autoridades loca
les e incluso regionales (1.1). Con ella ya resulta mucho ms irreal
la tentacion de llegar a perpetuarse en el poder.
c) Religioso-ceremonial
El faccionalismo con matices religiosos es algo mas frecuente-y presen
ia una doble faceta,- la primera de tipo ms tradicional y la segunda
de tipo mas moderno.
La primera ras frecuente, es el reflejo ritual de la organizacion social, de la que me ocupare despues (4.2-4.4 ). En pocas palabras expre
sa los conflictos manifestos o reprimidos entre comunidades, ayllus o
zonas, con ocasi6n de la fiesta patronal, en la que todos se e-ncuentran,
En el Norte de Potosi esta rivalidad esta tan institucionalizada, que
adquiere tambien una plena ritualizaci6n en los tinku (en quechua: "encuentro.") o peleas instituci.onaliza.das entre ayllus u otros grupos
jLy-e-r4.2 infra). Hay evidencia de que anos atras la ceremonia del tinku
se realizaba en muchos m&s lugares del Altiplano y Valles, en areas tan.
to quechuas como aymaras. Pero cu : cuando se haya perdido el tinku, en
muchos lugares la fiesta -al tiempo que es una de las principales- expre
.siones de solidaridad comunitaria e in.tercomunitaria- sigue .siendo de
vez en. cuando el catalizador expresivo de conflictos.ms o menos latentes,> Puede ser simplemente a traves de grupos de borrachos que se dicen
las verdades que no osarian proferir de sobrios, y puede ser a traves
de la competencia y rivalidad entre grupos de baile o conjunbos musicales de los diversos sectores, etc. Son varias las nuevas comunidades
que dicen haberse autonomizado porque en las fiestas los otros "se
reian de ellos" e Evidentemente eeae burlas pueden esconder
un sinfin
de c a u s a s mas definitivas.
t
_Cs.be notar que las celebraciones al nivel interno de la comunidad manifies.tan menos agresividad. Es otro ind'icio ms de la inclinacion al
"grupo" cuando se trata de la comunidad local.

2.7.

Por otra .parte puede ser significativo que los aymaras no van practicamente a grandes oentros de peregrinaci6n, donde suele fomentarse el serv
tido de solidaridad m5s amplia (Turner 1973)- Copacabana, el principal
ce.ntro boliviano de peregrinaci6n, est en pleno territorio aymara y ha
sido un importante centro incluso antes de la colonia. Pero proporcionalmente acuden alii mas quechuas de Cochabaraba que aymaras. Solo e,s
centro religioso para los aymaras de la propia region de Copacabana, es
decir, -es centro local, semejante a tantos otros.1
El. faccionalismo religioso de. tipo moderno surge de la proliferacion de
grupos evangelicos y heo-catolicos (catequistas) en el campo, sobre t o do en las ultimas decadas. Estos nuevos enfoques del cr^stianismo suelen dar enfasis al c'oncepto de. .."iglesia" o asamblea de creyentes y con
alguna frecuencia tienen una mistiea iconoclasta de tipo ma's o menos
fundamentalista que rechaza las "viejas costumbres" como idol&tricas.
En zonas de colonizaci6n he visto tambien alguna colonia "evangelica . ^
mesianica" deraa"s en el caso de algunos' grupos evangelicos,, como los adventistas, la creacifin de-sus iglesias ha llevado tambien a la ereccion
de escuelas denominacionales. No es de extraiiar, pues, que este conflic_
to de valores y costumbres, 'junto, con el sentido grupal de las nuevas
iglesias, degener.e a veces en riv.alidades entre estos grupos innovado-.
res. y los mas tradicionalistas, o entre diversos, grupos innovadores,
como evang'elistas vs. catequistas catolicos. La situaci6n entonces ho
es muy distinta de la que Falla Gen preparacion) ha estudiado en deta- ..
lie sobre la Acci6n Cat6lica Rural de los Quiches, en Guatemala. Con
todo, este faccionalismo entre nuevas: sectas religiosas no es tan frecuente .como cabria e s p e r a r . S i llega a ocurrir un verdadero faccionali
mo, este suele- darse en lugares donde al mismo tiempo persisten ;;roblemas de otra indole, como el control de terrenos o el dominio politico
local. Por eso los "evangelicos",, por ejemplo, se encuentran concentra^
dos muchas veces- en determinadas comunidades o zonas geograficas (y em
parentadas)-- de la comunidad. En estos casos en que hay otros motivos
subyacent.essobre todo de tipo economico, el faccionalismo religioso pue_
de llevar incluso a la creacion de: comunidades nuevas. En otros casos.
s6lo llega a lo mas al nivel oral,' con discusiones bizantinas inofensivas que al principio crean desconfianzas y a la larga se quedan en mutua. prescindencia o aceptaci6n. Otras veces las discrepancies religiosas no llegan- a' tener ninguna trascendencia practica en las relaciones
eociales de la comunidad.

d).Motivos poco influyentes en el faccionalismo

Hay algun otro rootivo que puede crear conflictos internos en la comunidad pero sin provocar faccionalismo. Por ejemplo, el conflicto gene
racional entre jovenes y vie^os, que incluye una serie de conflictos
de v.alores ms o menos urbanos vs.. valores mas o menos tradicionales,
como preferir al que tiene mas escuela o al que tiene ms experiencia,
etc., etc.- Pero esta clase de-^ conflictos no suelen llevar a. polarizaciones de tipo faccionalista, probablemente porq'ue no cabe montar estos antagonismos sobre los creados por alianzas -de tipo interfamiliarj
o por agrupamientos en zonas geograficas. En el conflicto generacional
los dos polos antag6nicos se encuentran en el seno de la misma familia.

28.

Con rairas a dilucidar la importancia de la identidad aymara como tal en

la formacion de alianzas y facciones, hay dos situaciones limitrofes
que tienan especial interes. Una es la linea fronteriza con los quechuas
u otros grupos etnicos socialmente semejantes pero que no son aymaras.
La otra es la linea fronteriza de Bolivia con Peru y Chile', con aymaras
a ambos lados.
En las zonas limitrofes entre aymaras y otros grupos etnicos de campesi_
nos surge alguna vez algun conflicto, pero el elemento de diferenciaci6n etnica no suele ser causa especialmente significativa para la conformacion de alianzas o facciones. La situaci6n mas frecuente es la de
la relaci6n colindante entre aymaras y quechuas, con una larga frontera
en" comun (ver el mapa l). En esta frontera no hay ningun. lugar con faccionalismo cronico entre quechuas y aymaras- Si hay algunas zonas en
que los dos grupos coexisten ampliamente en un mismo territprio (zo.nas
rayadas del mapa). En alguna de ellas llega, a crearse cierta jerarquiza_
ci6n de prestigio debida en ultima instancia a factores demograficos y
socio-economicos, pero no etnicos, Asi en el Norte de Potosi el quechua
es el idioma de los centros mineros y de los pueblos de antiguos patrones, por lq que tiene mayor prestigio que el aymara. Pero en el Norte
de La Paz, donde la presi6n demografica- y social esta en manos de los
aymaras, la situacion tiende a invertirse aunque sin crear una., jerarqui
zacion tan clara. En algunos pueblos de esta region, la armonia quechua
^aymara llega hasta el punto de que estos pueblos con sus comunidades
estan organizados en dos mitades o parciales, una aymara y la ot^a quechua (.ver la nota 16). Otra situacion limitrofe se da en la zona de colonization de Caranavi y Alto Beni, en la que los colonizadores aymaras
entran en contacto con los mosetenes, lecos y otros grupos cambas. Tampocp. alii han surgido mayores roces, quizas por la poca densidad de poblacion y la abundancia de recursos. El unico conflicto relativamente
cr6nico con matices etnicos es el que existe entre los uru-chipayas y
el ayllu Qullana de Huachacalla, en Oruro. Pero en realidad se trata de
un conflicto econ6mico para el uso. de unos pastizales, en el que el ele
mento etnico.sirve a lo m&s de amplificador.il
A pesar de' la larga frontera internacional de Bolivia con Chile y Peru,
y- de los conflictos internacionales entre estos paises, tampoco han sur
gido faccionalismos entre los aymaras que viven a ambos lados de la
frontera, debidos a' la de pertenencia a uno u otro pais. Hay algunos r
ces, por ejemplo en la region de Llica (Potosi) y en Manco Capac (La
Paz). Pero estos no llegan ni mucho menos al nivel de otros conflictos
entre pueblos. Donde hay frontera internacional con aymaras a ambos lados, prevalece mas bien el sentido de solidaridad aymara, independiente
del pais. Los aymaras de un lado se colaboran con los del otro lado en
sus pequehps intercambios comerciales, yiajes y actividades festivas.
Son varias las ferias surgidas en plena linea fronteriza y abundan los
campe'onatos "internacionales" de f utbol. Hasta hace poco cerca de Charaha, en el limite trinacional Bolivia - Chile-Peru, habia una cancha
de futbol perteneciente a una de las estancias del ayllu Condoroca (de
Aransaya Calacoto prov. Pacajes), en l a que solia decirse que para mete^ gol habia que cruzar "varias fonteras internacionales". Actualmen-

29.

te en el mismo lugar hay una feria. En varias "zonas fronterizas de la

misma provincia Pacajes se hacen tambien sacrificios de llamas (wilaii
chas) a las banderas boliviana y chilena 0 Ello se debe sin duda a que
buena parte de -la existencia re esas comunidades con pocos recursos
agropecuarios depende de la facilidad para intercambios fronterizos.
En muchos de estos lugares fonterizos los aymaras mantienen al mismo
tiempo un fuerte sentido de identidad como bolivianos, p e r u a n o s , e t c ,
quizes porque los gobiernos respectivos han tenido interes de dotarlos con escuelas y otros servicios para fortalecer su lealtad con el
estado que representan* Pero a,l mismo tiempo la itcagen del estado
"boliviano", "dhileno"" o-"peruano" muchas veces esta representada en
los policias y guardias fronterizos que entorpeceh cada vez ms estos
intercambios de la rui;ina diaria. Esto favorece indirectamente el man
tenimiento de una latente solidaridad aymara internacional a otro nivel .
En conclusion el motivo economico es el que mas facilmente lleva a la
formaci6n de conflictos faccionalistas* Quisiera eubrayar, con'todo,
que no siempre este raotivo objetivp es el que esgrimen subjetivamente
los dos bandos contendientes. Con cierta frecuencia, aunque la raz6n
basica del conflicto sea el acceso a recursos limitados, muchos de
los protagonistas y de los espectadores estarn convencidos de que es_
tan luchando por una causa politica, religiqsa, etnica o quizes de
otra indole.
j
3-3- Subdivisi6n de Comunidades
He mencionado varias ocasiones en que el faccionalismo lleva a la division de comunidades- Hace algun tiempo analice" con algun detalle el
caso de la subdivisi6n de los 12 ayllus de Machaca ha,sta llegar a las
40 y tanta.s neocomuni'dades actua-les (Albo 1972a). Este andlisis ha
quedado ya anticuado en 197^) pues desde entonces ha ha-bido varias nue
vas subdivisiones. Pero el caso de Machaca no es ni mucho, menos excepcional. De las 58 regiones desde Puno hasta Potosi que proporclonaron
esta informaci6n, 32 sehalaron casos 'recientes de subdivisiones y varias de las 28 restantes senalaban otros casos mas remotos. El fen6meno ocurre sin notables dif'erencias tanto antes como despu^s de la-Reforma Agraria, en el Peru a igual que en Bolivia, en ex-haciendas y en
comunidades originarias. Una vez mas s3lo "Yungas y las zonas de coloni
zaci6n parecen escaparse de la regla t aunque no completamenteLa subdivisi6n no siempre se debe a faccionalismo previo. E n bastantes
casos se debe a motivos de prestigio competitive (cada zona quiere su
escuela; cada subdomunidad quiere llegar a rango de cant6n, etc.).
Otras'veces a este argumento se une el de ,querer conseguir mejo.res ser
vicios: si no se autonomizan s todo va a parar a la cabecera de la comu
nidad, Otras veces puede anadirse la distancia, por ejemplo e n . e l c a m po de Oruro 0

30.

Tengo la sospecha' de que otro factor es el tamano de la comunidad. La

necesidad de interacciones personales de tipo primario, tanto por motivos soclales como laborales, es parte de la vida misma de la comuni
dad, como-hemos':vlsto en toda la seccion i rimera.Pero este tipo de re
iaciones no es posible o se dificulta cuanao la comunidad o zona contiene varios -centenares de familias. En la Isla del Sol los habitantes de Yumani han dado como unica causa de su r'eciente subdivisi6n la
siguiente explicaci6n: "Ya eramos demasiados en una misma comunidad".
En muchos de lbs casos recien enumerados hay cuanto menos el elemento
de individualismo de grupo. Otras muchas veces, con o sin estas motivacipnes,, el faccionalismo fca intervenido en la subdivision. Puede ser
faccionalismo debido al acceso a recursos limitados (caso mas frecuen
te), o faccionalismo debido a la politica interna de la comunidad, o
de tipo religioso, etc. En muchos de estos casos las alianzas familia_
res entre los que pertenec'en a un mismo bando pueden dar un nuevo empujon hacia la subdivisi6n.
3-4. Fusion de comunidades y pueblos nuevos
A la luz de este hecho debe analizarse el fenomeno contrario de la fusion de .cbmunidade.s sobre todo para formar riuevos pueblos y ferias, in
cremen ado en el Altiplano y otras partes del pais desde la Reforma
Agraria. Marshall (1970) y sobre todo Preston (1970, 1973) han estudia
do este fenomeno en varias provincias de La Paz. Ambos han subrayado,
con raz6n, la liberacion. economica y politica como factores clave del
proceso. El surgimiento de nuevos pueblos y ferias en manos mayorraente
de campesinos y excampesinos se correlaciona con la decadencia de los
pueblos tradicionales de vecinos y hacendados que- antes controlaban to
da la economia y'la' administracion publica aymara. Por eso el' proceso
se ha incrementado notablemente desde la Reforma Agraria, y ha .coinci-'
dido' en otras muchas parte's del pais. Pero el proceso existia ya en al_
guna forma desde mucho antes. Toda la geografia aymara se halla salpicada con po"blaciones y' comunidades m5s o menos antiguas llamadas Macha
ka Marka (pueblo nuevo). Por otra parte, este proceso se ha d do -con
mayor fuerza en el mundo aymara- Finalmente, al analizar las regiones
del sondeo en que ha habido subdivisiones de comunidades, vemos que en
el k0% de los casos ha habido s u b d i v i s i o n s y tambien fusiones con crea
cion de nuevos pueblos, ferias, fcantones, etc. No es, por tanto, aventu
rado ver cierta ccrrelacion entre ambos procesos.
En efecto, incluso donde surgen nuevos pueblos, la suma final de comunidades, cantones, etc. suele ser mayor que la de antes de la aparente
fusion, porque las antiguas unidades no pierden su anterior identidad.
Hay yuxtaposicion, ms que fusion, eneuadrada en la nueva matriz. Ello
sucede incluso en Yungas, donde nemos visto menos indicios de divisionismo. Los nuevos pueblos de Arapata y Trinidad Pampa, por ejemplo, en
la jurisdicci6n de : Coripata, han surgido ambos de la fusion de varias
haciendas.
Casi todos los pobladores tienen ahora casa en el nuevo
pueblo donde residen habitualmente y en el mismo tienen centros administrativos y varios servicios comunes como escuelas, cooperativas,

31.

posta sanitaria, iglesia, etc. Pero el sindicato de cada ex-hacienda

mantiene ademas su propia identidad (de forma anloga a lo que sucede
en las familias implicadas en una alianza matrimonial). Los miembros
de cada sindicato mantienen sus otras casas en los terrenos de hacien
da, construyen .sus propias capillas o sedes sindicales junto al nuevo
pueblo, tienen sus propias ac-tividades y reuniones al margen del resto del pueblo, etc. El sistema de los antiguos ayllus con una marka
central resuclta en estos grupos que ni siquiera recuerdan que antiguamente fueron ayllus..'
A todo ello hay que ahadir el elemento de prestigio, y por tanto de
competencia grupal, -entre comunidades, Muchos pueblos y ferias nuevas
surgen no como resultado de una racionalizacion administrativa o> econ6mica, sino porque todos quieren adquirir este status. Un caso extre_
mo en la provincia los Andes es el del nuevo pueblo y cant6n de Batallas y, a menos de cien metros, el pueblo contrincante de Qbarisa,
que forma canton aparte, compitiendo ambos para atraer mejores simbolos de status. Sin llegar a este- extremo, el Altiplano .esta invadido
de "urbanizaciones de subsistencia", abortos de pueblos, ferias, subcentrales campesi,nas y cantones sin jurisdicci6n definida ni filiales,
etc.; unidades. nuevas s i n posibilidades de llegar a tener una vitalidad- propia suficiente. Aun cuando el fenomeno erapezo bajo signos de
liberaci6n, su multiplicacion'por fragmentaci6n es -un indicio hada'
alentador*.
En resumen todo lo que hemos dicho muestra que es precisamente a este
nivel intercoraunitario donde la pugna entre mantener una unidad a niveles super.iores y el individualismo comunitario se libra con mayor
empeno. Por cOnsiguiente, es tambien a este nivel donde los factores
ambientales podran influir mas en uno u otro sentido.

4. LA PARADOJA AL NIVEL ESTRUCTURAL

La InterpEnetracion de lo comunitario y- lo divisivo es algo tan interiorizado por el aymara, que hasta encuentra su clara expresi6n en
las estructuraciones de su organizaci6n serial y de su esquema mental. No puedo entrar aqui a una descripci6n sistematizada de este
punto. Ello exigiria todo un estudio en si mismo. Simplemente voy a
apuntar algunas pistas1 que muestran la estructuraciSn de la paradoja.
En ellas se vera que uno de los temas mas recurrentes en la organiza
ci6n social y en la organizacion simb6lica aymara es el de la union**"
de contrarios, con una coherencia interna que haria las delicias de
cualquier adherente al materialismo diallctico o a otras escuelas fi
los6ficas dialecticas.

j
v*

32.

4ol. La union dual bsica

La uni6n de contrarios empieza a construirse a partir de la union dual
del hombre y la mu-j'er en el matrimonio, En la concepci6n aymara esta
es una "union" de "contrarios'-1, que se* exigen y se condiciohah mutuamente, -y llegan-a un'. equilibrio estable l a estabilidad cony.ugal es
altisima entre los- a y m a r a s pero hasta cierjto punto conflictivo' o al
menos competitive. :Este equilibrio de contrarios se manifiestia tanto
al nivel- de- relacion-ea hombre/mujer como al de relaciones entre la fa
milia del hombre y la de la mujer. En multiples ceremonias, desde la
peticiOn de mano hasta la construcci6n de la casa de los nuevos casa^ o s (achuqall-a), y en las multiples ocasiones en que las familias re_s
pectivas se colaboran para ayudar a la pareja durante su vida^ se dra
matiza al" mismo tiempo la unidad y la competencia a veces agresiva en
tre ambos grupos. Los- padres- de la novia se niegan a entregarla;
echan piedras al grupo del nbvio cuando este se la lleva; en las comi
das conjuntas, ambos grupos compiteh eh- el servicio; el techado de la
casa es una vcarrera entre los(:fstrailiares del varfin y los de la mujer,
etc i
'

t '"
Este 'dualigmo dejara dspues su huella en toda la simbologia aymara,
con mayor o menor intensidad segun : las regiones.- Este es un puntb aun
poco estudiadb y en el que debe tenerse cuidado en- distinguir ehtre
lo qtie funciono en un pasado ya perdido, lo que son simples vestigios
ya poco funcionales de este pasadoj y lo que sigue siendo operacional
en el presente. Pero el analisis de la estructura mental y simbolica
del aymara actual es algo que estd aun en panales. ^? Estamos pue's
aun en terreno muy resbaladizo.-Con este toque de aler'ta, enumerate" a
continuaci6h algunos elementos de la estructura eimb6lica aymaVa actual que rrefl-ejan este dualismo y a treves de el, la union de contrarios
a ) Divisi6n sexuada del universo
Se da en muchos sectoresl^" .- del universo aymara, concibiendose cierto antagonismo complementario entre lo considerado masculino y femenino* He aqui algunos ejemplos:
Hasculino

. ,p"
- '

Puna
Cielo . , ^
Cerros ,
Sol

Ciertas piedras
nvbes
hierbas, etc.

Femenino
Valle
Tierra
Pampas
Luna.
Ciertas piedras
nubes
hierbas, etc.

53.

A veces, dentro de la misma categoria, puede haber ulteriores subdivi

siones en la misma linea. Por ejemplo en la mitologia^ aymara es frecuente hablar de cerros varones que se pelean por la posesi6n de un
cerro hembra..
.
'
b ) Dualismo.Puna/Valle, Cerro/Pampa, etc.
*
Estos dualismos. reflejan la ,utilizaci6n econ5mica de los diversos. re
cursos propios de cada ecologia. Como hemos visto, muchas veces reci_
ben ademas atribuciones- de uno.u otro sexo en forma directa o indirecta. Su importancia hace que se proyecten tambien en otras actividades y simbolismbs. Por ejemplo, en alianzas matrimoniales o rituales, en creencias^ o en cuentos.
c ) Dualismos en el ceremonial- en general
Uno de los mas frecuentes es la utilizacion de objetivos-clave, como
botellas (esquinas) por pares. En el Norte de Potosi este punto esta
mucho mas desarrollado (como lo esta' tambien el faccionalismo institucionalizado). Por ejemplo en las fiestas se bebe siempre" en dos va
sijas llamadas turuturu, cada una de las cuales a su vez contiene en
su interior dos toritos y a veces tambien dos circulos concntricos
Hay evidencia de que este dualismo ceremonial estaba antes ms desarrollado en partes del mundo aymara donde ya ha perdido importancia^
d) Concepc'ion general del bien y el mal Se supone que lo bueno y lo malo coexiste en todo, y se evitan manifestaciones excesivas de un extremo, porque stas preludiarian el ex
tremo contrario: "No hay que reir demasiado, para no llorar demasiado ms tarde".
e) Organizacion social por mitades
Este punto es el mas importante y requiere ,una descripcion raas detallada.'

4.2. Organizacion social por mitades

Aunque en muchas partes, sobre todo cerca de La-Paz, este esquema social dual ya se ha perdido o se estd perdiendo, y en otras, como Yungas, quizas nunca ha existido, quedan aun bastantes pueblos divididos
en dos "parcialidades" o mitades del tipo Aransaya/Urinsaya.'"-" En algun lugar, como Tiwanaku o Achacachi, esta divisi6n actualmente afecta s&lb al pueblo. Pero en principio todas las comunidades aymaras de

3V

pendientes de estos pueblos quedah asignadas a una u otra de estas mitades y asi sucede en muchas partes. La division mencionada quiere de. cir .arriba/abajo. Tambien se c-onoce a veces bomo derecha/izquierda.
En muchas pequenas comunidades,- inclusO' en lugares que ya no conoc.en
la divisi6n fundamental'por mitades, se han producido divisiones 'mas
recientes en estas misraas lineas o en otras anlogas como grande/chico, qullu (cerro)/pampa, etc. A veces H e g a n a co.mbinarse varias de
ellas en suces^vas divisiones. Por" ejemplo, Walata (Achacachi)-y-"lugar
de faccionalismo estimulado. por patrones, -estd ahora subdividido en 4
^comunidades de la que una es Walata/Grande/Arriba;- y Janq'uaqiyrantiiguo ayllu de Jesus 'de Machaca, s-e ha'sutdi' idido en 6 comunidades, de
las que una'de las'4 pertenecientes al sector "abajo" se llatnar
Janq r uaqi/Abajo 'fflana/Abajo (ver Albo 1972a).
.. . \
.,.-;:-
Esta fragmentacion multiple puede suceder tambien al nivel de pueblo.
Ya mencione el caso del doble pueblo nuevo Batallas-Qharisa (3-"+).
El caso antiguo mas complejo. es .el _d.e Chayanta en el Norte de; Potosi,
que aparece esquematizado en el grafico numero 1. 1/ Alii desde anti.'guo han-existido dos pueblos casi cont-iguos, Chayanta y Aymaya,-a cada
**uno de.-vlos Guales pertenecen dos mitades de ayllus geograficamente en'treverados 0 Ademas el pueblo de,-Chayanta ha poseido hasta hace poco
dos.-parroquia^, situadas a ambps lados de la plaza, una para cada mitad de ayllus E,n la iglGsla- comun--.ia: derecha corresponde a una de
, las mitades y la izquierda a la otra, La gra~n~'iriayoria de los santos
-de d:.~ba iglesia '*?- encuentran asimismo por duplicado. Finalmente las
.mitades de ayll 1 ^. de-Chayanta estan subdivicfidas a .su vez en varios
ayllus, en forma ya no dual y uno de estos ayllus consta en realidad
de dos. Desde fines del siglo pasado en un sector per.iferico de Chayanta ha surgido un gran complejo minero, el mayor de Bolivia, y con
una poblacion" nuy superior a la de todo Chayanta.- Con estas minas
.-han llegado a- la region nuevas fuentes de trabajo, .nuevos valores y
una reorientaci&n ,de las transacciones comerciales hacia las. ferias
r d e Llallagua y Uncia*. A pesar de ello Chayanta slgue siendo el cen-tro ceremonial para el campesinado de toda la region y en.torno a
feste centro sigue funcionapdo todo el sistema de autoridades tradicionales, mas importantes para el campesinado que las de tipo ms
moderno 0
... ,_. .
"
En las fiestas mas importantes, los campesinos de- todos los ayllus se
reunen en Chayanta para sus celebracioneso Como en el resto del N&rte de Pctos, un acto culminante de estas celebraciones es el tinku
o enfrentamiento ritual pero real entre grupos de diversos ayllus.
Por intervenci6n de las autoridades, ahora el tinku- suele_hacerse en
encuentros mano a mano de parejas de'luchadores f-ebidamente pertr'echadds quienes tras cada victoria van siendo reemplazados por otras
-.parpjas de -los mismos ayllus ccntendientes* Pero no es raro incluso
r.Jibyj dia que en momen.tos de menos control y de. mayor influj.o del alcohol lleguen.a foxmarse tinkus entre grupos mas numeros.cs entre .los
gue cor-re. piedra y en los que en raas de una ocasi6n ha .habido algun

35,

muerto. Piatt (1973) ha caracterizado el tinku como una union sexual

simbolica entre las binas que en ultimo termino vienen a conformar
toda la -sociedad campesina de la region. El momehto de maxima comunion, que sin duda son estas fiestas, se expresa precisamente por es
ta maxima agresion. La paradoja aymara llega- a su plena expresi6n es
tructural y ritual.
*~
Recordemos que Chayanta es el centro principal de toda la regi6n de
Puna del Norte de Potosi, dond'e el faccionalismo de tipo tradicional
ha sido y sigue siendo notorio. Tengo la sospecha, que ~aun no he podido confirmar, de que la divisi6n Chayanta-Aymaya refleja algun con
flicto de tipo faccionalista en la primera epoca colonial. Ms recientemente, los dos conflictos-hoy dia mas candentes en la' regi6n y
quizas en el pais layiri e vs. jukumanis y en un grado menor\. chullpas
vs. s l k U y a s ocurren precisamente entre parejas de ayllus contrincan
tes en que cada uno de lbs ayllus pertenece a mitades opuestas y, en
el caso de laymi's vs. jukumanis,- tamblSn a pueblos opuestos.

^3.* Organizacion social planetaria (ver el gr^fico 2) -

La lista de ayllus de Chayanta nos 'muestra como el dualismo no es exclusivo y puede quedar- superado. No quisiera entrar en una. discui6n
este-ril sobre si el dualismo ha estado en lbs origenes de todas las
prganizaciones sociales aymaras que ahora ya no presentan trazos bina
rios. Sea por subdivisiones sea por otros motivos, ahora con frecuencia lo que aparece ya no es el problema de la uni6n de dos contrarios,.
sino el problema de lo uno y "lo multiple, del- sentido comunitario y el
faccionalismo al menos en embrion.
En un intento de teorizar 'en una 'forma abstracta los-datos presentados
hasta aqui*el modelo de estructura social basica de una unidad regional aymara-1-" puede idealizarse como un sistema planetario, o'quizas
mejor como un sistema atomico-molecular'de cargas .positivas ,y negativas. En el,.centro tiene un nucleo y en torno a' el gira un numero varia
ble de planetas, varios de los cuales a su vez se convierten en subnucleos con sus propios satelitec, Sobre todo cuando la poblaci6n no esta muy concentrada, cada planeta-o satelite, sin que tenga necesariameii
te un subnucleo propiamente dicho, esta conformado por una serie de pequenas agrupaciones. Estas, o las subdivisiones ulteriores de estas,
reflejan finalmente las nucleaciones patrilocales-en torno- a un tatara
buelo comun (excepto en lugares muy poblados). Segun el esquema rotati
vo ya explicado (1.1), cada uno de los "satelites" va cumpliehdo cargos de autoridad, trabajos u otro tipo de servicios y funciones dentro
de su-centro de gravitacion y a 16s diversos' niveles existentes en cada sistema planetario.
Ahtiguamente sistemas comparables a este se extendian a unidades ms
comprehensivas, como puede verse en el documentado caso de-los Lupaqa
(Garci-Diez 1567). Probablemente bajo los incas lleg6 hasta su nivel

36.

m&ximo en el Tawantinsuyu (es significative- que el mismo nombre de la

maxima unidad inca'ica explicate tambien su multiplicidad), En su complejidad inicial esta estructura quedaba aun complementada con el ar-
chipi^lago de. colonias de cada unidad-nucleo, que entonces funcionaba
con todo su vigor...
;.
.,
,
>v
Pe-rp eh ia-.ac.tuaiida.d este esqueiiia orga-nizativo -'faym&r-a" n o v a mas
alia cfcei. nivelr ."'pueblo'l. El siguiente nivel superior, provincia, ya
suele es,tar organizado segun los canones del -sistema boliviano^ aunque varias.provincias del territorio aymara aun- reconocen a un solo
pueblo'matriz del que se habrian ido desmembrandp los demas.
Los nombres dados a cada unidad varian de lugar a lugar. El nucleo
central s*e llama. c.asi siempre,.marka o su equivalence castellanq pueblo^ y alberga muchas veces autoridades al nivel de. provincia,'de sec_
ci6n provincial t o al me-nos de canton., Donde las haciendas no han de
truido la organizacion social aymara,el circulo mas amplio de ; subdivisidnes en, torno a este nucleo suele estar formado por ayllus o su
., equivalente castellano comunidades (organizados o no en dos parciales
o mitades). Asi bcurre en toda la franjja de comunidades originarias
sin haciendas que va .desde el departamento de Puno (Peru), pasando por
los Machaca al Sur de Ingavi, hasta el Norte de Potosi inclusive, abar_
cando todo el Oeste de Oruro (ver la Linea. punteada en el mapa 1). Esta. Mde,nominac ion se encuentra tambTerTen algunas otras zonas perifericas
Ade","la.s .prp-vincias Camacho y Muhecas y en otra's regiones -aisladas En
p'tras j-par.tes. prevalece actualmente el nombre de comunidades, diveKsifi,-^padas cQiria.ori.g'in.axias -p ex-haciendas,v segun su status anterior-, -a^-la
/"kpfqrma^Agr^iria. Cuando alguna de estas subdivisiones es a jsu. vez vun
subnucipQ, .del sistema planetario, este hecho suele-ooincidir* con-el
rango ,de, canton o vicecanton; o canton en tramite y en el deparlta'mento
de La ,Paz, -donde ha cuajado rr-ejor la organizacion sindical campesina,.
subcentral. -Pero estas prerrogativas pueden darse tambien en peq'uefias
comunidades que. no han llegado a formar -an subnucleo., Si, se dan subdivisiones, mas pequenas antes de llegar a las aglomeraciones tferminales,
6stas suelen-llamarse zonas 19 o e_s_tancias y en el Norte de PotosicabildosvO ayllua.. Si aun hay divisiones ulteriores, estas, las ulti:?fmas' .de -la serie., se* Hainan zonas, estancias o ranchos.
- En el Norte.de Potosi, y en mehor grado en alguna otra parte, la palabra ayllu puede referirse a varios niveles, desde el macro-ayllu, queabarca toda una marka hasta-los micro.^scyllus en que se subdivide una
,-estahcia. Asimismo, como hemos visto, otros terjninos como pueblo, cant6n, comunidad, estancla -o zona pueden. aplicarse a diversos nivelesi
Junto con esta divisi5ny superposic*i6n de denominac-iones. suele darse
".^a'mbien un'juego constante.de dependengia y/o .a-utonomia de cada unidad
con'respecto'a las,.iads 'pucleares o matrices, y;-de solidaridad y/o. con."fli;to con respecto a las unidades vecinas del mismo nivel., -Es'-decir-,
todo este panorama complejo. nps presenta una vez mas la paradoja de
unidad -y divisionismo, puesto al nivel ^m^amc i.e, la-,:.es"tructura organizacional.
.
,,
,

*f.4. Factores distorsionantes

Pero con el tiempo han ido surgiendo' una serie de distorsiones ma's o
menos serias en el sistema, las cuales en unos casos eliminan y en
otros ahaden complejidad a este juegd constante entre unidad y multi
plicidad en la organizacion social aymara.
'
Hay un primer caso,, que posiblemente. se remonte a la epoca precolonial, en el que la paradoja no.se presenta con tanta crudeza. Es el
de las regiones canacterizadas como "colonias1.1, sean ellas de tiempo
antiguo, como los -Valles de Potosi y los Yungas, sean modernas'colonizaciones como 'Alto Beni y Caranavi. La caracteristica alii es la
amalgamaci6n de un sinfin de procedencias. En este sentido hay aun
una mayor complejidad. Tengo muchas lagunas en este punto, pero
--con la posible' excepci6n del Norte de Potosi> el resultado final
parece ser una simplificacion general de la estructura en base a las
exigencies de la "colonia", inclinandose la ^b'alanza al lado de "unidad": Con el tiempo se olvida la heterpgeneidad del origeii y surgen
nuevas unidades locales mas simples. Ello no impide que muchos de.los
pequenos grupqs o. individuos mantengan ciertos vinculo's con sus lugares de orlger'gy que las nuevas unidades- sean' mas individualistas.
El segundo caso de distorsion lo han provbcado las haciendas que en
mayor o menor numero abundan en toda la region excepto en la franja
en que persiste'el termino ayllu (ver el mapa l). En algunos l u g a r e s r
sobre todo ez\ los vall'es de Larecaja, en Nor Yungas-de' La Paz y en
las cercaniasde la orilla.Este del Titicaca estas haciendas han llegado a. borrar casi el sistema organizativo aymara rnds alia de los pro
pios limites : de cada hacienda^ A niveles m^s^altos solo existe entonces una constelacion poco estructurada de comunidades (o ex-haciendas)
directamente vinculadas, hasta 1953 a traves del patron, a un centro
m&s o menos importantes^-*
Un tercer factor de distorsi6n son los mismos pueblos tradicionalps
de vecinos'J T&nt'o si estan colocados sobre la antigua marka aymara,
como si so.n el resultado ,de las reducciones ordenadas por Toledo,
estos pueblos albergan desde la cplonia a un grupo social dominante
de orientacion hispano criolla. La presencia de este grupo en el nucleo mismo. de todo el sistema ha roto el equilibrio inlcial basado
en la union de contrarios, creando en cambio un sistema basicamehteclasista incluso en los lugares que no habian sido alterados por el
regimen de haciendaso-En algunos lugares, como Jesus de Machaca, Sicasica, Pocoata, Tiwanaku, Fucarani y muchos otros, ello ha llevado
ocasionalmente a cimentar la selidarldad de toda la periferia aymara
contra el nucleo de vecinos. Pero en general^, cuando hay pueblos .4e'
vecinos 3 la uni6n de contrarios se mahi^iesta ,;m5s facilm,ente'al^ni^vel ,
de subnucleo, por ejemplo en torno^'a-"un vicecanton o entreSJcorauni'dades surgidas de un mismo ayllu, y, ,4';lo-iijas !en^uria.?''fbrnia1 solo subordinada <al grupo de^y/ecinos, al nivel de' toda' la marka. Casi unicamente
^ h p l sector occidental de Ozrvfro b.asta' Ulica
(Potosi) se ha iiiantenido un sistema en el que lajmayoria de los nucj.eos siguen estando for-

38-..
mados por los propios campesinos aymaras de los. ayllus. Ellos mismos se
encargan de cumplir los cargos de autoridad, hasta el nivel de subprefecto, y atender al mismo tiempo las labores a'gropecuarias .en sus estan
cias aleja&as, sin que sur ja'i una clase social claramente distinta y superior" en el pueblo. ""Dee'sta:*forma el pueblo sigue siendo el lugar de
encuentro de todos, como la aritigua marka 21, Algunos de los.,.nuevos pue
bios surgidos despuls de la Reforma Agraria, como lbs dps casos de Yungas mencionados mas arriba (3.*0, vuelven a tener caracteristicas seme-jahtes. Pero alii factores disociadores comb los que' senalaremos a contihuao-i6n y la afLiiencia de co'mer'ciantes de otras partes hacen. turner que
existe ya un proceso fbrmado'r de una nueva.: clase de "vecinos".,; \
El cuarto factor.es,la siiperposicion de nu'evo sistemas- 'organizativos
aft'adidos desde fuera al-mundo aymara, como parte del. esfuerzo integrative surgido tanto d&sdp arriba, porno desde .las propias bases aymaras,
sobre. todo''a par'tir de la Reforma Agraria. Lps principales siste'toas
nuevQS..,que afectan a la organizacion social son el admiriistrativo
(carTtones')'y.el llamado "sindical" (centrales,. .s'ubcentrales y syndicates^,- que" en la'practica es tambi^h administrativo.22 A otro nivel mds
indi^epto''pero no inenos e'fica^'estan tambien el .sistema escolar, y la
nueya-red de^ ^efias^cOmerpiales,
.._.
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' '*-- '
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En "da'stihta me'di'da segtin los lugares, estos nuevos sistemas se hah
a'dap'tadb parcialmente, en sus niveles mas bajos, a pos'tulados organizativos aymaras como elde democracia rotativa, sistema planetario,
creciente fragmentaciSn y en algun caso dualismo. En la mayoria de "
los casos se ha tratado simplemente de acoples espontaneos 0 Pero en
el4 caso de las escuelas rurales, con su red de nucleos, subnucleos y
sebcionales, el disenador del sistema, Elizardo Perez (I962), tuvo explicitamente en c'uenta el modelo aymara.^3

..A primera vista pare.ceria que, 'dados estos antecedentes, se estaria

retornando a un equilibrio del estilp aymara. Pero muchas veces en el
curso de. este proceso la confusi"6n creada por esta superimposici6n.
mal sincronizada a la que se afiaden una serie de redundancias y conflictos
organizativos por falta de una clara division de funciones entre las diversas estructuras, va llevando poco a poco del
sistema organico inicial al de constelacion'es .atomizadas inorgnicas
,y disgregadas. Este proceso disociador, que ya mostre antes en el caso
de Jesus de Machaca (Albo 1972a), se encuentra en otras muchas partes
del mundo aymara. Entonces la paradoja comunion-divisi6n se va resolviendo gradualmente por la vertiente de divisi6n, sea de tipo faccibnalista, como en Achacachi, sea de tinq simplemente atomizado sin mayores conflictos ni tampoco mayo es Ipgros.

39.

5. AMPLIANDO EL HORIZONTE

En resumen hemos visto que el sentido comunitario del aymara, del que
hablan tantos que no le conocen, existe ciertamente. Se ve en la ges^
tion conjunta de los asuntos comunitarios, en el sentido de ayuda re
oiproca y en otros muchos rasgos. Pero el tema es mucho mas complejo _
de lo que a primera vista parece La unidad se "da sobre todo al ni-vel de pequena comunidad. Pero incluso all! es ante todo la yuxtaposicion sincronizada de intereses particulares mas o menos estticos
la que lleva a crear el fuerte sentido de grupo. Por eso surge entoii
ces un individualismo de grupo. Al enfrentarse los intereses de un tru
po con intereses do otros grupos, puede brotar tanto un sentiraiento ^~
de unidad entre estos grupos, si coinciden plenamente, como un conflicto entre grupos, si .discrepan. Puede generar solidaridad y faccionalismo. Esta paradoja es central en el aymara, hasta el punto de
poderse descubrir en su propia estructuracion simbolica, basada en
la union de contrarios, y en toda su organizacion social, basada en
un sistema planetario de grupos y subgrupos girando en torno a un
nucleo y varios subnucleos. De esta forma .lo*s diversos subgrupos tienen una posicion estructural lo suficientemente ambigua como para
aliarse o repelerse, segun las conveniencias del momento.
Este analisis, resumido en el parrafo anterior, ha sido simplemente
descriptivo, limitandose a bu.scar la coherencia interna del fenomeno.
Pero aueda por delante toda la tarea. explicativa. Que causas llevan
a esta solucion? Y, ms importante aun, que factores son los que desbalancean el magro equilibrio aymara? que estimula un mayor faccionalismo y a que niveles-? que "estimula una mayor solidaridad y hasta qua
niveles de integracion? Al fin de la seccion precedente he insinuadp
algunos factores de la organizacion social que distorsionan el equili
brio hacia uno u otro lado. En estas paginas finales voy a sehalar,
en forma igualmente suscinta y programatica, algunas otras pistas quedeben tenerse en cuenta para cdntestar estas preguntas fundamentales.
5-1. Los factores ecologicos y demogre*ficos
He raencionado varias veces en el trabajo el caracter de
presentan los Yungas v a veces tambien algunos va.lles, y
las zonas nuevas de colonizacion. Alii nuestra^paradoja
tancia.. Tampoco tiene tanta fuerza la estructura social
tipica del aymara.

excepci&n* que
ciertamente
pierde impory simbolica

Se debe ello unicamente a su condici5n de "colonlas"? 0 estamos ademas ante un factor de tipo geografico y ecologico? Sea. cual fuere la
causa, lo que los hechos"sugieren es que en estas zonas baja la agresion y el faccionalismo tiende a disminuir. Casos de divisionismo coipo los de Achacachi o Sicasica en la Puna 'desaparecen o disminuyen en

*fO.

Yungas e Inquisivi, que son tierras bajas y mas fertiles. En el Norte

de Potosi tambien son mucho mas tranquilas las secciones de valle de
los mismos ayllus que en la Puna luchan aguerridamente. Quiere decir
esto que el clima mas aspero, la nutrici6n menos balanceada y las inseguridades agricolas mas agudizadas en La Puna llevan a un caracter
y organizacion grupal paralela? Estariamos entonces acercandonos a
los planteamientos de Bolton (1972) en sus estudios de agresividad en
Capachica. Segun l existe una correlacion entre el nivel de agresivi
dad, y el desequilibrio en la proporcion de azucar en la sangre, inclu
so entre los - miembros de'una misma comunidad en la Punas

Pero entran tambien en juego otros factores. Varios campesinos de valles han mencionado como explicacion de su mayor tranquilidad y armonia la necesidad de trabajar en comun para poder sobrevivir. En general los valles son mas fertiles que la puna, por lo que hay tambien
menos angustias. PerO el mantenimiento de esta fertilidad supone cons
tantes trabajos comunitarios para fines como conservar las acequias o
levantar defensivos contra el furor de las torrenteras en la epoca de
lluvias. Todo ello fbrtaleceria el' habito de actuar juntos como garan
tia de sobrevivencia.
Otro factor importante es la presion demogr&fica. Es cierto que los
laymis y jukumanis del valle tienen menos fricciones que sus herraanos
de la .Puna y es posible que ellc se deba-a factores ecologicos y climaticos como los seiialados mas arri.ba Pero en situaciones climaticas
comparables a las de 'los tranquilos ayllus del valle se encuentran
tambien fuertes faccionalismos. El caso mas notorio es el de Cliza y
Ucur
en el Valle de Cochabamba. Aqui parece que la presi6n demografioa juega un papel importante (aunque no unico) El'valle y la
Puna de los laymis tiene una densidad moderada, mientras que los va .
lies de Coch&bamba est&n superpoblados.
Con frecuencia se ha comparado la region de Achacachi con el Valle Al
to de Cochabamba
por su faccionalismo y su inquietud politica. Efectivamente en ambos casos, junto con la proximidad a una ciudad impor'tante; encontramos una alta densidad demografica-, Esta estimularia
por una parte la densidad de intercambio social, comunicaciones, etc.,
y por otra la pugha por recursos limitad'Ste. Per eso en regiones como
la de Achacachi habria mas posibilidades de que se rompa el equilibrio, y en regiones casi despobladas como el vasto Altiplano oruren o seria mas probable que los conflictos se mantengan dentro de
ciertos limites (aunque alii los factores climaticos podrian jugar
papeles tambien importantes)*

Jfl.

Pero la cuesti6n no es tan simple. Junto a Achacachi (como junto al Va.lle Alto de Cochabamba) hay regiones de caracteristicas demograficas se_
mejantes (casi toda la orilla del lago; el Valle Bajo de Cochabamb'a)mds
,bien paracterizadas por su tranquilidad. Movimientos faccionalistas, so_
lidarios, o simple tranquilidad se encuentran en muchos contextos demograficos. Si se quiere considerar esta variable, hay que perfilarla mas,
incluyendo elementos como densidad relativa al numero real de recursos
existentes en las condiciones actuales, las posibilidades reales de un
flujo migratorio, etc. y, por .supuesto, las variables no_ demograficas
de tipo ocupacional, economico, social o politico que estas matizaciones implican.
5-2. El contacto con centros importantes del pais
No es novedoso decir que la organizaci5n social aymara, junto con otros
rasgos culturales, se encuentra en forma mas rica y "pura" en'lugar.es
relativamente remotes. Quizas lo es mas afirmar que la conciencia y orgullo de ser "aymara" se encuentra mas facilmente cerca de La Paz. Mas
dificil es determinar en que forma esta cercania o contacto con los ce_n
tros importantes desequilibra en uno u otro sentido la tension entre
union y divisi6n.
Un primer analisis de las 60 regiones sondeadas sehalan que eh general
las regiones que podriamos llamar plenamente marginales a estos centros
nacionales mantienen mejor el equilibrio s i n eliminar ninguno de sus
dos polos. Pero al mismo tiempo estas regiones no llegan a desarrollar
tampoco ninguna solidaridad a nivel supralocal ni a desencadenar ningun ; movimiento social de tipo reivindicativo. Viven en su mundo ciclico
y relativamente estatico.
En cambio, cuando hay mas contactos, aumenta tanto el faccionalismo como la posibilidad de que surja algun movimiento social reivindicativo,
como tambien la posibilidad de que se desarrollen lazos de deperidencia
de tipo servilista con relacion a los intermediaries del sistema nacionala
El faccionalismo permanece elevado en lugares- que mantienen contactos
relativamente intensos con los centros urbanos importantes, p o n exception de Yungas, donde --aparte de los factores ecologicos ya senalados--<puede influir el hecho de que esta region ya no depende de una
economia tradicional de subsis'tencia,sino de una-j)lena economia de mer
cado. La ausencia de faccionalismo no desarrolla con ^todo un mayor sen
tido solidario., sino mas bien un individualismo pragmatico superior al
de otras regiones aymaras. En cambio en casi todos estos'lugares de
fuertes> contactos con los principales centros de la vida .nacipnal, tan_
to en Yungas como en el Altiplano, aumentan los casos de movimientos
sociales de tipo reivindicativo ,-disminuyendo incluso el servilismo.
Todas estas generalizacibnes, por supuesto tentativas, plantean entre
otras la siguiente pregunta: Hasta qu punto la mayor integraci6n a
traves de los mayores contactos se resolverd' ultimamente en una mayor

42.

solidaridad del aymara o en una mayor desintegracion? Estos contactos

sacan ciertamente al' aymara de su rutina y lb empujan a algun tipo de
activismo. Este activismo toma., entonces tanto la ruta de las reivi'nd^i
caciones sociales,'*potencialmente productiva, comb la del fa'ccionalis
mo interno, fundamentalmente .esteril sobre todo a este nivel ya nacio
nal*
Brota entonces una nueva- pregunta: Hasta. que punto los1 grupos detehta_
dores del ppder-estimulan este faccionalismo? Ciertamente muchas de
. las l.uchas intercomunitarias .en Achacachi y zonas cercanas antes de
la Reforma Agraria fueron .estimuladas por patrones que esperaban saoar ventaja de ellas para sus respectivas haciendas. Incluso despus
de la Reforma Agraria algun pleito entre comunidades se -dpbe al menos
indirectamente a ex-patrones que buscan como vender mejor lo que quedfl
de sus haciendas. Igualmente otrbs funcionarlos, sobre todo del ramb
legal, pueden alentar esto's pleitos por el beneficio lucrativo que les
traen.2H Buechler (1971) trae un caso reciejite de Compi; De Lucca ha
ilustrado otros en varias -regiones; tambien me han afirma-do que en l o s
recrudecimientos recientes de las luchas se-culares entre laymes y juku
manis hubo_ un influjo de este 'tipo, apar-te del inegable influjo politi
^ co ya mencionado (32b).
'Todos .estos hechos muestran que a veces existe esta manipulacion direc^
ta o indirecta. Ya hace dos milenios que se invento*la formula "divide
y vencers". Pero debemos recordar que, ademas., el faccionalismo es
muy aymara, independientemente de si hay o no manipulaci6n de estos
grupos.
.A veces esta manipulaci6n ha tenido efectos Contrarios a los pretendidos. .Algunos faccionalismos inicialmente fueron resultando de una mani
pulacion interesada. Pero cuando surgi6 un objetivb reivindicacionista
bien definido, se transformaron en movimientos de protesta en contra
de los propios grupos dominantes que los habian manipulado. Algunos
episodios del vasto movimiento del Willka Z&rate en Aroma y Oruro en
1900, tan bien documentado por Condarco (1966), muestran este cambio:
En su. guerra para determinar la capital de Bolivia tanto Aldnso como
Pando quisieron aprovecharse de los indios y del faccionalismo, por
ejemplo entre Umala y Sicasica; pero en varias ocasiones el conflicto
,se transformo en levantamiento aymara vs. militares y blancosi Las peleas aiios mas tarde entre liberales y republicanos, queriendo aprove*char la fuerza India, tambien caldearon el ambiente para el famoso levantamiento contra el pueblo de JesUs de "Machaca -en 1921. Eh Achacachi
los patrones estimularon el faccionalismo entre colonos inmediatamente
antes de.la Reforma Ag*raria, y es probable' que este antecedente ayudara a los movimientos contra patrones pocos anos despuSs. Pero en este
ultimo caso el boumerang habria tenido un doble efecto: una vez desapa
recido el comun enemigo, la1 hacienda, la belicosidad ha revertido nuevamente a la lucha entre comunidades.

43..

5.3- Hacia~ solidaridades mas amplias

Cuanto menor es el aislamiento y raayores los contactos con la capital,
mas ineludible resulta el planteami'ento de una solidaridad a mayores
niveles, por ejemplo al nivel pan-aymara, al nivel campesinado o al ni_
vel clase social. Tan vasto es este campo, que ni siquiera parece- pos_i
ble desbrozar las pistas. Solo formulare algunos de los problemas que
surgen desde la perspectiva aymara.
El numero de aymaras emigrados a las ciudades de Oruro y La Paz es
grande y, sobre todo en La Paz, forman un sector numeroso de la ciudad.Estos son conocidos como "residentes" en sus lugares de -origen. Muchos
de ellos se "urbanizan" y "criollizan", perdiendo el contacto con su
lugar y su cultura de origen. Pero otros muchos, debido quizas al bajo
poder industrial de, la ciudad., mantienen contactos con su comunidad -de
nacimiento. El sondeo muestra que, excepto eh alguna region mas cues-
tionante (como Omasuyos), la tonica es que el "residente" de Oruro o
La Paz es considerado como un amigo y colaborador por los comunitarios
que han permanecido en el campo. Los residentes estan presentes en la
f-iop+-.-5 *&\ lugar, casi si^rpre con sus propias tropas de baile, y duran
te el aho reciben y otorgan una serie de -favores en todo lo tocante a
la's relaciones campo-ciudad> Sus domicilios se convierten en una especie de "colonia" adelantada en esa nueva ecologia cada vez m5s necpsaria llamada c.iudad. En este sentido cierta solidarida'd aymara persiste
al nivel comunitario entre el lugar de prigen y los residences de La
Paz, procedentes lie este lugar ** **!
Pero el cuadro es mas ccmplejo.JLa. .gran mayoria de residentes pertenecen al sector terciario de s e f v i c i o s w s e a a traves de la burocracia
oficial (carabineros, guardias de transi^o, profesores, etc ) sea a
traves del ramo -comercial (minoristas, intermediaries, etc.).. Muchos
de ellos encuentran medio bloqueadas sus aspiraciones de ascenso urbano y revierten su atencion otra vez al campof pero ya desde otro nivel
social superior. Entonces, casi por necesidad, viven a cbsta del propio campesino.- Por este camino algunos residentes aymaras se han. convertido en directos explotadores del campesino aymara. En este caso,
prevalece la solidaridad etnica por encima de la diferencia social o
sucede lo contrario? se" trata simplemente de una nueva cara, revestida de etnicidad, de la dependencia servil del campesino hacia las cla
ses mas poderosas?
Por. otra parte el propio residente vive frustraciones y esta discrimi
nado en la ciudad por su condici6n de aymara. Por eso un grupo minori
tario pero importante de residentes, sobre todo estudiantes y profesionales de prigen campesino, .han ido desarrollando una cierta concien
cia de su aymaridad. Entre ellos han surgido varios movimientos e instituciones, aun muy debiles pero que empiezan a hacerse sentir en algu
nos ambientes. Se esta incoando una"inteligehtsia aymara".25 Ellos se
sienten portavoces de la causa campesina, identificada muchas veces co
mo causa aymara, a pesar de que ellos mismos no pueden mantener a ve-

Mf.

ces s'uficientes vinculos con "sus hermanos campesinos, o son vistos ya

por los propios campesinos como medio vecinos o q'aras (blancos). Tani
bin aqui surgen varias preguntas: "Este movimiento incipiente conduce
a la prevalecencia del enfoque etnico o incluso racista? es una expre_
si6n larvada de una conciencia de clase aun ihsuficientemente asimila
da? es solo algo pasajero que sera absorbido por -la estructura dominante?
En todos estos planteamientos el horizonte no se alarga mucho mas alld
de las relaciones entre grupos de aymaras,. en la ciudad y en el campo,
5 o n muy escasos los, planteamientos que siquiera vislumbran el problema
a un nivel pan-aymara^o y menos aun los que lo plantean en forma real
a un nive'l campesinado.27 Y a un nivel todavia mas amplio, existen nuraerosos bloqueos para llegar a una solidaridad efectiva con grupos
obreros, mineros o en general con grupos organizados de la clase traba
jadora asalariada en las ciudades. Pero el estudio de estos bloqueos,
obvios pero frecuentemente olvidados, es algo que requiere aun muchas
horas de investigaci6n. 28

Y A L E

45-

N 0 T A S

1. Este trabajo forma parte de la serie de investigaciones que viene

realizando el equipo de CIPCA desde 1971 sobre las estructuras so_
cio-economicas del aymara contemporaneo. La fundacion Wenner-Gren
ha colaborado para poder llevar- a cabo la investigaci6n del aapec_
to que aqui ocupa. Debo agradecer de un raodo particular la ayuda
de Herbert Villegas en el Norte de Potosi, de Domingo Llanque y
sus "colaboradores en el departamento de Puno, y sobre todo de nu'merosos grupos de campesinos aymaras y de muchos individuos que.tra
bajan con los aymaras, con los que nemos compartido esta problema
tica en diversos cursillos, encuentros y entrevistas a lo largo
y ancho del Altiplano y Yungas. El an&lisis se ha beneficiado
ademas por discusiones con Josep M. Barnadas, Manuel de Lucca,
Olivia Harris y Tristan Piatt, Eulogia Mejia ha dibujado los mapas, y graficos. Una version preliminar de este trabajo ha sido
publicada en el #11 de Estudios Andinos, monogrfico sobre conflic_
to en los Andes. Aqui se han incluido algunos nuevos matices resul
tantes de un ano mas de observaciones, entre abril de 197^ y febre_
ro de 19752. Insisto en lo de "igualdad de inoportunidades". Sea causa sea
efecto del siste. A, con frecuencia sucede que ocupar un cargo sea
realmente visto como "cargar una carga", de la que sigue si un aumento de prestigio, pero tambi&n de gastos. Los rituales de transferencia de autoridades, por ejemplo a principio de aho, abundan
en este simbolismo: se ha de coger de sorpresa al nuevo ocupante
del cargo para que no se escape; el que ya ha cumplido su turno,
baila con
aire de "liberado" al que empezara a sonreir la abundancia, etc.
3. Lo cual, a su vez,cuestiona la posibrOidad de persistencia o validez del sistema en una situacion de rapido cambio socio-economico
y de.incorporacion a los sistemas nacionales y continentales, a
menos que se renueve con la incorporaci6n de nuevos criterios y
elementos mas o menos "revolucionarios". Pero seria tambien lamen
table que en este proceso de renovaci6n se perdieran otros elemen
tos tradicionales con una funci6n claramente favorecedora de lo
"comunitario", que tanto echamos a faltar en instituciones de tipo moderno. Para una evaluaci6n de los pros y contras de este sis
tema rotativo en una situacion de cambio, ver Iriarte (197^:6778).
*t. Los sindicatos s6lo son una nueva version de una realidad anterior
que de sindicalismo s6lo tiene el nombre. Cualquier adulto casado
de la comunidad es autoraaticamente miembro del sindicato y en muchos casos le llegara tambien automaticamente el turno de ser dirigente en diversas carteras por rotacion directa o indirecta. Ver
Iriarte (197*0.

k 6.

5. Gillian Leona (1972: 130-131,183) describe otra forma de juntas en

una comunidad negra de Yungas (Chicaloma, Irupana), inspirada en
las cuadrillas de trabajo de antiguas haciendas. En esas juntas una
caracteristica es la permanente funciohalida"d de la junta, ms alia
del trabajo colectivo, en una forma comparable a la organizaci&n
sindical.
6. No me resultan suficientes al respecto las observaciones hechas por
Bolton (1973) a los intentos de algunos autores ms recientes para
deshacer los clixes de sus predecesores. Creo que la comunidad estu
diada por Bolton, caracterizada por su fuerte agresividad, .no es
atipica de I'd que sucede en algunas partes, pero no es representati
va -de lo que sucede- en general entre los aymaras7. E"n algunas partes' de los Andes, por ejemplo en el Cuzco, existe un
rito y raaccic-n anlogaV. Cuando se acerca la nube de granizo, el po_
tencial damnificado hace diversos ritos a la nube para que pase de
largo. En ellos dice a la nube que no se detenga alii porque sus
productos son escasos y pequeiios. Perderia el tiempo. Mas bien sugiere a la nube que vaya a tal o cual lugar cercano donde encontra
ra me3ores sementeras. sobre las que pueda.eohar su granizo. Entre
los, aymaras existen ritos semejantes para ale-jar el granizo, pero
en ellos no he observado este tipo de proyecciohes de la envidia
in1;er-comunitariai.
8. Esta forma de ritualismo belico se mehciona tambien en otros lugares
.del Altiplano. Ver La Barre ('19^8:'' 1620 "y las narr"aciones de creencias criollas sobVe el cronico conflicto de laymis y jukumanis del
Norte de Potosi en ^aboada (1968/: 119). Sobre el faccionalismo en
esta ultima regi6n ver'Harris y Alb6 (1975).
9- Sabidas son las multiples'utilidades del junco llamado totora. Se
utiliza para forraje, para" techar las casas y hacer tumbados, para
cqnstfuir balsas, trojes, esteras de cama,. objetos de artesania; su
raiz tierna es alimento, etc.
10. Los unices aymaras de "algunas otras partes que- acuden siste'maticamente a Copacabana para" la fiesta de la Candelaria y para Cuaresma
son aymaras del lado peruano. Algunos aymaras de Yungas tambien
van a Copacabana aprovechando sus viajes.-al altiplano. Pero no teii
go suficientes dato& sobre estos dos casos para sacar conclusiones.
Fuera de este-caso, la otra region en que se han desarrollado centros de peregrinacion con fuerte participacion aymara es el Norte
de Potosi con parte del SE -de Oruro. Alii hay "12 milagros grandes" (el numero es simbolico^ no real) 0 santuarios a los que durante la fiesta anual de cada lugar acuden quechuas y aymaras de
la region. N6tese que aun alii tampoco-se trata de santuarios con
flujo permanente de peregrinos. Quizas Potosi tiene estos santuarios por tener aun un regimen doble de tenencia Puna--Valle, funcio

^7.

nando en todo su "vigor, con lo que el viajar por toda la region

anualmente es parte de la rutina de muchas comunidades.
11. Mas claro es todavia el fondo casi unicamente economico en el conflicto entre los urus ya aymarizados de Iruitu (Machaca) y algunas
comunidades vecinas por el usufructo de unos totorales en el rio
Desaguadero. Antiguaraente hubo sin duda choques interetnicos de re
sultas de los cuales se formo la reduccion uru de Iruitu sin tie. . rras cultivables, pero co^i acceso a la pesca del rio-lago (Vellard
195^)- Pero actualmente el conflicto por los totorales es totalmen
te economico y se ha exteridido tambien a roces entre facciones de
otras comunidades cercanas aymaras <sin connotaciones uru.
r
12. E n 1964 Madeleine B. Leons (1966) observo en Arapata una' situaci6n
practicamente igual a, la observada por mi diez anos despues. No se
trata pues de una simple fase pasajera de transicion.
13. Vachtel (1971, 1973) y Ossip (ed.1973) han roturado terreno a un
nivel andino, pero insistiendo ambos en el aspecto etnohistoricO
(ver con todo Ortiz 1973 y algunos de 16s ensayos en Ossio ad.
1973)* Harris (197^) ha ofrecido una primera entrega de su material . aun en elaboracion sobre el Norte de Potosi. Junto al mundo
aymara, Piatt ha estudiado la estructura simbolica de los-quechuas
de Macha y Vachtel, con ayuda de Riviere y Piatt, se ha internado
en el mundo simbolico de los Chipayas de Oruro, en estudios todos
."ellos au.n en vias de redacci6n. En mi opinion en estos lugares de
habia no-aymara aparecen muchos elementos simbolicos aymaras, algunos de los cuales aparecen-hoy dia quizas como peculiares de
los Chipayas. Muchas ideas del presente capitulo reflejan discu<siones con Piatt y Vachtel y tambien con Manuel de Lucca y "Mario
Montano.
14. Algunos afirman que todo elemento significativo del cosmos aymara
entra dentro de esta dicotomia raasculino/femenino. Pero, de acuer
do a los datos que he podido recoger del aymara actual, esta afir_
macion es exagerada. Hay elementos significativos a los que no se
atribuye sexo y que tampoco estan formados por compo^ientes sexuales. Por ejemplo: muchas jurisdicciones territoriales, fen6menos
naturales, aynuqas, caminos, etc.
15. Manuel de Lucca me ha hecho caer en la cuenta de este rasgo del
universo mental aymara.
16. Esta nomenclatura con terminologia quechua (lado de arriba/lado
de aba jo) se escucha en algunos lugares, como' por ejemplo Sicasica. Mas frecuente es la terminologia aymara (Alasaya/Ma'saya o
variantes) incluso en lugares' que hpy son de habia quechua, como
Macha. En la region nortena de La Paz, donde hay un enclave quechua, algunos pueblos como Moqomoqo y Ayata tienen mitades conocidas como Warqas/Inka; Warqas corresponde<a las comunidades m&s
elevadas y es netamente aymara; Inka corresponde a las comunida-

48.

des m5s bajas y es primordialmente quechua, aunque cada vez con

mayores presiones del aymara dominante. En otros lugares las mitades son m&s conocidas a traves del nombre de sus ayllus prepon
derantes.
17. Debo esta informaci6n sobre Chayanta a Julio Tumiri y a notas todavia inSditas de Olivia Harris.
18. No considero alin aqui la estructura complementaria que Murra
.(1972) llama la comunidad "archipielago", segun la cual cada ucidad organizativa aymara, ademas del nucleo (cuya estructuraci6n
es lo que describo aqui) tenia un numero variable de -colonias
dispersas m5s o menos distantes a traves de las cuales tenia acceso a divers'as ecologias y a sus productos. Este sistema comple
mentario de archipielago habria estado en su pleno vigor antes
de la colonia. Sobre su vigencia actual en Bolivia, ver Alb6 y
Harris (en preparaei&n).
19- En Parina"/Bajo/Awallamaya (Jesus de Machaca) una vez alguien me
caracterizo espontaneamente estas unidades llamadas zonas como
tunkala (lit. diez). Probablemente aludia al papel corriente de
la gente de cada zona como brigadas de trabajo en lbs trabajos
colectivos de la comunidad de la actualidad. Pero- esta nomencla
tura, con resabios- incaicos, no parece ser corriente ni siquiera en Machaca.
20. En lugares con unas pocas haciendas en medio de comunidades ori-
ginarias puede suceder que los ex-colonos de hacienda no se sieri
tan parte de ningun ayllu ni parcialidad. Tampoco los'libros pa" yxoquiales, suelen identificar a los "yanakuna" de las fincas colonlales como miembrps de estas jurisdicciones aymaras. Lo- contrario tambien sucede-.Achacachi, por ejemplo, ha sido region de
haciendas y no muestra apenas trazos de sistema planetario. Sin
embargo, dentro de Achacachi ha persistido la comunidad originaria de Warisata que mantiene hasta hoy dia su organizaci6n como
subnucleo dependiente del pueblo de Achacachi. Este subnucleo
tiene 8 zonas-satelite cada una con su propia asamblea y autori-r
dades, mils una autoridad central, llamada jilaqata, para las 8
zonas.
21. S6I0 se de un pueblo-marka de tipo orureno que haya sido recientemente estudiado: San Miguel, Cara-ngas, estudiado por el equipo
de ?ISM (McEwen 1969: 239-303).- Oliver (196V) ha estudiado ademas
uno tie los cantones dependientes del mismo pueblo como subnucleo.
Ademas hay otros estudios aun en proceso sobre la region aymara
de Oruro, a cargo de Vachtel-Riviere sobre los Chipaya y aymaras
circunstantes, de INDICEP en las provincias Saucari y Carangas
(Bellavista), y de Phil Blair, recien iniciados.

49.

22. Desde noviembre de 197^ el gobierno railitar suprimio los sindicatos

en el pais. Para el caso campesino, en marzo de 1975 se ha promulga
do un nuevo estatuto que- debe entrar en vigor en 1976. En el ya no
se habia de "sindicatos" sino de "nucleos" y se fortalece ms la dependencia vertical del lamado pacto militar-campesino (ver decreto
supremo 1231*+) Estos cambios dan expresion juridica a un deterioro
que ya se veia ODservando desde anos atras: el no-sindicalismo y la
absorcion administrative del llamado sindicato campesino.
23- A pesar de no tener pretensiones cientificas, en su libro VJarisata,
la escuela-ayllu, Elizardo Perez muestra una compresi6n de la orga_
nizacion social aymara superior a la de muchos que se llaman antro
.pclogos o sociologos, Entendio el sentido de relacion marka-ayllus
y lo quiso imprimir a los nucleos escolares. Lamentablemente, como
el mismo reconoce, esta intuici6n inicial no -fue" debidamente imple
mentada posteriormente. La penetracion de Elizardo Perez se ve en
otros detalles como lcs pasos hechos para determinar la ubicacion
de los nucleos escolares en Warisata, en Llica y sobre todo en el
caso anomalo de Jesus de Machaca, o la comprension del sistema de
nucleo y colonias en valles alejados, varios anos antes de que
Murra popularizara el tema. El error de PSrez fue quizas el subva
lorar la ihfluencia que todo lo no~aymara tenia ya sobre lo aymara.
24. Estos tinterillos pueden estimular tambien en forma interminable
pleitos entre particulares por incidentes insignificantes. En
cierto lugar un
insulto entre nihas inicio una demanda judicial
que duro anos y anos, consumio un capital y llego hasta la corte
suprc.ica de Sucre.
25. El enfoque de esta nueva mentalidad puede verse en el Manifiesto
de Tiwanaku, en las conclusiones de la Semana Social Campesina y
en varios otros comunicados y publicaciones de organizaciones como Mink'a, Puma, MUJA (Movimiento Universitario Julian Apaza) o
el Centro Campesino Tupac Katari.
26. La iglesia catolica por motivos pastorales ha estimulado algo este
enfoque. promoviendo concentraciones masivas y llegando a convocar
encuentros internacionales aymaras entre Bolivia y Peru, Pareceria
que se empezara a crea-r el sentido de "peregrinacion", hasta ahora
ausente en la- religiosidad aymara. Sin pretenderlo direotamente,
quizas han sido las radios en aymara las que han creado ras conciencia de panaymarismo (cf. Albo 1973h). Pero en todos los casos
se trata aun de resultados muy limitados.
27. A pesar de los congresos periodicos de la Federacion Nacional de
Trabajadores Campesinos de Bolivia, controlados por el oficialismo. Tambien las relaciones entre campesinos y gobierno por intermedio de sus organizaciones "sindicales" son a traves de una serie de lineas verticales desde grupos locales que abarcan a lo
mi.s algunas provincias hasta las maximas esferas gubernamentales.

50.

-Pero al nivel horizontal, el triangulo sigue sin vinculos que unif i q u e n l a base (cf. Cotler 1968,Whyte 1970).
28. En tal estudio deberia tenerse en cuenta que el campesino no consi_
dera al obrero asalariado como compaiiero de la misma clase porque
este ultimo esta identificado con la ciudad, incluso al nivel de
cultura (a diferencia de muchos residentes) y porque al recibir
plata y servicios xie- seguridad social en forma sistematica y garan
tizada esta en una pbsicion privilegiada desde la perspectiva -del
'campesino, que suda todo el ano para conseguir cantidades "muy infe
riores y ,en forma insegura- A ello debe unirse cierta act'it-ud despreciativa de muchos obreros y mineros con relaci6n a campesinos.
En parte por sus .pr"opias ,aspiraciones de ascension, social, en parte por interpretaciones cerradas de su papel como vanguardia r-evolucionaria, a veces algunos sec tores laborales -Son los primeros en
ampliar la brecha con el oampo.
La b".ha puede hacerse aun mas araplia por circunstancias como las
que ocurren en e"l distrito minero de Potosi, las unicas que han G
do estudiadas rscientemente en algun detalle (Harris y Alb6 1975)*
Los mineros son" de origen quechua cochabambino, mientras que los
campesinos que los circundan son aymaras;ad6m5s muchas esposas de
mineros son rescatadoras de productos campesinos, con lo que la
relacion se hace de arriba abajo; finalmente en este distrito ha
existido una clara politica oficial de mantener distancia^os a
campesinos y minerOs, la 'dual se reflejaria tambien en'el origen
y afiliacion politica de los que se han auto-erigido dirigentes
campesinos de la region. En cambio en otras regiones mineras en que
los mineros proceden del propio campesinado de los contornos, hay
mucho' mayor entendimiento entre mineros y campesinos, lo cual parece confirmar algunas hipotesis formuladas por Wolf (1972 : 375910).

51.

B I B L 1 0 G R A F I A

Alb6, Javier. 1972a. "Dinamica de la estructura intercomunitaria de

Jesus de Machaca". America Indigena 32: 773-81-6.
-

1972b. "Beposos, suegros y padrinos entre los aymaras". Pumapunku

(La Paz) 6: 20-3{+, primera parte. Segunda parte, en prensa, Pumapunku 7 (Aparecera tambien en E. Mayer y R. Bolton eds., La familia en los Andes, Universidad Cat6lica
del Peru, Lima).

---. 197^. Reciprocidad complementaria, una categoria mental aymara.

Departamento de Linguistics del Centro Pedag6gico Cultural Portales. Documento n. 12. Cochabamba.
-

y Olivia Harris, en preparacion. "El aymara errahte".

Allen, Guillermo. 1972. "Costumbres y ritos aymaras en la zona rural

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Arguedas, Jose M . 1968. Las comunidades de Espaha y del Peru. Lima:
San Marcos.
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de Investigacion CIPCA, n. 6. La Paz.
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Bolton eds., La familia en los Andes, Universidad Catolica del Peru, Lima).
Condarco Morales, Ramiro. 1965. Zarate el "temible" Willka: Historia
de la rebelion indigena de I899. La Paz: s.e.

52.
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REGIONES

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26 POOPO
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27 IBANE1
16 cjEa
28 BILBAO
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30 CBuam
31 LADIatW CUBU
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33 CSaURTa
3* S4D0A1I
13 oMLiusn mumon.
3* Dt*. di WCM (PX>
Cochabamba
J? Pat.. MXjunm (ran)

QUECHUA

CARACTERISTICAS
DEL

MUNDO

REGIDNALES
AVMARA

A B A J

S i g l o XX o
LlallaguaV.^/
Catavi ( j
DISTRITO MINERQ
Uncla

A R R I B A
Llmites de ayllu (estilizados)
Detalle. PLAZA DE CHAYANTA
Parcial abajo

Iglesia

Parcial arriba

V7mP7A

Laymi
PuraKa
Chullpa

Pertenece a Aymaya

Parroqula.
Arriba Q e
o

Chayantaka
Qaracha
Sikuya

Pueblos centrales (marka)

o

Nuex/os centros urbanas

Mineros

OParroqula
Abajo

Principales' puntas da
conflictos faccianalista

Grafico 1

ESTRUCTURA
(fuente:

DUAL

EN

CHAYANTA

Olivia Harris)

(Potosi)

.
DB

2 parcialea
y (a veces),.

Algun ayllu puede

ser subnucleo

subnucleo (pueblo nueva,

canton, subcentral, etc.)

subdivisiones terminales
(con o sin nucleo)

E j a m

nark a]

p 1 o s

Chayanta (Potosi)

jarcial]

Arriba Layml

Corque (Oruro)

Aba jo
....,

r
Layml

ayllu] '

Ld]

Ld]

_,. . .
Chuqlquta

Chullpe
I
2 a Puraka
f

Layml

San Antonio

" T T
i a n c h o s T TTTT
f estancias]

2.

\
]

1
[estanclas]
Coripata

irafico

[ayllua]

[ayllu-sub
nucleo]

Layml Qullana Sullkata

labildo]

[pueblo
desmembrado]

ORGANIZACION SOCIAL DE COMUNIDADES AYMARAS

(alatema planetario)

[ayllu reducldo a u
na s o l a e s
t a n c l a , n
c l a v e . den~jf
t r o rie l a
marka de
Toledo]

j
!

T W~* ;, .,--1'. IW,J

I N D I C E
Pagina

2.

3.

4.

5-

Introduccifin

El Aymara Comunitario

1.1 Decisiones comunitarias

1.2 Sentido de. Reciprocidad y trabajo colectivo

1.3 Otras manifestaciones de comunitarismo

16

El Aymara Individualista

17,

2.1 Individualismo en la politica intracomunitaria

17

2.2 Individualismo e instituciones de reciprocidad

19

23 Individualismo de grupo

20

El Aymara Faccionalista

22

3.1 Niveles de faccionalismo en la organizacion social

22

3.2 Motivos

a ) Acceso a recursos naturales

23

b) Politica

25

c) Religioso-ceremonial

26

3-3 Subdivision de comunidades

29

3.4 Fusion de comunidades y pueblos nuevos

30

La Paradoja^ al Nivel Estructural

31

4.1 La union dual basica

32

4.2 0rganizaci6n social por mitades

33

4.3 Organizacion social planetaria

35

4.4 Factores distorsionantes

37

Ampliando el Horizonte

39

5-1 Factores ecologicos y demograficos

39

52 El contacto con centros importantes del pais

41

3-3 Hacia solidaridades mas amplias

43

Notas

45

Bibliografia

51

Mapas y Graficos

55

CUADERNOS

DE

IMVESTIGACION

I P C

NQ

1.

ESPOSOS, SUEGRUS Y PADRINOS ENTRE LOS AYMARAS.

NQ

2*

EL FUTURO DE LOS IDIOMAS OPRIMIDOS.

NQ

3.

IDIDMAS, ESCUELAS Y RADIOS EN BOLIVIA.

NQ

4.

LA RADIO: EXPRESION LIBRE DEL AYMARA.

NQ

5.

SINDICALISMO CAMPESINO.

NQ

6.

APUNTES PARA UNA HISTORIA AYMARA.

NQ

7.

MONTERAS Y GUARDATOJDS.

NQ

8.

LA PARADOJA AYMARA.

NQ' 9,

CAMPESINADD Y REFORMA AGRARIA EN COCHABAMBA.(1952-1953)

NQ 10.

ESPEJOS Y MAIZ: TEMAS DE LA ESTRUCTURA SIMBOLICA ANDINA,

NQ 1i.

YUNGAS: LOS "OTROS" AYMARAS.

NQ 12.

LOS AYMARAS DENTRO DE LA SOCIEDAD BOLIVIANA.

NQ 13.

KHITIPXTANSA.

NQ 14.

BIBLIOGRAFIA COMENTADA DEL DEPARTAMENTO DE LA PAZ.

CUADERNOS

QUIENES SOMOS?

CIPCA

SERIE

POPULAR

NQ

1-

NUESTRA HISTORIA. (agotado)

NQ

2.

NOCIDNES DE SINDICALISMO. (agotado)

NQ

3.

SUMA WALLPA (gallineros familiares) agotado.

NQ

4.

PANQAR MARKA. (edicifin experimental) agotado.

NQ

5.

EL CAMPESINO Y tJA LEY.

NQ

6.

NUESTRA GUIA EN LA PAZ. (agotado)

NQ

7.

PANQAR MARKA. (publicacion CIPCA-RADIO SAN GABRIEL)

NQ

8.

EL CULTIVO DE LA PAPA.

NQ

9.

CUENTOS DEL ACHACHILA. (publicaci6n CIPCA-RADIO SAN GABRIEL)

N2 10.

NUESTRA HISTORIA. (pub. CIPCA-RADIO SAN GABRIEL), agotado

NQ 11.

SUMA liJALLPA. (Crianza de gallinas en forma asociada.)

NQ 12.

JIWASAN ARUSAUA, ARTE Y PENSAMIENTO AYMARA.

NS~ 13.

CONTABILIDAD RURAL. 1. (pub. CIPCA-RADIO SAN GABRIEL).

Para pedidos:
CENTRO DE INVESTIGATION Y
PROMOCION DEL CAMPESINADO

Y A L L

Calls Socabaya 340, 4Q piso

Edificio interior
Casilla 5854-Tel. 63440
La Paz-Bolivia

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