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CUADERNOS DE INVESTIGACION
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AYMARA
SO LI D A R I D A D Y FACCIONALISMO
Javier
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AYMARA
SO LI D A R I D A D Y FACCIOIMALISMO
Javier Albo
1977
DERECHQS RESERVADQS
Dspoeito Legal 190:--75
Y A L E
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(
Aunque planteado aqui para el mundo aymara, el problema que nos ocupa
podria sin duda extenderse a un nivel panandino, Mas aun la paradoja
de" cierta solidaridad coexistente con faccionalismo interno puede pre_
sentarse con cierta regularidad en campesinos con clara identidad socio-cultural y una inestabilid'ad cronica en el control de sus propios
recursbs Estas circunstancias se dan en forma peculiar en el mundo
aymara, por lo que un analisis detalladd de este caso puede ilustrar
aspectos teoricos, aparte de sus obvi^s aplicaciones a un nive-1 pr&ctioo.
En el presente trabajo me limitare a presentar los principales aspectos de la paradoja, tal como la veo en el moraento actual, mostrando
all mismo tiempo c6mo este aspecto paradojico encaja dentro de la orga_
nizacion social y simbolica del aymara. De momento no pretendo ir mas
alia- En el planteamiento faltan desarrollar aun rauchas dimensiones
aqui s6lo insinuadas, como la hist6rica, la psico-social, la relacion
con no-aymaras, etc. Solo quiero mostrar la coherencia interna, dentro
de la cultura aymara, de la coexistencia de un fuerte sentido de grupo
y un fuerte divisionismQ B En la parte final insinuare algunos puntos
de posibie utilidad en la busqueda de factores ambientales explicativ o s 0 Pero se trata de exploraciones aun inciertaso En colaboracion con
otros colegas seguimos estudiando algunos de estos aspectos y esperamos poder ofrecer algunos resultados en un futuro proximo
L o s datos no proceden de ninguna comunidad concreta. Mas bien he hecho
un intento (nada facil y excesivamente audaz) de buscar lineas generales, en base al analisis de unas 60 respuestas a un cuestionario-sondeo sobre el tema, procedentes de casi todo el territorio aymara, desde La Paz a Potosi, y en base a mis propios contactos con aymaras sobre todo del de'partamento de La Paz y en menor grado de Oruro y Potosi
'durante los cuatro ultimos anos, Aunque incluyo algunos datos de Puno,
el grueso del material se refiere al-aymara boliviano.
En sintesis la paradoja consiste en que por una parte el aymara tiene
un fuerte sentido de grupo, ha demostrado una resistencia colectiva a
la desintegracion cultural en un grado superior al de otros grupos andinos y en algunos casos incluso ha llegado a formar movimientos de
fuerte contenido etnocentrico; pero por otra parte, y al mismo tiemfoo,
uno de los elementos mas tipicos en su esquema cultural es un faccionalismo interno, con manifestaciones en el ciclo familiar, socio-politico, religioso, etc*., que Ipgicamente pareceria deber llevar ,a la des_
integi*aci6n, sobre todo teniendo en cuenta las presiones del mundo urbano circundante
La paradoja se r.efleja tambien en las reacciones de la gente ante los
aymaras- Muchos forasteros que por primera vez entran en contacto con
el aymara quedan inmediatamente sorprendidos por su sentido comunitar.io y por un 'esprit de corps 1 que alguien ha llegado a comparar al
de los nazis. Por otra parte cuando los propios aymaras examinan entre
1. EL AYMARA COMUNITARIO
3.
5.
con ocasi6n de algun rito, por ejemplo del rito de la primera siembra.'
En cuanto a los individuos participantes-, las mismas instituciones pue
den facilmente consistir en un trabajo de todos para alguna obra de in
teres colectivo, o de todos para el b'eneficio de alguno del o an, o
de todos. para beneficio, de alguna autoridad. Debido. a la situ-cion sub
ordinada que tiene el aymara cgn relacion a los vec-inos,. autoridades
criollas y hasta hace poco a .los patrones, se ha-dado .con frecuencia
la decadencia de estas instituciones de, trabajo colectivo, convirtiendose en una mera utilisaci6n de mano de obra barata del indio para el
servic.io del no-indio. ,En este grupo de instituciones abundan mas los
nombres de .origen castellano, debido en parte a esta utiliz&cion por
parte de patrones y autoridades criollas, y en parte debido ,al propio
origen i3torico espaiiol de algunas de estas instituciones (ver Argue_
das 1968).
Aqui enumerare las institucio nes que tienen como caracteristlca primordial el trabajo colectivo. Pero algunas de ellas pueden tener tambien otras caracteristicas, s egun el lugar 0 uso, y otras institucio^
nes clasificadas en seccipnes siguientes, pueden tener tambien-'a veces
o eh ciertos lugares caracterizaciones de trabajo colectivo.' Estas
transferencias de.usos y sent idos semanticos. es corriente 'en' toda- la
region ahdina. Tambien puede darse el caso de q"Ue- algunas instituciones ocurran en coordinaci5n c on otras. Por ejemplo,-un ayni (intercambio mutuo de servicios, cf. 1 .24) puede darse entre doscomunidades,
de modo que cada una de las c omunidades haga trabajo colectivo 1 para
el benefici-o de la otra*. La frecuencia de instituciones de trabajo en conjuntc-encuentra su
eco tambien en el propio idioma aymara, a traves de la particula -ni,
que aplicada a numerales o adjetivos como "muchos", "todos", etc. indica la- idea de^estar o. hacer algo en conjunto.
He aqui las instituciones clasificadas en este grupo;
a ) Faena, o phayna.
dicar algun tipo
do un jornal. En
faena al trabajo
Nombre generico en la mayoria de regiones para inde trabajo en conjunto, ordinariamente durante toalguna parte (ej. Tablachaca, Turco) solo se llama
.colectivo que'.dura muy pocas horas:.
y Yungas> 5.
.Cooperatiya (Colquiri)
colectivo (prov,. Atawallpa,. 0-r.uro) '
comuna (eolohizacion Caranav'i)
Chuqu (Nort.e de Potosi)
6.
7.
j.) >Wajjrfea./.EjB dificil describir esta ins-bitucion, por las. muchas variedades locales... -Bertonio define huayca como "raz6n o causa para entrflienerse en, algo" y el verbo correspondiente cbmo M arrebatar de
las manos". Ya hay e-h estos conceptos algo de, la idea de competencia que caracteriza el verbo aymara actual waykasina(.quitonearse) t
comun en casi todas las .regiones. Por otra parte Miranda. (1970)- de
fine w^yka qomp "chacra que los colojios de una'hacienda cultivan
:rVtbdc%-':n""conju,ht.Q.T fuer'a de 3^a tarea". En sintesis-, parece que las
tres ideas que entran en esta institucion son la de cierta competi
cion, la de grupo, y la de trabajo extra no habitual.
En el Oeste- de Oruro Iprovs. Sajama y Atawallpa), wayka viene a-equi
valer casi a faena ( c f . a ) , aunque sin perder la idea de competen>cia: "Trabajar al vencerse uhos a otros" (Turco). En Qhawari y Siwas (Inquisivi) "hacer una waykeadita" indica tambien el ir competi
tivamente a ayudar a algun particular,
En cambio en otras partes parece haber prevalecido princj.palmente
la idea de trabajo extra, en la forma indicada por Miranda. Ello su
cedla sobre todo en regibnes de haciendas. Pero ha persistido en al
guna -forma tambien desbu^s de la Reforma Agraria. Asi en Larecaja '
actualmente wayka indica que un grupo de catopesinos sin tierra se
. "ponen de acuerdo para ayudar a algun pampesino o ex-patron con tie<e
?
"^rrasen un momento de apuroT- a cambio de re'cibir por esa ayuda muy
eventual el usufructo de algun pedazo de terrene- durante el ano. En
ninguno de los casos senalados hasta aqu, esta fortQa de trabajo c
lectivo implica una celebr a cion festiva* ritual?
Finalmente en otras partes prevalece casi exclusiyamente la idea 4
competencia, sea -individual sea tambien en grupo. Asi. en la provinr
cia Aroma (Lawachaca) dan como ejemplo de wayka la ayuda entre dos
comunidades con el fin de pelear contra una tercera- En Ancoraymes
(prov.Omasuyos) wayka indicaria la competencia entre dos comunidades para tener un servicio (ej ? escuela), quita"ndqselo- a la o-traTEn el Norte de Potosi puede indicar una forma concreta de pelear
entre individuos (Macha).
4.
La wayka se conoce tambien por la region de Puno 3 Peru.
k ) Unaqa o uhajja. Tambien es esta una institucion de multiples sentidos. Como verbo (uhaqaha) indica frecuentemente "espiar" (Miranda
j
J
j
i
;
1
j
A
.
J
i
9-
10,
11.
g ) Cooperativas (ver tambien 1.21 c). Esta instituci6n, foranea al aymara, ayuda a entender la forma especifica y las limitaciones con
que el aymara entiende la puesta en comun de bienes. En la mayoria
de los casos en que el aymara, estimulado desde afuera, se ha "coo
perativizado", esta union ha consistido solo en la puesta en comun
de alguna cantidad de dinero y fuerza de trabajo para un fin bien
especifico y transitorio. Por ejemplo, para conseguir un prestamo,
12.
~-
13'
14-
15.
g ) Waki. Esta instituci6n se conoce en casi todas partes, con excepci6n de Yungas, del Norte de Potosi, y de muchas "partes de Oruro.
Su sentido mas corriente es el de un intercambio de tierra y semi
H a . u n a , especie de arreglo de compahia, aparc irfa o al partir
, pero en pequeiias cantidades. El caso tipico ocurre cuando un
individuo se" encuentra con que su semilla no le alcanza para el
terreno que ya habia preparado, y en cambio otro individuo "se encuentra con que tenfa ms semilla de la que cabla en el terreno
que habia preparado. Entonces los dos ee ponen de acuerdo y siembran la semilla del segundo en -el terreno del primero.. A diferen. cia de lo que sucede en los contratos criollos "de compafiia, en el
waki tanto el dueno del terreno como el duefio del producto reali..'zan juntos todos los trabajos, y al final se reparten la cosecha.
Para garantizar la equidad del reparto, se asignan surcos alternos a cada uno. A veces el tlrmino waki a llegado a per equivalen
te al arreglo m5s occidental de aparcera entre un propietario con
tierras que no trabaja y un trabajador sin tierras propias.
Para Bertonio huaque es "parrte, porci6n, precio, m&rito";. y el ver
bo correspondiente es "concertar de hacer algo... juntos; .venir al
justo".
h ) Medieros. Por muchas partes de Oruro, excepto al Norte, cerca de.
La Paz, no se practica el waki, quizas por haber poca agricultura.
Pero en estas regiones eminentemente ganaderas y viajeras se conoce un arreglo, analogo. Cuando un individuo va con su rebano de 11a
mas a hacer un viaje, por ejemplo para hacer trueque de productos
en los valles, puede hacer un arreglo de mediero con otro individuo, de modo que la mitad de la carga sea del dueno de las llamas
y la otra mitad, sea del otro., Cuando gste ultimo yiaje, hara otro
tanto.
i ) Manqharuna, Manq'ayana, Es otro arreglo propio de ganaderos (Oruro,
Pacajes, Aroma, Inquisivi).'Un individuo tiene una cria que se le
muere. Entonces la entrega a otro individuo quien se la come
(manq'ayana= hacer comer), y a- cambio al cabo de un and entrega
otra cria viva al primero. Este intercambio suele hacerse para ayu
dar al incremento de los rebahos de los individuos ma's pobres en
ganad..: si que ."tisne .:ma-B JU*oadc> 'iaeume' la .mifectft dftJLa_cria:.4fcl jque:
tiene menos garia'doV---<?tMo-e-i fuera su propia cria.
j ) Awatir jaytata. Literalmente, "dejar a uno como pastor". Debido a
la esterilidad de su suelo, el orureno es eminentemente viajero.
Con frecuencia debe ausentarse. Entonces deja a otro encargado de
sus terrenos, ganados, etc, con todas las ventajas, y tambien'con
todas las obligaciones coraunitarias, etc. Arreglos semejantes,con
otros nombres,. se dan en otras partes.
16.
17.
2.
EL AYMARA INDIVIDUALISTA'
Pasemos a most car ahora esta otra- cara de la moneda. El aymara no. llega a quedar sumergido cpmpletamente por> el grupo. Mantiehe claramente
su propia identidad individual. Sin embargo, la presipn posltiya y negativa ejerc'ida 'por el grupo, .junto con otros factores que varian se* gun las pircunstancias, determinan con frecuencia que esta identidad
del individuo frehte ai grupo se manifieste bajo la figura de mutua
desconfianza," envidias, y eirentualmente tambien bajo la forma de agre- sividad mas o menos. reprimida que en algunos casos puede llegar a salir a la' superficie, en forma de pleitos; demandas, o incluso" violencia' Con lo aqui sehalado no pretendo adherirme a las imagenes evidentemente distorsionadas sobre el caracter del aymara, presentadas por todo
un coro de investigadores y escritores. Estos en la mayoria de .los casos conbcieron al aymara. solo a distancia, a traves de los vecinos de
-los -pueblos, los" hacendados, p.. las empresas de sus con-hacionales, extranjeros establecidos en,la region, aymara* Ademas casi todos' escribie
ron- en Ipocas en que la opresion sobre el aymara por parte de hacendados,
-vecinos y autoridades se hacia sentir mucho ma que en- el momento ac-.
tual (ver resumen de opiniones en Bolton 1973) En base a mis cpnocimientos del aymara boliviano actual, puedo asegurar que estas .explicaciones reproducen muchos clix^s y prejuicios encontrados aun hoy dia
en gente "culta" de la ciudad*. Pero no reproducen la realidad aymara.
En algunos casos la insistencia de esta leyenda negra en subrayar los
rasgos de hostilidad e inaccesibilidad del aymara puede reflejar la
distancia que el aymara ha mantenido, y en forma algo suavizada sigue
manteniendo, frente a los grupos sociales que lo han sometido,,explotado o marginado durante siglos. En realidad este distanciamiento que
al extraiio aparece sobre todo como hostilidad e inaccesibilidad, puede
esconder mas bien una personalidad noble y digna, dificil de doblegar,
capaz de desarrollar un sentido de identidad y, dadas las debidas circunstancias, de solidaridad de grupo frente a estos mismos grupos que
la amenazan.
Pero dejemos este aspecto de las relaciones verticales ehtre aymaras
y las clases dominantes para otra oportunidad.. Aqui me limitare a ana
lizar las relaciones horizontales entre campesinos aymaras. Primero
sefialare algunos aspectos generales del individualismo aymara y despues mostrare como esta actitud tiene su faceta en las propias institu
ciones aymaras y va construy.endo todo un sistema propenso al faccionalismo.
f
2.1.. Individualismo en la politica intracomunitaria.
El individualismo y desconfianza del aymara puede observarse perfectamente en aquellas mismas ocasiones e instituciones en las que se conso
lida su vivencia comunitaria. Por ejemplo, eh el nombramlento de cargos y en las asambleas. Debido en parte a los conflictos surgi-dos por
18.
20.
21 i
a todos y cada uno por los servicios y cargos comunitarios, o bien sin
cronizando los intereses de los diversos individuos a traves de ayudas
reciprocas, o de empresa conjuntas, en las que en ultima instancia s6lo
se uiaiforman los intereses particulares dentro de una comun matriz ins'titucipnal.- Evidentemente, a la larga, esta resolucion grupal de los
intereses individuales puede ir creando la mistiea comunitaria que ana
lizabamos al principio del trabajo.
Dentro de la comunidad aymara local abundan las desconfianzas, envidias s etc v ,-y en algunos lugare's' las divisiones y pleitos internos no
son tampoco desconocidos. Los casos mas frecuentes suelen ser pequefias demandas por danos causados por animales en sementeras ajenas, por
golpes o palabrasntercambiadas durante una borrachera, por conflictos
entre marido y mujer y ocasionalmente por algun caso de infidelidiad
conyugal o de embarazo sin matrimonio. Tambien son frecuentes en lugares mas poblados los litigios por herencias. Todo ello es compatible
con la existencia del sentido comunitario. En su gran mayoria estos
conflictos-se resuelven -o mantienen a raya- localmente con las autori
dades o en una asamblea". Pero una manera de manifestar enojo, estimula
da quizas desde afuera de la comunidad, puede ser elevar el caso.hasta
las autoridades criollas del pueblo o a los abogados de la ,ciudad. En
algun caso excepcional el conflicto puejie llevar a la muerte del culpa
ble, por ejemplo del c&nyuge infiel o ms frecuentemente de un ladr>5n
forastero (hay poco robo intracomunitario). Pero entonces la propia co
munidad se solidariza con el que ha administrado justicia por su cuenta y sirv.e de cobertura frente a la autoridad externa. En otros casos,
tambien espor&dicos, el culpable puede ser forzado, directa o indirect
tamehte, a abandonar la comunidad," reestableciehdose asi de nuevo la
pax comunitaria. A pesar de lo anterior y gracias a esos mecanismos in
ternos de control, hay una relativa armonia dentro de la comunidad, en
comparaci6n, por ejemplo, con lo que sucede en el valle de Cochabaraba..
Otro indicador de la misma tranquilidad es la -escasez de brujeria de
unos individuos contra otros de la misma comunidad. A p-esar de la gran
riqueza de practicas en el mundo magico aymara (Tschopik 1951) 'son re_
lativamente pocas las practicas tendientes a embrujar.a otro miembro
de la comunidad.. En los casos de erabrujamiento 'la victima buscada suele ser algun individuo mal identificado, por ejemplo alg$n ladron desconocido, o alguien de 'otra comunidad.
Dentro de este puntb el sigUiente hecho puede ser significativo para
entender el individualismo de grupo del aymara. Hay- una creencia muy
extendida de que los ninos o fetos: que mueren sin bautizar (limpu,
limbo) pertenecen al achachila (abuelo), divinidad ancestral de los
cerros. Por lo tanto hay que enterrar sus cadveres en la punta de
estos cerros-achachila. D.e otro modo llegaraii granizadas,j heladas y
otras mach'a (calamidades) a "la' comunidad (no al individuo.) culpable.1
Por lo mismo, cuando llega alguna de estas ca'la'midades a la comunidad, el yatiri (sabio sacerdote) y las autoridades hacen investigaciones prolijas entre las mujeres para averiguar cu^l de e l l a s h a en
i'.oTrado'cXgun "limbo"' dentro deulos limites comuaitarios sin llevaclo
22.
- 3- EL AYMARA FACCIONALISTA
23.
Q
victima enemiga. Un resultado de estas violencias ha sido que Calacoto
se sepa'ro de Caquingora, su pueblo' .matriz, separaci6n mitificada en el
dicho de que la gente de estos lugares no pueden casarse entresi porque
seri'a como casarse el hijo' con su madre. Pero ahora la regi6n es relati
vanrente tranquila. En Jesus de Machaca los conflictos actuales son tambien mucho mas suaves que los de unas decadas atrs. En esta misma region un mapa de tiempo colonial indica que en los siglos XVII-XVIII casi no habia lindero entre ayllus que no estuviera en discusi6n. El mapa
coloca casi si'empre una dobl'e linea de trazado s6lo simbolico, en el que
una linea' indica el limite segun el ayllu de un lado y la otra el mismo
limite de acuerdo al ayllu del otro lado. La reforma agraria sin duda
ha est'imulado algunos conflictos, por haber puesto una nueva chispa en
un fuego que se mantenia al rescoldo. Pero en conjunto m5s bien ha pues_
to punto final a varios litigios centenarios entre comunidades. Aunque,
al estimular de hecho la delimitacion de propiedades individuales, mas
bien ha trasladado el problema del nivel isrtercomunitario al nivel inter_
familiar.
La contienda puede referirse tanto a pastizales para el ganado como a
terrenos de cultivo. En el primer caso el ganado p o c o experto en jur i s p r u d e n c i a provoca f&cilmente el conflicto por pasarse a lbs terrenos reclamados por el contrincante, o dafiar las sementeras ajenas.
En el caso de terrenos de 'cultivo, casi siempre temporal, es sintomati
co que los conflictos se agudicen en forma ciclica cada X numero de
&;>!.;, es decir cuando toca barbechar los terrenos disputados. Donde hay
terrenos escasos es facil que la necesidad .compartida por muchos indi-.
viduos llegue a polarizar grupos antagonico's en la misma comunidad.
Cuando hay escasez de. tierras tambien suele sufrir el antiguo principio de verticalidad (Murra 1972, Alb6 y Harris en preparacion) o acceso compartido a multiples climas y pisos ecologicos. Ello puede suce-
der a un macro-nivel, por ejemplo entre los ayllus de Puna y sus contrapartes de Valle eh el Norte de Potosi. En alguno de estqs casos el
conflicto ha llegado a perder la caracteristica de faccionalismo entre iguales y ha adquirido ciertos rasgos de levantamiento social de
los cuasi-colonos del Valle frente a sus cuasi-patrones de la Puna.
Asi ha sucedido, por ejemplo entre los campesinos de las polonias machaquenas de Timusi y los representantes o apoderados de los 12 ayllus
punehos de Jesus de Macnaca, o entre los campesinos de algunas "valladas" en Inquisivi y Loayza y sus contrapartes en el Altiplano. Puede
suceder tambien a un micro-nivel, para disputarse, por ejemplo, los
terrenos de ladera a que previamente tenian derecho los comunarios cuya sayaha principal est situada en la pampa. Asi han surgido subdivi3iones de comunidades que siguen llevando ahora el mismo nombre mas
incisos como. "arriba/abajo" u otros.
Aparte de las tierras,otros tipos de recursos pueden sesencadejaax_ei-c,onflicto, segun las ecologias de cada region. Asi son frecuentes los
litigios por la distribucion equitativa del agua, -ordinariamente demasiado escasa. En la orilia del lago Titicaca y en varios ensanchamientos del rio Desagu'adero son frecuentes los pleitos por causa de
'.\.0!3 to.torales, a los que de ordinario se asigna propiedad al nivel co
25.,
munitario. A pesar de la gran inmensidad -del altiplano de Oruro, tambien alii pueden surgir conflictos por un determinado recurso. Por
ejemplo el conflicto ya centenario entre Chipaya y el ayllu Qullana de
fluachacalla, en una zona con una densidad demo'grafica inferior "a 1 habitante por km2, es por un 'determinado sector con algo m5s de hierba
que el resto. Igualmente las comunidades de Coipasa y Vitalina en la
misma regi6n tienen una querella por un sector del inmenso salar en el
que la sal tiene ciertas ventajas para su comercializaci6n.
En un grado mucho menor pueden ocurrir otros motivos, muchas veces en
forma concomitante con los anteriores o como racionalizacion de algun
motivo basicamente economico' como los mencionados hasta aqui. Las formas mas frecuentes de litigio no puramente economico son la politica
y la religiosa-cereraonial.
b ) Politica
El faccionalismo politico se ha dado relativamente en pocos lugares.
muchas veces es solo un subproducto lateral de algun conflicto de la
politica nacional. Por ejemplo, a raiz de la guerra de capitales de
1900 surgieron muchos conflictos entre comunidades de La Paz y Oruro
y en tiempos mas reeientes, a raiz de la divisi6n entre el partido
NNR y su rama desgajada MNRA, surgieron algunos conflictos intercomuhitarios en las provinclas de Aroma y Loayza. Pero ordinariamente lo
politico en estos casos es solo la capa que cubre algun conflicto sub
yacente del tipo descrito anteriormente a
El caso ms notorio de faccionalismo aymara en las ultimas d6cadas es
sin duda el- de los laymis vs. jukumanis en el Norte de Potosi. En este conflicto* que ya ha causado centenares de muertos,,ha habido mati
ces poli'ticos. Existe una creencia popular de que este pleito entre
campesinos es aproveohado y quizes estimulado'por grupos gubernamenta
les para mantener fuerz&s mil'itares en esta region rainera de gran importancia estrategica para todo el pais. Hubo* ciertamente manipulaci6n
politica de este caso de faccionalismo trfidicional en la epoca del
pseudo-dirigente campesinq Wiige Nery. quien quiso sacar partido de
luchas ancestrales para enfrentar politicamente a los campesinos contra los mineros de Catavi y Siglo XX. Esta manipulaci6n politica desde afuera aument6 considerablemente la gravedad y el numero de bajas
del conflicto1. Pero os evidents que este sigui6 siendo,fundamentalmente una manifestation de"faccionalismo de tipo tradicional por causa de
linderos (Ver Harris y Alb6 1975).
Mayor dosis politica' tienen algunos litigios surgidos a raiz del control del poder en alguna comunidad 0, mas frecuenteraente, en alguna
regi6n. El caso mas tipico es el de la region de Achacachi durante la
6poca posterior a la Reforma Agraria. A raiz de esta reforma dicha region estuvo fuertemente politizada y despues en Varias ocasiones han
surgido alianzas y contra-alianzas de comunidades para apoyar a uno u
otro dirigente. Pero incluso en Achacachi, una de las regiones m&s su-
*"
26,
2.7.
Por otra .parte puede ser significativo que los aymaras no van practicamente a grandes oentros de peregrinaci6n, donde suele fomentarse el serv
tido de solidaridad m5s amplia (Turner 1973)- Copacabana, el principal
ce.ntro boliviano de peregrinaci6n, est en pleno territorio aymara y ha
sido un importante centro incluso antes de la colonia. Pero proporcionalmente acuden alii mas quechuas de Cochabaraba que aymaras. Solo e,s
centro religioso para los aymaras de la propia region de Copacabana, es
decir, -es centro local, semejante a tantos otros.1
El. faccionalismo religioso de. tipo moderno surge de la proliferacion de
grupos evangelicos y heo-catolicos (catequistas) en el campo, sobre t o do en las ultimas decadas. Estos nuevos enfoques del cr^stianismo suelen dar enfasis al c'oncepto de. .."iglesia" o asamblea de creyentes y con
alguna frecuencia tienen una mistiea iconoclasta de tipo ma's o menos
fundamentalista que rechaza las "viejas costumbres" como idol&tricas.
En zonas de colonizaci6n he visto tambien alguna colonia "evangelica . ^
mesianica" deraa"s en el caso de algunos' grupos evangelicos,, como los adventistas, la creacifin de-sus iglesias ha llevado tambien a la ereccion
de escuelas denominacionales. No es de extraiiar, pues, que este conflic_
to de valores y costumbres, 'junto, con el sentido grupal de las nuevas
iglesias, degener.e a veces en riv.alidades entre estos grupos innovado-.
res. y los mas tradicionalistas, o entre diversos, grupos innovadores,
como evang'elistas vs. catequistas catolicos. La situaci6n entonces ho
es muy distinta de la que Falla Gen preparacion) ha estudiado en deta- ..
lie sobre la Acci6n Cat6lica Rural de los Quiches, en Guatemala. Con
todo, este faccionalismo entre nuevas: sectas religiosas no es tan frecuente .como cabria e s p e r a r . S i llega a ocurrir un verdadero faccionali
mo, este suele- darse en lugares donde al mismo tiempo persisten ;;roblemas de otra indole, como el control de terrenos o el dominio politico
local. Por eso los "evangelicos",, por ejemplo, se encuentran concentra^
dos muchas veces- en determinadas comunidades o zonas geograficas (y em
parentadas)-- de la comunidad. En estos casos en que hay otros motivos
subyacent.essobre todo de tipo economico, el faccionalismo religioso pue_
de llevar incluso a la creacion de: comunidades nuevas. En otros casos.
s6lo llega a lo mas al nivel oral,' con discusiones bizantinas inofensivas que al principio crean desconfianzas y a la larga se quedan en mutua. prescindencia o aceptaci6n. Otras veces las discrepancies religiosas no llegan- a' tener ninguna trascendencia practica en las relaciones
eociales de la comunidad.
28.
29.
30.
31.
La InterpEnetracion de lo comunitario y- lo divisivo es algo tan interiorizado por el aymara, que hasta encuentra su clara expresi6n en
las estructuraciones de su organizaci6n serial y de su esquema mental. No puedo entrar aqui a una descripci6n sistematizada de este
punto. Ello exigiria todo un estudio en si mismo. Simplemente voy a
apuntar algunas pistas1 que muestran la estructuraciSn de la paradoja.
En ellas se vera que uno de los temas mas recurrentes en la organiza
ci6n social y en la organizacion simb6lica aymara es el de la union**"
de contrarios, con una coherencia interna que haria las delicias de
cualquier adherente al materialismo diallctico o a otras escuelas fi
los6ficas dialecticas.
j
v*
32.
t '"
Este 'dualigmo dejara dspues su huella en toda la simbologia aymara,
con mayor o menor intensidad segun : las regiones.- Este es un puntb aun
poco estudiadb y en el que debe tenerse cuidado en- distinguir ehtre
lo qtie funciono en un pasado ya perdido, lo que son simples vestigios
ya poco funcionales de este pasadoj y lo que sigue siendo operacional
en el presente. Pero el analisis de la estructura mental y simbolica
del aymara actual es algo que estd aun en panales. ^? Estamos pue's
aun en terreno muy resbaladizo.-Con este toque de aler'ta, enumerate" a
continuaci6h algunos elementos de la estructura eimb6lica aymaVa actual que rrefl-ejan este dualismo y a treves de el, la union de contrarios
a ) Divisi6n sexuada del universo
Se da en muchos sectoresl^" .- del universo aymara, concibiendose cierto antagonismo complementario entre lo considerado masculino y femenino* He aqui algunos ejemplos:
Hasculino
. ,p"
- '
Puna
Cielo . , ^
Cerros ,
Sol
Ciertas piedras
nvbes
hierbas, etc.
Femenino
Valle
Tierra
Pampas
Luna.
Ciertas piedras
nubes
hierbas, etc.
53.
Aunque en muchas partes, sobre todo cerca de La-Paz, este esquema social dual ya se ha perdido o se estd perdiendo, y en otras, como Yungas, quizas nunca ha existido, quedan aun bastantes pueblos divididos
en dos "parcialidades" o mitades del tipo Aransaya/Urinsaya.'"-" En algun lugar, como Tiwanaku o Achacachi, esta divisi6n actualmente afecta s&lb al pueblo. Pero en principio todas las comunidades aymaras de
3V
pendientes de estos pueblos quedah asignadas a una u otra de estas mitades y asi sucede en muchas partes. La division mencionada quiere de. cir .arriba/abajo. Tambien se c-onoce a veces bomo derecha/izquierda.
En muchas pequenas comunidades,- inclusO' en lugares que ya no conoc.en
la divisi6n fundamental'por mitades, se han producido divisiones 'mas
recientes en estas misraas lineas o en otras anlogas como grande/chico, qullu (cerro)/pampa, etc. A veces H e g a n a co.mbinarse varias de
ellas en suces^vas divisiones. Por" ejemplo, Walata (Achacachi)-y-"lugar
de faccionalismo estimulado. por patrones, -estd ahora subdividido en 4
^comunidades de la que una es Walata/Grande/Arriba;- y Janq'uaqiyrantiiguo ayllu de Jesus 'de Machaca, s-e ha'sutdi' idido en 6 comunidades, de
las que una'de las'4 pertenecientes al sector "abajo" se llatnar
Janq r uaqi/Abajo 'fflana/Abajo (ver Albo 1972a).
.. . \
.,.-;:-
Esta fragmentacion multiple puede suceder tambien al nivel de pueblo.
Ya mencione el caso del doble pueblo nuevo Batallas-Qharisa (3-"+).
El caso antiguo mas complejo. es .el _d.e Chayanta en el Norte de; Potosi,
que aparece esquematizado en el grafico numero 1. 1/ Alii desde anti.'guo han-existido dos pueblos casi cont-iguos, Chayanta y Aymaya,-a cada
**uno de.-vlos Guales pertenecen dos mitades de ayllus geograficamente en'treverados 0 Ademas el pueblo de,-Chayanta ha poseido hasta hace poco
dos.-parroquia^, situadas a ambps lados de la plaza, una para cada mitad de ayllus E,n la iglGsla- comun--.ia: derecha corresponde a una de
, las mitades y la izquierda a la otra, La gra~n~'iriayoria de los santos
-de d:.~ba iglesia '*?- encuentran asimismo por duplicado. Finalmente las
.mitades de ayll 1 ^. de-Chayanta estan subdivicfidas a .su vez en varios
ayllus, en forma ya no dual y uno de estos ayllus consta en realidad
de dos. Desde fines del siglo pasado en un sector per.iferico de Chayanta ha surgido un gran complejo minero, el mayor de Bolivia, y con
una poblacion" nuy superior a la de todo Chayanta.- Con estas minas
.-han llegado a- la region nuevas fuentes de trabajo, .nuevos valores y
una reorientaci&n ,de las transacciones comerciales hacia las. ferias
r d e Llallagua y Uncia*. A pesar de ello Chayanta slgue siendo el cen-tro ceremonial para el campesinado de toda la region y en.torno a
feste centro sigue funcionapdo todo el sistema de autoridades tradicionales, mas importantes para el campesinado que las de tipo ms
moderno 0
... ,_. .
"
En las fiestas mas importantes, los campesinos de- todos los ayllus se
reunen en Chayanta para sus celebracioneso Como en el resto del N&rte de Pctos, un acto culminante de estas celebraciones es el tinku
o enfrentamiento ritual pero real entre grupos de diversos ayllus.
Por intervenci6n de las autoridades, ahora el tinku- suele_hacerse en
encuentros mano a mano de parejas de'luchadores f-ebidamente pertr'echadds quienes tras cada victoria van siendo reemplazados por otras
-.parpjas de -los mismos ayllus ccntendientes* Pero no es raro incluso
r.Jibyj dia que en momen.tos de menos control y de. mayor influj.o del alcohol lleguen.a foxmarse tinkus entre grupos mas numeros.cs entre .los
gue cor-re. piedra y en los que en raas de una ocasi6n ha .habido algun
35,
La lista de ayllus de Chayanta nos 'muestra como el dualismo no es exclusivo y puede quedar- superado. No quisiera entrar en una. discui6n
este-ril sobre si el dualismo ha estado en lbs origenes de todas las
prganizaciones sociales aymaras que ahora ya no presentan trazos bina
rios. Sea por subdivisiones sea por otros motivos, ahora con frecuencia lo que aparece ya no es el problema de la uni6n de dos contrarios,.
sino el problema de lo uno y "lo multiple, del- sentido comunitario y el
faccionalismo al menos en embrion.
En un intento de teorizar 'en una 'forma abstracta los-datos presentados
hasta aqui*el modelo de estructura social basica de una unidad regional aymara-1-" puede idealizarse como un sistema planetario, o'quizas
mejor como un sistema atomico-molecular'de cargas .positivas ,y negativas. En el,.centro tiene un nucleo y en torno a' el gira un numero varia
ble de planetas, varios de los cuales a su vez se convierten en subnucleos con sus propios satelitec, Sobre todo cuando la poblaci6n no esta muy concentrada, cada planeta-o satelite, sin que tenga necesariameii
te un subnucleo propiamente dicho, esta conformado por una serie de pequenas agrupaciones. Estas, o las subdivisiones ulteriores de estas,
reflejan finalmente las nucleaciones patrilocales-en torno- a un tatara
buelo comun (excepto en lugares muy poblados). Segun el esquema rotati
vo ya explicado (1.1), cada uno de los "satelites" va cumpliehdo cargos de autoridad, trabajos u otro tipo de servicios y funciones dentro
de su-centro de gravitacion y a 16s diversos' niveles existentes en cada sistema planetario.
Ahtiguamente sistemas comparables a este se extendian a unidades ms
comprehensivas, como puede verse en el documentado caso de-los Lupaqa
(Garci-Diez 1567). Probablemente bajo los incas lleg6 hasta su nivel
36.
38-..
mados por los propios campesinos aymaras de los. ayllus. Ellos mismos se
encargan de cumplir los cargos de autoridad, hasta el nivel de subprefecto, y atender al mismo tiempo las labores a'gropecuarias .en sus estan
cias aleja&as, sin que sur ja'i una clase social claramente distinta y superior" en el pueblo. ""Dee'sta:*forma el pueblo sigue siendo el lugar de
encuentro de todos, como la aritigua marka 21, Algunos de los.,.nuevos pue
bios surgidos despuls de la Reforma Agraria, como lbs dps casos de Yungas mencionados mas arriba (3.*0, vuelven a tener caracteristicas seme-jahtes. Pero alii factores disociadores comb los que' senalaremos a contihuao-i6n y la afLiiencia de co'mer'ciantes de otras partes hacen. turner que
existe ya un proceso fbrmado'r de una nueva.: clase de "vecinos".,; \
El cuarto factor.es,la siiperposicion de nu'evo sistemas- 'organizativos
aft'adidos desde fuera al-mundo aymara, como parte del. esfuerzo integrative surgido tanto d&sdp arriba, porno desde .las propias bases aymaras,
sobre. todo''a par'tir de la Reforma Agraria. Lps principales siste'toas
nuevQS..,que afectan a la organizacion social son el admiriistrativo
(carTtones')'y.el llamado "sindical" (centrales,. .s'ubcentrales y syndicates^,- que" en la'practica es tambi^h administrativo.22 A otro nivel mds
indi^epto''pero no inenos e'fica^'estan tambien el .sistema escolar, y la
nueya-red de^ ^efias^cOmerpiales,
.._.
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' '*-- '
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En "da'stihta me'di'da segtin los lugares, estos nuevos sistemas se hah
a'dap'tadb parcialmente, en sus niveles mas bajos, a pos'tulados organizativos aymaras como elde democracia rotativa, sistema planetario,
creciente fragmentaciSn y en algun caso dualismo. En la mayoria de "
los casos se ha tratado simplemente de acoples espontaneos 0 Pero en
el4 caso de las escuelas rurales, con su red de nucleos, subnucleos y
sebcionales, el disenador del sistema, Elizardo Perez (I962), tuvo explicitamente en c'uenta el modelo aymara.^3
39.
5. AMPLIANDO EL HORIZONTE
En resumen hemos visto que el sentido comunitario del aymara, del que
hablan tantos que no le conocen, existe ciertamente. Se ve en la ges^
tion conjunta de los asuntos comunitarios, en el sentido de ayuda re
oiproca y en otros muchos rasgos. Pero el tema es mucho mas complejo _
de lo que a primera vista parece La unidad se "da sobre todo al ni-vel de pequena comunidad. Pero incluso all! es ante todo la yuxtaposicion sincronizada de intereses particulares mas o menos estticos
la que lleva a crear el fuerte sentido de grupo. Por eso surge entoii
ces un individualismo de grupo. Al enfrentarse los intereses de un tru
po con intereses do otros grupos, puede brotar tanto un sentiraiento ^~
de unidad entre estos grupos, si coinciden plenamente, como un conflicto entre grupos, si .discrepan. Puede generar solidaridad y faccionalismo. Esta paradoja es central en el aymara, hasta el punto de
poderse descubrir en su propia estructuracion simbolica, basada en
la union de contrarios, y en toda su organizacion social, basada en
un sistema planetario de grupos y subgrupos girando en torno a un
nucleo y varios subnucleos. De esta forma .lo*s diversos subgrupos tienen una posicion estructural lo suficientemente ambigua como para
aliarse o repelerse, segun las conveniencias del momento.
Este analisis, resumido en el parrafo anterior, ha sido simplemente
descriptivo, limitandose a bu.scar la coherencia interna del fenomeno.
Pero aueda por delante toda la tarea. explicativa. Que causas llevan
a esta solucion? Y, ms importante aun, que factores son los que desbalancean el magro equilibrio aymara? que estimula un mayor faccionalismo y a que niveles-? que "estimula una mayor solidaridad y hasta qua
niveles de integracion? Al fin de la seccion precedente he insinuadp
algunos factores de la organizacion social que distorsionan el equili
brio hacia uno u otro lado. En estas paginas finales voy a sehalar,
en forma igualmente suscinta y programatica, algunas otras pistas quedeben tenerse en cuenta para cdntestar estas preguntas fundamentales.
5-1. Los factores ecologicos y demogre*ficos
He raencionado varias veces en el trabajo el caracter de
presentan los Yungas v a veces tambien algunos va.lles, y
las zonas nuevas de colonizacion. Alii nuestra^paradoja
tancia.. Tampoco tiene tanta fuerza la estructura social
tipica del aymara.
excepci&n* que
ciertamente
pierde impory simbolica
Se debe ello unicamente a su condici5n de "colonlas"? 0 estamos ademas ante un factor de tipo geografico y ecologico? Sea. cual fuere la
causa, lo que los hechos"sugieren es que en estas zonas baja la agresion y el faccionalismo tiende a disminuir. Casos de divisionismo coipo los de Achacachi o Sicasica en la Puna 'desaparecen o disminuyen en
*fO.
Pero entran tambien en juego otros factores. Varios campesinos de valles han mencionado como explicacion de su mayor tranquilidad y armonia la necesidad de trabajar en comun para poder sobrevivir. En general los valles son mas fertiles que la puna, por lo que hay tambien
menos angustias. PerO el mantenimiento de esta fertilidad supone cons
tantes trabajos comunitarios para fines como conservar las acequias o
levantar defensivos contra el furor de las torrenteras en la epoca de
lluvias. Todo ello fbrtaleceria el' habito de actuar juntos como garan
tia de sobrevivencia.
Otro factor importante es la presion demogr&fica. Es cierto que los
laymis y jukumanis del valle tienen menos fricciones que sus herraanos
de la .Puna y es posible que ellc se deba-a factores ecologicos y climaticos como los seiialados mas arri.ba Pero en situaciones climaticas
comparables a las de 'los tranquilos ayllus del valle se encuentran
tambien fuertes faccionalismos. El caso mas notorio es el de Cliza y
Ucur
en el Valle de Cochabamba. Aqui parece que la presi6n demografioa juega un papel importante (aunque no unico) El'valle y la
Puna de los laymis tiene una densidad moderada, mientras que los va .
lies de Coch&bamba est&n superpoblados.
Con frecuencia se ha comparado la region de Achacachi con el Valle Al
to de Cochabamba
por su faccionalismo y su inquietud politica. Efectivamente en ambos casos, junto con la proximidad a una ciudad impor'tante; encontramos una alta densidad demografica-, Esta estimularia
por una parte la densidad de intercambio social, comunicaciones, etc.,
y por otra la pugha por recursos limitad'Ste. Per eso en regiones como
la de Achacachi habria mas posibilidades de que se rompa el equilibrio, y en regiones casi despobladas como el vasto Altiplano oruren o seria mas probable que los conflictos se mantengan dentro de
ciertos limites (aunque alii los factores climaticos podrian jugar
papeles tambien importantes)*
Jfl.
Pero la cuesti6n no es tan simple. Junto a Achacachi (como junto al Va.lle Alto de Cochabamba) hay regiones de caracteristicas demograficas se_
mejantes (casi toda la orilla del lago; el Valle Bajo de Cochabamb'a)mds
,bien paracterizadas por su tranquilidad. Movimientos faccionalistas, so_
lidarios, o simple tranquilidad se encuentran en muchos contextos demograficos. Si se quiere considerar esta variable, hay que perfilarla mas,
incluyendo elementos como densidad relativa al numero real de recursos
existentes en las condiciones actuales, las posibilidades reales de un
flujo migratorio, etc. y, por .supuesto, las variables no_ demograficas
de tipo ocupacional, economico, social o politico que estas matizaciones implican.
5-2. El contacto con centros importantes del pais
No es novedoso decir que la organizaci5n social aymara, junto con otros
rasgos culturales, se encuentra en forma mas rica y "pura" en'lugar.es
relativamente remotes. Quizas lo es mas afirmar que la conciencia y orgullo de ser "aymara" se encuentra mas facilmente cerca de La Paz. Mas
dificil es determinar en que forma esta cercania o contacto con los ce_n
tros importantes desequilibra en uno u otro sentido la tension entre
union y divisi6n.
Un primer analisis de las 60 regiones sondeadas sehalan que eh general
las regiones que podriamos llamar plenamente marginales a estos centros
nacionales mantienen mejor el equilibrio s i n eliminar ninguno de sus
dos polos. Pero al mismo tiempo estas regiones no llegan a desarrollar
tampoco ninguna solidaridad a nivel supralocal ni a desencadenar ningun ; movimiento social de tipo reivindicativo. Viven en su mundo ciclico
y relativamente estatico.
En cambio, cuando hay mas contactos, aumenta tanto el faccionalismo como la posibilidad de que surja algun movimiento social reivindicativo,
como tambien la posibilidad de que se desarrollen lazos de deperidencia
de tipo servilista con relacion a los intermediaries del sistema nacionala
El faccionalismo permanece elevado en lugares- que mantienen contactos
relativamente intensos con los centros urbanos importantes, p o n exception de Yungas, donde --aparte de los factores ecologicos ya senalados--<puede influir el hecho de que esta region ya no depende de una
economia tradicional de subsis'tencia,sino de una-j)lena economia de mer
cado. La ausencia de faccionalismo no desarrolla con ^todo un mayor sen
tido solidario., sino mas bien un individualismo pragmatico superior al
de otras regiones aymaras. En cambio en casi todos estos'lugares de
fuertes> contactos con los principales centros de la vida .nacipnal, tan_
to en Yungas como en el Altiplano, aumentan los casos de movimientos
sociales de tipo reivindicativo ,-disminuyendo incluso el servilismo.
Todas estas generalizacibnes, por supuesto tentativas, plantean entre
otras la siguiente pregunta: Hasta qu punto la mayor integraci6n a
traves de los mayores contactos se resolverd' ultimamente en una mayor
42.
43..
Mf.
Y A L E
45-
N 0 T A S
k 6.
^7.
48.
49.
50.
-Pero al nivel horizontal, el triangulo sigue sin vinculos que unif i q u e n l a base (cf. Cotler 1968,Whyte 1970).
28. En tal estudio deberia tenerse en cuenta que el campesino no consi_
dera al obrero asalariado como compaiiero de la misma clase porque
este ultimo esta identificado con la ciudad, incluso al nivel de
cultura (a diferencia de muchos residentes) y porque al recibir
plata y servicios xie- seguridad social en forma sistematica y garan
tizada esta en una pbsicion privilegiada desde la perspectiva -del
'campesino, que suda todo el ano para conseguir cantidades "muy infe
riores y ,en forma insegura- A ello debe unirse cierta act'it-ud despreciativa de muchos obreros y mineros con relaci6n a campesinos.
En parte por sus .pr"opias ,aspiraciones de ascension, social, en parte por interpretaciones cerradas de su papel como vanguardia r-evolucionaria, a veces algunos sec tores laborales -Son los primeros en
ampliar la brecha con el oampo.
La b".ha puede hacerse aun mas araplia por circunstancias como las
que ocurren en e"l distrito minero de Potosi, las unicas que han G
do estudiadas rscientemente en algun detalle (Harris y Alb6 1975)*
Los mineros son" de origen quechua cochabambino, mientras que los
campesinos que los circundan son aymaras;ad6m5s muchas esposas de
mineros son rescatadoras de productos campesinos, con lo que la
relacion se hace de arriba abajo; finalmente en este distrito ha
existido una clara politica oficial de mantener distancia^os a
campesinos y minerOs, la 'dual se reflejaria tambien en'el origen
y afiliacion politica de los que se han auto-erigido dirigentes
campesinos de la region. En cambio en otras regiones mineras en que
los mineros proceden del propio campesinado de los contornos, hay
mucho' mayor entendimiento entre mineros y campesinos, lo cual parece confirmar algunas hipotesis formuladas por Wolf (1972 : 375910).
51.
B I B L 1 0 G R A F I A
52.
Cotler, Julio 1968. "La mecanica de la dominaci6n y del cambio social
en el Peru". En J. Matos Mar et al., Peru Problema, n.l:
Cinco ensayos pp. 153-197- Lima: Instituto de Estudios
Peruanos.
De Lucca, Manuel, s.f. (1970a). "El sistema de la tenencia de la tie
rra en las comunidades originarias de la provincia Manco
Capac, departamento de La Paz'U (Manuscritp; la parte de
tenencia, propiamente dicha, publicada ppr Servicio "Nacio
, nal de Reforma Agraria, La Paz, 1970).
_(
*
*
53.
(Policopiado).
54.
Vellard,. Jehan. 1954. Dieux et parias des Andes. Paris: Emile-Paul.Wachtel, Nathan. 1971. La vision des vaincus. Paris: Gallimard.(Traduccion -castellana en preparaci6n-)
, 1973. -Sociedad e ideologia: Ensayos de historia y antropologia
dinas. Lima: Institute de Estudios Peruanos.
an
.Whyte,- Will-iam F. 19,70. "El mito del campesino activo: La- dinamica. de
cambio en el Peru rural". Estudios Andinos 1/1: 3-271
Wolf, Eric R . 1971. Carapesinos.5 Barcelona: Labor.(Original ingles,
Prentice Hall, Englewood Cliffs, N.J., 1966),
1972. ,Las luchas pampesinas del siglo XX. Mexico: Siglo XXI. (Original ingl6s, Harper and Row, N.Y., I969)t
\
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CARACTERISTICAS
DEL
MUNDO
REGIDNALES
AVMARA
A B A J
S i g l o XX o
LlallaguaV.^/
Catavi ( j
DISTRITO MINERQ
Uncla
A R R I B A
Llmites de ayllu (estilizados)
Detalle. PLAZA DE CHAYANTA
Parcial abajo
Iglesia
Parcial arriba
V7mP7A
Laymi
PuraKa
Chullpa
Pertenece a Aymaya
Parroqula.
Arriba Q e
o
Chayantaka
Qaracha
Sikuya
OParroqula
Abajo
Principales' puntas da
conflictos faccianalista
Grafico 1
ESTRUCTURA
(fuente:
DUAL
EN
CHAYANTA
Olivia Harris)
(Potosi)
.
DB
2 parcialea
y (a veces),.
subdivisiones terminales
(con o sin nucleo)
E j a m
nark a]
p 1 o s
Chayanta (Potosi)
jarcial]
Arriba Layml
Corque (Oruro)
Aba jo
....,
r
Layml
ayllu] '
Ld]
Ld]
_,. . .
Chuqlquta
Chullpe
I
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Layml
San Antonio
" T T
i a n c h o s T TTTT
f estancias]
2.
\
]
1
[estanclas]
Coripata
irafico
[ayllua]
[ayllu-sub
nucleo]
labildo]
[pueblo
desmembrado]
[ayllu reducldo a u
na s o l a e s
t a n c l a , n
c l a v e . den~jf
t r o rie l a
marka de
Toledo]
j
!
I N D I C E
Pagina
2.
3.
4.
5-
Introduccifin
El Aymara Comunitario
16
El Aymara Individualista
17,
17
19
23 Individualismo de grupo
20
El Aymara Faccionalista
22
22
3.2 Motivos
23
b) Politica
25
c) Religioso-ceremonial
26
29
30
31
32
33
35
37
Ampliando el Horizonte
39
39
41
43
Notas
45
Bibliografia
51
Mapas y Graficos
55
CUADERNOS
DE
IMVESTIGACION
I P C
NQ
1.
NQ
2*
NQ
3.
NQ
4.
NQ
5.
SINDICALISMO CAMPESINO.
NQ
6.
NQ
7.
MONTERAS Y GUARDATOJDS.
NQ
8.
LA PARADOJA AYMARA.
NQ' 9,
NQ 10.
NQ 1i.
NQ 12.
NQ 13.
KHITIPXTANSA.
NQ 14.
CUADERNOS
QUIENES SOMOS?
CIPCA
SERIE
POPULAR
NQ
1-
NQ
2.
NQ
3.
NQ
4.
NQ
5.
NQ
6.
NQ
7.
NQ
8.
EL CULTIVO DE LA PAPA.
NQ
9.
N2 10.
NQ 11.
NQ 12.
NS~ 13.
Y A L L
*&mZ^