Seccién: Humanidades A. J. Ayer: Hume El Libro de Bolsillo Alianza Editorial Madrid‘Theale original: Hume Esta obra ha sido publicada en inglés por Oxford University Press Tradyetor: J. C. Armero © A. Ayer, 1980 © Ed. cast: Alianza Editorial, S.A, Madrid, 1988 Calle Milén, 38, tlk, 200 00 48; 28047 Madrid ISBN: 84.206.0317-1, Depésito legal: M1102 Papel fabriado per Sniace, 8. A. ‘Compuesto en Feminder Ciudad, S. L. Impreso en Artes Grifias Ibarra, S, A. Matilde Heménder, 31, 28019 Madrid Printed in Spain Prefacio Con la excepcién del breve capftulo biogréfico, por cuyo motivo he contraido una gran deuda con el exce- lente libro del profesor Ernest C. Mossner The Life of David Hume («La vida de David Hume»), el libro presente reproduce el texto de las cuatro conferen- cias Gilbert Ryle que pronuncié en la Universidad de Trent, Ontario, en marzo de 1979. Me complacié sobremanera ser invitado a dar estas conferencias, pues Gilbert Ryle fue maestro mfo de filosoffa, y de- seo expresar mi gratitud no sdélo a los patrocinadores de las conferencias, la fundacién Machette y la Vic- toria and Trent Trust Company, sino también a los miembros del Departamento de Filosofia y a muchos de los colegas de Trent por la célida hospitalidad que me dispensaron. Al citar las obras filosdficas de Hume he usado8 Prefacio los textos siguientes, los tres primeros de los cuales se pueden encontrar en rustica *: A Treatise of Human Nature, editado por L. A. Sel- by-Bigge; segunda edicién revisada por P. H. Nid- ditch. Incluye los Appendices (Apéndices) y Abstracts (Compendio) de Hume. Oxford University Press, 1978, Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, editado por L. A. Selby-Bigge; tercera edicidn revisada por P. H. Nidditch. Oxford University Press, 1975. Dialogues Concerning Natural Religion, editado con introduccién por Norman Kemp Smith. Incluye como suplemento My Own Life («Mi vida»), de Hume. Bobbs-Merrill, 1977. Essays Moral Political and Literary, vol. II, edita- do por T. H. Green y T. H. Grose. Longmans, 1875. Por deseo de 12 Oxford University Press he puesto mis referencias a estas obras dentro del texto y entre paréntesis, identificdndolas por las letras T, E, D y G respectivamente. Los numerales que siguen a las le- tras se refieren a las pdginas. Mis tinicas otras refe- rencias de este tipo son las del libro de Mossner, identificado con la letra M. * Las més recientes, y en algunos casos tinicas, versiones caste- Ianas de estas obras son las que a continuacién se relacionan: Tratado de la Naturaleza Humana, edicién preparada por Félix Duque, Editora Nacional, 1977 Compendio de un Tratado de la Naturaleza Humana, edicién preparada por Carmen Garefa Trevijano, Revista Teorema, 1977. Investigaciones sobre el Conocimiento Humano, edicién pre- parada por Jaime de Sales Ortuets, Alianza Editorial, 1980. Didlogos sobre la Religidn Natural, traducida por Angel J. Cappe- Mexti, Horacio Lépez y Miguel A. Quintanilla, con prélogo de Javier Sadaba, Sfgueme, 1974. Prefacio 9 A pesar de otras realizaciones literatias, incluyendo su celebrada History of England, Hume fue antes y principalmente un fildsofo, y aparte del capitulo ini- cial, que ofrece un panorama de su vida, este libro esté dedicado por entero a la exposicin de su filo- sofia. Doy las gracias al Dr. Henry Hardy, de la Oxford University Press, por encargarme este libro y, una vez més, ala Sta, Guida Crowley por mecanografiar el manuscrito y ayudarme a corregir las pruebas. A, J. Aver 10 Regent’s Park Terrace, N.W.I. 18 de abril de 1979.A Raymond Klibansky1. Vida y cardcter David Hume, en mi énimo el mayor de los filé- sofos briténicos, nacié en Edimburgo el dia, segin el calendatio antiguo, 26 de abril de 1711. En su postrera obra, My Own Life, autobiogratia de sélo cinco paginas que Hume compuso en abril de 1776, cuatro meses antes de morir, se enorgullecfa de pro- ceder de buena familia por ambas partes. Su padre, Joseph Home, combiné la profesién del derecho con la de propietario de una heredad en Ninewells, Ber- wickshire, que habfe pertenecido a la familia desde el siglo xv. La familia cra, como Hume dice: «Una rama del Conde de Home 0 de Hume» (D 233), que en nuestros dias habria de dar el Primer ministro conservador. Su madre, Katherine, era «hija de Sir David Falconer, presidente del College of Justice» y uno de sus hermanos heredé el titulo de par. Este matrimonio tuvo tres hijos, de los cuales David fue4 A. J. Ayer el menor, su hermano John nacié en 1709 y su her- mana Katherine un afio después. Joseph Home murié en 1713, cuando David era todavia nifio. La heredad pasé al hermano mayor y David quedé con un patrimonio de unas 50 libras de renta, que aun en aquellos tiempos no bastaba para hacerlo independiente financieramente. Se deci- did que siguiera el ejemplo de su padre haciéndose abogado. La madre no se volvid a casar y administré la propiedad hasta que John alcanzé edad de encar- garse de ella. Segtin todos los testimonios, David fue amantisimo de su madre, asi como de su hermano y hermana. La madre era una calvinista ferviente, y crié a sus hijos en esta fe, que David rechazé, junto con toda forma de cristianismo, cuando atin no tenia veinte afios. Esto no alteré sus relaciones con su ma- dre, y ello hace pensar que sc lo oculté o por lo menos no lo pregoné. Durante toda su vida fue de disposicién apacible y abortecié entrar en controver- sias piblicas o privadas, aunque en absoluto carecié de valor a propésito de sus convicciones, por més que fueran heterodoxas, ni fue renuente a expresarlas por escrito. La anécdota de que su madre dijo que «Nues- tro Davie es una criatura de buen natural, pero de temperamento muy débil» no tiene a su favor la menor evidencia documental. Si es verdadera puede ser la expresién de un sentimiento de exasperacién en el momento de independizarse financieramente de la familia. En 1723, cuando David Hume atin no tenia doce afios, fue con su hermano mayor a la Universidad de Edimburgo. Estuvieron en ella casi tres afios com- pletos y volvieron, como era muy corriente en aque- Hume 15, los tiempos, sin obtener ningin titulo. El curso de artes en que estuvieron inscritos comprendia el grie- go, la ldgica, la metafisica y la filosoffa natural, ahora mejor conocida por fisica, como materias obligato- rias. También habfa cursos optativos sobre otras ma- terias, como ética y mateméticas. El nivel de las lec- ciones parece haber sido bastante elemental, pero es probable que Hume adquiriera en este perfodo algu- nos conocimientos de la obra germinal de Isaac New- ton y John Locke. Lo tinico que él mismo dice sobre sus estudios universitarios es que «pasé por el curso ordinario de educacién con éxito». De vuelta a Ninewells, Hume intenté entregarse al estudio del derecho, pero muy pronto abandoné el proyecto. Su pasién por la literatura, entendida con la inclusién de Ja historia y la filosoffa, aludida en su autobiografia como «la pasién rectora de mi vida y gran fuente de mi fruicién», se mostré fuerte hasta llevarle, en sus propias palabras, a dar en «una insu- perable aversién a todo lo que no fuera la prosecu- cién de la filosoffa y el saber general» (D 233). Aun- que dice que eran Cicerén y Virgilio los autores que estaba «devorando secretamente» en lugar de los juristas, cuyas obras crefa su familia que estudiaba, sus pensamientos se encaminaron principalmente a la filosofia, y fue en 1729, cuando sélo tenia dieciocho afios, cuando se le abrié «la nueva escena del pensa- miento» que se habia de desplegar en su primer y al fin més famoso libro, A Treatise of Human Nature. La excitacién de este descubrimiento y la intensi- dad con que trabajé en ello se combinaron para des- mejorar la salud de Hume, Su mal era psicosomatico y un régimen de ejercicio fisico regular, complemen.as AL J. Ayer tado con una abundante dieta, lo convirtieron, en el término de dos afios, de joven «alto, flaco y esquelé. tico» en lo que él describe como el «més lozano, ro- busto y saludable sujeto visto, con un cutis sonro- sado y un semblante risuefio». Sin embargo, conti- nud sufriendo ataques de depresién netviosa, con sintomas fisicos tales como palpitaciones, y los mé dicos locales, a quienes recurrié a menudo, fueron incapaces de curatlo. Andando el tiempo decidié que le convenia abandonar sus estudios, al menos de mo- mento, a fin de «llevar una vida més activa, y en febrero de 1734 abandoné Escocia y fue a Bristol, donde una compafiia de compraventa de azticar Ie habfa ofrecido un puesto de empleado. Su decisién pudo haber estado influida por la circunstancia de que una criada del lugar iba a citarlo en breve ante un tribunal eclesiéstico, presidido por su propio tio, como padre de un hijo ilegitimo. La acusacién no se consideré probada y ni siquiera en el émbito local perjudicé su reputacién. Hay, en efecto, evidencias posteriores de que las mujeres continuaron atrayén- dole, aunque nunca se casé y su talante fue dema- siado sosegado, y estuvo demasiado inmerso en sus intereses intelectuales, para tenerlo por enamoradizo. Aunque en Bristol hizo algunas buenas amistades, no le Hevé a Hume més de cuatro meses decidir que la vida del comercio no le acomodaba. Se ha sugerido que lo despidieron por su insistencia en criticar el estilo literario de su patrono (M 90). Sea ello cierto © no, sin duda Hume se alegré de quedar libre para concentrarse en su filosofia. El resultado més perdu- rable de su estancia en Bristol fue que alli cambié Hume 7 la ortograffa de su apellido de Home a Hume, de acuerdo con su pronunciacién. Una vez resuclto a dedicarse a escribir su Treatise, Hume emigré a Francia, probablemente porque alli podria arreglarse mejor con sus pequefios ingresos particulares. Después de una corta estancia en Paris, donde un compatriota escocés, el Caballero Ramsay, le proporcioné algunas relaciones utiles, pasé un aio en Reims y dos afios en la villa de La Fléche, en An- jou, emplazamiento del colegio jesuita donde se edu- cé Descartes. Hizo amigos entre los padres jesuitas y aproveché su amplia biblioteca. Para el otoiio de 1737 ya habia escrito la mayor parte de su libro, y Hume regresé a Londres a buscar quien lo publicara. Esto no result tan facil como esperaba. Transcu- rrié un afio antes de que lograra un contrato con John Noon para editar mil ejemplares de los dos primeros «libros», titulados «Del Entendimiento» y «De las Pasiones», por los cuales percibié 50 libras y doce copias encuadernadas. El libro se publicé anénima- mente, al precio de diez chelines, en enero de 1739, bajo el titulo general de A Treatise of Human Naiu- re: Being an Atiempt to introduce the experimental Method of Reasoning into Moral Subjects. El tercer «libro», «De la Moral», atin no estaba listo para la publicacién. Su aparicién se demoré hasta noviembre de 1740, fecha de su publicacién, esta vez por Mark Longman, al precio de cuatro chelines. La acogida del Treatise fue muy descorazonadora para Hume. En sus propias palabras, «Jamas el em- pefio literario fue mds infortunado que mi Tratado. Nacié muerto de las prensas, sin alcanzar siquiera la distincién de provocar las murmuraciones de los fa-16. A.J. Ayer naticos» (D 234). Esto no es enteramente cierto. Es verdad que no todos los ejemplares de la edicién de Noon se Iegaron a vender en vida de Hume, pero diversos periddicos ingleses y extranjeros dieron no- ticia de ella y obtuvo tres comentarios de considera- ble extensién. E] problema es que el tono de las re- sefias fue predominantemente hostil, y a veces des- defioso, Hume creyé que la hostilidad procedia prin- cipalmente del no entendimiento de sus opiniones, y procuré remediarlo publicando en 1740 un folleto anénimo, al precio de seis peniques, anunciado como Compendio de una reciente obra filosdfica titulada Tratado de la Naturaleza Humana, &c. donde el prin- cipal argumento y designio de este libro, que ha en- contrado tal oposicion, y ha sido presentado bajo tan terrible luz, se ilustran y explican, pero aparecié bajo el titulo menos agresivo de Compendio de un Libro recientemente Publicado, Titulado Tratado de la Na- turaleza Humana, &c., donde los Principales Argu- mentos de este Libro se Iustran y Explican, Este folleto cayé en el olvido hasta que a fines de los afios treinta Maynard Keynes descubrié e identificé una copia, y la publicé con una introduccién suya y de Piero Sraffa bajo el titulo Compendio del Tratado de la Naturaleza Humana, 1740: Folleto basta abora Desconocido de David Hume. El Compendio presta particular atencién a la teorfa de la causacién de Hume, rasgo, en efecto, por el que el Tratado iba a ser posteriormente més celebrado. Hume Ilegé a pensar que él mismo era en gran medida responsable del fracaso del. Tratado, debido a sus defectos de presentacién, y posteriormente es- tuvo dispuesto a repudiarlo. El primer signo de esto Hume 19 se halla en el prefacio del primero de los dos vohi- menes de Ensayos Morales y Politicos, publicados respectivamente en 1741 y 1742, en el cual, perma- neciendo anénimo, se describe como «un nuevo au- tor». Los ensayos, sacados a la luz por Andrew Kin- caid en Edimburgo y en nimero de veintisiete, tenfan diversos grados de setiedad, y abarcaban un amplio campo de asuntos, incluyendo criticas, costumbres, filosofia y politica. Fueron recibidos favorablemente, sobre todo los ensayos politicos sobre temas como «La Libertad de Prensa» y «El primer Principio del Gobierno». Uno que desperté particular interés fue «Semblanza de Sir Robert Walpole», donde lo trata con més aspereza de la que Hume quiso mantener cuando el estadista cayd. Por esta razén, sin duda, no reimprimié el ensayo en ediciones posteriores de la obra. También omitié varias piezas ligeras con titu- los tales como «Del Amor y el Matrimonio» y «De la Impudicia y la Modestia». , La publicacién de estos ensayos no sélo le dio a Hume algiin dinero, en cantidad de 200 libras quiz, sino que le animé a presentarse candidato a profesor de Etica y Filosofia Pneumética de la Universidad. de Edimburgo. Fue John Couts, Lord Preboste de Edimburgo y amigo suyo, quien le propuso presen- tarse en 1744. El ocupante de la cétedra, Alexander Pringle, habla sido excedente durante los dos tlti- mos afios, sirviendo en el extranjero como médico militar, y su cargo de médico general de las fuerzas de Flandes no parecta compatible con que continuara como profesor en Edimburgo. En el Concejo de ta Ciudad no habia una oposicién abierta a la eleccién de Hume como sucesor. Pero desgraciadamente Prin-20 A. J. Ayer gle demoré su renuncia hasta que Couts hubo dejado de ser Lord Preboste y los fanaticos, al fin y al cabo ofendidos por Hume, tuvieron tiempo de reunir sus fuerzas. No los aplacé un folleto, titulado Carta de un Gentilhombre a su Amigo de Edimburgo, que Hume publicé anénimamente en 1745, donde niega que él hubiera rechazado, en lugar de explicado, la proposicién «de que todo lo que comienza a existir ha de tener una causa», 0 que el argumento de su Tratado condujera de ninguna otra manera al atefsmo. La cdtedra se le ofrecié ese mismo afio al amigo y mentor de Hume, Francis Hutcheson, profesor de Filosofia Moral en la Universidad de Glasgow, y cuan- do Hutcheson declinéd el ofrecimiento, el Concejo se aplicé a promocionar al sustituto que habia estado haciendo el trabajo de Pringle. Falto todavia de la seguridad financiera que el cargo le habria dado, Hume acepté el ofrecimiento de un salario de 300 libras al afio como tutor del marqués de Annandale, joven noble excéntrico, que pronto habrfa de ser declarado demente, residente cerca de San Alban a una distancia razonable de Lon- dres. A pesar de las veleidades de su patrono y de Ja mala inclinacién que le mostré un influyente miem- bro de la familia, Hume estaba lo bastante satisfecho de su posicién para estar dispuesto a considerar rete- nerla incluso con un salario mas bajo. No hay duda de que la razén era que le permitia tiempo libre para escribir. Fue en esta época cuando comenzé a trabajar en sus Ensayos Filoséficos Acerca del Entendimiento Humano, que posteriormente habria de titular Inves- tigacién Acerca del Entendimiento Humano, cuyo propésito era mejorar el primer libro del Tratado, Hume a y muy probablemente también escribié sus Tres En- sayos, Morales y Politicos. Ambas obras se publi- caron en 1748. La Investigacin esté, desde luego, mucho mejor escrita que el Tratado, del que més se diferencia en los énfasis que en la argumentacidn, El central asunto de la causalidad es aproximado al primer plano, y se ocupa menos de lo que ahora contarfamos como psi- cologia. Hay secciones del Tratado, como la que versa sobre el espacio y el tiempo, que aqui no tienen con- trapartida. Por el contrario contiene un capitulo «De los Milagros» que Hume habia omitido del Tratado por prudencia. El argumento principal de este capi tulo, «Que ningtin testimonio es suficiente para esta blecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal género que su falsedad fuera mas milagrosa que el hecho que aspira a establecer» (E 115-116), con sus implicaciones iconoclésticas, procuré a Hume mis fama entre sus contempordneos que ninguna otra cosa de su obra puramente filoséfica. Tres Ensayos, Morales y Politicos, aparecido en febrero de 1748, fue el primero de los libros de Hume a los que éste dio su propio nombre, practica que des- de entonces mantuvo. Los ensayos fueron ccasiona- dos por la rebelién del Joven Pretendiente, y Hume dijo de ellos, antes de su publicacién, que «Uno es contra el contrato original, que es el sistema de los Whigs, otro contra la obgdiencia pasiva, que es el sistema de los Tories: Un tercero acerca de la suce- sidn protestant, y en él imagino a un hombre que delibera, antes del establecimiento de dicha suce- sién, a qué familia se ha de adherir, y que sopesa las ventajas y desventajas de cada una». En realidad2 A. J. Ayer este ensayo sobre la sucesién protestante no se publi- c6 hasta 1752, y enel volumen de 1748 fue sustituido por un ensayo sobre los «Caracteres Nacionales». Hume no era en ningtin modo jacobita, pero escri- bid un panfleto en defensa de su amigo, el Lord Pre- boste Stewart, que fue juzgado en 1747 por haber rendido Edimburgo a los rebeldes, aunque debido al temor de los impresores el panfleto no se publicé has- ta después de la absolucién de Stewart. La disposicién de Hume a llegar a un compromiso en su cargo de tutor no le sitvid de nada, pues en abril de 1746 fue despedido, acreedor de un trimes- tre de salatio que posiblemente consiguiera cobrar quince afios después. Pens6 en volver a Escocia, a un hogar despojado de su madre, muerta, para gran pesar de Hume, el afio anterior, pero se lo impidié una oferta de un pariente lejano, el general St. Clair, para trabajar como su secretario en una expedicién al Ca- nadé, encomendada al general, cuyo propésito era ayudar a los colonos ingleses a expulsar a los fran- ceses. Mientras la expedicién esperaba viento favo- rable en Portsmouth, Hume fue ascendido de su se- cretaria a Judge-Advocate (supervisor civil de cortes marciales) de todas las fuerzas bajo el mando de St. Clair. El viento nunca se ponfa favorable y la expedicién fue desviada a Bretafia, donde fracasé en la toma de la ciudad de L'Orient, pues abandonaron el sitio en el preciso momento en que los franceses decidian rendirse, y volvié sin haber cumplido nada digno de nota. El general St. Clair parece haber sido més desafortunado que culpable, y su conduccién de la expedicién habrfa, andando el tiempo, de ser de- fendida por escrito por Hume contra las burlas de Hume 23 Voltaire. Una vez m4s ‘Hume tuvo que esperar mu- chos afios antes de poder sacarle al gobierno la paga debida como Judge-Advocate. Después de disgregarse la expedicién, Hume regre- s6 por breve espacio a Ninewells, pero a principios de 1747 estaba de vuelta en Londres, al haber acep- tado la invitacién del general a servirle como ayu- dante de campo «en su embajada militar ante la Corte de Viena y Turin». Usé uniforme de oficial, que pro- bablemente no le quedaba bien. Segiin un irreverente y joven testigo» la corpulencia de su persona entera se adecuaba mejor a comunicar la idea de un munt- cipe tragaldabas que de un refinado filésofo» (M 213- 214), El mismo observador, aunque subsiguiente- mente orgulloso de conocer a Hume, comentaba la disparidad entre su fuerza mental y el desalifio de su continente y se mofaba de que retuviera «el mas mar- cado y vulgar acento escocés» tanto hablando inglés como francés. Hume permanecié en Turin hasta fines de 1748; por lo tanto, estuvo ausente de Inglaterra durante el perfodo de la publicacién de los Tres Ensayos, el primer volumen de la Investigacién y una teedicién de los Ensayos Morales y Politicos, que pusieron la base de su reputacién literaria. El gran escritor fran- cés Montesquieu, impresionado por los Ensayos, en- vié a Hume un ejemplar de su L’Esprit des Lois, y ambos hombres mantuvieron una correspondencia re- gular durante los ultimos siete afios de la vida de Montesquieu. Hume tardé en darse cuenta de que la marea se volvia en su favor, al menos si creemos su autobio- graffa, donde habla de su mortificacién al hallar, de4 A. J. Ayer wuelta en Inglaterra, que ni la Investigacién ni la teedicién de sus Ensayos habian logrado mucho éxi- to. Sin embargo, esto no fue en detrimento, sino en estimulo, de su ambicién literaria. De vuelta en Nine- wells, completé para 1751 la Investigacién Acerca de los Principios de la Moral, destinada a sustituir el Libro III del Tratado, y considerada por Hume «de entre todos mis escritos histéricos, filosdficos 0 literarios el mejor sin comparacién» (D 236). Al aio siguiente publicd sus Discursos Politicos, y durante este periodo también comenzé a trabajar en sus Did- logos Acerca de la Religién Natural y se entregé a investigar para su Historia de Inglaterra. Al mismo tiempo su obra comenzé a atraer criticas. En sus pro- pias palabras, «Cada aio me Ilegaban dos o tres res- puestas de Reverendos e Ilustrisimas» (D 235), pero Hume persistié en su resolucién de «nunca contestar a nadie». Esta hostilidad no se extendié, en lo principal, a sus Discursos Politicos, aunque no se libraron de ser colocados en el Indice de la Iglesia catdlica, en 1761, junto con todas las demas obras de Hume. Los Dis- cursos, desctitos por Hume como «mi tinica obra que tuvo éxito en su primera publicacién», fueron origi- nariamente doce, de los cuales sdlo cuatro eran estric- tamente politicos. Uno se ocupaba del poblamiento relativo del mundo antiguo y el moderno y los otros siete eran contribuciones a lo que ahora se llama eco- nomia. Hume era un fuerte partidario del libre co- mercio, y sus ensayos en cierta medida prefiguraban la teorfa desarrollada por su joven amigo Adam Smith en su célebre libro La Rigueza de las Naciones, cuyo Hume 25 primer volumen ley6 Hume con admiracién pocos meses antes de su muerte. En 1751, John Home se casé, y David y su her- mana pusieron casa en Edimburgo, en barrio ligera- mente més lujoso de lo que su fortuna permitia. Aparte de sus ganancias literarias, sus cargos en Vie- na y Turin le habfan dejado «duefio de casi un millar de libras» y su hermana tenia una pequefia renta pri vada de 30 libras que afadir a sus 50. Aunque habla de su frugalidad, parece haber Ilevado una activa vida social. Era invitado por su numeroso circulo de ami- gos, que inclufa a muchos miembros del clero mode- rado, y cotrespondia a su hospitalidad. Estaba, no obstante, dispuesto a trasladarse a Glasglow, si hu- bieta sido capaz de asegurarse la cdtedra universita- ria de Légica que Adam Smith habia abandonado en 1752 para brillar en la cdtedra de Filosofia Moral, pero aunque contaba con el apoyo de otros profeso- res ademés de Adam Smith, la oposicién de los fand- ticos volvié a impedir su nombramiento. Hume se consolé hasta cierto punto de este fra- caso al ser hecho bibliotecario de la Facultad de De- recho de Edimburgo. El salario era de sdlo 40 li- bras al afio y Hume rehusé tomarlo después de 1754, cuando los Custodios rechazaron, con el fundamento de que eran indecentes, tres libros que él habfa encar- gado, uno de los cuales cra los Contes de La Fontaine. Hume no dimitié hasta 1757, pero entretanto hallé un término medio en dar el dinero a su amigo Black- lock, el poeta ciego. La ventaja del puesto para Hume era que, por estar la biblioteca excepcionalmente do- tada, le daba acceso a los libros que necesitaba para la redaccién de su historia. Parece que atin tuvo ac-26 A. J. Ayer ceso a la biblioteca después de dimitir su encargo en favor de su amigo el filésofo Adam Ferguson. Los seis voltimenes de la historia de Hume apare- cieron en un orden inusual. Comenzé con los Estuar- do, publicdndose el primer volumen, que abarca los reinados de Jaime I y Carlos I, y el segundo, que contintia la narracién hasta la cafda de Jaime II, res- pectivamente en 1754 y 1756. Los dos siguientes voltimenes, aparecidos en 1759, estaban dedicados a los Tudor, y la obra se completé con la publicacién en 1762 de dos volvimenes que se extienden desde la invasién de Julio César hasta la ascensién al trono de Enrique VII. El primer volumen fue un fracaso desde el principio, en parte debido a que su intento de ser justo con ambos bandos en el conflicto entre el Rey y el Parlamento irrité a los Whigs sin satis- facer a los Tories, y en parte, segtin parece, debido a una conspiracidn de los libreros de Londres contra la empresa de Edimburgo a la que Hume lo habia confiado. Con el tiempo, esta empresa hallé aconse- jable transferir sus derechos a Andrew Millar, editor habitual de Hume, que entonces sacé los voltimenes subsiguientes. Estos tuvieron mucho més éxito, crf- tico y financiero. Las cantidades por las que Hume vendié los derechos de los diversos voltimenes suma- ron mas de 3.000 libras, y los contempordneos de Hume llegaron a considerar Ja obra una realizacién cimera, hasta el punto de que se le estimaba més como historiador que como filésofo. Asi, Voltaire no se cansé de decit que «nada se puede afiadir a la fama de esta Historia, quizé la mejor escrita en len- guaje alguno» (M 318). Un veredicto muy posterior de Lytton Strachey, en un ensayo sobre Hume inclui- Hume 27 do en sus Retratos en Miniatura, segin el cual el libro de Hume, «brillante y de peso como era, se debe clasificar antes como examen filos6fico que como relacién histérica», da mejor en el clavo, pero sigue valiendo la pena leer la Historia, aunque sélo fuera por su agudeza y Io bello del estilo de Hume. En el transcurso de la publicacién de su Historia Hume sacé en 1757 otro volumen de ensayos titu- lado Cuatro Disertaciones. La mas importante era «La Historia Natural de la Religién». La segunda, «De las Pasiones», condensaba y revisaba el segundo libro del Tratado. La tercera y cuarta eran «De la Tragedia» y «La Norma del Gusto». El ensayo sobre la norma del gusto toms el lugar de un ensayo sobre geometria y filosofia natural de cuya publicacién le disuadié su amigo Lord Stanhope, que era matemé- tico. Tras descartar el ensayo matematico, Hume pla- neé elevar a cinco el niimero de disertaciones, afia- diendo a las tres primeras un ensayo «Del Suicidio» y otro llamado «De la Inmortalidad del Alma», pero su editor, Millar, tavo miedo de las consecuencias de que fueran tomados como nuevos ataques a la reli- gién, y Hume los retiré, Circularon privadamente copias de los manuscritos, pero los ensayos nunca se incluyeron en una edicién autorizada de las obras de Hume, aunque en 1777 y 1783 aparecieton ver- siones no autorizadas de ellos, y se encuentran entre los «Ensayos no Publicados» del segundo volumen de Ja edicién de 1875 de Green y Grose. i En 1758, y de nuevo en 1761, Hume fue a Lon- dres a supervisar la impresién de los restantes voli menes de su Historia. En la primera ocasién se que- dé un afio largo, y pensd seriamente en instalarse28 A. J. Ayer alli, antes de decidir que preferia la atmésfera de Edimburgo. Fue bien recibido en la alta sociedad y en los circulos literarios, aunque Boswell informa que el Dr. Johnson dijo que en una ocasién abandoné a la compafifa no bien Hume se unié a ella. El «abo- rrecimiento» de Hume por parte de Johnson no im- pidié, sin embargo, que ambos fueran invitados a las cenas de la Capilla Real sin caer en manifiesto conflicto. En rasgo muy caracteristico, Hume usé su influencia con Millar para asegurar la publicacién de la Historia de Escocia, escrita por su amigo el reverendo William Robertson, y para promover sus ventas, incluso en posible detrimento de las de su pro- pia obra. Sin embargo, se molesté ligeramente cuan- do Robertson fue nombrado Historiador Real de Es- cocia, con preferencia a él. Al término de la Guerra de los Siete Ajios, en 1763, el conde de Hertford, primo de Horacio Wal- pole, fue nombrado embajador en la Corte de Fran- cia. Al serle proporcionado un secretario oficial cuyo carécter no aprobaba, decidié emplear un secretario personal y ofrecié el puesto a Hume, a quien no co- nocia personalmente. Dado que era un hombre muy piadoso, esta eleccién fue chocante, pero Hume le habia sido recomendado encarecidamente como per- sona cuyo nombre tenfa en Francia gran prestigio. Hume, al principio, decliné la oferta, pero acepts ante la insistencia. Le agradaron Lord y Lady Hertford cuando los conocid en Londres, y en octubre de 1763 los acompaiié a Paris. Desde el momento de su Iegada a Paris, gozé del més extraordinario éxito social. Como dice Lytton Strachey, «lo adulaban los principes, lo adoraban las Hume 2» sefioras y los philosophes lo trataban como a un ordcu- lo». Sus més préximos amigos entre los philosophes fueron los enciclopedistas Diderot y d'Alembert, y el materialista barén d’Holbach. Hay una anécdota seguin la cual, estando cenando en casa de d’Holbach, dijo que nunca habfa encontrado un ateo, a lo cual Holbach contesté que de las personas presentes quin- ce eran ateos y las otras tres atin no se habian deci: dido. Entre las sefioras, su principal admiradora era Ja condesa de Boufflers, que se le habia dado a co- nocer por carta en 1761. Catorce afios més joven que Hume, era amante del principe de Conti, con quien tenfa vanas esperanzas de casarse cuando su marido muriera. Aunque nunca perdié de vista este objetivo principal, al parecer, durante algtin tiempo estuvo ena- morada de Hume, y en su correspondencia hay fuer- tes indicios de que ¢l estaba enamorado de ella. Aun- que no volvieron a verse después de abandonar Hume Patis en enero de 1766, continuaron escribiéndose durante los diez afios siguientes. La tiltima carta de él, donde se compadece con ella de la muerte del prin- cipe de Conti y dice de si mismo «Veo a Ja muerte aproximarse gradualmente, sin angustia ni lamentos. La saludo con gran afecto y respeto, por tiltima vez», fue escrita la semana antes de su propia muerte. Cuando Hume abandoné Paris se llevé consigo a Jean-Jacques Rousseau. Rousseau habfa estado vi- viendo en Suiza, pero sus opiniones religiosas hete- rodoxas le habfan creado enemigos alli y tampoco podia confiar en no ser molestado en Francia, Hume fue persuadido, sobre todo por su amiga comtin Ma- dame de Verdelin, de que tomara a Rousseau bajo su proteccién, aunque los philosophes le advirtieron30 i A.J. Ayer que Rousseau no era de fiar. La «gobernanta» de Rousseau, la analfabeta Thérése Le Vasseur, irfa a continuacién, acompafiada por Boswell, a quien se- dujo por el camino. Al principio todo fue bien. Hume y Rousseau se agradaban y admiraban mutuamente. Hubo algunas dificultades para hallar un sitio donde Rousseau consintiera en vivir, pero finalmente aceptd una oferta de Richard Davenport, un rico caballero rural, de una casa en Staffordshire por una renta no- minal. Ademas Hume dispuso las cosas para que le fuera ofrecida una pensién de 200 libras del rey Jor- ge III. Pero entonces se desaté la paranoia de Rous- seau. Horacio Walpole habia escrito una sétira con- tra él, que Rousseau atribuyé a Hume. Habia habido chanzas sobre él en la prensa inglesa. Thérése metid cizafia. Rousseau se convencié de que Hume se habia unido a los philosophes en una conspiracién contra &l, Rechazé la pensién del Rey, desconfié del sefior Davenport y escribié amargas cartas a sus amigos de Francia, a los periédicos ingleses y a Hume mis- mo. Hume intenté persuadir a Rousseau de su ino- cencia, y cuando fracasé empezé a angustiarse por su propia reputacién. Envié a d’Alembert una ver- sién de todo el caso, dandole permiso para publicarla si lo consideraba apropiado. D’Alembert la publicé, junto con las cartas que constitufan la evidencia prin- cipal y pocos meses después aparecié una traduccién inglesa del optisculo de d’Alembert. Rousseau perma- necié en Inglaterra hasta la primavera de 1767 y lue- go, sin una palabra para el sefior Davenport, volvié precipitadamente a Francia con Thérése. No habfa duda de que Rousseau se habia comportado muy mal con Hume, pero algunos amigos de Hume pensaron Hume 31 que debfa haber mostrado tolerancia con la paranoia de Rousseau y que habria sido mds digno no haber publicado la pelea. Durante unos meses de 1765, en el intervalo entre © la marcha de Lord Hertford a Irlanda, donde habia sido nombrado Lord Teniente, y la Ilegada de su suce- sor, Hume actué como Encargado de Asuntos en Pa- ris y mostré ser un diplomético dotado. Rehusé la invitacién de Lord Hertford para servir con él en Irlanda, pero en 1767 acepté una oferta del Secretario de Estado, hermano de Lord Hertford, general Con- way, para servir en Londres como subsecretario del Departamento del Norte. Llevé a cabo las obligacio- nes del cargo a entera satisfaccién durante los dos afios siguientes. Cuando. Hume regresé a Edimburgo en 1769 ha- bfa Hegado en su «opulencia» a disfrutar de unos in- gresos de 1,000 libras al afio. Se construyé una casa en la Ciudad Nueva en una calle que daba a la plaza St. Andrew, que en su honor vino a ser conocida como calle St. David. Reanudé su activa vida social, no dio acogida publica a los numerosos ataques que le ha- cfan a su filosofia y se ocupé de la revisién de sus Didlogos sobre la Religién Natural. El libro se pu- blicé péstumamente, muy probablemente por los ofi- cios del sobrino de Hume, en 1779. En la primavera de 1775 fue, en sus propias palabras, «atacado por algin mal en mis entrafias, que al principio no me dio cuidado, pero que desde entonces, bien veo, se ha hecho mortal e incurable» (D 239). Sufrié poco dolor y en ningtin «momento abatimiento de mi éni- mo». Boswell, muy tipicamente, se entrometié a ver cémo afrontaba la perspectiva de la muerte, y se32 A. J. Ayer convencié por boca de él de que la contemplaba con serenidad. También el doctor Johnson insistié en que Hume habia mentido. La muerte finalmente le lleg6 el 25 de agosto de 1776 La vida de Hume admite en gran medida esta des- ctipeidn que da de s{ mismo: «hombre de disposi- ciones tranquilas, de gobierno de su talante, de hu- mor abierto, sociable y alegre, capaz de lealtad, pero poco inclinado a la enemistad y de gran moderacién en todas sus pasiones» (D 239). No hay duda de que Adam Smith era sincero cuando concluia su sem- blanza obituaria diciendo «En todo siempre lo he considerado, tanto durante su vida como después de su muerte, tan préximo a la idea de un hombre per- fectamente sabio y virtuoso como quizé la naturaleza de la fragilidad humana admite». 2. Objetivos y métodos En las historias de la filosofia, con la mayor fre- cuencia, se presenta a David Hume como la culmi- nacién de un movimiento que inicié John Locke en 1690, con la publicacién del Ensayo Acerca del En- tendimiento Humano, y continuado por George Ber: keley, cuyos Principios del Conocimiento Humano aparecieron en 1710, el afio anterior al del nacimiento de Hume. El tema principal de este movimiento es que los hombres no pueden poseer ningtin conoci- miento del mundo sino el que derivan de la Expe- riencia, y las lineas de su desarrollo son que la Ex- periencia consta, como lo expresa Locke, de Sensa- cién y Reflexién, que las operaciones de la mente, objetos de la Reflexién, se dirigen sdlo al material, © a sus propias transformaciones del material, sumi. nistrado por los sentidos, y que el material sumini: trado por los sentidos consta de elementos atémicos34 A. J. Ayer tales como colores, sensaciones téctiles, sensaciones corporales, sonidos, olores y sabores. Segtin esta narracién, Locke hizo un valeroso es- fuerzo para conjuntar sobre esta base una imagen del mundo fisico que concordara con las teorfas cienti- ficas de Boyle y Newton. Dependia en gran parte de su adopcién de una teorfa de la percepcién que divi- dia los datos 0, como Locke los Ilamaba, «las ideas simples» de los sentidos en dos categorias: ideas, como las de solidez, figura y extensién, que no eran solamente los efectos de las acciones de los objetos fisicos sobre nuestras mentes, sino que se asemejaban a estos objetos en cardcter, ¢ ideas, como las de color © sabor, que no eran més que efectos. Eran denomi- nadas, respectivamente, ideas de cualidades primarias y de secundarias. En ambos casos, las cualidades de los objetos provenfan de la naturaleza y actividad de sus «partes diminutas», pero mientras que las cua- lidades primeras realmente caracterizaban los obje- tos, las cualidades secundarias sélo eran disposiciona- les; no eran nada mas que capacidades que permitfan a los objetos, bajo condiciones adecuadas, producir ideas en nosotros. Sc mantiene, segtin la opinién que estamos consi- derando, que Berkeley refuté a Locke destruyendo su teorfa de la percepcién. No sélo mostré que Locke estaba injustificado al trazar su distincién vital entre ideas de cualidades primarias y de secundarias, sino, peor atin, que no posefa garantia, dadas sus premisas, para creer en la existencia de objetos fisicos, siempre y cuando, a la manera de Newton y Locke, se los concibiera como objetos fisicos que existen indepen- dientemente de su percepcién, y no como compuestos Hume ae de ideas 0 de «cualidades sensibles», opinién de la que, en todo caso, Berkeley afirmé con cierta preci- pitacién que era més acorde con el sentido comin. Tenfa que haber mentes que percibieran las ideas, y puesto que sdlo una pequefia minorfa de nuestras ideas son producto de nuestra fantasia, habian de poseer en su mayor parte una causa externa. Pero en esto no habfa ninguna necesidad, ninguna garantia y, como Berkeley razonaba, ni siquiera una posibili- dad coherente de recurrir a la materia. Dios bastaria no sélo para causar nuestras ideas, sino también para mantener las cosas en el ser cuando no entraran en el campo de ninguna percepcién humana. Podria ha- ber echado sobre Dios una carga més menuda si hu- biera tomado el camino, que posteriormente habria de seguir John Stuart Mill, de reducit los objetos fisicos a «posibilidades permanentes de la sensacidn», y hay pasajes donde parece suscribit esta opinién. Pero Berkeley era obispo anglicano, y convenfa con sus intereses religiosos magnificar el papel represen- tado por Dios. En la ffsica newtoniana se deja lugar Para que un creador traiga al mundo al ser, pero una vez que la maquinaria esté en marcha, el creador puede despreocuparse de ella: funciona por sus pro- pics medios con toda seguridad. Berkcley estimaba que esto alentaba el deismo o algo peor. Por consi- guiente se aseguré de que Dios estuviera constante- mente alerta. EI papel que se asigna a Hume es el de socavar a Berkeley de manera bastante parecida a como Ber- keley habfa socavado a Locke. Berkeley habia elimi- nado la materia, al menos como los fisicos la conce- bian, pero dejé la mente intacta. Hume, escéptico36 A. J. Ayer profeso, mostré que este favoritismo estaba injusti- ficado, Tenemos tan poca razén para creer en la exis- tencia de mentes, en cuanto seres que mantienen su identidad a través del tiempo, como teniamos para creer en la existencia de sustancias materiales. Habia igual necesidad de justificacién racional para creer en la existencia de Dios. Pero Hume Ilevé mas lejos su escepticismo. Locke y Berkeley habian confiado en el concepto de causalidad. Solamente se diferencia- ban en que Lock permitfa que entre los objetos fisi- cos hubiera relaciones de fuerza, mientras Berkeley daba a las mentes el monopolio de Ia actividad causal. Hume se dispuso a analizar las relaciones entre causa y efecto, y lo que resulté de su andlisis fue que la idea de fuerza o de actividad causal, en su interpre- tacién ordinaria, era un mito. No podia haber cone- xin necesaria entre acontecimientos distintos, Todo Jo que queda, pues, es una serie de efimeras «per- cepciones» carentes de objeto externo, sin sujeto per- durable al que pertenecer, y ni siquiera ligadas en- tre si. Este fue-el resultado atribuido a Hume por el més dotado de sus criticos contempordneos, el reverendo Thomas Reid, que sucedié a Adam Smith como pro- fesor de Filosoffa Moral en la Universidad de Glas- gow. Reid fue el fundador de la escuela escocesa de fildsofos del sentido comin, tradicién que legs al siglo x1x, y su Investigacién de la Mente Humana segiin los Principios del Sentido Comin, publicada en 1764, establecié la moda de tomar el primer libro del Tratado de Hume, para superar al cual Hume mismo habfa escrito su Investigacién, como fuente principal de las opiniones filoséficas de Hume. Reid Hume 7 dio a Hume el mérito de Ievar las premisas de Locke a su conclusién légica. Puesto que el resultado era manifiestamente absurdo se segu‘a que algo habia fallado desde el comienzo. El error principal, tal como Reid lo vefa, era la adopcién por parte de Locke y sus seguidores, de la teoria de las ideas: la suposicién de que lo que se percibe inmediatamente, Ildmese idea, como hace Locke, 0 cualidad sensible, ©, como preferia Hume, impresién, es algo que no tiene existencia aparte de la situacién perceptiva en que figura. Si rechazamos esta suposicién, como en efecto hacen ahora los més de los fildsofos, y segui- mos al sentido comtin en dar por hecha la existencia de las personas a las que se atribuyen los actos per- ceptuales, y en conceder que estas personas estén en trato directo por medio de sus sentidos con uno y el mismo mundo de objetos fisicos, que existen inde- pendientemente de que sean percibidos, entonces qui- z4 no podamos enfrentarnos a todos los detalles del escepticismo de Hume, pero se habrén extinguido sus més chocantes rasgos. La misma visidén de Hume, la del escéptico que evé al desastre el empirismo de Locke y Berkeley, aparece un siglo més tarde en la obra del fildsofo de Oxford T. H. Green, que publicé una edicién del Tratado con una extensa introduccidn, cuyo principal propésito era demoler la obra que editaba. Sin embar- go, su linea de ataque no tenfa casi nada en comin con la de Thomas Reid. En esta época, a pesar de la accién de retaguardia comandada por John Stuart Mill, la influencia de Kant y Hegel se estaba exten- diendo, con retraso, sobre la filosoffa briténica, en creciente detrimento del sentido comin. Green fue38 A. J. Ayer uno de los que encabezaron esta moda, y su principal objecién a Hume era que no admitia un orden mayor en el mundo que el suministrado por la mera asocia- cién de ideas. Una vez més se mantenfa que Hume estaba justificado sobre los principios heredados de Locke y Berkeley, y se extraia la moraleja de que eta necesario un nuevo enfoque. Esto lo habia apreciado Kant, que, en sus Prolegémenos, dio a Hume el mé- rito de interrumpir su «suefio dogmatico» y de dar a sus «investigaciones en el terreno de la filosofia especulativa una nueva direccién». En el Oxford de los afios treinta, y quizé hoy dia en algunos lugares, la opinién candnica sobre Hume, tal como la presen- ta, por ejemplo, un antiguo macstro del Balliol, A. D. Lindsay, encargado de cuidar las introduccio- nes a las manejables ediciones de Everyman de diver- sos textos filoséficos, es que, a pesar de todos sus errores e inconsistencias, que Green habia sefialado despiadadamente, Hume realizé un servicio conside- rable a la filosoffa, mostrando por un lado cémo la confianza critica en la razén habia dado en el dogma- tismo y, por otro lado, reduciendo al absurdo el em- pirismo puro, allané el camino a Kant. - Por lo que se me alcanza, el primer comentarista que no traté a Hume como un apéndice de Locke y Berkeley ni como precursor de Kant, sino como fild- sofo de opiniones originales merecedor por lo menos de una consideracién seria, fue el profesor Norman Kemp Smith, cuyo libro La Filosofia de David Hume: Estudio Critico de sus Ortgenes y Doctrinas Centra- les se publicé en 1941, El libro de Kemp Smith es muy extenso, y no siempre muy perspicaz, pero estd sostenido por un rigor académico cuidadoso y amplio Hume 39 y posee la virtud de prestar detallada atencién a lo que realmente dijo Hume. Por ejemplo, sefiala que si la principal intencién de Hume hubiera sido liqui- dar los patrimonios de Locke y Berkeley, habria sido inverosimil que afirmara, como hace en la introduc- cién al Tratado, que «Al pretender... explicar los principios de Ia naturaleza humana, suponemos en efecto un sistema completo de las ciencias, construido sobre un fundamento casi por entero nuevo, y el “inico sobre el que se pueden sostener con alguna seguridad» (T XVI). También sefiala que, mientras Locke figura en esta introduccién en la lista de «algu- nos de los fildsofos recientes de Inglaterra que han comenzado a poner Ia ciencia del hombre sobre un nuevo basamento», los otros que Hume menciona, «Lord Shaftesbury, el doctor Mandeville, el sefior Hutcheson, el doctor Butler» (T XVII) son todos ellos fildsofos morales. Esto concuerda con la opinién de Kemp Smith de que la principal preocupacién de Hume era asimilar la filosoffa natural a la filosoffa moral. En filosoffa moral Hume sigue a Francis Hut- cheson en representar los juicios morales como fun- dados en las operaciones de un «sentido moral» sobe- rano. En filosoffa natural, que comprende el estudio del mundo fisico, la soberania pasa’a lo que Kemp Smith llama nuestras «creencias naturales». Estas son expresiones del «sentimiento», el cual estd en gran parte gobernado por el hibito 0 la costumbre y no se subordina a la razén en ningtin sentido estricto del término. Sélo en el Ambito limitado de lo que ahora Ilamamos cuestiones puramente formales la ra- z6n mantiene vara alta, En suma, la célebre senten- cia de Hume de que «La razén es y debe ser sola.40 A. J. Ayer mente la esclava de Jas pasiones, y nunca puede pre- tender otro cometido que servirlas y obedecerlas» (T 415) se aplica, segiin este punto de vista, no sélo, como por lo comin se ha supuesto, a los juicios de valor, sino a todo, excepto los ejercicios puramente formales de nuestro entendimiento. Habremos de considerar posteriormente en qué medida estaba jus- tificado Kemp Smith al adoptar esta perspectiva glo- bal sobre la filosofia de Hume. Un aspecto que surge de un esctutinio cuidadoso de los textos es lo hondo de la fisura existente entre Hume y Berkeley. Claro que Hume habla de Berkeley en el Tratado como de «un gran filésofo» (T 17), pero esto ocutre ptimariamente a propésito de la teorfa de Berkeley de las ideas abstractas, segiin la cual «todas las ideas generales no son sino particu- lares unidas a un cierto tétmino que les da una sig- nificacién més extensa y que les hace evocar, dada la ocasién, a otros individuos que son semejantes @ ellas» (T 17). Otra cuestidn a considerar es la medida en que esta teorfa merece la descripcién de Hume, que la califica como «uno de los mayores y més valio- sos descubrimientos que se ha hecho en los afios re- cientes en la repiiblica de las letras». Hume también se suma a Berkeley ent su rechazo de la distincién de Locke entre ideas de cualidades primarias y de se- cundarias, y en la Investigacién, tras desdefiar la opinién de que las ideas de aquellas cualidades pri- marias se alcanzan por abstraccidn» porque «si la examinamos atentamente, la hallaremos ininteligible y aun absurda» (E 154), reconoce su deuda con Ber- iceley por este argumento escéptico. Luego contintia diciendo que «la mayorfa de los esctitos de ese inge- Hume 7 niosisimo autor forman las mejores lecciones de es. cepticismo que se encuentran entre los fildsofos anti- guos y modernos, sin excluir a Bayle» (E 155). Esta e una valoracién muy notable de Berkeley, y més atin si tenemos en cuenta el hecho, abundantemente documentado por Kemp Smith, de que el escéptico Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle aparecido en 1697, fue una fuente principal del pro- pio escepticismo de Hume, Hume se percataba de que Berkeley no habria confesado ser un escéptico. Por el contrario, amontonaba a los escépticos con los ateos y librepensadores, a cuya frustracién destinaba su sistema. Si, a pesar de esto, Hume mantiene que todos Jos argumentos de Berkeley son «meramente escépticos», su razén es «no admiten ninguna res- puesta y no producen ninguna conviccién, Su tinico efecto es causar ese desconcierto e irresolucién mo- mentineos que son el resultado del escepticismo» (E 155). Opinaba lo mismo Hume de sus propios argu- mentos? Los indicios, como veremos, son conflicti- vos, incluso en el famoso tiltimo capitulo del primer libro del Tratado, donde Hume pretende haber mos- trado «que el entendimiento, cuando actiia aislado y de acuerdo con sus més generales principios, se subvierte por completo a s{ mismo y no deja el menor grado de evidencia en ninguna proposicién, sea de la filosofia 0 sea de la vida comin» (T 267-68). Argu- mentaré que aqui Hume exagera el alcance escéptico de su razonamiento, pero ahora quiero sefialar que retrocede ante la conclusién de que «no se ha de aceptar ningiin razonamiento refinado 0 elaborado» (T 268). Ciertamente insiste en que «la naturaleza42 A. J. Ayer sola se basta» para curarlo de su «melancolfa filosé- fica» y que esté «absoluta y necesariamente determi- nado a vivir, hablar y actuar como las demds perso- nas en los asuntos comunes de la vida» (T 269). Con todo, esto no implica un rechazo de la filosoffa. Hacia el final del capitulo atin se concede la «esperanza de establecer un sistema o conjunto de opiniones que, si no verdaderas (pues eso, quizé, es demasiado espe- rar), pueda al menos ser satisfactorio para la mente humana y pueda soportar la prucba del més critico examen» (T 272). Y en la Investigacién que, no lo olvidemos, estaba destinada a superar el Tratado, pocas veces se toca la nota escéptica. Es més, allé don- de aparece su uso es positivo. Sirve de arma contra Ja supersticién. Tampoco es verdad que Hume tuviera por irrecu- sables todos los argumentos de Berkeley. Pudo haber pensado que no hay ningun resquicio detectable en Ja refutacién de Berkeley de la existencia de la mate- tia, aunque aun esto es dudoso, pero ciertamente crefa que posefa una respuesta contra la pretendida demostracién de Berkeley de la existencia de Dios. La respuesta surge en la Investigacién de la réplica de Hume a Malebranche, que habia reprendido a Descartes por convertirse en uno de esos que «pre- tenden que aquellos objetos que comtinmente se de- nominan causas no son en realidad sino ocasiones, y que el principio verdadero y directo de todo efecto no es un poder o fuerza naturales, sino una volicién del Ser Supremo, que desea que tales objetos particu- lares vayan siempre unidos los unos a los otros» (E 70). El comentario de Hume a esta excursi6n por tierras fantdsticas, aplicable también a Berkeley, es Hume B que si no podemos penetrar los secretos de las fuer- zas fisicas, somos «igualmente ignorantes de la ma- nera o fuerza por medio de la cual una mente, aun suprema, opera sobre si misma o sobre un cuerpo» (E 72). Si no tenemos conciencia de este poder en nosotros mismos, nada explicamos atribuyéndolo a un Ser Supremo del cual no tenemos otra idea «sino la que aprendamos por la reflexién sobre nuestras pro- pias facultades» (E 72). Hume también se burla de Berkeley sefialando que «més poder prucba en la Deidad delegar cierto grado de poder en las criaturas inferiores que producir todo por su propia volicién inmediata» (E 71). Las dotes para la ironfa de Hume corren parejas con las de su colega historiador Edward Gibbon, y, como Gibbon, esta especialmente dispuesto a desple- garlas cuando escribe sobre religién, Asf, en su en- sayo «Sobre la Inmortalidad del Alma», que, como hemos visto, se abstuvo de publicar en vida, hace notar que «Nada podrfa mostrar mds Juminosamente las infinitas obligaciones que el género humano tiene para con la revelacién Divina, pues hallamos que no hay ningiin otro medio para averiguar esta gran e importante verdad» (G 406). Mas directamente con- cluye el capitulo de la Investigacién donde ha mos- trado que no puede haber ninguna justificacién para la creencia en los milagros, afirmando que «la Reli- gién Cristiana no s6lo al principio estuvo atendida por los milagros: incluso hoy dia ninguna persona razonable la puede creer sin que ocurra uno. La mera raz6n es insuficiente para convencernos de su vera- cidad. Y cualquiera movido por la Fe a asentir a ella es consciente en su propia persona de un milagro con-44 A. J. Ayer tinuo que subvierte todos los principios de su enten- dimiento y le da una determinacién de creer contra- ria en sumo grado a la costumbre y la experiencia» (E 131). Hume es consistentemente hostil al cristianismo, tanto sobre bases intelectuales como morales. Asi, en su ensayo «Historia Natural de la Religién», des- pués de conceder que los «Catdlicos Romanos for- man una secta muy instruida», cita con aprobacién el veredicto de «Averroes, el famoso arabe», «de que, de todas las religiones, la mds absurda e insensata es aquélla cuyos devotos comen, después de haberla crea- do, a su divinidad» (G 343). Tampoco salen mejor librados los calvinistas. En su caso, Hume suscribe la opinién de su amigo, el Caballero Ramsay, de que su Dios judio «es un ser sobremanera cruel, injusto, par- cial y fantastico» (G 355). La prueba de esta propo- sicién es extensa y pretende mostrar que sus parti darios sobrepujan a los paganos en blasfemia. «Los més groseros paganos se contentaban con divinizar la lujuria, el incesto y el adultcrio, pero los doctores de la predestinacién han divinizado la crueldad, 1a ira, la furia, la venganza y los més sombrios vicios» (G 356). Se puede tomar esto como una censura diri- gida exclusivamente a los doctores predestinacionis- tas, pero Hume ya habfa argumentado en la Investiga- cién que, puesto que todas las acciones humanas estén determinadas, como lo esta cualquier acontecimiento fisico, si nos remontamos a una divinidad, ésta debe set «el autor del pecado y la torpeza moral», ademds de serlo de todas las otras cosas. La idea leibniziana de que éste es el mejor de los mundos posibles, de suerte que el mal que se manifiesta es en realidad Hume 6 una prueba de la bondad de Dios, le parecia a Hume tan descabellada como a Voltaire, aunque Hume ca- recfa del temperamento necesario para escribir una obra de tan cruda ironfa como el Céndido de Vol- taire. En general, Hume se inclina a juzgar que los cre- yentes en la unidad de Dios que hayan adoptado una versién del ctistianismo o algtin otto tipo de mono- teismo, han logrado un avance intelectual sobre los politeistas, que abrazan la religién en lo que él con- sidera sus formas mds primitivas. Por otra parte, la intolerancia de los monoteistas, cuyo resultado con- tinuo es la persecucién activa de los que disienten de sus opiniones religiosas, los ha hecho «més per- niciosos para la sociedad» (G 338), Hume adscribe el origen de la creencia religiosa a la ignorancia hu- mana de las causas naturales y a «los incesantes te- mores y esperanzas que mueven a la mente humana» (G 315). Para la satisfaccién de estas esperanzas y el alivio de estos temores volvieron los hombres sus ojos hacia seres de cardcter semejante al suyo, pero dotados de poderes mucho mayores, La invencién de estos seres se explica por una «tendencia univer- sal de la humanidad a concebir todos los seres por semejanza a ellos mismos, y a transferir a todo objeto aquellas cualidades con las que esta familiarizado y de las que es intimamente consciente» (G 317). Esta tendencia persiste aun cuando los seres raramente 0 nunca tomen formas corpéreas, y su mimero se re- duzca a uno. . En ningtin lugar se proclama Hume ateo. Antes bien, en «La Historia Natural de la Religién» y en otros escritos asegura aceptar el argumento del dise-46 A. J. Ayer fio, «La traza entera de la naturaleza», escribe, «dice de un Autor Inteligente, y ningiin indagador racional puede, tras seria reflexién, suspender por un mo- mento su creencia con respecto a los principios fun- damentales del Tefsmo y la Religién auténticos» (G 309). Esta observacién no es manifiestamente insincera y si la tomo por irénica he de estar avisado de mis propios prejuicios. Queda, sin embargo, el hecho de que en los magnificos Didlogos sobre la Religién Natural, sobre los cuales Hume trabsjé. in- termitentemente durante los tiltimos veinticinco afios de su vida, los argumentos més fuertes, como vere- mos, se ponen en boca de Filén, cuyo papel en el didlogo es replicar al argumento del disefio, y estoy de acuerdo con Kemp Smith, a quien debemos una edicién excelente de los Didlogos, en que Hume, sin ensefiar nunca completamente sus cartas, pretendia que el lector despierto concluyera que él adoptaba la posicién de Fildn. En mi opinidn, ciertamente, uno de los objetivos principales de la filosofia de Hume no era simplemente desacreditar los tipos mds supers- ticiosos de tefsmo, sino cualquier forma de creencia religiosa. Al estudiar la obra de cualquiera de los filésofos famosos del siglo xvit 0 comienzos del xvimt hemos de tener presente que no trazaban la distincién, mas reciente, entre filosofia y ciencias naturales 0 socia- les, Esto no quiere decir que tomaran la filosoffa por una ciencia especial, sino que consideraban filoséfica toda forma de indagacién cientifica, Para ellos, la principal divisién estaba entre la filosoffa natural, que se concentraba en el mundo fisico, y Ia filosoffia mo- ral, que Hume Ilamaba «la ciencia de la naturaleza Hume 47 humana». Se imponia admitir que, de las dos, cra la filosofia natural la que més habfa avanzado. Los fildsofos morales no tenian nada de importancia com- parable al progreso en nuestra comprensién de las operaciones fisicas de la naturaleza que habia comen- zado con la obra de Copérnico, Kepler y Galileo y culminé en la de Boyle y Newton. Sin embargo, ha- bia un sentido en el que ambos, Locke y Hume, crefan que la filosofia moral era superior. Su razén, como la expone Hume en su introduccién al Tratado, era que «todas las ciencias tienen una relacién, mayor 0 me- nor, con la naturaleza humana y que, por més que alguna de ellas pudiera parecer alejarse de la misma, volverd por un camino 0 por otro» (T XV). Hay cien. cias como la légica, la moral, la critica y la politica que tienen una conexién més estrecha con la natu- raleza humana que las demés, pero incluso las cien- cias mateméticas y fisicas dependen de las capacida- des cognitivas del hombre. «Es imposible», dice Hume, sistemdtica de les impresiones nos conduce a pen- sar que persisten cuando no son sentidas, se ha de entender, propongo, no en calidad de explicacién de otro error, sino como base para extender el concepto de identidad. Segiin este punto de vista, es un ejer- cicio completamente Iegitimo de Ja imaginacién con- cebir que las impresiones visuales, aparecidas en su- cesién, existen simulténeamente y ocupan posiciones permanentes en un espacio visual de extensin inde- finida En este punto, sin embargo, debemos ir un poco mas lejos que Hume. Las impresiones actuales que asignamos al mismo objeto no son, como él dice erré- neamente, pot completo semejantes. Aun sin tener en cuenta, por cl momento, los cambios dei objeto, habré variaciones resultantes de los cambios de do y posicin del observador. Lo que, por consiguien- te, hemos de imaginer que persiste no es una impre sidn real, sino lo que en otra parte he Mamado un «percepto normalizado» '. Este es una sintesis de los En The Central Questions of Philosophy (Los Problenas Cen: trates 2 Filosofia, Alianza Universidad, nim, 2 Hume 8 que Price lama sensibilia nucleares, es decir, los qui se pueden obtener desde puntos de vista dptimos Sirve como modelo con el que acoplan, mejor 0 peor, las impresiones reales. Estos petceptos normalizados también se pueden describir como continuos visuales Se puede considerar que suften cambios cualitativos cuando, bajo diversas condiciones, el patrén pare: variar en uno 0 mds aspectos, mientras el resto pe manece constante en un entorno sensorial predomi- hantemente constante Aqui sdlo puedo resumir las fases sucesivas por las que, podemos suponer, pasa la teoria, Primero, los lugares se conciben con independencia de sus ocu- pantes, lo cual permite dar lugar a la posibilidad del movimiento. Luego, por diversas razones, se sclec- ciona un conjunto de continuos visuales para formar Jo que podemos lamar el «cuerpo central», término tomado del gran pragmatista americano C. S. Peirce. Este es, desde Iuego, el propio cuerpo del observa- dor, aunque todavia sin caracterizat como tal. El espacio téctil se constraye segiin un principio muy semejante al del espacio visual y se descubren bas para atribuir cualidades téctiles a los continuos vi- suales. Los sonidos, olores y sabores se introducen en el cuadro atribuyéndolos a sus fuentes aparentes. El observador comienza a realizar correlaciones cau. sales simples que le proporcionan un esbozo de lo que ocurte, La mayoria de sus impresiones cuadran con este esquema, pero algunas no lo hacen. La autocon- ciencia surge con la identificacién de la semejanza entre otros continues visual-téctiles y el cuerpo cen tral, puesto que ambos son origenes de signos, La mayoria de estos signos se pueden interpretar en el86 A. J. Ayer sentido de que corroboran lo principal de las expe- riencias del observador, pero algunos no se pueden interpretar de esta manera. Este es el origen de la distincién entre lo piblico y lo privado. En la fase final, si se me permite citar mi propia descripcién de ella, los continuos visual-tactiles «se desprenden de sus amarras. La posibilidad de su existencia mien- tras no se los percibe se extrema, hasta el punto en que es innecesario para su existencia que hayan sido jamés percibidos ni, incluso, que elgtin observador los perciba. Puesto que la teorfa requiere también que estos objctos no muten sus cualidades percepti- bles sino como resultado de alguna alteracién fisi acaecida en ellos, Hlegan a ser contrapuestos a las impresiones fluctuantes que tienen de ellos diferentes observadores. De esta forma los objetos se desgajan de los perceptos reales a partir de los cuales han sido abstrafdos y se Hegan a considerar incluso como responsables causales de ellos». Al desarrollar esta teorfa de los objetos manifies- tos, creo que he conseguido reconciliar los sistemas que Hume Hama vulgar y filoséfico, pero subsiste el problema de reconciliar este resultado con el sistema filoséfico contemporineo, a saber, con la versién del mundo fisico presentada por la fisica contemporinea Este problema tiene muchas ramifica no puedo entrar aqui. Brevemente, lo que parece haber ocurrido es que los . Aparenta conceder que alguna otra per- sona «pueda, acaso, percibir algo simple y continuo que Ilama sa yo», pero esto es irénico, como muestra su afirmacién de que «aparte de algunos metafisicos de este jaez, puedo aventurarme a afirmar del resto de la humanidad que no son sino un manojo 0 colec- Hume 89 cién de diferentes percepciones, que se suceden unas a otras con rapidez inconcebible y estén en perpetuos flujo y movimiento» (T 252). La disposicién de Hume a hablar en nombre del resto de la humanidad sugiere que su proposicién s6lo tiene el disfraz de generaliza- cién empirica. Mas bien ocurre que no puede con- cebir nada que euente como percepcién pura de uno mismo. ¢Cuéles son, pues, las relaciones en vittud de las cuales se constituye en un yo un manojo de percep: ciones? Descontando una referencia bastante sumaria a la scmejanza y la causacién y la indicacién de que «la memoria no tanto produce como descubre Ia iden- tidad personal, mostréndonos la relacién de causa y efecto entre nuestras diferentes percepciones (‘T 262), Hume apenas intenta dar una respuesta, y en uno de los Apéndices al Tratado admite no haber con- sequido encontrar y, desde luego, considera que la cuestién de Ja identids plantea un pro- eda Gus ao el caput de resclver: Persie en los pasos negativos de su argumento de que igual que «no tenemos idea de una sustancia externa distinta de las ideas de las cualidades particulares», tampoco tenemos una nocién de la mente «distinta de las percepciones particulares», conclusién apoyada por el hecho aparente de que «Cuando aplico la reflexién a mi yo nunca puedo percibir este yo sin una o més percepciones, ni puedo percibir otra cosa sino las percepciones»; que, en consecuencia, es Ja compo- sicién de percepciones «lo que forma el yoo; que «to- das las percepciones son distintas»; que «todo lo que es distinto es discernible, y que todo lo discer- nible lo pueden separar el pensamiento o la imagina-90 ALI. Ayer ciénm, con el resultado de que las percepciones «se pueden concebir como existentes por separado, y pue- den existir por separado sin ninguna contradiccién © absurdo» (T 634-635), Pero después de haber des- gajedo las percepciones no encuentra Ja manera de volverlas a reunir. Dice que hay dos principios que no puede «hacer consistentes» aungue crea en la ver- dad de ambos. Son, respectivamente, «que todas nuestras distintas percepciones son existencias dis- tintas» y «que la mente nunca percibe ninguna co- nexién real entre existencias distintas» (T 636) Este enunciado es enigmético. Es evidente que estos principios no son inconsistentes entre si. Lo que Hume pudo haber querido decir es que son in- consistentes tomados juntos con la proposicién de que las percepciones pueden ser «compuestas> para formar un yo. Pero esto tampoco es evidente. De- pende de lo que entendemos por «conexién real» nos referimos a una conexién légica, entonces no hay en la légica ninguna razén por la que las per- cepciones no hayan de ser existencias distintas, en el sentido de que podamos concebir consistentemente su separacién, y estén, sin embargo, de hecho, en tales relaciones empiricas mutuas que sean suficien- tes para constituir un yo. Este es el camino que sigue ‘William James, que avanza una teorfa humana del yo en su obra principal, The Principles of Psychology, que ha permanecido como un clasico desde su primera publicacién en 1890. La teorfa se apoya en las rela- ciones, segtin James experimentadas, de la copresen- cia sensible y la continuidad sensible. ‘Aparte de una posible acusacién de circularidad, Ia objecién més severa a cualquier teoria de este tipo Hume an €s que no somos conscientes todo el tiempo. Nece- sitamos, por lo tanto, encontrar los medios de ligar las percepciones que estén a cada lado de un inter- valo de, por ejemplo, dormir sin suefios, y para este papel no hay ningtin candidato, al menos evidente, salvo su relacién comtin, cuya naturaleza no presenta problemas, con uno y el mismo cuerpo. Contentarse con decit que pertenecen a la misma mente no sitve de nada, si eso es sdlo una manera de decir que estén en cualquier relacién que sea la que estamos buscan- do, y no se entiende si las refiere al mismo sujeto mental subyacente. Como sucintamente dice Hume en el Compendio del Tratado, «la mente no es una substancia en la que prendan las percepciones» (T 658). Tampoco es ésta la tinica dificultad. Un punto que curiosamente escapa a la atencién escéptica de Hume es que uno atribuye identidad a personas distintas de él mismo, y que estas atribuciones dependen de la identificacién de sus cuerpos. No es como si hubiera un depésito comin de percepciones que pudiéramos agrupar en los manojos requeridos y, luego, cada cual iluminara el manojo particular que constituye su yo. No nos percatamos de las experiencias de los de- ms de la misma manera que nos percatamos de las nuestras. Esto no nos impide aplicar un criterio. psi colégico de identidad a las demas. person cluso, permitirle imponerse a los ctiterios’fisicos. Podemos imaginar circunstancias en las que dotemos de sentido a decir que dos o tres personas ocupan simulténeamente el mismo cuerpo 0, como resultado quizd de un transplante de cerebro, si fuera posible as, ni, in-92 A. J. Ayer fisicamente, que la misma persona ocupa dos cuerpos diferentes al mismo tiempo. Pero con todo, la iden- tificacién primaria, desde el punto de vista de otros la persona o personas del caso, serfa la del cuerpo, y si acierto al pensar que la autoconciencia implica la disctiminacién entre uno mismo y otros scres cons- cientes, hay un sentido en el que el factor de la con- tinuidad corporal sigue predominando. Esto no es inconsistente con la opinién de que los cuerpos mismos estén las considerS Hume a la luz de las creencias naturales No se pueden probar, pero la naturaleza esté consti- tuida de modo que no podemos evitar aceptarlas: Pero, ges cierto que no podemos evitarlas? Me parece que podemos, en ambos casos, aunque no in- sistiré en la primera. El problema de la segunda pro- posicién es que no esti claro mo debemos enten- derla. Si se toma en su valor literal: que el curso de la naturaleza es por entero repetitivo, entonces, lejos ¢ muy inverosimil de enunciar una creencia natural, que alguien la crea. Nuestra experiencia nos Ileva a esperar que sucedan acontecimientos imprevistos. Como mucho, esperamos poder luego dar cuenta de ellos. Por el contrario, si no se afirma sino que la experiencia pasada es, en grado mds 0 menos grande, una guia fiable para el futuro, no hay cuestién, pues esto se admite universalmente. Queda, no obstante, el problema de explicar por qué se piensa que none A.J. Ayer todo caso de conjuncién experimentado cs igualmen- te proyectable. Esto nos lleva al hecho, curiosamente pasado por alto por los numerosos filésofos que, empezando por Kant, han intentado replicar a Hume argumentando la necesidad, © al menos Ja probabilidad, de algin principio general de uniformidad, de que la misma generalidad de éste le impedirfa realizar la tarea en- comendada. No estoy seguro de si Hume creia que Ja adopcién del principio que formulé habria de legi- timar los argumentos inductivos convirtiéndolos en deductivos, pero si lo hacia, se equivocaba. Esto sc puede mostrar con facilidad si consideramos cual- quier caso en que se infiera una generalizacién uni- versal a partir de una serie incompleta de instancias completamente favorables. Supongamos que se ha ob- servado cierto ntimero de objetos del géneto A y se ha hallado que todos tienen la propiedad f. Ahora viene la sugerencia de que si afiadimos la premisa de que la natureleza es uniforme podemos deducir que todo A tiene la propiedad f. Pero puede, sin em- bargo, suceder que demos con un A que no sea f Entonces no sélo habremos sufrido el no desusado contratiempo de descubrir que una generalizacién aceptada es falsa. Habremos probado que la natura- leza no es uniforme, pues si la conclusién de un argumento deductivo valido es falsa, tiene que ser fal- sa al menos una de sus premisas, y a la vista de la verdad de la premisa de que todos los A observados eran f, la premisa falsa debe ser el principio de la uniformidad. Pero sin duda, ni Hume ni ningtin otro filésofo que haya considerado necesatio semejante principio, pueden haber pretendido en serio que sea Hume 119 tan estricto como para sucumbir ante cl descubrimien- to de una primera excepcién de cualquier generaliza- cin para la que haya habido apoyos positives. Concedamos, pues, que no hay ningtin método sim- ple para transformar el razonamiento inductive en deductivo. Se puede todavia sostener que el uso de tun principio general de uniformidad, cuando se com- bina con la evidencia de observaciones anteriores, puede servir para donar un alto grado de probabili- dad a algunas generalizaciones y més a nuestras expec- tativas de acontecimientos particulares. Esta fue en lo principal la linea adoptada por John Stuart Mill aunque se ha mostrado que necesitaba de ulteriores supuestos para que sus métodos dieran los resultados que reclamaba para ellos. La circularidad de su pos cin era, no obstante, evitable. En ella el principio de uniformidad obtenfa su apoyo de las generaliza- ciones en cuyo apoyo colaboraba — Se ha sugerido que es posible evitar la circularidad si derivamos un conjunto de principios generales a partir de una combinacién de los productos de la experiencia pasada y de relaciones a priori de prto- babilidad, basadas en el cilculo matemético de pro babilidades. La respuesta breve a esto es que no hay tales relaciones, por la razén que dio Hume en su estudio «de la probabilidad de los azares». Si hubiera que decir [indica] que aungue en una oposicién de azares sea imposible determinar con certeza de qué lado caer el acontecimiento, podemos pronunciar con certeza que es mis verosimil y probable que esté del lado donde es supe vor el mimero de posbilidndes que donde es inferior; a hhubiera que decir esio yo preguntaria qué se entiende aqui por verosimilitud y probabiidad, La verosimilitud y proba120 A. J. Ayer bilidad de las posibilidades es un niimeto superior al de las posibilidades iguales, y, en consecuencia, cuando decimos que el scontecimiento cacri del lado que es superior mas bien que del inferior, no hacemos sino afirmar que donde hay un ndmero superior de posibilidades hay de hecho uno superior y donde hay uno inferior hay uno inferior; y éstas son pro- osiciones idénticas y carentes de importancia (T 127), En resumen, el cflculo matemético es un sistema puramente formal, y si lo queremos aplicar a nues- tras estimaciones de lo que en realidad es verosimil que ocutra, previamente hemos de adopter una supo- sicién empirica del estilo de que cuando tenemos un conjunto de posibilidades mutuamente excluyentes, como la de que salga una u otra de las seis caras de un dado, y no hay ninguna informacién que favorczca un resultado més que otro, se puede esperar que ocu- rran aproximadamente con la misma frecuencia. Pero entonces volvemos a nuestro circulo, pues no tene- mos ninguna razén para suponer esto salvo sobre la base de la experiencia pasada. La ignorancia pura no esteblece ninguna probabilidad. Hay quienes mantienen que Hume, y sus seguido- res y oponentes, ha justado contra molinos de viento, pues los cientificos no emplean el razonamiento in- ductivo. Proponen hipstesis, las someten a las prue- bas més severas que pueden disefiar y se adhieren a ellas sélo durante el tiempo que no han sido falsa- das. Por mi parte dudo de que ésta sea una descrip- cidn enteramente exacta del proceder cientifico, aun- que sirve de cotrectivo contra la creencia equivoceda en que la ciencia consiste sdlo cn generalizar a partir de observaciones pasadas. Pero, de todas maneras, no implica que la induccién sea 0 pueda ser superflua. Hume aa Por un lado esta sugerencia pasa por alto el hecho de que nuestro lenguaje incorpora una enorme canti- dad de razonamiento inductivo. Cuando nos referimos a objetos fisicos de cualquier género implicamos que las propiedades que hasta el momento hemos encon- trado en conjuncién continuardn asf; cuando conce- demos a estos objetos poderes causales prevemos Ja repeticién, bajo condiciones apropiadas, de secuen- cias previas de diferentes tipos de acontecimientos. Es més, no parece que tenga objeto la contrastacién de las hipétesis si no pensamos que el pasar la prueba aumentard su ctedibilidad: pero que la aumenta de este modo es un supuesto inductivo. C. S. Peirce propuso hace largo tiempo una linea de argumentacién més promisoria, Sino hay ninguna generalizacién discernible a la cual se conforme un conjunto dado de hechos, nada podemos hacer; si hay tal generalizacién, entonces Ia confianza en la experiencia pasada acabaré por conducirnos a ella. Existe, sin embargo, la dificultad de que puede haber un mimero infinito de generalizaciones con las que cualquier conjunto limitado de observaciones podria ser consistente, y no es mucho consuelo la seguridad de que inevitablemente daremos con el resultado correcto en un tiempo infinito. Aun asf, no es por completo desatinado sefialar que cualquier método feliz de formar nuestras expec- tativas debe ser inductivo, por la razén suficiente de que no seria un método feliz si no siguiera una pauta que correspondiera a la pauta de los acontecimientos de los que se ocupa. El problema auténtico reside en la tolerancia que nos dispensan nuestras observacio- nes, de modo que hemos de elegir entre diversas122 A. J. Ayer hipétesis tivales que nuestra experiencia pasada apoya por igual. La cuestidn no es tanto si el futuro se ase- mejard al pasado, puesto que si el mundo ha de con- tinuar siendo descriptible se ha de parecer de una u otra forma, sino en qué se asemejaré. Lo que anhela- mos y no podemos alcanzar, excepto mediante un ar- gumento circular, es una justificacién para nuestra interpretacién actual de las lecciones del pasado, una justificacién para adoptar un cuerpo especial de creen- cias. La comprensién de que no podemos obtenerla sc la debemos a Hume. Lo que no probé, ni intento probar, es que, en consecuencia, debamos abandonar las creencias. 5. Moral, politica y religién Al considerar la fruicién con que Hume niega la necesidad de la proposicién de que’ todo aconteci- miento tiene una causa, nos puede sorprender des- cubrir con qué firmeza acepta su verdad, Hay, en efecto, un pasaje del Tratado donde, durante un estu- dio de las pasiones del temor y la esperanza, habla de que las contingencias que las causan pertenecen a uno u otro de dos géneros, segiin el objeto sea cierto, pero «incierto para nuestro juicio» o «sea in- cierto en si mismo y lo determine el azar» (T 444), pero éste es un alejamiento momentdneo de su opi- nién habitual de que «lo que el vulgo Hama azar no es sino una causa secreta y oculta» (T 130). En todo su andlisis de las pasiones y en su exploracién de los fundamentos de la moral y la politica su posicién oficial es el determinismo. Cuando lo Ilamamos determinista debemos, sin124 A. J. Ayer embargo, recordar que en su caso esto no entrafia adhesién alguna aun reino de la necesidad natural. Como mucho lo compromete, a él y a cualquier otro determinista que entienda de qué habla Hume, con la proposicién de que la concurrencia y sucesién de asuntos de hecho de diferentes tipos manifiestan una regularidad perfecta, Cuando acepta esta proposicién, Hume no sélo deja a un lado las dudas que ha le- vantado en torno a la validez de la inducci6n, sino que también descarta el hecho de que las regularidades que ha sacado a Ia luz nuestra experiencia pasada distan mucho de ser perfectas. No abarcan todos los datos acreditados y su nivel de generalidad permite que haya tolerancias no explicadas en los casos que las ejemplifican. Hume no advierte este segundo pun- to, pero reconoce el primero. Se deshace de él con el recurso de contraponer la opinién del «vulgo, que toma las cosas segtin su apariencia primera» y la de los fildsofos, que atribuyen toda apariencia de irre- gularidad a «la secreta oposicién de causas contra- rias» (E 8677). Lo objecién a esta via es que con- vierte la tesis del determinismo en una convencién. Sobrevive en todas las circunstancias si permi dejar de lado cualquier indicio adverso mediante la apelacién a poderes secretos. Para conferirle algin interés tenemos que subdividitla en un conjunto de teorfas efectivas que Inego apliquemos a diferentes dominios de hechos. Es verdad que si nuestras teorias fracasan podemos conservar la esperanza de hallar sustitutos afortunados, pero, al menos durante una fase dada, las preguntas que hacemos serén empfricas. Aungue estas consideraciones no se le ocurrieron a Hume, no hay motivo para pensar que le hubieran Hume 125 desagradado, Pues la proposicién que él queria aven- turer no era tanto que las operaciones de los cuerpos estén reguladas estrictamente como que, a este res- pecto, no hay distincién entre el cuerpo y la mente El cardcter de Ia naturaleza humana es tan constante como el de los objetos inanimados y, més ain, «entre la humanidad se ha reconocido universalmente esta conjuncién constante, y nunca ha sido objeto de dis- puta, ni en la filosofia ni en la vida corriente» (E 88). Si nos espanta encontrar que esto se dice de la filo- sofia, hemos de recordar que el término, en el uso de Hume, alcanza a la ciencia, y lo que aqui manticne es que la costumbre de extraer inferencias de la expe- riencia pasada a la fatura, y la suposicién de regula- ridades més firmes que las realmente descubiertas, esté presente en las ciencias sociales tanto como en las naturales. Qué [pregunta] serfa de la bistoria si no dependiéramos de'la veracicad del historiador conforme a la experiencia que hhemos tenido de la humanidad? 2Cémo podria ser una cien- cia la politica si las leyes y formas de gobierno no tuvieran una influencia uniforme sobre la sociedad? ¢Dénde habria un fundamento de la moral si los ceractetes particulares no tu- vieran poderes ciertos 0 determinados para producir senti- mientos particulares y si estos sentimientos no tuvieran una eficacia constante sobre las acciones? Y, gcon qué pretensio- nes podriamos aplicar nuestra critica a ningin poeta o lite- rato si no podemos juzgar que In conducta y sentimientos de sus actores son naturales 0 no en esos personajes y en qué circunstancias? Parece casi imposible, por consiguiente, dedicarse a la ciencia 0 a la accién de cualquier género sin reconocer la doctrina de la necesidad y esta inferencia de las acciones voluntarias a partir de los motives, de ia conducta a partir de los caracteres (E 90)126 A. J. Ayer La conclusién que derivé Hume de esto es que na- die cree en serio en la libertad de la voluntad, si se entiende que implica que las acciones de los hombres carecen de causas. Admite que, a propésito de las propias acciones de cada cual, uno tiene la tendencia a reclamar este tipo de libertad, «Sentimos que, en Ja mayorfa de las ocasiones, nuestras acciones estén sujetas a nuestra voluntad, e imaginamos que nuestra voluntad no esta a su vez sujeta a nada» (E 94), en parte porque no sufrimos ningin sentimiento de res- triccién. Podemos ignorar todas las regularidades a Jas que nos conformamos y, aun después de descu britlas, conservar Ia ilusién de que podemos eludir su tenaza. Incluso podemos probarlo a satisfaccién nuestra eligiendo un curso de accidn diferente en cit cunstancias que creemos las mismas, sin reparar en que hay una diferencia decisiva, pues ahora opera como causa el fantistico deseo de demostrar nues- tra libertad, Lo que viene més a propésito es que, por mucho que imaginemos sentir una libertad dentro de nosotros, un espectador puede por lo comiin inferir nuestras acciones de nuestros motivos y cardcter; y aun cuando no pueda, con- cluye en general que podria si estuviera perfectamente al tanto de todas las circunstancias de nuestra situacién y te peramento y de los més secretos resortes de nuestra comple- xién y disposicién (E 94). Puesto que se nos intenta poner del lado del espec- tador, esta afirmacién tltima es, evidentemente, una peticién de principio, y en la medida que lo es, Hume no consigue demostrar lo que queria. Pero aparte de otras ensefianzas que podamos sacar de este fracaso, no fortalece la postura de quienes desean mantener la Hume 127 asociacién habitual de la libertad de la voluntad con la responsabilidad. Desde el punto de vista de éstos, asi como desde el de Hume, estd excluida la posibi- lidad de que el reino de las causas puramente fisicas sea tinico. Supongamos, entonces, que nuestras accio- nes no proceden, con ningiin grado importante de regularidad, de nuestro cardcter y motivos. 2A qué atribuiremos esta indocilidad? No veo otro candidato que el azar. Pero, gpor qué se nos ha de hacer res- ponsables de acciones que ocurren por azar mejor que de las que brotan de nuestros motivos y cardcter, que quizé se puedan explicar a su vez en términos de nuestra dotacién genética y de los estimulos fisicos y mentales @ que hemos respondido desde nuestra infancia? Esto no equivale a denegernos forma alguna de libertad. Hume la define como «un poder de actuar © no actuar, segtin les determinaciones de la volun- tad» (E 95), cosa que por lo comtin poseemos. No sdlo eso, sino que Hume ademés es capaz de argu- mentar que ¢s la libertad de esta clase, y no la liber- tad de Ia voluntad, que no podemos reclamar en sentido estricto, la «esencial para la moralidad». Su argumento es que «las acciones son objetos de nues- tro sentido moral sdélo en cuanto indicaciones del ca- racter, pasiones y afecciones internos» (E 99), No pueden suscitar elogio o censura cuando «derivan sélo de Ia violencia externa», y tampoco tendria objeto la distribucién de elogios y censuras, recompensas y castigos, salvo si ello tuviera efecto sobre los mot vos y caracteres de los hombres y, por lo tanto, sobre sus acciones. Ello no quita que clogiemos y censu- remos Ja conducta de los muertos, 0 de las personas128 A. J. Ayer sobre las que, por otras razones, no tenemos poder ni influencia, pero esto principalmente es otra ilus- tracién de la fuerza de la costumbre, Puesto que hay ciertas clases de conducta que hallamos posible y til promover o inhibir mediante el clogio y la cen- sura, caemos en cl habito de reaccionar de la misma manera ante toda conducta de estas clases. También se ha de advertir que, aun cuando los agentes en cuestién estén mds allé de nuestro alcance, nuestra valoracién de sus acciones puede tener un efecto so- bre el comportamiento de aquéllos inclinados a se- guir su ejemplo. Pienso que Hume acierta en la cuestién de la liber: tad de la voluntad, menos cuando afirma que su defi nicién de libertad ¢s una «que compartirén todos los hombres». Pienso que en general habré acuerdo en que ha expuesto una condicién necesaria de la liber tad. Pero dudo de que por lo comin se la tenga por suficiente. Més bien me parece que no sélo nuestros juicios morales, sino muchos de nuestros sentimien- tos acerca de nosotros mismos y de otras personas, sentimientos como el orgullo y la gratitud, estan en parte gobernados por una nocién de mérito que re quiere que nuestras voluntades sean libres en un sen- tido mas fuerte del concedido por Ja definicién de Hume. De modo confuso, nos atribuimos a nosotros y a los demés lo que se ha descrito como una capa cidad de autodeterminacién. Lo malo es que aunque hubiera algo que respondiera a esta descripcién no escapariamos del dilema de Hume. O bien el ejerci cio de esta capacidad caerfa bajo un patrén causal o bien ocurrirfa al azar, y en ningiin caso parece justi- ficar una atribucién de responsabilidad. Podriamos Hume 129 evitar la confusién, como en efecto propone Hume, si alterdramos nuestras nociones de mérito y de re ponsabilidad a fin de acomodarlas en un esquema puramente utilitarista, pero es discutible que posea mos el dominio de nuestros sentimientos requerido para perseverat en tal politica, y también que fuera deseable que perseverésemos en ella si pudiéramos. Un detalle de interés que socarronamente anota Hume como de paso es que si el determinismo fuera vlido y supusiéramos la existencia de un creador omnipotente, apareceria otro dilema para quienes quieren mantener que el creador es benévolo. Como dice Hume, «las acciones humanas... 0 bien no pue- den en absoluto tener torpeza moral, pues proceden de tan buena causa, o bien, si tienen torpeza, han de implicar a nuestro Creador en la misma culpa mien- tras se le reconozca como causa tiltima y autor de aquéllas» (E 100). Podemos huir por entre los cuer- nos del dilema si desdefiamos el concepto de culpa, y que lo hagamos es defendible en vista de su depen- dencia del enredado concepto de libertad de la vo- luntad, pero Ia huida no precede en mucho a una nueva captura, pues el dilema se puede formular de nuevo en téminos del mal, lo cual pone atin una carga mayor sobre el creador, pues no todo el mal del mundo proviene de acciones humanas delibera- das. Ahora no hay manera de huir, dado que se puede incluir en el mal, como poco, una gran cantidad de suftimiento humano y animal, y no se puede negar que este suftimiento existe. Se le puede aliviar en algunos casos con la creencia de que procede de una td buena causa, pero aparte del hecho de que no130 AJ. Ayer claro si esto puede lograr més que una disminucién del mal, tales casos son excepcionales. Luego de re- chazar la disparatada sugerencia de que éste es el me- jor de todos los mundos posibles, queda la conclu- sidn de que si hay un creador omnipotente, no es benévolo. Como suele hacer, Hume deja que sea el lector quien extraiga esta conclusién. Una vez presentado su argumento, se limita a sefialar que

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