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COLEGIO PRECIOSA SANGRE
PURRANQUE
CUARTO MEDIO FILOSOFÍA COMÚN (PRIMER SEMESTRE)
HISTORIA Y DESARROLLO DEL PENSAMIENTO HUMANO
UNIDAD I: GÉNESIS DEL PENSAMIENTO HUMANO
1.1. Introducción
Cuando el hombre primitivo estaba agobiado por las dificultades, cuando le era difícil
seguir viviendo, comer, beber, abrigarse, calentarse, defenderse de la intemperie, de las
fieras, del miedo a lo desconocido, elaboró una serie de preguntas. No solo cada día, cada
hora tenía su afán. Y no sabía casi nada. Pero cuando, al cabo de los siglos, el hombre
consiguió alguna riqueza, cierta seguridad, instrumentos que le permitieron desarrollar una
técnica, noticias y conocimientos, cuando su memoria no fue sólo suya y la de sus padres,
sino la de la tribu o la ciudad o el país – una memoria histórica -, cuando hubo autoridades y
mando y alguna forma de derecho y estabilidad, consiguió el hombre holgura, tiempo libre,
se pudo divertir, cantar, tocar algún instrumento, bailar, componer versos, dibujar o
esculpir, levantar edificios. Y entonces, en esa vida más compleja, más atareada y a la vez
con más calma, sintió sorpresa, la admiración, el asombro, la extrañeza: ante lo bello, lo
magnífico, lo misterioso, lo horrible. Y empezó a lanzar sobre el mundo una mirada
abarcadora, que en lugar de fijarse en tal cosa particular contemplaba el conjunto: y al entrar
en sí mismo, al ensimismarse, empezó a atender al conjunto de su vida y a preguntarse por
ella. Así nació, seis o siete siglos antes de Cristo, en Grecia, una nueva ocupación humana,
una manera de preguntar, que vino a llamarse filosofía. La totalidad, la profundidad, la
percepción de un horizonte lejano, encendió en el entendimiento humano la chispa del
asombro. Porque la conciencia despertó asombrada frente a la maravilla del mundo. Y con
este amanecer, las preguntas esenciales, formuladas por primera vez, serían el punto de
partida para el nacimiento del pensamiento filosófico. Recordemos: “El origen es la fuente
de la que emana el conocimiento en la medida que el hombre busca explicaciones”.
1.2. Origen del Filosofar:
1.2.1. El Asombro: El asombro de la vida diaria es la sorpresa repentina, pero que no
impresiona suficientemente al hombre, y no lo motiva para iniciar una búsqueda, para
explorar, para hallar las causas de las cosas. Se olvida en el corto tiempo, o tal vez podrá
permanecer en el recuerdo como una simple anécdota. El asombro filosófico, en cambio, es
aquel que impacta de tal manera en el hombre que lo conmueve, de una forma que surge
desde su interior la necesidad de búsqueda, y allí nace la pregunta. El asombro filosófico
produce de alguna manera, un "despertar" en el hombre. Esto nos ha dado el impulso para
investigar nuestro mundo y todo lo que nos rodea, e ir más allá y explorar el universo. El
hombre busca responder sus propias preguntas, y al conseguir esto, logra el conocimiento.
El Asombro filosófico surge en la contemplación y admiración frente a lo desconocido o
desconcertante. Este asombro es el que despierta en el hombre el deseo de búsqueda. Surge
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la Pregunta Filosófica, y el hombre se aboca a la tarea de hallar respuestas a las preguntas
que se le plantean. El hombre explora, y procura obtener Conocimiento. Este conocimiento
viene a satisfacer los requerimientos de las preguntas. La mirada está puesta hacia afuera, en
el mundo.
De esta manera el hombre acumula conocimientos, pero pronto descubre que algunos de
esos conocimientos son refutados, por nuevos conocimientos. Descubre el error, y asume
que todo su conocimiento adquirido es factible de ser erróneo.
1.2.2. La Duda: Cuando el hombre descubre que los conocimientos adquiridos no tienen un
ciento por ciento de fiabilidad, comprende que existe el error, y que lo experimenta a
menudo, y esto lo hace dudar de sus propios conocimientos actuales y de su capacidad de
conocer. En la duda, la mirada ya no está puesta en el entorno, sino que se vuelve hacia el
interior. Realiza un examen crítico del conocimiento surgido del asombro, la mirada se
vuelve hacia su interior, sobre sí mismo. Aparece la reflexión y la introspección. Al dudar
de su propia capacidad de conocer, sufre una conmoción, toma conciencia de la propia
finitud e impotencia y se encuentra frente a las Situaciones Límites.
1.2.3. La Conciencia: Toma conciencia de su propia finitud y sus debilidades, y sufre una
conmoción, al enfrentarse ante las Situaciones Límites. Éstas son situaciones insuperables
para el hombre, que lo obligan a reconocerse como un ser con limitaciones. A raíz de la
duda acerca de su capacidad de conocer, el hombre comienza a hacer reflexión sobre sí
mismo, y la mirada se vuelve hacia su interior. De esta forma puede ver que constantemente
se encuentra ante dos tipos de situaciones; unas que se pueden ser cambiadas mediante la
propia voluntad, y otras que no pueden serlo (la muerte, el sufrimiento, el azar, la culpa).
Éstas últimas son las "situaciones límites"; son situaciones insuperables, que limitan al
hombre y le hacen tomar conciencia de su propia finitud. En esta conmoción radica el tercer
origen de la filosofía.
1.3. Etapas del Pensar:
1.3.1. Etapa de la Magia: El hombre busca una respuesta y un orden al mundo y universo
amenazante que les rodeaba. Interpretan acontecimientos bajo su lógica primitiva.Carencia
de nivel mental suficiente para la abstracción. Se trasladan a prácticas y ritos mágicos
(defensa y dominio de fuerzas exteriores, gracias a conjuros). Primer estadio del
pensamiento humano. La magia que es un intento misterioso de dominar las fuerzas
naturales. La magia es algo primitivo. El hombre buscaba soluciones inmediatas a sus
problemas y trató de encontrarla en las fuerzas ocultas de la naturaleza. En cualquier estudio
sobre la evolución del hombre, como ser social, observamos la autoridad de un individuo
sobre los demás, llámese hechicero, sacerdote, etc., que intentaban manejar esa fuerza.
1.3.2. Etapa de la Mitología: Desde el principio de la humanidad el hombre trata de buscar
una explicación a los elementos, energías y fenómenos de la naturaleza. Como lo mejor
conocido para ellos era el mundo humano, todo lo ven y lo interpretan a través de sus
propias emociones. Como es más fuerte en ellos la imaginación que la razón, proyectan
sobre las cosas sus sentimientos, sus preocupaciones etc. y así antropomorfizan el mundo.
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La tierra, el mar, el amor la alegría etc., todos son manifestaciones de seres con 1.5. Nacimiento de la Filosofía en Occidente:
características humanas sentimentales, emocionales y de conducta, aunque sobrehumanas en 1.5.1. La Conciencia Mítica y el Logos
cuanto a perfección y poder, a quien les va llamando Dioses. Surgen así los relatos Antes del s. VII a. C. encontramos al mito como forma de pensamiento en la antigua Grecia.
populares acerca de genealogía de esos Dioses, que a la vez es una explicación del origen de El mito puede ser definido como un “conjunto de leyendas imaginativas y fantásticas
la naturaleza. Así se van formando los mitos cuyas características son: que narran el origen del universo, la situación del hombre y el final de los tiempos en
 Son producto de la imaginación, no de la razón. los que volverá a existir la felicidad perdida al comienzo de éstos”; pero del mismo
 Se transmiten por tradición acrítica. modo, el mito es una actitud intelectual en la que se produce una personificación de las
 Tienen carácter antropomórfico. fuerzas de la naturaleza, es decir, se dota de voluntad y personalidad a los elementos
 No se distingue entre el símbolo y lo simbolizado. naturales. Así por ejemplo, en la mitología griega hay un Dios del mar, otro del Viento, etc.
1.3.3. Etapa de la Religión: El desarrollo mental, intelectual, social y material del hombre Estos dioses actúan según su voluntad y capricho.
con el correr de los siglos se va perfeccionado. Ahora, las ideas religiosas son mucho más A diferencia del animal, el hombre se enfrenta con la naturaleza y su temor e ignorancia lo
complejas que las mágicas, estando más cerca de la mitología. Lo propio de la religión es la fuerzan a buscar respuestas en amuletos, dioses, etc. Busca “explicaciones”, y así nacen los
vinculación y subordinación del hombre a una divinidad, a la cual sigue implorando mitos y los ritos a él asociados, con los cuales el hombre ya no se siente a merced de fuerzas
favores, por medio de sacrificios y de otras conductas. extrañas y empieza a ser actor en el drama de la naturaleza. Aunque el mito implique
1.3.4. Etapa de la Razón (logos): Comienza en el año 500 antes de Cristo aproximadamente, milagros, el mito muestra más la impotencia del hombre que su poder.
con la aparición de la vida urbana, el descubrimiento del hierro y de la ingeniería. Esto Todo mito toma algún fenómeno natural y lo entreteje con una trama fabulosa. Tiene un
ayuda a la aparición del comercio, provocando un intercambio económico, social y cultural. componente teórico y otro poético, pero a diferencia de la poesía implica el mito siempre un
Ahora, el hombre busca las respuestas a aquellas interrogantes, que desde la magia hasta la acto de creencia, esencial. Poco importa si es verdadero o no: importa que sea una vivencia
religión no han podido satisfacerlo por completo, con base racional y lógica, sobre tales humana: el mito es una verdad histórica porque es el modo de ser de los grupos humanos
supuestos. por el cual se revela su conciencia: la conciencia mítica. Ella cumple la función de satisfacer
1.4. Introducción a la Filosofía: la necesidad de explicación del hombre. La conciencia mítica es una forma especial de ver
1.4.1. Definición: Amor a la sabiduría. Filos: Amor, querer. Sofía: Sabiduría, saber. Es, el mundo en forma sintética, como un todo continuo donde cualquier cosa puede
entonces, “Reflexión metódica que procura responder a esas preguntas fundamentales de la transformarse en cualquier otra.
vida” Es imposible separar con claridad el terreno del mito, del terreno de la filosofía y del logos
1.4.2. Objetivo: Búsqueda del sentido a las situaciones fundamentales del hombre: su vida, en la antigüedad. Se puede decir que la filosofía surgió, tanto en Grecia como en la India y
su mundo, Dios, “todo”. Egipto, de un movimiento elitista de “desmitificación”, al poner en crisis la tradicional
14.3. Objeto de Estudio: El Hombre, como ser humano complejo: cuerpo y espíritu. sabiduría mítica. Estas élites comenzaron a buscar la “esencia”, no ya en la historia de los
Cuerpo: materia, animal, instinto de reproducción, de sobrevivir, de alimentarse. Espíritu: dioses, sino en una situación “primordial”, en un “comienzo absoluto” que fuese la matriz
espíritu, animal racional, inclinación innata al saber, reflexión espontánea, admiración, del Ser, la arché (principio).
asombro, circunstancias cotidianas, situaciones. La diferencia fundamental entre ambas formas de cosmovisión reside en el cuestionamiento
1.4.4. Método: Racional, Interpretativo, Relacional, Deductivo, Reflexivo, Conocimiento lógico de la realidad. El mito no da razón de sus afirmaciones. El logos, como su mismo
Filosófico. nombre lo indica es razón: prueba sus afirmaciones mediante deducciones metódicas más o
1.4. 5. Filosofía y Ciencia: menos rigurosas.
FILOSOFÍA CIENCIA El filósofo ya no se conforma con el pensamiento tradicional de su comunidad, aceptado por
Objeto: totalidad de las cosas, la realidad Objeto: una parte de la realidad. los demás con una fe incuestionable. Él, a solas, libremente y con la fuerza de su reflexión
entera Método: observación, experimentación y moral, examina y prueba lo que por sí mismo debe ser sentido como verdadero. Esto es lo
Método: reflexión e interpretación descripción de los fenómenos que el logos griego aporta al mito: en nuevo camino, más universal, racional y humano para
especulativa de los datos Finalidad: descubrir los hechos específicos
acercarse a la verdad.
Finalidad: integración y comprensión de esas que expliquen las relaciones causales de los
relaciones en una totalidad coherente y objetos del universo
holística.
2

1.5.2. La Reflexión Cosmológica
Hacia el siglo VII AC se produce un cambio importante: se empieza a separar lo
sobrenatural (mítico) de lo natural (físico), y se empieza a privilegiar lo objetivo sobre lo
subjetivo: de esa disociación y esta objetivación nacerá la filosofía.
Los primero filósofos, más que atacar los mitos, primero se extrañan de ellos. El miedo y el
asombro que habían generado los mitos ahora son fuente de reflexión filosófica: se admira
contemplando el mundo y ve que el mito es insuficiente para explicarlo en su origen y
devenir.
Como decíamos entonces, hacia el s. VII a. C., se produce el nacimiento del pensamiento
racional. Hay quién lo atribuye a la genialidad griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie
de cambios sociales, económicos e ideológicos que motivaron este nacimiento.
1.5.3. Cambios Socioeconómicos:
1. La sociedad griega era en principio una sociedad aristocrática y guerrera, sociedad donde
la nobleza poseía la tierra, dirigía los ejércitos, etc…
2. Esta sociedad estaba regida por unos valores propios de una sociedad aristocrática como
el linaje, el éxito y la fama.
3. La economía estaba basada en la agricultura, existiendo el trueque como única forma
económica de intercambio.
4. La fundación de diversas colonias comerciales a lo largo de las costas mediterráneas
favorecería el desarrollo de la actividad comercial, entrando los griegos en contacto con
otros pueblos, costumbres y creencias.
5. Alrededor del siglo VII a. C. se produce una revolución sin precedentes en el desarrollo
de las técnicas de navegación, lo cual propicia que se desarrolle explosivamente el
comercio
6. El poder económico es arrebatado a la nobleza por los comerciantes (sustituyéndose la
aristocracia por la democracia), se reemplaza el trueque por el dinero y aparecen las
primeras ciudades o polis.
7. La invención de la moneda acuñada favorecerá al comercio en las cada vez más
perfeccionadas naves griegas, y presentará, a su vez, un carácter de representación
universa, válida para un intercambio objetivo de mercancías, más allá del trueque
subjetivo de unos bienes por otros.
8. Grecia sufrió un gran cambio en el aspecto socioeconómico con el surgimiento de una
nueva clase de comerciantes y artesanos, “… antes era un país primordialmente agrícola,
pero a partir de entonces comenzó a desarrollarse cada vez más la industria artesana y el
comercio. Se hizo necesario por tanto fundar centros de representación comercial, que
surgieron primero en la colonias jónicas, sobre todo en Mileto, y más tarde en otras partes.
Las ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes, lo cual provocó un notable
aumento de la población”. 1
1
Giovanni Reale y Darío Antiseri. “Historia del Pensamiento Filosófico y Científico”. Tomo I:
Antigüedad y Edad Media. 2ª edición, editorial Herder, Barcelona, 1991, página 28.
3
3
1.5. 4. Cambios Ideológicos:
1. La sociedad griega carecía de libros sagrados y de un sistema de enseñanza organizada,
por lo cual es fácil de transformar ideológicamente. Hasta esa época cada tribu poseía su
propia mitología diferente (e incluso se descubrieron nuevas mitologías a medida que se
colonizaban nuevas ideas), que se intentaron unificar en una mitología general en libros
como la Ilíada o la Odisea de Homero. Así se llegó a un escepticismo en la mentalidad
popular, ya que si existían tantas mitologías diferentes es muy probable que todas fuesen
falsas, creándose un vacío ideológico.
2. La antigua aristocracia, noble y guerrera, defensora de las tradiciones, iba a ser
paulatinamente desplazada por la nueva clase económica, comercial y artesana, cuyas
actividades e intereses eran completamente diferentes.
3. La cultura tradicional y mítica, que defendía viejos privilegios basados en la costumbre,
comenzó a ser sustituida por los valores de la nueva clase social emergente, basados en
principios y leyes de carácter racional.
4. Frente al linaje de sangre, el éxito en la guerra y la fama épico-heróica, los valores de la
sociedad aristocrática, iban a surgir con gran fuerza los valores de una sociedad
democrática, que coexistirán con los antiguos, en tensión constante, los valores de la
libertad e igualdad, de la participación y éxito en la política, y, en definitiva, de la
ciudadanía, que alcanzará su mayor esplendor en el siglo V a.C., conocido como el siglo
de Perícles, y como el periodo de la Ilustración ateniense.
5. Es a causa de la emergencia de esta nueva clase social que se desarrollarán nuevas
formas de organización política. Las condiciones geográficas de Grecia, con numerosas
barreras físicas entre las diferentes regiones, contribuyeron a dificultar la idea de
imperio, formándose, en lugar de dicha opción, confederaciones de ciudades
independientes. Ciudades-estado, denominadas polis, una nueva concepción política en
nada parecida a los imperios teocráticos de los persas o de los egipcios. En consecuencia,
el poder carismático y totalitario de los reyes comenzó a ser sustituido por la autoridad
racional de los nuevos gobernantes y los antiguos súbditos se convirtieron en
ciudadanos.
1.6. PERÍODO COSMOLÓGICO
Hacia el siglo VII AC se produce un cambio importante: se empieza a separar lo
sobrenatural (mítico) de lo natural (físico), y se empieza a privilegiar lo objetivo sobre lo
subjetivo: de esa disociación y esta objetivación nacerá la filosofía.
Los primeros filósofos, más que atacar los mitos, primero se extrañan de ellos. El miedo y el
asombro que habían generado los mitos ahora son fuente de reflexión filosófica: se admira
contemplando el mundo y ve que el mito es insuficiente para explicarlo en su origen y
devenir.
Los filósofos presocráticos tenían en común la creencia de una materia prima que era el
origen de todos los cambios. Querían entender los sucesos de la naturaleza sin tener que

recurrir a los mitos tradicionales. Ante todo, intentaron entender los procesos de la
naturaleza estudiando la misma naturaleza.
De esta manera, la filosofía se independizó de la religión. Podemos decir que los filósofos
de la naturaleza dieron los primeros pasos hacia una manera científica de pensar,
desencadenando todas las ciencias naturales posteriores.
La naturaleza es ahora concebida como principio (arché), es decir, como aquello que las
cosas son y que desde ellas mismas determina su forma de comportarse. Los tres rasgos que
corresponden a la naturaleza como arché son: origen, sustrato permanente y causa.
Empiezan a aparecer conceptos básicos como “cosmos” (todo, universo ordenado), “logos”
(razón), “arjé” (elemento primero y también explicación racional) y “fhysis” (naturaleza
generatriz, fundamento). Todas estas nociones están articuladas entre sí formando un
sistema cosmológico que permite dar una visión coherente del mundo.
Veamos un poco cada una.
‘Cosmos’ es una unidad indivisa cuyo principio y fin está en sí mísma, es el universo
unificado y homogéneo, aunque pueda tener distintas manifestaciones. Es además eterno, a
pesar de sus cambios cíclicos, y racional pues está regido por leyes universales, por un
orden, lo cual nos lleva al concepto de ‘logos’.
“El logos” es razón, racionalidad inherente al cosmos ya que éste está ordenado
racionalmente.
‘Arjé’. Por su parte el ‘arjé’ (o principio) tiene varias connotaciones ligadas: es aquella
realidad material de la cual devienen todas las cosas (fuente del devenir, según Aristóteles);
también es aquello que da razón de todo (con lo cual arjé se vincula con logos); también arjé
es el elemento último e irreductible de la realidad (pues al ser el origen, no puede provenir
de otra cosa).
‘Physis’ por su lado es la naturaleza en cuanto poder y crecimiento, génesis de los seres. Es
lo que hace que cada cosa se comporte de una forma única y especial, pero es también el
fundamento de todas las cosas, o sea es un principio aglutinante. En general, las nociones de
universo, razón, génesis natural y principio son el primer legado de la racionalidad griega a
la cultura occidental.
Con los griegos aparece la idea de naturaleza, a la que se puede atribuir 2 significados:
• El conjunto de todas las cosas
• La esencia de las cosas
Prácticamente todos los filósofos presocráticos (cosmológicos) coinciden en distinguir en la
naturaleza las siguientes ideas:
1. Es un existir, un orden en oposición al caos
2. Es dinámica, cambiante, está en continuo movimiento
3. Presenta unos movimientos intrínsecos, una animación y leyes propias.
Como hemos dicho antes, se intenta definir la naturaleza como algo permanente y único; se
persiguen unas leyes o principios explicativos –a ser posible uno sólo pues la naturaleza es
4
4
algo único- que explique dicha realidad. Ese será el gran problema al que se enfrentarán
los filósofos griegos, ya que es preciso explicar una naturaleza dinámica, cambiante, a
través de una ley que no puede estar sometida a dicho cambio, ha de ser inmutable, pues de
lo contrario no la podríamos conocer. Este principio explicativo del universo, de toda la
realidad, será el arché. Cuando se identifica el arché con un solo objeto estamos ante una
filosofía monista; si además se explica todo se denomina panteísta.
Es importantísima que la idea de arché en la filosofía cosmológica quiere hacer trascender.
Esta idea comprende 3 aspectos:
1. Origen explicativo de la naturaleza, de donde se conforman todos los seres. Los griegos
conciben el universo como algo eterno, y para explicar su origen se ha de recurrir a algo
que prevalezca a través del movimiento: para unos será el aire, para otros el agua, etc.
2. Sustrato, de lo que están compuestos todos los seres.
3. Causa, que explique el movimiento o cambio.
En conclusión, entonces, con la filosofía Griega, se inaugura la razón como un instrumento
para la búsqueda de la verdad, se siembran los principios de la ciencia moderna.
Surge como una respuesta a los mitos, para dar argumento acerca de su naturaleza
(el porqué de las cosas), ya que la mitología no es un pensamiento filosófico, puesto que no
da una afirmación racional y deductiva de sus afirmaciones
A continuación expondremos y sintetizaremos los principales pensamientos de sus
principales exponentes:
1.6.1. Tales de Mileto. (624- 562 a. de C.)
Los relatos antiguos le atribuyen múltiples actividades: ingeniero, astrónomo, financiero,
político. Por eso es considerado como uno de los siete sabios de la antigüedad griega.
Probablemente viajó por Egipto y por eso se le atribuye la introducción en Grecia de la
Geometría Egipcia. También predijo el eclipse de sol que ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C
Según Tales, el principio de todas las cosas es el agua, y al ser el agua, fuente y principio de
vida, y constituir el elemento básico que todo lo penetra y lo sostiene, un elemento divino.
“Pensemos un momento en el ciclo indestructible del agua: primero, el agua en los océanos,
el agua en los ríos, el agua en las montañas. Luego, la existencia del agua a causa del sol y,
entonces, el agua constituyéndose en el medio acuoso en el que, según Tales, reposa la
tierra. Luego, el descenso del agua, en forma de lluvia, sobre la tierra, a fin de renovar la
vida en la naturaleza. Y nuevamente vuelve el ciclo del agua…” 2
1.6.2. Anaximandro de Mileto. (610- 547 a de C.)
Sucedió a Tales a mediados del siglo VI en la dirección de la Escuela de Mileto. Se
conserva un fragmento de su libro “Sobre la Naturaleza”, considerado el primer escrito
filosófico de occidente. Se le atribuyen sin certeza, diversos inventos de tipo matemático y
astronómico. Se le tiene, por ejemplo, como creador de la geografia científica, por la
2
Giannini, Humberto. “Breve Historia de la Filosofía”. Editorial Universitaria. 14ª edición. Santiago
de Chile, Noviembre de 1986, pág. 18-19.

confección del primer mapa terrestre. Es de los primeros, si no el primero, en afirmar que el
hombre viene del pez (antecedente de la Teoría de la Evolución expuesta por Darwin, siglos
después).
A la pregunta por el principio de las cosas, responde diciendo que es lo Infinito e
Indeterminado, pero con capacidad de tornarse en determinado. Despoja a la naturaleza de
contenido empírico asignándole uno más metafísico. No obstante, lo infinito es lo que
generará todo el universo físico. No se puede definir, puesto que no tiene límites, es
indefinido y además ilimitado. Es algo que no proviene de otra cosa anterior y algo de lo
cual deriva todo lo demás: “En sí el infinito es eterno y permite explicar la génesis, la
existencia y la destrucción de todas las cosas”.
Todos los seres surgen del infinito por un proceso de separación o disociación de los
contrarios, un movimiento interno en su interior produce perennes remolinos que dan origen
a distintos mundos y diferentes elementos por disociación en cada uno de ello. Estos
elementos se ordenan según la gravedad.
El es también el fin de todas las cosas, el tiempo hará que las cosas vuelvan a su unidad
primera, al equilibrio absoluto original de donde han salido injustamente. De donde
proviene el nacimiento de las cosas, de allí proviene también su corrupción, finalmente, este
infinito lógicamente es concebido por Anaximandro como sustancia divina, y posee los
atributos impersonales de la divinidad.
1.6.3. Anaxímenes (585 – 528 a de C.)
Seguramente contemporáneo y discípulo de Anaximandro. Considera el mundo como un
gran animal viviente, que respira. Para él, el arjé es el aire, pero no se trata aquí de un aire
atmosférico, físico, sino de un aliento vital, espiritual, de una fuerza poderosa que se halla
dentro del aire atmosférico. Por eso, es algo vivo y divino, que conserva, anima y ordena
todo.
Es el aire exterior, invisible, veloz, fuerte, infinito, envuelve todas las cosas y las trnsforma
uns en otras. El aire interior, propio de los seres animados (animales) es el soplo vital,
pneuma, que los mueve y vivifica.
Concluyendo con la teoría de Anaxímenes, del aire nacen todas la cosas, por condensación
o por dilatación, y a él vuelven cuando se corrompen. El aire enrarecido (sutil) se torna
fuego; condensado, viento, densificándose, después nubes, luego agua, tierra y piedra, y de
ahí todo lo demás (resto de los seres). Poco después de la muerte de Anaxímenes, Mileto es
arrasado por los Persas (año 494 a.C.),
1.6.4. Pitágoras (582 – 500 a de C.)
Filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la
isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios:
Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a
exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en
una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos,
5
5
políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce
sólo a través de la obra de sus discípulos.
Introduce las matemáticas como la estructura del universo. En un principio observaron que
la realidad tiene un comportamiento matemático: se pueden medir fenómenos, se observan
proporciones, etc. Llegan a la conclusión de que el orden del Universo es matemático; y
como todo lo matemático, puede reducirse a números, llegando a la conclusión obvia, que el
arché de las cosas son los números. O sea, la esencia permanente del mundo puede
encontrarse en los principios matemáticos, y especialmente en los números.
“Los números, pues, son los que dan razón del devenir del cosmos y le prestan la armonía y
regularidad que le son propias. En este sentido, los pitagóricos se adelantaron a la Ciencia
Moderna, según la cual las leyes de la Naturaleza se pueden expresar en formulas
matemáticas”. 3 Los números no son para ellos, como son para nosotros, entidades
abstractas y fijas, sino la fuerza generatriz de la movilidad de los fenómenos y del devenir
de la Naturaleza.
Para los pitagóricos, todo el Cosmos está formado por 10 corpúsculos dispuestos en torno a
un fuego y moviéndose con una armonía que no alcanzamos los hombres a percibir.
Respecto al alma, esta tiene un origen divino y hay un pecado primordial que el alma debe
expiar. Para ello pasa de un cuerpo a otro, purificándose progresivamente. El alma es
inmortal, es el principio motor sujeto a un ciclo de transmigraciones de una especie a otra
(Teoría de la Transmigración del alma o Metempsicosis). Además, es una dualidad de bien
y mal, pero que tiende a una armonía o equilibrio. Hay también, una correspondencia entre
alma y cuerpo. Para ellos “el cuerpo es la tumba, la cárcel del alma, la cual, con la muerte, y
después de haber expiado sus culpas unida a otros cuerpos, se reúne en la vida ultraterrena
con el Uno.
1.6.5. Heráclito de Éfeso ( 540 – 476 a de C.)
Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que ahora pertenece a Turquía.
Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y misantropía de su filosofía, es llamado algunas
veces “el Oscuro”, por la complejidad de sus ideas. Se supone que su mención del fuego
como principio universal tiene sólo un carácter simbólico para expresar la permanente
mutabilidad y recreación cíclica de las cosas.
Para este filósofo, “…el principio de las cosas es el fuego, concibiendo la vida cósmica
entre el encenderse y apagarse del fuego, siendo por ello, esencial al cosmos el devenir, y un
devenir que posea un orden y una medida”. 4 Para Heráclito, hay entonces:
1. Un principio activo, el Fuego = Razón divina.
2. Una realidad cósmica en eterno devenir = cambio.
3. El devenir que se desenvuelve según un orden, una armonía = Logos (Ley universal del
mundo).
3
Sciacca, Michelle Federico. “Historia de la Filosofía”. 4ª edición. Editorial luis Miracle, S.A.
Barcelona, 1962, pág.44.
4
Ibid, pág.45.
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4. Y por último, una armonía de Contrarios, de los Opuestos. (caliente-frío, vida-muerte, incorruptible, único, inmutable, inmóvil, real, verdadero, Dios-Uno. En cambio, el No-Ser,
…) es movimiento, ilusión, irreal.
El universo es un desenvolverse incesante de los contrarios en lucha entre ellos. La
extinción de un contrario representa la vida del otro, y la muerte de éste es el retorno a la 1.7. PERÍODO ANTROPOLÓGICO
existencia del primero. El devenir, entonces, se debe a la superación de los contrarios. 1.7.1. Filosofía y Democracia
Ahora bien, en esta pugna que mantienen los opuestos nada permanece idéntico a sí, sino el - Segunda mitad del S. V antes de Cristo.
Logos, la armonía del todo, lo inteligible, la Razón. - La Filosofía emigra de las colonias (Mileto, Efeso) a Atenas.
Giannini concluye,”… el cambio, el movimiento, la condición más real del universo, el - En este período los filósofos representan los intereses y preocupaciones de la democracia
principio de todo (arjé). Y que “es imposible sumergirse dos veces en un mismo río”, “todo ateniense.
fluye”, “el sol es nuevo cada día”, porqie no hay reposo y nada permanece lo mismo”. 5 Lo - Coincidiendo con su preponderancia política, Atenas no tendrá más rival político que
que era presente, ahora es pasado, y sólo es permanente y lo mismo la interna armonía de Esparta, se convierte en la capital de la filosofía, donde Platón establece su Academia.
los contrarios en pugna: El Logos (el Discurso del Universo). - El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y cultural.
1.6.6. Parménides de Elea ( 540 - ¿) - La Democracia supone:
Filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la 1° Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos, no esclavos).
escuela eleática. Natural de Elea (colonia griega en el sur de la península Itálica), se cree 2° Libertad personal respecto de personas y grupos; sólo sujeción a la ley.
que visitó Atenas cuando tenía 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un 3° La ley es el único soberano permanente, y su valor es discutido y examinado a fondo.
hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y la única 4° Contraponen los conceptos “ley” (convencional, arbitraria y provisional) y “naturaleza”
obra suya que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, “Sobre (permanente, común y universal). También discuten sobre la ley moral.
la naturaleza”. - Los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión cultural, conocido como
Mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al la “Ilustración Griega”.
error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la realidad, - Siglo de oro de Pericles.
Ser verdadero, no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la razón. - Proceso de democratización:
Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. 1. 2 principios: Isonomía = “Igualdad de todos ante la ley”.
El arjé será un ser inmóvil y único; es pues, el único filósofo griego que niega el Isogonía = “Igualdad de todos ante las urnas”.
movimiento (Permanencia). Sin embargo, hay que explicar un movimiento que parece
evidente. Para ello Parménides dice que existen dos vías de conocimiento, la vía de los 2. Instituciones: Consejo de los 500.
sentidos o la opinión (doxa) y la vía de la razón o la verdad (aletheia). Los sentidos nos Asamblea Popular.
engañan hasta el punto que nos parece que existe el cambio. Sin embrago, la razón nos Tribunales populares.
puede demostrar que el movimiento es algo imposible.
Parménides refuta el devenir, el cambio y la multiplicidad de Heráclito: “sólo existe el ser, 3. Sociedad: Libres (20%).
único e inmutable, y fuera de él todo es apariencia e ilusión sensorial. El ser, la única Metecos (20%).
realidad, por ser primordial no nace, por ser inmortal no muere, y por ser único ocupa Esclavos (60%).
la totalidad (no hay vacío, no hay no-ser)”. 1.7.2. SOFISTAS
Así, el pensamiento, si quiere mantenerse en la línea de la verdad, no deberá olvidar llamas Historia:
este axioma: “Que lo que es, es; y lo que no es, no es”. Aquí vemos dos sendas: primero, el Son en su mayoría, extranjeros llegados a Atenas.
camino de la verdad- realidad, el camino del ser, la senda de la razón; y segundo, el camino Muy cultos y conocedores, por sus viajes, de las formas de vivir y de pensar de los demás
del error-ilusión, del no-ser, de la senda de los sentidos. El Ser es para Parménides, eterno, griegos.
Sus nuevas ideas despiertan entusiasmo en los jóvenes y fuerte oposición entre los más
5
Giannini, Humberto. “Breve Historia de la Filosofía”. Editorial Universitaria. 14ª edición. Santiago tradicionalistas.
de Chile, Noviembre de 1986, pág. 22. Ejercieron gran influencia en pensadores contemporáneos y posteriores.
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Etimología: Ganar pleitos en los tribunales.
“Sophistes, sophos”. Hacer una buena carrera política.
“Expertos en el saber”. Herramientas:
Hombres sabios. Oratoria = Arte de deleitar, conmover y persuadir con la palabra. Tradicionalmente era
Actualidad: “Engañador astuto y premeditado, que embauca y utiliza su arte para considerada parte de la retórica.
malos propósitos” (También en Platón). Erística = Abuso del lenguaje.
Principales características: Retórica = “Maña en el argumentar”. Arte de bien decir, de embellecer la expresión de los
Crearon un gran movimiento de difusión cultural: “Ilustración Griega”. conceptos, de dar al lenguaje escrito o hablado la eficacia para deleitar, persuadir o
Por ser extranjeros, no podían intervenir directamente en la política de Atenas, pero conmover.
educaban a la mayoría de los políticos atenienses. Elocuencia = Facultad de hablar o de escribir de un modo eficaz para deleitar o convencer.
Fueron educadores a sueldo de los jóvenes «bien» (familias ricas), con un modelo Persuasión = Inducir, mover u obligar a uno con razones o no, a hacer una cosa.
renovado de enseñanza muy amplia y puesta al día. Postulados:
Enfatizaban la oratoria y la erística, y enseñaban a convencer entre otras cosas para ganar Relativismo = “El conocimiento humano está condicionado por factores psicosomáticos y
pleitos en los tribunales. por circunstancias culturales que limitan su capacidad de reflejar la realidad objetiva”.
Fueron grandes oradores. Escepticismo = Incredulidad o duda acerca de la verdad o eficacia de alguna cosa.
Los ateniense preferían escucharles antes que asistir al teatro, difundiendo sus ideas Principales Exponentes:
mediante sus discursos. Aunque escribieron también, apenas conservamos fragmentos Protágoras de Abdera (481 – 401 a. de C.)
suyos. Gorgias de Leontinos – Sicilia (483- 374 a. de C.)
No formaron escuela, ni tenían una doctrina común. 1.7.3. PROTÁGORAS DE ABDERA (481 – 401 A. DE C.)
Atención a los problemas prácticos: política, moral, religión, educación, lenguaje, etc., Relativismo del conocimiento y de los valores.
los temas más urgentes en la reciente democracia. Dieron, por tanto, un notable giro “No existen verdades y valores universales para todos”.
filosófico. Parecía defender, pues, un relativismo en cuestión de cualidades percibidas y valores: Las
Actitud relativista e incluso escéptica. No sólo renunciaron a conocer la verdad sobre la cosas son tal y como percibidas por cada uno de nosotros.
naturaleza, sino también sobre los problemas del hombre y la sociedad. Tesis = «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las
Sus viajes les enseñaron que no hay dos pueblos con las mismas leyes o costumbres, por eso que no son en cuanto no son».
consideraban las leyes puramente convencionales, carentes de valor absoluto. Con ellos Relativismo aplicado a todos los ámbitos de la existencia.
quedaron desfasadas las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza y Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes,
centraron las discusiones en la oposición entre ley (convencional, arbitraria, provisional) y y cree que las suyas son las mejores.
naturaleza (permanente, común y universal). La ley, por tanto, no es algo basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores.
No son pensadores sistemáticos, ni buscaban un sistema de pensamiento deducido de Existe por convención, y es siempre modificable.
principios universales. Procedían inductivamente, acumulando informaciones y datos Eso no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera, sino que debemos
durante sus viajes, de los que procuraban derivar conclusiones de carácter práctico. Su sed mantener en lo posible las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras serán también
de saber era inagotable, y llegaban a ser auténticas enciclopedias andantes (polimathía). convencionales.
Tuvieron un enorme influjo en la vida de Atenas. Llevaron a cabo una aguda crítica de las Búsqueda:
instituciones e ideas tradicionales, propiciando su renovación. Pero la oratoria y el arte de la 1. Nomos = Leyes.
persuasión eran técnicas muy manipulables, si las utilizaban ciudadanos ambiciosos y 2. Moral y política = vida en comunidad.
egoístas. 3. “Las leyes son fruto de un pacto, de un consenso humano, adquiridos por esfuerzo, para
Objetivo: que podamos vivir en comunidad”.
“Enseñaban a convencer”. 4. Es necesaria para la supervivencia de la especie humana.
Llegar a ser un orador eficaz y convincentes. 5. Convencional y modificable.
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6. Nos diferencia de las bestias. - No tenemos ningún libro, pero lo conocemos a través de Platón, su discípulo en cuyos
7. “hay que mantener las leyes que se poseen, si estas parecen buenas a la mayoría”. diálogos representa.
Sin leyes viviríamos en un estado de naturaleza. - Fundamenta su filosofía en la búsqueda de principios que guíen al hombre, fundando el
Precursor de la Teoría política Contractualista expuesta por Hobbes y Rousseau siglos intelectualismo moral, que influirá en toda la filosofía occidental.
después. - A pesar de surgir en la época de los Sofistas, presenta unos planteamientos distintos:
No cobraba por sus enseñanzas.
UNIDAD II: LOS GRANDES SISTEMAS FILOSÓFICOS No le gustaba hacer largos discursos como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos admiten
cuestiones y observaciones.
2.1. SÓCRATES (469 – 399 A DE C.) No cree en el escepticismo ni en el relativismo, sino que persigue el ya nombrado
2.1.1. Introducción intelectualismo moral.
- Filósofo ateniense. Primero de los grandes filósofos de la antigüedad occidental. Se dedica - Dos cosas deben atribuirse a Sócrates: “los razonamientos inductivos y las definiciones”.
filosofar con los ciudadanos y jóvenes atenienses. Los primeros consisten en partir de las cosas particulares y concretas (mudables, aparentes)
- Condenado a muerte a beber la cicuta. hasta llegar a un concepto general, universal e inmutable sobre las mismas, que Sócrates
denominará logos: aquello que determina a algo para ser lo que es, que da razón de ello o es
• No respetar a los dioses de la ciudad. su esencia.
- La definición consiste en responder a la pregunta ¿qué es? (tí estí), es decir: enuncia la
Acusación • Introducir nuevos dioses. esencia universal de algo, su determinación. Sólo sabiendo qué es algo,independientemente
• Corromper a la juventud.
de su apariencia, podremos conocerlo verdaderamente y construir una ciencia (epísteme)
sobre ello.
- Interés: “Ayudar a los hombres a encontrar la sabiduría”. - Sócrates no enseñó ni dictó doctrina propia alguna, ni parecía tenerla: “sólo ayudaba a
- Su contribución a la filosofía ha sido en un tono puramente ético y humanista. los demás a pensar, y buscaba la verdad con ellos. Semejante modestia y búsqueda en
- Enseñanza: “Comprensión objetiva de los conceptos de: común contrastaban con el individualismo y autosuficiencia de los que hacían gala los
(Base) sofistas”.
1. Justicia. 2.1.2. Conócete a ti mismo
2. Amor. - Es buscarse a sí mismo.
3. Virtud. Método Inductivo: - El verdadero conocimiento, el verdadero saber, es el conocimiento de uno mismo.
4. Conocimiento de uno mismo. • Análisis de casos particulares. - Cada uno debe de desentrañarlo de su propio ser.
• Ver lo que hay de común entre ellos. - Actitud inicial de filosofía.
• Contrato justo, persona justa, estado justo, - Gracias a él, uno puede saber lo que debe hacer.
Ej. : Concepto Justicia etc. - Íntimamente ligado a la virtud
• Búsqueda de la esencia, la definición, de - Es buscar la mejor forma de vivir, buscar la plenitud y la felicidad.
lo que la cosa es. - Virtud = Saber Hombre = Hombre
(Areté) (Conocimiento , Cs.) Bueno Virtuoso
- Objeto de estudio: “El estudio del hombre y de su vida en la comunidad en que vive”
- Objetivo: “Poner a cada hombre en claro consigo mismo y hacerlo justo y solidario con
los demás”. Teoría del Intelectualismo SABIO
- Abre el camino al saber científico y a la metafísica.
- Defiende el valor de la Ciencias objetivas, de la inteligencia y de la moral.
Moral
- Los planteamientos engañosos, los sofismas, son los que se encuentra Sócrates.
- La Ciencia, la filosofía y la moral van juntas.
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- Distingue lo que sus fuerzas pueden soportar y lo que no.
- El que se conoce sabe lo que es útil.
- “Sólo sabiendo lo que es bueno, se puede practicar el bien”.
- Absteniéndose de lo que no sabe, se evita defectos y se libra de la miseria.
- El vicio, la culpa, el error, el obrar mal, proceden de la ignorancia.
- Ignorante:
1° No puede obrar correctamente, porque no sabe.
2° Hay que enviarlo a la escuela, al colegio (instrucción necesaria) para que aprenda lo que
es el bien.
3° El ignorante no podrá actuar con justicia, ni con bondad, ni con virtud, no sabe lo que
son; y si realizara una acción justa sería por pura casualidad.
4° Es una semejanza y paralelo con el ambiente en que viva un individuo y sus acciones
(personalidad), ya que su conducta va a estar determinada por lo que ve en su entorno más
cercano.
- Saber:
Para Sócrates es un saber práctico.
Está encaminado a regular la conducta.
Controlar y regular las acciones individuales y sociales.
Ciudadano:
“Debe dominar el oficio de la virtud”.
Si la conoce, la tiene que practicar y ser un buen ciudadano.
Así, la sociedad, será una sociedad mejor y justa.
2.1.3. Método Socrático
- Es un método dialéctico (no monologal), que ha pasado a llamarse: “la Mayeútica” (arte
de alumbrar los espíritus).
- Es diálogo e interrogación.
- Método para llegar al conocimiento, un “dar a luz la verdad”.
- “Soy un constructor de hombres, por el alumbramiento de los espíritus”. Esto se da,
debido a que es hijo de un artesano y una partera (matrona), es por ello que concibe de esta
forma su misión
- Este método va a encauzar a la filosofía a su verdadero ser.
- Enseñan a buscar a los hombres la esencia y las definiciones de las cosas.
- Es un método de descubrimiento, ya que la verdad está dormida en la mente de cada
hombre.
- Es conocer lo que existe en uno mismo, es dar a luz lo verdadero.
- Exige el ejercicio de la razón propia.
- La verdad se produce naturalmente en el seno de la razón humana, o sea, la posibilidad del
descubrimiento racional de la verdad.
- Pasos:
1° Ironía:
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9
Afirmación de su ignorancia.
Dice que la mayoría de los hombres no se percata de su ignorancia y se creen sabios.
Sólo buscará el saber el que está convencido de no tenerlo.
Con una serie de preguntas confunde al interlocutor (en un diálogo).
Lo lleva a la contradicción.
Lo conduce a aceptar su propia ignorancia, abandonando la duda y la inquietud: “Sólo sé
que nada sé”.
Es una etapa de limpieza de mente, en la que quitaba a sus discípulos y los demás las ideas
arrogantes de los sofistas.
2° Aceptación ignorancia:
Busca llegar a la verdad.
Llegar a la definición, a la esencia, lo que lo cosa es o sea.
Herramienta: Método Inductivo.
Busca que piensen y generen los conceptos morales universales, y por tanto, válidos para
todos.
2.1.4. El Dios o demonio de Sócrates
- Se sintió llamado a enseñar y promover la virtud gracias a una voz divina, su “Dios” o
“Demonio”.
- El Dios que él sentía era una voz profunda, que venía desde dentro, del alma.
- El modo cómo enseñaba, comenzó a atraer mucho a la juventud, que al igual que con Jesús
y sus discípulos, fue muy cuestionado en su época, y también sentenciado a muerte.
2.5.5. Conclusión:
Fue el hombre visionario y valiente que salvó al pensamiento griego de la crisis de la
sofística.
Inició la ciencia de la Ética (o Moral)
Otorgó, quizás sin saberlo, la especulación filosófica occidental hacia la metafísica y a la
sabiduría propiamente tal.
Otorgó la actitud y el método para la búsqueda del conocimiento y de la verdad.
Sin embargo, él fue sólo un admirable iniciador, ya que no basta sólo con la actitud y con el
método.
El desarrollo doctrinal de su obra y la instauración de la verdadera filosofía, fue sólo
posible, gracias a la aparición de los grandes maestros de la Filosofía Occidental: Platón y
Aristóteles.
2.2. PLATÓN (427 – 347 A. DE CRISTO)
Nace en Atenas, de familia noble y acaudalada, de esmerada educación. Su verdadero
nombre: Aristocles = “Por sus anchos hombros”. Combate a los sofistas, que negaban la
posibilidad de las Ciencias. Lo busca en su teoría sobre el ser de las cosas. Fue el mejor
discípulo de Sócrates.
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Escritos: 35 diálogos y 13 cartas. Los diálogos se dividen en tres etapas de composición “La razón nos lleva a la verdad”
(Juventud: 5, Madurez: 10 y ancianidad: 4). El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón.
Encontramos aquí la primera gran síntesis filosófica del saber humano de entonces (Ciencia, Bien utilizado, conduce a ideas que son ciertas, ideas racionales, son los universales
Metafísica, Moral, Psicología, Política, etc.). verdaderos.
Funda una escuela en Atenas: “La Academia”. Pasan a ser las sustancias que constituyen el mundo real.
Tiene dos características esenciales:
2.2.1. Teoría de las Ideas (o de las formas) 1. Debe ser certero e infalible.
- “El verdadero ser de las cosas no es su “apariencia” (inestable y relativa), sino que el 2. Debe tener por objeto lo que es en verdad real.
verdadero ser de algo es su “idea” (con existencia eterna e invariable). - Conocimiento mundo sensible: Sólo opinión, nos conduce al error.
- Todo su pensamiento se tiene que comprender bajo a esta teoría. - Objetos de la experiencia que no objetos propios del conocimiento.
- Las ciencias son posibles, porque tratan sobre las ideas de las cosas Son fenómenos cambiantes del mundo físico.
MUNDO INTELIGIBLE (Ideas) MUNDO SENSIBLE (Cosas) Mutable, perecedero, engañoso, falso.
Eterna e invariable (inmutable). Que nosotros vemos. 2.2.3. Dialéctica:
Las ideas no están en las cosas. Participan de la existencia de las ideas de - Método propio de la Filosofía.
ellas. - Se va ascendiendo del conocimiento más bajo del mundo sensible hasta el superior de las
Son reales. Son sólo sombras de esas ideas. Ideas, llegando a la idea del bien.
Siempre son. Son y no son. - En el sentido que le otorgaban Platón y Aristóteles, es el arte de la discusión o búsqueda
Nacen y mueren. de la verdad en el diálogo a través de diversas divisiones y precisiones conceptuales.
Son bellas y dejan de serlo. 2.2.4. Alma humana
Son verdaderos y se convierten en falsas - Es la esencia humana.
Razón. Percepción - Principio y fundamento del conocimiento humano, en cuanto pertenece al mundo de las
Imágenes ideas.
Entender. Ver. - Preexistía en el mundo perfecto de las ideas.
Conocer = Ciencia. Conocer = opinión. - Tuvieron contacto en mayor o en menor grado con ellas (de ahí la jerarquía de las almas en
El alma pertenece al mundo de las ideas. El cuerpo pertenece al ámbito físico. más o menos virtuosas).
Están en un mundo aparte. Mundo físico. - En un momento dado estas almas se unen a un cuerpo para purificarse de una forma
temporal, a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la
realidad física.
- Ej. : Belleza: “Es en sí plenamente bella”. - El conocimiento estuvo olvidado por su caída al cuerpo.
Para que exista no depende de que existan cosas bellas. - Dar con las esencias de las cosas es recordar bien lo que conocíamos antes (una acción
Cosas bellas: Ellas sí necesitan participar de la idea de belleza. totalmente justa).
- Idea más importante Bien (uno) Dios = Fundamento y creación de todo. - Conocimiento se recuerda a través de las cosas del mundo sensible que participan de las
- El mundo de las ideas es muy difícil de conocer y el hombre participa de él en cierta ideas.
medida. - Teoría de las reminiscencias: “Conocer no es ver lo que está fuera de mí, sino
Recordar lo que tenía dentro”.
2.2.2. Teoría del Conocimiento - Hombre: - Compuesto por alma y cuerpo.
- Íntimamente relacionada a la anterior, de hecho, se deben tratar de forma conjunta. - Influencia Pitagórica.
- Conocimiento: Se refiere sólo a las esencias inmutables, permanentes y fijas (lo real). - Más importante es el alma.
Esfera ideal de la existencia. - “Cuerpo cárcel del alma”.
Verdadero conocimiento. - Alma existe antes del cuerpo.
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- En el hombre existen tres almas o tres partes de una misma alma, caracterizada por Platón - Individuo se desarrolla dentro de la ciudad (polis)
como un carruaje. - La ciudad que él propone, está formada por tres clases sociales:
- Alma = “Como un carruaje” (Del mito del Fedro)
- Partes y funciones: Alma Mito Política Ética Lugar Función
1° Cochero: Alma racional. (Virtud)
Inteligencia divina. Racional Cochero Gobernantes Prudencia Cabeza Gobernar y dirigir el
Promueve la razón. – Filósofos Estado
Situada en el cerebro. (sabios)
Destinada al conocimiento de las ideas. Irascible Caballo Guardianes – Justicia Tórax – Defender la ciudad
La que conoce y aspira a las ideas. Blanco Guerreros Pecho
Guía a los otros dos caballos. Concupisci Caballo Productores – Templanza Estóma La producción, la
Inmortal. ble Negro Comerciantes go subsistencia
Virtud: Prudencia. - Cuando existe una perfecta comunión entre ellas se logra la felicidad, a través de la virtud.
2° Caballo (blanco): - Los fundamentos del pensamiento político de Platón aparecen reflejados en un modelo de
Alma irascible. sociedad utópica en su diálogo “La República”.
Pasiones nobles. - La finalidad del estado consiste en educar a los ciudadanos en la justicia y la virtud, con lo
Promueve la fortaleza y la voluntad. que conseguirán la felicidad.
Ánimo del hombre para superar los problemas y alcanzar los fines. - “El estado debe educar a todos los niños desde los 10 años (obligatoria) y todos tienen las
En el tórax (pecho) mismas oportunidades de llegar a cualquiera de los niveles sociales”.
Inseparable del cuerpo. - Plantes la igualdad absoluta entre hombres y mujeres para acceder a cualquier posición
Mortal. social.
Virtud: Fortaleza. - A los 20 años, todos los jóvenes son sometidos a un examen teórico-práctico.
3° Caballo (negro): - Los que fracasan, se convertirán en la tercera clase social: hombres de negocios,
Alma concupiscible. empleados, artesanos y agricultores.
Pasiones innobles. - Los que pasan, recibirán otros 10 años de educación, con ejercicios:
La más baja del hombre - Dominar y desarrollar: 1) El cuerpo.
Instintos, deseos y necesidades básicas. 2) El espíritu.
Abdomen. 3) El carácter.
Mortal. - Tendrán otro examen.
Representa las mayores dificultades para obedecer a la inteligencia. - Los que reprueben, constituirán la segunda clase (guardianes y guerreros).
Virtud: Templanza. - Los que pasan (30 años), pasarán a formar parte de la clase de los Filósofos, empezando su
- Gracias a estas tres virtudes se puede controlar el cuerpo, y la vez, el alma racional estudio.
controla las otras dos. - “Él piensa que es necesario que las personas se sientan conformes con el nivel social que
- La habilidad del cochero está en la habilidad de saber establecer la armonía entre ambos ocupan”.
caballos, para conseguir éxito en el viaje que lo lleve a la contemplación de las ideas. - Cada uno ocupa el lugar que le corresponde por capacidades y debiera encontrarse bien
2.2.5. Teoría del Estado ahí.
- Al igual que Sócrates (su maestro), afirma que sí la justicia puede ser definida, pues existe - Se expresa por una igualdad de funciones, y por lo tanto, de educación entre los dos sexos;
por sí misma al ser una idea más. “pero, es más débil la mujer que el hombre”.
- Para Platón, la justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las tres almas.
- Ello se da cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias.
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- Esta teoría del Estado de Platón, se transporta hacia una organización funcional, cuyo 2.3.1. El Ser de las Cosas
fundamento se encuentra estrechamente relacionado con las 3 partes (la estructura) del alma - La reflexión humana sobre el cambio y la permanencia en sí de las cosas había llevado a
humana. Creamos lo siguiente: los filósofos a un callejón sin salida.
1. Gobernantes: Identificados con el alma racional y la prudencia. Ellos (los sabios) - Aristóteles presenta una solución metafísica fundamental: el ser de las cosas es uno y
son los encargados de dirigir la ciudad y el Estado de buena forma. Son los únicos que múltiple, según diferentes aspectos.
pueden alcanzar la idea del Bien. - Todo ente creado en parte permanece igual y en parte cambia.
2. Guardianes: Encargados de defensa del Estado. Corresponde al alma irascible. No - Hay en todo ser una perfección ya realizada (acto) y una capacidad de adquirir más
podían tener propiedad privada ni familia, para evitar que el egoísmo y la ambición los perfección (potencia).
convierta en tiranos. - El cambio se explica por la sucesiva actuación de la potencia de un ser.
3. Productores: Relacionados con el alma concupiscible. - Movimiento = “acto de lo que está en potencia”.
- Las causas de que dichos grupos sociales han de atender a su función y virtud específicas - Otra manera de entender el ser es conocer su esencia, que es conocer su substancia.
son: - La substancia es lo que permanece en el ser, es la entidad metafísica que soporta y recibe
1° Una simple razón de carácter práctico: “si cada uno se dedica aquello para lo que ha sido los cambios (hace que sea la misma cosa la que ayer era así y hoy es diferente).
preparado, obtendremos mejores resultados. - Accidentes son lo que sucede a la substancia. No tienen existencia en sí mismos, sino en la
2° Razón de carácter teórico: Sólo existirá la armonía cuando las funciones estén bien substancia (no son seres, sino del ser), a la que modifican en forma “accidental”.
determinadas. Accidentes lógicos:
- Por consiguiente, la justicia social consiste en la realización de las funciones propias de
cada grupo, y que cada grupo tiene que ser consecuente con la virtud que le es propia. - Cantidad. - Cualidad.
2.2.6. Ética - Relación. - Dónde.
- “Está relacionada entre las partes del alma y las clases sociales, por lo que las virtudes que 10 categorías del - Cuándo - Situación.
corresponden a cada una de las partes del alma, corresponde también a las diversas clases ser - Acción. - Pasión.
sociales”. - Hábito - Posesión.
Parte del alma (psicología) Clases sociales (política) (Ética)
Racional Gobernantes – Filósofos Sabiduría 2.3.2. Metafísica
Irascible Guardianes – Guerreros Fortaleza y valentía - Tradicionalmente se llamaba filosofía primera, ahora metafísica: “más allá de lo físico, de
Concupiscible Productores Templanza y moderación. la naturaleza”.
- La virtud más importante que regula las relaciones entre unas y otras de las partes del alma - Tradicionalmente se llamaba filosofía primera.
y de las clases sociales, es la justicia”. - Para Aristóteles, la metafísica es la ciencia de lo universal: “conoce, en cierta manera
- Es la que produce la armonía, la que consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada todos los casos particulares que caen bajo lo universal”.
cual. - Sólo de lo universal puede hacerse ciencia.
- Todos lo hombres tienden al saber por excelencia, el saber por sí.
- Los modos de saber para Aristóteles se agrupan en categorías:
2.3. ARISTÓTELES (384 – 322 A DE CRISTO)
- Por intermedio de sensaciones.
- Nace en Estagira, colonia Griega, hijo del médico del rey de Macedonia. A los 18 años - Por intermedio de la vista.
entra a la academia de Platón, donde permanece durante 20 años, hasta la muerte de su 1° Gusto - No son privativas del hombre.
maestro”. - También le corresponde a los animales.
- Posteriormente se traslada a Macedonia, llamado por el rey Filipo para que se haga cargo
de la educación de su hijo, Alejandro, el que más tarde sería el emperador Alejandro - De las cosas y de la familiaridad.
Magno. 2° Experiencias - Nos da la individualidad.
- Un saber hacer las cosas.
12 - Nos da el qué.
- El por qué de las cosas.
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3° Arte : - La característica esencial de la realidad es el movimiento.
- La realidad es un continuo cambio (metabolismo) que actúa a través del devenir: “paso
de la materia a la forma”.
- Sólo conocemos algo cuando sabemos sus causas y principios primeros. - Para Aristóteles, existen distintas formas de movimiento:
- Esto es lo que busca Aristóteles, la filosofía como Ciencia: un saber demostrativo, 1° Substancial (Nacimiento – muerte)
epísteme, la verdadera ciencia. 2° Cuantitativo (Lo pequeño – a lo grande)
- Aristóteles la define de 4 maneras distintas, en cuanto a su finalidad: 3° Cualitativo (Alteración, lo blanco se hace negro).
1° Indaga las causas y principios primeros. 4° Espacial (Cambio de lugar)
2° Indaga el ser en cuanto ser.
3° Indaga la substancia (esencia). - Lo real sucede en un devenir y en un cambio, que tiene su explicación en la Teoría de las
4° Indaga a Dios y la sustancia suprasensible. Causas:
- La metafísica no es una Ciencia que se proponga satisfacer necesidades prácticas o 1. Causa Eficiente: “Quien hace la cosa causada”
empíricas, sino, necesidades espirituales. 2. Causa Material: “Aquello de lo que está hecho”.
- Como decía Aristóteles: “… aquella necesidad que surge después de haber satisfecho las 3. Causa Formal: “La forma”.
necesidades físicas: la pura necesidad de saber y conocer lo verdadero, la necesidad radical 4. Causa Final: “El fin, el para qué”.
de responder a los por qué, en especial al por qué último.
- Ejemplo: “Estatua de bronce”
- Estudia al ser en cuanto ser.
- No hay ninguna ciencia superior a ella. Escultor que la ha
- La esencia o substancia de una cosa no es su idea, lejana y externa, como decía Platón. CAUSA EFICIENTE
hecho.
- Aristóteles trae el mundo de las ideas del cielo a la tierra.
- Dice que la esencia de las cosas se realiza en las cosas.
- La idea de algo es una substancia abstracta y universal. CAUSA MATERIAL El bronce que está hecha
- La idea (Forma), es una entidad lógica, que nosotros pensamos, pero que no existe en un
mundo especial.
- El “Logos” es la palabra que pensamos, es la expresión del ser en nuestra mente. CAUSA FORMAL Modelo, figura.
- Objetivo: “tratar de explicar lo real concreto”: Se admite una unión indisoluble
entre la Idea (forma) y la Materia
- La sustancia es la realidad singular, como lo es el hombre, un animal, una planta. CAUSA FINAL
Para lo que se ha
- El individuo, el hombre, es por lo tanto, un ser que tiene una unidad intrínseca, una unidad esculpido
substancial. 2.3.3.TEOLOGÍA
Se compone de 2 elementos: “Son las 2 causas intrínsecas de todas las sustancias corporales - Dice que quién busca las causas y principios primeros necesariamente tiene a buscar a
(cosas, ser)”Causas de lo real Dios.
Forma : (Idea) Materia: Dios:
Dios es la causa y el principio por excelencia.
Principio de la vida. 1. La pasividad. Es la causa del primer movimiento universal, es el motor inmóvil.
Lo inteligible 2. Lo ininteligible, lo indeterminado. Es el acto puro, la perfección absoluta que no tiene que alcanzar ningún fin.
“Hace que algo sea lo que es”. 3. “Aquello de que está hecho una cosa”. En El, la esencia implica la existencia.
Aristóteles le da prioridad a ella, ya Obra en el mundo como causa final.
que es la que le proporciona algo Mueve el mundo sin ser movido.
determinado a la sustancia, le da su esencia Contiene en sí todas las formas de los seres.
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Maritain: “… es un viviente eterno y perfecto, porque la vida que dura eternamente existe Teoría del Justo Medio:
en un Dios, porque es la vida misma.
- La virtud consiste en evitar los extremos del exceso o del defecto.
- La felicidad es la virtud, y ésta está en el justo término medio.
2.3.4. PSICOLOGÍA
- Se trata de justicia y de equilibrio
- El hombre, como todos los seres corporales, está constituido de materia y forma.
- Objetivo: “Búsqueda de un término medio (equilibrio) en la conducta del hombre.
- Materia = Cuerpo
- Ejemplos:
- Forma = Alma.
Valentía: está entre 2 vicios: temeridad – cobardía.
- El hombre, entonces, es una unidad substancial entre cuerpo y el alma.
Generosidad: está entre el derroche y la avaricia.
- El ser de cada hombre es una totalidad.
- La virtud suma para Aristóteles es la “Justicia”: la equitativa distribución de las ventajas y
- El alma no puede ejercer sus funciones, ni siquiera pensar, sino es a trav{es de un cuerpo.
de los daños.
- Existen 3 tipos de vida: (también psíquica)
- Expone la importancia que tiene para el hombre y su conducta la Teoría de las Virtudes
Vegetativa Sensitiva: Racional Cardinales.
Plantas. Animales y hombres. Exclusivo del hombre.
Funciones: Nutrición, Contacto con el mundo a Capacidad de pensar,
Virtudes Cardinales:
- Las divide en:
crecimiento y reproducción. través de los sentidos. reflexionar y de tener ideas.
Prudencia:
También animales y
hombres. - Dispone de la razón práctica para discernir, en toda circunstancia, nuestro
verdadero bien.
2.3.5. ÉTICA - Elegir los medios justos para realizarlo.
- Teoría práctico – realista.. - Actuar conforme a la razón.
- El hombre aspira al Bien, que es la felicidad. Justicia:
- El fin propio (aspiración) de la actividad humana es la felicidad - Constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que le es debido y según sus
- La felicidad no reside en un placer subjetivo, sino más bien en la belleza y la perfección méritos.
del ser. - Equilibrio.
- Equitativa distribución de las ventajas o de los daños.
Bien: Fortaleza:
- Hace al hombre feliz. - Asegurar, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del bien.
- Busca desarrollar en el hombre su parte racional. - Voluntad firme de perseverar en las decisiones razonablemente tomadas.
- Contemplación de la verdad. - Pasar satisfactoriamente por obstáculos y problemas.
- Busca la plenitud, la plena satisfacción, la riqueza existencial: “Autorrealización”. Templanza:
- Busca realizar su vida como “hombre virtuoso”.
- Moderar la atracción hacia los placeres sensibles.
¿Cómo se logra esta vida?
- Procura la moderación en el uso de los bienes creados.
Por medio de las virtudes.
2.3.6. POLÍTICA
Virtudes: - Actividad esencial en el hombre.
- Hábitos adquiridos gracias a la práctica de actos virtuosos. - El hombre es un animal político, un ser social por naturaleza, un hombre relacional.
- Es un obrar según la razón. - Tiene una tendencia innata, una necesidad natural a vivir en sociedad.
- Quien obre según la razón es feliz. - Hay distintas formas de sociedad: familia, tribu, Estado.
- “La felicidad consiste en la actividad perfecta de todo individuo, que es virtud (Areté). - Para Aristóteles, el Estado es la última en formarse (cronológicamente), pero la primera en
- La felicidad es la coordinación de todos los bienes conforme a la razón. importancia.
- Su postura ética debe entenderse en su teoría del justo medio. - La misión del Estado es dirigir y defender la ciudad de los enemigos externos e internos.
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- Nos dice que todas las formas de gobierno son buenas, según las condiciones y Cosmovisión es algo muy complejo, no se refiere a cambios socioculturales, sino a la
necesidades de los pueblos. propia instalación del hombre en el mundo.
- Distinguió 3 grandes grupos de formas de gobierno con su posterior forma degenerativa: La noción de NATURALEZA cambia: la naturaleza griega (cosmos) deja de ser un lugar
Formas de Gobierno Degeneración donde el hombre está a gusto, bien instalado, en su polis, para convertirse en un lugar de
Monarquía: “gobierno de uno solo” Tiranía paso.
El cristianismo verá al hombre como NATURALEZA CAÍDA (Génesis) y como
Aristocracia: ”gobierno de los mejores” Oligarquía dependiente de Dios para su proyección.
Junto con esa idea de naturaleza caída está la idea de REDENCIÓN y la posibilidad de la
beatitud en una vida ultraterrena. El tiempo cambia: de circular a lineal.
República: “gobierno de la multitud” Democracia
El tiempo lineal cuadra mejor con la idea de infinito, cosa que el griego no concibe:
Aristóteles y Platón piensan en un mundo cerrado, pequeño, como su ciudad. Todo tiene un
- Todos estos gobiernos deben buscar el bien y la felicidad de todos.
comienzo, todo un fin. Con el tiempo lineal la vida se convierte en un paseo, no en una
- Postula un Estado Ideal, un gobierno ideal, una clase intermedia entre, un equilibrio, un
quietud. La felicidad (aquí abajo) está en el caminar, no en el contemplar.
justo medio entre las distintas formas de gobierno, para evitar los excesos y degeneración de
Surge la idea de TRASCENDENCIA frente a la inmanencia griega. El hombre puede y
estas formas.
debe traspasar este mundo en busca de su lugar natural.
- Su opción política es una República moderada, porque el pueblo debe participar, y es
LOS DOS PROBLEMAS PRINCIPALES
mejor que todos pongan su parte de prudencia y virtud, a que sean unos pocos que
Las relaciones entre RAZÓN y FE:
gobiernen.
Tres posturas:
- Dice que un gobierno que actúe correctamente, tiene que cumplir distintos criterios:
A. La fe ayuda a la razón y la razón ayuda a la fe.
1. Prosperidad material.
B. La razón es despreciable para la religión o
2. Vida virtuosa.
C. La fe es despreciable para la filosofía.
3. El número de ciudadanos debe ser término medio.
Santo Tomás (con San Agustín) pensaba que la razón y la fe eran COMPLEMENTARIAS:
4. El territorio tiene que ser el adecuado.
"hay una sola verdad y dos formas de llegar a ella: por la fe: la verdad está en la Biblia y no
5. Procurar la educación gratuita (en guerra o paz)
queda más que leer, y por la razón: la verdad de la Biblia puede conocerse mejor con la
6. Poder en manos de ancianos (sabios).
ayuda de la razón, al menos en los preliminares: la existencia de Dios, del alma y de la
7. Distinción clara en las distintas funciones del Estado.
libertad".
3.1.2. DIOS
UNIDAD III: FILOSOFÍA MEDIEVAL Y Sto. Tomás se pregunta por la NATURALEZA de Dios, o lo que es lo mismo, por
su ESENCIA.En primer lugar podemos decir que Dios es un ser A SE, es decir, que
EL PENSAMIENTO MODERNO deberá estar como ser supremo, por encima de todo otro ser.
Será INCREADO, ETERNO, NECESARIO y PERFECTO y, esencialmente, un
3.1. STO.TOMÁS DE AQUINO(1225-1274) ESPÍRITU VIVIENTE.
Santo Tomás es el máximo exponente de la ESCOLÁSTICA, que abarca un período
Evidentemente Dios es ÚNICO (lo demuestran las pruebas). Su esencia es su ser, por eso el
extenso que va desde el Siglo IX al XIV.
mismo Dios contesta “Yo soy el que soy” (Ex. 3, 14) en las Sagradas Escrituras cuando le
3.1.1. CAMBIO DE COSMOVISIÓN
preguntan su nombre.
Cambio de Cosmovisión: de la Filosofía Griega a la Cristiana.
Es, pues, la plenitud del ser, el compendio de toda perfección…
Intento de compaginar el Dios cristiano, conocido por revelación y por conocimiento
SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS PLANTEA TRES CUESTIONES:
directo, con la razón griega. La filosofía se convierte en subordinada de la teología.
A. Sobre la POSIBILIDAD, Sto. Tomás mantiene que sí es posible demostrar la existencia
Con la RAZÓN se intenta conocer el dogma mejor, luchar contra las herejías y librar a la
de Dios, gracias a la razón humana y a la utilización del principio de causalidad.
religión de errores de concepto.

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B. Sobre la NECESIDAD sostiene que la proposición “Dios existe” es evidente por sí
misma en cuanto a sí, pero no es evidente por sí misma y de manera inmediata en cuanto a
nosotros.
Los recursos racionales del hombre son limitados y por lo mismo no podemos alcanzar un
conocimiento perfecto de Dios en esta vida, por ello la existencia de Dios necesita ser
demostrada.
C. En cuanto a la DEMOSTRACIÓN efectiva de la existencia de Dios, Sto. Tomás rechaza
las pruebas a priori, y trata de encontrar pruebas basadas en la experiencia; él ha sido el que
ha sistematizado cinco argumentos que se conocen con el nombre de vías. Siguen todas
ellas el siguiente esquema:
Observación de un hecho constatado de experiencia. Testimonio de los sentidos.
Recurso al infinito mediante relaciones causales.
Imposibilidad de proceder al infinito en una serie de causas finitas.
Corte de este proceso al infinito (si no hay un primero no hay un segundo).
Identificación del corte con algo que sea primero sin tener nada detrás (= Dios).
1. PRUEBA DEL MOTOR INMÓVIL. POR EL MOVIMIENTO. EX PARTE
MOTUS.
Tiene un punto de partida y es que la experiencia constata que hay seres que se mueven.
Todo ser que se mueve es movido por otro, porque nadie da lo que no tiene.
Caben pues dos hipótesis:
A.- Suponer la existencia de una cadena infinita de seres movidos por otros. Esto es
imposible, pues no habría un primer motor, ni un segundo, ni un tercero…
B.- Suponer un primer motor que mueva a los demás sin que él sea movido. Sería un motor
inmóvil. Sería Dios.
2. PRUEBA DE LA CAUSALIDAD. POR LA CAUSA EFICIENTE. EX RATIONE
CAUSAE EFFICIENTIS.
Idéntica a la anterior en estructura: parte de la observación de que todo lo que hay tiene una
causa (principio de razón suficiente, principio de causa, básico para la existencia de
cualquier ciencia).
Si seguimos el trayecto de relaciones causales hasta el infinito y no encontramos una causa
primera estamos en el absurdo de pensar que hay causa segunda sin haber una primera.
Rompemos, pues, la cadena causal y nos quedamos con que ha de haber una causa no
causada y ésa es Dios.
3. DEL SER CONTINGENTE. POR LA CONTINGENCIA. EX POSSIBILI ET
NECESSARIO.
En el mundo consta a la experiencia la existencia de seres contingentes, o sea que pueden
existir o no existir; no tienen en sí la razón de la existencia; un día no fueron, un día fueron,
y como en sí no tienen la razón de su existir, hay que suponer un ser que les dé esa
posibilidad.
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16
Luego es preciso admitir la existencia de un ser que justifique la de los demás = Dios.
EN REALIDAD ESTAS TRES PRUEBAS SON UNA: EL PRINCIPIO DE
CAUSALIDAD Y LA IMPOSIBILIDAD DE UN REGRESO AL INFINITO. ESTA
PRUEBA, QUE AÚNA A LAS TRES ES LA LLAMADA PRUEBA COSMOLÓGICA, Y
TIENE TINTES ARISTOTÉLICOS.
4. LOS GRADOS DE PERFECCIÓN. DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN. EX
GRADIBUS PERFECTIONIS.
También consta a la experiencia que en el mundo existen seres más o menos perfectos, esto
implica la existencia de un ser perfectísimo, es Dios.
5. EL ORDEN DEL MUNDO. POR EL ORDEN CÓSMICO. EX GOBERNATIONE
MUNDI.
Consta a la experiencia que en el mundo existe un ordenamiento, que las cosas y los hechos
se orientan a conseguir un destino, que hay orden y finalidad en el mundo y debe haber una
inteligencia ordenadora que se identifica con Dios.
3.1.3. EL MUNDO
De la existencia de Dios como absoluta actualidad se siguen dos principios.
A. El mundo es CREADO de la nada. Pues si hubiese fuera de Dios algo que no fuese Dios
ya Dios no sería causa de todo.
B. Dios es el CONSERVADOR del mundo. No sólo fue un acto creador único, sino que el
mundo necesita de la existencia de Dios para existir.
C. Dios es también pensamiento, es logos. El logos del mundo, el principio de orden que
existe en el mundo se debe única y exclusivamente a Dios.
3.1.4. EL HOMBRE Y LA ÉTICA
ALMA Y CUERPO
Existen cuerpos que no se mueven y cuerpos que tienen un principio de movimiento.
Debe haber en los cuerpos vivos un algo que sea la razón de su movimiento, y a esto lo
llamamos alma (anima). En principio esta noción de ALMA es antigua. Alma es lo que se
mueve, hay tres tipos de almas (vegetativa, sensitiva y racional) para explicar el movimiento
de los diferentes seres.
Pero el hombre es un caso especial, un viviente dotado de pensamiento y razón y un querer
libre, tiene un alma INMATERIAL, que es SUBSTANCIA separada del cuerpo y, por tanto,
INMORTAL.
El alma es también para Santo Tomás la FORMA DEL CUERPO, y la unión alma/cuerpo
es por COMPOSICIÓN.
El alma es CREADA en el momento del nacimiento por Dios. No es ni preexistente, ni
emanada de la materia.
ÉTICA
La clave de la ética Tomista es el concepto de BONUM.
Bonum era un trascendental, pero se presenta aquí no como concepto ÓNTICO, si no como
concepto PERSONAL.

Para Santo Tomás todo es bueno. El ser es bueno por naturaleza (bueno, bello y verdadero),
porque está creado por Dios.
Lo propio de cada ser es, como en Aristóteles, que se comporte DE ACUERDO A SU
NATURALEZA, es decir, que siga la ley natural, y lo propio de cada hombre es también
que siga los planes que Dios tiene para él. Es decir, que se comporte siguiendo el ideal de
hombre que Dios tiene en su mente.
Existe una LEY NATURAL que todo ser debe cumplir y que a todo hombre le es evidente.
Es un a priori ético, ya que está en todos los hombres en uso de la recta razón.
La NATURALEZA HUMANA IDEAL es algo a lo que tenemos que tender y es, en último
extremo, el fundamento de nuestra conducta moral recta.
La felicidad será la contemplación de Dios y, aquí abajo, el recto uso de la razón dirigido a
Dios, es decir, el uso de las facultades intelectuales que nos diferencian de los animales y
nos ponen en relación directa con Dios.
3.1.5. DERECHO Y ESTADO
Siguiendo a Aristóteles, afirma que por la ley es el hombre el más bello ser.
Sin la ley no es más que un animal.
Lo natural en el hombre es vivir en sociedad y por ello el derecho tiene que emanar de la
LEY NATURAL.
El DERECHO NATURAL se manifiesta a los hombres con claridad suficiente como para
ser fundamento de la sociedad, pero en la aplicación práctica y particular de tal derecho
surgen las diferencias.
El Estado tiene su origen en la propia naturaleza social del hombre y es tarea del hombre
justo fomentar el orden social desde la familia hasta las más altas instituciones del Estado.
El fin del Estado es llevar a los ciudadanos a una vida feliz y virtuosa, pacífica, volcada
hacia DIOS.
3.2. FILOSOFÍA MODERNA
4.2.1. INTRODUCCIÓN
CARACTERÍSTICAS DE LA MODERNIDAD: (CAMBIO DE COSMOVISIÓN)
• Del Teocentrismo al ANTROPOCENTRISMO. El hombre, que no era más que una
creatura entre tantas se convierte en centro del universo, su mirada la única
aceptable, su verdad la más verdadera.
• De la metafísica del objeto a la METAFÍSICA DEL SUJETO: todo recae en el
hombre, en su espíritu; el hombre no viene de visita al mundo, sino que lo abre, le
da sentido e –incluso- ley.
• EL LENGUAJE cobra importancia hasta ser, al final de la modernidad, pieza clave
de la filosofía (hermenéutica postmoderna y filosofía analítica).
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17
• La MATEMÁTICA, la lógica y las ciencias metodológicas serán la envidia de
los filósofos por su claridad, simplicidad y avances. La filosofía de la modernidad
se puede considerar como un intento de lograr una filosofía científica.
• La filosofía mirará más a la TEORÍA DEL CONOCIMIENTO que a la metafísica.
Se da más importancia a cómo conocer que a qué conocer. Pues se da por sentado
que el mundo lo pone el hombre.
• La RAZÓN se hace dueña del saber, desdeñándose cualquier otra forma de
conocimiento. Las luchas razón fe se terminan en pro de la razón. La fe queda
relegada a los asuntos religiosos (aunque no del todo).
RENÉ DESCARTES (1596-1650)
Descartes es el primer gran filósofo sistemático de la edad moderna.
En su persona, en los trabajos que llenaron su vida, en su concepción del mundo, se reúnen
las ideas prevalecientes del renacimiento, que propugnaban por la edificación de una nueva
cultura y el despertar de un nuevo espíritu científico.
El hombre renacentista redescubre extasiado la naturaleza, y se produce incluso una
extemporánea vuelta a lo antiguo, para hacer renacer el mundo natural de la Grecia y Roma
precristiana.
“En este mundo agitado, también la filosofía resurge con fuerza. La razón empieza a querer
valerse por sí misma y sólo acepta lo que se puede comprobar.”6
4.2.2. MÉTODO FILOSÓFICO
La gran pasión de Descartes en su vida, como la de muchos otros filósofos, fue la de buscar
la verdad. Para esto estudió e indagó.
En primer lugar, advirtió que la verdad no hay que buscarla fuera, sino dentro de nosotros
mismos.
Y de todo lo que hay en nosotros ¿cómo saber lo que es verdadero y lo que es erróneo? :
Poniendo en duda todo lo que no se me presente como absolutamente verdadero.
Cuatro son las reglas del método, que a continuación pasamos a detallar:
1ª “No admitir jamás nada por verdadero que no conociera que evidentemente era tal; es
decir, evitar minuciosamente la precipitación y la prevención y no abarcar en mis juicios
nada más que lo que se presentara tan clara y distintamente a mi espíritu que no tuviera
ocasión de ponerlo en duda".
2ª “Dividir cada una de las dificultades que examinara en tantas partes como fuera posible
y necesario para mejor resolverlas.
3ª “Conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más
fáciles de conocer para subir poco a poco, como grados, hasta el conocimiento de los más
compuestos, y aún suponiendo orden entre aquellos que no se preceden naturalmente unos a
otros.
6
Hevia, Renato S.J. “Introducción a la Filosofía”. Editorial Padre Hurtado, Chile, 1977. pág. 112.

4ª “Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que tuviese la
seguridad de no omitir nada.”7
Generalmente las etapas con que puede resumirse el método cartesiano, y que constituyen el
criterio desde el cual desarrollar cualquier Ciencia: La duda metódica, el
análisis(razonamiento deductivo), el orden y la síntesis(método inductivo).
La labor intelectual del filósofo no se detiene ahí, (mera formulación del método en
general), sino en reflexiones sobre filosofía y metafísica, constituyendo su sistema filosófico
completo.
3.2.3. DUDA METÓDICA
La 1ª instancia del método cartesiano (la duda) da un punto de partida absolutamente nuevo
al problema de las posibilidades del conocimiento humano, ya que se trata de descubrir algo
respecto de lo cual no haya duda alguna, y desde “ese algo”, iniciar el desarrollo de su
razonamiento.
Descartes supone que es engañado respecto a toda realidad que percibe, situación que lo
obliga a dudar de todo, incluso de sí mismo (genio maligno). Se ha alcanzado con ello el
límite a donde llegó nuestro pensamiento. El proceso de la duda, que se inicia con la
desconfianza culmina ahora con la incertidumbre total, con la convicción de no haber cosa
alguna en el mundo que sea verdaderamente cierta.
3.2.4. COGITU ERGO SUM: “PIENSO LUEGO EXISTO” (CERTEZA
FUNDAMENTAL).
INFLUJOS DEL COGITO. La aparición del cogito supone un giro de 180º en la
historia de la filosofía, da pié, como hemos dicho, al inicio de una nueva época: la
MODERNIDAD, marcando ciertos CARACTERES que hay que recordar:
• Es la primera vez que hay un PRIMADO DEL SUJETO FRENTE AL OBJETO, de
lo interior frente a lo exterior, de la conciencia frente al ser.
• El hombre pasa a ser el centro, y su sistema cognitivo y perceptivo se hará objeto
de la filosofía.
• El YO será estudiado como un punto central en todas las filosofías posteriores. Si
antes había que explicar el hombre como un compuesto de cuerpo y alma, ahora el
cuerpo pasa a un segundo plano, fundiéndose con las cosas materiales, y el alma
queda como algo central y humano.
• La sobrevaloración del yo será para la filosofía moderna algo común.
• Una de las grandes aportaciones del cogito es la importancia que da a la TEORÍA
DEL CONOCIMIENTO: "Es necesario, antes de filosofar, plantar las bases del
pensamiento recto, es decir, investigar sobre cómo se investiga en la ciencia y cómo
lo debe hacer la filosofía".
7
Descartes. “Discurso del Método”. Editorial Losada S.A.,11ª edición, Buenos Aires, 1976. págs. 47 -
48.
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• La idea clara y distinta, la matematización de la ciencia, el método de análisis y
síntesis, la preferencia por lo general en detrimento de lo particular y la fe en la
razón son las bases del RACIONALISMO moderno que se inaugura con el cogito.
Descubre algo de lo que no puede dudar y que responde a la “idea clara y distinta” que
busca en sus formulaciones, y ese algo es que él mismo está pensando.
En el instante en que llegó a pensar esto, cuando dudo de todo, me persuado de no poder
dudar de mi propia existencia.
Puedo suponer que nada es verdadero, que es ese genio maligno que me engaña en cada
cosa que pienso, pero si así dudo y soy engañado, es que soy: soy algo en cuanto pienso.
Sentencia que se va a transformar en verdadera, la primera y más cierta a quien conduzca
sus pensamientos de acuerdo e este método.
Concluye, que si estoy pensando, aunque sea erróneamente en forma desordenada, entonces
mi pensamiento existe, y por lo tanto, yo mismo existo, pues en mí se da el pensamiento,
fundamento de su sistema filosófico.
Pero hay algo que no lo puede engañar, ya que sería un ser imperfecto, y ese ser es Dios,
que con su gran bondad se transforma en el "garante de la verdad y de la existencia".
3.2.5. DESCARTES Y DIOS
Descartes, en su filosofía prueba la existencia de Dios como el creador absoluto, y por lo
tanto, también responsable de las ideas o verdades a cuya luz a creado el mundo.
“Bajo la protectora fuerza de Dios las facultades cognoscitivas no nos pueden engañar,
porque en tal caso Dios mismo sería el responsable de este engaño. Y como Dios es
sumamente perfecto, no puede mentir".
Aquí es donde se ve rotada en forma fundamental la idea del genio maligno o de una fuerza
destructiva que pueda burlar al hombre.
Dios es el creador absoluto, el garante de la verdad: verdades eternas y certeras.
La razón del hombre es específicamente humana, no divina, pero su actividad como ya
dijimos se garantiza por aquel Dios que lo ha creado.
Dios es para Descartes substancia infinita, independiente, suma inteligencia, suma potencia,
acto infinito al que NO SE PUEDE AÑADIR NINGUNA PERFECCIÓN.
3.2.6. LA ÉTICA
La duda metódica será una duda que afecte a todo saber excepto a la moral.
Descartes piensa que no debe cambiar su forma de actuar aunque dude de todo, pues la duda
sólo es metódica, es decir, es una duda para conocer el mundo, no una duda existencial ni
personal.
Plantea que mientras “destruye la casa del saber” para edificarla sobre nuevos cimientos se
hará un refugio provisional para vivir mientras no termine de construir su sistema. Esto es la
MORAL PROVISIONAL, que consta de:
- Obedecer las leyes y seguir las costumbres al uso de su país y de su tiempo.
- Ser lo más firme y resuelto en las acciones (aunque no se sepa dónde está uno, piensa, es
bueno siempre caminar en una dirección).

- Tratar de vencerse siempre a uno mismo, y no intentar cambiar el orden del mundo antes
que cambiarse a sí.
- Tener el estudio y la dilatación de la razón como ocupación más propia del hombre.
La moral de Descartes está muy influenciada por el ESTOICISMO. Pero es a la vez
consecuencia de su racionalismo y del cristianismo que se ve en toda su filosofía.
El estoicismo buscaba una vida feliz a base del control de las pasiones y de la vida. El
hombre estoico sabe dominarse.
Descartes, partiendo de este ideal de autodominio pone a la razón como ideal gobernadora
de toda acción humana.
UNIDAD IV: FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
4.1. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 – 1900)
INTRODUCCIÓN
La distancia es un excelente apoyo para la objetividad y la amplitud de horizonte a la hora
de comprender un pensamiento. A medida que vamos acercándonos a nuestra propia época
esa objetividad se va debilitando. La historia universal contemporánea parece indecisa entre
amenazas holocausto colectivo y el sometimiento a imperios planetarios; entre la
consolidación de una prosperidad sin precedentes y oscuros presagios de ruina; entre el
seguro progreso del libre examen y formas imprevistas de manipulación.
A nivel del pensamiento filosófico, el siglo XX aparece completamente dominado por el
nihilismo en toda la amplitud de su concepto. En lugar del más allá Nietzsche afirma la
Tierra, y en esa voluntad coinciden bastantes manifestaciones intelectuales de nuestro siglo.
La sociedad ya está en manos banqueros, industriales y científicos, que se afanan en
alcanzar la máxima tasa de crecimiento. Esta transformación ha comenzado a plantear serios
problemas respecto a mantener la integridad ecológica del planeta.
Por otra parte, "la confianza de que nos está permitido contar con un porvenir de
incalculable duración" (Darwin) ha entrado en una refutación radical. Las estrellas duran
relativamente poco, los cataclismos son la norma y la muerte térmica por la entropía
presenta la vida como una precaria isla en el universo.
4.1.1. CRÍTICA A LA MORAL TRADICIONAL
La vida misma tiene exigencias naturales que en nombre de formulaciones culturales,
muchas veces interesadas, han dado lugar a muchas actuaciones antivitalistas y
antihumanas, pero que han sido consideradas morales por el simple hecho de ser legales.
La moral establecida, la religión dogmática caen sobre quien nace en ese mundo cultural,
quien ha ce crecer y crearse su mundo en torno a algo asfixiante que le fuerza dentro de sus
normas. Es preciso reconocer y fomentar el movimiento contrario: el arte, come exigencia
de todo lo que tiene voluntad de superación.
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4.1.2. CRÍTICA A LA MORAL JUDEO-CRISTIANA.
En este punto Nietzsche critica lo que llama el espíritu judeo-cristiano en cuanto defensor
de una moral ascética fundada en su concepción de la vida como un castigo, y del ser
humano como un alma inmortal prisionera de un cuerpo, que debe purificarse
desentendiéndose de tal cuerpo, así como de los deseos e intereses mundanos.
Esta moral, como ya dijimos, es una moral contraria a la vida, moral nihilista, que repudia la
sensualidad como pecado. Esto es ya una herencia de la religión judía entendida como
imperio sacerdotal. La moral represiva justifica doctrinalmente el poder del sacerdote sobre
el pueblo. La amenaza de desgracias es la clave del poder sacerdotal. Sí el pueblo se
abandona a su despreocupada felicidad, esto es, si disminuye su temor de Dios, Si
desobedece a Dios será castigado. La conveniencia de hacer cotidiano el pecado lleva a
calificar como pecado los actos, los sentimientos y los deseos más cotidianos y naturales. El
pecado es una ofensa hecha por un individuo a Dios. Por la gran sutileza que implica y por
su eficacia como instrumento de dominación es considerado por Nietzsche como la gran
creación del estamento judío. La religión judía se ha traducido en una guerra declarada a la
naturaleza y a todo signo de vitalidad.
Pero lo más significativo de esta moral es la inversión de los valores que denomina moral
de los esclavos o moral de la debilidad que exalta como virtudes las cualidades y actitudes
que el mundo antiguo y pagano consideraba defectos despreciables, propias de hombres y
pueblos sumisos, sin valor, sin honor, y por ello, fáciles de someter. Siguiendo a Nietzsche
en su metáfora, podemos decir que esta moral ha tornado las cualidades ideales de un
esclavo, desde el punto de vista de un supuesto amo, y las ha elevado a virtudes. La raíz de
esta moral de la debilidad es el resentimiento que no se atreve a luchar, un sentimiento que
pretende alcanzar la compasión del otro y crearle mala conciencia o sentimiento de culpa.
Se ha producido una inversión: el bueno, el potente se ve a sí mismo como culpable y el
débil, se ve a sí mismo como el bueno que otorga el perdón a pesar de la maldad del otro. A
su vez, la mala conciencia, debilita a los sanos y fuertes anulando su espíritu de superación
y acercándolo al esclavo.
4.1.3. CRÍTICA LA METAFÍSICA TRADICIONAL
La crítica se dirige a Sócrates que hizo subyugar la vida bajo la razón y la lógica. Platón,
por su parte, crea otro mundo desvalorizando este, dibuja la ilusión de un mundo verdadero,
de un alma sin cuerpo, de un bien en sí. Pero detrás del idealismo socráticoplatónico se
esconde un odio, un recelo a la vida, al instinto, se esconde la decadencia.
La metafísica tradicional es dogmática: considera el ser como algo fijo, estático, inmutable.
Pero realmente este ser no existe, solo existe el devenir, solo existe el mundo de las
apariencias, los fenómenos. De aquí que Nietzsche salve a Heráclito, el único que ha
afirmado el ser como devenir, y a la dialéctica de Hegel, para el que toda la realidad esta en
constante movimiento dialéctico.

En definitiva, el supremo error de la metafísica consiste en haber admitido ese
desdoblamiento entre mundo verdadero y mundo aparente, y el hacer depender este de aquel
(la antítesis de los valores), cuando solo existe el aparente.
Nietzsche en su concepción de la realidad pone la vida como aspecto de la realidad al que
todo se subordina. La vida es la realidad fundamental, la modalidad del ser más valiosa de
todas y la que representa el verdadero y último sentido del ser. Con la vida, el ser se
transciende a sí mismo, es la muestra más clara de la esencia del ser, de la voluntad de
poder.
Para la metafísica tradicional la realidad es estática, fija e inmutable solamente podemos
conocerla, aprehenderla a través de una construcción fija, estática, absoluta y universal: el
concepto. Nietzsche duda que el concepto pueda servir para aprehender la realidad del ser
que es devenir y cambio. Estos conceptos se articulan junto a otros dentro de un lenguaje. El
lenguaje, la gramática, determina nuestro conocimiento de la realidad, limitan la parcela de
la realidad a la que tenemos acceso.
Es la metáfora y no el concepto la que nos puede acercar a la realidad. La metáfora nos
sugiere, no encorseta la realidad como hace el concepto, y no nos hace renunciar a las
diferencias, a la pluralidad y diversidad. El otro obstáculo creado por la metafísica
tradicional en nuestro acercamiento a la realidad es la idea de verdad. La voluntad de verdad
es la voluntad de poder. Verdad es lo que aumenta el poder, lo que sirve a la vida. El valor
para la vida es lo que decide en ultima instancia La vida determina si algo es verdad o no.
4.1.3. NIHILISMO, VOLUNTAD DE PODER Y SUPERHOMBRE
Nietzsche no la define claramente, pero se refiere a ella con mucha frecuencia. La voluntad
de poder no es una noción original de Nietzsche. La filosofía de Schopenhauer lo intenta y
en su planteamiento encontramos la raíz de la noción de voluntad de poder, como hemos
visto mas arriba. Nietzsche añade a esta concepción del ser como voluntad ciega, el estar en
continuo devenir, creando y destruyendo, y la tendencia de la voluntad a crecer hasta
convertirse en voluntad de poder. El ser tiene como esencia un impulso que lo lleva a
imponerse sobre lo que le rodea, sobre el no ser. Es una especie de lucha sin fin que incluso
le lleva a imponerse sobre sí mismo, lo que equivale a decir que se impone su propia
superación. La voluntad de poder es voluntad de crear, de crear nuevos valores, voluntad de
dar, y voluntad de afirmar la diferencia. La voluntad de poder debe ser entendida como un
poder inscrito en la naturaleza, se trata de un poder sin meta, sin objetivos, sin justificación.
La voluntad de poder puede ser afirmativa o negativa, puede valorar o depreciar. Así
podemos hablar de una voluntad de poder afirmativa y de una voluntad de poder negativa.
- La voluntad de poder afirmativa o voluntad de vida. La afirmación califica a la voluntad
como creación, alegría y donación, como amor, en definitiva, a la vida. Para la voluntad de
poder afirmativa la vida es inocente y no necesita ninguna justificación, es inocencia, juego,
azar; es devenir, como lo metaforiza la figura del dios Dionisio.
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- La voluntad de poder negativa o voluntad de nada, es la depreciación de la vida, un odio
a la vida. La vida es culpable y responsable, “vivir es llegar a ser culpable” dirá Nietzsche.
La vida necesita justificación.
Otra distinción que nos puede hacer comprender el verdadero sentido de la voluntad de
poder es la existente entre sensación de poder y complejo de poder. La sensación de poder
le da al humano su afirmación en la vida y su confianza para la apremiante tarea del vivir.
Podemos decir con Nietzsche, que el primer efecto de la felicidad es la sensación de poder.
El poder no es una meta, un objetivo el poder es precisamente lo que crece y conquista, crea
y ante todo, valora. No puede juzgarse la voluntad de poder si es buena o mala, la voluntad
de poder no es objeto de valoración, es ella quien juzga.
Se entiende la voluntad de poder como la lucha de la vida que tiene que superarse a sí
misma continuamente, que termina con todo lo existente, es la tendencia básica de
movilidad de todo lo existente finito. La vida es lucha constante. La voluntad de poder lleva
consigo la exigencia de cambiar la visión que del ser tiene la tradición occidental y la forma
de aprehenderlo que manifiesta en su concepto de verdad. Exige una nueva ontología y una
nueva epistemología, pero también unos nuevos valores, una “transmutación de los
valores”, que favorezca la superación del hombre con el superhombre.
La voluntad de poder manifiesta una realidad múltiple y en permanente movimiento. El ser
es devenir porque siempre se esta haciendo, está por hacerse mejor. El ser está siempre
cambiando y este cambio no es solo cuantitativo, sino, fundamentalmente, cualitativo. La
paradoja surge cuando intentamos pensar una ontología no desde seres existentes sino desde
relaciones de campos de posibilidad siempre cambiantes. La relación entre la voluntad de
poder y el devenir es que el devenir nos plantea una realidad abierta que puede ser
aprehendida por la voluntad de poder. La voluntad de poder es voluntad de apariencia, de
ilusión, es voluntad de vida y, en este sentido, es incluso mas profunda que el concepto de
verdad que late en la metafísica tradicional.
La capacidad más significativa de la voluntad de poder es la voluntad de valorar, la
capacidad que tiene el hombre de crear valores. Valorar es crear y en esta creación de
valores se simboliza la máxima actuación de la voluntad de poder. Por esto la voluntad de
poder llevara a negar los valores de una sociedad decadente.
4.1.4. TRANSVALORACIÓN MORAL Y EL IDEAL DEL SUPERHOMBRE.
La postura de Nietzsche ante el hombre europeo moderno es tajante: es un ser despreciable
y decadente. Desprecia la vida, la tierra, el cuerpo, las pulsiones, el devenir y se aferra a un
mundo ficticio fabricado a la medida de sus conceptos, de su lógica, que considera como el
autentico y verdadero.
Hasta ahora la humanidad ha valorado todo lo que se opone a la vida y la moral vigente y
procede de un espíritu enfermo y decadente. Hay que acometer una nueva inversión de los
valores, valorar y afirmar de nuevo la vida.
Esta transmutación de los valores es una exigencia de la voluntad de poder en su tendencia a
afirmar la vida y pedir al hombre que se supere. El superhombre es aquel que conoce la

muerte de Dios y que renunciando a unos valores ultramundanos, se vuelve a la tierra. En la
metáfora del superhombre se encarna y resume todo el mensaje de Nietzsche.
El superhombre no ha existido aun. El hombre es tan solo un paso entre el animal y el
superhombre. En Humano demasiado humano el superhombre se presenta como la
superación del hombre, la meta a conseguir. El superhombre es el gran experimentador,
experimenta con sigo mismo y con la naturaleza poniendo en todas partes el signo de
interrogación. Se trata de preparar el mundo para la venida del superhombre, y para ello
habrá de crear valores con la transmutación de los valores, y formas de vivir que lo hagan
posible; hay que ir preparando la gran política. En el primer discurso de Así habló
Zaratustra, refiriéndose a este camino hacia el Superhombre, alude a las tres
transformaciones o metamorfosis que ha de experimentar el espíritu:
En un principio el espíritu se encuentra en una fase metaforizada por el camello. El camello
simboliza al animal que soporta una pesada carga, la carga de los valores de la tradición
occidental de renuncia a la vida, de obediencia ciega y resignación. Esta metáfora se refiere
al hombre domesticado por los valores cristianos, que reconoce la omnipotencia de Dios y
su ley moral y se reconforta con la creencia en una salvación eterna.
El camello se convierte en león. El león es la imagen de la rebeldía y de la fuerza.
Simboliza la destrucción de los antiguos valores. Es el hombre que arremete a zarpazos
contra la moral ascética, contra el otro mundo, contra la trascendencia divina. Es el gran
negador que crea su libertad en el abrirse paso luchando.
El león se convierte en niño: El niño representa la inocencia. Ya no hay un atrás que negar,
no hay resentimiento, sólo un futuro por delante repleto de posibilidades. Es el hombre
capaz de crear, de proyectar nuevos valores, la esencia originaria y autentica de la libertad.
Lo mismo que el niño juega por jugar, porque sencillamente le gusta el juego, la vida del
hombre es también inocente, no necesita vivir por o para algo, no necesita justificación. El
hombre vive porque le gusta vivir y al vivir crea nuevos valores, nuevos modos de vivir. El
niño al jugar va aprendiendo, sería ridículo que el niño jugara para aprender, juega porque le
gusta jugar. El sentido del juego es jugar, el único sentido de la vida es el vivir. Y en ese
afirmar la vida la voluntad de poder va creando nuevos valores.
La moral surgida estará al servicio del superhombre, librará al hombre del estado de
domesticación en el que se encontraba sumido y le hacía renunciar a su autentica esencia, a
su voluntad de superarse, a la voluntad de poder. A partir de esta tercera transformación
podremos vislumbrar al superhombre que dará lugar a una humanidad más creadora, con
afán de autosuperarse. ¿Cuáles son las características que habrá de tener este superhombre?.
Ante todo, su amor a la vida. Valora la vida corporal, el placer, las pasiones, la victoria, el
éxito... Su amor a la vida es tan intenso que desea volver a vivir la misma vida. El ideal del
superhombre enlaza con la tesis del eterno retorno: la muerte de Dios supone la ruptura
con el orden temporal, no existe el adelante ni el hacia atrás (imagen de la serpiente). Si no
hay tiempo, todo está por hacer de nuevo en un proceso de eterno retorno de un incesante
comienzo.
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Luego su fidelidad a la tierra. Vive fiel a la tierra alejándose de toda trascendencia ya sea
metafísica, religiosa o moral. Le preocupa la tierra, el suelo que pisa, y desea vivir
intensamente en ella.
Después, el tomarse la vida como un continuo experimento. Lo único que tiene carácter de
obligatoriedad es la vida. La vida ha de vivirse, no está prefijada, la hacemos nosotros, cada
uno, estamos continuamente experimentando posibilidades que nosotros mismos creamos,
porque no hay mas posibilidades que las que nosotros creamos.
Por último, su rechazo del igualitarismo, de una igualdad contraria a la naturaleza humana,
en virtud de la cual no se reconocen las diferencias individuales de esfuerzo y habilidad,
dificultando el desarrollo y el afán de superación.
4.2. LA FILOSOFÍA SARTRIANA (J.P. SARTRE 1905—1981)
Jean Paul Sartre (1905-1981), hombre de acción, prototipo del intelectual
«comprometido» que arriesga su vida por la libertad y la justicia, Sartre no es sólo un
destacado pensador de este siglo, sino uno de sus hombres notables.
Dramaturgo, novelista, filósofo y teórico político, el pensamiento de Sartre intenta reflejar
la totalidad del saber contemporáneo desde una perspectiva antidogmática que hunde sus
raíces en el ateísmo. Su existencialismo, corriente filosófica y cultural a la que pertenecen
también Heidegger, Jasper y G. Marcel "no es más que un esfuerzo por sacar todas las
consecuencias de una posición atea coherente".
"Si Dios existe, al menos hay un ser cuya existencia precede a la esencia, un ser que existe
antes de poder ser definido, por ningún concepto, y este ser es el hombre. No hay
naturaleza humana porque no hay Dios que la conciba"
Efectivamente, la negación de la existencia de Dios trae como consecuencia inmediata la
eliminación de todo esencialismo que postule la existencia de esencias inmutables, formas o
naturalezas permanentes. Lo prioritario para el existencialismo no es la esencia, sino la
existencia. Es más, es la existencia el lugar desde donde deberá hacerse un análisis sobre el
mundo y el hombre: la existencia precede a la esencia. Para Sartre, el hombre carece de una
esencia previa que determine o condicione de antemano su existencia. Antes bien, es el
propio despliegue existencial del hombre el que le dota de una esencia, de una
determinación susceptible de definirle, de responder a la pregunta socrática ¿qué es?
4.2.1. LA EXISTENCIA HUMANA ES LIBERTAD
El irse haciendo, o sea, el ir incorporando para sí lo que va encontrando en la
existencia es la libertad. La libertad es la capacidad de ir siendo lo que todavía no
soy. Es por tanto, el movimiento para recubrir o rellenar la nada que soy (o sea, lo
que me falta). O también: el movimiento mismo de la existencia que se va
realizando a sí misma. Como no puedo dejar de existir, no puedo dejar de ser libre:
estoy condenado a ser libre, a elegir, a irme haciendo, quiéralo o no.
Ser libre, escoger, tomar decisiones, en fin, existir, nadie puede hacerlo por mí porque la
existencia es sólo mía. Me veo así sometido a una permanente y agobiante responsabilidad
que se trueca en angustia ya que nunca tendré la seguridad de haber escogido bien, de haber

ido por el mejor camino. La existencia es así angustiosa inseguridad. Cada existente es su
propio y único responsable. Ceder a otro (ser, norma, institución) la responsabilidad
supondría negar la libertad, esto es, la existencia misma. Por eso cada cual es el único
responsable de su moral. Pero ello me compromete todavía más ya que, quiéralo o no, lo
que yo hago supone una cierta propuesta o modelo que escojo como válido para todos.
Porque el hombre es necesariamente libre, Sartre concluye que Dios no puede existir. Su
existencia supondría la negación de la libertad y de la absoluta autonomía de la existencia
porque Él tendría ya “un diseño” previo de lo que debiera ser el hombre. Sartre, de hecho,
hace sinónimos ateísmo y existencialismo: si el hombre es libre, Dios no existe. Al optar por
la libertad niega a Dios; Sartre afirma que su existencialismo es la conclusión coherente de
su ateísmo: eso supone que la negación de Dios es previa a la afirmación de la libertad. Al
quedar el hombre como único responsable de sí mismo. Los demás seres humanos son otras
tantas libertades con las que debo convivir pero que, de hecho, se me oponen. Siempre que
nos relacionamos, nos convertimos mutuamente en objetos, unos para otros. Las relaciones
humanas fracasan porque ellas necesariamente cosifican: uno se hace cosa para el otro y
viceversa. Ni el amor escapa a este maleficio. Pero, sin embargo, debemos hacer convivir
las libertades (los existentes). Por eso tenemos que trabajar por la paz, aunque en el mundo
no sea posible el amor ni las relaciones no objetivadoras. El humanismo existencialista se
hace así social. En el ensayo El existencialismo es un humanismo, de 1946, Sartre quiere
defenderse de las críticas y malentendidos que suscitaba su pensamiento. Las tesis básicas
de este escrito pueden resumirse así:
1. La existencia del ser humano es anterior a su esencia; no hay nada parecido a una
"naturaleza humana" en el sentido que lo entiende la filosofía escolástica o racionalista
2. No existen normas, principios o valores establecidos de una vez para siempre; éstos
dependen de las distintas situaciones
3. Esto crea una inseguridad al ser humano, que lo sume en la desesperación, de la que sólo
puede librarse por medio de la acción
4. Acción que, a su vez, sólo es comprensible desde la perspectiva de la libertad humana,
concebida no como algo dado desde el principio, sino como una tarea y un objetivo que hay
que perseguir durante toda la vida del individuo
5. Por ello no se puede negar que el existencialismo –filosofía orientada a conseguir
mayores cotas de libertad y de perfección para el ser humano– sea un verdadero
humanismo.
Sartre identifica la nada con la libertad: el hombre tiene que existir en una actividad, en una
serie de actos que él mismo elige para llegar a ser él mismo. La nada puede llegar a ser,
porque tiene en ella la posibilidad, la capacidad de realizarse a sí misma. La nada es el
hombre. El hombre es angustia, la angustia de la libertad de elección: estamos condenados
a la libertad. En el verso de Machado se reconoce el concepto de libertad existencialista: se
hace camino al andar. No existe, desde este punto de vista, más ética que la de la situación,
una ética concreta en la que la conciencia de libertad es el fundamento de los valores. La
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vida no tiene sentido antes de ser vivida, no se justifican por tanto las morales materiales
teleológicas.
4.2.2. INTERÉS POR EL HOMBRE CONCRETO.
El existencialismo no está interesado por el hombre en general, sino por el existir cotidiano
individual de cada hombre, el que existe de verdad y está en el mundo. El sentido de la vida
humana no debe ser una generalización, sino que se trata de la orientación que cada uno
queremos dar a nuestra propia vida. Cada uno elige su manera de vivir, depende de nuestra
libre elección condicionada por el entorno social e histórico en el que se vive. No elegimos
existir o no existir; el ejercicio de la libertad sólo determina la forma de la existencia.
4.2.3. INTERÉS POR EL HOMBRE "MUNDANO".
El hombre concreto está abierto al futuro, a un abanico de posibilidades y no puede escapar
de las circunstancias que le rodean. El hombre se ve "arrojado" a un mundo concreto: las
cosas, las personas, las situaciones concretas condicionan la existencia real, y, a la vez, la
hacen existencia humana. Esta es un proyecto que se va realizando pagando el precio de
perder muchas posibilidades que jamás serán realizadas. El hombre es actor y autor, a un
tiempo, de su historia. Sólo cuando el hombre asume esa realidad, cada día, se encuentra a
si mismo y construye su existencia auténtica.
4.2.4. INTERÉS POR EL HOMBRE ANGUSTIADO.
Abandonado a sus propias fuerzas, el hombre concreto se encuentra "desnudo", sin
nada. Todas sus actividades están dirigidas a un límite no traspasable: la muerte. El
hombre no puede controlar su propio tiempo y se angustia: La vida es absurdo
(Albert Camus); El hombre es una pasión inútil (Sartre): La autenticidad de la
existencia humana consiste precisamente en aceptarla como su propia realidad, a pesar de la
angustia. Se compromete con su mundo y su historia luchando contra falsos absolutos (Dios,
Estado, patria, familia, dinero, prestigio, etc.) que pretenden hacerle huir de la realidad de la
muerte; que le impiden realizarse como "ser en el mundo". La muerte no es la "última
estación", como dice el tópico, no es algo que viene desde fuera: ¡soy yo unido con mi propio
fin! Yo me defino por mi fin: soy "ser para la muerte". La muerte está en la estructura
constitutiva de mi existencia.