El caracol de Oggun es un fundamento que pueden recibir tanto iworos como aleyos es

el mismo Oggun pero con sus otases y herramientas completas en el caso de los aleyos yo
particularmente no lo llevo a Ita solo lo entrego de plumas y cabe sealar que el hecho de
que lo reciban no les da posteta de sacrificar animal alguno, en el caso de los Iworos si
debera ser entregado con cuatro patas y hacerle su respectivo ita.
Si el Iworo ha recibido caracol de Oggun, puede sacrificar animales de plumas
solamente, menos los akuko, Kuekueye y las etu por ser los nicos que se sacrifican con
cuchillo, de hecho el Kuekueye es todo un proceso para poder inmolarlo.
El pinaldo es otra cosa, y no como usted dice "que no nace nada" es la reafirmacin del
ngel de la guarda, es el juicio de los orishas sobre el iworo, en donde nos sentencian o
nos exoneran, donde nos dan o donde nos quitan, es un ebbo mayor y confirma tambin
el desarrollo espiritual de la persona dentro de nuestra liturgia o religin, yendo mas all
del simple de hecho de sacrificar animales de 4 patas y para muestra en el caso de las
mujeres no se les permite hacer sacrificios mayores habindose hecho esta ceremonia.
Y en cuanto a lo que usted habla de los hombres del culto a Oggun, no es as como usted
lo enfoca, eso nace en el signo Osa melli all Oggun fabric a Obbe por mandato de
Obatal Oshagrian quien es su custodio.
El Fundamento para consagrar a un Obb.
Santo.
La Bendicin alcanza el Il.
Aqu les envo un documento producido por CUBARTE donde se evidencian los
siguientes fundamentos que confirman la ancestralidad de Kimbisa Ntoto segn las
tradiciones de la Orden Mayaka Tace Tare Lotae como exponentes de la Cultura Ewe...
Lukum no es Yoruba.
Ulk --antigua ciudad ubicada en el delta del Nger- tiene antecedentes histricos que
corresponden al periodo del Imperio de Oy y Ulk le da nombre a la tradicin Lukum.
Reconociendo la contradiccin acerca del Imperio de Oy suscitada por la reedicin de la
historia realizada por los Yoruba de Ife., este documento adjunto reafirma
--fundamentado en estudios de Pierre Verger-- que Ulkumi o Lukum es un precedente de
Ife. correspondiente al Imperio de Oy.
Segn este documento la tradicin atribuye en Ife al Oni la Autoridad para coronar a Los
Obb atribucin que le corresponde al Obakinioba como representacin de Odu Oricha
Eggun. La sustitucin de los valores de Oy en Ife no tienen como fundamento la misma
Igba por lo cual la tradicin de Ife carece del fundamento Ache Oricha. La subestimacin
del Poder del Ache entre el Oni de Ife y el Obakinioba de Oyo deja en manos del Oni la
otorgacion de Corona a Obases que no lo son porque han realizado ceremonias para no
divinizarse. Sin Divinizacin que fundamento tiene La Corona?

El Oni de Ife no tiene Potestad para consagrar Obas.

Vean el document
http://www.cubarte.cult.cu/global/imprimir.php?
currenttable=entrevista&anno=&item=5141
Bogbo para Ache Olodumare

Ota
Representa a Olodumare. Vive en cada Nkisi Lukumi en La Piedra del Fundamento. No
es posible consagrar un fundamento sin su Ota salvo en el caso de Ochosi y Osun que en
algunas casas de la Diaspora se entrega Ota para Osun y Ochosi, lo cual tiene soporte
lgico en Ogun debido a que en su Residencia viven 3 Otas, Ogunda, mientras las casas
que consagran solo una. evitan ese Ogunda hasta que el iniciado consagra Caracol de
Ogun y Ochosi y tiene mas refuerzo para preservarse Odara.
Ota es El Santo que se expresa a travs de los Orichas. Cada Oricha se manifiesta en un
nmero de piedras que junto al Caracol lo representan en Onile. No hay Santo sin Ota.
Ota es el Fundamento, Olodumare, que se representa as misma mediante la caracterstica
y funciones de cada uno de los Espritus y Orichas que envo a poblar La Tierra.
Ota representa La Inmortalidad por lo que los Lukum al recuperar su origen en Ota y
volver a la Naturaleza en Itutu se consideran inmortales que viven al pie de Olodumare y
seres divinos en Onile, el Imperio regido por Oddua que permite transitar los universos
paralelos de Eggun y Ocha como formas de Consciencia Oricha que vienen a asistirnos
cuando los Olochas las Moyugbamos.
Ota es tambin fundamento Congo lo que reafirma que ambos son cultos a Olodumare a
travs de Nsambia.
Todo fundamento congo lukum tiene Ota.
Ota se consagra en su Ona o rata vibratoria y se le saca Odu.
El proceso de consagracin de Ota requiere siempre de Igbodu pues nace en Ozain,
Lavatorio y sacrificio para servir al Nkisi o al Oricha y a travs de El mantener la
Bendicin de Olodumare preservando Su Divinidad en Ara.
Eleggua es un Ota en su fundamento y Oke, el fundamento con el que empieza y termina
la vida en Ocha. Oke representa a La Montaa. Con Oke se realiza la consagracin del
Leri que recibir a Loa Orichas y se rompen los recipientes que los contenan en Itutu.

Ota e Ota e
Bogbo to Ache Olodumare
Babalawo or not Babalawo
Publicado originalmente en Templo Lukumi y Santeria Online viernes 19 de enero/07
como respuesta a Awo Femi
Santo
Thanks Obafemi to be here and to propitiate this commentary to your point.
The Lukumi Kings from Oyo was out of Africa because the results of the war with Ife.
The Oyo Empire was traslated to America.
Since earliest 1500s The Lukumi Kings come to America with The Ocha Tradition.
Lukumi people was stablished The Rule in America untill 1800s when come the first
babalao to Cuba and the adaptations to The Rule.
My Ocha House come from La Pimienta- Susana Cantero, Rosa Mardoche, Josefina
Beltran, Chango Dina and my Goodmother Omitoke from La Vibora, Habana,come from
Aida La Suave, Chicho OchunDe, Maria Nunez Ewintola, Mercedes La Solariega,
Benigno Ochunde, Benigno Obalogun,Oguntoye Lamberto Sama. No one work never
with babalaos. Omitoke say me she come to work with babalaos in Miami at the 1980s
and is alagualagua with more than 35 years and hundreds of Ocha made.
To justify the point of the bababaos it's neccesary understand the differences between the
cultural colonialism that determine our point of view; if come from Nigeria, Cuba,
Venezuela, Miami or Puerto Rico; our level of compromise with Ocha as Kings is
different to the level of compromise with Ocha of a Priest of Orula? As King I have my
Ifa and Orula send me his Sons to serve it and this the Rule in Lukumi. The babalao don't
come as King to my House; he come as Priest to serve Orula. It's precise to know the
epistemologic value of Oyo respect to Ife also: Lukumi are ruled by Ocha meanwhile Ife
is ruled by Ifa.
Under Lukumi Rule Elegua, Ogun, Ochosi and Osun are sons of Obatala as Orula also.
Olochas have authority to consecrate Bogbo Akaro and babalaos have authority only over
Echu and Orula. Eleke consecration is exclusive to Olochas; Babalaos can't give Eleke
Oricha and consacrate anything of Ocha if have not Ocha made and Oluos only can give
ilde and Orula Eleke.
Babalaos with 'pata y cabeza" can't enter into Ocha Igbodu. How can if have not crowned
the Orichas?. Babalaos and Oluos haven't authority to give Oricha.
The authority to perform divination over Ate on consecrations is shared bettween Obas
and Babalaos. When the initiate have Ifa --Orula and Echu-- could make ebo de entrada
with a Priest of Ifa, when not is enough with the Autority of the Oba to do the ebo on Ate.
Only Obases have authority to consecrate Osain and Dilogun on Lukumi. Oluos without
the authority of Obatala and Ogun at Pinaldo can't sacrifice over Ocha because Ocha is
Ota and Dilogun.
To have authority to sacrifice over Ocha an Oluo could to have received Pinado e Igba
Iwa.
To have Authority to made Ocha is necessary the presence of an Oba with Igba Iwa Ache
Oricha.

It's imposible to conquer Oyo again because the many heads crowned under The
Hegemony of Odua on Lukumi, the Diaspora and the sincretism.
To honor Orula we need the Babalao but to honor Ocha we need the Oba of Oyo.
Olorichas are the Kings. No prepotency, no disrecpect. At last instruments of Ocha.
It's the Rule to Oyo and my Ile as Obakinioba.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi
www.munanso. com
Obafemi Origunwa <yorubaschool@ yahoo.com> wrote:
This started as a response to a thread in another forum, but it's a recurring question that is
sometimes controversial, although it should not be. The Babalawo and Olorisa are
complementary attributes of divine order. They are obliged to work together.
Traditionally, wherever Ifa worship exists, the Babalawo is consulted at LEAST before
any important ritual is performed. When the head of any orisa temple is preparing to
celebrate his or her annual festival (ocha birthday), Ifa is consulted. When the King is
preparing to celebrate the annual festival of the kingdom, he consults Ifa first. When
someone wants to know which orisa dwells within him or her, that person cosults Ifa
FIRST. This is because Ifa is the spokesman of Olodumare (God Almighty).
Each orisa has his or her dominion: some are masters of the river spirits, others are
masters of fire spirits. Ifa is THE medium of communication between Olodumare and the
orisa, between the orisa and humanity and between the orisa themselves. ALL forms of
Yoruba divination are derivatives of Ifa. No exceptions. So, the Babalawo is the closest to
the spirit of divination, the word of Olodumare.
Think of it in terms of any profession. Anyone can fix their own plumbing. anyone can
represent himself in a court of law. Anyone can perform medical procedures on himself.
But if you want the best practices in any discipline, you go to the professional who is
dedicated to that discipline. You want the professional who has the highest authorization,
the most complete resources and the best connections to allow him to make DEFINITIVE
descisions on the issue at hand. Ifa is the definitive system of Yoruba divination. Once Ifa
has spoken, he will relate the needs and requisites of the various orisa. The orisa speak
through Ifa. Ifa is the head. Orisa is the body. Ifa decides. Orisa acts.
Hope this helps,
Awo Femi
Publicado en Templo Lukumi y Santeria Online el martes 23 de enero/07 como respuesta
al Awo Obafemi
Santo.
Ache Obafemi.
What is important is to realize that knowledge and teaching is nothing without Ache. That
we as priesthood need the write memory of Ocha on Ifa and the Ache to reach the goal of
to serve as instruments of Ocha in Onile and to complete our transition to Orun with ire
and Blessings under the Rule of Odua, our common ancestor and King of Oyo, included
Ife.
The secret to the success of Chango, as a king, a man, a divinity is because Chango was
gifted by Olofi with two Igbas to develop Onile as house of Ocha. Chango is Omoalara
and also instrument of Orunmila and Olodumare as Ruler of Ocha and King of Oyo, the

Empire of Egun and Ocha. The hierarchy of a Oni is the same at Onile that Araonu and if
this hierarchy is confirmed by Odu there haven't another hierarchy at the scale of
Hierarchies of Ocha.
A thing is an advisor an other an Oricha.
To interpret that Chango consult to Ifa through a babalao its precise to be babalao and to
assume the Ife Doctrine and philosophy because Orunmila talk with Chango through
Dilogun. Chango consult his Ifa through a babalao; It's another thing.
Our head is in Orun, our body is in Ara if we are Oricha. I as spirit in transit saw an Awo
as guide to come, here on Ara saw another Awoses to realize my Crown; it's also another
thing. Chango don't lose the kingdom when gift Orula with Igba Iwa Odu.
I also cant agree with you about your statement Ifa is not necessarily higher than the
others. because Ifa is a memory of Orunmila, one more of his system to let us Know
How. Ifa isnt Oricha and cant to be included into Oricha hierarchy. Meanwhile He is,
however, the communicator, the spokesman of Orula, Oricha of Wisdom. The only one
appointed by Olodumare to deliver the message that brings about peace, harmony and
balance is Orunmila, The Witness of Creation, and to propitiate this Blessings on Ara we
need Ocha.
Another thing to understand is that Ife, the Ifism and the babalaos conditioned by the Ife
Program was establish a strong competition with Ocha, the Olorichas and the Diaspora
without knowledge or enough wisdom of what the Diaspora is and mean to Ocha. Its
clear and evident the results of how someone can to interpret is own cultural program and
how the different ways of colonialism can produce different interpretations of the same
History and attitudes that can promote that many houses dont want to work with
babalaos to preserve the consecratory Ache of Olofi.
The real problem is that the teaching of Ife is alienate of the Diaspora and Ocha as
perpetuity of Oyo, the Kingdom of Odua.
Obakinioba Obatesi
www.munanso. com
Obafemi Origunwa wrote: David,
Thanks for the reply. This is really good information. I hope that we can keep the
exchange going, with this spirit of cool investigation. Rest assured, I respect the Lukumi
tradition as much as my own. My intention is to share information so that we can bridge
the gaps and be better priests.
It is clear that the Afro Cuban tradition focuses more on Oyo than Ife . And I can
understand how that gives Sango much more importance than Ifa, for example. A similar
situation is true in Nigeria. Likewise, in Haiti we have Ogun who is responsible for the
liberation from France. Brazil has Osoosi, Benin City has Olokun, etc. In Ilesa, Ogun is
king. Osogbo is Osun country. So, as a result, in Ilesa Ogun plays a much more important
role than any other orisa. In Osogbo, Osun plays a much more important role than any
other orisa. If we look at Cuba as a kingdom that is an extension of Oyo, it makes good
sense that Sango is so important. In every case, each kingdom places more emphasis on
the orisa that founded that kingdom.

But, what is really important to realize is that Sango himself consulted Ifa, as did Ogun,
Osun and all the divinities. It was Ifa that gave Sango the secret to his success, as a king,
a man, a divinity. Even before Sango, it was Ifa that made it possible for Oranmiyan to
found the Oyo kingdom. And it was Ifa that allowed the Oranmiyan dynasty which
Sango is part of to rule Oyo successfully. Oduduwa, who is from Ife, is the first Alaafin,
the first Olofin, the original bearer of the title kabiyesii. He sent out 16 sons from Ile
Ife to establish the original 16 kingdoms.
At that time, Orunmila, who was Oduduwas chief advisor, recruited 16 individuals from
the original 16 kingdoms to become Babalawos, who would serve as advisors to the
Alaafins (kings) of Yorubaland. These Awos are the ones who know the odus that gave
birth to each kingdom. They are ones who serve as the advisors to the kings, no matter
which orisa historically dominates there.
The Babalawo is the one who makes sure that the king properly venerates the orisa of the
land. As I mentioned before, when the king is going to celebrate his festival, Ifa tells the
king what to give the orisa. When the Olorisa are going to celebrate their Orisa festival,
they too consult Ifa to learn what the orisa wants. Ifa is the intermediary between the
orisa and humanity and between the orisa themselves.
Another very important thing to understand is that Ifas position is not a threat to that of
the Olorisa. We are not competing. Ifa is not necessarily higher than the others. He is,
however, the communicator, the spokesman, the one appointed by Olodumare to deliver
the message that brings about peace, harmony and balance.
In many ways, it's like Federal and State laws. State laws are local and must be respected.
But Federal law assumes responsibility for the whole, because the whole is great than the
sum of its parts. The individual citizens vote the president into office, but at the end of the
day, the president is a Federal officer. Likewise, Olodumare governs the universe through
the orisas, but the one who is responsible for maintaining the checks and balances across
the universe is Ifa.
Obafemi Origunwa, MA: President, IFE inc.
Publicado en lTemplo Lukumi y Santeria Online el miercoles 24 de enero/07 como
respuesta a Awo Femi
Santo
Ache Awo Femi.
We can agree in the goal.
There we have a lot of Blessings of Orun.
Ache is definitely "The divine wisdom and intelligence of Olodumare."
"A life is not fulfilled until one is BURIED by his own children". It's a perfect statement
to describe how the spirit that reunite us talk about perpetuity and change referred to the
Diaspora and Motherland.

I can't agree with you that Ifa his "the glue that binds us all" because as Sign that carry
information from Orunmila every tradition have is own interpretation according with his
cultural inputs. The cultural inputs of Motherland aren't the same of Diaspora.
Ifa is the Memory but to interpret it it's necessary to have the consecratory inputs of Ocha
and the cultural vehicle to communicate it. Without Ocha Ifa haven't the primal meaning
and the Ache. In this case the primacy of Ife haven't foundation and only reduce the
strengthens of Ocha. We don't need go to Ocha throughout Ifa; we can go directly and to
receive the Blessing of Olofi, Olorun and Olodumare. Only is needed Ache. Them, the
"glue that binds us all" is Ache.
Your statement about Ifa and Merindilogun is out of facts and deep understanding of our
Foundations. Meanwhile Ifa have 16 Odus Dilogun have 21.
The starting point was Odua and Oyo not Ife. Shells come first than seeds.
This Foundation make possible that Lukumi Diaspora preserve the Ache and The
Knowledge Base of Ocha as spiritual gift of our lineage. We deal with the shells of
Yemaya and the Orichas to reach Olofi.
Isn't' matter that Ife create a Program to recognize Lukumi Heritage, is that we know The
History from the Beginning and Ife conditioned thinking can't recognize it, knowledge
them can't to descend to Reality without tools; without Ache; this impede that babalaos
work together with Lukumi. The Doctrine of Ife as became interpreted by Babalaos
disrespect Ocha. Not too much Obas from the Lukumi Diaspora are requested by Ife to
give the Blessing of Ocha on Nigeria or your school.
Fish fried have the eyes open...
There is a teaching of Chango Omoalara Olofi when retain the Igba Iwa Ache Oricha as
Ruler to refund the Ifism and Ocha as philosophy of a New Diaspora and a New Ife into
Oyo.
Only the Oni send by Odu can Rule Ate. Olofi send his Son.
Bogbo to Ache Olodumare.
Obakinioba Obatesi
Obafemi Origunwa wrote:
Obakinioba,
Thank you again for the reply. I appreciate the fact that you know and understand the
Lukumi tradition this well. There are many "facts" that we can, and should discuss more,
if we're going to really build mutual understanding. But there are 2 ideas you expressed
that are really powerful for me; ideas that have the power to transform this tradition into
an instrument of total fulfillment:
1) What is important is to realize that knowledge and teaching is nothing without Ache.
That we as priesthood need the write memory of Ocha on Ifa and the Ache to reach the
goal of to serve as instruments of Ocha in Onile and to complete our transition to Orun
with ire and Blessings under the Rule of Odua, our common ancestor and King of Oyo,
included Ife.
I agree with you here. Our tradition is not a library and musuem, "look but don't touch"
tradition. A life is not fulfilled until one is BURIED by his own children. That is, we

believe in the need to have children, raise them and reach old age. And worship is not
complete until the orisa mounts its horse. In either case, Yoruba tradition is characterized
by the absolute necessity to manifest the divine wisdom and intelligence of Olodumare.
This is ase.
and:
2) The real problem is that the teaching of Ife is alienate of the Diaspora and Ocha as
perpetuity of Oyo, the Kingdom of Odua.
I disagree with you here. Some people might have reinterpreted the Ife tradition to that
end and other people may have misunderstood the Ife tradition in that way. But the
unshakable truth is that the Ife tradition - particularly Ifa - is the glue that binds us all. Ife
is the cradle of the race, and all of humanity. Ifa is the medium of communication
between the orisa. Yes, Ifa does affirm that there is a hierarchy that says, for example,
"No king is a great as the Ooni."
But the primacy of Ife only strengthens the position of the orisa, as well as the various
kingdoms. When we recite our Ijuba (Moyuba), we go back as far as we can. In Cuba, if
you can go back to "so-and-so THE AFRICAN" then you have a more credible lineage.
In Africa, one has to go all the way back to Ife to be legitimate. That's why we even have
a Yoruba community in Togo who call themselves Ife.
At the same time, I respect the Lukumi's right to claim it's own heritage, just like any
other Yoruba group. By keeping Sango on top of the pantheon, the Lukumi affirm their
political and historical tradition. Like I said before, the same is true in every Yoruba
kingdom (in Osogbo it's Osun, in Ilesa it's Ogun, Benin City has Olokun, etc). The major
difference between the diapsora and Africa is that, in Africa, the orisa family has a
Babalawo in its ranks. Let's say, for example, my family is traditionally the Ogun family
of a kingdom. We keep the Ogun shrine, we coordinate the annual Ogun festival and so
on... There is still someone IN the family, who is an Ogun worshipper AND is a
Babalawo. So, before any major ceremony, the head of the Ogun priests in the family will
go to see the elder Babalawo in the family to determine what to give to Ogun that year.
So, Ifa only strengthens Ogun's position in that town/kingdom.
Likewise, Ifa strengthens the whole kingdom's position in relationship to Ife, and all the
other kingdoms. Ifa reveals the odu that gave birth to each Yoruba kingdom. Ifa explains
how the kingdom branched off from Ife and went to its present location. Ifa tells how
each of the orisa were assigned their abilities (ase) from heaven. Ifa is, in this sense, the
record or the charter that legitimizes each orisa's dominion. Even if your point of
reference is the merindinlogun (16 cowries), you are talking about something that came
out of Ifa.
The point is not that Ifa is bigger, stronger, faster than meringdinlogun. Nor is it that
Orunmila is somehow better than the other orisas. The point is that we need to get closer
to using the tools the way they were originally intended to be used. We need to relate to

one another according to the original order of things so that we can get the kinds of
results they used to get in the old days. It's not a competition. It's a collaboration. And
collaboration is not a sign of weakness on anyone's part: sometimes our pride can trick us
into thinking that if we need someone else it means we're weak. That is not true.
In the same way that a man needs a woman to perpetuate his purpose on Earth and vice
versa, so do we, as devotees need one another. Coming together is the only way we can
fully manifest the ase given to us by Olodumare. But we have to build trust. We have to
be confident enough in our own good intentions and preparedness to be able to step out of
our confort zones and take calculated risks on one another.
I feel like this post is a little long, so I am going to stop here. But I want you to know that
I respect your position and the protocals of your tradition as much as I respect my own.
Until next time,
Awo Femi
Obafemi Origunwa, MA: President, IFE inc.
La Jerarquia de Ocha
Santo.
La Bendicion alcanza el ile.
En el Templo Lukumi tenemos un compromiso con Olofi,Olorun y Olodumare. Quienes
vienen aqui guiados por su Oricha Alagbatori exigen del Obakinioba y de su compromiso
con Ocha razones con fundamento establecidas por La Regla Lukumi legada por Oyo. Se
trata de crecer como Olorichas al servicio de Olodumare o como Sacerdotes y cada quien
debe estar claro del camino que desea seguir.
Guiado por el espiritu de Eyeunle y Obara doy razones suficientes en este texto para que
cada cual saque sus propias conclusiones y si esta buscando rumbo lo encuentre y sea de
ire. Quien no puede vivir el rigor de Ita para preservarse como Oricha en Ara tiene la
opcion de irse a tierra de Ife a servir a Orunmila. Cuando un Oloricha consagra a Orula lo
impone sobre su Alagbatori y pierde Su Corona. Sigue siendo subdito de Odua y de
Obatala y bogbo Ocha --en ese orden-- Orula y Echu. El sacerdote es un sirviente de La
Corona. La Corona --ademas de corresponder a cada Olori-- la da Olofi a su Oni Chango
y le da 2 igbas y el tablero con los que bajo a La Palma. El reparte Poderes pero en
Ogbebara viene reclamandolos.
Ese Reclamo esta fundamentado en Odu.
Olofi se recibe en solo 2 fundamentos: Igba Iwa Odu y Igba Iwa Ache Oricha. Lukumi
posee fundamento de Igba Iwa Ache Oricha. Ife posee Fundamento de Igba Iwa Odu.
El Babalao y el Oluo reciben Olofi en Igba Iwa Odu y el Oloricha lo recibe en Igba Iwa
Ache. Igba Iwa Odu esta ligada a la consagracion a Orula. Igba Iwa Ache es Olofi directo
otorgandole Poder a su Alara y haciendolo reconocer en Odu como Su representacion en
Ara.

Ife suprimio la Jerarquia de Odu e impuso la Jerarquia de Familia regida por el Oni. Oyo
preserva la Jerarquia de Odu en el Obakinioba.
Oyo se fundamenta en la Divinizacion Oricha. Ifa se fundamenta en anular la
Divinizacion Oricha imponiendo a Orula como intermediario entre tu Alagbatori,
Olodumare y Orunmila.
Si de ancestralidad de una tradicion se trata puede decirse sin falta a la Verdad que
Lukumi representa la mayor jerarquia en Ara al contener los fundamentos culturales de la
fuente: Oyo.
Los estudios basados en la preeminencia del Programa de Ife sobre la tradicion Lukumi
estan fundamentados en una base falsa.
La Cultura Ewe develada a partir de la formacion de Oyo como estructura Imperial de la
cual son exponentes las tradiciones de Ocha Lukumi es anterior al periodo historico de Ile
Ife.
Investigaciones cientificas corroboran que Ulk, la ciudad donde Odua fundo El Imperio
de Oyo, fue La Corte del Imperio regido por Orichas que Ile Ife sometio durante la lucha
de los sacerdotes
patriarcalistas de Orula por instaurar el Poder de Ifa. Fue Ulk quien otorgo el gentilicio a
Ulkumis.
El significado literal de Lukumi debe entonces ser "soy de Ulk" lo cual para una persona
iniciada en
Ocha debe significar "soy descendiente de Oyo."
El significado "soy amigo" que se quiere atribuir a Lukumi debe tambien ser sometido a
analisis por la connotacion que le imparta quien lo interprete: "amigo" de quien?... De
Olodumare y del Humano. Si solo es amigo del humano hay que interpretar que quien
aporta el significado se enajeno de Olodumare.
A partir de esa etapa historica posterior a la instauracion de Ifa en Ulk corresponderia la
etapa de
formacion de La Nacion Yoruba.
Lukumi es matriarcalista y segun la tradicion de Oyo regido por Orichas mientras Yoruba
impone el
patriarcalismo de Orula.
Lukumi fundamenta su cosmovision en el sometimiento del Humano a la divinizacion
Oricha de las
manifestaciones de Olodumare. Yoruba entroniza, mediante Ifa, al "Hombre" --no a la
mujer-- y mediante el Conocimiento y la sabiduria reclama imponerse a Olodumare y los
Orichas.
Las investigaciones realizadas en el campo cientifico corroboran lo que siempre han
defendido los Lukumi de Oyo al reclamar su independencia de Ife a la vez que proveen
evidencia de la falta de Fundamento de Ife para ejercer su pretendido poder colonizador
sobre Ocha Lukumi.
Los vestigios de esa Corte Imperial formada por Olorichas, debido al temprano comercio
portugues con los nigerianos -denominacion muy posterior en la historia correspondiente
a la etapa colonial inglesa- y La Trata que condujo migraciones hacia la Europa del siglo
XIV, llegaron a America desde muy temprano, desde el descubrimiento y los esfuerzos
colonizadores de Ife no pudieron alcanzarlos hasta muy avanzado el siglo XIX. Razon
para que luego de cuatro siglos de intensa proselitizacion de Ifa se haya preservado la

estructura de Oyo y se haya intensificado la discrepancia entre ambas tradiciones en La

Diaspora.
El fundamento de expansion de Ocha en el mundo moderno es el sincretismo Lukumi que
difiere en esencia de los dogmatismos fundamentalistas que Ife pretende imponer a Ocha.
Invoco a Eyeunle Tonti Ogunda.
Bogbo to Ache Olodumare.
Obakinioba Obatesi
Analisis de la realidad Oricha
Santo.
Somos o no somos?
Estamos dirimiendo si tu pensamiewnto es Ifeista o de Oyo.
Nos postramos como Siervos a nuestro Oricha y somos siervos de Olodumare y Odu si o
no? Somos siervos de Oyo o no?. Somos siervos de La Cultura Occidental y sus valores
patriarcalistas y queremos preservarlos?
Aqui se discute sobre la Jerarquia de Chango sobre Ocha y de los tradicionalistas que
quieren imponernos su Dios. Tengan eso claro.
La Fisica tradicional basada en la logica aristotelica confisca la Materia como solida,
liquida o gaseosa.
Esta demostrado que existe al menos, ademas, el Estado Bioenergetico.
A cuantos de esos estadios de materia se les puede atribuir Consciencia Oricha?
Solo a lo vivo, que responde a la Consciencia Humanista, puede atribuirsele Jerarquia
dentro del humanismo sin embargo, para la Cultura Ewe Lukumi La Consciencia Oricha
se distribuye en los 401 Irunmoles creados por Olodumare.
Considerando que Kariocha consagra a un Oricha particular en Onile, el acceso de ese
Oricha dependera de la evolucion de los Egun de la materia que consagra el Oricha. Ya
eso significa divinizacion. Ita habla de como cada Oricha habla particularmente a su Olo
para que le sirva de instrumento en Ara lo cual tambien representa divinizacion y nunca
sumision salvo a los preceptos de ese Ita donde el Oricha le instruye.
El Oricha Alagbatori rige La Cabeza y se entroniza sobre ella y es La Corona del Olocha
y viene de este mismo mundo material al que nos integramos en consciencia, ascendiendo
hacia Olodumare y su Gracia. Ocha no sirve solo al Hombre sino a todo lo Creado por
Olodumare, lo cual la Diviniza y la opone al concepto humanista que viola los preceptos
de La Naturaleza imponiendo al Hombre como medida.

Oyo entroniza el Imperio en la Autoridad de Chango. No nace Odua sin darle su eyebale
a Chango.
Se requiere evolucion de Egun y completar Ita para ascender en la Consciencia de
Olodumare. Por eso hay que reconocer que es Olofi quien mas puede acercarnos a La
Verdad y esa realidad en nuestra tradicion es tambien ritual y es preciso que quien
consagra a otros este consagrado a Ella.. Cuando Odu senala que un Olo debe recibir
Olofi es porque su camino es de instrumento no solo de su Oricha Alagbatori, sino directo
de Olofi que es quien manipula al Oricha en su Eleri.
Si no has recibido todavia el cuarto de santo no puedes hacer Osain.
La Consciencia Oricha no se limita a la perspectiva humanista sino que la trasciende.
Esa ensenanza de Oyo reafirma La Jerarquia de Chango y es la ensenanza que cada Oba
debe transmitir a los Olochas que consagran en Ate, la Estera, para que no sean mas
instrumentos del Hombre sino del Oricha. Seria mas educativo y formaria una mejor
dotacion de Olochas para servir a Olodu en Onile.
Que Su Luz te alcance.
La Jerarquia del Obakinioba
Diferencias entre Ocha e Ifa
Santo.
La Bendicion alcanza el Ile.
El desconocimiento es el peor de los males. La humildad y la sumision no son valores de
los Reyes.
Eyeunle Tonti Ogunda manda a escuchar las partes para tomar partido cuando se es
instrumento de Justicia en Ara.
Todo lo que un Olocha o un Oba necesita es Fundamento.
El Fundamento es el que baja el Ache a Onile. Solo el fundamento da El Conocimiento.
Quienes fundamentan sus preceptos irreconociendo La Divinidad de Ocha en Onile lo
hacen desde una perspectiva humanista que en si misma conlleva el germen del estigma
cultural que crucifica a cada ser divinizado.
El Obakinioba es un Oricha en La Tierra porque es Consagrado Oricha Egun lo cual le
otorga fundamento para reconocer cada Corona como la de un Oricha en Ara. Lukumi
significa soy Oricha por razon de que el Olocha es un instrumento de Olodu.
Como Ngangankisi y Obakinioba no entiendo en Justicia Divina que el Obakinioba debe
aceptar ser puesto en la misma bolsa con el Oba o el Babalao porque su Jerarquia su
menor a la de Obakinioba debido a lo cual, por logica de Odu, su interpretacion de Odu
respondera a su Jerarquia iniciatica.

El Olocha que no reconozca La Corona como Fundamento para mantener la Divinizacion

Oricha y se concibe solo humano y humilde no es el instrumento que su Oricha quiere
que el sea en Ara y esta cumpliendo a medias su desempeno a causa de un estigma
cultural que le impide hacerlo.

La Jerarquia del Obakinioba (continuacion)

La jerarquia de Obakinioba

Oyo preserva el Conocimiento y el Ache porque ha logrado perpetuarse como Corte

Imperial y ofrecer como fundamento integrador de La Regla en el Obakinioba como
instrumento de Olofi y Olodumare en Onile.
El Obakinioba es ademas de lo descrito en la citada obra de Betancourt un grado
consagratorio exigido por Odu y confirmado en Odu para que el Oba tenga la Potestad de
Olofi para distribuir el Ache Oricha en Onile. Eso incluye raspar una cabeza y hacer un
ebo de Estera y Decretar Ire.
Rey entre Reyes por su descendencia directa de Olofi, segun Odu. Por tanto debe haber
sido consagrado Oricha Egun y confirmado por Odu de Igba Iwa Ache Oricha para
establecer su Jerarquia en el Concilio de Obases.
Sin Igba Iwa Ache Oricha el Oni no sabra nunca su puesto en El Salon.
Sus Coronas careceran de ese Fundamento para ejercer su Poder en Ara.
Olofi nos alcance con Su Luz.
La Regla
La Regla es la fusion de Sutumutukuni y Ocha, kongo y lukumi.
El Obakinioba Obatesi atesora en este blog muy buena informacion para los que quieren
alcanzar La Meta.

Ota
Representa a Olodumare. Vive en cada Nkisi Lukumi en La Piedra del Fundamento. No
es posible consagrar un fundamento sin su Ota salvo en el caso de Ochosi y Osun que en
algunas casas de la Diaspora se entrega Ota para Osun y Ochosi, lo cual tiene soporte
logico en Ogun debido a que en su Residencia viven 3 Otas, Ogunda, mientras las casas
que cosagran solo una. evitan ese Ogunda hasta que el iniciado consagra Caracol de
Ogun y Ochosi y tiene mas refuerzo para preservarse Odara.

Ota es El Santo que se expresa a traves de los Orichas. Cada Oricha se manifiesta en un
numero de piedras que junto al Caracol lo representan en Onile. No hay Santo sin Ota.
Ota es el Fundamento, Olodumare, que se representa asi misma mediante la caracteristica
y funciones de cada uno de los los Espiritus y Orichas que envio a poblar La Tierra.
Ota representa La Inmortalidad por lo que los Lukumi al recuperar su origen en Ota y
volver a la Naturaleza en Itutu se consideran inmortales que viven al pie de Olodumare y
seres divinos en Onile, el Imperio regido por Odua que permite transitar los universos
paralelos de Egun y Ocha como formas de Consciencia Oricha que vienen a asistirnos
cuando los Olochas las Moyubamos.
Ota es tambien fundamento Kongo lo que reafirma que ambos son cultos a Olodumare a
traves de Nsambia.
Todo fundamento kongo lukumi tiene Ota.
Ota se consagra en su Ona o rata vibratoria y se le saca Odu.
El proceso de consagracion de Ota requiere siempre de Igbodu pues nace en Osain,
Lavatorio y sacrificio para servir al Nkisi o al Oricha y a traves de El mantener la
Bendicion de Olodumare preservando Su Divinidad en Ara.
Elegua es un Ota en su fundamento y Oke, el fundamento con el que empieza y termina
la vida en Ocha. Oke representa a La Montaa. Con Oke se realiza la consagracion del
Leri que recibira a Loa Orichas y se rompen los recipientes que los contenian en Itutu.
Ota e e Ota e
Bogbo to Ache Olodumare

La Regla, Diaspora y sincretismo.

Segun Ogbedi la Sabiduria se reparte y aquel que tiene la opcion de asimilar la ensenanza
de mayor cantidad de cabezas rere tiene mayor posibilidad de despertar sonriente a
Orunmila.
El Omolofa Betancourt reunio --del mismo modo que otros investigadores que siguen
desde diferentes perspectivas el estudio de la cultura Lukumi-- data esclarecedora de la
existencia en Cuba de una tradicion Lukumi que revela la supervivencia del Imperio de
Oyo y un cuerpo doctrinal que basado en La Corte muestra total independencia de la
tradicion sacerdotal que ha impuesto Ife.

La investigacion ha demostrado que el antecedente Lukumi procede de la ciudad de Ulk

sede del antiguo Oyo, no de Ife tal y como el programa neocolonial de los sacerdotes de
Ifa quiere hacer valer asumiendo aun la actitud esclavista de castigar y desacreditar a
quien ose poner en juego sus prevendas sin fundamento.
El fundamento sincretico Lukumi que la caracteriza ha sido el motor del crecimiento de
La Santeria: La sociedad patriarcalista de Ifa nunca hubiera podido alcanzar el actual
nivel de expansion si no hubiese establecido las convenciones cubanas y sometido a gran
parte de los ile Ocha de la Habana y Matanzas a la tradicion de Ife. No obstante como
antes referi mi Madrina Omitoke del Cerro en La Habana es Alagualagua en Ocha y solo
en el Miami de los 90 vino a trabajar con babalaos.
Todo el tratado de Kimbisa desarrollado por mi como Tata y La Yaya Ndombe Mayaka
Tace Tare Lotae es una confirmacion de la unidad que Kongos y Lukumi preservaron de
los origenes ancestrales de Culto a Olodumare. En sus aparentes diferencias
Sutumutukuni y Ocha reverencian a Olodumare a traves de Nkisis Ancestrales que tienen
un link mas alla del proceso historico de consolidacion de la Nacion Yoruba e Ife y que
tiene su epitome en el Nuevo Mundo entre los siglos XV al XIX con el sincretismo
cubano que caracteriza a Kimbisa. El papel de Kimbisa en esa sociedad tiene que haber
sido crucial como para haber sido preservado hasta nuestros dias como instrumento de
sincretizacion que potencia como ninguna otra tradicion la sintesis del Culto y el acceso a
dimensiones de conocimiento que solo puede ofrecer La Consagracion en las tradiciones
de La Orden.
Fue alrededor de 1870 que comenzaron a aparecer babalaos en la sociedad cubana
eminentemente conga lukumi.
Mucha informacion ha simplemente desaparecido pero el ascesis de Odu consagrado en
Onile tiene la virtud de bajar esa informacion como lo has hecho tu Iyabo. En
Consagracion es donde se gana el ascesis a La Informacion.
Esta realidad --igual que muchas otras perspectivas de La Realidad-- ha tratado de ser
desvirtuada por los patriarcalistas. Desde mediados del pasado siglo la conveniencia para
los neocolonialistas de las convenciones cubanas ha dado motivo a que se hayan
acumulado en los archivos de La Academia de Ciencias de Cuba innumerable data
--puedo referirme a Tratados y investigaciones completas del quien considero Maestro
Dr. Teodoro Diaz Fabelo entre otros muchos-- que no ha sido difundida ni publicada
revelan que el origen no es Yoruba sino de un lugar comun donde se desarrollaron dos
Reglas, Sutumutukuni y Ocha, para rendirle culto a Olofi, Olorun y Olodumare.
Hay muchos intereseses creados obstaculizando el acceso a informacion o
descalificandola para perpetuar su prebenda.
La informacion relativa al Obakinioba refleja una posicion de Merito social -ganado por
el titular actual-- que algunos podran objetar pero carece de la definicion del Obakinioba
como Fundamento inobjetable que hace del Titulo la figura de mayor Jerarquia dentro de

la escala jerarquica de Ocha e Ifa considerando que es el titulo correspondiente a la

materializacion Oricha Egun de un descendiente directo de Olofi que ha sido senalado
por Odu en Ogbebara para tener La Corona y que Odu de Igba Iwa Ache Oricha asi lo
confirme es motivo de Reverencia.
El Tratado de Igba Iwa Ache se fundamenta en el reconocimiento al Poder Conferido por
Olofi a su Alara Chango de poseer las Igbas de La Sabiduria y El Ache. Chango
intercambio con Orula La Igba Iwa Odu y el Tablero pero retuvo como Instrumento de su
Jerarquia en Onile La Igba Iwa Ache Oricha que lo hace Rey sobre todos Los Reyes.
Quien posee esa Igba es Rey sobre todos los Reyes. Quien posee esa Igba ejerce el
Control del Ache de Olofi, Olorun y Olodumare en Onile y debe moyubarlo en Ate quien
quiera recibir ese Ache en La Estera. Chango en Ogbebara es el Rey que reclama El
Reino.
Tiene Jerarquia en Ocha e Ifa porque ostenta la Dignidad de Olofi en Ara. Si ademas es
Muluguanga Nkisi Nsasi Malongo Yaya debe ser considerado unificador de Tierras.
Si ademas su Obra en Ara ha sido meritoria mas evidencia del Ache de su Leri y sus
Consagraciones.
Que el actual OBAKINIOBA sea Ogbebara en Obatesi, El Rey de Ate y que La Corona la
ostente La Igba Iwa Ache Oricha del Muluguanga Kimbisa Ntoto David Camara hablan
muy bien de cuan cerca estamos los Kimbisa de Oyo.
Hay muchas cosas que estan escritas en Odu y a las que solo accesamos en consagracion.
Razones hay para detractores. Kimbisa Vence Batalla.
Bogbo to Ache Olodumare
Obakinioba Obatesi

Ochun, Nana y la Jerarquia de Iyanifa

Ochun es hija de Olofi con Nana.
Yemaya es la Duena de Las Aguas. Cuando Olokun se senoreaba no habia salida para las
aguas dulces que Olofi habia enviado con Ochun a Onile. Cuando Olokun se sometio al
Dictamen de Obatala y nacieron los 7 Yemayas Ochun vino a La Tierra en las aguas
dulces que tambien le pertenecen a Okuti que es quien trabajando con Ogun le encuentra
salida al mar. El Berro que es su pelo se lo regalo Yemaya a Ochun y cuando Yemaya
baja en casa de Ochun oliendo a Algas en descomposicion es que le esta pidiendo a
Ochun que le rinda Foribale al Estuario donde ella nacio en una concha.

Las connotaciones linguisticas del Lukumi de Oyo trascienden las fronteras de

conocimiento de Ife. Ife es una colonia inglesa del Ifismo. La interpretacion de los
sacerdotes de Ife de su Potestad para Consagrar Iyanifas no tiene los fundamentos
requeridos por Oyo para ser realizada. Seria prudente investigar si los sacerdotes que
consagraron a esas Iyases en Ifa seguieron los tratados de Oyo a los que hace refrencia
Betancourt --"La Lengua Ritual Lukumi" por
Victor Betancourt Omolofaolo Estrada--, o siguieron tratados de Ife. En particular porque
la fundamentacion patriarcalista impide conferirle Poder a Iyases y nadie puede dar lo
que no tiene. Es desde ya materia de investigacion si la ceremonia de consagracion de
una Iya en Ifa implica defenestrar una Corona.

Posted by David Camara on Julio 10, 2006 02:31 PM | Permalink

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Comments
REGLA:
El Oba que oficie en una Ceremonia de Ocha o Ifa tiene que estar consagrado Oricha
Egun e independientemente de ser Oni Omoalara o Zahori tiene obligacion de recibir
Odu de Igba Iwa Ache Oricha para que sea instrumento de Olofi en Ara y pueda hablar
Odu y Decretar Ache en Onile.
Razones:
El Espiritu se fundamenta en Ota. Se materializa con el sacrificio y viene con un Odu que
define su Jerarquia, sus virtudes y limitaciones en Ara.
De cual Odu estan naciendo los fundamentos de un Oba que no tiene Igba Iwa Oricha y
no tiene reconocimiento consagratorio ante Olofi?
Posted by: Obakinioba Obatesi | Abril 25, 2007 12:38 PM
Somos o no somos.
El valor epistemologico de Oricha es ''Luz en la cabeza". Que impide reconocer que
Kariocha es un proceso de divinizacion del Ser y una tecnologia ritual para humanizar al
Oricha y traerlo a obrar en Ara?: el estigma creado por el Humanismo y el predominio del
Hombre sobre La Naturaleza, Olodumare. Este condicionamiento propio de la
enajenacion del Teo, imagen y semejanza, ocasiona que el Ser aunque lo acepte no lo
internalice como usted lo hace porque tiene Ocha leri.
Claro que somos avatar, tenemos Ita que nos conecta con el Kosmico a traves de las
vibraciones bioenergeticas Orichas que necesitan Fundamento para Obrar en Onile. Ese

es el Poder de Ocha Lukumi que ha permitido trascender las limitaciones impuestas por
el Humanismo doctrinal que rige al pensamiento dentro de la gran mayoria de tradiciones
nigerianas yorubas, o descendientes de Ife. Tambien quiere evidenciar esto que lukumi es
anterior a Ife y por tanto corresponde a Oyo, el Reino de Odua, donde convivimos los
Egun y los Orichas en un mismo plano. Los Paleros definen eso cuando dicen "somos" y
su pensamiento corresponde tambien a una etapa precedente al humanismo doctrinal;
geocentrismo y heliocentrismo son etapas precedentes que corresponden a Palo y Ocha.
Ifa entra a formar parte del adoctrinamiento humanista que sufre la tradicion bajo el
dominio de Ife.
El Espiritu de Odu necesita coronarse en Ocha Leri Kua Kua para experimentar la
divinizacion y la consciencia y el conocimiento que el Oricha le dio.
Una vez el Olocha agrade a Odu segun su Ita sera instrumento de su Angel de La Guarda
y sera un Oricha en Ara.
Ache abure. entraste al Templo
Bogbo to Ache Olodumare
Posted by: Obakinioba Obatesi | Junio 15, 2007 01:17 PM
El Fundamento Lukumi
Santo
La Bendicion alcanza el ile.
La Cultura Ewe tiene sus maximos exponentes entre Batu
y Lukumi en nuestro entorno afroamericano.
Congos y Lukumi no solo complementan su devenir en
Cuba sino que su convergencia en estos tiempos
evidencia que Ewe tiene el conocimiento del Origen y
tiene los fundamentos para darnos lo que venimos a
buscar a La Tierra: Total realizacion.
Alerto a la comunidad de La Oferta de alternativas
yorubas de la tradicion de Ife que estan estimulando
el Santo Lavado para pasar directamente al iniciado a
Ifa.
Alerto a la comunidad del mal que le esta haciendo al
ahijado el sacerdote que obvia el requerimiento de las
ceremonias de Palo Monte y Mayombe, como parte de Ewe
y del Culto a Egun, previos a Ocha, pues deja cojo al
ahijado por su desconocimiento o aun peor sus
intereses personales,culturales y de grupo.
Quien tenga miedo que se compre un perro.
Alerto a la comunidad del intento de los sacerdotes de
Ifa que siguiendo la tradicion de Ife pretenden
ejercer Supremacia sobre Ocha y determinar sobre los
Orichas porque el que sea iniciado por ellos no tiene
la legacia de Ache de Igba Iwa Ache Oricha y ese Poder
de Olofi es propiedad de Ocha.

Sin Igba Iwa Ache Oricha no hay fundamento que otorgue

Ache a las Consagraciones. He aqui una explicacion de
porque sus iniciaciones estan careciendo de Ache.
Alerto a La Comunidad sobre La Regla Lukumi aceptada
incluso por el Oni de Ife de que los Babalaos no
tienen autoridad para obrar sobre Oricha hasta tener
Igba Iwa Odu. Este alerta es muy rojo. No todos pueden
seguir haciendo lo que hacen con esta Regla que lo que
busca es propiciar el Ache Oricha. No todos tienen Odu
para recibir a Olofi, del mismo modo no todos tienen
la jerarquia y la virtud para consagrar tu Oricha. Se
requiere a Olofi y hay que tener su Autoridad para
consagrar Orichas en Ara.
Mira bien que el sacerdote que elijas tenga el
Fundamento y que el fundamento se exprese a traves de
el en Espiritu y que ese Espiritu sea afin contigo y
propicie tu Bendicion y la de los tuyos.
Alerto a la comunidad, sigo considerando que Palo,
Ocha e Ifa hacen la diferencia si se integran como
herramientas de Olodumare para propiciar la evolucion
del Ser y la manifestacion Oricha en Ara.
Asi como fue en Oyo, es en el Munanso Kimbisa Ntoto.
Somos kongo lukumi. Tenemos La Mision de preservar la
tradicion, el conocimiento y el Ache.
Bogbo to Ache Olodumare
Munanso Kimbisa Ntoto
www.munanso.com
Posted by: Obakinioba Obatesi | Junio 16, 2007 05:35 PM
Lukumi e Ifa?
Santo.
La Bendicion alcance el Ile.
Esta es una oportunidad que nos brinda Chango en Ogbebara.
Si los propositos de La Regla estan relacionados a propiciar bienestar al iyabo y a
concienciarlo de la responsabilidad que cada Oloricha tiene con su Alagbatori, con Olofi
y Olodumare, entonces quienes estan impulsando su aplicacion en este ile y los que como
el siguen la ruta impuesta por Ife, estan tratando a todos bajo la egida de Ifa, lo que
significa el sometimiento del Oloricha y por tanto consecuencias que muchos estan
pagando sin percatarse de que no puede someterse a los Orichas sino que estamos
sometidos a ellos.

Este editorial de La Regla del Ile Osha Ifa Bi Olorun es evidencia de la imposicion y el
irrespeto de los sacerdotes de Ifa sobre Ocha.
Paso a descifrar y comentar los falsos codigos implantados por Ife y los Babalaos de Ifa
desde hace 200 anos en el Nuevo Mundo para ejercer tal dominio sobre Ocha Lukumi
citando el texto enviado y que afortunadamente contiene muchos:

"Las reglas de Osha-If son producto de la tradicin que se ha conservado y desarrollado

en Cuba de los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes
y de la experiencia en el ejercicio religioso de los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas,
Babalawos y Olos. As como de otras culturas que se fundieron en nuestro pas.
Las reglas son un conjunto de normas que se deben seguir o a que se deben ajustar las
conductas, tareas o actividades para lograr un objetivo."
Los efectos de esa Regla creada en Cuba bajo la infuencia de los Babalaos para
incorporar Ifa a Ocha a partir de finales del siglo XIX sometio a los Olochas que
preservaron la tradicion de Oyo.
Los resultados son que los Olochas que estan iniciandose segun esa Regla dirigida por
Orula bajo la Jerarquia de Igba Iwa Odu no tienen la bendicion de Igba Iwa Ache Oricha.
Sin el Ache de Igba Iwa, el instrumento de Olofi que le otorga el poder de La Religion a
Chango y por tanto a Ocha, el Ache del iniciado queda relegado a un segundo termino.
Lo importante en esta Regla del Ile Osha Ifa es el respeto que se le tenga a Orula y por
tanto a los Babalaos.
El Iyaw, si tiene padrino de If, debe haber realizado las ceremonias previas del ngel
de la Guarda antes de Yoko Osha, lo cual debe informar a su padrino o madrina de Osha
para que ste(a) participe.
Esas ceremonias previas son para Babalaos que tienen que pasar por Orula para llegar a
Ocha. Nosotros no necesitamos eso porque somos Olorichas; si vivimos conforme a Ita
no necesitamos intermediarios para llegar a Ocha y recibir la Bendicion de Olodumare.
Ningun Olocha es sirviente. Los sirvientes son los sacerdotes de Ifa. Esto es una falta de
respeto a Ocha y al Alagbatori del Padrino. Ningun Babalao tiene autoridad sobre el
Iyabo. Es el Oloricha el unico responsable de esa cabeza y es el Babalao el contratado en
ese caso.
Esta Regla de Ile Ocha Ifa lo que pretende validar es ese abuso contra Ocha parece que
para evitar la divinizacion Oricha de los iniciados y preservar como jerarquia al Hombre

encarnado en Babalao. Para reafirmar lo dicho cito: "para que l goce de prestigio por su
tica". Notese que no se menciona para nada el Ache.

El padrino o madrina es quien lleva al Iyaw a visitar a su padrino de Awofakn ni

Orunmila o de Ikofafn ni Orunmila para que ste le hable por la libreta de It de Osha y
esa conversacin se anota en la libreta de It.
Esta Regla presupone la superioridad jerarquica del Babalao sobre el Oba y lo que este
diga por boca de Ocha lo cual carece de fundamento. Ningun Babalao tiene Potestad
sobre Ocha. Solo cuando se consagra como Alaguabana Olofi le confiere Autoridad para
consagrar Orichas. Solo otro Oba con Igba o un Alaguabana tienen Potestad para hablar
sobre lo que dice un Oba en Estera y eso resulta antietico para cualquier Oba que respete
a Ocha.

El Iyaw debe hacer el ebb meta a los tres meses. En el ebb meta, el padrino de If
debe hacerle ebb con los Signos de su libreta de It antes de la matanza. Despus de la
matanza se realizara la correspondiente ceremonia en una jcara nueva esto,con los
ingredientes correspondientes se lleva para el ro.
Si el iyabo tiene Mano de Orula y Echu es potestativo de su Iyare contratar los servicios
del sacerdote de Ifa tanto para el ebo de entrada como para el ebo meta y todo lo
concerniente a Ocha. Debido a que una vez el Olocha pasa a Ifa no puede volver a
consagrar Caracol, Lukumi precinde de ese servicio si el Babalao no tiene Igba Iwa.
Los primeros tres meses, los Oshas y Orishas del Iyaw permanecern sobre una estera
en el piso recibiendo la irradiacin del hogar del Iyaw. Posteriormente se les da coco y
se levantan del piso y se ubicarn en una posicin determinada segn el ngel de la
Guarda del Iyaw.

Habiendo nacido los Ochas del iyabo de los de su Iyare solo pueden levantarse de La
Estera despues de haber comido solos, independientes a los Ochas de la Iyare, tras el ebo
meta.

El Iyaw est en la obligacin, un da antes de todos los aniversarios de haber asentado

Osha, de ir a casa de su Oyu8gbona llevando dos cocos, dos velas y un derecho para que
le ruegue la cabeza y la Oyugbona debe al otro da ir a casa de ste a darle coco a sus

Oshas. En caso de que el Iyaw no tenga Oyugbona, padrino o madrina, debe ira a casa
de su padrino de If o a casa da algn mayor de su familia a que le rueguen la cabeza y le
den coco a sus Oshas.
Volvemos a lo mismo. El Babalao no tiene potestad para consagrar Oricha si no tiene
Igba Iwa. No puede tocar esa cabeza sin perjuicio para ella.

El Iyaw o el Olosha slo puede pasar a If si el ngel de su Guarda le da la autorizacin

en su It o preguntndole si lo puede hacer en un momento oportuno. Slo debe pasar a
If despus de que haya hecho el Ebb Meta...Slo as ser Olo y tendr el respeto y la
consideracin de los Oloshas.

y el Ache que?. La imposicion del respeto a la posicion de Oluo no le otorga Autoridad

para trabajar Ocha y preservar el Ache que le dio su Oricha en Leri despues de
Consagrarse a Orula. Hasta que no recibe Igba Iwa el Oluo no tiene Autoridad de Olofi
sobre ninguna cabeza.

El Iyaw debe saber que el da que a l se le hace Yoko Osha, su padrino de If, si no
tiene asentado Osha, tiene derecho a entrar al Igbodun en el momento de presentarle la
tijera y la navaja y rezar los Odun correspondientes y despus de esto tiene que salir del
cuarto. Tambin tiene derecho a realizar los sacrificios a los Oshas y Orishas.
Por las razones anteriormente expuestas esta es una Regla sin fundamento. Si el Oluo
carece de Fundamento para Consagrar Oricha nada tiene que hacer en Igbodu de Ocha.
El Babalao menos. Es Potestad del Oba -controvertible- invitar al Oluo para reconocerlo
pero en la realidad liturgica y ritual la presentacion de Ogbe en Leri le corresponde en
Potestad al Oba que es quien dirige Igbodu. Aqui tambien es evidente el afan
supremacista de los que impusieron esta Regla y la sumision a la que pretenden someter a
Ocha.

El Iyaw debe saber que mientras l no le asiente Osha a una persona, no existe la
relacin de padrino o madrina y ahijado.

Del mismo modo el Babalao no es Padrino de nadie hasta que Consagra su Leri. No es
padrino del Iyabo como se pretende hacer entender.

Reglas de comportamiento

El futuro Iyaw debe darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que ser
capaz de cumplir su It y las reglas de Osha-If. De lo contrario, el padrino o madrina no
debe iniciarlo.
Aqui coronamos una cabeza a la vez.
Hay un limite entre la responsabilidad humana y la responsabilidad Oricha. Aqui se pone
de manifiesto la pretendida preeminencia del hombre --Ideologia antropocentrista
permeando el pensamiento kosmico de Olodumare-- sobre el Oricha.
Una vez que el Olocha le pregunta al Oricha y la respuesta es aprobatoria no puede La
Regla volver a responsabilizarlo de la actitud de un iyabo. Su deber es llevarlo a Ita y
tratar de que entienda y siga ita; podemos llevar el caballo al rio pero no obligarlo a
tomar agua. Esa responsabilidad no es de los Padrinos. Es la cultura espiritual de Ocha
Lukumi la que debe ser ejemplo y motor formativo para guiar al iniciado a
responsabilizarse con su Ita y hacer posible lo bueno que Ocha ha deparado para el.

El Iyaw o el Olosha en la medida de sus posibilidades, debe hacer un esfuerzo por

rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy
existen.
Ache.

Queda claro que independientemente de los Fundamentos sobre los que se estructura un
Ile Ocha --Igba Iwa Ache o Igba Iwa Odu-- esta Regla solo es adecuada, conveniente y
aplicable en su totalidad en iles que proceden de la tradicion de Ife y que no es
conveniente ni enteramente aplicable en iles que siguen la tradicion de Ocha Lukumi de
Oyo.

Bogbo to Ache Olodumare

Obakinioba Obatesi
www.munanso. com

Posted by: Obakinioba Obatesi | Julio 16, 2007 06:35 PM

El reclamo de Ogbebara a los Mayores (1)
La epistemologia es La Ciencia de Los Significados del Signo y las relaciones entre
Conocimiento y Realidad.
No es necesario ser epistemologo para comprender que
los valores aportados por la Cultura Occidental al
Conocimiento de La Realidad dejan mucho que desear
porque han motivado una total enajenacion del Hombre
de La Naturaleza.

Al sustentar el Conocimiento en la preeminencia Humana

y antropocentrica se ha impuesto como Autoridad y ha
sometido a vasallaje las esencias que vienen en el
Espiritu y La Energia diversa que anima a las cosas en
el Reino de Olodumare.
Las razones y juicios humanistas dominantes en la
superestructura ideologica que ha dirigido a la
Civilizacion han conducido a la degradacion de las
relaciones entre Cultura y Realidad.
Donde podemos encontrar un Modelo Cultural capaz de
trascender esas limitaciones impuestas al Pensamiento
por el Humanismo Doctrinal?
En los herederos de la Cultura Ewe que todavia tienen
presencia en Comunidades Indigenas segregadas del
Mundo Moderno y en tradiciones Bakongo y Lukumi que
preservan la Sabiduria Ewe y se insertan en todos los
sectores de la sociedad actual gracias al sincretismo
cultural que nos ha devuelto al Origen, al
Conocimiento Total o a la capacidad de traducir de
forma inteligible el contenido de La Realidad y
hacerla comprensiva para La Mayoria.
Aqui viene el Reclamo que Ogbebara le hace a sus
Mayores:
Lukumi e Ifa
La Bendicion de mi Padre Arufina en Ogbebara. El
espiritu de Odu que confronta a los Mayores por sus
errores en la conduccion del Reino.
Muchos comentaristas atribuyen al Kristo de los
Dolores Petit el haber hecho un sancocho de las
tradiciones de Palo y Ocha. El verdadero sancocho lo
hicieron en Cuba los ile Lukumi que establecieron
Convenciones con los Babalaos de Ife y les confirieron
Autoridad para realizar ceremonias y consagraciones
para las que no tenian Fundamento dentro de la
tradicion Lukumi.
El resultado de como marcha Ocha hoy se lo debemos a
nuestros ancestros. Si Ocha no tiene una Regla
indiscutida es responsabilidad de los Mayores de Ifa
que se erigieron Jerarquia maxima de Ocha sin los
fundamentos para serlo. Si hay hoy personas estafando
porque carecen de las Iniciaciones y Fundamentos es
por la responsabilidad de los mismos Mayores que no

tuvieron fundamento para dirigir a la comunidad

iniciada en el sentido correcto. Si los Mayores Lukumi
permitieron que los Oluos consagraran Orichas sin
haber consagrado Igba es su responsabilidad por
negligencia.
Los Mayores permitieron por ignorancia o conveniencia
social algo que ha ocasionado perjuicio a la tradicion
Lukumi. Los fundamentos que en Lukumi eran concebidos
como instrumento de Divinizacion de la Consciencia y
Materializacion Oricha se convirtieron solo en
instrumentos de Ifa para la materializacion del
Olocha. Ifa humanizo al Oricha y lo enajeno de La
Consciencia Oricha que dicta Olodumare. Al Humanizar
el Culto lo alejo de Olodumare y lo acerco al Hombre.
Reflexionando acerca de las razones para que esto este
sucediendo basandome en las diferencias fundamentals
entre una y otra tradicion, Lukumi e Ifa, la mas
importante es que Igba Iwa Ache Oricha permanece en
manos de Ocha Lukumi mientras Ifa se fundamenta en la
Sabiduria contenida en Igba Iwa Odu. Ambos fundamentos
de Olofi tienen diferente Autoridad ante Olodumare,
que es quien confiere el Ache.
Se pone entonces de manifiesto un aspecto a priorizar:
Que esta buscando un iniciado en Ocha Lukumi? Ache y
Sabiduria. Realizacion espiritual y material. Si
quiere Ache tiene que seguir Ita y buscar ser el
instrumento que el Oricha en Odu le marco ser. Si
quiere Sabiduria tiene que ademas estudiar. Los
Babalaos ajenos a la Divinizacion de Ita , no es la
divinizacion del espiritu su fundamento, es Orula,
eliminan los Ewe y se dedican solo a la practica de
Ifa y al estudio lo que radicalmente marca una
diferencia entre Olochas y Babalaos en cuanto a
relacion afectiva con Olodumare se refiere y por tanto
en la cuota de Ache que alcanzan de Olodumare debido a
su menor grado de Divinizacion Oricha.
Puede entonces Ifa, con Fundamento, reclamar
Jerarquia sobre Ocha ?
Puede entonces asociarse Lukumi a Ifa?
Es esa fusion un indicador de la autenticidad y
validez del culto a Olodumare entre Lukumi?

Espero reflexiones al respecto.

Bogbo to Ache Olodumare
Posted by: Obakinioba Obatesi | Julio 16, 2007 07:24 PM
La Santeria
La Creacin segun la tradicin Lukumi refiere que en el principio de
los tiempos el planeta estaba cubierta de agua y Olokun se
seoreaba. En su primer intento por poblarlo Olofi envi a Chang y
este tuvo que permanecer en lo alto de una palma y no pudo
manifestarse en la Oduara que da fundamento a Ocha en Onile. Olofi
entendi que para establecer al resto de sus hijos en Onile debia
controlar a Olokun atndolo al fondo del mar dando lugar a que
Yemay Yembo pariera Los Ocha. Luego de esto Chango pudo
manifestarse en la Oduara.
Las tradiciones de la Cultura Ewe tienen su fundamento
epistemolgico en la concepcin del planeta Tierra como centro de un
Universo que se expande por el efecto bioenergtico que ejercen
fuentes como el Sol, Olorun, y La Luna Ochukua en la materia
terrestre y sobre todo en los rboles y plantas.
La Tierra es un ente bioqumico cuyo centro gneo, Oroia,
armonizado por Las Aguas, Olokun, Yemay, evoluciona
bioenergeticamente, dando lugar a esferas que permiten la
interaccin de la energa solar Olorun en una biosfera capaz de
transformarla en un medio frtil para que manifieste La Vida en
nuestra atmsfera, Olodumare.
Olodumare representa a la realidad como un ente bioenergtico
sustento de la teora ptolomeica de que La Tierra es el centro del
Universo regido por Egun y Ocha. El Ser en esta dimensin se
manifiesta por la accin de Ntango Olorun, Mposi Ochukua, Ntoto Ara:
El Sol, La Luna y La Tierra concebidos como un centro energtico
capz de generar la vida y expandirla al Universo infinito.
Es a partir de la formacin de esta dimensin de la materia cuando
vienen a existir las condiciones bioqumicas adecuadas para que se
produzca el intercambio de energa terrestre y ksmica que permite
el desarrollo de la fotosntesis de las plantas, el Reino Vegetal,
Osain, ente vital para que pueda manifestarse La Vida en esta
biosfera. Una vez alcanzado este nivel de evolucin de la materia
Olodumare enva los espritus de las plantas y los rboles, de los

animales y los humanos a poblar La Tierra. La Vida, no es entonces

otra cosa que un proceso de manifestacin de La Luz en las
diferentes dimensiones del Ser Consciente en cuanto materia mutable,
bioenergtica.
Cada espritu pasa por este trnsito y es regido como materia por
una vibracin Oricha y al desencarnar vuelve a rendirle cuentas a
Olofi de su evolucin encarnativa. El espritu que no haya
consagrado Ocha debe recorrer las 9 dimensiones de Ara Orun que se
representan con ofun, cascarilla, en el servicio a Egun.
El espritu que durante su trnsito ha consagrado Ocha se convierte
en un ancestro deificado con Consciencia Oricha y es llamado a La
Tierra para asistir en los rituales y hacer posible que la ofrenda o
eb sea recibida por la Divinidad y por Olofi.
La existencia del principio fotosinttico, Osain, su capacidad de
transformar la energa ksmica, es para la tradicin Ewe para
los "paleros" y "santeros" los rboles son seres superiores y
sagrados--, la manifestacin evolutiva hacia formas de bioenerga
ecolgica y, por tanto, el punto de partida para su concepcin de La
Luz en cuanto materia que se manifesta como Ocha en la dimensin
ksmica que en la dimensin terrestre muta desde formas divinizadas
como Olofi a Obatala, la deidad que rige el rayo blanco y da origen
a los colores primarios del iris, el azul, Yemay, el rojo, Chang,
el amarillo, Ochn, los cuales a su vez dan origen a nuevas
divinidades regidas por los colores secundarios que a su vez se
combinan como en el caso de Orula, --amarillo con verde-- y
terciarios hasta el negro o manifestacin esttica de la materia en
cuanto luz, vibracin, energa que da origen a los Egun o
antepasados muertos, a Elegua y Ogun.
Olodumare te permite conocerlo cuando haces Ocha. La ceremonia de
consagracin del Santo en Olo Kariocha tiene como propsito
restablecer la unidad del espritu encarnado con su porcin ksmica
y darle a conocer al consagrado Olocha el destino que le fuera
asignado por Olofi al momento de su encarnacin. Esto tiene su
fundamento en la teora de que cada alma va ante Olofi antes de
encarnar para que este le asigne un destino. Al momento del
nacimiento la encarnacin olvida el propsito de su trnsito, razn
por la cual se ha preservado durante milenios la tradicin Lukumi
como recurso nemotcnico para accesar la tecnologa bioenergtica y
la memoria ksmica y ayudar a restaurar la unidad de tu espritu en
Oyo.
El Santero recibe una identidad bioenergtica y ksmica en ita. Ser

Santero es tener en Odu una gua para vivir y no morir antes de

tiempo, es una gua que permite preservar adecuadamente la materia
fsica para que el Santo obre a travs de ella y es una gua para el
conocimiento ms profundo que se tenga en cualquier otra cultura de
la Realidad y lograr que sta nos sea propicia mediante el culto a
sus Deidades y Divinidades, objetivo primero de nuestra encarnacin.
El Santero dispone de recursos que no son accesibles a quien no sea
Santero. Esto lo coloca en una posicin privilegiada ante la
sociedad no iniciada y le otorga un poder sobre ella que lo debe
llevar a ser cada vez ms temeroso de las reglas establecidas por
Los Santos. El Santero no es un Dios en La Tierra, es y debe estar
consciente de que su materia ha sido consagrada en Oyo para ser
instrumento de Ocha en La Tierra y que Ocha ejerce dominio sobre su
espritu y ste sobre su materia en lo individual y en lo social y
esa Consciencia debe hacer del Santero un ser social responsable y
comprometido con el bienestar personal y colectivo. El Santero sabe
que lo que haga recibir y debe dirigir sus actos por la Regla de
Ocha, consultando al Santo para que El, que es tan Alto, le gue por
el camino hacia Oyo.
En el ituto, rito funerario que se practica para los Olochas que
dejan esta dimensin, se despide al Santo y se gua al espritu en
su trnsito ante Olofi donde dar cuentas de su actuacin. El
espritu ascendido por Olofi permanecer en Oyo donde prestar ayuda
como ancestro deificado a quienes clamen su intercesin ante Egun y
Ocha pero no volver a encarnar.
Posted by: africanias | Enero 6, 2008 03:20 PM
El Imperio de Oyo
El Imperio de Oyo fue fundado bajo el poder espiritual y terrenal de Odua, Rey de los
vivos y los muertos y ancestro comn de todo seguidor de la tradicin Lukumi. Le
sucedi en el trono su hijo Orunyan tambin conocido como Oroia quien ansado de
conquistar territorios para El Imperio se retir a vivir en las entraas de La Tierra. Dada
Baai, hermana mayor de Chango fue el tercer Oba de Oyo y consejero de Chango
Jakuta Orunfe quien fue el cuarto Oba del
Imperio. Le sucedi en el trono su hermano menor Agayu, Quinto Rey
de Oyo. As fueron gobernando diferentes Obas hasta que el Imperio, sometido a
innumerables guerras internas vi minado su poder y fue sojuzgado al poder espiritual de
Ile Ife bajo el mandato de Orula.
El Imperio de Oyo se extendi por toda Nigeria y form la Nacin
Lukumi en la doctrina de las jerarquas espirituales de Odu, La

Divinidad que identifica a cada uno de los espritus que Olodumare

envi para poblar La Tierra.
La interpretacin de Odu, adems de revelar los significados del
signo que acompaa a cada encarnacin, establece la jerarqua que cada Olocha ocupa en
la estructura imperial de Oy segn fue fundada por Odua. El orden en que los espritus
vienen a La Tierra determina su jerarqua en Odu e indica a la vez Su orden de aparicin
en el proceso de evolucin de la Materia. Odua, Rey de los Vivos y Los Muertos, Oroia,
Dada Baai son los 3 primeros Ocha, estados de materia, que no se consagran en Olo y
que dan lugar a Sumugaga y Acaro, que no va a Olo en Olokun ni en Osain; Chang y
Agay son los primeros Oricha que reinaron a Oy.
Oyo es el imperio ms antguo pues all Odua cre La Tierra con la gallina y ate. Oyo
unifica espritu y materia integrando el mundo de los vivos ara y los muertos orun en La
Realidad, Olodumare. Hoy se cuenta en millones los descendientes de Odua tras la
dispora de La
Colonizacin y La Conquista de Amrica que trajo como esclavos a sus hijos para que
desde el Caribe se proyectaran a la cultura global con La Santera como el ms avanzado
conocimiento del Ser y La Naturaleza.
Oyo es el Imperio Ancestral, el archivo aksico de Ocha legado por
los ancestros en su lengua ritual y en las costumbres y Normas de La
Santera. La Cultura ritual de Oyo es el fundamento de una Ciencia Ksmica que ejerce
su poder en La Tierra, Ara, gracias a Ocha, instrumento del Cielo que actua sobre las
dimensiones bioenergtica y ksmica de la materia haciendo posible el bienestar en
Onile.
Oyo es el instrumento del espritu de Ocha para perfeccionar al Ser
Humano. Oyo emerge de la cultura ms ancestral La Atlntida y los
remanentes culturales que sobrevivieron de su Era en Egipto
preservaron el conocimiento de Ocha en las poblaciones africanas
Lukumi que ingresaron al Nuevo Mundo. Ocha es la memoria para poder transitar
nuevamente el camino hacia Oyo. con el Mensaje de Los Ancianos para preservar el
bienestar de Onile y su evolucin a un nuevo estado de consciencia donde se enaltezca La
Humanidad.
Oyo es anterior a Ile Ife. Orula es el ms pequeo de los hijos de
Baba Ocha.
Oyo ensea al Ser Humano a aprovechar esta encarnacin para depurar los osobos
mediante ebo, eliminar el karma ancestral y con la ayuda de todos los espritus que haya
invocado relativos a su encarnacin completar el Ciclo de Las Encarnaciones de ese
colectivo al regresar a Oyo. Algo as como deificarse deificando a todos los ancestros.
Oyo es el fin del Humanismo. El imperio que se perpeta.

Oyo es la Conciencia Ksmica de Olodumare, Deidad Madre que Orunmila codifica a

travs de Ocha, Palo Monte e Ifa. Oyo es la
fundamentacin epistemolgica de la Cultura Ewe.
Ae ewe odara ewe odara ewe odara ae