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La Luz de la

Tor
Shemot/Exodo

Editado por Toratenu

Toratenu Publishing , 2014


1 edicin
ISBN:
Impreso en Espaa / Printed
in Spain
Editado por Toratenu
Espaa

ndice
Shemot
Dar sin un fin ulterior

Vaer
Mosh Rabeinu y Par

Bo

Pensar

Beshalaj
Persistencia

Itr
El arte de escuchar

Mishpatim
Verdad y falsedad

Trum
Cmo vencer la flojera?

Tetzav
La bata y el incienso

Ki Tis
El castigo por el Becerro de Oro

Vaiakel
Shabat

Pekudei

Esfuerzo espiritua

Shemot (xodo 1:1-6:1)

Dar sin un fin ulterior


Dios benefici a las parteras, y el

pueblo se increment y se fortaleci


mucho. Y fue porque las parteras
haban temido a Dios que l les
hizo casas" (1).
Yojved y Miriam arriesgaron sus vidas
para salvar a los bebs judos de ser
asesinados por los egipcios. Por su
accin, Dios las recompens
hacindolescasas; Rashi explica que
esto significa que ameritaron ser las
madres de las familias de
los cohanim (sacerdotes), los leviim y
los reyes.
Rav Mosh Feinstein pregunta que si su
recompensa principal fueron esascasas,

entonces por qu el versculo interrumpe


la descripcin de su recompensa
diciendo "y el pueblo se increment y
se fortaleci mucho"; si lascasas eran
el beneficio directo, entonces stas
deberan haber ido inmediatamente a
continuacin y el versculo debera
haber dicho: Dios benefici a las
parteras y les hizo casas.
Rav Feinstein responde que la
recompensa principal de las parteras no
fueron las casas, sino que fue el
incremento del pueblo judo, ya que su
verdadero deseo y fuente de regocijo no
era nada ms que la expansin de la
poblacin juda. Por lo tanto, despus de

declarar que Dios las benefici, el


versculo contina con el resultante
aumento de la poblacin juda. Esa fue
su recompensa principal; las casas eran
simplemente un bono secundario por su
gran temor a Dios (2).
Hay muchas razones distintas sobre por
qu una persona hace un acto de bondad:
puede que est consciente de que hacer
actos de bondad es una mitzv, puede
que le deba un favor a alguien, etc. La
explicacin de Rav Mosh Feinstein nos
ensea que el objetivo principal cuando
ayudamos a alguien (adems de la
intencin de hacer una mitzv) es que la
persona se beneficie con nuestra accin.

A Yojved y Miriam no les importaba la


recompensa que recibiran por salvar
vidas judas; simplemente queran que
las vidas fueran salvadas. Dios las
recompens permitiendo que sus
acciones fueran exitosas y que el pueblo
judo creciera como resultado.
Mosh, el hijo de Yojved, hered esta
misma dedicacin por los dems. l vio
el sufrimiento de su pueblo y arriesg su
vida para salvarlos. Persuadi al Faran
para que les diera un da de descanso
para que pudieran respetar Shabat y,
adems, mostr gran preocupacin por
la oveja perdida de su rebao. Fue por
el mrito de esas acciones que Dios le

habl en la zarza ardiente y lo convirti


en lder del pueblo judo. Lo nico que
quera Mosh era liberar a su pueblo de
la dura esclavitud en Egipto; su
recompensa fue tener el mrito de ser
quien los sacara.
Esta leccin es importante en muchas
reas de nuestras vidas, pero sobre todo
en nuestras carreras. Muchas personas
tienen la fortuna de que su trabajo
involucra ayudar a otras personas. Sin
embargo, es muy fcil terminar
enfocndose principalmente en el dinero
que reciben por proveer este servicio.
Una vez un dentista estaba tratando a

Rav Abraham Pam. Rav Pam coment


cunto ayudaba este dentista a las
personas con su profesin, a lo que el
dentista le respondi que efectivamente
era un hermoso beneficio colateral de su
trabajo, lo que implicaba que la razn
principal por la que lo haca era para
ganar su sustento. Rav Pam le dijo que
el beneficio colateral era el dinero que
ganaba, pero que el objetivo principal
debera ser ayudar a las personas a tener
dientes saludables.
Sabemos que la recompensa principal
de Yojved y Miriam ser en el Mundo
Venidero; sta, ser la consecuencia de
sus intenciones puras. Si una persona

realiza un acto de bondad con esa


motivacin, puede estar segura de que
recibir un gran beneficio en el Mundo
Venidero.
El Alter de Slobodka coment una vez
sobre el auto sacrificio de los panaderos
(en ese tiempo, el panadero se levantaba
muy temprano para proveer pan a su
comunidad). Los panaderos hacan un
gran acto de bondad al levantarse tan
temprano para que el pueblo tuviera este
bien tan vital. Sin embargo, coment que
si el panadero lo haca slo para
ganarse el sustento, entonces estaba
perdiendo su fuente principal de
recompensa en el Mundo Venidero.

Hacer actos de bondad es muy bueno y


amerita una gran recompensa, pero no
hay que perder el foco: ayudar a otros es
lo ms importante. Los beneficios
colaterales vendrn, pero mejorar la
vida de otro judo es en s misma una
gran recompensa.

Notas:
(1) Shemot 1:20-21.
(2) Darash Mosh, Parashat
Shemot.

Vaer (xodo 6:2-9:35)

Mosh Rabeinu y Par

La parash de esta semana describe con


gran detalle las primeras siete de las
diez plagas que pusieron de rodillas a
Egipto.
Una caracterstica fundamental de las
plagas es la forma en que reaccion
Par ante la destruccin de su pas. La
Tor nos dice que cuando Mosh y
Aarn hicieron que llegara la primera
plaga, Par no se impresion porque sus
hechiceros tambin podan convertir el
agua en sangre: "Y Par endureci su
corazn y no los escuch". El
versculo siguiente declara que "Par se
dio la vuelta y entr a su casa; y no
prest atencin a esto" (1).

Los comentaristas preguntan a qu se


refiere la Tor cuando dice que "no
prest atencin a esto", siendo que el
versculo anterior ya haba declarado
que Par no escuch los argumentos de
Mosh y Aharn. El Netziv explica que
el segundo versculo nos dice que el
Faran no se inmut con el dolor de su
pueblo a causa de la plaga y no busc
ninguna manera de aliviar este dolor.
La plaga de sangre es la nica en la que
la Tor alude a la indiferencia de Par
ante el sufrimiento de su pueblo. Por
qu? El Midrash HaGadol nos da la
clave para responder la pregunta: "El
malvado Par no se vio afectado por la

plaga de sangre" (2). La plaga de


sangre fue la nica que no toc a Par.
En esta plaga l era particularmente
inmune al sufrimiento que causaba en su
pueblo ya que l mismo no
experimentaba el dolor; por lo tanto, es
en esta plaga donde vemos su mayor
muestra de apata ante el sufrimiento de
su pueblo.
Vemos un gran contraste entre la cruel
indiferencia de Par y la reaccin de
Mosh ante el dolor del pueblo judo.
Mosh creci en la casa de Par,
separado de su pueblo y sin que lo
afectase la esclavitud. Sin embargo,
sali y observ el sufrimiento de sus

hermanos y se identific con el dolor


que sentan (3); incluso persuadi a Par
para que les diera un da de descanso
(4).
Los versculos en la Tor que describen
la impresionante preocupacin de
Mosh por su pueblo son precedidos por
el versculo que dice "vaigdal Mosh".
Estas palabras se traducen normalmente
como y creci Mosh, pero no puede
ser el caso porque un versculo anterior
ya haba expresado esa idea. Los
comentaristas explican por lo tanto que
este versculo nos dice que Mosh se
convirti en una gran persona y que el
indicador de esa grandeza era su

preocupacin por los dems (5).


Por qu particularmente el rasgo de
empata representa grandeza? Rav
Shimn Shkop explica que
un gadol (una persona 'grande') es quien
expande la definicin de su ser para
incluir a otros; esta persona no se
considera a s misma un mero individuo,
sino que se considera como parte de
algo ms grande y, consecuentemente, l
mismo se convierte en una persona ms
grande (6).
En contraste, la Guemar describe a
Par como una persona muy pequea
(7). Los comentaristas explican que esto

se refiere a su estatus espiritual; estaba


en un nivel muy bajo (8). Quizs un
aspecto de su bajeza era su apata ante
el dolor de su propio pueblo; lo nico
que le interesaba era l mismo y, por lo
tanto, no expandi la definicin de su
ser ms all de su persona y continu
siendo pequeo.
Cmo uno puede evitar la apata de
Par y emular la empata de Mosh?
Sentir empata con las personas que
estn en una situacin que no nos afecta
es particularmente difcil. Cuando el
versculo dice que Mosh vio el
sufrimiento de su pueblo, Rashi explica:
"Enfoc sus ojos y su corazn para ver

el sufrimiento de ellos" (9).


Mi rabino, Rav Itzjak Berkovits, explica
que Mosh primero vio sus caras para
ver el dolor en el que estaban inmersos;
luego enfoc su corazn, e intent
conectarse con el dolor que ellos
estaban sintiendo. De la misma forma,
cuando escuchamos sobre una persona
que est atravesando un momento difcil,
lo primero que deberamos advertir es
su expresin facial, para entender el
dolor que est sintiendo. Luego,
deberamos tratar de sentir en carne
propia ese dolor.
Asimismo, Rav Noaj Orlowek sugiere

que, por ejemplo, cuando escuchamos


sobre un ataque terrorista en el que
muri gente, deberamos tomar unos
momentos para imaginar lo que las
vctimas y sus familiares estn
atravesando. No alcanza con meramente
dar un suspiro y seguir adelante con la
vida; debemos luchar para no ser
inmunes ante el dolor de otras personas.
Tambin es positivo hacer alguna clase
de gesto para mostrar que el sufrimiento
de un judo realmente nos importa,
incluso si no podemos ayudarlo de
forma directa. Durante el Holocausto, el
Gan Steipler se comprometi a dejar
de fumar, un gesto simblico para

mostrar que el tremendo sufrimiento de


su pueblo le importaba. Mientras Rav
Jaim Soloveitchik era rabino en Brisk,
la mitad de la ciudad sufri un incendio
que dej a cientos de judos sin hogar.
Rav Jaim se mud inmediatamente de su
casa y durmi en un banco en el saln de
estudios. Cuando le preguntaron por qu
lo estaba haciendo, l respondi:
"Cmo podra dormir en una cama
confortable cuando tanta gente no tiene
un techo que los proteja? (10)".
Sin embargo, tambin aprendemos de
Mosh que sentirse mal por quienes
estn sufriendo no es suficiente. El
Midrash dice que Mosh "daba una

mano y ayudaba a cada uno de ellos;


ignorando su rango, aliviaba sus
cargas mientras simulaba trabajar
para Par" (11). De la misma forma,
debemos tratar de ayudar, como
podamos, a quienes estn atravesando
una dificultad.
Rav Isajar Frand sugiere que la prxima
vez que escuchemos que un amigo est
en una situacin difcil, busquemos una
forma de ayudarlo. Por ejemplo, si el
amigo perdi su trabajo, podemos
pensar si tenemos algunos contactos que
pueden ayudarlo a encontrar otro; si est
buscando pareja para casarse, podemos
pensar si conocemos a alguien que

pueda ser acorde.


Incluso si no podemos activamente
resolver el problema de la persona, s
podemos hacer un gran acto de bondad
si estamos all para l y le mostramos
que no est solo en su dolor.
Rav Shaj sobresala en esta rea. En una
ocasin, despus de escuchar sobre un
viudo que estaba tan deprimido que
haba dejado de funcionar, Rav Shaj
decidi visitarlo. Al no recibir ninguna
respuesta a sus golpes en la puerta, Rav
Shaj simplemente entr y encontr al
hombre que yaca inmvil en el sof.
"S por lo que ests pasando", dijo

mientras abrazaba al hombre. "Yo


tambin soy viudo; mi mundo tambin es
oscuro y carente de alegra". Los ojos
del hombre se iluminaron por primera
vez en meses. Alguien lo entenda. "El
viernes voy a hacer chlent y te lo voy
a enviar; en Shabat voy a venir y lo
comeremos juntos". "No puedo permitir
que se moleste tanto", dijo el hombre.
"Bueno, entonces piensa t en algo. Pero
de todos modos voy a volver maana.
Tenemos que pasar un poco de tiempo
juntos" (12). Rav Shaj le dio esperanza
a este hombre al mostrarle que alguien
ms entenda el dolor que estaba
atravesando. Esto es, en s mismo, uno
de los actos de bondad ms grandes que

podemos hacer por quien est sufriendo.


Mosh y Par, los personajes
principales de las parashiot del xodo,
nos muestran cmo la grandeza se define
en base a la preocupacin por los
dems, mientras que la pequeez es un
reflejo del egosmo. Espero que todos
nos esforcemos para emular a Mosh.

Notas:
(1) Vaer 7:22-23.
(2) Midrash HaGadol, Shemot
7:29.
(3) Shemot 2:11.
(4) Shemot Rab 1:27. Esta
comparacin de Mosh con
Par la o de Rav Mosh
Zeldman, shlita, profesor
titular en Aish HaTor

Jerusalem.
(5) Shaarei Simj; tambin lo
o de Rav Isasjar Frand shlita.
(6) Hakdam a Shar Iosher.
(7) Moed Katn 18a.
(8) In Yaakov, ibd.
(9) Shemot 2:11.
(10) Lo o de Rav Isajar
Frand shlita.

(11) Shemot Rab 1:27.


(12) Kaplan, Major Impact,
p.56.

Bo (xodo 10:1-13:16)

Pensar
Uno de los aspectos ms distintivos de
las Diez Plagas fue la persistente
negacin del Faran a reconocer el error
de su accionar y aceptar que el Dios de
los judos era realmente Todopoderoso.
La sucesin de milagros no lograron
persuadirlo de que Mosh era en
realidad el mensajero de Dios y no slo
un hechicero experto.

Durante las primeras cinco plagas, el


Faran se rehus a liberar a los judos
mientras estaba en absoluto control de
su libre albedro. En las segundas cinco
plagas, l habra dejado en libertad a los
judos de no haber sido porque Dios
endureci su corazn.
El Sforno explica, sin embargo, que esto
no quiere decir que las plagas habran
causado que el Faran se arrepintiera y
reconociera la grandeza de Dios. l
habra permitido que los judos se
marcharan ya que no habra podido
soportar ms plagas. Consecuentemente
Dios, al endurecerle el corazn, le dio
la fortaleza para superar su temor

natural y le permiti as poder decidir si


rehusarse o no al pedido de Mosh
mediante el uso de su libre albedro (1).
A Rav Aharn Bakst, Rosh Ieshiv de
Lomza, le llam mucho la atencin la
aparentemente sobrehumana terquedad
del Faran. Rav Bakst sola dar una
clase en su casa los viernes por la noche
despus de la cena. En una ocasin, sus
estudiantes entraron a su casa y se
sorprendieron al verlo caminando de un
lado a otro por la habitacin hablando
solo: En qu estaba pensando el
Faran despus de ver todos esos
milagros con sus propios ojos?. De
repente, dej de caminar, gir hacia los

estudiantes y explic: Simplemente


no estaba pensando! Una persona slo
puede ignorar milagros tan
impresionantes sin que lo influyan en
lo ms mnimo si no est
pensando! (2).
Esta explicacin del ilgico
comportamiento del Faran nos ayuda a
entender por qu la gente no cambia
despus de vivir eventos impactantes.
Puede que las personas incluso
reconozcan que ocurrieron milagros,
pero no piensan en sus consecuencias.
Un ejemplo de esto fue la reaccin de
los israeles ante los milagros abiertos
de la Guerra del Golfo, en la que 39

misiles scud mataron slo a una persona


(3). Mucha gente reconoci que el pas
claramente haba atestiguado la mano de
Dios. Sin embargo, no necesariamente
actuaron en base a esta nueva
consciencia de la Providencia Divina.
Uno podra preguntarse, en qu estaba
pensando esa gente?; Claramente haban
visto la mano de Dios protegiendo al
pueblo judo y sin embargo no
cambiaron! La respuesta est justamente
en la explicacin de Rav Bakst: No
pensaron. Si la persona hubiera
reflexionado seriamente sobre los
increbles eventos que ocurrieron,
seguramente habra cambiado de alguna

forma.
Rav David Kaplan cuenta sobre otra
sorprendente ilustracin de este
fenmeno. Rav Iejezkel Levenstein
estaba viajando en un taxi cuyo
conductor era secular, el cual le cont la
siguiente historia:
Hace muchos aos, estuve viajando en
las junglas de frica con algunos
amigos. De repente, una serpiente
atac a uno de mis amigos, envolvi su
voluminoso cuerpo alrededor de l y
comenz a sofocarlo. Despus de
varios esfuerzos nos dimos cuenta que
no tenamos chance alguna de salvarlo,

por lo que le sugerimos a nuestro


amigo que dijera el Shem antes de
morir. l lo dijo con presteza y la
serpiente inmediatamente se desenroll
y se fue. Mi amigo, que haba sido
salvado milagrosamente, se vio
profundamente afectado por este
evento y gradualmente volvi al
judasmo hasta ser completamente
observante.
Luego de escuchar cmo este evento
haba cambiado de forma tan drstica la
vida de su amigo, Rav Levenstein le
pregunt al conductor por qu l,
habiendo presenciado ese milagro, no
haba cambiado a causa de este. El

conductor le explic: Oh, es que eso


no me pas a m; le pas a l! (4).
El conductor presenci un evento lleno
de potencial para cambiarle la vida a
cualquiera que lo observara, pero no
cambi. Por qu? Porque no pens, no
permiti que las obvias consecuencias
de este milagro le hicieran reflexionar
sobre la direccin de su vida.
Tambin vale la pena notar que su
amigo, el que fue salvado por el
milagro, s cambi. En ocasiones, un
evento puede ser tan poderoso que una
persona no puede evitar pensar en l y
dejar que influya en su vida. Sin

embargo, a menudo no somos nosotros


los afectados directamente por el
milagro y necesitamos, en consecuencia,
un esfuerzo ms consciente para
forzarnos apensar en las ramificaciones
de los eventos que vemos y sobre los
que omos.
El primer paso para cambiar es
aprender la leccin del Faran
y pensar, dejar que los eventos que
ocurren en el mundo en general, y en
nuestras vidas privadas en particular,
nos hagan reflexionar sobre nuestras
vidas y hacer los cambios necesarios.
Espero que todos
ameritemos pensar sobre lo que ocurre

a nuestro alrededor.

Notas:
(1) Sforno, Vaier 9:12, 35;
Bo 10:1.
(2) Citado en 'Mishlujn
Gavoa', Parashat Bo, p.70.
(3) En la misma guerra, un
solo misil scud en Arabia
Saudita mat docenas de
personas.

(4) Kaplan, Impact, p.85.

Beshalaj (xodo 13:17-17:16)

Persistencia
La Tor nos relata que cuando el pueblo
judo se preparaba para dejar Egipto,
Mosh estaba ocupado en la mitzv de
llevar los restos de Iosef para
enterrarlos en Israel. Por otro lado, la
Guemar en el tratado de Sot cita un

versculo del libro de Iehosha que


pareciera contradecir este relato de la
Tor, en el que dice que fue el pueblo
judo, y no Mosh, quien llev los
huesos de Iosef a Israel.
Ante la obvia contradiccin, la Guemar
responde con el principio de que si una
persona comienza una mitzv pero es
otro quien la culmina, entonces la Tor
acredita al segundo (gomer) por su
cumplimiento. Mosh comenz la mitzv
de enterrar a Iosef, pero fue el pueblo
judo quien la concret; por lo tanto, la
mitzv le fue acredita a este ltimo.
Pero hay un Midrash que pareciera

contradecir este concepto: el Midrash


Tehilim dice que la construccin del
Templo le fue acreditada al Rey David,
como dice el Salmo "Mizmor shir
janucat habait leDavid"(1) (Una
cancin, un Salmo por la inauguracin
del Templo para David), a pesar de que
David comenz con la construccin pero
no la termin. Esto implica que el
crdito principal se le atribuye al que
comienza (matjil) y no al que termina
(gomer) (2).
Rav Mosh Feinstein resuelve esta
contradiccin explicando que si la causa
por la que el matjil no complet la
mitzv no es una falta propia, entonces

se le acredita el mrito a pesar de no


haberla terminado. Sin embargo, si tiene
incluso una pequea culpa por no haber
completado la mitzv, entonces sta se
le acredita al gomer. El Rey David no
tuvo ninguna responsabilidad en su
incapacidad para completar la
construccin del Templo; de hecho,
Dios le dijo que no lo hiciera. Por ende,
la construccin del Templo se le
atribuye a l.
Por otro lado, Mosh no pudo completar
la mitzv de enterrar a Iosef porque no
entr a Israel, y dado que lo que le
impidi entrar a Israel fue su pecado al
golpear la roca, entonces vemos que su

incapacidad para completar el entierro


de Iosef fue, en cierta medida, debido a
sus malas acciones. Esto explica por qu
el entierro de Iosef no le es atribuido a
Mosh (3).
La culpa de Mosh en esta instancia es
mnima, pero sin embargo es suficiente
para negarle el mrito de la mitzv del
entierro de Iosef. Seguramente lo mismo
es cierto en situaciones de nuestra vida
en las que tenemos la oportunidad de
completar una mitzv pero no lo
hacemos por falta de persistencia. Esto
es sumamente frecuente en el mbito del
estudio; cuando comienza una nueva
clase o un nuevo grupo de estudio, suele

haber una gran cantidad de participantes,


pero a medida que pasan las semanas la
cantidad de asistentes va disminuyendo
gradualmente.
Otra rea en la que suele existir una falta
de persistencia es en el rea del
crecimiento personal. Por ejemplo, en
ciertas ocasiones como en Asret Iemei
Teshuv (Diez Das de
Arrepentimiento) o en tiempos de
sufrimiento, la gente se inspira y asume
compromisos para crecer. Sin embargo,
con el paso del tiempo, esos
compromisos muchas veces se
convierten en recuerdos lejanos. Qu
podemos hacer para lograr persistir en

nuestros compromisos?
El Jafetz Jaim estuvo dedicado a
escribir la gran obra de ley juda
llamada Mishn Brur por ms de
veinticinco aos. Durante este tiempo
sufri muchos problemas que
dificultaban la escritura del libro. La
gran mayora de la gente se hubiese
rendido ante semejantes angustias y las
habra visto como una seal de que su
emprendimiento no iba a llegar a buen
puerto. Sin embargo, el Jafetz Jaim se
dio cuenta de que todos los desafos
eran para evitar que l escribiera la
Mishn Brur. Consecuentemente,
continu persistiendo y logr finalmente

escribir uno de los libros ms


importantes de los ltimos cien aos. La
razn que lo llev a persistir fue haber
sido capaz de reconocer la crucial
importancia de lo que estaba intentando
lograr; esto le permiti superar todos los
desafos y completar el libro.
Esta historia nos brinda una idea que
puede ayudarnos a tener xito en
nuestros emprendimientos: si logramos
permanecer enfocados en la importancia
de lo que estamos tratando de lograr,
entonces tendremos ms posibilidades
de continuar intentndolo.
Uno podra argumentar que todos

tenemos momentos de claridad en los


que, al igual que el Jafetz Jaim,
reconocemos la importancia de nuestros
proyectos, pero que el problema es que
con el tiempo es difcil mantener ese
nivel de claridad y continuar
persistiendo.
Rav Jaim Shmulevitz se refiere a ese
problema (4) y para resolverlo, analiza
el caso de Palti ben Laish. David se
cas con Mijal, la hija del rey Shaul,
pero su suegro consideraba que el
matrimonio era invlido y entreg por lo
tanto a Mijal para que se casara con
Palti. Palti, por su parte, sospechaba que
el casamiento de Mijal con David s

haba sido vlido, y por lo tanto decidi


que no tocara a Mijal. Apenas comenz
su 'matrimonio', Palti clav una espada
entre ellos y dijo que quien actuara de
manera impropia sera atravesado con la
misma (5).
Rav Shmulevitz pregunta: Qu logr
Palti con este acto? Si su inclinacin
negativa era capaz de superar su
conviccin de no actuar de manera
impropia, cmo se supone que la
espada lo frenara? Despus de todo, l
la haba clavado, y por lo tanto, l
mismo poda quitarla cuando quisiera!
Rav Shmulevitz explica que, al

comienzo de esta prueba, Palt


reconoci lo terrible que sera hacer
semejante acto. Sin embargo, tuvo miedo
de que con el paso del tiempo esta
claridad se debilitara y l cayera
vctima de las tentaciones del Ietzer
har (inclinacin negativa). Para
evitarlo, en el mismo momento que tuvo
dicha claridad decidi clavar una
espada entre ellos, una espada que
servira para recordar el poder de su
conviccin inicial.
En nuestras vidas, nosotros tambin
tenemos momentos de claridad en los
que logramos un alto sentido de
consciencia sobre determinado tema.

Pero dicha inspiracin a menudo se


desvanece. Por lo tanto, una forma de
mantener esta claridad es hacer una
accin de forma inmediata, y si Dios
quiere, dicha accin nos ayudar a
mantener el mpetu inicial.
Una aplicacin de esto es que, por
ejemplo, cuando escuchamos una idea
novedosa debemos actuar
inmediatamente en base a ella y llevarla
a la prctica. Otra aplicacin podra ser
que cuando logramos tener un
sentimiento de gran cercana a Dios,
entonces debemos buscar cosas que nos
ayuden a recordar el momento para
utilizarlo como inspiracin en el futuro.

Rav Noaj Orlowek sugiere tomar una


'fotografa' imaginaria de ese momento
para poder 'mirarla' siempre que
necesites claridad. Estas son algunas
formas mediante las cuales podemos no
slo comenzar proyectos, sino que
tambin completarlos.

Notas:

(1) Tehilim 30:1.


(2) Midrash Tehilim 122:1
(Tambin conocido como
Midrash Shojer Tov).
(3) Igros Mosh, Joshen
Mishpat, Jlek I, Siman 49,
Anaf 2, dh: uleaniut daat.

Ver all la respuesta de Shevut


Yaakov y las preguntas de Rav
Feinstein a ella. Para un tercer
enfoque ver tambin Ostros
Megadim, Beshalaj.
(4) Sijot Musar, Maamar 11,
p. 46.
(5) Sanhedrn 19b.

Itr (xodo 18-20)

El arte de escuchar
Uno de los rasgos ms llamativos de la
parash de esta semana es la
yuxtaposicin de los consejos de Itr a
Mosh con la entrega de la Tor. Rav
Tzadok HaKohn nos da, en nombre de
su rabino (1), una interesante leccin a
partir de este hecho.
l comienza analizando la seccin en la
que Itr le aconseja a Mosh que
modifique el sistema judicial y Mosh
acepta dicho consejo. Esto no pareciera
ser un hecho especialmente destacable,
pero si reflexionamos en ello podremos
notar que la reaccin de Mosh ante el

consejo de Itr nos muestra una gran


caracterstica de Mosh.
Puede que Itr haya sido un hombre muy
sabio pero, con seguridad, estaba muy
por debajo del nivel de su yerno;
adems, no haba tenido ninguna
exposicin a la sabidura de la Tor.
Mosh podra perfectamente haber
escuchado el consejo y luego haberlo
rechazado con delicadeza, sin
considerar realmente su aplicacin. Sin
embargo, Mosh escuch atentamente el
consejo, lo analiz profundamente y
finalmente decidi aplicarlo.
El rabino de Rav Tzadok dice que

Mosh nos ensea que una persona


debera escuchar incluso las palabras de
una persona ordinaria y que ese es uno
de los aspectos del concepto de
aprender de todas las personas.
Luego explica la yuxtaposicin con la
entrega de la Tor diciendo que esta
leccin es la introduccin a aquel evento
trascendental, ya que aprender de todas
las personas es parte esencial del
estudio de Tor.
Ahora, uno podra argumentar que si
bien la capacidad para escuchar a los
dems puede ser beneficiosa para el
estudio de Tor, no es tan importante
como para ser la leccin introductoria

de la entrega de la misma.
Rav Eliyahu Lopin responde esta
pregunta: "Hay personas que estudian
todo el tiempo y que se esfuerzan en
Tor, pero que no tienen la capacidad
para escuchar a otros y conectarse con
sus amigos a travs del estudio de Tor.
Son personas que estn absolutamente
enfrascadas en s mismas y en susdlet
amot (cuatro amot) (2). Estas personas
no slo son severamente castigadas, sino
que tampoco tienen xito en el estudio".
l contina explicando la razn por la
cual la incapacidad para escuchar
dificulta tanto el estudio. "Las personas

tienen una tendencia natural hacia


favorecerse a s mismas y a estar
cegadas ante todo lo que vaya en contra
de su opinin. Si alguien no puede
escuchar lo que dicen los dems,
entonces jams podr clarificar nada
con precisin" (3).
La incapacidad innata para or
perspectivas que contradicen a la propia
puede llegar a evitar que un estudiante
escuche adecuadamente incluso a
quienes saben ms que l, ya que hay
una tendencia particular en l a discutir
todo lo que dicen; en consecuencia, el
estudiante nunca puede entender bien y
absorber lo que su superior est

diciendo.
En contraste, la capacidad para escuchar
de corazn y comprender lo que los
dems dicen es una de las claves para la
grandeza. El Alter de Novardok expres
este punto cuando alab la grandeza de
Rav Jaim Ozer Grodzensky. "Su
genialidad y sabidura son inmensas y
tienen tanta amplitud y profundidad
porque cuando era joven siempre estaba
en presencia de grandes rabinos. Nunca
les dijo acepten mi opinin, sino que se
convirti en un recipiente que escuchaba
y absorba todas las opiniones y
explicaciones de los grandes hombres
que se encontraban en el lugar.

Incorpor a su ser toda la sabidura que


escuch, y su mente se purific y elev a
partir de la grandeza de muchas
generaciones que grab en su mente
(4). Vemos de las palabras del Alter de
Novardok que la clave para la grandeza
de Rav Jaim Ozer fue su voluntad para
asimilar todo lo que escuchaba.
A pesar de que prestarle atencin a
nuestros rabinos es un desafo, prestarle
atencin a nuestros pares es an ms
difcil. A menudo, cuando escuchamos
que una cierta persona est a punto de
expresar una idea, cerramos nuestra
mente y pensamos en lo que diremos a
continuacin. Adems de ser una falta de

respeto, esa actitud obstaculiza


gravemente nuestra capacidad para
crecer.
La capacidad para aceptar la opinin de
alguien en particular cuando
contradice la propia, es una cualidad
muy poco comn. Ms difcil an que
escuchar a nuestros pares es escuchar a
quienes estn en un nivel inferior al
propio. Un erudito estaba molesto por la
Mishn de tica de nuestros padres(5)
que dice que un hombre sabio es quien
puede aprender de todo hombre, no
slo de los grandiosos. Por tanto, le
pregunt a un distinguido rabino,
argumentando que seguramente no haba

nada para aprender de las personas que


estn en un nivel de estudio muy inferior
al propio.
El rabino le respondi que l le haba
enseado Mishn Brur a principiantes
que haban estudiado Tor slo durante
un ao, y dijo que ellos haban analizado
las leyes desde ngulos que l nunca
haba visto antes, lo cual lo hizo
repensar seriamente muchos
fundamentos que haba llegado a
considerar sagrados.
Aprendemos de la parash de esta
semana que escuchar a otros es una de
las bases de la sabidura. Espero que

todos obtengamos la capacidad para


escuchar honestamente lo que nuestro
maestro, amigo o estudiante est
diciendo y que eso nos ayude a aprender
y entender la Tor.

Notas:

(1) Citado en BeShem Amru,


Sfer Shemot, p.281.
(2) La am es una medida que
era usada en el tiempo de la
Guemar. La frase "cuatro
amot" se emplea para referirse
al espacio que ocupa una
persona.

(3) Lev Eliahu, Emor, citado


en Mishel Avot, III tomo, Cap.
6, Mishn 6.
(4) Hameorot Haguedolim,
citado en Mishel Avot, ibd.
(5) Avot 4:1.

Mishpatim (xodo 21-24)

Verdad y falsedad
Verdad y falsedad (1)
Midvar shker tirjak (De la

falsedad te alejars) (2).


Es bien sabido que la honestidad es uno
de los rasgos personales ms
importantes y que su anttesis, la
falsedad, es uno de los ms indeseables.
El Sfer Hajinuj habla con dureza sobre
cun desdeoso es mentir: "La falsedad
es abominable y deshonrosa para todas
las personas, no hay nada ms
desagradable que ella y maldiciones
recaen sobre el hogar de quienes la
aman por lo tanto, la Tor nos exhorta
a distanciarnos de la falsedad, como
est escrito: de la falsedad te
alejars (3). Luego explica que la Tor

no usa el lenguaje de alejarse con


respecto a ninguna otra mitzv negativa,
lo cual indica su severidad. Es ms, esto
nos ensea que deberamos alejarnos
hasta de la ms remota posibilidad de
falsedad. Dada la severidad de esto,
vale la pena clarificar qu est incluido
dentro de la prohibicin de midvar
shker tirjak.
Analicemos el siguiente escenario:
Reubn le debe dinero a Shimn y la
fecha para la devolucin ya pas.
Shimn llama por telfono a Reubn
para pedirle su dinero y la esposa de
Reubn atiende el telfono. Reubn no
quiere hablar con Shimn, pero tampoco

quiere que su esposa mienta y diga que


no est en la casa cuando en realidad s
est all. Entonces, Reubn sale de la
casa y le dice a su esposa que le diga a
Shimn que l no est en la casa.
Tcnicamente la frase es cierta; Reubn
no est en la casa, a pesar de que en
realidad s podra hablar con Shimn si
quisiera. Uno podra pensar que esto no
se considera falsedad ya que no se dijo
nada falso, verdad?
La Guemar en Nedarim discute sobre
un caso en el que un hombre al que le
deban dinero llev al prestatario ante
el Beit Din (corte de ley) de Rava y le
dijo: "Pgame". El prestatario

respondi: "Ya te pagu". Rava le dijo


al prestatario: "En ese caso, debes hacer
un juramento de que le has dado el
dinero". El prestatario fue a buscar su
bastn, escondi el dinero que deba en
su interior, y se apoy en el bastn
mientras volva a la corte. Entonces le
dijo al prestamista: "Sostn este bastn
en tu mano", aparentemente para liberar
sus manos para poder sostener el rollo
de Tor para realizar el juramento.
Luego, tom el rollo de Tor y jur que
ya haba puesto el dinero en manos del
prestamista. El prestamista, enfurecido
por la jutzp del hombre, rompi el
bastn. Entonces, todo el dinero que
haba en su interior se desparram por

el piso y todos se dieron cuenta que


efectivamente haba jurado la verdad
desde el punto de vista tcnico.
El prestatario obviamente haba actuado
de una manera sumamente indeseable,
pero, cometi realmente alguna
transgresin? La Guemar concluye que
s transgredi ya que quien hace un
juramento no slo debe adherirse al
significado llano de las palabras, sino
tambin al significado que estas buscan
transmitir. En consecuencia, fue
culpable de jurar en falso por haber
hecho un juramento que tcnicamente era
verdadero, pero que era engaoso (4).

Vemos de aqu que decir palabras que


son tcnicamente ciertas no significa que
uno pueda engaar al resto de esa forma.
Entonces, pareciera ser que la estrategia
de Reubn de salir de la casa no lo
ayudara a evitar la transgresin
de midvar shker tirjak. Es verdad que
las palabras de que l no est en casa
son ciertas, pero el mensaje no lo es;
Shimn no est interesado en la
ubicacin tcnica de Reubn, sino que
quiere saber si Reubn est all para
poder hablar con l. Por lo tanto, el
decir que no est es un mensaje
engaoso.
Uno podra argumentar que el caso en

Nedarim era de un juramento pero que,


en la vida diaria, quizs s est
permitido engaar a otros siempre y
cuando las palabras dichas sean
tcnicamente ciertas.
La Guemar en Shevuot desaprueba esta
teora. La Guemar discute varios casos
que involucran la transgresin
de midvar shker tirjak.
Uno de los caso que trae la Guemar es
el de un talmid jajam (un erudito) que
afirmaba que alguien le deba dinero
pero que no tena testigos para
comprobarlo. Entonces, l le dijo a uno
de sus estudiantes que el prestatario

claramente estaba mintiendo y le sugiri


un plan para hacer que el prestatario
admitiese la verdad. As, le pidi a su
estudiante que lo acompaara a la corte
para que pareciera que haba un testigo
del prstamo. Obviamente el estudiante
no tena la intencin de jurar realmente
que atestigu el prstamo, ya que eso
claramente estaba prohibido; slo quera
hacer parecer como que l era un testigo
del prstamo. El prestatario, al ver al
posible testigo, se dara cuenta que no
podra escapar de la verdad y admitira
que en realidad s deba el dinero. La
Guemar dice que con esto el estudiante
transgredimidvar shker tirjak (5). En
este caso el estudiante ni siquiera dijo

algo, sino que meramente camin con su


maestro, hacindole entender al
prestatario que l era un testigo del
prstamo. Es ms, en este caso nadie
tena que hacer ningn juramento y, de
todos modos, es un ejemplo de falsedad.
Esto prueba que incluso si una persona
no dice nada, pero sus acciones
implican una situacin falsa, entonces,
se considera que esa persona est
mintiendo. Y obviamente esto tambin
es cierto si una persona dice palabras
que tcnicamente son ciertas pero que
son engaosas (6).
Sin embargo, si analizamos uno de los

incidentes ms famosos de la Tor,


pareciera ser que decir palabras
tcnicamente verdaderas s estara
permitido. Cuando Yaakov simul ser su
hermano Esav, Itzjak le pregunt cul
era su nombre y l respondi: "Yo soy
Esav tu primognito". Rashi explica
que lo que quiso decir fue: "Yo
soy quien te trae esto, Esav es tu
primognito". Consecuentemente, sus
palabras eran tcnicamente verdad, a
pesar de que Itzjak slo poda entender
su significado simple: que Yaakov
estaba afirmando ser Esav. Vemos
entonces que esto pareciera ir
directamente en contra de la premisa que
establecimos anteriormente.

Rav Itzjak Berkovits explica que la


habilidosa eleccin de palabras de
Yaakov no era lo que justificaba
mentirle a Itzjak en este caso. En
cambio, los comentaristas explican que
Yaakov poda engaar a Esav porque
Esav mismo era un embustero y est
permitido usar un engao para
sobreponerse a una persona embustera
(7).
Pero si Yaakov tena permitido mentir,
entonces por qu tuvo que recurrir al
juego de palabras? El autor de Orjot
tzadikim (El camino de los rectos)
escribe que incluso cuando est
permitido mentir, sigue siendo

preferible decir palabras que


tcnicamente sean verdad (8), y por lo
tanto Yaakov no quiso sacar palabras
falsas de su boca. Pero no debemos
confundirnos y pensar que decir
palabras que son tcnicamente correctas
justifica engaar a otros cuando no hay
una justificacin vlida para hacerlo, ya
que esto constituye una clara violacin
de midvar shker tirjak.
Es muy importante educar a nuestros
nios en este punto para que sepan que
no se evita la prohibicin de mentir por
medio de elegir las palabras de forma
inteligente (9). Es ms, debemos
esforzarnos por clarificar los

parmetros de la mitzv, la cual


fcilmente puede ser malentendida. El
Sfer Hajinuj enfatiza que Dios es un
Dios de Verdad" y que a una persona
slo le llega bendicin si trata de emular
a Dios. Les deseo que todos logremos
vivir vidas de genuina verdad.

Notas:
(1) El principio de este dvar
Tor est basado en las
enseanzas de mi Rebe, Rav
Itzjak Berkovits shlita.
(2) Mishpatim 23:1.
(3) Sfer HaJinuj, Mitzv 74.
(4) Nedarim 25a, basado en la
traduccin y explicacin de
Rav Howard Jackson.

(5) Shevuot 30b.


(6) Ver Tambin la
explicacin del Maharal sobre
el episodio de Abraham y
Sar, en el que nuestros sabios
explican que Dios
parece mentir con el objetivo
de mantener la paz. El
Maharal explica que aunque
las palabras de Dios eran
tcnicamente ciertas, nuestros
sabios explican que
constituyeron una mentira

porque eran engaosas


(Vaier 18:13, Gur Arie, Os
40).
(7) Ver Emet LeYaakov,
Toldot 27:12. Es importante
estar consciente de que este
principio no debera ser usado
sin haber consultado antes con
un rabino. Es muy fcil
ser mor heter (convencerse
errneamente de que est
permitido) y decidir que
cualquiera que est en contra

nuestra entra en la categora


de persona que tenemos
permitido engaar.
(8) Orjot tzadikim, al final del
Shar 22.
(9) Es importante notar que
este concepto tambin ensea
que hay ocasiones en las que
podemos decir palabras que
tcnicamente son imprecisas,
pero cuyo mensaje no es
engaoso. Por ejemplo, en un

lugar en que las bodas


comienzan regularmente una
hora ms tarde del momento
anunciado, no
es shker anunciar la jup a
las 7:00 pm a pesar de que
empezar a las 8:00 pm. Esta
es un rea delicada de la
halaj y es recomendable
estudiar los detalles de midvar
shker tirjak para poder saber
lo que est permitido y lo que
est prohibido.

Trum (xodo 25:1-27:19)

Cmo vencer la flojera?


Al comienzo de la parash de esta
semana, Dios le ordena a Mosh lo
siguiente: pdele a la gente que lleve la
materia prima necesaria para construir
el Mishkn (Tabernculo). "Esta es la
porcin que debers tomar de ellos: oro,

plata y cobre; lana turquesa, prpura y


carmes; lino y vellocino de cabra;
pieles de carnero teidas de rojo, pieles
de tajash y madera de acacia; aceite
para la luminaria, especias para el
aceite de la uncin y para el sahumerio
de especias; piedras de nix y piedras
de engaste para el Efod y para el
Pectoral" (1).
EL Or HaJaim seala que es difcil
entender por qu los materiales son
mencionados en ese orden, dado que las
piedras de nix y de engaste son los
tems ms caros de la lista y, por lo
tanto, deberan ser mencionados

primero, y responde con un Midrash, el


cual nos cuenta la historia de la
donacin de las piedras preciosas; las
piedras fueron tradas por
los nesiim (prncipes) despus de que
todo lo dems ya haba sido donado.
Los nesiim haban planeado esperar a
que todo el pueblo hiciera su
contribucin para el Mishkn para
luego donar lo que faltara. Sin embargo,
su plan les sali mal; el pueblo don con
entusiasmo todo lo necesario menos las
piedras preciosas. Luego el Midrash
dice que Dios estaba disgustado con
losnessiim por haberse demorado tanto

en hacer una donacin al Mishkn. Su


'castigo' fue que la iud de su nombre
fuera omitida en un punto en la Tor (2).
Consecuentemente, el Or
HaJaim explica que las piedras
preciosas aparecen mencionadas en
ltimo lugar porque su donacin
involucr un error. A pesar de su alto
valor material, el fracaso espiritual
resultante de la donacin de
losnesiim hizo que fueran inferiores a
los otros materiales de la lista.
Rav Jaim Shmulevitz pregunta por qu
Dios se disgust con los nesiim; el

razonamiento para postergar la donacin


pareciera ser muy entendible. Por qu
fueron castigados por este
aparentemente inocente error de
clculo? Y responde citando la
explicacin que Rashi da al castigo:
"porque al principio fueron perezosos,
perdieron una iud en su nombre (3)".
Rashi nos revela que la verdadera razn
por la que los nesiim se demoraron en
llevar los regalos fue por pereza.
Debajo de todas sus explicaciones
aparentemente vlidas estaba el rasgo de
la pereza.
El Mesilat Iesharim (La senda de los

justos) escribe extensamente sobre la


forma en que la pereza puede evitar que
una persona cumpla con sus
obligaciones como corresponde.
Escribe: "Podemos ver con nuestros
propios ojos muchos ejemplos en los
que una persona est consciente de sus
obligaciones y tiene claridad sobre lo
que necesita para el bien de su alma
pero sin embargo se debilita [en
su avod], no por una falta de
reconocimiento de sus obligaciones o
por otra razn, sino por el hecho que se
ve superado por la poderosa pereza".
Contina diciendo que lo que es tan
peligroso sobre la pereza es que uno

puede encontrar muchas fuentes para


justificar su inaccin. "El perezoso
citar muchas frases de los Sabios,
versculos de los Profetas y argumentos
lgicos,todos ellos para justificar ante
su confundida mente la necesidad de
aliviar su carga pero no ve que esos
argumentos no vienen de su pensamiento
lgico, sino que emanan de su pereza, la
cual supera a su pensamiento racional"
(4).
Consecuentemente, nos advierte que
cuando tengamos dos opciones frente a
nosotros, debemos ser muy cuidadosos
al elegir la opcin ms fcil, ya que es
altamente probable que la razn de

fondo por la cual tomamos dicha


decisin sea la pereza.
El Mesilat Iesharim nos ensea que
incluso los argumentos
ms vlidospueden ser tan slo velos
que esconden el verdadero deseo de la
persona de no esforzarse para ir ms
all. Vemos un sorprendente ejemplo de
esto en la introduccin de la grandiosa
obra sobre tica Jovot
HaLevavot (Obligaciones de los
corazones). All, el autor escribe que
despus de planear escribir el libro
cambi de opinin basado en una serie
de razones: "Cre que mis poderes eran

demasiado limitados y que mi mente era


demasiado dbil para entender las ideas.
Ms an, no tengo un estilo elegante en
rabe, que es el idioma en que sera
escrito el libro Tem estar asumiendo
una tarea que slo expondra mis
falencias Por lo tanto, decid
abandonar mis planes y revocar mi
decisin".
Sin embargo, l reconoci que sus
motivos quizs no eran completamente
puros: "Comenc a sospechar que haba
elegido la opcin cmoda, buscando paz
y tranquilidad. Tem que lo que haba
motivado la cancelacin del proyecto
hubiera sido el deseo de auto

gratificacin, un deseo que me haba


llevado a buscar lo fcil, a optar por la
inactividad y quedarme quieto".
Para beneficio eterno del pueblo judo,
finalmente l decidi que s escribira el
libro. Las razones que cit inicialmente
por las que no deba escribir el libro
parecan justas y lgicas, pero l fue
capaz de darse cuenta que, para su nivel,
estaban manchadas por el deseo de
comodidad.
Si alguien tan grandioso como el autor
de Jovot HaLevavot casi fue vctima
delIetzer har (inclinacin negativa) de
la pereza, cunto ms estamos nosotros

en riesgo de ser atrapados por este rasgo


destructivo. Una persona generalmente
tiene razones aparentemente vlidas por
las que elige ignorar caminos que la
podran ayudar a mejorar su Servicio
Divino, pero debe estar sumamente
atenta para asegurarse que su motivacin
verdadera no sea la pereza.
El Ietzer har de la pereza es tan sagaz
que puede disfrazarse de uno de los
rasgos ms admirables, como lo es el
rasgo de la humildad. Rav Mosh
Feinstein escribe que las personas
suelen subestimarse afirmando que
tienen muchas limitaciones en sus
talentos y que nunca podran alcanzar la

grandeza. En su opinin, este tipo de


humildad emana en realidad del Ietzer
har (5).
Esta actitud al parecer deriva en
realidad de la pereza, que es una
manifestacin del deseo de comodidad.
No es fcil alcanzar la grandeza; se
requiere de mucho esfuerzo y fuerza de
voluntad para enfrentar cadas e incluso
fracasos. Y eso es sumamente difcil,
por lo que resulta muy
tentadordescartarse a uno mismo,
eximindose de esta forma incluso de
intentarlo; esta es, con seguridad, la
opcin ms cmoda.

Una persona recibe, constantemente, la


oportunidad de mejorarse a s mismo y
de alcanzar una gran elevacin en su
Servicio a Dios y en su influencia sobre
los dems. Vemos de la leccin de
los nesiim que el factor ms poderoso
que evita que una persona materialice su
potencial es el deseo de comodidad que
emana de la pereza. Esto hace que una
persona invente muchas razones por
las que no puede avanzar ms en algn
camino que en realidad s podra
recorrer. El Mesilat Iesharim nos
ensea que deberamos reconocer esas
excusas que a menudo se originan con
el Ietzer har y descartarlas, para

proceder en nuestros esfuerzos de crecer


y lograr cosas.
Espero que todos ameritemos superar
este poderoso Ietzer har y que
podamos tomar las decisiones correctas,
incluso si son difciles.

Notas:
(1) Terum 25:3-7.
(2) Vaiakel 35:27. Ver Sijot
Musar de Rav Jaim Shmulevitz
para una explicacin de la

importancia de perder
una iud en su nombre (p.
214).
(3) Rashi, Vaiakel 35:27.
(4) Mesilat Iesharim, Final del
Cap. 6.
(5) Darash Mosh, Parashat
Nitzavim.

Tetzav (xodo 27:20-30:10)

La bata y el incienso
"Hars la bata del Efod
completamente de lana turquesa
En la parte inferior hars granadas
de lana turquesa, lana prpura y
lana carmes, alrededor de todo el
borde inferior; y entre ellas [hars]

campanillas de oro alrededor" (1).


Una de las vestimentas del Kohn Gadol
(Sumo Sacerdote) era el Meil, una bata
adornada con campanas que sonaba por
donde fuera que el Kohn Gadol
caminara. La Guemar en Arajin explica
cmo cada una de las vestimentas del
Kohn Gadol expiaba por un pecado en
particular; el Meilexpiaba por el pecado
de lashn har (difamacin). La
Guemar explica que elMeil, que hacia
un kol (sonido) alto, serva de
expiacin por el pecado delashn
har que tambin hace un kol alto.

Sin embargo, la Guemar trae


una baraita que aparentemente
contradecira esta idea (2), la cual dice
que el Ketret (incienso) que era usado
en el Tabernculo serva de expiacin
por el pecado de lashn har, y
responde que hay dos tipos diferentes
de lashn har; el Ketret expa por
una forma ms silenciosa de lashn
hara, cuando quien habla esconde sus
sentimientos, y por lo tanto,
la vctima del lashn har no sabe que
hay alguien que lo est criticando. Por
otro lado, el Meil expa por el lashn
har que hace una persona cuando no

oculta sus sentimientos hacia la vctima,


en cuyo caso es muy probable que la
vctima est consciente de lo que se dice
de ella (3).
Sin embargo, esta explicacin de la
Guemar pareciera presentarnos otra
dificultad: Por qu es necesario que
hayan dos funciones separadas en el
Mishkn para expiar por el pecado
de lashn har? Por qu no puede
el Meilo el Ketret expiar tanto
el lashn har en voz alta como
el silencioso? Es ms, pareciera ser
que el lashn har en voz alta es
mucho ms nocivo que el silencioso y

por lo tanto, si el Meil tiene el poder


para expiar el primero, entonces tambin
debera tener el poder para expiar el
segundo.
Para responder esta pregunta es
necesario entender ms en profundidad
los aspectos negativos de estas dos
formas de lashn har: el lashn
har en voz alta es muy daino
porque la vctima est consciente de que
hay alguien que habla mal de l y,
naturalmente, eso le causa un gran dolor.
En este aspecto, el lashn har en voz
alta se considera ms destructivo que
su contraparte silenciosa.

Sin embargo, hay un aspecto en el cual


el lashn har silencioso es ms
pernicioso: este tipo de lashn
hara est caraceterizado por el hecho
de que el perpetrador de esta grave
transgresin es hipcrita con la vctima;
frente a ella es muy amigable pero, por
detrs, la difama sin piedad y le pide al
oyente que no revele sus sentimientos
verdaderos hacia la vctima. Dado que
la vctima es completamente ignorante
del lashn har con el que est siendo
mancillada, no se esfuerza para
protegerse de esos ataques, los cuales
continan sin descanso. En contraste, la
vctima de lashn har en voz

alta tiene grandes posibilidades de


enterarse que alguien est
diciendo lashn har sobre l y,
consecuentemente, tiene la opcin de
cambiar.
Con esta explicacin podemos entender
por qu hacen falta dos funciones
separadas en el Mishkn para expiar el
pecado de lashn har: ambos tienen un
aspecto en el que son ms nocivos que
el otro. En consecuencia, mientras que
el Meil tiene la capacidad para expiar
el aspecto en voz alta del lashn
har, no puede expiar los rasgos
perniciosos del tipo silencioso. De la

misma forma, el Ketret puede expiar


los rasgos perniciosos del lashn
harsilencioso, pero no puede hacerlo
en las reas en las cuales el lashn har
en voz alta es ms nocivo.
Lo ms sorprendente de esta explicacin
es que, en algunos aspectos,
hablarlashn har 'silencioso' es peor
que hacerlo descaradamente. El Jafetz
Jaim explica que hablar lashn
har 'silencioso' tambin puede
involucrar una transgresin de la mitzv
"no odies a tu hermano en tu corazn"
(lo tisn et ajija bilvaveja (4)). En su

sentido simple, uno transgrede esta


mitzv slo cuando alberga odio en su
corazn y no se lo revela a nadie, ni
siquiera al sujeto de su odio. Sin
embargo, si uno expresa el odio incluso
de manera negativa, entonces no estar
transgrediendo 'lo tisn' ya que no
alberg el odio en su corazn (5).
El Jafetz Jaim explica que esa no es la
nica manera de transgredir dicha
prohibicin; una persona puede odiar a
su prjimo y contrselo a otros, pero
actuar con l amistosamente. En este
caso, escribe el Jafetz Jaim, tambin
estar transgrediendo 'no albergar odio
en el corazn', y explica que, en

esencia, esta transgresin ocurre cuando


el sujeto odiado no puede protegerse a
s mismo de la persona que lo odia. En
consecuencia, si el que odia le oculta
sus sentimientos al odiado entonces ser
culpable de 'lo tisn'incluso si les
cuenta a otros sobre su odio.
Aprendemos del Jafetz Jaim que
el lashn har 'silencioso' tiene un
aspecto particularmente insidioso, ya
que la vctima es incapaz de protegerse
de los bombardeos silenciosos que
recibe.
Hay muchas ocasiones en la vida en las
que una persona se puede sentir

desagrada por alguien; obviamente esta


aversin no justifica hablar lashn
har. Aprendemos tambin de la
Guemar en Arajin que la hipocresa
hace que el lashn har sea ms
destructivo. Nuestros sabios nos
ensean que los hermanos de Iosef se
equivocaron al odiarlo, pero les dan
crdito por no haber sido hipcritas con
l.
La leccin que aprendemos del
comportamiento de los hermanos hacia
Yosef es que, si bien odiar a alguien
est mal, mucho peor es ocultar ese odio
y hablar mal de l a sus espaldas; ese
modo de actuar slo causa enemistad y

discordia. Lo ideal es intentar resolver


la situacin hablando con calma y
razonablemente con el sujeto odiado y
esforzarse para resolver el asunto con
madurez.
Si uno acta con honestidad y franqueza
entonces podr mejorar mucho sus
relaciones con quienes lo rodean.

Notas:
(1) Tetzav 28:31-34.
(2) Una fuente que data del
tiempo de la Mishn.

(3) Arajin 16a. Rav Itzjak


Berkovits explic a qu se
refiere la Guemar en relacin
a lashn har en voz alta y
silencioso.
(4) Kedoshim 19:17.
(5) Ver Rambam, Hiljot Deot
Cap.6, Halajot 5-6; Rambn y
Rashbam, Kedoshim 19:17.
De ms est decir que est
prohibido expresar el odio de
manera hostil, como gritndole

o golpeando al prjimo.

Ki Tis(xodo 30:11-34:35)
El castigo por el Becerro de
Oro
El pecado del Becerro de Oro es uno de
los episodios ms complejos de la Tor.
Por ejemplo, los comentaristas explican
cmo la grandiosa generacin que vivi
en el desierto pudo cometer un pecado

como ese tan poco tiempo despus de


recibir la Tor.
Pero un aspecto menos abordado de ese
terrible incidente es la forma en que
Dios castig al pueblo judo:
inmediatamente despus del pecado,
Dios le dijo a Mosh: "he aqu que mi
ngel ir delante de ti"(1). Rashi
explica que eso era un castigo; hasta ese
momento, Dios mismo haba guiado al
pueblo judo en el desierto, pero desde
ese momento en adelante lo comenzara
a guiar un ngel.
Nuestros sabios nos ensean que Dios
castiga medida por medida, lo cual

significa que la naturaleza del castigo


nos puede ayudar a entender la
naturaleza del pecado. Cul era la
medida por medida en este castigo por
el pecado del Becerro de Oro?
Para entenderlo, tenemos que esclarecer
por qu el pueblo judo cometi un
pecado que pareciera ser idolatra. Los
comentaristas explican que el pueblo
judo no pretenda adorar el becerro,
sino que queran que ste fuera un
intermediario entre ellos y Dios. Cuando
pensaron que Mosh haba muerto, se
asustaron; creyeron que no podan tener
una relacin directa con Dios y, por lo
tanto, que necesitaban un intermediario

para que los representara ante l. Ellos


no negaron a Dios, sino que creyeron
equivocadamente que necesitaban que
algn ser los representara ante Dios y
que les transmitiera Sus enseanzas y
bondad (2).
Con esta explicacin podemos entender
cul fue la causa del pecado del Becerro
de Oro: el pueblo judo crey que
necesitaba un intermediario porque,
inconscientemente, no deseaban una
relacin directa con Dios.
Y esta no era la primera vez que
apareca esta debilidad; en la entrega de
la Tor, despus de que Dios les dijera

directamente los dos primeros


mandamientos, ellos le pidieron a Dios
que dejara de hablarles directamente y
que en cambio se comunicara con
Mosh, para que ste les transmitiera
posteriormente lo que l dijese.
En parashat Vaetjann, Mosh critic al
pueblo por este aparentemente
inofensivo pedido; Rashi explica que
Mosh les dijo: "Ustedes me
entristecieron y decepcionaron. l
exclam: Acaso no hubiera sido mejor
para ustedes aprender directamente de la
boca de Dios en lugar de aprender de
m? (3). Este temor a una relacin
directa con Dios fue el responsable de

los terribles eventos que culminaron con


el Becerro de Oro. El castigo medida
por medida fue que habra un ngel
intermediario guindolos, en lugar de
estar bajo la gua directa de Dios.
Ms adelante en la parash vemos un
fuerte contraste entre la actitud del
pueblo y la de Mosh. Despus de
lograr que Dios perdonara al pueblo
judo, Mosh vio que era un et ratzn,
un momento en que sus palabras estaban
siendo recibidas, y que tena una
oportunidad para pedirle algo a Dios.
Qu eligi pedir? "Por favor
mustrame Tu Gloria" (4). Pidi la
capacidad de percibir a Dios en un

mayor nivel al que haba experimentado


hasta ahora; el objetivo principal de
Mosh era incrementar su consciencia y
cercana a Dios.
Los incidentes que relata la Tor no
estn ah meramente para ofrecer una
lectura entretenida; tanto las acciones
positivas como negativas del pueblo
judo que aparecen en la Tor estn
llenas de enseanzas:
inconscientemente, la generacin del
desierto no deseaba una relacin directa
con Dios y, como consecuencia, se
tornaron demasiado dependientes de
intermediarios.

Cmo nos afecta a nosotros esa


carencia? En ocasiones podemos estar
tan ensimismados en nuestra rutina de
servicio a Dios que nos olvidamos de
Dios mismo. Al igual que la generacin
del desierto se enfoc demasiado en
intermediarios, nosotros podemos
terminar en un estado en el que los
rboles no nos dejen ver el bosque, es
decir, que nos enfoquemos demasiado en
los medios que deberamos usar para
acercarnos a Dios y olvidemos que slo
son medios y no un fin en s mismos.
Los rabinos ms prominentes de las
generaciones anteriores hablaron mucho
sobre este tema y sobre la necesidad de

que asignemos un tiempo determinado


para enfocarnos en desarrollar Irat
Shamaim temor a Dios. Ellos
remarcaron la necesidad de dedicar
unos momentos antes de estudiar para
pensar en Dios, para que el estudio est
imbuido con la actitud correcta. Rav
Jaim de Volozhin incluso escribi que
una persona puede hacer una pausa en
medio de su estudio y pensar en Dios
"antes de que la consciencia de Dios se
extinga de su corazn" (5).
Tambin es posible pensar que las
mitzvot son el objetivo en lugar de la
cercana a Hashem. Obviamente
debemos esforzarnos para hacer las

mitzvot lo mejor que podamos y es


imposible que nos acerquemos a
Hashem sin respetarlas. El judasmo no
cree que la meditacin y la
contemplacin sean suficientes por s
mismas; el judasmo es un sistema de
valores que hace hincapi tanto en las
acciones como en la creencia. Tenemos
que ser muy cuidadosos de hacer mitzvot
sin pensar en Hashem creyendo al
mismo tiempo que hemos cumplido la
mitzv en un nivel satisfactorio.
Respecto a esto, es pertinente recordar
las palabras del Rambn (Najmnides)
en Parashat Bo: "El objetivo de todas
las mitzvot es que creamos en nuestro

Dios y reconozcamos que l es nuestro


Dios; ese es el objetivo de la creacin,
porque no hay otra razn para la
creacin y lo nico que Dios quiere de
nosotros es que sepamos y
reconozcamos que l nos cre" (6).
Hay muchas formas simples mediante
las cuales podemos evitar el peligro de
olvidar que el propsito de nuestro
servicio espiritual es desarrollar nuestra
relacin con Dios; la ms obvia es
estudiar libros que traten

sobre emun(creencia), bitajn (confianz


o plegaria.
En un nivel ms prctico, Rav Dov

Brezak shlita escribe que le pregunt a


uno de los rabinos ms grandes de
nuestra generacin cmo puede uno
trabajar en s mismo para aumentar su
consciencia de Dios. Su respuesta fue
muy simple: debera rezar por lo que
quisiera, incluso por temas mundanos,
cosas que no tienen ninguna importancia
espiritual. Por ejemplo, si estamos
esperando el autobs y queremos que
venga rpido, entonces deberamos
pedirle a Dios que haga que suceda.
Este ejercicio puede ayudarnos a
desarrollar una consciencia constante de
que Dios est con nosotros. Si poseemos
tal consciencia tendremos muchas ms

posibilidades de recordar a Dios


durante nuestras actividades
espirituales, como por ejemplo, cuando
estudiamos Tor (7).
Hay muchas lecciones que podemos
aprender del incidente del Becerro de
Oro. Una de las ms importantes es
recordar que tenemos la capacidad para
tener una relacin directa con Dios y
que todo lo dems es secundario en
comparacin con este objetivo.

Notas:
(1) Ki Tis, 32:34.
(2) Ver el Jumash de Artscroll
(en ingls), p. 493.

(3) Rashi, Vaetjann 5:24.


(4) Ki Tis 33:18.
(5) Nfesh HaJim, Shar 4,
Prek 7.
(6) Rambn, Bo 13:16.
(7) Chinuch in Turbulent
Times (Educacin en Tiempos
Turbulentos), p.167.

Vaiakel (xodo 35:1-38:20)

Shabat
La parash de esta semana comienza con
una exhortacin a observar Shabat:
"Durante seis das ser hecha
labor, pero el sptimo da ser
sagrado para ti, un da de reposo
absoluto para Dios, todo el que
haga trabajo en l morir" (1).
Los comentaristas dicen que las
palabras de la Tor en
este pasuk necesitan explicacin, ya que
hubiera sido ms lgico que dijese:
"durante un perodo de seis das hars

labor", en forma activa, en lugar de


decir que ser hecha labor, en forma
pasiva (2).
Los comentaristas explican que la Tor
nos est enseando la actitud que
debemos tener para lograr la fortaleza
que es necesaria para evitar
hacermelajot (actividades prohibidas)
en Shabat. Durante la semana, la persona
debe trabajar para ganar su sustento; no
puede relajarse y esperar que Dios le
provea sin hacer ningn esfuerzo, sino
que debe esforzarse (hacerhishtadlut)
por el decreto que Dios le impuso a la
humanidad despus del pecado de
Adam. Sin embargo, la hishtadlut no es

la causa del xito, sino que Dios es la


nica fuente.
En Shabat, Dios orden que nos
abstuviramos de realizar todo tipo de
actividad creativa para que as
reconozcamos que l es la fuente de
nuestro sustento y que todo nuestro
trabajo es slo parte de la guezerat
hishtadlut(decreto de trabajo). No
obstante, si una persona llega a creer
que sus esfuerzos fsicos son la causa de
su sustento, entonces le resultar muy
difcil no trabajar en Shabat, ya que
creer que cuanto ms trabaje ms
ganar y, por lo tanto, trabajar en Shabat
ser ante sus ojos tan lgico como

hacerlo durante la semana.


En respuesta a esta actitud equivocada,
la Tor nos dice que debemos ver el
trabajo que hacemos en forma pasiva, es
decir, que debemos estar conscientes de
que no somos nosotros
quienes hacemos el trabajo, sino que el
trabajo es hecho para nosotros. Dios,
por as decir, hace el trabajo y nos da el
sustento. Al reconocer esto se nos
facilitar en gran medida no trabajar en
Shabat, ya que nos daremos cuenta que
nuestro trabajo no es la causa de nuestro
sustento (3).
Esta leccin no se limita a evitar las

39 melajot que prohbe la Tor. Hay


una prohibicin rabnica
a hablar sobre melaj que uno planea
hacer durante el resto de la semana (4);
hacerlo demuestra que uno no aprecia
completamente la enseanza que nos
brinda Shabat: que Dios provee nuestro
sustento. Es ms, pese a que
tcnicamente est
permitido pensar en melajot en Shabat,
es loable no hacerlo (5). Este nivel
refleja una apreciacin muy elevada
sobre el hecho que Shabat es un reflejo
de que Dios dirige el mundo y que los
pensamientos sobre melaj no traen
ningn beneficio.

La Guemar en Shabat trae esta idea:


haba un hombre recto que vio, en
Shabat, que haba un hoyo en el cerco de
su campo. El hombre comenz a pensar
en cmo podra arreglarlo despus de
Shabat, pero entonces record que era
Shabat y se sinti culpable por pensar
en melajot en Shabat. Como muestra de
arrepentimiento, decidi que jams
arreglara el cerco y, en recompensa por
eso, ocurri un milagro y creci
un tzlaf (alcaparro) con el cual fue
capaz de sustentarse a s mismo y a su
familia (6).
Esta Guemar presenta dos dificultades.
Primero, qu beneficio le traera no

reparar el cerco y cmo, por no


repararlo, rectificara su error inicial?
Segundo, a qu se debi la recompensa
que recibi? Cmo es dicha
recompensa una respuesta medida por
medida a su decisin de jams reparar
el cerco?
Podemos responder estas preguntas con
el principio mencionado anteriormente.
Cuando el hombre recto vio el cerco
pens en arreglarlo, olvidando por un
momento la leccin de Shabat, que Dios
es la fuente de sustento de la persona y
que los esfuerzos del hombre no sirven
de nada sin Su ayuda. Para rectificar su
error decidi jams arreglar el cerco,

para demostrar de esta forma que l


reconoca que sus esfuerzos no eran la
causa de su sustento. La recompensa a
esa actitud fue que Dios le mostr,
medida por medida, que tena razn y le
dio por lo tanto una nueva fuente de
ingresos, un rbol tzlaf, sin que tuviera
que hacer ninguna labor. Esto probaba
que Dios puede sustentar a una persona
independientemente de su hishtadlut.
Durante la semana es muy difcil ver que
los esfuerzos del hombre no son los que
generan su sustento sino que Dios es el
nico sustentador. Shabat le brinda al
hombre la oportunidad para ver
claramente que toda su hishtadlut es en

realidad innecesaria (7). En Shabat,


mientras el resto del mundo contina
esforzndose para ganar su sustento, los
judos observantes descansan de esa
actividad y reconocen que Dios dirige el
mundo sin necesitar el aporte del
hombre.
Como hemos visto, esta actitud no slo
se expresa evitando hacer melajot;
tambin se extiende a hablar
sobre melajot. El nivel ms alto es
llegar a incluso evitar pensar en
las melajot que debe hacer la persona.
Todas estas prohibiciones tienen el
objetivo de inculcar en nosotros la

consciencia de que todos nuestros logros


durante la semana slo existen porque
Dios as lo desea.

Notas:
(1) Vaiakel 35:2.
(2) Ver Parashat Itr 20:9 en
donde la Tor dice: "t
trabajars" y Parashat Ki Tis,
en donde dice "ser hecha
labor".
(3) Ver Talelei Orot, Parashat

Vaiakel, p. 279. Ver tambin


Darkei Musar, Parashat
Vaiakel, pp.136-7.
(4) Shuljn Aruj, raj Jaim,
simn 307, seif 1. Una
excepcin a esto es cuando la
melaj involucra una mitzv de
algn tipo (para detalles de
este heter ver Mishn Brur,
sk. 1).
(5) Simn 306, Seif 8.

(6) Shabat 150b, de acuerdo a


la explicacin de Taz, simn
307, sk. 14; su segunda
explicacin es el pshat ikar.
(7) Como sealamos
anteriormente, esto no
significa que el hombre no
necesite hacer
ninguna hishtadlut fsica.
Despus del pecado de Adam
HaRishn hubo un decreto de
que el hombre debe ganarse el
sustento con el sudor de su

frente.

Pekudei (xodo 38:21-40:38)

Esfuerzo espiritual
Despus de completar la construccin

del Mishkn (Tabernculo), los


trabajadores no lo pudieron levantar
debido a su gran peso. Como Mosh no
haba participado en los trabajos, Dios
quera que l tuviera el honor de
erigirlo; consecuentemente, Dios le dijo
que hiciera el intento y que
el Mishknse elevara por s mismo,
pero que para los videntes parecera
como si l lo hubiera hecho (1).
Este incidente presenta una dificultad:
Mosh recibi el crdito por erigir
elMishkn pero, en realidad, l no hizo
nada, sino que fue Dios quien lo levant.
Cmo podemos entender esto?

La verdad es que las personas slo


podemos hacer mitzvot porque Dios nos
permite que las hagamos. Dios sustenta
constantemente al mundo y a todo ser
humano que hay en l; sin esta ayuda
celestial no podramos hacer nada. La
nica diferencia en el caso del
levantamiento del Mishkn es que all
fue un milagro expuesto, mientras que
las mitzvot que hacemos son milagros
ocultos. La recompensa que recibimos
por nuestras mitzvot no es por el
resultado, sino por el esfuerzo que
hacemos. Mosh hizo el esfuerzo para
levantar el Mishkn, y por lo tanto, se le
acredita haberlo hecho.

El Siftei Jaim desarrolla este tema un


poco ms: dice que todos estamos
conscientes de que no tenemos la
capacidad de lograr nada en el mundo
fsico sin la ayuda de Dios. Entonces,
por qu hacemos tantas actividades?
Despus del pecado de Adam, Dios
decret que el hombre debera hacer un
esfuerzo fsico para sobrevivir. Sin
embargo, "debemos estar conscientes de
que, en realidad, nosotros no logramos
nada; nuestras acciones no son ms que
la realizacin del esfuerzo necesario
para cumplir con el versculo de
comers el pan con el sudor de tu
frente" (2).

Todo nuestro trabajo para ganarnos el


sustento y el resto de nuestras
actividades mundanas son resultado de
esta guezerat hishtadlut (decreto de
que uno debe hacer un esfuerzo fsico);
Dios nos exige hacer el esfuerzo, pero
debemos reconocer que a final de
cuentas nosotros no hacemos nada.
Sin embargo, estamos mucho menos
conscientes de que esto tambin es
verdad incluso en el mbito espiritual.
Tenemos libre albedro, que es la
capacidad de decidir entre el bien o el
mal, pero sin embargo el resultado final
est ms all de nuestro control. Por
ejemplo, una persona puede esforzarse

mucho para comprar un hermoso etrog,


pero puede que cuando llegue el
momento de usarlo en Iom Tov,
el etrog se caiga y se le rompa
el pitam(pednculo), lo cual invalida
al etrog para su uso. Podemos tomar la
decisin de hacer la mitzv, pero slo
Dios puede permitirnos cumplirla por
completo.
Basado en el principio de que
la guezerat hishtadlut aplica tanto al
mundo fsico como al espiritual, uno
podra querer igualar estos mundos en
otro aspecto: Confiar en Dios es ms
importante que hacer el esfuerzo en el

mundo fsico; cuanto


ms bitajn (confianza en Dios)
tengamos, ms recibiremos,
independientemente del esfuerzo que
hagamos. Asimismo, uno podra querer
entender el mundo espiritual de la
misma forma: que la tarea principal en
el mundo espiritual es el bitajn y que
el esfuerzo es meramente un factor
secundario.
Sin embargo, el Siftei Jaim ensea que
es incorrecto igualar por completo el
mundo fsico con el mundo espiritual en
este aspecto, y argumenta que en este
punto hay una diferencia crucial entre
estos dos mundos: "En asuntos

materiales, el esfuerzo requerido es un


castigo que uno debe asumir y no es
bueno aumentar la pena (es decir, uno
debera minimizar el esfuerzo lo mximo
posible). En contraste, en el servicio a
Hashem la persona debe hacer tanto
esfuerzo como le sea posible y luchar
con todas sus fuerzas".
Podemos ver esta historia ilustrada en la
siguiente historia sobre Rav Shraga
Feivel Mendlowitz:
Cuando era adolescente, Hertzl Shejter
siempre llegaba unos minutos tarde a
la clase de las 9:00 am de Tanaj que
dictaba Rav Shraga Feivel, hasta que

un da recibi la noticia de que el


jefe quera hablar con l. Hertzl entr
al cuarto temblando. Hertzl, cundo
vas a comenzar a llegar a la hora?, le
pregunt Rav Shraga Feivel.
Movindose nerviosamente en su silla,
Hertzl slo pudo decir Im irtz
Hashem (3). Pero Rav Shraga Feivel
no iba a ser disuadido con tanta
facilidad. Nein, comenz a menear
su cabeza, no im irtz Hashem, im
irtz Hertzl (no si Hashem quiere,
sino que si Hertzl quiere) (4).
Hay ocasiones en que una persona no
debera consolarse con el hecho de que
Hashem se asegurar de que todo salga

bien, sino que debe tomar la iniciativa


ella misma.
Y si hay un entendimiento equivocado
sobre el rol del esfuerzo en el servicio
Divino del individuo, entonces esto
claramente tambin es cierto con
respecto al pueblo judo como un todo.
Uno podra verse tentado a pensar que,
ms all de lo mala que sea la situacin,
Dios no dejar que se deteriore
indefinidamente y que podemos confiar
en que eventualmente las cosas
mejorarn automticamente. Esto es un
error muy grave; si la gente no toma
medidas para resolver los problemas,
entonces estos slo persistirn. Dios

quiere que mejoremos a travs de


nuestros propios esfuerzos.
Esta idea aparece expresada en la
Mishn de Pirkei Avot: "En un lugar
donde no hay un
hombre, hishtadel [intenta] ser un
hombre" (5). Muchos comentaristas
explican que esto significa que cuando
hay pocas personas atendiendo las
necesidades de la comunidad, uno debe
asumir la responsabilidad y hacerse
cargo (6). Rav Shimshon Rafael Hirsh
escribe que en circunstancias normales
uno debera ser humilde y evitar la
publicidad. Sin embargo, cuando hace
falta gente para servir a la comunidad,

entonces la humildad y la modestia son


absolutamente inapropiadas. En cambio,
uno debera hacer lo que fuera necesario
para mejorar la situacin, incluso si eso
implica recibir publicidad indeseada
(7).
Cabe mencionar que la Mishn eligi
utilizar la palabra hishtadel, cuando
podra haber dicho en un lugar donde
no hay un hombre, s un hombre. La
razn es que la
palabra hishtadel implica un gran
esfuerzo; la Mishn nos est enseando
que no alcanza con meramente tratar de
ayudar a la comunidad, sino que uno

debe hacer un gran esfuerzo.


Una pregunta que la gente suele hacer es
por qu Dios permiti que ocurriera el
Holocausto?. Obviamente este tema no
puede ser explicado con facilidad, pero
hay otra pregunta que puede ayudar a
responder la primera: Por qu
el hombre permiti que ocurriera el
Holocausto?. Dios cre el mundo y lo
supervisa constantemente, pero sin
embargo le dio al hombre control sobre
el mundo; el hombre tiene la capacidad
para construirlo o para destruirlo. Es el
accionar del hombre el que lleva al
dolor y al sufrimiento, no Dios.

Mosh estuvo dispuesto durante toda su


vida a esforzarse al mximo para
cumplir con la voluntad de Dios;
consecuentemente, Dios le dio la
capacidad de alcanzar resultados
sobrehumanos, como levantar las vigas
del Mishkn. Podemos aprender de esto
que lo nico que Dios quiere es que
hagamos el esfuerzo, ya que los
resultados estn en Sus manos.

Notas:
(1) Rashi, Pekudei 39:33.
(2) Siftei Jaim, Midot

veAvodat Hashem, Tomo 2,


p.24.
(3) Esto se traduce como si
Dios as lo quiere.
(4) Rosenblum, Reb Shraga
Feivel, p. 175.
(5) Avot 2:6
(6) Ver Rashi, Bartenura,
Tiferet Israel, Mili deAvot,
Rav Hirsh en Avot.

(7) Ibd.