ARTICLE DE MARYSE RENAUD (UNIVERSITÉ DE POITIERS)  Avril 2008

Césaire, el partero de la identidad antillana

je te livre mes paroles abruptes dévore et enroule­toi et t’enroulant embrasse­moi d’un plus vaste frisson Aimé Césaire

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 Aimé Césaire, nacido en 1913 en Basse Pointe, una población  del norte de la Martinica, acaba de fallecer en Fort­de­France el 17  de abril de 2008, a los noventa y cuatro años, rodeado de un fervor  multitudinario.     La   República   francesa   le   ha   rendido   un  excepcional   homenaje,   haciéndole   merecedor   de   funerales  nacionales. Hasta se está hablando de un posible traslado de sus  restos mortales al Panteón, sugerencia que por el momento parece  más   bien   descartada   por   su   familia   y   el   pueblo   martiniqués,  ansioso de conservar en la isla al más glorioso de sus hijos. El  honor de los funerales nacionales, que sólo conocieron hasta la  fecha muy contadas figuras de la vida cultural francesa —Víctor  Hugo, Paul Valéry y Colette—, viene   a coronar una trayectoria  vital   de   singular   intensidad.   Poeta,   dramaturgo,   ensayista,   pero  también   jefe   de   partido   y   político   de   primera   magnitud  profundamente comprometido con los problemas más candentes  de su tierra —fue, entre otras cosas, alcalde de Fort­de­france  de  1945 a 2001, modificando la fisonomía de la urbe y mejorando  notablemente las condiciones de vida de los sectores populares—,  Césaire   reconcilia   de   modo   patente     creación   literaria     y  compromiso político,  estética e ideología, demostrando que para  el  verdadero talento literario no constituye ninguna traba la fuerza  de las convicciones ideológicas. ¿Pero acaso no eran ya ejemplos  fehacientes  las obras de un Víctor Hugo o un Pablo Neruda? 
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El   «gran   grito   negro»   proferido   por   Césaire   en   los   años  treinta,   en   que   funda   con   una   traviesa   pandilla   de   estudiantes  antillanos y guayaneses el periódico L’étudiant  noir  (1934), tiene  como punto de partida un profundo desasosiego, un sentimiento  de frustración personal y colectiva   engendrado por la situación  colonial delicuescente que le tocó vivir en su tierra. Sin embargo,  como para   muchos   escritores   e   intelectuales   latinoamericanos  para   quienes   la   estancia   en   Francia   resultó   ser   un   potente  catalizador para una toma de conciencia identitaria más clara y  una reflexión profundizada sobre las realidades de su tierra natal,  fue determinante para el joven Césaire el período de los estudios  superiores   en   el   Lycée   Louis­le­Grand   y   L’Ecole   Normale  Supérieure.   En   el   Barrio   Latino   había   de   nacer   la   entrañable  amistad que se mantuvo toda la vida entre los dos condiscípulos :  el senegalés Léopold Senghor y el martiniqués Césaire. Senghor,  cuyo   papel   decisivo   conviene   recalcar   ya   que   fue   él   quien   le  permitió comprender a Césaire la relevancia de las raíces africanas  de la sociedad martiniquesa, sociedad en aquel entonces alienada,  obsesionada por un inconfesado afán de blanqueamiento de la raza  y más bien propensa a opacar, cuando no a negar la muy evidente  herencia   cultural   negra.   Por   muy   sorprendente   que   pueda  parecernos hoy semejante ofuscación, la inconsciente denegación  de   lo   negro   en   la   Martinica,   sobre   todo   en   los   ambientes  pequeñoburgueses, era cosa corriente.  Basta con examinar más de  cerca, por ejemplo, los enlaces en la Martinica de aquella época :  mulata   con  mulato,  o,   de  ser   posible,   mulata   con  blanco,   pero  raras veces mulata con negro, a no ser que se tratase de un negro  de grandes recursos económicos, con lo cual el «color» quedaba  como diluido, pasaba a ser de alguna manera secundario. Ahora  bien,   seamos   sinceros.   La   Martinica,   desafortunadmente,   no   es  ningún caso aislado. ¿Acaso no siguen en pie hasta la actualidad 
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en el Caribe hispano —en Puerto Rico y más aún en República  Dominicana—   estos   prejuicios   racistas   y   risibles   denegaciones,  que   suelen   traducirse   en   ambas   islas   por   una   enfermiza  hispanofilia   vigorosamente   denunciada   por   los   ensayistas   más  brillantes del área.   Pero   volvamos   al   joven   Césaire,   brillante   escolar     del  renombrado   Lycée   Schœlcher   de   Fort­de­France,   ansioso   de  descubrir aquella metrópoli que tanto atractivo ejerciera sobre él,  y a su llegada al París de 1931. Un París que sólo tenía de las  realidades antillanas un burdo conocimiento ; un París en que la  mirada ajena lo hizo sentirse un negro, un «Nègre»,  en medio de  blancos condescendientes  y  hasta  hostiles ;  un  París  fraternal y  solidario, sin embargo, en que lo enriquecieron los intercambios  con los intelectuales negros anglófonos y lo iluminó la palabra de  Senghor. Esta fulgurante revelación de las raíces africanas del ser  martiniqués,  de la existencia y el valor de una cultura negra, así  como la necesidad de la lucha anticolonial habían de alimentar  en  delante la poética de la Negritud, a la cual está indisociablemente  ligada   hoy   la   figura   de   Césaire.   Empezó   entonces   una   doble  lucha :   ideológica   y   estética ,   cuyo   objeto   primordial   fue   la  vindicación y afirmación   de   lo negro. Se afrontó el reto : fue  deliberadamente   retomado     el     vocablo   «nègre»,     insultante,  ofensivo, colmado de las connotaciones despectivas forjadas por  el   racismo   del   colonizador,   y   vuelto   del   revés.   La   Negritud,  limpiada de toda connotación desvalorizadora o condescendiente,  fue orgullosamente elevada por Césaire al rango de una verdadera  categoría estética y ética. Un buen día restalló en efecto, en 1939,  en   el   aire   enrarecido   de   su   Martinica   natal   alienada,  despersonalizada por el colonialismo, a la que había decidido sin  embargo regresar para enseñar, el gran grito negro de Cahier d’un  
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retour   au   pays   natal.   El   vocablo   «negritud»,   empleado   por  primera vez aquí, empezaba su irresistible carrera.   Acababa de  nacer en la isla diminuta una gran figura de las letras universales  que no tardaron en saludar cálidamente tanto André Breton como  Jean­Paul   Sartre,   deslumbrados   por   el   lirismo   arrollador   de   un  verbo exigente y hermético en ocasiones, teñido de surrealismo.  Un   verbo   que   habría   de   resonar   potentemente   más   allá   de   las  fronteras de la Martinica, específicamente en una Latinoamérica  mestiza   sensibilizada a su manera, desde hacía algunos años, al  problema negro precisamente. No nos olvidemos de que los años  treinta en el Caribe hispano, años de vanguardias, contemplaron el  desarrollo   del   «negrismo»   poético   (Nicolás   Guillén   en   Cuba,  desde   1930,   con  Motivos   de   son  y   poco   después  Sóngoro   Cosongo, Palés Matos, en Puerto Rico, etc.), y que la temática del  negro también pasó a ocupar en la narrativa  un lugar de primera  importancia (véanse, en 1931, la primera «historia afrocubana»,  Ecué­Yamba­O,   de   Alejo   Carpentier,   y   en   1940,  Los   cuentos   negros de Cuba de Lydia Cabrera, por ejemplo). En Ecuador, en  1942,   Adalberto   Ortiz   había   de   escribir   una   original   novela,  Juyungo,  en la que los sufrimientos de la raza negra es el tema  dominante. 

No sería Cahier d’un retour au pays natal más que el primer  hito de una prolija serie de textos poéticos y dramáticos centrados  todos en la «cuestión negra». Excesivamente mitificado, para los  detractores de la Negritud, siempre considerado en cambio, según  otros,  con miramientos, seriedad, empatía, pero sin complacencia,  el negro con sus inquietudes, esperanzas, desaciertos, torpezas y  coraje pasa  a ser el protagonista de una historia por inventar. Con 
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el tiempo la inspiración cesairiana se amplía abarcando, más allá  de las realidades de su isla nativa o del Caribe hispano, el destino  de otros continentes. Si en La tragédie du roi Christophe (1963),  centrada a primera vista en la caótica independencia haitiana y un  truculento personaje de la cultura popular antillana, ya evocado  por Carpentier en 1949 en  El reino de este mundo, ya se habla  implícitamente, de hecho, con humor y gravedad a la vez de los  problemas   de   la   descolonización   a   los   cuales   está   abocada   el  África, las intenciones de Césaire se hacen más claras todavía en  los textos posteriores. Usado como una arma política, el teatro del  martiniqués, que gozó de numerosas representaciones por todo el  mundo,   aborda   cada   vez   más   frontalmente   los   problemas   del  momento. En Une saison au Congo (1966) se nos cuenta al modo  brechtiano   la   muerte   de   Patrice   Lumumba.   En    Une   tempête  (1968),  que    parte   del     intertexto   shakespeariano,   se   vuelve  en  forma   más   general   sobre   los   conflictos   raciales   que   oponen   a  blancos (Prospero), negros (el esclavo Calibán)  y mulatos (Ariel).  Alternando teatro y poesía, Césaire mantendrá hasta el final  una   actitud   reflexiva   y   beligerante,   aquélla   de   la   revista   de  resitencia cultural  Tropiques  que fundara valerosamente en 1941  (junto con su esposa Suzanne y los comunistas Georges Gratiant y  René Ménil), así como una  imaginación desbordada,  volcánica,  atravesada en los últimos años de su vida por algunos toques de  melancólico desengaño (Moi, laminaire). No le faltaron críticas,  por supuesto. Sus detractores políticos le reprocharon su falta de  ambición política, por haberse limitado a pedir y obtenido para la  isla,   en   1946,   tras   la   Segunda   Guerra   Mundial,   el   estatuto   de  departamento francés. Cabe recordar, sin embargo,  que el paso de  colonia   a   departamento   significaba   para   los   martiniqueses   ser  puestos en pie de igualdad con la metrópoli, gozar de los mismos 
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derechos   que   los   blancos,   como   premio   a   la   resistencia  martiniquesa   al   régimen   de   Vichy   —la   «disidencia»   de   los  jóvenes que, arriesgando la vida, acudieron al llamado del general  De   Gaulle.   En   el   terreno   estético   también   surgieron   voces  discrepantes. Los adeptos a la poética de la Créolité reprocharon a  Césaire la sobrevaloración mitificadora de la aportación africana,  su   visión   finalmente   reductora     de   la   identidad   antillana,   su  excesivo apego a la cultura  occidental  y  la lengua  francesa,  su  universalismo,   oponiéndole   un   concepto   polifónico,   abierto,  móvil, de la identidad. El «plural de las voces» y las culturas,  a  sus   ojos   cifra   de   la   identidad   antillana,   que   implicaba   la  vindicación y revalorización del «créole», comúnmente hablado  en   la   Martinica   y   buen   ejemplo   de   temprana   hibridación  lingüística, vino a estrellarse contra el monolitismo del «gran grito  negro». Pero pese a los inevitables malentendidos generacionales,  reajustes estéticos y crispaciones causadas por el largo dominio de  Césaire   sobre   la   vida   cultural   y   política   martiniquesa,   no   hay  dardo que melle realmente  su  figura. Todos  saben íntimamente  que   Césaire   quedará   para   siempre   como   el   artífice   de   una  verdadera y entonces necesaria revolución   ideológica y estética,  como   el   partero   de   la   identidad   antillana,   como   un   escritor  totalmente compenetrado con su pueblo, culto y popular a la vez,  directo y hermético, impactante siempre.  Escuchemos, antes de terminar, la voz del insigne poeta de  Cahier d’un retour au pays natal :   ô lumière amicale ô fraîche source de la lumière ceux qui n’ont inventé ni la poudre ni la
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boussole ceux qui n’ont jamais su dompter la vapeur  ni l’électricité ceux qui n’ont exploré ni les mers ni le ciel  mais ceux sans qui la terre ne serait pas la terre gibbosité d’autant plus bienfaisante que la terre déserte davantage la terre silo où se préserve et mûrit ce que la terre a de plus terre ma négritude n’est pas une pierre, sa surdité ruée contre la clameur du jour ma négritude n’est pas une taie d’eau morte sur l’œil mort de la terre ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale elle plonge dans la chair rouge du sol elle plonge dans la chair ardente du ciel elle troue l’accablement opaque de sa droite patience.

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