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ARTICLE DE MARYSE RENAUD

(UNIVERSITÉ DE POITIERS)
 Avril 2008

Césaire, el partero de la identidad antillana

je te livre mes paroles abruptes
dévore et enroule­toi
et t’enroulant embrasse­moi d’un plus vaste frisson

Aimé Césaire

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 Aimé Césaire, nacido en 1913 en Basse Pointe, una población 
del norte de la Martinica, acaba de fallecer en Fort­de­France el 17 
de abril de 2008, a los noventa y cuatro años, rodeado de un fervor 
multitudinario.     La   República   francesa   le   ha   rendido   un 
excepcional   homenaje,   haciéndole   merecedor   de   funerales 
nacionales. Hasta se está hablando de un posible traslado de sus 
restos mortales al Panteón, sugerencia que por el momento parece 
más   bien   descartada   por   su   familia   y   el   pueblo   martiniqués, 
ansioso de conservar en la isla al más glorioso de sus hijos. El 
honor de los funerales nacionales, que sólo conocieron hasta la 
fecha muy contadas figuras de la vida cultural francesa —Víctor 
Hugo, Paul Valéry y Colette—, viene   a coronar una trayectoria 
vital   de   singular   intensidad.   Poeta,   dramaturgo,   ensayista,   pero 
también   jefe   de   partido   y   político   de   primera   magnitud 
profundamente comprometido con los problemas más candentes 
de su tierra —fue, entre otras cosas, alcalde de Fort­de­france  de 
1945 a 2001, modificando la fisonomía de la urbe y mejorando 
notablemente las condiciones de vida de los sectores populares—, 
Césaire   reconcilia   de   modo   patente     creación   literaria     y 
compromiso político,  estética e ideología, demostrando que para 
el  verdadero talento literario no constituye ninguna traba la fuerza 
de las convicciones ideológicas. ¿Pero acaso no eran ya ejemplos 
fehacientes  las obras de un Víctor Hugo o un Pablo Neruda? 

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El   «gran   grito   negro»   proferido   por   Césaire   en   los   años 
treinta,   en   que   funda   con   una   traviesa   pandilla   de   estudiantes 
antillanos y guayaneses el periódico L’étudiant  noir  (1934), tiene 
como punto de partida un profundo desasosiego, un sentimiento 
de frustración personal y colectiva   engendrado por la situación 
colonial delicuescente que le tocó vivir en su tierra. Sin embargo, 
como para   muchos   escritores   e   intelectuales   latinoamericanos 
para   quienes   la   estancia   en   Francia   resultó   ser   un   potente 
catalizador para una toma de conciencia identitaria más clara y 
una reflexión profundizada sobre las realidades de su tierra natal, 
fue determinante para el joven Césaire el período de los estudios 
superiores   en   el   Lycée   Louis­le­Grand   y   L’Ecole   Normale 
Supérieure.   En   el   Barrio   Latino   había   de   nacer   la   entrañable 
amistad que se mantuvo toda la vida entre los dos condiscípulos : 
el senegalés Léopold Senghor y el martiniqués Césaire. Senghor, 
cuyo   papel   decisivo   conviene   recalcar   ya   que   fue   él   quien   le 
permitió comprender a Césaire la relevancia de las raíces africanas 
de la sociedad martiniquesa, sociedad en aquel entonces alienada, 
obsesionada por un inconfesado afán de blanqueamiento de la raza 
y más bien propensa a opacar, cuando no a negar la muy evidente 
herencia   cultural   negra.   Por   muy   sorprendente   que   pueda 
parecernos hoy semejante ofuscación, la inconsciente denegación 
de   lo   negro   en   la   Martinica,   sobre   todo   en   los   ambientes 
pequeñoburgueses, era cosa corriente.  Basta con examinar más de 
cerca, por ejemplo, los enlaces en la Martinica de aquella época : 
mulata   con  mulato,  o,   de  ser   posible,   mulata   con  blanco,   pero 
raras veces mulata con negro, a no ser que se tratase de un negro 
de grandes recursos económicos, con lo cual el «color» quedaba 
como diluido, pasaba a ser de alguna manera secundario. Ahora 
bien,   seamos   sinceros.   La   Martinica,   desafortunadmente,   no   es 
ningún caso aislado. ¿Acaso no siguen en pie hasta la actualidad 
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en el Caribe hispano —en Puerto Rico y más aún en República 
Dominicana—   estos   prejuicios   racistas   y   risibles   denegaciones, 
que   suelen   traducirse   en   ambas   islas   por   una   enfermiza 
hispanofilia   vigorosamente   denunciada   por   los   ensayistas   más 
brillantes del área.

  Pero   volvamos   al   joven   Césaire,   brillante   escolar     del 
renombrado   Lycée   Schœlcher   de   Fort­de­France,   ansioso   de 
descubrir aquella metrópoli que tanto atractivo ejerciera sobre él, 
y a su llegada al París de 1931. Un París que sólo tenía de las 
realidades antillanas un burdo conocimiento ; un París en que la 
mirada ajena lo hizo sentirse un negro, un «Nègre»,  en medio de 
blancos condescendientes  y  hasta  hostiles ;  un  París  fraternal y 
solidario, sin embargo, en que lo enriquecieron los intercambios 
con los intelectuales negros anglófonos y lo iluminó la palabra de 
Senghor. Esta fulgurante revelación de las raíces africanas del ser 
martiniqués,  de la existencia y el valor de una cultura negra, así 
como la necesidad de la lucha anticolonial habían de alimentar  en 
delante la poética de la Negritud, a la cual está indisociablemente 
ligada   hoy   la   figura   de   Césaire.   Empezó   entonces   una   doble 
lucha :   ideológica   y   estética ,   cuyo   objeto   primordial   fue   la 
vindicación y afirmación   de   lo negro. Se afrontó el reto : fue 
deliberadamente   retomado     el     vocablo   «nègre»,     insultante, 
ofensivo, colmado de las connotaciones despectivas forjadas por 
el   racismo   del   colonizador,   y   vuelto   del   revés.   La   Negritud, 
limpiada de toda connotación desvalorizadora o condescendiente, 
fue orgullosamente elevada por Césaire al rango de una verdadera 
categoría estética y ética. Un buen día restalló en efecto, en 1939, 
en   el   aire   enrarecido   de   su   Martinica   natal   alienada, 
despersonalizada por el colonialismo, a la que había decidido sin 
embargo regresar para enseñar, el gran grito negro de Cahier d’un  
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retour   au   pays   natal.   El   vocablo   «negritud»,   empleado   por 
primera vez aquí, empezaba su irresistible carrera.   Acababa de 
nacer en la isla diminuta una gran figura de las letras universales 
que no tardaron en saludar cálidamente tanto André Breton como 
Jean­Paul   Sartre,   deslumbrados   por   el   lirismo   arrollador   de   un 
verbo exigente y hermético en ocasiones, teñido de surrealismo. 
Un   verbo   que   habría   de   resonar   potentemente   más   allá   de   las 
fronteras de la Martinica, específicamente en una Latinoamérica 
mestiza   sensibilizada a su manera, desde hacía algunos años, al 
problema negro precisamente. No nos olvidemos de que los años 
treinta en el Caribe hispano, años de vanguardias, contemplaron el 
desarrollo   del   «negrismo»   poético   (Nicolás   Guillén   en   Cuba, 
desde   1930,   con  Motivos   de   son  y   poco   después  Sóngoro  
Cosongo, Palés Matos, en Puerto Rico, etc.), y que la temática del 
negro también pasó a ocupar en la narrativa  un lugar de primera 
importancia (véanse, en 1931, la primera «historia afrocubana», 
Ecué­Yamba­O,   de   Alejo   Carpentier,   y   en   1940,  Los   cuentos  
negros de Cuba de Lydia Cabrera, por ejemplo). En Ecuador, en 
1942,   Adalberto   Ortiz   había   de   escribir   una   original   novela, 
Juyungo,  en la que los sufrimientos de la raza negra es el tema 
dominante. 

No sería Cahier d’un retour au pays natal más que el primer 
hito de una prolija serie de textos poéticos y dramáticos centrados 
todos en la «cuestión negra». Excesivamente mitificado, para los 
detractores de la Negritud, siempre considerado en cambio, según 
otros,  con miramientos, seriedad, empatía, pero sin complacencia, 
el negro con sus inquietudes, esperanzas, desaciertos, torpezas y 
coraje pasa  a ser el protagonista de una historia por inventar. Con 

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el tiempo la inspiración cesairiana se amplía abarcando, más allá 
de las realidades de su isla nativa o del Caribe hispano, el destino 
de otros continentes. Si en La tragédie du roi Christophe (1963), 
centrada a primera vista en la caótica independencia haitiana y un 
truculento personaje de la cultura popular antillana, ya evocado 
por Carpentier en 1949 en  El reino de este mundo, ya se habla 
implícitamente, de hecho, con humor y gravedad a la vez de los 
problemas   de   la   descolonización   a   los   cuales   está   abocada   el 
África, las intenciones de Césaire se hacen más claras todavía en 
los textos posteriores. Usado como una arma política, el teatro del 
martiniqués, que gozó de numerosas representaciones por todo el 
mundo,   aborda   cada   vez   más   frontalmente   los   problemas   del 
momento. En Une saison au Congo (1966) se nos cuenta al modo 
brechtiano   la   muerte   de   Patrice   Lumumba.   En    Une   tempête 
(1968),  que    parte   del     intertexto   shakespeariano,   se   vuelve  en 
forma   más   general   sobre   los   conflictos   raciales   que   oponen   a 
blancos (Prospero), negros (el esclavo Calibán)  y mulatos (Ariel). 
Alternando teatro y poesía, Césaire mantendrá hasta el final 
una   actitud   reflexiva   y   beligerante,   aquélla   de   la   revista   de 
resitencia cultural  Tropiques  que fundara valerosamente en 1941 
(junto con su esposa Suzanne y los comunistas Georges Gratiant y 
René Ménil), así como una  imaginación desbordada,  volcánica, 
atravesada en los últimos años de su vida por algunos toques de 
melancólico desengaño (Moi, laminaire). No le faltaron críticas, 
por supuesto. Sus detractores políticos le reprocharon su falta de 
ambición política, por haberse limitado a pedir y obtenido para la 
isla,   en   1946,   tras   la   Segunda   Guerra   Mundial,   el   estatuto   de 
departamento francés. Cabe recordar, sin embargo,  que el paso de 
colonia   a   departamento   significaba   para   los   martiniqueses   ser 
puestos en pie de igualdad con la metrópoli, gozar de los mismos 

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derechos   que   los   blancos,   como   premio   a   la   resistencia 
martiniquesa   al   régimen   de   Vichy   —la   «disidencia»   de   los 
jóvenes que, arriesgando la vida, acudieron al llamado del general 
De   Gaulle.   En   el   terreno   estético   también   surgieron   voces 
discrepantes. Los adeptos a la poética de la Créolité reprocharon a 
Césaire la sobrevaloración mitificadora de la aportación africana, 
su   visión   finalmente   reductora     de   la   identidad   antillana,   su 
excesivo apego a la cultura  occidental  y  la lengua  francesa,  su 
universalismo,   oponiéndole   un   concepto   polifónico,   abierto, 
móvil, de la identidad. El «plural de las voces» y las culturas,  a 
sus   ojos   cifra   de   la   identidad   antillana,   que   implicaba   la 
vindicación y revalorización del «créole», comúnmente hablado 
en   la   Martinica   y   buen   ejemplo   de   temprana   hibridación 
lingüística, vino a estrellarse contra el monolitismo del «gran grito 
negro». Pero pese a los inevitables malentendidos generacionales, 
reajustes estéticos y crispaciones causadas por el largo dominio de 
Césaire   sobre   la   vida   cultural   y   política   martiniquesa,   no   hay 
dardo que melle realmente  su  figura. Todos  saben íntimamente 
que   Césaire   quedará   para   siempre   como   el   artífice   de   una 
verdadera y entonces necesaria revolución   ideológica y estética, 
como   el   partero   de   la   identidad   antillana,   como   un   escritor 
totalmente compenetrado con su pueblo, culto y popular a la vez, 
directo y hermético, impactante siempre. 

Escuchemos, antes de terminar, la voz del insigne poeta de 
Cahier d’un retour au pays natal :
 
ô lumière amicale
ô fraîche source de la lumière
ceux qui n’ont inventé ni la poudre ni la

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boussole
ceux qui n’ont jamais su dompter la vapeur 
ni l’électricité
ceux qui n’ont exploré ni les mers ni le ciel 
mais ceux sans qui la terre ne serait pas la terre
gibbosité d’autant plus bienfaisante que la
terre déserte
davantage la terre
silo où se préserve et mûrit ce que la terre a
de plus terre
ma négritude n’est pas une pierre, sa surdité
ruée contre la clameur du jour
ma négritude n’est pas une taie d’eau morte
sur l’œil mort de la terre
ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale

elle plonge dans la chair rouge du sol
elle plonge dans la chair ardente du ciel
elle troue l’accablement opaque de sa droite
patience.

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