Zen, Vida y Muerte

Presentacin
Es sta una excelente ocasin para que nos encontremos nuevamente y compartamos, de alguna
manera, lo que somos cada uno de nosotros. Esta noche vamos a tratar algunos de los temas
esenciales de nuestra existencia condicionada, la relacin entre la Vida, la prctica y la Muerte,
una realidad evidente pero que nos desconcierta profundamente. Nacemos, crecemos, nos
desarrollamos y finalmente, morimos Cmo integrar este proceso universal?
Los seres humanos tenemos la posibilidad de clarificar qu es la VIDA y qu es, en definitiva, eso
de la MUERTE, no de golpe, esta misma noche, pero quiz este encuentro pueda ser el primer paso
hacia la comprensin y liberacin de este hecho ineludible.
Les invito a que cambien la visin que ahora tienen de la Vida y de la Muerte, que dejen a un lado la
visin encorsetada de la realidad. A travs de esta conferencia podemos comenzar a repasar qu
educacin hemos recibido sobre ello, qu referentes nos han dado. El cambio que proponemos
implica pasar de una mente llena de contradicciones a una MENTE GLOBALIZADORA,
INTEGRADORA. Empecemos, pues.
Qu es qu?
Aunque ponerle nombres a las cosas nos acerca a la realidad que nos rodea, tengamos cuidado con
estas representaciones fonemticas. Las palabras son smbolos convencionales, imgenes arbitrarias
(aceptadas por un colectivo) que usamos en nuestra cotidianidad para entendernos, para andar por
casa, en definitiva, para comunicarnos y saber de qu estamos hablando. Ya deca Aristteles que
el hombre es un ser social y hace por ello uso de la palabra Sin embargo, no caigamos en el error
de quedarnos en el referente. No es lo mismo quedarnos en lo que representan estos nombres que
tener la experiencia real de lo que es la vida y la muerte. Quiero decir con esto que el acercamiento
que hagamos a las palabras que dan ttulo a la conferencia de esta noche queda muy lejos de la
experiencia misma de lo que indican o quieren expresar. As, abran sus mentes y djense sentir (y
remover, profundamente) por lo que dictan mis palabras y por lo que expresan mis silencios.
Zen
Este trmino procede de la palabra snscrita Dhyana. Por transliteracin filolgica pas luego a
Channa (en chino antiguo) y posteriormente llegara lo que conocemos hoy por Zen Se puede
traducir de varias maneras pero tomar conciencia desde un estado de absorcin de la mente,
quietud del cuerpo y apertura emocional nos viene bien. Slo desde este estado de conciencia,
atenta, despierta e integradora, podemos acceder a la experiencia de la Vida y la Muerte.
Al finalizar cada Jornada de meditacin, en los dojos y templos solemos recitar esta estrofa:
Odme practicantes del Dharma:
la Vida y la Muerte es el asunto esencial.
El tiempo pasa rpido como una flecha.
A ustedes que practican la Va, humildemente les digo,
tomen conciencia del instante presente

Este despertador va ms all de las palabras, es un simple recurso didctico, un medio hbil, un
indicador que nos invita a instalarnos en el ahora donde cada momento es nico e irrepetible. En la
instantaneidad del presente, la vida y la muerte no existen. Esta es una clave a tener en cuenta.
As pues, el Zen es una prctica espiritual de enorme poder transformador que nos va llevando, poco
a poco, a cambiar nuestras estrechas miras y abrirnos plenamente a la constatacin de que ante
nuestros ojos, la vida y la muerte se suceden la una a la otra en un perfecto equilibrio natural del
cual participamos libremente.
Vida
Aprender a vivir
es aprender a desprenderse.
(MONTAIGNE)
Lo que eres es lo que has sido; lo que sers, es lo que haces ahora.
(BUDHA)
VIDA es todo aquello que pulsa, que oscila y que se mueve. Esta pulsacin tiene dos polos
principales: por una parte:
a) transformacin de la materia en energa;
b) por otra, transformacin de la energa en materia.
Esta pulsacin, esta polaridad de relacin armnica, descubierta por la Fsica
Cunticarecientemente, era algo ya conocido por las antiguas tradiciones espirituales de Oriente,
especialmente por el Taosmo y tambin por el Budismo. En el Taosmo se lo llama Yin-Yan, la
pulsacin fundamental; en el Budismo es la base misma de la sabidura descubierta y enseada por
el Budha Shakyamuni. En el texto corazn de todas sus enseanzas, el Sutra de la Gran
Sabidura (Maka Hnnya Hrmita Shingy, en jap.) encontramos la siguiente sentencia:
Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki.
Esta frase es fundamental en nuestra Tradicin. Viene a decir que la Vacuidad -KU- se convierte
continuamente en fenmenos -SHIKI- y que los fenmenos se convierten continuamente en
Vacuidad. De la vacuidad surge un movimiento, una energa que se manifiesta tambin en el mundo
humano, una energa que llena el cosmos entero. Toda manifestacin es interdependencia
en cambio sin fin. Esta infinitud es la ley bsica en el Budismo. Nada vuelve sobre s mismo, nada
es nunca lo mismo. La mismidad de los fenmenos es la insustancialidad de los mismos.
El Origen, la Fuente de la Vida, est ms all de lo que podamos decir o pensar. En el Budismo
hablamos de KU (Vacuidad), entendida como Pura Potencialidad El trmino KU designa la
vacuidad, la naturaleza misma de todo el mundo manifestado. SHIKl designa los fenmenos, la
realidad fenomenal, todo aquello que podemos percibir, ver, oler, medir, sentir.
En la vida humana esta energa se articula principalmente en cuatro niveles: corporal, emocional,
mental espiritual. Debido a nuestra capacidad reflexiva y cognitiva, los seres humanos tenemos la
capacidad incluso de operar sobre muchos procesos energticos, tanto humanos como no
humanos. Esto representa un nivel de organizacin energtica superior, ms complejo- por
ejemplo, al que poseen los seres del reino mineral, vegetal y del resto del reino animal. Esta mente
debe ser considerada, pues, como otro nivel de manifestacin de la energa csmica fundamental.

As pues, en la vida humana, la energa csmica va articulndose desde los niveles de organizacin
ms simples, a los evolutivamente ms complejos. Esto es, desde el primigenio vulo fecundado
hasta el estado del Ser plenamente despierto.
El ltimo nivel es el espiritual, el nivel de la conciencia. Desde este punto de vista, podramos
definir la conciencia como la capacidad que tiene la energa de ser ella misma, de verse a ella
misma, de ser consciente de ella misma, en definitiva de ser, es decir de alcanzar su mxima
identidad.
As que, por qu estamos aqu? Para conectar con la Pura Luz del ser que somos, energa en la
energa. Esta es nuestra autntica naturaleza. Esto es lo realmente somos.
Por otra parte, est el proceso inverso, que va desde lo material o visible hasta el mundo invisible,
desde la concepcin hasta la Clara Luz, desde el Ser al No-Ser. Es un movimiento de reabsorcin: Ia
materia se vuelve Pura Energa. Es a esto lo que llamamos MUERTE?
Muerte
La muerte es, en efecto, un enorme misterio, pero de ella se pueden decir dos cosas: es
absolutamente cierto que moriremos, y es incierto saber cundo ser, dnde y cmo moriremos. La
muerte no es deprimente ni emocionante; es sencillamente un hecho de la vida, pero al parecer, ste
es un tema que se ha convertido en tab en Occidente, de hecho, vivimos de espaldas a esta
realidad.
Nuestra sociedad se ha especializado en maquillarla de distintas formas y nos distrae
continuamente con distintas artimaas embaucadoras. Tanto la desesperacin como la euforia ante
la muerte son forma de evasin. Quin es el que quiere huir? Quines somos los que estamos
aqu? Quines somos en realidad?
Quiz la razn ms profunda de que temamos a la muerte es que ignoramos realmente quines
somos. Nos creemos una identidad personal, nica e independiente, pero si nos atrevemos a
examinarla, comprobaremos que esa identidad depende por completo de una interminable
coleccin de cosas cambiantes que la sostienen: nuestro nombre, nuestra biografa, nuestras
parejas y familiares, el hogar, los amigos, las tarjetas de crdito Es de este estado estril y frgil
del que depende nuestra seguridad?
Cuando el YO, considerado como principio de organizacin de todo lo que somos, comienza a
desaparecer (5 Agregados), lo primero que ocurre es que se abandona el cuerpo fsico. Las 4
Energas se reabsorben (NAMA-RUPA): el agua: lo que fluye, lo que cohesiona (el 70% de nuestro
ser), la tierra: lo consistente, lo denso, lo slido, lo que recibe, El fuego: el elemento calor, pasin
emocional, conceptual. El aire: cesa la respiracin, aliento de vida.
En este momento las conciencias sensoriales deja de prestarnos su funcin y se
disuelven(VEDANA). Luego son reabsorbidas por conciencias superiores (emocionales, mentales y
egoico-mentales) (SAMJA, SAMSKARA, VIYANA) Esta armadura, como sabemos, cuesta
mucho de sacar. Es como pelar una cebolla, infinitas capas recubren nuestra esencia. El camino
hacia la propia esencia es largo y recurrente, difcil de escalar. Es necesario morir internamente a
todos los apegos que nos atan a nuestro pequeo ego para as liberar nuestro autntico Yo.

Qu es nuestra vida sino una danza de formas efmeras? Tenemos la sensacin de que
somos alguien, de que somos algo, un ente individual, de que hay cosas que nos pasan a nosotros y
slo a nosotros. Sin embargo, el Buda realiz un estado de autntica sanacin al constatar la
ausencia de ego (ANATMAN), la ausencia de identidad personal. Experiment que, en realidad, no
somos ms que un complejo entramado de cambios dentro de la red interdependiente de todos los
fenmenos.
La insustancialidad (MUGA) es nuestra naturaleza. Aceptar esto implica practicar la Va desde la
comprensin de la realidad impermanente. Si se antepone la comprensin a la prctica, generamos
un obstculo. Sin embargo, si somos practicados por la Realidad, la insustancialidad se practica y
aprehende a s misma. Aadir o hacerse una idea sobre la realidad impermanente, paralizarla, es
contaminarla.
El YO no es ms que un fruto de CONDICIONES y las condiciones son siempre cambiantes. Este Ro
de la Vida est sujeto a la ley del cambio, a la ley de la Impermanencia.
A qu podemos comparar nuestra vida?
Al reflejo de la luna
en la gota de roco
que cae del pico del ave acutica.
(Dgen)
En el universo slo hay una ley que no cambia nunca, la de que todas las cosas cambian y ninguna
cosa es permanente. Pero en nuestra mente los cambios siempre equivalen a prdida y sufrimiento.
Y, cuando se producen, procuramos anestesiarnos en la medida de lo posible. El sufrimiento es
la recreacin que me hago de los fenmenos.
La muerte es el odioso final de un tiempo que lgicamente no querramos que terminara nunca. Nos
apeamos al querer parar. Este es el sufrimiento del que habla el Budismo.
Sin embargo, muchos maestros, de distintas tradiciones, afirman que quien muere en vida no
muere al morir. Cmo se hace y consigue esto? Por ejemplo, a travs de la meditacin zen. El Zen
es una continua invitacin a dejar de ser. Al dojo se lo llama el bosque de los rboles muertos Por
qu? Porque si tocas a la puerta, vers que no hay nadie. Es un buen espacio paranuestro
entrenamiento, para olvidarnos de lo que nos creemos ser y encontrarnos desde ese soltar
con el Ser real que existe atemporal en nosotros. Deca el pensador francs Montaigne:
Practicar la muerte es practicar la libertad.
El hombre que ha aprendido a morir
ha dejado de ser esclavo.
As pues, tienen la posibilidad de vivirse desde este desprendimiento. Slo ese ejercicio de morir
continuada y simblicamente, a cada instante de nuestras vidas, nos familiarizar con la muerte. El
miedo a la muerte requiere, pues, dosis homeopticas de lo mismo, es decir, de pequeas muertes
continuadas.
Al final del abismo, el Todo te sustenta y te sostiene pero hay que dar el salto al vaco.
Criterios de percepcin

Para el Budismo, el punto de partida es que Nada se crea ni se destruye. Reflexionemos un poco
sobre los conceptos que barajamos y veremos que no nos sirven de mucho, por ejemplo:
Ser es lo que percibo a travs de los sentidos? Y el arco iris, desde dnde lo percibo? Y las ondas
de radio?
No ser: algo que deja de ser visible para los ojos humanos (el mundo de la lgica es slo un nivel de
nuestra capacidad consciente) no significa que ya no exista.
El criterio de la percepcin sensorial y conceptual no nos sirve para definir lo que es la Vida y la
Muerte. En el Budismo hablamos, pues, de un error de percepcin (Avidya) que es la autntica
causa de nuestros sufrimientos. El Budha habl de un error en el proceso cognitivo y ste, debe ser
reeducado en la medida de lo posible para evitar el sufrimiento (que siempre es un planteamiento
subjetivo ante la realidad universal del cambio. Lo que para uno son dolencias para el otro pueden
ser maravillosos momentos de placer)
El Budismo Zen consiste en la desidentificacin con aquello que nos creemos ser. La prctica de
zazen es una excelente metodologa que nos lleva a la experiencia del desapego de ese yo
condicionado. Olvidarse de s mismo es ser verificado por todas las cosas. Compartimos la misma
naturaleza insustancial. Realizar esta experiencia es trascender la dualidad opositora sujeto-objeto.
La clave esta en aceptar la insustancialidad. Olvidarse es dejarse caer, abandonar, no dejar huella.
sta es la riqueza inabarcable del satori (shin jin datsu raku)
Hace falta aprender a morir, es decir, morir interna, simblicamente, a toda necesidad y
toda expectativa, a todo miedo y a toda esperanza. En su libro El arte de morir Jean-Yves Leloup
afirma, sabiamente, que el miedo a la muerte es proporcional al miedo al amor.
Esa dificilsima aceptacin de lo que se pierde es lo que convierte el trabajo interior en verdadero
arte. Ningn arte se domina ni fcil ni rpidamente y menos an el de saber vivir.
Conclusin
Para el Budismo, LA VIDA EST CONTINUAMENTE TRANSFORMNDOSE EN MUERTE Y LA
MUERTE ENVIDA. La vacuidad se vuelve fenmeno, los fenmenos se vuelven vacuidad.
Por qu sufrimos? Porque nos apegamos a un estado momentneo de la energa; somos
tan ignorantes que tratamos de paralizar el proceso energtico que, como hemos visto, por su propia
naturaleza es dinmico y pulstil.
La psicoterapia, por ejemplo, trata de desbloquear la pulsacin de la energa vital en unos niveles
del ser; las vas espirituales, como el Zen, hacen lo mismo en niveles superiores de conciencia.
Para acceder ms all se precisa una profunda recapitulacin corporal, emocional y psicolgica.
Nuestro destino como ser humanos es atravesar ese espejo, para eso estamos aqu.
Slo podremos hacerlo cuando hayamos puesto en orden cada uno de nuestros niveles del ser.
Cuando practicamos y estudiamos el Dharma, no estamos estudiando el quin, sino el
cmo. NO HAY QUIN EN EL PROCESO. No hay nadie ni nada que exista por s mismo, por lo
tanto, no hay quin; hay cmo.
En esto consiste la va espiritual, en desidentificarte de la autoconciencia de creernos un ser
individual programado, caracterizado, destinado de una manera concreta, lineal.

La Muerte es la prctica continuada del arte del desapego, es la gran maestra. Es, en definitiva, la
cesacin de toda sensacin de identidad, la disolucin total del ego, de lo que nos creemos que
siempre seguiremos siendo.
Hui-Nang, (Eno) clebre maestro Zen, lo expresa magistralmente cuando dice:
Internamente sin identidad, externamente sin apego.
Si no hay yo, no puede haber nada que yo quiera.
Cuando yo no quiero nada, todo me sobra.
Siendo nadie.
Quin muere?
La vida y la muerte estn en la mente, y en ningn otro lugar. Cualquier idea que nos hagamos
de la experiencia nos separa de ella. La conciencia nos hace libres. Esta es la Paz del Nirvana
enseada y transmitida por los Budhas y Patriarcas de nuestra tradicin.
El satori no es la transformacin de algo que era para ser otra cosa. No es el paso de una ilusin a
otra ilusin. Es la experiencia de la insustancialidad y de la Impermanencia. Esta es la esplndida
libertad de los hombres y mujeres de la Va.