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Gua para el Trabajo Espiritual Interior

Basado en el libro La Escucha por B. Ashlag

por
Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbala Uitgevers

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Publisher Verkabbala Uitgevers, November 2005

Primera Edicin

Ninguna parte de este libro digital puede ser reproducido o transmitido en cualquier forma o
por cualquier medio electrnico o mecnico, o por cualquier sistema de almacenamiento de
informacin sin el permiso por escrito del editor, excluidos para su uso personal.

ISBN: 978-90-78125-06-8

Prefacio
En nuestra vida diaria pasamos por muchas situaciones y, como norma ellas nos controlan.
Nos abruman con rudeza, nefastamente y de cierta manera ellas no nos dan espacio para
ejercer nuestro libre albedro. Obstruyen nuestras acciones independientes, despiertan la ira y
la falta de comprensin y, finalmente, conducen a un profundo sentimiento de decepcin
duradera. Parece inevitable y en cierto modo lo es. El ser humano no puede llegar de ninguna
manera a su completitud slo con la verdadera perspectiva de nuestro mundo: y ese es el
camino del sufrimiento - un largo e innecesario camino doloroso. El ser humano slo puede
ver un fragmento de la realidad real y no el cuadro completo. Sin embargo, cuando se crearon
los mundos se nos dio una instruccin, se anunci y luego fue enterrada en el olvido. Slo hay
un manual, un camino que conduce a la plenitud.
Este trabajo, el mtodo de el trabajo espiritual interior, tiene la intencin de ayudarle a obtener
el objetivo de la vida. El material de las fuentes est agrupado aqu y se presenta como una
gua que le lleva a travs del trabajo espiritual interior para principiantes. Es el comienzo de lo
que ser en el futuro un mtodo claro para aquellos que estn interesados en la nica verdad.
Cada uno de ustedes que lean este libro y practiquen estos principios sentirn este camino. Se
le mostrar la manera de salir de s mismo y paso a paso, se le dirigir a la realizacin
personal, a la integridad. Cuando le toque profundamente y desee saber ms, por favor
pngase en contacto con nosotros y quin sabe si comenzara a aprender con nosotros.
Los artculos del Rav Ashlag B. mantienen la misma numeracin que en el libro: The heard
(El odo) y se encuentran en letras habituales. Mis comentarios estn en cursiva.
Este libro es para todos los que tienen inters y necesidad de lo espiritual.
B.E.H. - Buena suerte.
Y

finalmente, hay una profunda y sincera gratitud para los estudiantes, Jan Siscart, Tineke
Kivit y Tassos Panajotidis, quienes me ayudaron a realizar este libro.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Contenido
Gua para el trabajo espiritual interior.............................................................................1
1. No hay nadie ms aparte de l...............................................................................................9
2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual..............................................................................14
4. Cul es la Razn para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador durante
el Trabajo? ........................................................................................................ ...................18
4. A. Cul es la Razn para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador
durante el Trabajo?....................................................................................................................21
7. Qu es: el Hbito se Convierte en una Segunda Naturaleza en el Trabajo?........................23
8. Cul es la diferencia entre una Sombra de Kedusha y una Sombra del Sitra Achra?.........26
10. Qu es: Apresrate Amado Mo en el Trabajo?................................................................30
12. La Esencia de Su Trabajo....................................................................................................31
13. La Granada..............................................................................................................32
14. Qu es la Grandeza del Creador?.......................................................................................35
18. Qu es, Mi Alma llorar en Secreto en el Trabajo?...........................................................38
20.Lishma..................................................................................................................................40
21. Cuando Uno se Siente a S Mismo en un Estado de Ascenso.............................................43
22. Tor Lishma.............................................................................................................46
22. A. Tor Lishma ...........................................................................................................48
23. T que Amas al Seor, Odia el Mal....................................................................................50
24. T que Amas al Seor, Odia el Mal....................................................................................51
25. Cosas que vienen desde el Corazn....................................................................................53
25. A. Cosas que vienen desde el Corazn...............................................................................54
26. El Futuro de Uno depende y est relacionado con la Gratitud por el Pasado.....................56
27. Qu es: El Seor est Alto y el Inferior Le ver?..........................................................58
27. A. Qu es: El Seor est Alto y el Inferior Le ver?.....................................................59
28. Yo no Morir, sino Vivir...................................................................................................66
29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona.......................................................................67
30. Lo Ms Importante es Querer Solamente Otorgar..............................................................68
31. Todo esto agrada al Espritu de las Criaturas......................................................................69
32. Una Porcin es un Despertar desde Arriba..........................................................................70
34. El Beneficio de una Tierra...................................................................................................71
35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha..............................................................................77
35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha.........................................................................80
36. Cules son los Tres Cuerpos en un Hombre?....................................................................81
39. Y ellos Cosieron Hojas de Higuera.....................................................................................83
40. Fe en el Rav, Cul es la Medida?......................................................................................85
41. Qu es Grandeza y Pequeez en la Fe? ...........................................................................88
43. El Asunto de la Verdad y la Fe...........................................................................................89
44. Mente y Corazn................................................................................................................91
45. Dos Discernimientos en la Tor y en el Trabajo.................................................................92
46. La Dominacin de Israel sobre las Klipot ..........................................................................94
46. A. La Dominacin de Israel sobre las Klipot......................................................................95
47. En el Lugar donde Tu Encuentras Su Grandeza..................................................................98

48. El Elemento Rudimentario ...............................................................................................99


49. Lo Ms Importante, la Mente y el Corazn......................................................................100
50. Dos situaciones..................................................................................................................102
51. Si tu encuentras a este malvado........................................................................................105
52. Una trasgresin no apaga una Mitzva...............................................................................106
53. El Asunto de la limitacin.................................................................................................109
53. A. El Asunto de la limitacin............................................................................................110
54. El propsito del trabajo.....................................................................................................112
56. La Tor es llamada Indicacin......................................................................................... 114
57. Lo traer a l como una ofrenda quemada a Su Voluntad................................................117
57. A Lo traer a l como una ofrenda quemada a Su Voluntad............................................119
58. La Alegra es una "reflejo" de las Buenas acciones..........................................................121
59. Sobre el cayado y la serpiente...........................................................................................123
60. Una Mitzva que llega a travs de la transgresin..............................................................128
61. Alrededor de l irrumpi poderosamente..........................................................................129
62. Desciende e incita, asciende y se queja.............................................................................131
63. Me fue pedido prestado, y pagare......................................................................................133
64. De Lo Lishm a Lishm....................................................................................................134
65. Lo revelado y lo oculto......................................................................................................136
66. La presentacin de la Tor.................................................................................................138
67. Retrate a t mismo de la maldad.......................................................................................140
67. A. Un mal hbito...............................................................................................................141
68. La conexin entre el hombre y las sefirots........................................................................143
69. La correccin del mundo entero........................................................................................145
70 Una regla:. No hay violencia en lo espiritual.....................................................................146
71. En la oscuridad LLORO....................................................................................................148
72. La seguridad es una vestidura de luz.................................................................................149
76. Aadir un poco de sal en el sacrificio................................................................................151
77. El alma ensea al hombre..................................................................................................152
78. La Tor, el Creador e israel son uno..................................................................................153
81. La elevacin del Ma "N.....................................................................................................154
84. Adan fue expulsado del paraso para que no pudiera tomar del rbol de la vida..............155
94. Preserva sus almas.............................................................................................................156
98. Lo espiritual es eterno.......................................................................................................157
100. La Tor escrita y oral......................................................................................................158
107. Dos ngeles......................................................................................................................159
113.'Escucha Oh israel'............................................................................................................160
115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano...............................................................162
116. Se pueden hacer prescripciones sin intencin.................................................................165
134. El vino que te hace borracho...........................................................................................166
138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo su control..............................................167
141. Cuando un hombre se mantiene firme.............................................................................169
148. Qu es amargo, que es dulce?........................................................................................170
172. Obstculos e impedimentos.............................................................................................173
181. Respeto............................................................................................................................174
184. La diferencia entre la fe y la razn..................................................................................175
196. La succin del egosmo...................................................................................................176
201. Lo espiritual y lo material................................................................................................177

202.En la cara del sudor, comeras el pan,...............................................................................178


203. La grandilocuencia conduce a la humildad....................................................................179
204. Creencia y Placer.............................................................................................................180
208. El sentido de los esfuerzos..............................................................................................181
209. Tres condiciones para una oracin..................................................................................182
211. El que est de pie ante el Rey..........................................................................................185
232. La realizacin de esfuerzos..............................................................................................187

Estructura del ser humano


(Ilustrado de arriba hacia abajo)

Dibujo 1

Einsof

Observacion de la luz
en el ser humano con la forma
de or makif (luz circundante) y or pnimi (luz interior) en su alta
cualidad de or rajamim (misericordia),incrustada en el mundo,
partsufim y sephirot penetra en toda la creacin desde el interior, y
puede corregir todas las condiciones, da conciencia de totalidad.

Keter___________
Jojma

Cabeza

Bina____________
ALTO CIELO BUENO - ISRAEL

SER INTERIOR

(kelim de hashpaa)

Jessed______________________
Gebura
Tiferet
_______________________________________
Firmamento intermedio

-----------------------------Linea divisoria
(parsa)
Cielos y tierra ________________________________________
CUERPO
Netzaj
Hod
BAJO TIERRA MALO - NACIONES

SER EXTERIOR

Yesod

(kelim de Cabala)
* Aqui encontrara los destellos de
Divinidad y el Infierno

Maljut
Uno tiene la obligacin de dejar ascender los
destellos de la divinidad del ser interior
con la ayuda del trabajo espiritual interior, hasta por encima del Parsa.

Einsof

Observacion de la luz
desde fuera
del ser humano en la forma de or makif igulim en
su baja calidad din, incrustado en su tosca materia:
Las leyes de la naturaleza
Penetra y corrige la parte exterior del ser humano,
Estructura
ser humano
da la
luz necesaria y del
la observacin
de la
restriccin

(Representado en capas desde adentro)


Dibujo. 2

"Einsof" rodea al ser exterior desde fuera


en forma de Igulim makif

Einsof es la ropa de los mundos, partsufim y sefirot penetra toda la creacin


desde dentro en la forma de la luz directa - makif y pnimi. Dispersa la luz en el
kelim del ser interior y por medio de l al ser exterior.

1. No hay nadie ms aparte de l (1)


(1) A quin le puede concernir?
Todo lo que existe consta de dos partes principales: el interior y el exterior.
1. El SER EXTERIOR vive de acuerdo a las leyes de lo inferior, el mundo material. Toda su
vida consiste de intenciones y acciones en la categora de amargura y dulzura (Ver art. 148).
Hay amargura porque l ve las situaciones y decisiones desagradables como el mal. Y lo
bueno y adorable es visto como el bien.
2. Las leyes del SER INTERIOR estn construidas de acuerdo a la nica Fuerza Creadora y
consiste de las categoras verdad y mentira. Esto determina todas las intenciones y acciones
del ser interior El cabalista siempre habla a la persona interior. Es lo mismo en todos los
libros santos. Solamente la persona interior puede reaccionar adecuadamente a los llamados
de un cabalista aficionado y destilar la verdad y el sentido de la mentira de sus palabras (Ver
dibujo 1).
Todo esto sucede de acuerdo con la ley de equivalencia de forma o cualidad. La
informacin espiritual demanda un receptor similar para la recepcin. Cuando el sentimiento
no est desarrollado todava, ya es posible recibir pero solamente cuando hay una correcta
orientacin en la persona interior.
Est escrito: No hay nadie ms aparte de l, significando que no hay otra fuerza en el
mundo con la capacidad de hacer algo contra l. Y lo que se ve, es decir, las cosas en el
mundo que niegan la casa de arriba, es a causa de Su voluntad. Ello es considerado una
correccin, llamada la izquierda rechaza y la derecha atrae, es decir, que lo que se rechaza
por la izquierda (2) es tambin considerado una correccin.
(2) Ambas manos no pueden juntarse. La nica Fuerza Creadora del Creador lo cre de
este modo un mundo opuesto al otro. Primeramente hay la batalla y posteriormente la
unidad. La mano derecha muestra la fuerza dadora Jassadim amor y afecto- la fuerza
de la atraccin. No hay lmite en el dar. La mano izquierda Geburot es la fuerza
repulsiva limitacin. Es imposible recibir en una situacin sin corregir om al mant
lekabbel la recepcin egosta. Cuando las fuerzas estn trabajando al mismo tiempo
una situacin corregida la lnea en el medio es creada y esto est de acuerdo con la
verdadera realidad - el balance dinmico de fuerzas.
Esto significa que hay cosas en el mundo, cuyo objetivo desde el principio es desviar a una
persona del camino correcto y que lo separan de la santidad. Y el beneficio de estos rechazos
es recibir a travs de ellos una necesidad y un completo deseo para que Dios le ayude a l (3),
porque l ve que de otro modo estar perdido.
(3) La ayuda del Creador se encuentra en la misma cantidad o medida en que uno es
sincero y honesto en la oracin o la peticin del ser interior. La plegaria del ser
exterior es vista como el llanto de un nio. Ellos no tienen la intencin correcta, la fuerza
o la esencia del movimiento interior. Y de una manera diversa, la plenitud de un deseo (la
fase de plena madurez maljut) hace que el partsufim que permanece en lo ms alto, de
en funcin de la accin de los pasos inferiores.

l no progresa en su trabajo, tambin ve que regresa y que carece de la fuerza para observar la
Tora y los Mitzvot incluso si no es por Su nombre (4). Solamente venciendo genuinamente
todos los obstculos, ms all de la razn, l puede observar la Tora y los Mitzvot. l no tiene
siempre la fuerza para vencer ms all de la razn (5); l es forzado a desviarse, Dios no lo
quiera, del camino del Creador e incluso no hacindolo por Su nombre (6).
(4) Esta es la experiencia cuando uno pone su atencin en el ser exterior. Desde la
perspectiva del SER INTERIOR uno est en constante movimiento hacia su objetivo.
(5) Creer ms all del conocimiento es un esfuerzo consciente desde el SER INTERIOR
para la NICA FUERZA CREADORA. La comprensin del conocimiento concreto llega
a intervalos y fusionado junto con el flujo constante de eternidad y plenitud.
(6) El SER EXTERIOR vence al ser interior. El paso exterior que est revestido con las
cualidades de los mundos espirituales, partsufim y sephirot seimpre est en la parte
delantera. Ellos reinan all, por lo tanto, sobre los pasos de los niveles de las vestiduras
interiores.
Y el sentimiento de hacerse aicos, es ms grande que todo, significando que hay un montn
ms de descensos que de ascensos, l no le ve un final a estos apuros (7), l permanecer para
siempre fuera de la santidad, pues ve que es difcil para l observar incluso tan poco como una
yod, a menos que a travs de la superacin de ms all de la razn, pero no siempre es capaz
de superarlo. Y cul ser el final? Entonces alcanza la decisin de que nadie puede ayudarle,
solamente Dios (8).
(7) l no ve la posibilidad de detenerse por un momento y estar satisfecho con lo que ha
alcanzado, para tener el placer de lo que se mereca. Por el contrario, una y otra vez
est preparndose para la posibilidad de una nueva correccin desde arriba de modo
que pueda ganar ms tiempo e ir ms rpido a su meta.
(8) En esta fase de su trabajo espiritual l comprende que no hay nadie que tenga
bondad en l; solamente la Fuerza Creadora es la esencia de la Bondad. l puede slo
recibir lo bueno cuando haya purificado sus deseos de antemano.
Esto causa que l haga una demanda sentida al Creador para que abra sus ojos y su corazn
(10), para que le acerque a la adhesin eterna con l (9). De ello se desprende que todos los
rechazos que experiment haban venido desde el Creador.
(9) Mientras que hasta ahora se haba imaginado que haba algo bueno en l. De esta
forma l cre una clase alta en s mismo que cubra al nico y Verdadero Dios de
Bondad en l. Cmo podra l preguntarle a l por ayuda cuando tena la conviccin
de que ya haba algo en l en lo que se poda confiar, a saber, lo bueno en l, el
servidor de toda sus esperanzas y expectativas? Esto es llamado el servicio a los dioses
extraos. (Ver art. 15). Pero cuando l permite que desaparezca este buen dios,
entonces el nico Bueno se revelar para l. Y eventualmente se dar cuenta de que es
muy difcil hacer el ms pequeo movimiento en lo espiritual. Considerando al Bien no
hay nada que le recuerde a su propio egosmo.

10

(10) Ojos luz Jojma. Corazn luz jassadim. Solamente estas dos forman la luz de
correccin. Una persona en nuestro mundo no tiene de hecho masaj. l utiliza mal
solamente ner dakik la luz de menor importancia. Para l es imposible imaginar las
10 sephirot con las formas interiores y exteriores de la luz que tienen influencia sobre l
y lo pueden corregir. La ley de equivalencia de forma en cada nivel de la Creacin,
tambin en nuestro mundo. Hay una analoga en este mundo con los mundos
espirituales con el mismo orden de las 10 sephirot, sin embargo el hombre no puede ver
esto por el momento. Pero en potencia siempre est presente. Adems de mi besari
ejeze eloka desde mi cuerpo (deseos) yo ver lo Divino (lo espiritual).
De ello se desprende, que todos los rechazos que l ha experimentado llegan desde el Creador.
Significando que los rechazos que ha experimentado no fueron a causa de que l estuviera
equivocado por no tener la capacidad de vencer (11), sino porque estos rechazos son para
aquellos que verdaderamente quieren acercarse a l a fin de que tal persona no est satisfecha
con solamente un poco, llamado, no permanecer como un nio sin sentido (12). Por lo tanto,
l recibe ayuda desde arriba y as no ser capaz de dar gracias a Dios, l observa la Tora, las
prescripciones y las buenas acciones y ve su carencia. (13)

(11) Los rechazos en l son necesarios para llamar o incrementar en l los deseos, para
darle suficiente fuerza para obtener lo que hemos discutido anteriormente.
(12) La condicin pequea katnut sin daat sin conocimiento; sin la capacidad de
permitir elevar man; sin fuerzas para implorar un escaln superior o para la
correccin de la peticin de llegar a la condicin grande gadlut. Adems en esta
condicin l puede realizar la luz de zivug the hakaa (golpe de contacto) y atraer esta
a sus kelim.
(13) l es absolutamente incapaz de ponerse a s mismo en equivalencia de forma con el
Creador.
Y solamente cuando l tenga un verdadero deseo, recibir ayuda desde Arriba.
Constantemente l est mostrando sus faltas en el presente estado, significando que est
enviando pensamientos y puntos de vista que trabajan contra sus esfuerzos (14). Esto es as,
para que l vea que no es uno con el Creador. Y por mucho que venza, siempre ve como se
encuentra en una posicin ms alejada de la santidad que otros, quienes se sienten uno con el
Seor (15).
(14) Qu tipo de ayuda recibe l desde arriba que le muestra que no est bien? El
verdadero deseo por lo espiritual puede venir solamente desde el ser interior. (Ver art 1,
pgina 1)
(15) Por el momento l est en conexin constante con el ser exterior, por lo tanto es
llenado con la luz del Creador sin la comprensin de hakarat hara la comprensin
de su propio mal. En cada situacin, en cada deseo, l tiene que preguntar
inmediatamente: Desde dnde viene este deseo, desde el ser interior o desde el ser
exterior? Solamente despus de una exhaustiva investigacin l puede tomar una
decisin.

11

Y por otra parte, l siempre tiene quejas y demandas; l no puede justificar el comportamiento
del Creador y cmo l se comporta con l. Y le duele no ser uno con el Creador hasta que
vuelve a sentir que no tiene parte alguna en la santidad (16). Y a pesar de que en ocasiones se
despierta desde arriba, poco despus cae en un abismo. (17).
(16) l no tiene nada bueno en s mismo (ver art. 1, pg. 8)
(17) Este es un cuadro muy comn en el trabajo espiritual. Esto es necesario para
traerle a l a la comprensin de que solamente el Creador puede ayudarle a permitir
que l realmente se acerque.
Sin embargo, es esto lo que causa que llegue a realizar que solamente el Creador puede
ayudarle y realmente traerle ms cerca (18). Un hombre siempre tiene que tratar de adherirse
al Creador, es decir, todos sus pensamientos sern sobre l (19). Es decir, incluso cuando l
est en el peor estado, en el que no pueda haber un descenso mayor, l no debe salir de Su
dominio, es decir, pensar que hay otra autoridad que le impide entrar en la santidad (20), y que
tiene el poder para beneficiarle o daarle. Esto quiere decir que no debe pensar que es un
asunto relacionado con la fuerza del Sitra Ajra (Otro Lado), que no le permite a l realizar
buenas acciones y el seguimiento de Sus caminos; sino que l debera pensar que todo es
realizado por el Creador (21).
(18) Djele a l inclinarse siempre al lado derecho, slo un poco es suficiente..
(19) No hay absolutamente ninguna duda de liberarse por uno mismo de la fuerza del
Creador!
(20) En la observacin de lo espiritual, cuando l permite el ascenso del deseo al nivel
de pensamientos la raz de este deseo.
(21) Discuta todas sus preguntas solamente con l. No Le acuse porque todo proviene
de l.
El Baal Shem Tov dijo: aquel que dice que hay otra fuerza en el mundo, es decir, cscaras
(22), est en un estado de sirviendo a otros dioses, l no es violado por sus pensamientos
impuros pero si l piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, mediante eso l
comete un pecado.
(22) La fuerza impura est en su observacin, para el Creador nada es impuro.
Mucho ms, aquel que dice que el hombre tiene su propia autoridad, que piensa que hay una
fuerza independiente en l, significando que l dice que ayer no he seguido Su camino, este
tambin es considerado estar cometiendo el pecado de hereja. l no cree que solamente el
Creador dirija el mundo. Pero cuando l ha cometido un pecado, y lo lamenta ciertamente por
haberlo cometido, pero tambin en este caso hay que colocar el dolor y la tristeza en el orden
correcto: dnde coloca la causa del pecado, este es el punto en el que l debera sentirlo. Y
decir: Yo comet este pecado porque el Creador me arroj de la santidad a un lugar de
inmundicia, al lavabo, en donde est lo impuro (23).
(23) l tiene la eleccin de utilizar este deseo del Creador, s o no. El ser humano es
creado con un paquete de deseos. No le han sido dados para cambiarlos o disponer de

12

ellos. Su libre eleccin est en la forma en que l los utiliza. Como una consecuencia de
su intensa labor con el Creador, Quien le cre a l como receptor, l tiene que vencer
sus deseos y tratar de volverse similar a l, es decir, una persona dadora.
Y tambin cuando un hombre siente que l est en un estado de ascenso y obtiene un buen
sabor en el trabajo, no debe decir: Ahora estoy en un estado en donde comprendo que merece
la pena adorarle a l. Ms bien, l debe saber que ahora el Seor le ha credo, y por esa razn
l se le acerca y es la razn por la que obtiene un buen sabor en el trabajo (24). Y se debe de
tener cuidado de no dejar nunca el dominio de la santidad y decir que hay otra fuerza
operando adems del Creador.
(24) Cuando una persona experimenta un descenso y sin embargo est actuando de una
forma correcta, se mantiene a s mismo ocupado con la Tora y realizando buenas
acciones; l tiene que involucrar al Creador en lo que est haciendo. En el proceso de
volverse completo con l estos descensos son lo ms beneficioso. Y variado, es un
impulso que viene desde arriba. No es del todo la obtencin de la persona sola. Ambos
son circunstancias extremas por las que l tiene que atravesar una sola vez. Estas
situaciones son ambas una oportunidad para la siguiente elevacin.
Practica:
Que corregir

La observacin de que las


cosas terrenales y sus
fuerzas estn en aparente
contradiccin con la nica
Fuerza Creadora.

Con que corregirlo

A travs de la verdadera
superacin de todos los
obstculos mediante la
creencia ms all de la
razn.

No hay resultado en su
Con la sinceridad y la
trabajo: uno ve una
fuerza de su plegaria; la
disminucin: la carencia
oracin de su ser interior.
de la fuerza para completar
la Tora y la ley, incluso sin
una actitud egosta: ver
ms descensos que
ascensos y pensar que no
tiene final.
Siempre trate de ir al
La carencia de fuerza para camino en que usted pueda
justificar lo que el Creador ser uno con el Creador,
ha dispuesto para l.
permita a todos sus
pensamientos estar con l.
Tenga cuidado de no
separarse nunca de la
divinidad diciendo p Ej:
Existe algo ms que el
nico Creador

Resultado

Objetivo

La comprensin de
Ayuda desde
que el Creador le est arriba durante
ayudando.
el tiempo de
su correccin.

Tener una verdadera


peticin por la que el
Creador no pueda
ignorarle sino que l
se le acerque y pueda
llegar a ser uno
realmente con l.

Volverse uno
con las
cualidades de
la nica
Fuerza
Creadora del
Uno.

Reforzamiento de la
energa para ir en el
camino de lo
espiritual. Uno est
atento para no dejarse
atraer por el mal y las
cosas desagradables.

El saber de
que no hay
divinidad en
ninguna
persona, toda
la divinidad
est
nicamente en
el Creador.

13

2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual


Nosotros discernimos muchos grados y discernimientos en los mundos. Es necesario saber que
cuando hablamos sobre discernimientos o logros, es con respecto a las almas desde el punto
de vista de lo que estn recibiendo en este mundo. Esto se adhiere a la regla: Aquello que no
logramos, no sabemos su nombre. Esto es as porque la palabra Nombre indica logro, como
una persona que le da nombre a un objeto despus de haber alcanzado a comprender algo
sobre ello de acuerdo a su logro.
Por lo tanto, la realidad en general est dividida en tres discernimientos, con respecto al logro
espiritual:
1. Atzmut (Su Esencia)
2. Ein Sof (Infinito)
3. Las Almas
I. Nosotros no hablamos sobre Atzmut (1) en absoluto. Esto es porque la raz y el lugar de
las criaturas comienzan en el pensamiento de la creacin, en donde ellas estn incorporadas,
como est escrito: El acto finaliza en el pensamiento preliminar.
(1) La nica Fuerza Creadora.
II. Ein Sof pertenece al pensamiento de Creacin que es: Su deseo (2) de hacer el bien a Sus
Creaciones. Esto es considerado Ein Sof y es la conexin existente entre Atzmut y las almas.
Nosotros percibimos esta conexin en la forma de deseo de dar placer a las criaturas. Ein
Sof es el principio. Es llamado una Luz sin una vasija y todava es la raz de las criaturas,
significando la conexin entre el Creador y las criaturas, llamado Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se extiende por el mundo de
Assia.
(2)

La calidad, la gran ley del Universo.

l es llamado Ein Sof porque esta es la conexin entre Atzmut y las almas, que nosotros
percibimos como Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones. Nosotros no tenemos
expresin excepto para la conexin del deseo de disfrutar y este es el comienzo del estudio.
Todos los mundos son considerados por s mismos como Luz sin una vasija, donde no hay
expresin. Ellos son discernidos como Atzmut, no hay alcance o logro en ellos. No nos
maravillamos de que podamos discernir muchos discernimientos all. Esto es porque estos
discernimientos estn all en potencia. Posteriormente, cuando las almas vienen, estos
discernimientos aparecern en las almas que recibirn las Luces Superiores que hayan
corregido y organizado. Las almas sern capaces de recibir, cada una de acuerdo a su
capacidad y cualificacin y entonces estos logros aparecern en larealidad. Sin embargo,
mientras las almas no alcancen la Luz Superior, ellas son en s mismas, consideradas Atzmut.
Para las almas ellas reciben desde los mundos, los mundos son considerados Ein Sof. Esto es
por lo que esta conexin entre los mundos y las almas, significa que los mundos dan a las
almas, extendido desde el pensamiento de la Creacin que es una correlacin entre las almas y
14

Atzmut. Esta conexin es llamada Ein Sof. Cuando oramos al Creador y le pedimos a l que
nos ayude y nos de lo que queremos nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Esto
es en donde est la raz de las criaturas, lo cual quiere impartirlas deleite y placer, llamado Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones. La oracin es para el Creador que nos cre y Su
nombre es Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones. l es llamado Ein Sof porque el
discurso viene antes que la restriccin e incluso despus de la restriccin ningn cambio tiene
lugar en l pues no hay cambio en la Luz y l siempre permanece con este nombre.
La proliferacin de nombres solamente est en relacin con los receptores. Por lo tanto, el
primer nombre que aparece como una raz para las criaturas es llamado Ein Sof, y este nombre
permanece inmodificable. Todas las restricciones y los cambios estn hechos solamente con
relacin a los receptores y ello siempre brilla en el primer nombre Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones, interminablemente. Por esto es por lo que oramos al Creador, llamado Ein
Sof, quien brilla sin restriccin ni final. Lo que llega posteriormente se convierte en un fin (3)
y estas son correcciones para los receptores y as ellos pueden recibir Su Luz.
(3)

Limitacin

La Luz Superior est hecha de dos aspectos: alcanzar y alcanzado. Todo lo que decimos en
relacin con la Luz Superior concierne solamente a como el alcanzar est impresionado por lo
alcanzado. Sin embargo, en s mismos, significando el alcanzar, o solamente lo alcanzado,
ellos no son llamados Ein Sof. Lo alcanzado es llamado Atzmut y el alcanzar es llamado
almas, siendo un nuevo discernimiento, es una parte de lo completo. Es nuevo en el sentido
de que el querer recibir est impreso en ello, y en ese sentido, la creacin es llamada
existencia desde la ausencia. Para ellos, todos los mundos estn relacionados como unidad
simple y no hay cambio en la Devocin. Este es el significado de Yo soy el Seor y no
cambio. No hay Sephirot (3) y Behinot (discernimientos) en Devocin. Incluso las
denominaciones ms sutiles no se refieren a la Luz en s misma, pues esto es un
discernimiento de Atzmut en donde no hay logro o alcance. Por lo tanto, todas las Sephirot y
los discernimientos de los que se habla son solamente lo que una persona alcanza en ellos. Por
esto es por lo que el Creador quiere que alcancemos y comprendamos la abundancia como Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones.
(3)

Las sephirot son las correcciones que uno tiene que hacer para recibir la luz. En la
luz misma no hay cambios.
A fin de que alcancemos lo que l ha querido que alcancemos y entendamos como Su deseo
de hacer el bien a Sus Creaciones, l cre y nos imparti estos sentidos, con los cuales
alcancemos sus impresiones de la Luz Superior. En este sentido, nos dieron muchos
discernimientos ya que el sentido general se llama voluntad de recibir y est dividido en
muchos detalles de acuerdo a las medidas en que los receptores estncapacitados para recibir.
Por lo tanto, encontramos muchas divisiones y detalles, llamados ascensos y descensos, (4),
expansin y salida, etc.
(4)

Los ascensos y descensos son una parte estructural en el trabajo espiritual y ellos
provienen desde el Creador Mismo.
Dado que la voluntad de recibir es llamada criatura y un nuevo discernimiento, la
pronunciacin comienza precisamente desde el lugar en donde la voluntad de recibir comienza

15

a recibir impresiones (5). El discurso es parte de discernimientos de impresiones, pues aqu


hay ya una correlacin entre la Luz Superior y la voluntad de recibir.
Sin una reaccin de la Creacin reaccin del ser interior sobre la Alta Luz no
puede haber una limitacin (o en otras palabras: no hay nada que decir sobre ello)
porque no hay un movimiento interior. Hay solamente el uso errneo de su ser exterior
sin ninguna forma de entrega.
(5)

Esto es llamado Luz y Vasija. Sin embargo, no hay expresin en la Luz sin una vasija dado
que la Luz que no es alcanzada por el receptor es considerada Atzmut (6) donde la expresin
est absolutamente prohibida dado que es inalcanzable. Mucho ms, cmo podemos nombrar
nosotros lo que no tiene alcance?
(6) Uno puede recibir la luz solamente por comprensin. Esta comprensin viene a
travs del estudio de un verdadero libro con la asistencia de un verdadero profesor y
por el trabajo sobre uno mismo. Sin estos tres elementos la luz permanece
incomprensible.
De esto aprendemos que cuando oramos al Creador para que nos envi salvacin, nos cure y
dems, hay dos cosas que deberamos distinguir: 1 El Creador; 2 Lo que se extiende
desde l. En el primer discernimiento, considerado Atzmut, la pronunciacin o expresin
est prohibida, como dijimos anteriormente. En el segundo discernimiento, que viene desde l
el cual es considerando la Luz que se expande en nuestras vasijas, significando en nuestra
voluntad de recibir, es lo que llamamos Ein Sof. Esta es la conexin del Creador con las
criaturas. Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones, en donde la voluntad de recibir es
considerada como la Luz en expansin que finalmente alcanza la voluntad de recibir. Cuando
la voluntad de recibir recibe la Luz expandida, la Luz expandida es llamada entonces Ein Sof.
Ella llega a los receptores a travs de muchas cubiertas de forma que lo inferior sea capaz de
recibirla.(7).
(7)

Para recibir la luz en cada paso de la escalera necesitamos la adecuada


preparacin de un kli.
Resulta que todos los discernimientos y los cambios son hechos en el receptor con relacin
especfica a lo que impresiona al receptor. Sin embargo, debemos discernir el asunto de que se
trata. Cuando hablamos de discernimientos en los mundos son discernimientos potenciales y
cuando el receptor alcanza estos discernimientos, ellos son llamados real.(8).
(8) Estos son llamados pasos de comprensin. En los mundos hay solamente fuerzas, no
hay comprensin considerndolos a ellos.
Alcance espiritual es cuando el alcance y lo alcanzado llegan juntos, pues sin el alcance no
hay forma para lo alcanzado dado que no hay nadie para obtener la forma de lo alcanzado. Por
lo tanto, este discernimiento es considerado Atzmut, donde no hay lugar para ninguna
pronunciacin. Por lo tanto, cmo podemos decir que lo alcanzado est en su forma?
Nosotros solamente podemos hablar desde donde nuestros sentidos son impresionados con la
Luz expandida, que es Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones, lo cual realmente llega a
las manos de los receptores. (9).
(9)

Este lugar es llamado masaj, pantalla.

16

Similarmente, cuando examinamos una mesa con nuestro sentido del tacto, se siente dura y
tambin discernimos su longitud y su anchura, todo de acuerdo con nuestros sentidos. Sin
embargo, no se necesita la mesa pues de hecho aparecer como lo mismo a alguien que tenga
diferentes sentidos. Por ejemplo, a los ojos de un ngel (10), cuando examine la mesa, la ver
de acuerdo a sus sentidos. Por lo tanto, no debemos determinar cualquier forma a los ojos de
un ngel dado que nosotros no poseemos sus sentidos.
(10)

La fuerza del Universo cumpliendo su tarea particular estando cualificada con una
cierta cualidad y cualificacin. No tiene, sin embargo, libertad de eleccin.
Entonces, dado que no tenemos alcance en el Creador, no podemos decir cul de los mundos
alcanzamos desde Su perspectiva. Solamente podemos alcanzar los mundos de acuerdo a
nuestros sentidos y sensaciones, pues fue Su voluntad para nosotros que Le alcancemos as.
(11).
(11) Solamente cuando hemos corregido los kelim, la comprensin es posible. Cuantos
ms corrijamos, ms podremos comprender y acercar la observacin a la verdadera
realidad.
Este es el significado de No hay cambio en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas, refirindonos a nuestros sentidos; nosotros medimos todo de acuerdo a nuestra
imaginacin. De esto se deduce que cuando mucha gente examina una cosa espiritual, cada
uno de ellos alcanza a comprender de acuerdo a su imaginacin y sentidos. De este modo,
cada uno ve una cosa diferente (12). Adems, la forma en s va a cambiar en una persona de
acuerdo a sus ascensos y descensos como dijimos anteriormente; la Luz es La nica Luz y
todos los cambios se producen en los receptores.
(12)

Sin embargo: la esencia de cada paso espiritual que uno asciende, se mantiene sin
cambios y el entendimiento es igual para todos. Esto nos lleva a la conclusin de que no
hay arbitrariedad en una comprensin espiritual: cuando uno comprende el paso x la
luz revelar para el, el mismo recuerdo en cualidad que est de acuerdo con ese paso.
Que nos pueda ser concedida Su Luz y seguir en los caminos del Creador y servirle a l no
con el fin de ser recompensados sino para dar satisfaccin al Creador (13) y elevar a la
Divinidad (14) desde el polvo. Que nos sea concedida adhesin con l y la revelacin de Su
Devocin a Sus criaturas.
(13) Con esto el vence su naturaleza.
(14) La suma total de almas que reciben la luz del Creador y la esparcen sobre otras
almas.
Practica:
Que Corregir

Con que corregirlo

La carencia de
(pequeo) deseo
de recibir, estar
receptivo para
l

El esforzarse
interiormente por
situaciones en las que
el sujeto y el objeto
puedan venir juntos.

Resultado
La recepcin de
la comprensin;
Su Luz.

Objetivo
La elevacin de la Shejina
(Presencia Divina) desde el polvo
y la fusin con la nica Fuerza
Creadora. La revelacin de Su
Divinidad a todas Sus criaturas.

17

4. Cul es la Razn para la Pesadez que Uno Siente


cuando se anula ante el Creador durante el Trabajo?
Nosotros debemos conocer la razn para la pesadez sentida cuando uno desea trabajar
anulando el s mismo ante el Creador (1) y no preocupndose por su propio inters. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y slo l ahora est aparentemente
ausente de este mundo y deja a sus familiares y amigos (2) por la alegra de anularse ante el
Creador. Hay una simple razn para esto llamada carencia de fe (3). Esto significa que uno
no ve ante quien se anula, lo que significa que no se siente la existencia del Creador (4). Esto
le causa a uno pesadez.
(1) La anulacin del dominio del ser exterior sobre su ser interior.
(2) Precisamente estos deseos, de su ser exterior, que l tiene por sus familiares y
amigos son tan difciles de corregirlos y vencerlos.
(3) Hay una carencia de fe en la propia correccin. Esta correccin viene desde el ser
interior. La carencia de fe es la situacin cuando uno est deprimido o no despierto.
Por lo tanto: el trabajo sobre usted mismo, para el reforzamiento de su ser interior le
conduce a un estado interminable de creencia espiritual creciente.
(4) Cundo el ser interior no est desarrollado uno no ve al Creador. Solamente a
travs del ser interior puede haber una conexin con el Creador y Su Nombre Eterno.
Estamos luchando por el nacimiento del Ein-sof que ya est en el germen del ser
interior, incrustado en el Nombre HaVaJA, rodeado por los mundos de ocultamiento
desde donde vienen todas las correcciones. Sin embargo, desde su ser exterior l
experimenta el Nombre de Elokim, el Creador de la naturaleza severa. l da al ser
exterior solamente las necesidades imprescindibles: una pequea cantidad de luz
solamente suficiente para mantenerle vivo. Esta observacin del ser exterior le da a l el
sentimiento de estar encadenado.
Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del Creador (5), el alma de uno
inmediatamente anhela ser anulada y conectada a la raz, estar contenida en ella como un
candil en una antorcha, sin cualquier mente o razn (6). Sin embargo, esto viene a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha.
(5) A travs de la nekuda shebalev el punto en el corazn a travs de la recelacin
de su ser inteerior.
(6) A qu se refiere el Rav con esta anulacin?Tenemos que anular nuestros deseos
egostas? Matar nuestro ego? El Rav sugiere aprende de un candil. Dando su dbil
luz a la llama de una vela, opta por fundirse con la gran llama para convertirse en una
poderosa, luz extinguida. Usted puede comparar esto con una situacin en nuestro
mundo, un entrenador le grita a su alumno: Da todo de ti mismo, da todas las fuerzas
que tengas y por favor, ms ahora, en este momento. Y te garantizo, que conseguirs un
record, ves a por l, a por el ltimo objetivo. Cuando su alumno solamente sonrie y
dice:No, yo no doy todo, el nunca ser un campen. Y el Creador es como este
entrenador, l es nuestro entrenador Eterno. Ofrcete a t mismo completamente para el

18

nuevo hombre en el que te tienes que convertir inevitablemente. Esto es lo que el Rav
quiere decir con anlate.
Resulta que el trabajo primario de uno es para llegar a la sensacin de la existencia del
Creador, significando sentir la existencia del Creador, que la tierra completa est llena de Su
gloria. Este ser el trabajo completo de uno, significando que todo el vigor que l pone en el
trabajo ser con el fin de alcanzar esto y no para otras cosas (7). Uno no debera dejarse
engaar adquiriendo cualquier otra cosa, solamente hay una cosa que una persona necesita
llamada fe en el Creador. l no debera pensar en nada y la nica recompensa que l desee
debera ser adquirir fe en el Creador.
(7) sta es la necesidad ms importante en el alcance de la observacin del Creador, de
Su Grandeza. Cuando uno tiene la comprensin de esta necesidad la anulacin es
evidente.
Debemos saber que no hay diferencia entre una pequea iluminacin y una grande que una
persona obtiene porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas que reciben la abundancia, como est escrito: Yo, el Seor no cambio. Por lo tanto,
si uno puede ampliar la vasija, en esa medida se magnifica la luminiscencia.
Pero todos los cambios en la observacin provienen de los cambios en los deseos, los kelim
que reciben la Alta Luz. Cuando una persona es capaz de incrementar su deseo (8), en la
misma cualidad, l aumentar la cuenta de Luz observacin que entra en l. El incremento
de los kelim significa luchar ms y ms por el Creador, luchar por Su Nombre, para una
observacin de l, para volverse completo con l.
(8) Significa que aqu estn los deseos estructurales del ser interior, solamente con esto
l puede trabajar para el dar.
Ahora, la cuestin es con qu puede uno incrementar sus vasijas? La respuesta es: en la
medida en que alaba y da gracias al Creador por haberle trado cerca de l, sintindole a l un
poco (9) y pensando acerca de la importancia de la cosa, es decir, que a l se le concedi un
cierto contacto con el Creador.
(9) Y l alaba y le eleva a l a travs de la reduccin de la importancia de su ser
exterior. Cuanto ms pequeo se vuelve este, ms grande el campo de tensin. Esto
incrementa la experiencia de los dos polos una condicin inevitable para el
crecimiento de los kelim.
Pues es la medida de la importancia en que uno hace imgenes para s mismo, as la medida de
la luminiscencia crece para l. Uno debe saber que nunca llegar a conocer la verdadera
medida de la importancia de la conexin entre el hombre y el Creador porque uno no puede
evaluar su verdadero valor. En lugar de ello, cuanto ms lo aprecie uno, as alcanzar su
merito e importancia. Hay una fuerza en ello, de forma que l puede estar permanentemente
impartiendo esta luminiscencia (10).
(10) El Rav nos explica los criterios de hasta que punto la observacin del Creador
puede ser. Es imposible tomar decisiones a medias en el trabajo espiritual, por lo tanto
uno no notar ningn cambio cuantitativo en el nivel de conexin con el Creador, l no
es consciente de su proceso interior y sin embargo este proceso es algo continuo.

19

Hay solamente un cambio cualitativo ligeramente de observacin siguiendo la secuencia


de los cambios cuantitativos. Eventualmente esto conducir a una conexin continua y a
la evidencia de su mximo.
Practica:

Que Corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

La dificultad para la
Para de preocuparte
anulacin de uno mismo: sobre ti mismo.
el temor a perder familia y
amigos: el sentimiento de
la desaparicin de uno de
este mundo.

La observacin de
la existencia del
Creador; que todo el
mundo est lleno de
Su Grandeza.

Conectarse uno
mismo con la
Raz, la Fuente;
permitirle a l
vivir en tu
corazn.

Tener una dbil creencia


de carencia de la creencia
en el Creador.

Trabaja en ti mismo.
Fortalece tu ser interior.

Volverse consciente Observar que el


de tu carencia de fe Creador llena todo
en el Creador.
en la existencia.

La carencia de
comprensin de qu y
cmo son tus deseos.

Incrementa tus deseos.

Incrementar la
cuenta de luz que
entra en tus kelim,
tu observacin.

Llegar al slo y
nico deseo
verdadero.

Que haya un
Que no hay crecimiento de Alabando y elevando al Experimentar en tus constante esfuerzo
tus kelim que puedan
Creador a tus ojos,
kelim un placer, un por la condicin
recibir la Alta Luz.
puedes incrementar tus brillo espumoso y
en la que usted
kelim. Siente gratitud
completitud.
est cercano al
por la cercana del
Creador y
Creador, incluso cuando
manejarlo.
ello slo sea un pequeo
paso.

20

4. A. Cul es la Razn para la Pesadez que Uno


Siente cuando se anula ante el Creador durante el
Trabajo?
Debemos saber la razn para la pesadez que sentimos cuando uno desea trabajar en la
anulacin de su propio yo ante el Creador no preocupndose por su propio inters. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y el est ahora aparentemente ausente
de este mundo y deja a su familia y amigos por la alegra de la anulacin ante el Creador. No
hay ms que una simple razn para esto llamada carencia de fe. Significa que uno no ve
ante quien se nulifica, significando que l no siente la existencia del Creador.
Esto le causa la pesadez. Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del
Creador, el alma anhela de inmediato ser anulada y conectada a la raz, estar contenida en ella
como un candil en una antorcha, sin mente ni razn. Sin embargo, esto le llega a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha. Resultando que el trabajo
primario de uno es para llegar a la sensacin de la existencia del Creador, significando sentir
la existencia del Creador: la tierra completa est llena de Su gloria. Este ser el trabajo
completo de uno, significando que todo el vigor que l pone en el trabajo ser con el fin de
alcanzar esto y no para otras cosas.
Uno no debera dejarse engaar teniendo que adquirir algo, sino que hay solamente una cosa
que una persona necesita, llamada fe en el Creador. l no debera pensar acerca de nada y la
nica recompensa que l quiera por su trabajo debera ser adquirir fe en el Creador. Debemos
saber que no hay diferencia entre una pequea iluminacin y una grande que una persona
alcanza porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas
que reciben la abundancia, como est escrito: Yo, el Seor no cambio.
Por lo tanto, si uno puede agrandar sus vasijas, en esa medida aumenta la luminiscencia.
Ahora, la cuestin es: con qu agranda uno las vasijas? La respuesta es: en la medida en la
que l alaba y da gracias al Creador por haberle trado ms cerca de l, sintindole a l un
poco y pensar en la importancia de la cosa, es decir, se le concedi un cierto contacto con el
Creador. Pues en la medida de la importancia de las imgenes que uno hace para si mismo, as
la medida de la luminiscencia crece para l.

21

Practica:
Que Corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Estar en la
situacin de
oscuridad (la
lnea izquierda).

A travs del camino del


conocimiento, tsel be kedusha
(sombra de la deidad). Que l pueda
recordar antiguas situaciones de
oscuridad y la solucin, como el
Creador le ayud a l (lnea media)
girando hacia la fe en uno mismo la
lnea derecha.

Volverse
consciente de la
presencia del
Creador y recibir
una adiccin de
fe en l.

Encontrar el
camino correcto:
la observacin del
Creador.

Estar en una
situacin en
donde uno est
completamente
perdido en la
observacin y
sentimiento, uno
est perdido a s
mismo en la
Luz.

A travs del camino del


conocimiento. Leyendo acerca de la
estructura de los mundos espirituales,
partzufim y sefirots.Esto nos lleva a la
lnea izquierda conocimiento. A
travs de la interaccin de estas dos
lneas encontrar pronto las
condiciones para volverse consciente
del Creador la lnea media.

Observar la
presencia del
Creador y
obtener creencia
adicional en l.

Obtener un lugar
permanente en el
paso dado, a pesar
de la sensacin de
cada y elevacin.

22

7. Qu es: el Hbito se convierte en una Segunda


Naturaleza en el Trabajo?
A travs de acostumbrarte a ti mismo a algo, la cosa se convierte en una segunda naturaleza
para ti. Por lo tanto, no hay nada para que uno no pueda sentir su realidad. En otras palabras,
aunque uno no tiene sensacin en la cosa, se trata de sentirlo acostumbrndose a esa cosa.
Tenemos que saber que hay diferencia entre el Creador y las criaturas con respecto a las
sensaciones. Para las criaturas hay el que siente y lo sentido, el alcance y lo alcanzado. Esto
significa que tenemos una antena que est conectada a una realidad (1).
(1) Dos aspectos: aquel que desea (kli) y lo que es deseado (placer, luz).
Sin embargo, una realidad sin un sintiente es solamente el Creador Mismo (2). Esto es
porque en l no existe el pensamiento ni la percepcin en absoluto, mientras que para una
persona toda su existencia es solamente a travs de la sensacin de realidad. Incluso la validez
de la realidad es evaluada como vlida solamente con relacin a aquel que siente la realidad.
En otras palabras, lo que el sintiente saborea es lo que l considera verdad. Si uno saborea
un sabor amargo en la realidad, significando que l se siente a s mismo en una situacin que
l siente mala y sufre (3) a causa de ese estado, esta persona es considerada malvada en el
trabajo. Esto es porque l condena al Creador, dado que l es llamado Benevolente, porque l
slo quiere otorgar abundancia al mundo. Ahora, con respecto a la sensacin de esta persona,
l siente que ha recibido lo opuesto del Creador, significando que la situacin en que se
encuentra es mala (4).
(2) Slo inmutable Alta Sabidura, la Alta Luz.
(3) En realidad, el saborea amargura, se siente mal y sufre a travs de ello este es el
ser exterior (kelim de Kabbalah los kelim receptores). l es llamado pecador
tambin. Pero su ser interior siempre est en alegra y justifica al Creador. Porque l
est observando a la nica y Sola verdad y reacciona con dos criterios de la verdad:
verdad y no verdad. Y l es llamado justo. El, significando: completo de las
correcciones permanece en la capacidad de permitir ascender las chispas de luz que
estn primeramente en el ser exterior, llevndolas al ser interior y permitindolas
ascender. Entonces el ser exterior no es capaz de pecar o en otras palabras, l no
puede utilizar las chispas divinas para satisfacer sus propios deseos y placeres.
Entonces la amargura de la realidad desaparece y l no la experimenta ms.
(4) En el Creador Mismo no hay comprensin de bueno o malo. Hay solamente las leyes
del Universo. Cuando la Creacin est de acuerdo con estas leyes, l experimenta el
bien que permanece en su consciencia. Si no, l experimenta las cosas malas. Cuando
decimos: el Creador nos est enviando las cosas buenas, a esto es a lo que se refiere.
En algunas situaciones extremas uno puede sentir y ver ms que otros. Los animales tambin
tienen ms sensibilidad. Algunas veces una persona puede llegar a ser consciente de lo
extremo, especiales y finos sentimientos que no son comunes en la mayora de las personas.
Esto significa que hay gente que descubre en su ser sentimientos que no se le dieron al nacer,
sino a travs de una formacin especial, del estudio y de los hbitos llegaron a la existencia.
Hay siempre un acuerdo entre el sintiente y lo que siente. En el Creador, sin embargo, estas
comprensiones son uno. Con sus 5 sentidos una persona recibe una imagen de la realidad.
23

Slo esto puede ser un tema de conversacin y anlisis. El Creador siempre nos enva el bien;
todo depende de nuestras reacciones a travs de nuestras observaciones. El mundo est creado
o para los pecadores o para los justos. Algo intermedio no existe (5).
(5) O l est enfocado en su ser exterior (kelim de Kabbalah) y entonces es un pecador,
o l est enfocado en su ser interior, entonces es un justo. Es el uno o el otro, uno no
puede servir a dos seores. Todo lo que existe en el Universo consta de dos polaridades.
Nosotros no podemos comprender o conocer la esencia del Creador. Estamos conectados con
el Ein-Sof que es la perfecta y eterna Creacin. Esta es la Maljut de Ein-Sof que hace un
clculo de cuanto puede ella recibir desde la completitud del Creador que haba destinado para
nosotros. Tiene que haber una recepcin directa del Creador en la forma en que ella ya est
(6) o ella tiene que ascender al nivel del Creador, para volverse una en cualidad (7) y unirse
junto con l y ser como bejina Keter (la etapa de Keter)? Lo ltimo es nuestro trabajo.
Cualquier cosa que la Creacin sienta, determina su lugar teniendo en cuenta al Creador.
Cuando los rganos sensitivos estn abiertos, l ver lo que no poda ver en periodos
anteriores. Lo que est en el exterior de una persona, l slo puede observarlo con los kelim de
hashpaa (los kelim del dar) con masaj (pantalla) y con or Jozer (Luz reflejada). Un sentido
adicional ser su segunda naturaleza.
(6) En los kelim de Kabbalah (el comportamiento del ser exterior).
(7) En los kelim de hashpaa porque l no tiene los kelim de Kabbalah.
Con prctica y hbitos una persona puede experimentar en lo que l est trabajando. Hay una
diferencia entre la observacin del Creador y la Creacin. Aquel que lo siente tiene afinidad
con un tipo de realidad. El Creador mismo es la realidad. Cuando no hay contacto entre l y
yo, existe una realidad sin l. Es imposible sentir sin consciencia. Una persona puede
solamente descubrir la verdadera realidad a travs de su consciencia. Yo tengo que tener un
kli y puedo ser consciente y en el kli puedo ver la realidad. Aquel que puede volverse
consciente de ello puede solamente comprender la realidad. Las observaciones son nuestra
verdad personal. Cuando uno se siente mal y sufre hay amargura en su observacin tambin.
Tal persona es llamada pecador porque l est acusando al Creador y l ha creado nicamente
el bien.
Pero a la consciencia de la observacin humana, l aparece algunas veces en la situacin
opuesta. Tal persona no tiene ninguna conexin con el Creador. l tiene una mala condicin.
Solamente hay dos situaciones: o uno saborea el sabor de la vida o l siente el dolor de vivir.
Cuando l saborea el sabor, justifica al Creador y dice que el Creador es bueno. Pero la
persona que siente dolor y sufre le acusa a l. La observacin de la persona es la realidad.
El Creador no tiene nada que ver con eso. Su realidad es sin observacin. Todos los
mundos y cambios pertenecen a la observacin de la humanidad nicamente.
Permanece una persona para siempre en la conciencia de las cosas malas? No, rompiendo
nuestro hbito podemos ver las cosas en su forma opuesta. Qu es hbito? Cmo trabajan
los sentidos? Cmo sobre la tierra uno puede ver las cosas malas como buenas? Todo
depende de la conexin entre aquel que comprende y la comprensin. Esto suceder cuando
usted alcance la conexin con l. Cuando esto ha sucedido los kelim estn tan corregidos que
usted ve, que incluso en la mayor de las miserias de oscuridad usted puede verle a l y
experimentar la dulzura en lugar de la amargura. Solamente de este modo usted puede

24

justificar al Creador como justo. El objetivo no es llegar al cumplimiento, ni incluso a travs


de lehashpia (dar) porque entonces el dar puede ser para la recepcin (dar egosta), y no mirar
a lo que usted tiene en sus manos, su kli. Lo que usted tiene que hacer es construir la relacin
con el Creador, entonces todas las observaciones estarn en el segundo kli mientras que el
primer kli es solamente la base para la construccin del segundo kli.
Es importante saber con quin est usted conectado cuando usted est en oscuridad porque
entonces usted puede llenar su kli durante el da con los esfuerzos y no ser iluminado con los
rellenos del Creador. Ni la persona ni su situacin son relevantes sino con Quin l desea
unirse. Esto tiene que convertirse en su segunda naturaleza. Cuando usted resiste a su cuerpo,
eso le da a usted mismo la posibilidad de verificar si usted est en el camino correcto. Cuando
su cuerpo est de acuerdo con algo, usted puede estar seguro de que no alcanzar nada.
Solamente cuando usted resista a su cuerpo, puede progresar. La segunda naturaleza de una
persona tiene que ser opuesta a la primera. Por ambas naturalezas usted puede conectar
mundos. El deseo de recibir est conectado con el deseo de dar.
Practica:
Que Corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

La experiencia de
la amargura
respecto de la vida,
a travs de esto l
acusa al Creador.

Trabajar constantemente en usted


mismo: reaccionar solamente con
su ser interior, esto justifica al
Creador en todas las situaciones.
De este modo usted puede ver lo
opuesto, ver las cosas buenas. Ver
la verdadera realidad y no hacerse
ilusiones sobre la realidad buscada.

La edificacin
con el nico
con quien usted
desea unirse.
Esto se volver
su segunda
naturaleza.

Conectar los
mundos llamados el
deseo de recibir con
el deseo de dar,
ahora usted alcanza
una nueva situacin:
recibir para dar.

La carencia de
resistencia por los
deseos de su ser
exterior que
solamente piensa
en placeres
terrenales sin
cualquier
movimiento interno
del punto de vista
ni progreso.

Controlndose a usted mismo:


cuando hay resistencia desde su
cuerpo usted est en el camino
correcto. Cuando el cuerpo est de
acuerdo, tiene que quedar claro
para usted que usted no puede
recibir ninguna cosa. Solamente a
travs de una resistencia constante
al cuerpo usted puede progresar.

El
reforzamiento
de la
observacin del
ser interior.

Traer todos los


deseos e intenciones
juntos (reshut hajajid).

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8. Cul es la diferencia entre una Sombra de


Kedusha y una Sombra de Sitra Ajra?
Est escrito, y las sombras huirn. Debemos comprender por qu est en plural, dos sombras
(1). El asunto es que debemos conocer que cuando uno no siente la existencia de Su
Providencia es como una sombra ocultando al sol. Hay dos discernimientos aqu:
Cuando l todava tiene la habilidad de vencer la oscuridad, para justificar al Creador y rezar,
el Creador abrir sus ojos para ver que todos los ocultamientos que l siente vienen desde el
Creador. En otras palabras, el Creador es el que origina que l pueda encontrar su oracin y
anhelar seguirle a l. Solamente por la afliccin que l recibe desde l, cuando quiere ser
liberado de sus problemas, hace todo lo que puede (2). Por esto es por lo que el Creador le
enva a l los ocultamientos y la afliccin. Entonces, l es el que ciertamente realiza la cura
cierta, que es hacer un montn de oraciones splicas. De ello se desprende que l se vuelve
necesitado del Creador. En este estado, todava es considerado creyendo en Su Providencia.
De acuerdo con la capacidad de cada uno de vencer y justificar Su Providencia. Sin embargo,
en ese estado aquel que carece de la alegra de aquel que sirve al Creador, todava puede
fortalecerse a s mismo.
(1) La pluralidad mnima es dos.
(2) Cuando hay al menos un mnimo de conexin (conciencia) con su ser interior
(kelim de hashpaa).
Cuando l llega a un estado donde ya no puede superarlo y dice que todos los tormentos y
aflicciones que l siente son del Creador, que l le ha causado todo, entonces llega a un estado
de hereja. Porque l no puede creer en Su Providencia, uno naturalmente no tiene la habilidad
para rezar y pedir al Creador. Este es el significado de, y las sombras huirn, significando
que las sombras se alejarn del mundo (3).
(3) Cuando no hay conexin en absoluto (consciencia) con su ser interior y como
consecuencia tampoco con el Creador. Hay dos situaciones: primero el estado de
ocultamiento en que la persona tiene la posibilidad de dirigirse l mismo al Creador.
Segundo el estado de ocultamiento en el que uno no puede creer en el Sistema de
Control del Creador.
Debemos distinguir entre una sombra de Kedusha (Santidad) y una sombre de Sitra Ajra (El
Otro Lado) (4). En el Santo Zohar: Otro dios es estril y no porta fruto. Sin embargo, en
Kedusha: Bajo su sombra me sentaba a deleitarme, y su fruto era dulce a mi paladar. Esto
significa que uno dice que todos los ocultamientos que uno siente son a causa de Su deseo, por
lo tanto, uno debera servirle a l ms all de la razn. De ello se desprende, que aquel que no
reza para que las sombras huyan del mundo, pero dice que es ciertamente el Creador quien le
enva a l estas situaciones ya que debe ser la voluntad de l que la forma de la obra de uno
ante l, sea en esta manera. Si es as, porqu debera cuidar la forma que toma mi trabajo,
dado que mi nica intencin es otorgar satisfaccin a mi Hacedor. Por lo tanto, lo que parece
correcto a Sus ojos, yo lo har. En otras palabras, el Creador quiere que l sienta una especie
de pequeez y bajeza durante su trabajo, que l percibe como impropio para un servidor del
Creador, que su trabajo tendr un tal forma de inferioridad. Si l est de acuerdo de todo
corazn con tal estado, es dicho sobre l: Bajo su sombra yo me deleito. Esto significa que
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uno ambiciona ese estado con el fin de tener espacio en el que hacer algo irresistible por Su
Nombre.
(4) Dos sombras o dos ocultamientos, separan a la persona de volverse consciente
del Sistema de Control del Creador. El Sitra Ajra es el ser exterior. La santa
sombra es de hecho la ocultacin, pero aqu una persona puede comprender que todo
el sufrimiento es el deseo del Creador y as l puede llegar a la creencia ms all del
conocimiento. Solamente entonces l puede comprender y hablar sobre ello.
Resulta que en un estado en el que uno no puede rezar, es por causa de un pecado (5); uno es
castigado por haber dado un lugar para dominar en un estado de ocultamiento y afliccin, por
lo tanto, l fue separado de la Kedusha. En ese estado uno no tiene manejo de la Kedusha, y la
prueba de ello es que l no puede incluso rezar.
(5) Uno est completamente sumiso a la naturaleza de su ser exterior (kelim de Cabal).
En ese estado, el consejo es comenzar de nuevo el trabajo, como pensando que l ha nacido de
nuevo y ahora comienza a entrar en la Kedusha. Uno no puede ser ayudado por el pasado. En
su lugar uno necesita comenzar un camino completo de nuevo.
Cuando uno est envuelto en la primera situacin de ocultamiento y olvida preguntar por
ayuda al Creador, l cae de nuevo en la segunda situacin. Esta condicin est tan alejada de
la deidad que l tiene que comenzar todo de nuevo. Pero lo que ha sido alcanzado antes nunca
desaparece (D-os lo prohba). Comenzar todo de nuevo significa: no tener en cuenta lo que
sucedi antes, como si nunca hubiera existido, no conociendo quin es el Creador, lo que l
quiere de t, de que trata todo ello.
No permanezca durante aos en esta nueva situacin. Usted incluso puede dejarla atrs en
pocos segundos, pero solamente sin cualquier recuerdo del pasado. Cuando una persona se
siente a s mismo permaneciendo en la sombra o en otras palabras: el Creador le est llamando
para que le siga a l, l seguir al Creador. Cuando l ignora al Creador, l se oculta a S
Mismo doblemente para que uno comprenda que l Existe.
No tiene que ser un montn de esfuerzo llegar desde la segunda etapa a la primera.
Significando: estar de acuerdo con lo que el Creador le da; la condicin de Katnut (pequeez)
y aceptar el sufrimiento para ir con fe ms all del conocimiento y despus de un rato recibir
lo deseado, el dulce fruto de la revelacin. Todo lo que estamos leyendo y escuchando es un
asunto de aprendizaje. Ello no nos es inherente en nuestra condicin; todo ello viene desde
arriba.
Todos nosotros nacemos con una cierta naturaleza y desde aqu los kelim estn trabajando.
(6) Todas las palabras que escuchamos durante el aprendizaje flotan por encima de la misma
naturaleza (7). Sin embargo, es necesario para que nosotros despertemos la luz, forzarla a
entrar y que trabaje dentro de nuestra consciencia. Esto es necesario tambin para que
podamos manejarnos ms all del conocimiento y experimentar all esto como una santa
sombra. No es relevante si comprendemos los artculos de los cabalistas. Lo que cuenta es
despertar la or makif (luz circundante) y hacer posible que entre en nuestra consciencia.
Entonces uno puede empezar a comprender.
(6) El procedimiento del ser exterior.

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(7) Estas estn, en principio, solamente predestinadas para el ser interior (kelim the
hashpaa),el nico que puede tomar conciencia.
Son katnut y shiflut (situaciones pequeas y anulantes) las mismas condiciones que estn
conectadas? Qu es katnut? Cuando uno justifica la condicin de katnut (pequeez) entonces
siente completitud y no deseos por otra situacin. Esta es la condicin de Bina. Shiflut es una
situacin especial dentro de katnut. En esta condicin uno trabaja desde la comprensin ms
elevada. No es malo del todo; es lo opuesto de sheflut (bajeza).
Es importante para nosotros considerar quin se caracteriza en la situacin dada. Cuando hay
desde arriba el deseo que yo tengo para anular mi intelecto y conocimiento para el alcance de
la Creacin, yo estoy preparado para hacerlo as. Esto es llamado tambin shiflut. En
consecuencia, yo recibo gran sabidura y conocimiento. La situacin es experimentada como
shiflut cuando bloqueo mis cerebros sin cabeza y sirvo al Ms Alto. Cuando una persona
est falto de ayuda, permanece con su espalda contra la pared, solamente entonces l puede ir
ms all cuando hay fe ms all de la creencia. l experimenta que ha perdido toda la fuerza
para emprender algo, se ha agotado hasta el ltimo extremo.
Solamente entonces una persona est en la condicin de aceptar el intelecto del Ms Alto y
apoyarse an ms en la vida. Sin embargo, todos estamos en periodo de preparacin. Este
periodo es el ms largo y el ms pesado. Cuando uno est en este periodo es difcil ir ms all
del conocimiento. Es como si estuvieras ayudando a un amigo pero tu corazn no
permaneciera en l. Esta es la realidad en la que vivimos. Hacemos algo, cometemos errores y
comenzamos de nuevo. Solamente cuando hemos pasado el majsom realmente podemos venir
y vivir con fe ms all del conocimiento. De acuerdo con este principio, una cierta condicin
mental es ms fcil de manejar. Cuando una persona ha alcanzado el verdadero nivel, ve cun
equivocado estaba.
Cada situacin debe ser tomada seriamente. No digas: No me importa, este es el momento
de hacerlo. El sufrimiento viene dado en una gran concentracin. Las situaciones han de ser
tomadas como espirituales. Usted puede trabajar hacia afuera en un periodo corto, pero para la
mayora de nosotros esto sera insoportable. La ms pequea, la ms relevante conexin con el
Creador nos ahorra tiempo y nos acorta el sufrimiento.

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Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

El desconocimiento trate de justificar al


l recibe la fuerza para Encontrar la fuerza para
del sistema de
Creador y orarle a l
pedir sinceramente
justificar al Creador.
control del
para que l pueda abrir
ayuda al Creador y
Teniendo en cuenta el
Creador. Uno se
tus ojos y entonces
apuntar sus deseos
hecho de que l no tiene
encuentra en un
usted pueda ver que
hacia l. Ahora
ninguna alegra en
estado de
todos los ocultamientos experimenta la sombra trabajar para el Creador,
ocultamiento, no
vienen del Creador.
de santidad.
fortalecer su fe.
hay solicitud de
ayuda al Creador.
Uno tiene que
dividir la sombra
de santidad de la
sombra del "Sitra
Ajra '

Estar preparado para l viene por encima de


hacer lo que el Creador
su situacin
desea es decir sentirse
"humillante" para el
completamente en
Creador.
Katnut, tomar
conciencia de su
situacin humillante,
estar de acuerdo y
aceptarlo.

Encontrarse en
Empezar de nuevo con venir a la divinidad.
doble ocultamiento. el trabajo espiritual.
Incluso no poder
Comience como una
hacer una pequea
hoja en blanco, de
oracin al Seor.
cierta manera es visto
No hay conexin
como renacer.
con la sombra de
santidad.

Tomar conciencia de la
dulzura de su trabajo.

Reforzar la propia fe en
la conduccin del
Creador.

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10. Qu es: Apresrate, Amado Mo en el trabajo?


Teniendo en cuenta que cuando una persona comienza un camino de querer llegar a hacer todo
por el Creador, l llega a un estado de ascensos y descensos (1). Algunas veces, l llega a tal
grado de descenso que tiene pensamientos de escapar de la Tora y los Mitzvot, significando
que le llegan pensamientos a la persona , de que l no tiene deseo de estar en el dominio de
Kedusha (Santidad). En ese estado, uno debera creer lo opuesto, significando que ello es la
Kedusha que se aleja de l.
(1) l llega ms y ms profundo a su ser interior. Solamente a travs del ser exterior
uno ve los momentos de cada y elevacin.
La razn es que cuando uno quiere avergonzar a la Kedusha, la Kedusha se mueve hacia
delante y se aleja primero de l. Si l cree esto y lo supera durante el escape, entonces el Braj
(el Escape) se convierte en Beraj (Bendicin), como est escrito: Bendice, Seor, su
substancia, y acepta el trabajo de Sus manos.
La Santidad se aleja porque una persona est casi en la posicin de ratson lekabbel (el deseo
de recibir). No hay nada peor que una ruptura con el Creador. Por esto es por lo que l debe
tener respeto por esta situacin. Pero la cuestin es: Dnde obtiene l este respeto? Cuando
se vuelve claro que existe el anhelo de volar, agradecer al Seor por la revelacin de este
intento de huda. Ahora, l puede verificar en que condicin de unidad est de acuerdo a las
cualidades del Creador. Y l tiene que pensar sobre los anteriores reshimot (recuerdos) desde
los escapes anteriores. Esto le dar a l temor y que quiera retornar.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Querer volar de
la Tor y las
Mitzvot. Para
tomar distancia
de la santidad.

Creer en lo contrario; la santidad se


aleja de l. No estar decepcionado,
pero vencer la situacin de cada
unindose con el objetivo principal.
Verificar las Reshimot de antiguos
escapes.

Resultado

Objetivo

Tomar conciencia de Continuar en


la sensacin de volar. el camino de
Para cambiar el
la unidad con
escape (braj) en
el Creador.
bendecir (Beraj) del
Creador.

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12. La Esencia de Su Trabajo


La esencia de su trabajo debera ser el cmo llegar a sentir sabor otorgando satisfaccin a su
Creador, porque todo lo que l hace, l lo est haciendo para s mismo (1) y le distancia a l
del Creador, debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si l interpreta un acto para
beneficiar al Creador, incluso el ms pequeo acto, ste es considerado todava una Mitzva
(buena accin) (2). Por lo tanto, su primer esfuerzo debera ser adquirir una fuerza en la que
sienta el sabor en la otorgacin, que es a travs de la disminucin de la fuerza que se siente en
el sabor de la auto-recepcin. En tal estado, l adquiere lentamente el sabor en la otorgacin.

(1) Desde su ser exterior.


(2) Mitzva slo el ser interior puede llevar a cabo una Mitzva con la intencin
correcta.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Debido a que una persona


Para comprender el
quiere hacerlo todo de una
sabor como resultado
manera egosta (por su ser
de "la entrega" el
exterior), el Creador se aleja aspecto y esta fuerza le
de l, porque no hay
quita el deseo de la
acuerdo en la calidad.
recepcin egosta.

Resultado

Objetivo

Paso a paso
entender el
gusto por el
aspecto del
dar.

Tener gusto por trabajar


para el Creador.

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13. La Granada.
Una Granada, l dijo, implica lo que nuestros sabios dicen: Incluso los vanos entre ustedes
estn tan llenos de Mitzvot como una granada (Iruvin 19). l dijo: Rimon (Granada) viene de
la palabra Romemut (Elevacin), aquello que est por encima de la razn. La interpretacin
de: los vanos entre ustedes estn tan llenos de Mitzvot es la medida del relleno en tanto uno
puede ir ms all de la razn y esto es llamado Romemut. Solamente hay vaco en un lugar
donde no hay existencia (1), como est escrito: La tierra colgada sobre la nada.Encuentra
usted qu es la medida del relleno del lugar vaco? La respuesta es: de acuerdo a la
elevacin de uno mismo sobre la razn (2).
(1) Uno puede sentir el vaco de un SER EXTERIOR a travs de los deseos terrenales: el
deseo por comer, beber, sexo, riqueza, fuerza y conocimiento en nuestro mundo. El
vaco del SER INTERIOR sin embargo es llenado al igual que la granada con
pepitas. Cuando una persona ha recibido la comprensin puede liberar un lugar lleno
anteriormente, un nuevo lugar puede ser creado para una nueva comprensin ms
elevada. Llenar y vaciar un lugar es llamado la realizacin de un kli.
(2) l va a travs de la fe ms all del conocimiento. Porque l tiene una escasez en
fuerzas para una nueva elevacin para el prximo paso, el SER INTERIOR elige para
observar el vaco creado por uno mismo por encima de un relleno vaco que el Creador
le da a l con un propsito, as l puede verificar el deseo para unirse con l. En el
ltimo caso l pierde la posibilidad para elevarse a s mismo.
Esto significa que el vaco debera ser rellenado con elevacin, significando ms all de la
razn y para pedirle al Creador que le de a l esa fuerza. Ello significa que todo el vaco fue
creado, significando que le llega a una persona para que sienta que l est vaco (3),
solamente a fin de llenarlo con el Romemut del Creador.
(3) Cuanto ms vaco sienta una persona (y esto es una percepcin positiva) con ms
intensidad implora al Creador por fuerza para ir ms all del conocimiento. Pero
cuando una persona se aleja y llena el vaco con lo que el Creador le da a propsito
para llegar a ser uno con l, el pierde la posibilidad de elevarse a s mismo. Es bueno
implorar al Creador por fuerza para la elevacin. Para esta razn el Creador no ha
creado ningn vaco ni l naci con ello. Este vaco nos es dado para que lo rellenemos
con creencia ms all del conocimiento, para elevarnos nosotros mismos al Creador.
Todos los pensamientos vacos son necesarios para la comprensin de la fe ms all del
conocimiento. Nosotros no podemos completar esto sin la ayuda y la fuerza del
Creador. Nadie puede ayudar al ser humano con esto.
En otras palabras, uno tiene que llevar todo ms all de la razn y este es el significado de:
Y D-os lo hizo as, que los hombres deberan temer ante l. Significa que esos
pensamientos de vaco le llegan a una persona a fin de que l tenga una necesidad de elevar su
fe ms all de la razn, (4) y para eso necesitamos la ayuda de D-os. De ello se desprende, que
en ese momento uno debe pedirle al Creador que le de la fuerza para creer ms all de la
razn.

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(4) El sentimiento de nuestra cada promueve el posterior ascenso a travs de la fe ms


all de la razn.Volverse uno con el Creador requiere elevacin, no por usted mismo
sino por l. Esto es llamado: ir a travs de la fe ms all de la razn.
Resulta que es precisamente entonces cuando uno necesita que el Creador le ayude, dado que
la mente exterior le permite a l comprender lo opuesto. Por lo tanto, uno no tiene otro consejo
entonces que pedir al Creador que le ayude. Est dicho sobre eso: El deseo de uno lo supera
todos los das; y si no fuera por el Creador, uno prevalecera. Entonces, solamente en el
estado cuando uno comprende que no hay nadie que le ayude sino el Creador y esto es: y Dos lo hizo as, que los hombres deberan temer ante l. El asunto del temor es discernido
como fe y solamente entonces uno est en la necesidad de la salvacin de D-os.
Este artculo da respuestas a todos los momentos en nuestras vidas que nos colocan en una
situacin de impotencia, debilidad, decepciones, etc. De forma que podamos vencer esas
situaciones. En cada momento tenemos que verificar si podemos manejar la situacin. Si no es
as, entonces esta es una experiencia tambin para el futuro porque los reshimot (recuerdos)
sern guardados. No es necesario estar abajo pero trate de encontrar la fuerza en cada
situacin. Por qu no recibir claridad directamente desde arriba?
Es para que el mismo hombre traiga ms claridad para que pueda tomar una decisin correcta
de en qu situacin l puede recibir la calidad ms buscada. La Shefa (luz, abundancia)
siempre viene sobre la base del sufrimiento. El vaco quiere ser llenado con elevacin o en
otras palabras, fe ms all del conocimiento pero no sin la ayuda del Creador. Una persona
tiene que ir al Creador con todas las preguntas que l tiene, incluso con la cuestin ms
personal. Por ejemplo: alguien quiere casarse con una mujer preciosa, pero la mujer adecuada
no se cruza en su camino. l puede preguntar al Creador: Dame alguien que me guste,
alguien con la que yo quiero vivir para siempre. Audame en este caso.
Qu significa un grupo para una persona que pide ayuda al Creador para obtener fe ms all
de la razn? Un grupo slo puede dar asistencia para ir en un camino correcto. Un grupo no
puede dar cumplimiento, solamente la fuerte conviccin de la relevancia del objetivo, el deseo
y la certeza.
Suponga que alguien del grupo est en una situacin de cada, l no quiere que nadie le vea o
no tiiene la voluntad de hacer algo. Un grupo puede ayudarle a salir de su casa y ofrecerle
trabajo social; ellos pueden darle trabajo para que as la persona pueda retornar a la
comprensin de su objetivo: porque l est en un grupo y porque tiene que seguir adelante.
Elevarse al Creador significa sentirle a l y verle, volverse uno con l, llenarse uno mismo
con l.
Un grupo no puede hacer esto por usted. Un grupo est all solamente para ayudarle cuando
usted est en el camino hasta que usted llegue a la condicin adecuada para la elevacin del
Creador y que usted est convencido de que solamente a travs de la fe ms all de la razn
pude llenar el vaco. Una persona no puede seguir este camino sin un profesor o libros. Un
grupo puede fijar su tempo, puede ayudarle y apoyarle en momentos difciles. Para seguir
este camino una persona necesita perseverancia e incluso obstinacin para crear una base
correcta: un da semana - y el esquema de meses y as puede ir con la mxima precisin a
completar las tareas que l se da a s mismo, incluso durante las experiencias de los momentos
de cada.

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Cuando necesariamente es utilizado tambin un poco de severidad. Todo debe ser hecho para
ayudar a la persona a alcanzar su objetivo. Un grupo tiene que ser severo, estar determinado y
alerta. El grupo tiene que controlar si alguien necesita ayuda. Nosotros estamos en la
condicin del deseo de recibir. Mientras que nosotros estudiando al Creador vemos que l es
el deseo de dar. Esto nos coloca a nosotros en una situacin muy difcil. Qu tenemos que
hacer? Desconectarnos de nuestra cabeza, separarnos nosotros mismos de esta situacin y
encontrar una ocupacin de forma que podamos olvidarnos de nosotros mismos. Si no, una
persona puede permanecer en esta situacin por das, meses o incluso aos. Haga cambios en
su vida, cambie sus ocupaciones; duerma en un lugar diferente..todo para cambiar la
percepcin en la que usted est en este momento.
Qu son pensamientos extraos? Todo trata sobre los extraos pensamientos que usted tiene
en su propia cabeza. Estos pensamientos se vuelven concentrados. En concordancia con el
arriba, a travs de los kelim que fueron construidos, la Shefa (luz, abundancia) se esparce
sobre uno mismo abajo.
Estos son tikunim (correcciones) que encuentran lugar en el mundo de Atzilut. Qu tenemos
que hacer? Cuando extraos pensamientos vienen a una persona l pierde la unidad con el
Creador. Entonces l descuida la idea de que el Creador quiere hacer el bien solamente y se
convierte en un completo pecador. Posteriormente se vuelve al Creador y le justifica a l. Este
es el camino hasta que hay un kli formado que est preparado para recibir la luz.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Una persona se vuelve


Depresiva y Desea
alejarse desde su vaco
y sus pensasmientos
vacos.

El sufrimiento a travs del


vaco nos conduce a la Fe
ms all de la razn, una
persona recibe Fuerzas desde
el Creador.

Construir los kelim que


estn preparados ( en fuerza
y grado) para recibir un
adiccin de luz.

Comprende
r un paso
ms
elevado.

34

14. Qu es la Grandeza del Creador?


La grandeza del Creador significa que uno debera pedir al Creador fuerza para ir ms all de
la razn. Significa que hay dos interpretaciones para la grandeza del Creador:
A No fue la intencin del Creador que el hombre se mantuviera ocupado con su intelecto
solamente, que l no tratara de dar todas las respuestas a las preguntas que l tiene. Por el
contrario: l debe tener el deseo de que el Creador responder todas sus preguntas porque el
conocimiento real viene desde arriba. ste es llamado: Grandeza para el Creador (1). Todas
las explicaciones que una persona recibe estn viniendo desde arriba. El que comprende los
deseos para la recepcin tambin comprende que vale la pena vivir de acuerdo con la Tora y
las Mitzvot. l tambin comprende que est obligado a hacer su trabajo con fe ms all de la
razn contra las opiniones de la voluntad de recibir.
(1) La elevacin del Creador slo es posible a travs del fondo del Mi interior porque
all est el lugar en el que ser creado un lugar vaco en donde l pueda observar la
grandeza del Creador. Mientras que el exterior, el lugar llenado con el conocimiento y
comprensin, hace una pantalla entre l y el Creador. En tal caso, una persona no se
dirige al Creador, sino a la grandeza de las fuerzas creadas por uno mismo.
Todo en esta vida tiene que ver con nuestra percepcin del sistema operacional , en si vemos
las cosas como buenas o malas. Tenemos que construir un kli que experimente la actitud del
Creador que respecto a nosotros es siempre buena y Su objetivo es hacer el bien. Cuando
parece que el Creador te da a ti miseria y sufrimiento es nicamente para que puedas venir a la
fe ms all de la razn.
Cuando una persona duda del sistema operacional del Creador y piensa que l est contra l,
en tal momento, l debe buscar el bien porque el Creador nos ayuda en cada camino. No
pensar en los kelim de Cabal y su consciencia egosta (que est dentro de su conocimiento),
sino que a travs de la condicin de la oscuridad y de hacer uso de su falta de fe, y solamente
cuando usted le pida al Creador que le de la fuerza llamada fe.
Solamente de esta manera una persona puede ir ms all de su razonamiento y de sus
percepciones egostas y l experimentar esto como certeza y que es si lo ve con sus propios
ojos. Esta fuerza de Bina llenar sus neutralizados kelim de Cabal y le dar a l la posibilidad
de tener fe ms all de la razn. Este tratamiento ser una repeticin en cada paso, cada vez
que l tenga dudas sobre el sistema operacional del Creador que siempre es bueno.
B La grandeza del Creador significa que l se siente necesitado de que el Creador le conceda
sus deseos. Por lo tanto:
1. l debera ir ms all de la razn. Entonces uno ve que est vaco y consecuentemente
se siente necesitado del Creador.
2. Solamente el Creador puede darle a l la fuerza para ser capaz de ir ms all de la
razn. En otras palabras, lo que el Creador le da es llamado: La Grandeza del
Creador.

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Todo el mundo puede experimentar en su camino una aguda curva y esto le llevar a un estado
de confusin. Todo el mundo experimenta ahora y entonces l est en confusin por las
circunstancias. Cuando una persona duda necesita una base y respuestas a sus preguntas. Pero
el Creador nos da a propsito estas incertidumbres, sufrimientos y los sentimientos de escasez.
Esto pone a una persona contra la pared: su situacin desesperada le conduce a venir a orar al
Creador, pedirle ayuda a l para poder recibir fe ms all de la razn. Necesita una persona
conocimiento cuando la fe que l recibe es desde la misma fuerza para salir de sus problemas
e ir adelante al mismo tiempo? Con fe ms all de la razn una persona cierra sus ojos a lo que
el ve. La peticin al Creador es llamada: la elevacin al Creador, otorgar Su Grandeza.
Pregunta: Qu es la fuerza de la fe? Esta es la capacidad de interpretar su deseo. Una persona
fuerte tiene siempre una clara comprensin de su objetivo, tiene la energa y la fuerza para
completar su deseo. l recibe esto desde arriba porque reconoce la Grandeza del Creador y los
deseos de volverse uno con l. Sin esto l es dbil y no posee la fuerza para llevar a cabo una
tarea. Si una persona puede anular su deseo de recepcin egosta querr al mismo tiempo
estimular el deseo de recibir desde arriba.
Pregunta: Cundo pide uno la fuerza desde arriba durante el aprendizaje o durante las
verificaciones? Durante el aprendizaje hay 2 oraciones. La primera oracin es el deseo de
volverse uno con el Creador. Este deseo despierta la or makif (luz circundante). Or makif nos
muestra la Grandeza del Creador. Por medio del estudio de los mundos espirituales y sus
objetos una persona se libera a s misma de los interminables problemas. Lo qu est leyendo
est claro para l. Por otra parte, l ve, que analizandose a s mismo no sabe nada y que l no
comprende nada de lo que aprende. Y despus estn los problemas domesticos que le impiden
a una persona concentrarse adecuadamente.
La segunda oracin es ms que una oracin. Nosotros no elegimos las circunstancias por
nosotros mismos. Tenemos que ir a travs de ellas. Mientras estamos haciendo esto tenemos
que tener una clara comprensin de dnde proviene el problema. Tenemos que comprender
que el Creador nos enva a nosotros estos problemas y no nuestro jefe, nuestra famila o
nuestros vecinos.
El Creador slo desea el bien para nosotros. A travs de Su Sistema Operacional l no nos
est enviando nada malo. De hecho, nosotros tenemos nuestra propia responsabilidad para
actuar contra los malvados. Pero la accin espiritual debe estar enfrente. Entonces, l tiene que
corregir la actitud en todo lo que sucede. Entonces, una persona puede tener y sentir suerte. l
comienza a observar todo desde el punto de vista que pertenece al primer objetivo de su vida.
Todo lo que sucede l lo conecta con la Fuente.
Pregunta: cmo puede una persona llegar a la fe ms all de la razn y experimentar el
vaco? Cuando una persona no recibe la fuerza desde arriba, desde Bina, l nunca sentir el
vaci. Entonces sentir que l permanece por encima de otros y tiene todo, porque dentro del
conocimiento todo es verificado. La fuerza de la fe ms all de la razn revela las verdaderas
condiciones de vaco y la pequeez de un humano en comparacin con el Creador.

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Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

La dificultad para
reconocer la
Grandeza del
Creador.

Una persona tiene que pedirle


ayuda a l para ir con fe ms all
de la razn. Esto le mostrar a l
la situacin real de vaco y
pequeez en comparacin con el
Creador.

Resultado

La
comprensin
viene desde
arriba.

Objetivo

Construir un kli que


observe la bondad del
Creador; que su objetivo
es hacer el bien.

37

18. Qu es: Mi Alma llorar en secreto en el


Trabajo?
Cuando la ocultacin sobrepasa a una persona y l llega a un estado en donde el trabajo se
vuelve nsipido, l no puede imaginar ni sentir ni amor ni temor, l tampoco puede hacer nada
de santidad, entonces su nico consejo es llorar al Creador para que tenga piedad sobre l y
retire la pantalla de sus ojos y de su corazn.
El asunto del llorar es muy importante. Como escribieron nuestros Sabios: todas las puertas
estn bloqueadas excepto las puertas de las lgrimas. El mundo pregunta sobre esto: Si las
puertas de las lgrimas no estn bloqueadas cul es la necesidad para las dems puertas?. l
dijo: es como una persona que pide a su amigo por algn trabajo necesariamente. l le pide y
le suplica en todas las formas de oracin y splica, ahora bien, su amigo no pone atencin.
Cuando uno ve que no hay ya razn para oraciones y splicas, l eleva su voz en llantos
Est dicho sobre esto: Todas las puertas fueron bloqueadas excepto para las puertas de las
lgrimas. Cundo fueron abiertas las puertas de las lgrimas? Respuesta: cuando todas las
dems puertas fueron bloqueadas. Solamente entonces hay espacio para las puertas de las
lgrimas y entonces uno ve que ellas no fueron bloqueadas.
Sin embargo, cuando las puertas de la oracin estn abiertas, las puertas de las lgrimas y del
llanto son irrelevantes. Este es el significado de las puertas de las lgrimas estando
bloqueadas. En otras palabras cundo no estn bloqueadas las puertas de las lgrimas? Es
precisamente cuando todas las puertas estn bloqueadas que las puertas de las lgrimas se
abren. Esto es porque uno todava tiene el consejo de la oracin y la splica.
Este es el significado de Mi alma llorar en secreto, significando que cuando uno llega a un
estado de ocultacin, entonces Mi alma llorar, porque uno no tiene otra opcin. Este es
tambin el significado de Todo aquello que est al alcance de su mano, hgalo.
Cuando una persona experimenta un momento de ocultacin espiritual, l no tiene placer en
absoluto en el trabajo espiritual, de ninguna forma est en la situacin de sentir amor o temor,
l no puede hacer nada con la intencin de dar, ha alcanzado el momento en que solamente
hay una solucin, llorar y aorar al Creador, que l tenga misericordia con l y le ayude a
alejar la oscuridad de delante de sus ojos y que el Creador pueda abrir su corazn.
Este momento en el trabajo espiritual es una incgnita, pero muy importante. Est dicho que
todas las puertas que dan acceso al Creador estn cerradas excepto las puertas de las lgrimas;
cul es el significado de todas las otras puertas cuando las puertas de las lgrimas estn
abiertas? Usted puede comparar esto con una situacin de nuestro mundo. Suponga que usted
le pide a buen amigo un favor y el no le da respuesta. El otro no pone ninguna atencin a su
peticin, usted comienza llorando y suplicando y en ese momento usted se vuelve consciente
de que las puertas de las lgrimas estn abiertas cuando las dems estn cerradas.
Nos volvemos conscientes de la apertura de las puertas de lgrimas cuando las dems estn
cerradas. Constantemente creemos que hay una alternativa para nuestra situacin. Por esto es
por lo que decimos: En la oscuridad lloro, oh mi alma. Solamente cuando una persona ha
alcanzado la oscuridad completa, y l no ve una salida, su alma comienza a llorar. Por lo tanto,
recuerde: !cualquier cosa que permanezca al alcance su mano (dentro de su fuerza), hgala!
38

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Que no hay placer en


absoluto en el trabajo
espiritual. Una carencia de
imaginacin y sentimiento de
amor y respeto. No hay
comprensin para la intencin
de dar.

Todo lo que usted pueda hacer en


funcin de sus fuerzas,
HGALO!. Cuando usted alcance
la mayor situacin infructuosa,
llorar y llamar al Creador, para
que l sea misericordioso y aleje la
oscuridad de sus ojos y la pesadez
de su corazn.

Las puertas
de las
lgrimas se
abrirn.

Experimentar
las
condiciones
en las que una
persona pueda
comprender la
intencin para
dar.

39

20. Lishma
Para que una persona obtenga Lishma (En Su Nombre), necesita un despertar desde arriba
porque esta es una iluminacin desde arriba y no es para que la mente humana lo
comprenda. Pero el que saborea Sabe. En relacin a esto se dice, Saborea y ve que el Seor
es Bueno.
A causa de esto, al aceptar la carga de el Reino de los Cielos (ol maljut shamaim) una persona
necesita para ello estar en total completitud (Shalom), (1) significando solamente otorgar y en
absoluto recibir. Y si una persona ve que sus rganos no estn de acuerdo con esta idea, l no
tiene otro consejo salvo la PLEGARIA, vaciar su Corazn ante el Seor para que l Seor
haga que su cuerpo consienta en esclavizrse a s mismo para el Creador.
(1) Completamente por La Alegra del Creador.
Y no decir cuando Lishma es un regalo desde arriba, entonces qu tiene de bueno el
remontar, esfuerzos y todos los remedios y correciones para que una persona llegue a Lishma,
si ello depende de l? Nuestros Sabios dicen con respecto a esto. T no eres libre de
deshacerte de ello. Por lo tanto, uno debe ofrecer el despertar desde abajo y esto es la
PLEGARIA. No puede haber una genuina PLEGARIA si uno no sabe por adelantado que sin
PLEGARIA no puede ser alcanzado.
No cometas un error! Lishma es un regalo desde arriba. No pienses que todos los esfuerzos
que t hagas y hayas hecho son merecedores porque TODO ELLO depende del Creador. Aqu
esta el hombre Sabio diciendo: Nunca te veas a t mismo como una persona libre. Una
persona SIEMPRE est obligada a luchar por Lishma y sin PLEGARIA esto es imposible.
Una persona no puede recibir Lishma trabajando slo. Todo ello depende de el Creador. l te
da a ti est cualidad, correccin desde arriba.
Solamente con esfuerzo una persona puede desarrollar el deseo por Lishma, es una condicin
que el Creador hace antes de que l te ayude y te de Lishma. Una PLEGARIA se vuelve una
genuina PLEGARIA cuando tu comprendes que sin una PLEGARIA tu no puedes alcanzar
Lishma. Desde el momento en que tu puedes elevar una PLEGARIA real desde la profundidad
de tu corazn. Entonces el Creador responder tu PLEGARIA y l te dar el regalo de
Lishma.
Cuando una persona ha recibido la cualidad de Lishma su propia intencin ser matada, esta
intencin egosta es llamada: EL MAL PRINCIPIO - (Jeter R)- o en otras palabras: La
intencin de recepcin para uno mismo. En el momento que una persona se ha vuelto
merecedora para recibir la cualidad del dar-otorgar, la otra cualidad -la recepcin para uno
mismo SE HA IDO-. l la ha matado. Esto significa que nunca ms querr hacer uso de la
intencin por la recepcin -Kelim de Cabal-. Esta accin cambiar el rol, el papel del hombre
muerto que el haba jugado hasta ahora. (2)
(2) Con la muerte de la intencin l aleja de los malos principios las chispas de
divinidad (nitsutsut de Kedusha), el fertilizante desde donde ninguna extensin es
posible.

40

Deberamos saber tambin que alcanzando Lishma una persona pone a la inclinacin al mal a
la muerte porque la mala inclinacin es llamada recepcin para l mismo mientras que
alcanzando el objetivo para otorgar l cancela el pensamiento de su propio bien. Y la muerte
de la mala inclinacin significa que ya no usar sus vasijas (Kelim) de recepcin para l, y al
no ser ya operativas, son consideradas muertas.
Si tomamos en cuenta los esfuerzos que hemos hecho previamente durante toda nuestra vida,
notaremos que no es tan pesado volverse un esclavo por el Creador. Si somos conscientes
o no, como humanidad estamos obligados al Creador para ser Su esclavo. (3)
(3) Hasta el momento en que l se eleve a s mismo al mundo de Atzilut y entonces l
ser nombrado El Hijo del Todopoderoso. (Vet atem banim le HaShem elokejnu).
Esto es debido a dos razones:
1. Uno debe esforzarse en este mundo de cualquier manera, le guste o no. (4)
2. Incluso durante el trabajo, si uno trabaja por el Creador, el trabajo mismo produce placer.
(4) Mientras l est trabajando para la Alegra del Creador (Lishma) una persona
recibe placer desde el trabajo mismo. El gran Magid de Dubno nos di un ejemplo:
Est dicho que el que trabaja para el Creador no experimentara un pesado sentimiento
sino placer e intencin.
Mantn en mente que aquel que est trabajando sin la Intencin para la Alegra del Creador,
no puede venir con cualquier pretension al Creador y preguntarle a l por ayuda y que le de a
l fuerza e inspiracin durante su trabajo. Con dicha reivindicacin usted slo puede ir al
propietario de esa reclamacin. Sin embargo, no est claro porqu a una persona que ha
aceptado la regla del Creador, no recibe cualquier conciencia e inspiracin en la vida ni
experimenta placer en la aceptacin para trabajar con la intencion para la Alegra del
Creador. El funcionamiento todava est invertido. Una persona tiene que aceptar esta
condicin para la Alegra del Creador contra su deseo, sin poner ningn placer ni el acuerdo
de su cuerpo con esta esclavitud.
No se sorprenda cuando uno asume la carga del Reino de los Cielos, significando cuando l
quiere trabajar solamente para otorgar al Creador, l todava no siente vitalidad del todo. Esta
vitalidad debera obligarle a uno a aceptar la carga del Reino de los Cielos y uno debera
aceptarla coercitivamente, contra su mejor juicio. Significa, que el cuerpo no debera estar de
acuerdo a esta esclavitud, (5) porque el Creador no se le muestra a l con vitalidad y deleite?
(5) El deseo de su ser exterior.
De hecho, esto es una gran correccin. Si no fuera por eso, y la voluntad de recibir estuviera
de acuerdo a este trabajo uno nunca habra sido capaz de alcanzar Lishma. Por lo tanto, a l le
gustara trabajar siempre por su propio bien, para satisfacer sus propios deseos.
Porqu el Creador no le da a l unos sentimientos agradables? En nuestro mundo ello parece
ilgico pero para el ser interior es la ms grande ayuda que uno puede recibir desde el
Creador. Suponga que la propia persona est de acuerdo con la intencin de trabajar Para la
Alegra del Creador, l nunca podra alcanzar Lishma. Permanecera siempre en la intencin
Para uno mismo.

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Hay un paralelo con un ejemplo de nuestro mundo, puedes comparar esto con un ladrn que
est corriendo entre la gente y grita: Atrapen al ladrn. Es imposible saber quien es
realmente el ladrn. Cuando el ladrn (egosmo) no experimenta placer en el trabajo para el
Creador, su cuerpo no es utilizado para trabajar contra los deseos del egosmo, sepa que hay
medios que pueden ayudar a alguien a llegar para la Alegra del Creador; traer alguien a la
condicin de placer para la Alegra del Creador. En los primeros das sus esfuerzos fueron
contra sus deseos pero cuando l aprendi a trabajar para la entrega, para la Alegra del
Creador, Lishma, (6) l alcanza el placer en el trabajo mismo. Ahora est en la condicin en
que puede decir que todo su placer es para el Creador tambin.
(6) Alejar la fuerza de la persona exterior aprendiendo a trabajar para dar.
La intencin de uno debera ser slo para el Creador, como est dicho, Entonces te
deleitars en el Creador. As, cuando primeramente Le sirvi no sinti ningn placer en el
trabajo. Por lo tanto fue hecho por coercin. Ahora que se acostumbr a s mismo a trabajar
con el fin de otorgar, el merece deleitarse en el Seor. El mismo trabajo lo hace con placer y
vitalidad y esto es considerado el placer que est dirigido para el Creador.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

La falta de subordinacin al La intencin de


Creador, no hay intencin
subordinacin al Creador
para 'Lishma'.
debe volverse completa:
para vivir completamente
para la entrega y no para la
recepcin.

El recibe la
absoluta
intencin para
trabajar para
la entrega.

Volverse un
esclavo de el
Creador. Se da
cuenta de que est
obligado a trabajar
solamente para l.

Una carencia de esfuerzo y


concentracin para trabajar
para la entrega.

Una vasija
(kli)
desarrollado
para el trabajo
de Lishma.

l recibe la cualidad
de Lishma y mata
las intenciones
egostas para recibir
para s mismo.

A travs de todos los


esfuerzos para alcanzar
Lishma, crece el verdadero
Deseo (la Vasija, el Kli
corregido) para corregir la
cualidad de Lishma.

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21. Cuando Uno se siente en un Estado de Ascenso


Cuando uno se siente en un estado de ascenso, que est en un alto estado de espritu y no tiene
deseos sino para la espiritualidad, es entonces bueno profundizar en los secretos de la Tora
con el fin de alcanzar su interioridad (LiSHMA ( )Para Or). (1)
(1) Ascenso espiritual significa que una persona est conectada con su ser interior
porque el no recibe otra cosa sino deseos por lo espiritual.
Es usual aprender los secretos de la Tora incluso cuando t no comprendas ni entiendas una
palabra. No te decepciones incluso cuando hayas ledo el texto cientos de veces. No digas que
es intil porque no lo comprendas.
Hay dos razones para esta actitud contraria al aprendizaje de la Tora:
1. El esfuerzo mismo para estudiar y comprender los secretos de la Tora, esto es llamado
PLEGARIA. PLEGARIA es cuando una persona desea, se esfuerza por ello, ve su escasez jisaron. PLEGARIA es un esforzarse por algo que solamente el Creador puede completar,
significando que si tienes un deseo y no hay pensamientos enfocados hacia el Creador, incluso
un deseo egosta, es una PLEGARIA. Solamente se vuelve real una PLEGARIA, genuina,
cuando tu le pides al Creador que te de lo que ests deseando, preguntar al Creador para
realizar tu deseo es la PLEGARIA. La fuerza deuna PLEGARIA se mide en funcin del
ESFUERZO. Y el ser humano se esfuerza ms duramente sobre aquello de lo que carece.
Cuanto ms escasez sienta, ms poderoso ser su esfuerzo. En general, usted puede decir que
los esfuerzos fortalecen el deseo.
Como una consecuencia l desea llegar a la realizacin. El deseo, el trabajo en el corazn es
llamado LA PLEGARIA. Esto es por lo que una persona puede hacer una genuina
PLEGARIA cuando l primeramente ha hecho grandes ESFUERZOS. Cuando t ests
estudiando la Tora tu corazn tiene que estar libre de todos los dems deseos, de esta forma la
fuerza puede ir al cerebro para hacer el aprendizaje comprensible (Luz Interior). Sin el deseo
en el corazn el cerebro nunca controlar el aprendizaje. Est dicho: UNA PERSONA
TIENE QUE APRENDER LO QUE EL DESEA EN SU CORAZN. La PLEGARIA tiene
que ser COMPLETA. Solamente cuando hay una ENTREGA COMPLETA al estudio, l
despierta LA PLEGARIA en su corazn y el Creador la acepatr. l se vuelve merecedor de
una respuesta y de este modo el Creador dar una respuesta a su PLEGARIA. Hay solamente
una condicin: UNA PLEGARIA TIENE QUE SER COMPLETA Y GENUINA, SIN
CUALQUIER OTRO TIPO DE DESEOS.
2. Tan pronto como una persona se separa de alguna manera de su egosmo y se acerca al
punto de vista de la ENTREGA, ms fcil se vuelve el conectar con la parte interior de la
Tora. La Tora le ser revelada a aquellos que estn en Equivalencia de Forma con el
Creador (2), porque LA TORA, EL CREADOR Y ISRAEL son UNO. En tanto los deseos de
una persona se centren en s mismo, sus deseos pertenecern a la parte o aspecto exterior de la
Tora.
(2) La eliminacin del egosmo es al mismo tiempo la eliminacin de su ser exterior y el
acercamiento al punto de vista de LA ENTREGA. En tal condicin uno est en la
situacin de conectarse uno mismo con la parte interior de la Tora. El ser interior

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acerca la parte interior de la Tora. Esto sucede de acuerdo con la Ley: IGUALDAD EN
CUALIDAD (Equivalencia de Forma). De este modo se vuelve claro que cuando una
persona est todava en sus deseos egostas el pertenece a la parte exterior de la Tora y
NO a la parte interior.
Cuando un ser humano se ha elevado el mismo y todos sus organos experimentan esto, todos
sus deseos y esfuerzos son solamente para lo espiritual, ello toma toda su atencin y le da
consciencia. Cul es el siguiente paso para l cuando se encuentra en tal condicin?
Es bueno estudiar los libros de la Tora para llegar al interior. A pesar de la elevada condicin
en la que se encuetra la persona, no sabe nada. No hay absolutamente conexin con la Tora
interior. Tiene que leer y estudiar muchas veces los textos de los libros. Incluso cuando el se
encuentre harto tiene que volver a leer los textos. NUNCA DIGAS QUE ES INUTIL
PORQUE NO LO COMPRENDAS. El beneficio permanece en la Fuerza y la Luz Oculta en
la Tora y debe haber un intento y esfuerzo por que se revele.
Cuando una persona est muy interesada por algo recibe un deseo para COMPRENDER (Luz)
lo que est aprendiendo. ESTE DESEO APASIONADO ES DENOMINADO PLEGARIA,
esta PLEGARIA despierta la ayuda del Creador y ahora puede ser llenado con lo que nosotros
estamos ANHELANDO. La Fuerza de la PLEGARIA es IGUAL a la Fuerza del DESEO DE
RECIBIR. Cuanto ms sienta uno su CARENCIA, ms fuerte es el poder para luchar y
esforzarse. El mayor esfuerzo que hace una persona para alcanzar su objetivo hace que
despierte la fuerza por el deseo. Por qu hace mucho un hombre y no recibe nada?
Cuando nada sucede el sufrimiento aumenta y a travs de esto la lucha por la realizacin del
deseo crecer. A travs de esto llegamos a una correcta y honesta PLEGARIA por ayuda.
Cuanto mayor es el esfuerzo que hace una persona, ms fuerte se vuelve el deseo de recibir
que l est perdiendo. Cuando una pequea parte del deseo es completada, hay una fuerte
demanda por completar la parte restante.
El Creador solamente responde a una PLEGARIA sincera y honesta - jisaron- o plegaria
desde el interior del Corazn. Esta PLEGARIA tiene que aparecer cuando una persona est
estudiando la Tora. Es la Tora la que hace que el corazn se libere de todos los deseos
restantes. Ello da un impulso al cerebro, el cual es slo una mquina para nuestros deseos para
recibir las seales desde el corazn y los convierte en acciones. Por esto es por lo que una
persona debe aprender lo que a ella le gusta. Este deseo dirige al cerebro para hacer esfuerzos
para llegar a la conexin con la Tora de forma que se pueda revelar a s misma a la persona.
Lo mismo es observado en nuestro mundo cuando son hechos grandes esfuerzos y el resultado
es una experiencia positiva. Una PLEGARIA es una PLEGARIA cuando es realizada
PLENAMENTE. La PLEGARIA es una observacin del corazn mientras el cerebro
solamente ayuda para agrandarla. Interiormente la PLEGARIA no debe ser mezclada. Cuando
una persona tiene la fuerza para redimirse a s mismo desde su egosmo y alcanza la cualidad
de la ENTREGA (Otorgamiento-Dar), el tiempo para involucrarse con la Tora se encuentra
all. A aquellos que se aproximan al Creador, a ellos les ser revelada la Tora, porque el
Creador y la Tora SON UNO.
Cuando una persona todava tiene sus propios deseos egostas, pertenece a la parte exterior.
Un esfuerzo despertar una PLEGARIA: Construir como si fuera una Vasija (Kli) altrusta en
la cual la Tora le ser revelada. Los secretos de la Tora NO nos pertenecen. Ellos estn ocultos

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y son los ms altos pasos (niveles). Una persona que est en una condicin elevada es
merecedora del deseo de un Nivel-Paso ms alto. Uno no puede parar a mitad de camino.
CUANDO NO HAY INTERS POR LO MS ALTO, EL RESULTADO ES UN
RETROCESO. Por esto es por lo que, una persona que est en una condicin elevada, tiene
que estudiar los libros sagrados para llegar a la Comprensin (Luz) de lo que antes le resultaba
incomprensible.
Pregunta: Cuando una persona sabe que ha alcanzado el mximo?
Respuesta: En el momento que recibe una respuesta a su verdadera PLEGARIA por lo
Espiritual. Desde arriba las Reshimot (Principios-Registros Informativos) estn ya listas. El
sistema completo est preparado para dar una respuesta. Solamente espera a nuestra elevacin
y la solicitud desde abajo para llenar las Vasijas (Kelim) corregidas con Luz.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

A pesar del
nimo y de los
esfuerzos no
comprendo nada
de la Tora.

Aprendiendo los secretos de la Tora, sin


embargo uno tiene que leer los textos
cientos de veces. No te decepciones ni te
digas a t mismo que es intil porque tu
no comprendes una cosa. Toma una
firme decisin por aprenderlo.

Resultado

Despus de
grandes
esfuerzos en el
estudio de la
Tora, lanzar
una verdadera
PLEGARIA.

Objetivo

Llegar a ser
dignos de que el
Creador responda
a nuestra
PLEGARIA.

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22. Tora Lishma


La Tora es llamada Lishma (En Su Nombre) principalmente cuando uno aprende con el fin de
conocer con total certeza, dentro de la razn, sin ninguna duda de discriminacin la Verdad;
hay un Juez y hay una Sentencia. Hay una Sentencia significa que uno ve la realidad (1) ella
aparece a nuestros ojos cuando nosotros trabajamos con fe y otorgamiento. Al mismo tiempo,
crecemos y nos elevamos da a da porque siempre vemos un cambio para lo mejor.
(1) A travs del Ser Interior.
A la inversa, cuando trabajamos en una forma de recepcin y conocimiento, vemos (2) que
disminuimos cada da a lo ms bajo de la Realidad.
(2) A travs del Ser Exterior.
Cuando no estamos viviendo con las leyes de la Tora hay un escarmiento inmediato. Es el
mejor camino hacia la verdad. Solamente de este modo una persona puede llegar a la
realizacin predestinada. Con conocimiento completo y consciencia tenemos que llegar a
concluir que solamente por fe y a travs del otorgar podemos alcanzar el objetivo de la
Creacin y ms all de esto nada ms. Esto es llamado: La sentencia es justa; solamente de
este modo podemos llegar al ltimo objetivo, significando la comprensin ms all de la
razn, con una completa y absoluta comprensin de que no hay nada ms alto, que solamente
por el camino de la fe y el otorgamiento podemos alcanzar el propsito. Aprender con la
intencin de alcanzar el objetivo y llegar a la comprensin de que hay nicamente un juez y
una sentencia, esta es Tora Lishma (3) Grande es el estudio que conduce a un acto (3)
Pero estrictamente debera ser... conduce a acciones -plural-, quizs a muchas acciones.
(3) Esto conduce a un actuar sin conocimiento que es llamado ms all del
conocimiento.
(3) Conducir a un accin esta en la forma singular; puede representar el resultado
final el gmar tikun- (correccin completa). Todas las acciones separadas de lo
espiritual pueden ser vistas como una accin comn y forman un gran Ma`N (Maljut
Nukvim) que seala la Luz del Mesas (el Liberador).
El aprendizaje tiene solamente un objetivo; la creencia llamada Mitzva Ejd una
direccin. Esto permite que el equilibrio de la sentencia vaya universalmente a la escala del
bien, hacia mritos y no hacia escarmientos o castigos. (4)
(4) Cada conviccin separada forma un pequeo -gmar tikun- (correccin completa)
que ser integrado en una conviccin coordinada. Esta condicin de coordinacin hace
que el nivel vaya hacia el mrito (a una unin con un nuevo nivel) y no al escarmiento (
la separacin obtenida por recibimiento egosta y conocimiento nicamente) porque a
travs de la fe la condicin de rshut harabim* puede ser alcanzada (*el territorio de
muchas fuerzas diferentes).
La fe es llamada haciendo (5) porque este es el comportamiento del mundo de aquel que hace
alguna cosa, primero debe haber una razn que le obliga a uno a hacerlo dentro de la razn. Es
como la correlacin entre la mente y la accin (6).

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(5) Aqu vemos el movimiento interior, la intencin real.


(6) Aqu Rav est hablando acerca de la fe SIN conocimiento como un factor entre la
fuerza de la razn y la accin.
Sin embargo, cuando alguna cosa est sobre la razn, la razn no le permite a l hacer esa
cosa, sino la contraria, entonces debe decir que no hay razn (7) en este acto, sino solamente
una accin. Este es el significado de, Si uno interpreta una Mitzva , el es feliz, porque el se
ha condenado a si mismo, etc. para alcanzar un nivel de mrito Este es el significado de,
Grande es el estudio que conduce a una accin, significando una accin SIN razn, llamado
MS ALL de la RAZN.
(7) Hay solamente accin Mitzva- que permite el nivel de ir hacia el lado del mrito.
MRITO = Alcance de un nuevo nivel de comprensin.
ESCARMIENTO = Separacin por querer recibir nicamente para uno mismo.

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22. A. Tora Lishma


Tora Lishma (En Su Nombre) significa: SABER LA VERDAD ABSOLUTAMENTE SIN
NINGUNA DUDA (1) Esto significa ver la Realidad como ella es, a saber cuando uno
comienza a trabajar con fe y por el otorgar, entonces hay como trminos diarios (de
comprensin) y un ascenso progresivo porque podemos ver los cambios siempre hacia el bien.
(2) Pero cuando el conocimiento y la Cabal (3) son la ms importante razn para nuestras
acciones, es ms que probable que veamos dentro de nuestra realidad nuestra cada al area
ms baja.
(1) Sin pilpulim, en otras palabras sin ninguna construcin lgica o conclusin de la
mente.
(2) Cada da vemos la nica y real verdad pero incrementando el enfoque.
(3) Aprender a recibir.

Justo en el momento en que no seguimos las leyes de la Tora inmediatamente recibimos un


escarmiento-castigo, entonces comprendemos el nico camino, el Camino de la Verdad y esto
nos llevar eventualmente al completamiento (Shalom). Entonces comprenderemos, con
completa y absoluta penetracin que el ltimo objetivo est solamente en alcanzarlo por la fe
y a travs del otorgamiento.
Dentro de este objetivo estn din y dajan (Justo y el Juez) la Tora Lishma. El aprendizaje
lleva a la fe bejinat emuna - y es llamado un reglamento. La fe es la accin que aprende el
mundo para ir primero a travs de fe sin conocimiento. Esta es la situacin entre la razn y
la accin. Pero en la fe ms all del conocimiento la razn no juega ningn rol y ella es
solamente accin -Mitzva- que permite al nivel ir hacia el lado de los mritos.
Cuando a una persona le es dada una cada note que esto tambin es Lishma. Esto significa
que desde arriba l est ocupado consigo mientras que la persona ve en donde din y dajan
estn trabajando. Baal Sulam nos explica que todos los resultados de nuestro aprendizaje en
un grupo o en el trabajo, descienden desde arriba a nosotros como una reaccin a nuestras
acciones. Esta reaccin puede ser positiva o negativa, ello no importa.
La cosa ms importante es como mostramos nuestra reaccin ante el din y el dajan (las
circunstancias que nos son dadas) y de estar trabajando con un juicio, desconocido para
nuestro mundo pero que trabaja perfectamente de acuerdo al Acto de la Creacin. Este es el
objetivo que nosotros alcanzamos conforme a un hecho o emuna (fe). Cuando nuestras
vasijas (kelim) estn corregidas veremos que el Juicio y el Juez son UNO. Si una persona
reconsidera sus condiciones notar que todo ser evaluado de acuerdo a las Leyes de la
Creacin. Esta conocimiento le da la seguridad de acuerdo a los hechos del dajan (Juez).

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Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Aprender para la
recepcin y el
conocimiento y
notar que uno
desciende ms y
ms a la situacin
ms inferior.

Con completo conocimiento


y entendimiento
comprendiendo que
solamente a travs de la fe y
de la accin de dar usted
puede alcanzar el objetivo de
la Creacin y que sobre esto
nada ms es posible.

Llegar a la fe va
accin en el
conocimiento. Este
es el acuerdo entre
la razn y la accin.

Estar en la posibilidad
de actuar ms all del
conocimiento, mitzva,
que le permite escalar,
al lado de las acciones.

Alguien que no
est viviendo de
acuerdo a las
leyes de la
verdadera Tora
ser castigado
inmediatamente.

Trabajando en la fe y a
travs del dar l crecer da a
da porque todos los cambios
que l ve son para el bien.
Esto es llamado Tora
Lishma.

Estar absolutamente
seguro que l no
tiene dudas en la
verdad de su
conocimiento.

La correccin completa
de sus kelim y la
justificacin del juez y
el juicio.

PD: Tora Lishma = Parte oculta de la Ley; esto es Cabal. (Tora Escuchada)
Tora LO (No) Lishma = Lectura exterior profana de la Ley. (Tora interpretada literalmente sin
comprensin)

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23. T, que Amas al Seor, Odia el Mal


En el verso: Oh, t que amas al Seor, odia el mal; l conserv las almas de Sus jassadim
(sus parientes ms cercanos); l los liber de las manos del malvado, l interpreta que no es
suficiente amar al Creador y volverse uno con l. Uno debera odiar el mal tambin. (1)
(1) Porque el Creador cre uno contra el otro. Para el fondo de odio vemos el amor de
lo mejor. De ah proviene la expresin servir.
Odiar el mal significa odiar el deseo de recibir (2).
(2) Odiar los deseos del SER EXTERIOR, para la recepcin. Para los deseos del SER
INTERIOR debes afilar tus odos e investigarlos.
Aqu se vuelve claro que no hay otra posibilidad de liberarse uno mismo del mal pero tambin
se vuelve claro que uno no puede permanecer en esta situacin.
Nosotros vemos y experimentamos el dao que hace el mal y al mismo tiempo vemos la
incapacidad de la humanidad para destruir el mal independiente en l. Es su naturaleza recibir
el deseo por placer porque es creado y plantado en nosotros por el Creador Mismo.
En ese estado, el versculo nos dice lo que uno puede hacer, significando odiar el mal para que
el Creador le proteja a l del mal como est escrito: l conservo las almas de sus parientes
ms cercanos. Qu es la preservacin? l los liber de las manos del malvado. En ese
estado, uno es ya una persona de xito, dado que el ha entrado en contacto con el Creador,
aunque sea la ms pequea conexin. Pero el mal permanece y sirve en un partzuf como
Ajoraim (3) y solamente a travs de las correcciones uno puede alcanzar esto.
(3) Hasta la correccin completa en el gmar tikun, entonces no habr ningn mal ms.
(Bel hamvet lantsaj).
De hecho, el asunto del mal permanece y sirve como un Ajoraim (Posterior) para el Partzuf.
Slo mediante la correccin de una persona, en donde a travs de odiar el mal en verdad
seriamente es corregido en la forma de Ajoraim. El odio viene porque si uno quiere obtener
adhesin con el Creador, entonces hay una conducta entre amigos y camaradas: si dos
personas se dan cuenta de que cada uno odia lo que odia el amigo, y ama lo que el amigo de
uno ama, entran en una unin perpetua, como una aventura que nunca va a caer.
Por tanto, dado que el Creador ama otorgar, el inferior debera tambin adaptarse a querer
solamente otorgar. El Creador tambin odia ser un receptor, pues l es totalmente completo y
no necesita nada. Entonces, el hombre tambin debe odiar el asunto de recepcin para s
mismo.
Se desprende de todo lo anterior que hay que odiar la voluntad de recibir amargamente, pues
todas las ruinas en el mundo provienen solamente de la voluntad de recibir. A travs del odio
uno se corrige y se entrega a la Kedusha (Santidad).

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24. T, que Amas al Seor, Odia el Mal


Est escrito: Oh, t que amas al SEOR, odia el mal; l conserv las almas de Sus santos; l
los liber de las manos del malvado. l pregunta: cul es la conexin entre odia el mal y
l los liber de las manos del malvado?
A fin de comprender esto, primero debemos traer las palabras de nuestros Sabios: El mundo
no fue creado, sino para el completo justo o para el completo mal. l pregunta: vale la pena
crear el mundo para el mal completo, pero no para el justo incompleto?
l replica: desde la perspectiva del Creador, nada tiene dos significados en el mundo,. Es
solamente desde la perspectiva de los receptores, significando de a acuerdo a la sensacin de
los receptores. Esto significa que, o bien los receptores sienten un buen sabor en el mundo o
ellos sienten un sabor terriblemente amargo en el mundo.
Esto es porque con cada acto que ellos realizan, ellos calculan por adelantado (1) cuando lo
hacen, dado que ningn acto es realizado sin propsito. Cualquiera desea mejorar su estado
actual, o daar a alguien, pero las pequeas cosas no son merecedoras de un propsito
determinado.
(1) Porque ellos no estn corregidos, todava hacen clculos en rosh la cabeza.
La forma en que uno experimenta la conduccin del Creador en este mundo es estrictamente
un proceso individual; lo que tenemos nosotros en comn es el entendimiento del alcance de
la Creacin para experimentar placer. (Lehetiv le nivraav es traducido como dar placer a las
Criaturas). Pero placer en el sentido del Creador y no a la manera de nuestro propio
autoegosmo. Es mejor traducir lehetif le nivraav como por el bien de las criaturas. Placer
para que las criaturas puedan llegar a la consciencia del Creador y se unan con l. En otras
palabras, o uno siente la existencia del Creador y Su providencia o uno imagina: La tierra es
entregada a las manos del malvado.
Esta es la razn por la que ellos experimentan en un camino la distancia entre ellos mismos y
el Creador y ellos le dan el nombre de malo. Ellos se consideran a s mismos pecadores. No
hay intervalo en la Creacin (2).
(2) En cada criatura y en cada hombre solamente hay dos partes: el interior y el
exterior.
Hay slo dos cosas que un hombre puede ver; o l ve al Creador y Su sistema de control (3) o
le parece a l que todo est dado por el destino. (4) Es imposible para nosotros decir lo que
podemos observar mientras que no podemos y a travs de esto comenzamos a experimentar la
verdad y a elevarnos nosotros mismos al Creador y a pedir Su ayuda, que l pueda tener
misericordia sobre nosotros y nos libere de las fuerzas impuras y de los extraos
pensamientos.
(3) A travs de su ser interior.
(4) En su ser exterior.

51

Cuando l llega a esta observacin y realizacin y eleva su oracin en verdad, el Creador


contestar su peticin. Est dicho: el Creador est cerca de aquellos que elevan su oracin
sinceramente. l los salva de las manos del malvado (su propio ser interior centrado en
pensamientos y deseos.)
En tanto uno no sienta el verdadero s mismo, es decir, la medida de la maldad de uno en una
cantidad suficiente para despertarle a uno a llorar ante el Creador para que le libere de la
afliccin que uno siente con el propio reconocimiento del mal, uno no es merecedor todava
de redencin. Esto es porque uno todava no ha encontrado el kli (recptaculo) para la escucha
de la oracin, llamado desde la parte inferior del corazn.
El kli necesario no est revelado todava. l no est escuchando muy bien a su kli, deseo,
oracin, llamado mi umka b liba, desde su corazn, porque l piensa que tiene algo bueno
en sus pensamientos, deseos o corazn. En otras palabras, l no ha llegado a las profundidades
de su corazn. l no ve como la relacin tiene que ser considerando la Tora y las
Prescripciones. Por esto es por lo que l no ve la verdad.
Practica:
Que corregir
Darse cuenta de
que no hay en
absoluto otra
posibilidad de
liberarse por uno
mismo del mal.

Con que

Resultado

Objetivo

No
permanecer
en esta
condicin de
ninguna
manera.

El Creador quiere preservarle


a l del mal, como est dicho:
Libera a las almas que estn
cerca de l. Y slvalas de las
manos de los malvados. (sus
deseos egostas).

Estar en una condicin de


felicidad mientras que
aparece una conexin con el
Creador. Incluso la cosa ms
pequea tiene efecto.

52

25. Cosas que vienen desde el Corazn


Lo que deja el corazn entra en el corazn. (1) Por qu vemos que incluso si las cosas ya han
entrado al corazn, uno cae todava desde este nivel?
(1) El MaN que viene desde el corazn, (la oracin interior) entra en el corazn MaD
(respuesta, luz, abundancia desde arriba).
La cosa es que cuando uno escucha las palabras de la Tora de su profesor, l inmediatamente
est de acuerdo con su profesor y decide observar las palabras de su profesor con su corazn y
su alma. Posteriormente, cuando l sale al mundo, (2) ve, codicia, y como es infectado por la
multitud de deseos itinerantes del mundo y l, su mente y su corazn se anulan ante su
mayora.
(2) Entra en la observacin de la comunidad reshut harabim y cae bajo la fuerza de
los deseos circundantes de su SER EXTERIOR.
En tanto en los seres humanos son los puntos fuertes los que le permiten doblar la escala de
mritos (lajria et haolam le kav zjut) mientras que el mundo se basa en que l mezclara sus
deseos y pensamientos. Usted podra decir que es como una oveja que est sometida a su
rebao que le conduce a l a la masacre. No hay ni libre voluntad ni libre eleccin. l tiene
que pensar, desear y demandar lo que la sociedad espera de l. En tal caso l elige los
pensamientos extraos, los anhelos y deseos y placeres repugnantes tambin de todo lo que
est en contra de la Tora.
No hay contrafuerza que pueda resistir la influencia de la sociedad. Slo hay una solucin,
unirse uno mismo a su Rabbi y a los libros santos y alimentarse uno mismo con estos libros y
los autores (mi pi sfarim ve mi pi sofrim). A travs de esta conexin l puede cambiar su
opinin para el bien. Solamente a travs de la unin con su Rabbi y los libros santos una
persona puede regresar al alcance real de la Creacin. Solamente cuando un ser humano est
en santidad puede comenzar la discusin con su s mismo y llevar adelante argumentos
razonables. Ahora, su intelecto est obligado tambin a seguir el camino que conduce al
Creador.
Con jojmot, discusiones, argumentos y pruebas es imposible matar al egosmo. Todos los
argumentos sensibles que le hacen a l seguir el camino que conduce al Creador salen adelante
desde la unin con el Rabbi. Una vez que l pierde esta base, sus argumentos perdern la
fuerza al mismo tiempo. Por esto es por lo que una persona no debe confiar en los argumentos
de su intelecto; en su lugar, l tiene que adherirse a sus libros y a su Rabbi. Solamente
entonces un Rabbi puede ayudarle. De ninguna manera su intelecto o sus argumentos pueden
ayudarle porque no hay espritu en ello.

53

25. A. Cosas que vienen desde el Corazn


Lo que deja el corazn entra en el corazn. Aunque teniendo en cuenta el hecho de que las
palabras ya han entrado al corazn, l caer en algunas ocasiones. Cuando una persona
escucha la Tora de su Rabbi se elevar una gran voluntad para cumplimentar este
conocimiento con el corazn y el alma. De regreso al mundo material, l estar influenciado
por los deseos de los otros y se unir con ellos. Su conocimiento, corazn y deseos
desaparecern a travs de la comunidad. No hay fuerza en l para permitir que el nivel del
mundo vaya hacia el lado de los mritos.
Los deseos de la comunidad le transforman y l se une con ellos al igual que una oveja antes
de ser masacrada. l piensa, desea, siente y demanda al igual que las masas. l elige sus
extraos pensamientos, deseos y comodidades y pierde todas sus fuerzas. Solamente hay una
salida, unirse con su Rabbi y sus libros. Solamente en su influencia puede cambiar su opinin
y deseos. En esta unin hay una belleza especial que le llevar de regreso a la Fuente.
De qu manera puede uno estar constantemente cerca y unido? Solamente a travs de una
digestin incesante sobre las cosas que escucha y aprende con el objetivo principal de
conectarse uno mismo. En un grupo, bajo la influencia de un Rabbi y el sujeto del aprendizaje,
l se siente como un hroe y no teme nada. Sea, pues! Pero en tal momento nada vendr o
puede que sean situaciones pesadas. El significado delaprendizaje es sacar a una persona de su
aparente condicin elevada. Las cadas y los fallos son inevitables en el camino hacia su
objetivo.
Cada vez que la conexin con el Creador es perdida, es relevante retornar tan pronto como sea
posible a la situacin de elevacin y conexin con el Creador. Pero cmo puede uno hacer
esto cuando uno est perdido y cada conexin con la Fuente est rota? No hay prescripciones.
Cada uno tiene que realizar su propio camino. Durante las lecciones hay avijut (la delgadez de
un deseo) en el nivel de shores (raz, cero). Un hombre es separado de sus deseos y unido con
el centro del aprendizaje. Se supone que un estudiante recibe en esos momentos nekudat de
Moshe Rabjnu (el punto de Moiss, nuesto profesor).
Comienza a funcionar en l y ahora est conectado con la Tora. Cuando una persona deja la
atmsfera del estudio y tiene que negociar con sus asuntos diarios, su aviut va al nivel de
dalet -4- o al nivel de sus deseos materiales. Pierde la conexin con la espiritualidad y los
deseos de completar su propios deseos. Uno tiene que buscar una posibilidad para unirse de
nuevo con la espiritualidad. l tiene que eliminar sus deseos del nivel aviut dalet e ir paso a
paso al aviut shores -0- (deseo raz).
A travs de esto, l puede justificar su situacin y aceptar todo lo que le sucede en su vida. El
trabajo consiste en permitir que ambos (aviut -4- y -0-) finalicen juntos. De hecho, uno no
puede realizar esto de una vez. Una y otra vez uno tiene que hacer esfuerzos. Cuando una
persona est en un momento de elevacin espiritual l nunca podr olvidar la prxima cada.
Mire hacia delante y redima su tiempo y an su ritmo. Con la expresin de la mente es
imposible ganar. Cada elevacin y cada es necesaria para aceptar la ayuda de los masajim (las
pantallas, las fuerzas anti-egostas).

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Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

El camino de los
argumentos
razonables.

Unirse a su Rabbi y al nivel ms


elevado AJaP (la parte inferior
de) como al autor del libro que l
est leyendo.

l cambia su
Retornar a la
opinin; la
Fuente.
intencin de sus
deseos y ahora tiene
la fuerza para
permitirle escalar e
ir al mundo de los
mritos.

Unirse uno mismo


con los deseos y
pensamientos de
sus alrededores.
Caer bajo la fuerza
de su alerededor y
por esto rechazar
su opinin, deseos
y corazn.

Unirse a su Rabbi y a los libros,


esto es llamado: alimentarse uno
mismo con los libros y sus
autores.

Unirse con su Rabbi Llegar al


y sus libros.
objetivo de la
Creacin.

Manejar
condiciones
difciles, las cadas
y los fallos cuando
no hay conexin
con el Creador.

Retornar tan pronto como sea


posible a la elevacin y conexin
con el Creador. Durante el estudio
el aviut asciende al nivel shores
(raz). l se conecta a s mismo con
el aprendizaje y se separa a s
mismo de los deseos permanentes.
De regreso al mundo exterior, tiene
que buscar una posibilidad para
unirse de nuevo con lo espiritual.
Paso a paso tiene que eliminar los
deseos de aviut dalet y gimel, l
tiene que justificar todo lo que
sucede y aceptar la ayuda del los
masajim (pantallas y fuerzas antiegostas) para que puedan ayudarle.

Tratar de permitir
que los dos
extremos se unan
entre s: es llamado
permitir llegar a un,
deseo no corregido
de aviut dalet, para
unirlo con el aviut
shores (raz).

Ver las cadas


espirituales y
acortar el
tiempo y el
ritmo de las
correcciones.

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26. El Futuro de Uno depende y est relacionado con


la Gratitud por el Pasado
Est dicho: Ram HaShem ve shafal ier. Grande es el Seor y solamente aquel que es
humilde le vera a l, la grandeza del Seor. (1) Los caracteres de la palabra jakar (valor) y
jakir (conocimiento, lo conocido) se asemejan mucho el uno al otro. Cuanto ms valor tiene
algo para una persona, ms lo aprecia (la grandeza) y ms asombrado est l. Este
asombramiento trae consciencia a su corazn. En la misma medida el placer tambin es
despertado.
(1) De manera que una persona no puede ser pequeo o importante. Pequeo o
humilde es una condicin en la que una persona se coloca a s mismo por medio de sus
esfuerzos interiores y por sus pensamientos sobre la grandeza del Creador. Solamente
entonces l puede ver lo pequeo que es.
Si uno conoce su propia bajeza, l no es ms privilegiado que sus contemporneos,
significando que l ver que hay mucha gente en el mundo a quien no le fue dada la fuerza
para trabajar en el trabajo santo incluso en la ms simple de sus maneras. Incluso sin la
intencin en Lo Lishma (no por Su Nombre), incluso en Lo Lishma o Lo Lishma, e incluso la
preparacin para la preparacin de la vestidura de Kedusha (Santidad).
A l, por otra parte, le fue impartido el deseo y el pensamiento sin embargo de hacer
ocasionalmente el trabajo santo, incluso del modo ms simple.
Si uno puede apreciar la importancia de ello, de acuerdo con la importancia que uno atribuye
al trabajo santo, en esa medida uno debera dar alabanzas (2) y estar agradecido por ello. Esto
es as porque es verdad que nosotros no podemos apreciar la importancia de ser capaces de
guardar a veces las Mitzvot del Creador, incluso sin ninguna intencin. En ese estado uno
llega a sentir el jbilo y la alegra del corazn.
(2) Las oraciones sinceras y las alabanzas sinceras al Creador significan que usted
tiene que hacerse pequeo a s mismo y as permitir que Su deseo ascienda al nivel
(bjinat shores) de la recepcin.
Cuando una eleva su alabanza y oraciones al Creador, como una consecuencia su consciencia
se ampliar y sentir en profundidad cada detalle espiritual. Ahora l comprende lo esclavo
que es. A travs de esto l se eleva a s mismo a los niveles ms elevados. (3)
(3) En cada nueva condicin l comprende lo esclavo que es. l se hace a s mismo
pequeo por la grandeza de un nuevo paso espiritual. Es por esto por lo que asciende a
nuevas alturas: a bejinat shores tav cada prximo paso.
La alabanza y la grattitud que uno da para expandir los sentimientos y uno est eufrico por
cada punto en el trabajo santo, uno sabe quien es el trabajador y l se eleva incluso ms alto.
Este es el significado de lo que est escrito: Te agradezco a Ti la gracia que T has hecho
conmigo, refirndose el pasado (4), y uno puede decir confidencialmente, y dice: y la que
T hars conmigo. (5)

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(4) Por la fuerza que l me dio a mi para llegar en armona con l y para elevarme a
bjinot shoresh, como un embrin en el vientre de la madre.
(5) l me elevar. l extender mis kelim y mi observacin de vak y gar bjinot Beth,
gimel y dalet en los deseos corregidos.

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27. Qu es El Seor est Alto y el Inferior le


ver?
Cmo puede el hombre ser igual al Creador cuando l recibe y el Creador da? Est dicho:
Grande es el Creador y slo aquel que es humilde le ver a l. Una vez que una persona se
borra a s mismo de su punto de vista egosta independiente, la fuerza que le separa del
Creador, se habr ido. l se ha vuelto merecedor de la luz Jojm, la luz de sabidura y
comprensin.
Pero aquel que permanece en su egosmo, en su egosmo egocntrico, se separa a s mismo
del Creador y como consecuencia no hay equivalencia de forma o igualdad en cualidad.
Pequeez significa hacerse uno mismo pequeo para con los otros. (1) Esta pequeez una
persona puede experimentarla en su trabajo en cierto modo como una forma de completitud.
(2) No es la misma pequeez que puedes sentir en este mundo cuando alguien te humilla.
(1) No hay sentido en la reduccin de uno mismo por el ser exterior, no para
cualquiera.
(2) Humildad para llegar de acuerdo en cualidad con el Creador, es la humildad que
una persona experimenta en el trabajo en la forma de completitud. Ello le conduce a
una observacin de completitud. Y completitud es siempre una forma de elevacin. Est
dicho: En Su ira l establece el orgullo y l elevar a los humildes, a aquel que est
buscando volverse uno con l en cualidades.
En tal caso, l no puede ser consciente de completitud. Hay un principio: lo que una persona
piensa tiene un impacto sobre los otros. Por lo tanto, cuando la gente lo respeta, l se ve como
perfecto. Y aquel que es avergonzado se siente a s mismo pequeo.

58

27. A. Qu es El Seor est Alto y el Inferior le


ver?
Grande es el Creador pero el inferior Le ver. Cmo puede haber una unin con el Creador
cuando una persona recibe y el Creador da? Cuando una persona mata su naturaleza entonces
no hay razn para estar separado desde el Creador. Entonces l es merecedor de recibir la luz
Jojm y ver al Creador. Pero aquel que permanece en su propio ego est alejado de l. Estar
cerca o lejos, todo depende del orgullo en el ser humano. Cuando l pueda matar su orgullo se
acercar al Creador. El orgullo en condiciones completas le mantendr alejado del Creador.
Una persona tiene que elevarse al Creador y humillarse a s mismo. Cuanto ms una persona
se hace menor considerando al Creador ms se acercar a l. Esto no significa que usted se
haga ms bajo considerando a otras personas sino que cuando otras personas le humillen, uno
debe verse a s mismo como el ms humilde. Solamente el ser humano puede mostrar ante
otros el sentimiento de grandeza y el sentimiento de completa pequeez. El Creador nos pone
en tales situaciones por lo que estamos en la vergenza. El Creador hace esto con el propsito
de que nos arrepintamos de nuestro orgullo. (1)
(1) En una carta a su hijo el gran cabalista Najmanides (Moshe Najmanides, Espaa
1194-1270 Eretz Israel), le di un maravilloso sistema de correccin
que incluso hoy es de valor en el trabajo espiritual. (Uno tiene que ser cuidadoso de no
mezclar este trabajo con la literatura mussar, -los libros de tica religiosa).
Escucha hijo mo, la instruccin de tu Padre y no desprecies el mtodo de tu madre. (Mish lei
1:8): Siempre habla con calma a todos (2). Esto te salvar de la ira (3), un mal hbito que
conduce al hombre a pecar. (4)
(2) Habla con calma, -desde el interior no puede haber ni una sola resistencia a
cualquiera.
(3) La ira es una manifestacin de orgullo, de alguien que se encuentra en su propio
ego y cuyas cualidades no estn en armona con el Creador.
(4) Recibir para uno mismo.
Como dicen nuestros Rabbis (Nedarim 22): Todo aquel que estalla en ira es un candidato a
las cualidades del infierno (Gehinnom-Gehenna) (5); (Kohelet/Eclesiasts 12:10) : aleja la
ira de tu corazn (6) y desvanece la ira de tu carne (7). El mal significa aqu Gehenna (Mish
lei 16:4): ...y el maligno est predestinado para el da del mal
(5) La recepcin egosta en las ms bajas 4 sefirot bajo el pars (NeHYM)es la
condicin de Gehenna infierno.
(6) Desde el cuerpo, el torso, -toj.

59

(7) Desde la parte ms baja, Sof. De este modo la ira es ms fcil de corregir que
cualquier otra forma de mal.
Una vez la ira es retirada de ti, la humildad brotar en tu corazn. Esta es una de las mejores
caractersticas admirables que un hombre puede tener. (Mish lei 22:4): El taln (base) de la
humildad es el respeto por HaShem. (8) A travs de la humildad te llegar tambin el temor
por HaShem. Ello har que siempre pienses dos veces sobre un asunto (ver P. Avot 3:1): De
dnde vienes y a dnde vas. Durante tu tiempo de vida eres solamente un gusano de igual
modo que cuando ests muerto. Ello te recordar que en el futuro sers juzgado por el Rey de
la Gloria Mismo. (Melajim 8:27; Mish lei 15:11): Mira, incluso el Cielo (9) y el cielo de los
Cielos (10) no pueden ser comprendidos. Cuanto menos los corazones de las personas!
(Jeremas 23:24): No soy Yo el nico que llena la tierra y los cielos, dice HaShem.
(8) El Rav da la orden de la correccin espiritual. Primero la liberacin de la ira para
obtener la humildad y adems el temor a HaShem, -la creacin de la vacuidad en un
mismo de forma que l ahora pueda recibir la grandeza del Rey de la Gloria de acuerdo
con las fuerzas de masajim.
(9) Zeir Anpin del mundo de Atzilut.
(10) Abba e Ima del mundo de Atzilut.
Cuando pienses en todas estas cosas llegars a temer a HaShem, l que te cre a ti para
guardarte de los pecados y ser feliz con cualquier cosa que pueda pasar. Cuando hay modestia
y actas modestamente con todos; teme a HaShem y al pecado, el esplendor de Su Gloria y el
espritu de la Shejin descansar sobre ti. (11) Tu recibirs la vida del mundo futuro! (12)
(11) Interiormente, porque todo lo que est fuera es el Creador.
(12) Una observacin adicional de los mundos espirituales.
Y ahora hijo mo comprende y observa que cualquiera que se rebele contra el Reino de
HaShem (13), quien se siente ms grande que todos los dems porque l se adorna a s mismo
con bellas vestiduras (14), est escrito (Salmos/Tehillim 93:1): HaShem domina, l lleva las
vestiduras de grandeza.
(13) Mientras que l desea recibir solamente para uno mismo.
(14) Levushim (vestiduras). La Grandeza es solamente un atributo del Creador.
Mientras que nosotros estamos trabajando para ponernos de acuerdo con Sus
cualidades estamos tambin de algn modo en grandeza tambin. Pero interiormente l
est constantemente en la observacin de la humildad porque no hay absolutamente
nada bueno en l.
Por qu alguien siente orgullo? Es a causa de su riqueza? (15) HaShem hace a alguien rico
o pobre (me Shmuel 2:7) (16). Es a causa del honor? (17). Ello pertenece a HaShem como
podemos leer en (me Divrei Hayamim 29:12) riqueza y honor vienen de Ti Por lo tanto
cmo puede cualquiera adornarse a s mismo con el honor de HaShem? (18)

60

(15) Por la forma en que se llena de luz y entendimiento.


(16) Por la forma en que se llena con experiencia y vacuidad, con las subidas y bajadas.
(17) Por la forma de levushim (vestiduras) de la luz.
(18) Entonces l va salir por encima de los lmites de su masaj y esto es contra la ley. El
funcionamiento del masaj est extendido solamente desde l y hacia abajo.
Y aquel que est orgulloso en su sabidura ser determinado que HaShem es el Portavoz en
el que la gente confa y quitar el acto de la razn al hombre viejo (Job 12:20)! (19)
(19) El discurso de dibur viene desde una boca (or pe) .... y la comprensin del anciano
(zekenim) se le quitar para atraer la luz de Jojm porque la sabidura pertenece al
nico y Slo Sabio el Creador. Pero zekenim, -el anciano en sabidura, las almas de
los tzaddikim (de los justos) ellos pueden a travs de su man despertar la alta luz y la
sabidura desciende va saarot dikna (escucha de una barba). En Arameo barba es
dikna y en Hebreo zakan, una barba es el atributo de un aciano, del hombre ms sabio y
con experiencia.
!Aqu vemos que para HaShem todos son igual, all l con su ira trae el orgullo y cuando l
lo desea, eleva al inferior. Por lo tanto qudate abajo (20) y permite que HaShem te eleve!
(20) No espere hasta que est en la parte inferior. Hgase a usted mismo pequeo
mientras est en la condicin de elevacin interior. No pierda esta condicin sino
considrela como un nuevo punto para una nueva ola de correccin.
Es por esto que voy a explicarle como ser modesto. Hable siempre en voz baja con la cabeza
inclinada (21) con los ojos hacia el suelo y su corazn enfocado en HaShem (22). No mire a la
cara de la persona a quien usted le est hablando. Considere a todos ms grandes que a usted
mismo. Cuando l sea sabio o rico, muestre respeto. Cuando l sea ms pobre o ms sabio que
usted considrese a usted mismo como culpable y ofrzcale a l ms respeto que a usted
mismo porque cuando l pec fue a travs de una desviacin mientras que la suya es con
propsito. (23)
(21) Todo lo que recibe un partzuf viene desde la cabeza, -rosh. Espiritualmente inclinar
la cabeza (harjanat rosh) significa dar el deseo de un nivel alto a un nivel inferior.
Como un adulto inclina su cabeza por una persona que es ms pequeo o como ante un
nio, de este modo uno inclina su cabeza constantemente como un ejemplo de los
partzufim ms altos, en la direccin de sus kelim no corregidos.
(22) Pero el corazn, su man neshamot hatzaddikim (almas de los justos) est situado
en zon.
(23) No le es dado a usted el penetrar sus kelim y ver el mundo a travs de sus ojos.
Piense que el mundo est perfecto a los ojos del Creador.
Considrate a ti mismo, en todas los actos, palabras y acciones como permaneciendo ante
HaShem y Su Shejin sobre ti porque Su Gloria llena completamente el mundo (24). Habla
con temor y respeto al igual que un esclavo ante su amo. Acta con modestia considerando a

61

cualquiera. Cuando alguien te est llamando, dale una respuesta suave y suavemente, al igual
que alguien que permanece ante su Maestro (25).
(24) Deja que el primer man permanezca en lo alto, en el nivel ms alto de forma que
las dems suplicas se aadan a lo ms alto.
(25) Pon atencin a tu primer man y que no caiga del nivel ms alto debido a tus
intenciones inferiores.
Siempre tiene que haber una actitud de diligencia para el aprendizaje de la Tora y as estars
siempre en la situacin para completar Sus tareas. Cuando pares con el aprendizaje, refleja lo
aprendido y mira qu y cmo puedes llevarlo a la prctica. (26)
(26) Tiene que haber un trabajo con fe y devocin. Entonces habr un crecimiento y
ascenso cada da y noche porque vers cada cambio hacia lo mejor.
Investiga tus acciones cada maana y cada noche. (27) De este modo tu da estar en teshuv
(remordimiento). (28) Concntrate en tus oraciones y as todo lo concerniente al mundo
desaparecer de tu corazn. Haz que tu corazn est listo para HaShem. Purifica tus
pensamientos y piensa antes de hablar. (29)
(27) Haz una seleccin (birurim).
(28) Los das de las almas que descienden son designados de antemano de acuerdo con
el nmero y la cualidad de las correcciones que una persona tiene que hacer en la vida.
(29) No excluyas a tu ser exterior.
Hacer esto cada da impedir que vengas al pecado. De este modo todo lo que ests haciendo
deber ser correcto (30) y tus plegarias sern puras, claras y purificadas, devotas y aceptables
para HaShem como est escrito en los Salmos (tehillim 10:17): Cuando su corazn est
concentrado en T, escchalos.
(30) Ello crear en ti un partzuf completo. Las Palabras consisten de letras (otijot).
Nosotros vemos Sof, -en el comienzo de una correccin como los kelim KaJaB.
Despus tenemos acciones, sta es la parte del cuerpo Toj, -con JaGaT del partzuf
y eventualmente nosotros tenemos pensamientos Rosh, lo cual es una adicin al
NeHJM desde un partzuf.
Lee esta carta al menos una vez a la semana y no descuides nada. Logra esto y sigue este
camino que te lleva a HaShem para siempre. Que l sea bendito y pdele a l que te ayude en
este camino, as tendrs xito y ganars el Futuro. El mundo que se encuentra oculto para los
justos. Lee cada da esta carta y los cielos respondern todos los deseos que tengas en tu
corazn. Amn. Sel!
l nos conduce y ayuda a abandonar gradualmente nuestra naturaleza para que podamos llegar
a ser de la naturaleza del Creador. En todas las situaciones, pequeas o altas, tenemos que dar
gracias y justificarle a l. El Creador te trae a una situacin ms y ms inferior de modo que
tu orgullo egosta se convertir en orgullo por l. Solamente cuando ests en la situacin ms
inferior comprenders y vers que alejado ests del Creador y hay solamente una posibilidad:

62

pedirle a l ayuda. Tiene que haber solamente un deseo; volverse uno con l y permanecer
conectado con el Creador para siempre.
Practica (ver siguiente pagina)

63

Que
corregir

Con que corregirlo

l tiene
orgullo. l
no tiene
respeto por
el Creador.

A travs del camino de la humildad:


1.

2.

3.

4.

Resultado

Objetivo

Siempre piensa
sobre el asunto:
De dnde
vengo y adnde
quiero ir?

Obtener
respeto por
Siempre habla suavemente con una cabeza
el Creador.
inclinada: con los ojos hacia el suelo. Tu
Para tener
corazn est dirigido a HaShem. No mires a
xito y
la cara de la persona con la que ests
ganar el
hablando.
mundo
futuro que
Considera a cualquiera ms grande que a ti
Durante la vida permanece
mismo. Visualiza siempre a HaShem en
soy como un
oculto para
todos tus actos, palabras y acciones con Su
gusano al igual el justo.
Shejina sobre ti porque Su Gloria llena el
que cuando est
mundo entero.
muerto. Esto te
llevar al
Cada da
Habla con temor y respeto al igual que un
recuerdo de por que leas
esclavo ante su amo. Acta con modestia
Quin sers
esta carta
considerando a todos. Cuando alguien te est juzgado en el
los cielos te
llamando, respndele con una dulce y suave futuro, llamado responder
voz como si permanecieras ante tu maestro. el Rey de
n a los
Gloria.
anhelos de
Siempre debe haber un estudio de la Tora,
tu corazn.
as sers capaz de completar Sus tareas.
Cuando vengas de tu estudio, refleja con
precisin lo estudiado y mira cmo puedes
ponerlo en prctica.

5. Investiga tus acciones cada maana y cada


noche as estars cada da en teshuv
(remordimiento).
6. Concntrate en tus oraciones y as todo lo
concerniente al mundo desaparecer de tu
corazn. Purifica tus pensamientos y piensa
antes de hablar. Tu plegaria debe ser pura,
clara, sincera, devota y aceptable para
HaShem.
7. Lee esta carta al menos una vez a la semana
y no descuides nada. Interpreta y camina el
camino de HaShem para siempre. Que l sea
bendito y as tendrs xito y merecers el
mundo futuro que permanece oculto para los
justos.

64

Que corregir

La carencia de
ver el valor del
cumplimiento de
las
prescripciones o
el deseo del
Creador, incluso
si solamente
ahora y entonces
y sin la
intencin
adecuada.

Con que corregirlo

Apreciar al Creador quien te


ha dado a ti el deseo y los
pensamientos para
permanecer, incluso por un
corto momento, en lo
espiritual, porque l te ha
encontrado a ti merecedor.
Depende de cuanto trabajes
por la alabanza espiritual y te
eleves al Seor.

Resultado

Objetivo

Como consecuencia de l asciende ms y


las oraciones que uno ms alto y alcanza
da al Creador, su
nuevos niveles.
conciencia ser
extendida y se volver
consciente de cada
detalle del trabajo
espiritual. A travs de
esto comprender de
quin es esclavo.

l nota que tiene l tiene que elevarse al


orgullo y
Creador y hacerse a s mismo
permanece en su ms pequeo.
egosmo, bajo la
fuerza de su s
mismo.

Cuanto ms bajo sea


teniendo en cuenta al
Creador, ms se
acercar a l.

Constantemente
estar en contacto
oculto con el nico
al que desea
acercarse.

El enfado es un
mal hbito que
lleva al hombre
al pecado.

Para ser preservado del


pecado. Con esta nueva
cualidad puede aceptar
la vida con felicidad.
Paso a paso
humildemente llegar a
su corazn.

El descenso del
espritu de la
Shejina y el
esplendor de Su
Gloria, que l pueda
ser merecedor de la
vida en el mundo
futuro.

Aprende a hablar siempre con


calma. Esto significa que
interiormente no debe haber
resistencia a alguien o a
cualquier cosa.

65

28. Yo no morir sino vivir


En el verso: Yo no morir sino vivir, etc. A fin de que l alcance la verdad debe haber una
sensacin de que si uno no obtiene la verdad, l se sentir a s mismo como muerto porque l
quiere vivir. Este es el significado de Yo no morir sino vivir, etc. Dicho sobre aquel que
quiere obtener la verdad.
Este es el significado de: Jonah, el hijo de Amithai. Jonah viene de la palabra (Hebrea)
Honaa (Fraude), y hijo, de la palabra (Hebrea) Mevin (Entender/Comprender). l comprende
porque siempre examina la situacin en la que l est y se ha engaado a s mismo no
caminando en el camino de la verdad.
Esto es as porque verdad significa otorgar, intencin por Lishma. Lo opuesto de ello es un
fraude y engao, significando solamente recibir, lo que es Lo Lishma. Porque uno ms tarde
imparte la Amithai, significando la Emet (Verdad).
Este es el significado de: tus ojos son como palomas. Los Eynaim (Ojos) de Kedusha
(Santidad), llamados Eynaim de la Santa Divinidad, son Yonim (Palomas). Ellos nos engaan
y pensamos que ella no tiene Eynaim, como est escrito en el Santo Zohar: Una hermosa
doncella sin ojos.
La verdad es que aquel, al que le es otorgada la verdad, ve que l tiene ojos. Este es el
significado de: una novia con los ojos claros, su cuerpo no necesita ningn tipo de control.
l no puede alcanzar completitud, cuando no ha habido ninguna experiencia. En tanto l no
haya alcanzado la verdad, mira como un muerto porque l tiene deseo por su vida. Yo no
morir sino vivir es solamente para aquellos que desean vivir la verdadera vida, para aquel
que est buscando la verdad. Est dicho: Jona ben amiti Jona el hijo de la verdad. Jona
significa paloma pero tambin el nombre de una persona. Jona viene de la palabra Onaa
placer. Ben (hijo) viene de la palabra mevin comprensin.
Onaa comprende porque l ve que va por el camino de placer para s mismo y no a lo largo del
camino de la verdad, el camino del dar. Lishma para el Creador. Onaa ve que l es falso y
opuesto al camino al Creador. Cuando l ve su verdadera situacin se vuelve amiti, verdad, l
es merecedor. Est dicho que la Shinah tiene ojos llamados jonin palomas. Estos ojos nos
traicionan. Para nosotros es como si la Shinah no tuviera ojos pero para aquellos que se han
vuelto merecedores de la verdad, ellos ven que ella tiene ojos. Est dicho: cuando una novia
tiene ojos bellos, su cuerpo no necesita ningn control.

66

29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona


El Seor es tu sombra. Cuando una persona tiene dudas sobre el Creador, el Creador dudar
en esa persona. Y cuando el Creador duda, es llamado: la montaa del Creador. (La duda es
Hirhurim y montaa es Har). Este es el significado de: Quin ascender a la montaa
del Seor y quin permanecer en Su santo lugar? !El que tenga manos puras y un bravo
corazn!. Este es el significado de: Pero las manos de Moiss eran pesadas cuando elevaba
sus manos al Creador. (1) Y un puro, bravo corazn (2) le es dado a aquellos que estn
trabajando para el Creador, y este es el significado de corazn. (Avodat liba)
(1) Cuando las manos estn colgando hacia abajo l duda ante el Creador. Cuando
las manos estn en el centro, ms all hay poderosos deseos no corregidos NeHYM. Y
al contrario, cuando sus manos estn, al igual que las de Moiss elevadas a rosh (la
cabeza) en donde estn las fuerzas puras, l muestra que interiormente ha conquistado
sus dudas y su enemigo Amalek y sus deseos egostas.
(2) Una persona con un corazn bravo vence los deseos del corazn de su ser
exterior. Y entonces su partzuf (el cuerpo interior espiritual) es corregido.

67

30. Lo ms importante es querer Solamente Otorgar


La cosa ms importante es no desear nada sino solamente dar por causa de Su grandeza,
porque cualquier recepcin es defectuosa. Es imposible salir de la recepcin sino solamente
para tomar el otro extremo, lo que significa dar.
La fuerza motriz, significando la fuerza que se extiende y la fuerza que obliga a trabajar es
solamente Su grandeza. l debe pensar que por ltimo, las fuerzas y la mano de obra se deben
dar, pero a travs de estas fuerzas l puede traer algn beneficio y placer. En otras palabras, se
puede complacer a un cuerpo limitado con su fuerza y esfuerzo y esto es considerado como un
cliente de paso o uno eterno, significando que su energa permanece en la eternidad.
Es similar a una persona que tiene la fuerza para construir un estado entero y aquel que
construye solamente una choza, arruinada por un fuerte viento. Usted encuentra que todas las
fuerzas fueron desperdiciadas. Sin embargo, si l permanece en Kedusha (Santidad) todas las
fuerzas permanecern en eternidad. l debera recibir su fundacin (base) solamente desde
este objetivo y todas las dems bases son descalificadas.
La fuerza de la fe es suficiente para l para trabajar en el aspecto de dar. Esto significa que l
puede creer que el Creador recibe su trabajo a pesar de que su trabajo no es tan importante a
sus ojos. Sin embargo, el Creador no recibe nada. Si se le atribuye a l la obra, l le da la
bienvenida y quiere todos los trabajos, cualquiera que sean.
Si l quiere utilizar la fe por medio de la fe de la recepcin no es suficiente para l, lo que
significa que tiene dudas en la fe. La razn es que esta recepcin no es la verdadera, de hecho
no tiene nada del trabajo y solamente tendr al Creador desde su trabajo.
Por lo tanto, sus dudas son verdaderas. En otras palabras, estos pensamientos extraos que
estn en la superficie de su mente son argumentos verdaderos. Sin embargo, si l quiere
utilizar la fe en los caminos del dar, l no tendr con toda certeza ninguna duda en la fe. Si l
tiene dudas, tiene que saber que l probablemente no quiere caminar en el camino de la
entrega porque para la entrega la fe es suficiente.
Practica:
Que corregir

Dudas en su creencia
porque l desea
utilizar su creencia
para su propio bien.

Con que corregirlo

l tiene que hacer un


esfuerzo por lo espiritual
de forma que l pueda
dar.

Resultado

l recibe la fuerza de
la fe par ir a travs del
camino de la entrega
(dar).

Objetivo

Dar el fruto de su
labor al Creador.

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31. Todo esto agrada al Espritu de las Criaturas


Todo esto agrada al espritu de las criaturas, etc. l pregunt: pero hemos encontrado entre
los ms grandes y de mayor renombre que tenan desacuerdos. As, el espritu de las criaturas
no est con l.
l respondi: ellos no dijeron toda la gente, sin el espritu de la gente. Significa que
solamente los cuerpos estn en desacuerdo, lo que significa que cada uno est trabajando con
el deseo de recibir.
Sin embargo, el espritu de la gente es ya la espiritualidad y su complacencia. El justo que
extiende la generosidad la extiende para la generacin completa, y quienes no han vestido
todava sus espritus son todava incapaces de alcanzar y sentir la generosidad que el justo
extiende.
Est dicho: Kol she ruaj habrijot noja hejmeno, que significa: todos los que se han
inclinado por las almas de las criaturas. Pero hay ejemplos de justos quienes no tenan dudas.
Inclinacin por las almas de las criaturas (1) y no inclinacin por las criaturas (2) porque
el cuerpo est en duda y contradicin todo el mundo utiliza sus deseos fsicos y egostas.
(1) Para el ser interior.
(2) Para el ser exterior.
El alma de las criaturas est en su espiritualidad. Ah es en donde est el afecto. Un justo
recibe la alta luz, la abundancia de la humanidad entera. En tanto haya gente que no pueda
alcanzar su alma, ellos reciben u observan la alta luz que el justo atrae para ellos desde arriba.
Practica:
Que corregir
Respeto por el
ser exterior.

Con que.
Alcanzar su alma.
Aprobacin y
conexin con el ser
interior.

Resultado

Objetivo

l puede recibir y observar la luz Recibir abundancia


ms alta, que un justo atrae para (shefa) desde arriba
l desde arriba.
para la humanidad
entera.

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32. Una porcin es un despertar desde Arriba


El destino es el deseo (despertarse) desde arriba. Un inferior no tiene de ninguna manera
ninguna influencia en su destino. Est dicho en Megilat Ester: Hipil pur un destino
destinado. Haman acusa a los Jehudim (Judos) porque ellos no estn siguiendo las leyes del
Rey, l dice: la esclavitud espiritual comienza con aquellos que estn trabajando para s
mismos en Lo Lishma. l les acusa porque ellos han recibido la Tora.
Cuando l ha corregido sus intenciones y alcanza Lishma por la alegra del Creador, la
acusacin permanece en el hecho de que l no es merecedor de recibir la luz y las consciencias
ms elevadas.Por qu les es dado a ellos estas consciencias elevadas mientras que ellos no
trabajan todava en ello? Todos sus pensamientos y alcances fueron solamente para ellos
mismos, Lo Lishma. Est dicho: el pecador prepara y el justo recibe. Primero un ser
humano trabaja como un pecador Lo Lishma y despus es merecedor para recibir Lishma.
Todos sus trabajos y esfuerzos vienen en santidad, esto es llamado el justo recibe.
Hay un parecido entre la fiesta de Purim y Yom Kipurim. Kipurim tiene dos palabras: Ki
significa igual y Purim. Yom Kipurim significa igual a Purim. Yom Kipurim se deriva desde
el deseo viniendo desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su
arrepentimiento y correccin. Dentro est el deseo (del despertar) desde arriba, a travs del
destino. Un destino es para el Creador y uno para las fuerzas impuras, pero es el Creador
Quien elige. (1)
(1) Como una consecuencia del trabajo espiritual uno tiene que alcanzar la condicin
de Yom Kipurim. Hay dos aspectos en sus deseos: 1 la lnea izquierda, el deseo
desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su arrepentimiento y
correccin. 2 la lnea derecha, el deseo desde arriba, a travs del destino. Vemos que
hay un destino para el Creador y uno para las fuerzas impuras. El Creador elige y
desde l viene la lnea en el medio, la luz de correccin.
Practica:
Que corregir

El trabajo para
uno mismo Lo
Lishma. Por
esto es por lo
que l no posee
influencia en su
destino.

Con que

Resultado

Objetivo

Trabajando
con la
intencin
para
obtener
Lishma.

l es merecedor
de recibir
Lishma y todos
sus trabajos y
esfuerzos vienen
en deidad, en el
acto de dar. Esto
es llamado: el
justo recibe.

Recibir la condicin de Yom kipurim que


tiene dos aspectos: 1) la lnea izquierda, los
deseos desde abajo, desde las criaturas como
una consecuencia de su arrepentimiento y
correccin. 2) La lnea derecha, el deseo
desde arriba a travs del destino. De este
modo, hay un destino para el Creador y uno
para las fuerzas impuras. Pero es el Creador
Quien elige y l hace la lnea media, la lnea
de luz, de correccin.

70

34. El Beneficio de una Tierra


Es conocido que nada aparece en su verdadera forma; solamente a travs de su opuesto:
como la luz sobresale de las tinieblas. Esto significa que todo seala a otro y a travs del
opuesto de alguna cosa, la existencia de su opuesto puede ser percibida. (1)
(1) Este principio es una consecuencia de cmo la observacin de la Creacin est
estructurada. Todo consiste de dos partes, la interior y la exterior. Con este hecho,
lentamente todas las dudas sobre el sistema de control del Creador que es bueno,
desaparecern. En cada situacin difcil uno tiene que hacer una havdala, una
separacin, as no habr ninguna duda en la decisin que uno debe tomar.
Cuando siento el odio elevndose en mi tengo que preguntarme a m mismo: quin es este, es
este mi ser interior o mi ser exterior? Cul de ellos quiere agradarme a m? Saber que los
vectores siempre estn opuestos. Cuando uno quiere dar placer el otro lo odia y viceversa. Sin
ninguna duda tiene que haber una aceptacin de lo que el interior odia o lo que quiere
complacer.
No ponga atencin en lo que el ser exterior desea. Cuando lo exterior es muy persistente
arrojel un hueso de la mesa real. Investigue y tome nota de que esto funcionar!
Por lo tanto, es imposible alcanzar algo en claridad completa si su paralelo est ausente. Por
ejemplo: es imposible estimar y decir que algo es bueno si se ha perdido su opuesto, (2)
apuntando a lo malo. Es lo mismo con la amargura y la dulzura, amor y odio, hambre y
saciedad, sed y saturacin, cohesin y separacin. Resultando que es imposible llegar a la
adhesin de amor (3) antes de adquirir el odio de la separacin. (4)
(2) Cuando una persona est trabajando en s mismo vemos la misma divisin: el
interior o el bien y el exterior o el mal.
(3) En la comprensin y la observacin del ser interior.
(4) La comprensin y observacin del ser exterior.
Para llegar a odiar la separacin uno debe saber primero qu es la separacin, es decir, de lo
que l est separado, (5) y entonces uno puede decir que l quiere corregir la separacin.
(5) Seleccionar y hacer havdal - separacin.
En otras palabras, uno debe examinar desde que y desde quin l est separado y
posteriormente l puede tratar de enmendarlo y conectarse a s mismo a lo que est separado
de l. (6)

(6) Tomar una decisin indiscutible despus de que uno ha hecho una havdala.
Si, por ejemplo, uno comprende que l se beneficiar desde la unin con l, l puede asumir y
saber lo que uno pierde permaneciendo separado. Ganar y perder son medidos de acuerdo al
placer y al sufrimiento. Uno permanece alejado de algo que le causa sufrimiento, y lo odia. La

71

medida de la distancia depende de la medida del sufrimiento dado que est en la naturaleza del
hombre escapar del sufrimiento. Por lo tanto, uno depende del otro; es decir, la extensin del
sufrimiento as es la medida en que uno se esfuerza y trabaja para mantenerse alejado de ello.
En otras palabras, las tormentas causan odio por la cosa que induce las tormentas y en esa
medida uno permanece alejado de ello. Se deduce de ello que uno debera saber qu es la
equivalencia de forma a fin de saber lo que debe hacer, para alcanzar la adhesin llamada
equivalencia de forma. (7) A travs de esto, l llegar a saber lo que es disparidad de forma.
(7) El ser interior est solamente interesado en la semejanza de cualidades. l slo
abre sus odos para los dichos de los Proverbios de los Padres: mientras que
completas la prescripcin (el camino al Creador) pone tus prdidas y beneficios
opuestos a las prdidas y beneficios de un pecado. Esto trae claridad.
Sabemos por los santos libros que el Creador es bueno y l crea solamente el bien: Su
gobierno es comprendido como bueno por las criaturas inferiores. Nosotros tenemos una
obligacin de creer esto. Sin embargo, es difcil mantener que el gobierno es bueno mientras
que estamos viendo en nuestros alrededores y en nosotros mismos que hay sufrimiento; y que
esto es enviado para el bien de las criaturas inferiores. Cuando hay una experiencia de
sufrimiento y le est acusando a l por todo el sufrimiento que l le est enviando, usted
niega que el Creador est enviando solamente el bien a Sus criaturas, esto es nombrado
pecador. Un pecador justifica nicamente al Creador cuando l le est enviando a l placer.
Como ya dijimos: l es el justo que justifica las acciones del Creador. Aquel que dice que el
Creador no gobierna el mundo de una manera justa. Un ser humano que experimenta el
sufrimiento (8) est separado del Creador porque l cambia su naturaleza en odio por el nico
que le est enviando a l este sufrimiento. En lugar de amarle a l, l le odia a l.
(8) Sufre por el sufrimiento. Porque si l no pusiera su atencin en el sufrimiento de su
ser exterior, no lo cambiara en el odio por l nico que le envia a l el sufrimiento.
Qu tiene que hacer usted para alcanzar el amor desde el Creador? Nosotros hemos recibido
una sgula un remedio maravilloso llamado la Tora y las Prescripciones (Cabal) para
ayudarnos. La luz que est en el interior de la Tora nos ayuda a retornar al Creador. La luz en
la Tora nos hace conscientes del peligro que permanece en la separacin del Creador. Cuando
existe la verdadera intencin para comprender la luz en el interior de la Tora, al mismo tiempo
el odio por el Creador est desapareciendo. Ahora l ve la razn por la que fue alejado del
Creador.
Una persona tiene que creer que la conduccin del Creador es buena; que la Intencin , fue, es
y ser buena, es solamente lo opuesto lo que el hombre centrado en s mismo est deseando.
Solamente cuando usted viene a la Intencin por el bien del Creador, llamada igualdad en
cualidad, usted puede recibir el placer que el Creador quiere darle. La comprensin de esto
despierta en usted el odio a la separacin con el Creador porque ahora usted comprende el uso
de las palabras igualdad en cualidad y usted puede obtener fuerza a travs de estas palabras.
Solamente entonces un ser humano puede luchar por volverse completo con el Creador.
Cada vez que usted experimenta la condicin de cada usted est separado del Creador. Esto le
da a usted la posibilidad de comprender ambos lados de la separacin. En el momento en que
usted experimente la cada tiene que permitir crecer la comprensin del acercamiento. Puede
comparar esto con la alimentacin de una persona que nunca ha estado hambrienta. La cada y
la separacin estn despertando en usted el anhelo por la cercana y por la elevacin. Un

72

ascenso despierta en usted el odio por la cada. Solamente cuando hay dos observaciones (9)
usted puede ver y comprender la diferencia. Ya dijimos: la grandeza de la luz permanece en
la oscuridad. Uno puede apreciar la cercana con el Creador cuando l ve que este es el nico
modo de alcanzar el bien que fue plantado en el acto de la Creacin para dar placer a las
criaturas. Todo lo que l observa fue enviado por el Creador para que as pudiera ver el
camino que l ve. Estos son los caminos para alcanzar el objetivo de la Creacin.
(9) Estas dos observaciones son solamente para aquellos que estn trabajando
espiritualmente en ellos mismos. Cuando una persona slo vive de acuerdo a su ser
exterior, el tiene una observacin.
A pesar de todo, no es tan simple adquirir adhesin con el Creador. Requiere gran esfuerzo y
el esfuerzo por adquirir la sensacin y sentimiento de deleite y placer. Antes de eso, uno debe
justificar la providencia, creyendo ms all de la razn en que el Creador se comporta
bondadosamente con las criaturas y dice: Ellos tienen ojos y no ven. (10)
(10) Ellos no ven la luz de la correccin, de AB y SaG porque ojos es Jojma AB y
odos es Bina SaG.
Nuestros Sabios dicen: Habakkuk vino y les atribuy a ellos: El justo vivir por su fe. Ello
significa que una persona no necesita entretenerse a s misma en los detalles sino concentrar
su completo trabajo sobre un solo punto, un regla, que es fe en el Creador. Debera rezar al
Creador para que le ayude a l a ser capaz de avanzar con fe ms all de la razn. Hay una
fuerza en la fe, en la que cuando uno llega a odiar la separacin se considera que la fe le hace
odiar indirectamente la separacin.
Vemos que hay una gran diferencia entre fe, visin y conocimiento. Algo puede ser visto y
conocido, si la mente requiere que es bueno hacer esa cosa, ella se decide a hacerlo. Una vez
que la decisin est tomada es suficiente con respecto a la cosa que l decidi hacer. En otras
palabras, l la ejecuta en la forma que la decidi. Esto es as porque la mente le acompaa a l
en cada acto con el nico fin de no romper lo que la mente le dice y le permite a l
comprender en cada acto individual al ciento por ciento, en la medida que la mente le llev a
la decisin que l alcanz. (11)
(11) Por ejemplo: cuando alguien se ha quemado sus dedos una vez, l nunca los
pondr de nuevo en el fuego porque su fuerza de razn/intelecto llega a la conclusin de
las consecuencias.
La fe es un acuerdo condicional, para actuar contra la razn. En otras palabras, l domina la
mente y dice que de hecho vale la pena trabajar tanto como necesita la fe obligando a ir ms
all de la razn. La fe ms all de la razn slo vale la pena cuando estamos realmente
ocupados con ella. Solamente cuando usted realmente cree puede poner el esfuerzo para ir
ms all de la razn, el intelecto. (12)
(12) Cada da una persona se despierta e inmediatamente recuerda sus previas
conclusiones sobre las muchas cuestiones de la vida prctica be toj hadaat. Sin
embargo, en cada momento usted tiene que luchar contra estas previas conclusiones de
forma que pueda tener un comienzo limpio. Cada da de la Creacin usted tiene que
hacer una nueva y nica correccin adems de su propia correccin personal.

73

Tan pronto como la fe ms all de la razn le abandona, usted se debilitar y parar con el
aprendizaje de la Tora y con el trabajo espiritual y ello no le podr ayudar nunca ms.
Mientras que cuando hemos tomado una decisin sensible no tenemos que retornar cada vez
pasando por alto la decisin y motivandonos nosotros mismos.
Es un hecho que usted tiene que trabajar con una cierta visin interior en lo que es bueno y lo
que es malo. Cuando la fe le obliga, usted tiene que alejarse de la fe, de otro modo usted caer
desde el paso alcanzado a la condicin del pecador. Estas situaciones vienen y van cada da
muchas veces; es imposible permanecer para siempre en la fe ms all del conocimiento. (13)
(13) La fe ms all del conocimiento no es posible sin una lucha interior continua. Cada
vez que hay una distraccin debida a los deseos del ser exterior hay un retraso en la
creencia ms all del conocimiento.
Creer ms all del conocimiento es duro de comprender porque est en oposicin a nuestro
intelecto y a todos nuestros deseos fsicos. Y usted tiene que saber que todos los deseos en su
cuerpo se derivan de su propia naturaleza, porque el cuerpo y el corazn quieren disfrutar
constantemente empujndole a usted para alejarlo de ir a travs de la fe ms all del
conocimiento. Solamente cuando usted se conecte a s mismo con la fe, recibir la fuerza para
ir ms all de la fuerza del cuerpo fsico y ms all de su intelecto. Antes de que usted se
vuelva uno con el Creador, no podr estar para siempre en la condicin de fe ms all del
conocimiento.
Cuando la luz de la fe no brilla sobre usted, usted puede ver lo pequeo que es. Esta situacin
es la consecuencia de la discrepancia entre el Creador y el propio deseo egosta. La diferencia
entre cualidades desde el Creador le da a usted la observacin del sufrimiento. Ello destruye
todo lo que se necesitaba para acercarse al Creador. En tal momento, cuando la fe est
desapareciendo en usted, usted realiza que est en una situacin peor que antes que tuviera fe.
(14)
(14) La fe le da a usted una cosnciencia de los ms altos y los ms bajos niveles. El
alcance de su consciencia en la profundidad, en la altura y en lo ancho. Cuando la fe
desaparece por un corto momento usted caer de regreso a profundidades desconocidas
porque solamente hay una delgada capa de creencia a la que aferrarse en el aviut
iluminado. Cuando la creencia desaparece repentinamente a causa de una escasez en
fuerza interior, el aviut se incrementa inmediatamente al nivel de la nueva profundidad
en su conciencia y rueda como una piedra descendiendo por la montaa.
A travs de esto llega el odio por la separacin considerando las cualidades del Creador
porque en ese momento uno ve el sufrimiento en el mundo y en s mismo. l no est en la
situacin de justificar al Creador con una buena accin que venga desde el absoluto bien del
Creador. En esta condicin l ve oscuridad a su alrededor. Cuando l se corrige su mala
opinin aparece el odio por la separacin con el Creador. A travs de este odio por la
separacin con el Creador debido al empeoramiento de sus propias cualidades, l viene al
amor a travs del acercamiento a l. (15)
(15) El odio por la separacin con el Creador y una mejor creencia sobre Su gobierno
hace que su creencia ms all del conocimiento se vuelva ms fuerte. Esto hace ms
grueso el nivel de la creencia (colchn de la creencia) y uno puede aprender ms en este

74

nivel; l puede permanecer fijado sin caer en una condicin que sera peor que antes de
comenzar a creer.
Cuanto ms ve usted la oscuridad y el mal, ms cerca podr llegar a la observacin del bien y
respecto a esta situacin incluso cuando solamente haya una pequea conexin con el
Creador. (16)
(16) Cada vez que usted va con creencia ms all del conocimiento desde el interior
parpadea una luz de advertencia las reshimot.
Podemos ver que todas los tormentos que existen en el mundo son una preparacin para los
tormentos reales. Estos son los tormentos que uno debe alcanzar o l no ser capaz de adquirir
nada espiritual, pues no hay Luz sin una vasija y la condena y difamacin de la providencia se
refieren a estos tormentos. En este verdadero sufrimiento (17) l acusa al gobernante de la
nave del Creador hablando con una mala lengua. Y l reza al Creador para que le ayude a no
blasfemar de su providencia. Y solamente con este sufrimiento el Creador lo soporta en la
mente. Esto es llamado: el Creador escucha cada oracin desde cada boca.
(17) Este sufrimiento del ser interior es estructural, necesario y un proceso de sanacin
espiritual. El Creador Mismo le da a l amor. Est dicho: El Creador da sufrimiento a
Sus favoritos. Ellos son los nicos que vendrn al amor eterno por el Creador. El
Creador es como un Padre para sus propios hijos y los adoptados. De hecho, l es
severo y exigente porque l espera que ellos sean como l. l no exige de sus hijos
adoptados porque ellos tienen que descubrir las cualidades de su Padre. Al menos ellos
descubrirn Su amor y entonces l les exigir tambin. El ser interior es el hijo del
Creador; el ser exterior es el adoptado.
El Creador da respuestas solamente a aquellos que estn sufriendo y pidiendo ayuda pero no
para s mismos. Si el Creador diera lo que una persona quiere habra una separacin entre l y
la persona porque hay una diferencia entre cualidades. Pero cuando una persona est
suplicando por fe, l le da a l la fuerza para que pueda resistir su actitud centrada en su
egosmo y venga a la completitud en cualidad con el Creador. l nota que la carencia de fe le
aleja del sistema de control. Y cuando l lo hace as es llamado pecador porque l acusa al
Creador.
Todo el sufrimiento permanece en la carencia de fe y en el mal pensamiento sobre el sistema
de control del Creador. Alabado es el Creador que cre Su grandeza. El ser humano est
sufriendo porque l no experimenta el sistema de control del Creador y no le alaba a l. l no
se revela a Si Mismo a las criaturas inferiores para que ellas puedan elevarse por s mismas. Y
esto ocasiona que ellas sufran. Cuando hay sufrimiento, hay tambin acusacin sobre el
sistema de control. Y solamente entonces l puede rezar al Creador pidiendo fuerza para creer
y decir: l es bueno y todo lo que l hace es bueno, y no solamente decir esto sino tambin
comprender lo que est diciendo., no para s mismo, no slo por placer sino que l ahora NO
est acusando al Creador porque esta es la causa de su sufrimiento. (18)
(18) Solamente las splicas al Creador que han salido desde los sufrimientos
estructurales conducen al desarrollo espiritual.
Cada ser humano puede desear ir ms all del conocimiento y creer que el Creador gobierna el
mundo a travs de lo bueno y haciendo el bien. Todo ser humano puede desear que su

75

creencia sea una observacin, clara y evidente para comprender su fe. Con la Tora (Cabal) y
las Prescripciones (el camino al Creador) cada ser humano puede atraer la luz desde el
Creador a s mismo. Pero l no puede justificar el sistema de control desde el Creador como el
bien y con el objetivo del bien para Sus criaturas., (19) esto despierta el sufrimiento: l eleva
el nombre del Creador como l es bueno y hace el bien; esto est contra su cuerpo fsico
(deseos). Esto hace que l sufra porque cuando l est en separacin con el Creador no puede
justificar Su tratamiento a los seres inferiores. Este es el odio por la separacin con el Creador.
(19) Cmo hace el Rabbi para combinar en una frase dos opuestos en apariencia?
!l desea (leyendo la Tora y las Mitzvot) atraer la luz del Creador no para su propio
placer sino porque l justifica el gobierno del Creador! No por su propio placer
supone para el Creador (Lishma) que justifica su gobierno. En esto el Rabbi dice lo
opuesto y en esto nosotros vemos una gran comprensin y aprendizaje.
Cuando el ser humano est sufriendo tanto, el Creador le da una respuesta a su oracin (el giro
del corazn) y le permite a l acercarse. l es merecedor de venir cerca del Creador. Cuando
l est en esta situacin est dicho: la ventaja de la luz es solamente para ser vista en la
oscuridad. Y tambin: el beneficio de la tierra permanece en todo. La Creacin es la tierra.
En todo cuando l ve la diferencia entre separacin y cercana, entonces l se ha vuelto
merecedor en todo para unirse porque el Creador es todo!
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Duramente aceptar que el


alto gobierno es bueno.
Encontrar la dificultad
con la correcta intencin
envando el bien a las
personas inferiores
cuando se observe lo que
est pasando en l y el
medio ambiente.

Estar ocupado con la Tora y los


Mitzvot (la Cabal) porque la luz de
la Cabal nos ayuda a retornar al
Creador. La luz de la Tora abre los
ojos de una persona y as l ve el
peligro de la separacin con el
Creador.

Estar completo en el
egosmo y esto despierta
en l la discrepancia con
las cualidades del
Creador.

Recibir desde las cadas


Valorar la
comprensin sobre el ascenso y
cercana al
acercarse. Solamente cuando una
Creador.
persona experimenta el opuesto puede
comprender la diferencia. Est dicho.
la grandeza de la luz proviene de la
oscuridad.

Objetivo

Gradualmente
Alcanzar
all se convierte amor por el
en odio a la
Creador.
separacin del
Creador si uno
tiene la Intencin
de comprender la
luz de la Tora.

Experiment
ar placer en
la Creacin.

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35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha


El versculo dice (Salmo 104, 25): All est el mar, grande y ancho, en el se estn agitando
innumerables, criaturas vivientes, grandes y pequeas. Nosotros deberamos interpretar el
mar como el mar del Sitra Ajra.
Grande y ancho significa que se manifiesta a s mismo y grita: Da, da, refiriendose a
grandes vasijas de recepcin. Criaturas vivientes significa que hay Luces Superiores all, que
da un paso y uno lo pisotea con los pies. Innumerables, que all hay pequeos y grandes
animales, es decir, uno que tiene pequeos medios de vida, o si l tiene gran sustento, est
todo en ese mar.
Esto es as porque hay una regla que desde arriba dan la entrega, y tomar, no toman (todo lo
que es dado desde arriba no es recibido en retorno sino que permanece abajo). Por lo tanto, si
uno amplia algo desde arriba y luego se mancilla, ello permanece abajo pero no sucede as con
el hombre. En su lugar, ello cae al mar del Sitra Ajra.
En otras palabras, si uno amplia alguna luminiscencia y no puede sostenerla permanentemente
porque los Kelim (vasijas) de uno no estn limpios todava para fijarlas en la Luz,
significando que uno la recibir en las vasijas de otorgamiento como la Luz que proviene del
Dador, la luminiscencia debe salir de l.
En ese momento la luminiscencia cae en las manos del Sitra Ajra por varias veces. Significa
que uno lo extiende y entonces sale desde l y por lo tanto las iluminaciones se incrementan
en el mar del Sitra Ajra.
Esto es as hasta que la copa est llena, es decir despus de que uno encuentra la medida
completa del esfuerzo que uno puede encontrar, el Sitra Ajra le da a l cada cosa que ella tena
que tomar bajo su propia autoridad en retorno, a modo de: l ha trado abajo las riquezas, y
l las vomitar de nuevo. Se sigue de esto que lo que el Sitra Ajra ha tomado bajo su propia
autoridad fue solamente como un depsito, es decir, siempre que ella tena dominio sobre el
hombre.
Todo el asunto del dominio que ella tiene es que no habr lugar para uno para examinar las
propias vasijas de recepcin y penetrar en ellos en Kedusha (Santidad). En otras palabras, no
haba gobernado una persona, uno podra conformarse con poco y luego las vasijas de
recepcin de uno se mantendran separadas. Entonces, uno nunca sera capaz de reunir todos
los Kelim (Vasijas) que perenecen a la raz del alma de uno, instilndolos a ellos en Kedusha
y extendiendo la Luz que le pertenece a l.
Por lo tanto, es una correccin que cada vez uno amplia, uno amplia cualquier cosa, y tiene un
descendiente en l que debe empezar de nuevo, lo que significa nuesvos escrutinios. Lo que
uno tena del pasado ha cado en las manos del Sitra Ajra y ella lo sostiene bajo su autoridad
como depsito, y despus uno recibe todo lo que ella (sa) recibi de l durante todo este
tiempo.
Ahora, debemos saber tambin que si uno haba sido capaz de sostener alguna luminiscencia,
incluso una pequea, si hubiera sido permanente, uno lo debera haber considerado completo.
En otras palabras, uno debera haber sido capaz de ir hacia delante con esta luminiscencia.

77

Por lo tanto, si uno pierde la luminiscencia, debera arrepentirse. Es como una persona que
coloca una semilla en la tierra y as un gran rbol crecer desde ella, pero sac la semilla de la
tierra de inmediato. As, cul es el beneficio en el trabajo de poner la semilla en la tierra?
Mucho ms, podemos decir que l no slo sac la semilla de la tierra y la corrompi; podemos
decir que l sac un rbol con frutos maduros de la tierra y los corrompi. Es lo mismo aqu:
si uno no hubiera perdido su pequea luminiscencia, una gran Luz hubiera crecido desde ello.
De ello se desprende que no es necesariamente que el hubiera perdido la fuerza de una
pequea luminiscencia, sino que es como si una gran Luz, de hecho se perdi de l.
Debemos saber que es una regla que no se puede vivir sin medios de vida y placer, ya que ello
se deriva de la raz de la Creacin, que es Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas. Por lo
tanto, cada criatura no puede existir sin medios de vida y placer y por lo tanto cada criatura
debe ir y buscar un lugar desde el cual pueda recibir deleite y placer.
El placer es recibido en tres tiempos: en el pasado, en el presente y en el futuro. Sin embargo,
la principal recepcin de placer est en el presente. Sin embargo, vemos que uno recibe placer
desde el pasado y desde el futuro tambin, ellos brillan en el presente. Por lo tanto, no
encuentra una sensacin de placer en el presente, uno recibe medios de vida desde el pasado, y
l puede contar a los otros como l fue feliz en los tiempos pasados.
Uno puede recibir sustento desde esto en el presente de la imagen que uno espera para ser feliz
uno mismo en el futuro. Sin embargo, la medida de la sensacin de placer desde el pasado y el
futuro depende de la medida en la que brillan para uno en el presente. Debemos saber que esto
se aplica a ambos, tanto a los placeres corporales como tambin a los placeres espirituales.
Como vemos, incluso si uno trabaja en la corporalidad, el fin es que durante el trabajo uno es
infeliz porque l se esfuerza a s mismo. Todo esto uno puede medirlo en el trabajo es
solamente porque el futuro brilla para l, cuando l recibe el pago por su trabajo. Ello brilla
para una persona en el presente y entonces uno es capaz de continuar el trabajo.
Sin embargo, si uno es incapaz de imaginar la recompensa que recibir en el futuro, uno debe
tomar placer en el futuro, no desde la recompensa que l recibir por su trabajo en el futuro.
Es decir, l no disfrutar la recompensa pero no tendr afliccin desde el esfuerzo. Esto es lo
que l disfruta ahora, en el presente, lo que l tendr en el futuro.
El futuro brilla para l en el presente, pronto terminar el trabajo, es decir, el momento cuando
l debe trabajar, y l recibir el descanso. Entonces, el placer del descanso que uno recibir
por ltimo todava brillar para l. En otras palabras, el beneficio de uno ser que l no estar
afligido por lo que l ahora siente desde el trabajo y esto le da a l la fuerza para ser capaz de
trabajar ahora.
Si uno es incapaz de imaginar para uno mismo que pronto ser liberado de los tormentos que
l sufre ahora, llegar a la desesperacin y la tristeza y ese estado le puede llevar a uno a
quitarse su propia vida.
Esto es lo que nuestros Sabios, dicen: Aquel que se quita la vida no tendr parte en el
prximo mundo, porque l deniega la providencia, que el Creador conduce al mundo en una
forma de bien que haga el bien. En su lugar, uno debera creer que estas situaciones le llegan a
l porque desde arriba ellas quieren traer un Tikun (Correccin), es decir, uno reunir

78

reminiscencias desde estas situaciones y as l ser capaz de comprender la conducta del


mundo ms intensamente y ms fuertemente.
Estas situaciones son llamadas Ajoraim (Posterior). Cuando en uno prevalecen estas
situaciones, le es adjudicado el discernimiento de Panim (Anterior), es decir que la Luz brilla
en el interior de estos Ajoraim.
Hay una regla: uno no puede vivir si uno no tiene lugar desde el que recibir deleite y placer.
Entonces, cuando uno es incapaz de recibir desde el presente, uno debe recibir todava
sustento desde el pasado, o desde el futuro. En otras palabras, el cuerpo (deseos egostas)
busca sustento para s mismo con todos los medios a su disposicin.
Si uno no est de acuerdo en recibir sustento desde el pasado o desde el futuro mientras est
en ese estado, entonces el cuerpo no tiene eleccin sino estar de acuerdo en recibir sustento
desde las cosas espirituales porque no tiene otra eleccin.
Por tanto, debe estar de acuerdo en recibir deleite y placer desde las vasijas de otorgamiento
dado que es imposible vivir sin sustento. De ello se desprende, cuando uno se mantiene
guardando la Tora y los Mitzvot en Lo Lishma (No por Su Nombre), significando recibir
recompensa por el trabajo de uno, uno tiene una habilidad para imaginar recibiendo alguna
recompensa posteriormente, y uno puede ya trabajar, a expensas del deleite y del placer que l
recibir posteriormente.
Sin embargo, si uno no trabaja con el fin de ser recompensado, sino que quiere trabajr sin
ninguna recompensa, cmo puede uno imaginarse uno mismo no teniendo nada de lo que
recibir sustento? Despus de todo, uno no puede crear cualquier imagen, porque no tiene nada
para ir.
Por tanto, en Lo Lishma, no hay necesidad de dar sustento desde arriba, dado que uno tiene
sustento desde la imagen del futuro. Solamente la necesidad es dada desde arriba, no la
lujuria. Por tanto, si uno quiere trabajar solamente para el Creador y no tiene deseo alguno de
tomar el sustento para otras cosas, no hay otro consejo, sino que l debe dar sustento desde
arriba. Esto es as porque uno demanda solamente la necesidad de seguir viviendo y entonces
uno recibe sustento desde el lado de la estructura de la Santa Divinidad.
Esto es como escribieron nuestros Sabios: Cualquier persona que est entristecido por lo
pblico es premiado y ve la comodidad del pblico. El pblico es llamado La Santa
Divinidad, porque un pblico significa un colectivo, significando la asamblea de Israel, dado
que Maljut es la acumulacin de las almas.
Dado que uno no quiere ninguna recompensa para s mismo sino que quiere trabajar para el
Creador, esto es llamado: elevando la Divinidad desde el polvo, por lo que no estar tan bajo.
Significa que cuando no hay deseo de trabajar para el Creador, todo lo que uno ve le producir
beneficio para uno mismo, desde esto uno tiene combustible para trabajar. Lo que se refiere al
beneficio del Creador y uno no ve la recompensa que va a recibir a cambio, el cuerpo se opone
a este trabajo porque ello le hace uno tener un sabor del polvo.
Cuando uno quiere trabajar para el Creador, pero el cuerpo se resiste y uno pide al Creador
para que le de la fuerza de ser capaz de trabajar, elevar la Divinidad desde el polvo, uno es
premiado con la apariencia del Rostro del Creador y el ocultamiento le es levantado.

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35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha


La primera vez que uno persona se despierta desde arriba y despus lo viola; la vitalidad de la
deidad en las pequeas y grandes condiciones en una persona se conserva, la vitalidad no
asciende a la Fuente, sino que se mantiene por debajo. Existe ms como una fuerza impura
el egosmo en esa persona.
Esto significa; que cuando una persona recibe luz pero l no est en la situacin de manejarla
constantemente, en otras palabras, sus deseos no estn todava corregidos para volverse uno
con la luz; l no puede recibir la luz con la intencin de dar. La luz se retirar a s misma y l
volver a sus deseos impuros.
Esto suceder muchas veces antes de que se haya llenado a s mismo con la luz. Esto slo
suceder cuando una persona realice un completo esfuerzo.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Uno consigue un despertar


y despus lo viola; el
despertar permanece abajo
y no entra en la persona
sino que llega a las fuerzas
impuras

l tiene que corregir sus


deseos que podran daarle
para llegar en equivalencia
con la luz. l tiene que
aprender a recibir la luz con
la intencin de dar como
fue destinado por el
Creador.

Para recibir la luz


con la intencin
de dar despus de
que ha hecho un
esfuerzo
completo.

Recibir la fuerza
de vida de la
deidad para
realizar igualdad
con las cualidades
del Dador.

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36. Cules son los Tres Cuerpos en un Hombre?


Cada ser humano consiste de tres cuerpos:
1. El cuerpo interior la vestidura del alma. El ser interior de tsura.
2. Klipat nog. (1)
3. La jiviha el ser exterior.
(1) El segundo y el tercer cuerpo estn junto al ser exterior por lo cual la klipat nog es
un nivel entre el ser realmente exterior (Mishjah ha jivijah) y el ser interior.
Cmo puede un ser humano salvarse uno mismo desde el segundo y el tercer cuerpo y as no
sera un obstculo ms para evitar que entre la deidad? Hay solamente una opcin; cada acto y
cada pensamiento tiene que venir desde el ser interior, as cada pensamiento est en reshut
hajajid la nica Fuerza, el nico, el Creador. Como ya hemos dicho en el primer artculo:
no hay nadie ms delante de l. Solamente l hizo, hace y har toda la interpretacin del
Universo. No hay criatura que pueda desviar al ser humano de su deidad. Cuando l no
piense ms en que tiene dos cuerpos ellos morirn porque no tendrn ms alimento.
Los pensamientos del ser humano sern desde su vitalidad. Est dicho: con el sudor de tu
rostro comers el pan. Antes de la cada de Adam la vida no dependa del pan. No haba
actos necesarios para recibir la luz. Despus de la cada de Adam con el rbol del
conocimiento, sobre cada cuerpo se adhiri mishja ha jiviha. Su vida fue aprisionada con
pan y alimento. En otras palabras, cada ser humano est obligado a percibir la luz a travs de
sus dos nuevos cuerpos porque de lo contrario morirn. Es una correccin muy grande liberar
esos dos cuerpos. Trate de no pensar en esos dos cuerpos; est dicho: pensar en un pecado
es peor que el pecado mismo, porque los pensamientos son el alimento para esos dos
cuerpos impuros.
Tiene que ser el pensamiento en el cuerpo interior porque este cuerpo forma la ropa de su
santa alma. El cuerpo interior del ser humano est justo fuera de las fronteras de su
cuerpo, fuera de su egosmo, de sus necesidades egostas. Estas necesidades egostas son
llamadas cuerpo del ser humano y en el exterior de este cuerpo hay otro cuerpo, el interior en
donde entran las almas. En el exterior de la piel de un ser humano no hay conexin con las
klipot, todas las conexiones con las klipot estn en el interior de la piel, en todo lo que
pertenece al cuerpo, al egosmo. Y todo lo que no est encerrado no puede estar sometido a la
succin y a la conexin con las klipot.
Cuando un ser humano est constantemente con sus pensamientos fuera de su piel, l se
vuelve merecedor como est dicho en el proverbio: Fuera del cuerpo usted puede encontrar y
desde la carne yo ver al Creador. l se vuelve merecedor de la revelacin de la Shinah
(Presencia Divina) que est fuera del cuerpo. Hay consciencia de la Shinah a travs de la
incrustacin en su carne: en el cuerpo interior. Esto slo sucede cuando un ser humano
trabaja fuera de su cuerpo, sin vestidura, mientras que los pecadores, aquellos que desean
trabajar cuando la vestidura est en el cuerpo, ellos morirn sin luz. No hay vestidura y no se
han vuelto merecedores. Mientras que el justo se ha vuelto merecedor de la incrustacin en el
cuerpo.

81

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Uno no puede liberarse


a s mismo desde el
segundo y el tercer
cuerpo que es un
obstculo para vivir en
la deidad; o ellos le
ocultan a una persona el
vivir de acuerdo a su ser
interior.

Pensar solamente en el
cuerpo interior y estar en el
interior del cuerpo as los
pensamientos estarn all
constantemente en el reshut
hajajid en la nica Fuerza,
el nico Creador.

Resultado

No pensando en
sus dos cuerpos
ellos morirn,
porque usted no
los alimentar
ms con sus
pensamientos.

Objetivo

Usted se vuelve
merecedor de la
revelacin de la
Shinah que est
fuera de la piel y
ella est incrustada
en el cuerpo
interior.

82

39. Y ellos cosieron Hojas de Higuera


La hoja se refiere a la toma de la sombra sobre la luz, es decir, en el sol. Hay dos clases de
sombras:
1 - desde el lado de la Kedusha (Santidad),
2 debido a un pecado.
1 Hay dos tipos de ocultamiento desde la luz en el Universo. Al igual que en nuestro mundo
una sombra es ocultamiento desde el sol hay ocultamiento desde la alta luz llamada sol
tambin. Esta luz viene de la deidad como una consecuencia de las elecciones que hace una
persona. Est dicho sobre Moiss: y Moiss cubri su cara porque l temi mirar. La
sombra se vuelve una consecuencia del temor para recibir la abundancia de luz para l mismo.
l cubri su cara porque no tena la fuerza para recibir en el nombre del Creador. En tal caso
las sombras vienen desde el sentimiento de la deidad, desde el hecho de que una persona
quiere volverse completo con el Creador. Volverse completo significa dar. l est temeroso de
no poder dar cuando hay una revelacin a l de una gran luz desde la abundancia. Parece que
se fusion con la deidad. Esto es llamado: la sombra que viene desde la deidad. (1)

(1) Los Kelim del ser interior.


2 Existe tambin una sombra como una consecuencia del pecado. Este ocultamiento no es la
consecuencia de la voluntad que no quiere recibir sino que viene desde el deseo de recibir para
uno mismo. En ese momento la luz est desapareciendo. La diferencia entre la deidad y la
impureza es que la deidad quiere dar mientras que la klipa tiene el deseo de recibir y no dar
nada. Esto es llamado: la sombra saliendo de la impureza. (2)
(2) Sus Kelim egostas del ser exterior.
La nica posibilidad de salir de esta situacin es lo que est dicho en la Tora: Y ellos cosieron
hojas desde el rbol de la higuera para s mismos. (Tora, Bereshit (Genesis) 3,8)
Ceir jagurot son las fuerzas del cuerpo que fueron conectadas despus de la cada de
Adam con la sombra de deidad. (3) Considerando el hecho de que no hay luz en ellos porque
esta desapareci con el pecado, ellos hacen esfuerzos para trabajar para el Creador a travs de
la fe, la creencia ms all del conocimiento o a travs de la fuerza.
(3) Ellos cieron (rodearon) sus cuerpos inferiores por no prolongarlos a la luz ms
elvada, para no recibir bajo el pars.
Est dicho: y ellos escucharon la voz del Creador. Y Adam y su esposa se ocultaron a s
mismos. Ellos estuvieron ocultandose a s mismos en la sombra al igual que Moiss ocult su
cara (4). Esto significa, que Adam estaba actuando del mismo modo que Moiss. Y el
Creador grit a Adam y le pregunt: - dnde ests? Y Adam respondi: Yo he escuchado
Tu voz en el jardn pero estaba temeroso porque estaba desnudo por lo que me escond.
(4) Ante el altar de la Shinah por no hacer Zivug (acoplamiento) y recibir la alta luz
Panim at Panim, cara a cara.

83

Desnudos significa que ellos estaban desnudos de la alta luz. (La alta luz fue su vestidura y
ahora la vestidura se ha ido). As, el Creador le pregunt a l: por qu estaba en necesidad de
la sombra, para ocultar su desnudez? Estaba l desnudo por causa de la deidad o por la de
impureza? El Creador le pregunt: comiste del rbol del que te prohib que comieras? Has
comido t de ese rbol? Su sombra fue una consecuencia del pecado y consecuentemente
opuesto a la deidad. Como est dicho: El Creador cre uno opuesto (frente) al otro, La deidad
se opone a la impureza. Hay muchas fuerzas mostrndonos la notable posibilidad y los
milagros, al mismo tiempo hay fuerzas iguales mostrandonos el otro lado. (5)
(5) Hay tambin una importante razn para el aparente balance entre dos fuerzas
opuestas en el Universo llamadas: hacer el gobierno del Creador no evidente. Cuando
uno no realiza una eleccin evidente (la eleccin por lo espiritual oculto en lugar de la
eleccin por lo material evidente) la recompensa estar justificada en gran medida y
para siempre.
El justo no utiliza estas fuerzas porque ellas se emparejan; la fuerza en el lado impuro puede
hacer lo mismo en el otro lado. Solamente en momentos especiales, en circunstancias
particulares el Creador no da la misma fuerza a ambas fuerzas. Por ejemplo: l da al profeta
Elas la posibilidad de hacer sacrificar en la montaa de Karmel y no en el Templo de
Jerusalem como la ley describe. Y l le dijo: Ahora ellos no pueden decir de ello que son
actos mgicos, el acto de ocultamiento de la alta luz.
Por esto es por lo que ellos hacen ceidores del rbol de la higuera aleh teena, desde el rbol
del conocimiento. Estas hojas, esta sombra viene del lado impuro porque la razn no es de la
deidad, cuando uno est luchando para hacer una sombra para l, la sombra viene porque no
hay otra salida. Esta sombra nos ayuda a ir hacia delante a partir de la situacin de cada, pero
sabemos; que una y otra vez tenemos que empezar de nuevo.
Practica:

Que corregir

Con que corregirlo

Someterse a la sombra como


una consecuencia del pecado.
En otras palabras hay una
revelacin que es una
consecuencia para el deseo de
recibir para uno mismo. La
luz desaparece porque la klipa
slo quiere recibir y no quiere
dar nada.

Ciendo lo inferior, las


partes desnudas de su
cuerpo de forma que uno
pueda recibir bajo el pars.
Hacindose uno mismo
pequeo al igual que Moiss
ocult su cara por la Shinah.

Resultado

Hacer esfuerzos:
trabajar por el
Creador con la
fuerza de la fe ms
all del
conocimiento
pensando que hay
una carencia de la
luz a causa de que
todava queremos
recibir para uno
mismo.

Objetivo

Justificar la
condicin
de cada y
recomenzar
el trabajo.

84

40. Fe en el Rav, Cul es la medida?


Es conocido que hay un camino derecho y un camino izquierdo. La Derecha viene de la
palabra la derecha, referida en el verso: Y l crea en el Seor. El Targum dice, derecha,
cuando el Rav le dice al dscipulo que tome el camino derecho.
La derecha es llamada normalmente completitud, y la izquierda, incompletitud, en donde
las correcciones estn perdidas.. En ese estado el dscipulo debe creer las palabras de su Rav,
quien le dice a l que camine en la lnea derecha, llamada integridad.
Hay dos vas: la izquierda y el camino derecho. El camino derecho jamin y emuna o fe en
el Creador, provienen de la misma raz. Cuando un profesor le dice a un estudiante que vaya al
camino derecho se refiere a la completitud mientras que el camino izquierdo es absolutamente
imperfecto, sin ninguna correccin.
Cuando uno se observa a s mismo, ve que l es pobre e indigente. Adems, cuando l observa
el mundo ve que el mundo entero est atormentado.
Un estudiante no es perfecto y todo lo ve malo. l est decepcionado y molesto sobre su
camino. Todo est fuera de control porque sus kelim tienen que ser corregidos. Su Rabi le dice
que debe hacer para que est completo. Para una persona es caracterstico sentirse muy infeliz.
Es imposible alcanzar el prximo nivel sin la fuerza procedente de la etapa siguiente. Y esto
slo puede suceder cuando uno se anula a s mismo ante lo ms elevado. Esta completitud una
persona puede llegar a imaginarla si ya se ha convertido en el valor de la creencia en el
Creador. l se vuelve consciente de cmo el Creador gobierna con el bien y da el bien a todas
las criaturas. (1)
(1) El principio de emulacin: tener una actitud constructiva pues uno ya ha recibido el
objetivo por el cual l conecta la lnea derecha (la va derecha) a pesar de que en
realidad est muy lejos y de que todava est en el lado izquierdo que es el lado sin
corregir. Pero l est trabajando en s mismo y eventualmente alcanzar su objetivo.
Cuando una persona se mira a s mismo y as regresa a su camino izquierdo, se da cuenta de
que no tiene nada y que el mundo entero est sufriendo, los unos ms que otros.
Uno debera decir a esto: Ellos tienen ojos y no ven. Esto significa que durante mucho
tiempo uno est bajo mltiples autoridades, llamadas ellos, ellos no ven la verdad. Qu son
las mltiples autoridades? Siempre y cuando uno tenga dos deseos, incluso pensando que uno
cree que el mundo entero pertenece al Creador pero que algo pertenece tambin al hombre.
Por lo tanto, nosotros decimos que los ojos no tienen que ver todo. Mientras el ser humano
existe l cree en el poder del Creador y en el poder de la mayora. l tiene que anular el poder
de los muchos por el bien del Creador y decirse a s mismo: no hay nada para m mismo,
pienso que todo es para el bien del Creador. De este modo l anula su poder y se rinde a s
mismo ante la fuerza del Creador. Solamente anulndose a s mismo; unindose con l sin
ningn clculo ni condicin en cualidades, l puede imaginar verdaderamente como el
Creador nos controla, creando solamente el bien del modo ms perfecto. (2)

85

(2) Solamente cuando l ha visto y comprendido las leyes que el Creador utiliza para la
administracin del Universo, puede hacerse una imagen del Universo entero. No hay
nada en lo general que no est en lo especial (individual) y viceversa.
En tanto el ser humano est bajo el poder de los muchos, en tanto sus deseos estn en su
corazn y cerebros (pensamientos) es imposible ver la verdad. La solucin es ir con fe ms
all del conocimiento. Cmo puede una persona alcanzar esta condicin? Un ser humano no
puede alcanzar esto por sus propios pies (medios), l solamente puede pedir ayuda al Creador.
Y ste es exactamente el trabajo que tenemos que hacer. Incluso cuando una persona se mira a
s mismo, l no puede saber si est ascendiendo o descendiendo.
El ser exterior puede pensar que l est cayendo mientras que el ser interior est ascendiendo.
(3) La condicin de descenso le es dada a l para mostrarle cun lejos y separado se encuentra
del Creador. Y a cambio l le da a la persona el sentimiento de ascenso mientras que de hecho
l est bajo el poder de sus deseos, para recibir para uno mismo.
(3) En su verdadera condicin oculta: el ser interior revelado.
Solamente ellos reconocen que la fuerza del Creador puede distinguir la verdad de la mentira.
Por esto una persona tiene que confiar, creer y tener la esperanza en el poder y la fuerza del
Creador. Esto significa que l tiene que actuar como el Creador desea que l quiere actuar,
considerando todas las dudas que tiene. Mientras est bajo la influencia de los muchos, l no
es merecedor de la revelacin de la verdad. La Tora ser (4) un veneno mortal para l.
(4) Para su ser exterior.
Los ltimos das l experimenta pesadez en el camino. Nosotros vemos hasta que punto va el
camino, no hay un deseo en absoluto y todo es indiferente. Trate de aceptar esto y conctese
usted mismo con el principal objetivo va la lnea derecha de forma que pueda atravesar esta
pesada condicin y la indiferencia. Por qu es la Tora un veneno mortal para aquellos que no
son merecedores? No hay fruto en ello o vida en cualquier paso que debera traerle a l a la
completitud con el Creador; l est todava eliminndose a s mismo desde el Creador.
Todo lo que l est haciendo es por necesidades fsicas. Cada mala situacin, observacin o
decepcin testifica que l est todava bajo control de su cuerpo fsico. En la lnea derecha una
persona puede recibir placer y alegra y volverse uno con las cualidades del Creador, en la
completitud. Cuando l ha alcanzado esta etapa se siente feliz. Separado desde el Creador, una
persona puede ver la pelicula ms divertida pero ello no le dar el placer eterno. Esto slo
puede suceder cuando se conecta a s mismo con la Vida de las vidas.
Una persona dentro de un grupo que experimenta decepcin y amargura puede pedir ayuda a
su grupo. Lo que contribuye a su alegra es mitzva, la recomendacin desde el Rabbi de ir
durante un momento a la va de la lnea derecha y durante otro momento a la lnea izquierda.
La lnea izquierda hace clculos desde lo que fue y lo que ser recibido a travs de trabajar
para el Creador. De este modo una persona puede llegar al punto en el que pueda ver que l no
tienen nada. Cmo puede una persona estar en completitud? A pesar de todo continua yendo
adelante en la fe ms all del conocimiento como su Rabbi le dijo.

86

ltimamente no veo ninguna elevacin en el grupo. Sin elevacin no puede haber progreso.
Desde el Creador recibimos la consciencia de la verdad para conectarnos nosotros mismos con
la lnea derecha. La diferencia entre las criaturas y el Creador es el lugar de unidad con el
Creador. El Creador amplia la consciencia para la lnea izquierda en la misma medida que
experimentamos la lnea derecha. Cada grupo tiene que ayudarse unos a otros y darse fuerzas
para que todos puedan ir hacia delante y dar un paso en el proceso de deidad. Por qu no
comprendemos esto? Por qu no estamos agradecidos de que estemos literalmente siendo
empujados hacia delante? Dnde est nuestra alegra?
Pensamos que somos los ms inferiores del mundo. De hecho es bueno ver esta pesada
situacin y en ella est el comienzo de nuestros cambios. Nosotros somos todos dependientes
los unos de los otros. Ponga atencin para lo que el Rabbi est diciendo; crea en l y en los
santos libros. Tenemos que utilizar cada fuente que nos acerque al objetivo. El progreso
depende del grupo. Dnde est la elevacin del alma? Dnde est el deseo de seguir el
objetivo? Por qu un estudiante que est viniendo por vez primera aqu va hacia delante y
abandona el grupo?
No hay respeto mutuo en este grupo para ayudarnos unos a otros a ascender. Mire el uno al
otro durante las clases y en otros momentos del da. Puede ser el cansancio crnico pero
vamos a ayudarnos unos a otros para llegar a la meta final.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

l est todava en
Pensar y creer que todo
imperfeccin y no puede ver est perfecto.
nada correctamente. Estar
decepcionado en su camino.
Todo va mal a causa de que
sus kelim deben ser
corregidos.

No hay ningn
deseo en
absoluto y l es
el hombre ms
feliz en el
mundo.

Recibir la fuerza del


prximo paso. Esto
slo es posible
cuando uno se
descifra a s mismo
para el prximo
paso.

Retornar a la lnea
izquierda; vuelvse
consciente de usted mismo y
dese cuenta de que no tiene
nada; el mundo completo
est sufriendo, unos ms que
los otros.

De esta manera
uno puede anular
su poder y como
consecuencia
estar en la fuerza
del Creador.

Recibir la verdad de
que la
administracin del
Creador es buena.

Anular el poder (la


fuerza) de los muchos
por el bien del Creador.
No vivir para usted
mismo sino tener deseos
solamente para el
Creador.

87

41. Qu es Grandeza y Pequeez en la fe?


Est escrito: y ellos creyeron en el Seor, y en Su sirviente Moiss. Debemos saber que las
luces de Pesaj tienen la fuerza de impartir la Luz de la fe. Ahora, no piense que la Luz de la fe
es una cosa pequea, porque grandeza y pequeez depende solamente de los receptores.
Cuando una persona no trabaja de acuerdo con el camino correcto, l piensa que tiene fe y que
puede compartir esto con mucha gente. Que ellos sern tan perfectos como lo es l. Aquel que
est trabajando de acuerdo al verdadero camino para el Creador verifica constantemente que l
est preparado para rendirse a s mismo completamente para el Creador. Entonces l ver que
siempre tiene una carencia de fe. Siempre hay una escasez en su creencia.
Solamente cuando usted tiene fe puede experimentar estar con el Creador. Cuando hay la
experiencia de Su grandeza, el amor puede ser revelado desde ambos lados: desde el lado
bueno dima tuva (1) y desde el lado pesado dina kasha (2)
(1) Cuando l experimenta el amor por l desde el lado bueno. En el mundo espiritual
esto est en concordancia con el ascenso de ZoN en el Abba e Ima.
(2) Cuando uno experimenta el amor por l desde el lado pesado. En los mundos
espirituales esto est en concordancia con el ascenso de ZoN en Israel Saba u Tevuna
(IshSuT)
Aquel que pregunta por la verdad necesita la luz de la fe. Cuando el puede recibir la luz de la
fe parece como si hubiera encontrado un gran tesoro. Aquel que busca la verdad lee durante la
fiesta de Pesaj en el siguiente captulo: y ellos creyeron en el Creador y en Moiss, su
esclavo, porque durante ese periodo la luz de la fe est brillando y ahora ellos estn en la
situacin de alcanzar Moiss.

88

43. El asunto de la Verdad y la Fe


Qu es verdad? Lo que usted observa y ve con sus ojos. Es llamado recompensa y castigo. Es
imposible recibir sin algn esfuerzo de antemano. Est dicho: el Creador es bueno y desea el
bien para todas Sus criaturas y les enva a todas ellas lo que les es necesario. Usted podra
pensar que el Creador da lo que quiere, as que por qu debera molestarme? De hecho usted
se morir de hambre. (1)
(1) Est dicho: !todo lo que t tienes que hacer, hzlo! y esto incluye los esfuerzos
necesarios para tener las mayores necesidades para el camino de vida. El ser exterior
est dando el razonamiento de forma que l pueda satisfacer sus necesarias necesidades
en este mundo. Desde el exterior l est considerandose a s mismo con las leyes de la
naturaleza y la sociedad en la cual vive.
Al mismo tiempo l debe creer ms all de la razn que podra obtener todas sus necesidades
sin ningn esfuerzo y problema, a causa de la providencia privada. En otras palabras, el
Creador hace y quiere hacer cada accin, y l no le ayuda a l en nada, pero el Creador hace
todo y l no puede ni aadir ni sustraer. (2)
(2) El ser interior tiene que creer ms all del conocimiento en la administracin
personal. Todo es para la aprobacin en cualidad.
Cmo puede usted unir dos diferentes, movimientos? Sin esfuerzo es imposible de alcanzar
nada. Cmo podemos decir que una condicin opuesta es verdad? La verdad no es el
camino y la situacin sino la consciencia en la que el Creador desea que tomemos
conciencia. La verdad es el deseo del Creador; l desea que cada ser humano sienta este
deseo.
Al mismo tiempo usted tiene que creer pensando que no puede sentir al Creador ni verle a l.
l puede ayudarle a l incluso sin cualquier esfuerzo por su parte. Esto es llamado la
conduccin personal del ser humano a travs del Creador. Pero usted no puede alcanzar est
conduccin personal antes de que haya comprendido recompensa y castigo. (3)
(3) Primero usted tiene que comprender el nivel (el segundo cuerpo klipot Nog) entre
el ser exterior (misj b Jivij) y el ser interior (tsur). Esto significa que uno conecta las
chispas espirituales de bondad desde la klipot Nog en el ser interior.
Debido a que la conduccin personal es eterna y perfecta y para la razn humana es imposible
que encuentre lugar en en la eternidad perfecta. Despus de que una persona ha comprendido
que el gobernador del barco recompensa y castiga, esta comprensin se vuelve una parte de
su espacio interior Kli.
Ahora podemos comprender el versculo: Oh Seor, salva; Oh Seor, xito. Salvar se
refiere a recompensa y castigo. Usted tiene que rezar al Creador para que le provea con el
trabajo y el esfuerzo a travs del cual ser recompensado. Al mismo tiempo usted debera
rezar por el xito, que es la providencia privada, es decir que usted ser premiado con todo el
beneficio en el mundo sin trabajo y esfuerzo.

89

Nosotros podemos ver algo como esto en nuestro mundo tambin. Dos situaciones
consecuentes que son una en el alma espiritual estn divididas en nuestro mundo en dos
cuerpos humanos separados. Hay gente que recibe solamente despus de grandes esfuerzos y
duros trabajos una recompensa.
Hay gente que obtiene una recompensa despus de no haber hecho nada aparentemente;
quienes son perezosos y se vuelven ricos al mismo tiempo. Estas dos, situaciones materiales
tan diferentes provienen desde la misma elevada raz: desde el gobierno que da castigo y
recompensa y a travs de la conduccin personal. En lo espiritual ello es revelado como dos
comprensiones consecuentes en un alma, mientras que en una persona en dos condiciones
diferentes. Mientras que en lo material ello es revelado en un periodo de tiempo pero en dos
personas diferentes.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Uno no puede
experimentar al
Creador que
quiere ayudarle
a l incluso sin
ningn esfuerzo
desde su parte.

Con creencia ms all del


conocimiento puede recibir todo
sin esfuerzo porque el gobierno
personal ya ha decidido por l.
l no tienen ninguna
implicacin.

Resultado

Comprender que
por recompensa y
castigo l llega al
espacio interior en
donde puede
comprender el
gobierno personal.

Objetivo

Volverse merecedor
incluso con o sin
trabajo y esfuerzo.
Tanto a travs de
castigo y
recompensa como a
travs del gobierno
personal del Creador.

90

44. Mente y Corazn


Uno debe examinar si la fe est en orden, es decir, si uno tiene temor y amor, como est
escrito: Si yo soy un padre, dnde est mi honor?, y si soy un maestro dnde est mi
temor? Y esto es llamado: Mente. Nosotros debemos ver tambin que no habr ningn deseo
por el amor propio, ni siquiera un pensamiento de querer para s mismo va a surgir en l, todos
sus deseos sern para otorgar al Creador. Esto es llamado: Corazn, que es el significado
de La Misericordia quiere el Corazn.
Es necesario verificar constantemente su creencia. Hay amor y temor en un momento as?
Est dicho: Si Yo soy el Padre, en dnde est tu honor para M?. Si Yo soy el Seor, en
dnde est tu temor por M?. Esto es llamado moja o el trabajo del intelecto.
Siempre tiene que haber atencin hacia el propio placer egosta, que no pueda elevarse en sus
pensamientos, de ninguna manera puede haber un deseo para el placer de uno mismo,
solamente el deseo de dar al Creador. Esto es llamado lib, el trabajo en el corazn.

91

45. Dos Discernimientos en la Tor y en el Trabajo


Hay dos discernimientos en la Tor y hay dos discernimientos en el trabajo. El primero es el
discernimiento de temor y el segundo es el discernimiento de amor. La Tor es llamada un
estado de completitud, significando que no hablamos de en qu situacin se encuentra su
trabajo sino que hablamos respecto a la Tor en uno mismo.
El primero es llamado amor lo que significa que l tiene un deseo y ansiamos conocer los
caminos del Creador y Sus ocultos tesoros, para obtener Su deseo el hace cada esfuerzo. Cada
comprensin que l aprende en la Tor le maravilla y le vuelve merecedor. De acuerdo a la
apreciacin desde la importancia de la Tor ms se le revela la Tor a l. El respeto es una
condicin desde el ser humano que comienza a aprender las leyes del Creador, este comienza
cuando l comienza a trabajar por el Creador. Si el no conoce las leyes del Creador, cmo
puede l trabajar para el Creador?
El segundo discernimiento es temor; significando que uno quiere ser un sirviente del Creador.
Si l no conoce las leyes del Creador, cmo puede trabajar para el Creador? Cuando una
persona no sabe como trabajar para el Creador est en temor e inquieto. Tan pronto como
comienza a aprender las leyes de la Tor lentamente apreciar la Tor y l se est preguntando
porque se ha vuelto merecedor de entender y comprender la Tor. Finalmente, a uno le son
mostrados los secretos de la Tor, de acuerdo al valor de su labor.
Hay una diferencia entre sabidura exterior del intelecto humano y la sabidura interior de la
Tor. En la sabidura exterior las preguntas disminuyen el intelecto porque la sensacin es
opuesta a la mente. Mientras que en la sabidura de la Tor, el preguntarse es una esencia al
igual que la razn. La razn para esto es que la Tor es vida, como est escrito: la sabidura
preserva la vida de l que la posee, pues sabidura y vida son la misma cosa.
Cuando la sabidura aparece en la mente, tambin aparece en la emocin porque la Luz de
vida llena los rganos. (Es mi opinin es por esto que uno debera siempre estar emocionado
sobre la sabidura de la Tor, ya que en el embeleso hay una gran distincin entre una
sabidura exterior y la sabidura de la Tor).
Una deficiencia es considerada en tres dimensiones: 1) El anhelo desde lo individual; 2) El
anhelo desde lo pblico; 3) El anhelo por la Divinidad, la Shina. La conciencia de la
deficiencia nos hace rezar para que podamos llenar la carencia.
Dos discernimientos deben ser hechos durante el trabajo: 1) Debido al amor de D-os, en donde
l quiere adherirse al Creador, donde l siente que este es el lugar donde l puede traer la
medida del amor que siente y amar al Creador. 2) A causa de temor, cuando l tiene temor de
D-os. Cuando un ser humano est trabajando, no porque l sienta una carencia sino que existe
el deseo de dar al Creador, l est en condicin de Tor.

92

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Estar temeroso
de no poder
trabajar para el
Creador.

Estudiar las leyes del Creador con


la razn.

El deseo del
corazn de
disfrutar para s
mismo.

El trabajo en el corazn (lib) tiene Dar satisfaccin al


que llegar desde su creciente amor Creador.
por el Creador, desde el deseo de
unirse con l.

Apreciar la Tor y
maravillndose uno
mismo de que es
merecedor de
comprender la Tor.

Objetivo

La revelacin
de los secretos
de la Tor.

La condicin de
completitud.

93

46. La Dominacin de Israel sobre las Klipot


Qu es la dominacin de Israel sobre las Klipot (Cscaras) y la dominacin de las Klipot
sobre Israel? Primero debemos comprender lo que es Israel y lo que es Las Naciones del
Mundo.
Est explicado en muchos lugares que Israel significa Internalidad, llamado: Los Kelim
Anteriores (Vasijas) con las que uno puede trabajar a fin de otorgar satisfaccin al Hacedor
de uno. Las Naciones del Mundo es llamado: Externalidad, Los Kelim Posteriores cuya
sustancia viene nicamente desde la recepcin y no del otorgamiento.
La dominacin de las naciones del mundo sobre Israel est en que ellas no pueden trabajar en
una forma de otorgamiento y en los Kelim Anteriores sino solamente en los Kelim
Posteriores. Ellos atraen a los trabajadores del Creador para extender las Luces abajo en los
Kelim Posteriores.
La dominacin de Israel significa que si ellos dan fuerza a todos y cada uno ser capaz de
trabajar a fin de otorgar satisfaccin a su Hacedor, significando solamente en los Kelim
Anteriores, incluso si ellos extienden Jojma (Sabidura), ello es slo una forma de Un camino
a recorrer, y nada ms.
Israel es la interioridad, la cara de los deseos, los deseos dadores (pnimijut, kelim b panim
ge) y con esto un ser humano puede trabajar para el Creador. (1)
(1) El ser interior kelim b hashpaa.
Naciones del mundo es exterioricidad, el otro lado de los deseos, los deseos receptores
(jitsunijut, kelim b Ajoraim AJaP); estos son los deseos de un ser humano para recibir y no
para dar. (2)
(2) El ser exterior kelim b Cabal.
El poder de las Naciones del mundo sobre Israel significa que Israel no puede dar con el
deseo de dar sino solamente con el deseo de recibir. Estos deseos estimulan a una persona que
est trabajando para el Creador para recibir la Luz en el deseo receptor mismo (AjaP); el
poder de Israel sobre las Naciones del mundo significa recibir de tal modo que todo el
mundo, el deseo dador y el receptor son ambos para el Creador.
No solo existe el deseo para dar (ge) con el que trabajar, sino tambin, incluso cuando
recibimos la Luz Jojma, recibimos la fuerza del deseo de dar Israel.
Observacin: como ya sabemos el ser humano es el deseo de recibir placer mientras que el
Creador desea dar placer a la creacin, hay solamente el acto de dar en el Creador cuando
nosotros recibimos con la intencin de dar placer al Creador. Dar al Creador es necesario para
recibir placer de otro modo no podemos trabajar con AJaP.

94

46. A. La Dominacin de Israel sobre las Klipot


Israel significa la parte interior kelim b Panim y uno est trabajando ya con el aspecto de
dar mant lehaspia. Las naciones del mundo significa la parte exterior kelim b Ajoraim y
aqu vemos el aspecto de la recepcin mant lekabbel. La fuerza de las naciones del mundo
sobre Israel significa que las naciones del mundo no pueden trabajar con la intencin de dar
sino solamente con el deseo de recibir, en los kelim de Ajoraim.
Ellos tienen influencia sobre los trabajadores del Creador y as pueden bajar la luz y pasarla a
travs de los kelim de Ajoraim.
El gobierno de Israel significa que si cada uno recibiera la fuerza para dar, ello sera solamente
en los kelim de Panim. Y cuando la luz Jojma fuera dispersada ello sera solamente para
AJaP de aliha.
Nosotros siempre pensamos que el gobierno de Israel sobre las Klipot fue durante la
dispersin de la shef (la bundancia de la luz), cuando la luz estaba dispersandose a s misma
en los kelim de hashpi, mientras que la fuerza de las Klipot (D-os lo prohiba) gobierna
cuando la luz est esparcindose en los kelim de Ajoraim. (3) Pero la fuerza de Iasrael sobre
las naciones del mundo est esparciendose tambin cuando no hay shef, en la situacin de
oscuridad, sufrimiento, temor, impotencia, decepcin e incertidumbre. Uno no debe preguntar
sobre quin est gobernando sobre el otro durante la dispersin de la luz sino que tambin
cuando no hay luz, ello es necesario discernirlo.
(3) Porque el aviut aparece solamente cuando la luz ha abandonado los kelim. Por
ejemplo: la gente que est en una boda est en condicin de elevacin. Hay bebidas y
dulces. El aire est lleno de deliciosos aromas; la mesa est llena de comida, todo el
mundo es feliz y hay cnticos y bailes..No hay fin en la alegra. Todos estn llenos de
placer luz. Es difcil ver quin es quin. Pero entonces, de repente, alguien grita:
fuego. El lugar cambia en caos. Hay carreras hacia las puertas y aquel que est dbil o
sea pequeo estar atrapado. La amistad y felicidad inciales son cambiadas en odio y
fuerza, como resultado; cuando el placer se ha retirado en un segundo hay la fuerza de
aviut. Por lo tanto, slo cuando no hay luz se puede y se tiene que descifrar quin est
gobernando.
Y las situaciones oscuras son mayora. En oscuridad, en las ms duras situaciones de
oscuridad, temor, duda, prdida de fe, una persona tiene que encontrar el centro y tiene que
sentirlo, comprender y creer que AJaP el Elyon est brillando en l y le invita a dar pasos
como una persona individual e independiente. Creer ms all del conocimiento es en tal
situacion ms difcil que cuando uno est en una situacin de ascenso y en certeza, es en ese
estado de bajeza en el que uno ve con exactitud en dnde est el proceso de progreso y
desarrollo.
Pregunta: bajo qu influencia est el hombre a diario?
Una persona tiene que prepararse a s misma volviendose independiente de lo que el tenga; l
tiene que creer ms all del conocimiento y debe permanecer en una creencia eterna en el Ms
Alto. Esto llega gradualmente con la experiencia que el Creador le da. Y solamente esta es la

95

razn para el progreso. Solamente experimentando el sufrimiento uno puede recibir las
lecciones de la vida.
Pero en esto l no puede encontrar una comunicacin o progreso y esto estimula a la persona a
buscar la conexin con el Creador. l le pide ayuda a l para aflojar esta carga tan pesada.
Ahora l comprende que este es el nico y solitario camino. Tales experiencias le dan a una
persona la posibilidad de ver la situacin real y encontrar el camino correcto. Un (peldao)
inferior corrige el AJaP el Elyon que est siempre vaco y slo puede ser llenado con la luz
de correccin. Una correccin encuentra lugar a travs de la oracin de un (peldao) inferior
y su deseo para ser unido con AJa P (de un peldao ms alto). Cuando la correccin ha
encontrado lugar el (peldao) ms alto es llenado con luz. Por lo tanto, un peldao Ms Alto
est siempre en Panim b Ajoraim oscuridad considerando un peldao inferior. El hecho de
que sintamos nuestro mundo es a travs de AJaP el Elyon. Nuestra consciencia de este
mundo es AJa P el Elyon. Y es Su deseo que nosotros lo sintamos de esa manera. Cuando
sentimos una carencia en la luz, el AJaP el Elyon nos est llamando. Y al mismo tiempo,
AJaP nos est ayudando a alcanzar las situaciones elevadas por lo cual el AjaP no nos llama.

Cualidades y Fuerzas de Israel y Naciones del mundo


en el ser humano y en el Universo.
Dibujo 3

Israel el ser interior lado frontal de deseos; los deseos dadores


(pnimihut, kelim the panim, ge)
a travs de los cuales el ser humano es capaz de trabajar para el Creador.,

1.

1 Naciones

del mundo exterior "lado reverso" de los deseos, deseos receptores


(jitsonihut, kelim ajoraim, AjaP), los deseos para recibir y no para dar.
96

El ser humano tiene la eleccin de buscar la solucin en el placer mundano o buscar la


solucin en el AJaP el Elyon. En otras palabras, l se coloca a s mismo en el centro de este
mundo o l se conecta a s mismo con el nico que da y por lo cual comprende que l es el
Ms Alto; que el Creador est a su alrededor y no la imagen material.
Durante el camino siento el mundo con mi alma y tengo que experimentar que mi alma es una
parte del Creador. No hay satisfaccin en lo que yo veo en este mundo pero estoy buscando lo
ms elevado y trato de vivir en ambos mundos. O con palabras diferentes: Trato de revelar al
Creador en este mundo y comprendo que el Creador est: a) guindome a m; b) guindo el
mundo; y c) guindome a m en este mundo. Desde este punto de vista el mundo, el ao y el
alma pueden estar unidos y esto formar un punto de calidad.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Uno no puede dar con la


intencin de dar, slo con
la intencin de recibir en
los kelim de Ajoraim. Las
Naciones del mundo
gobiernan sobre Israel y
tiene la influencia en los
trabajadores del Creador
(Israel) as ellos pueden
pasar a travs la luz a los
kelim de Ajoraim.

Encontrar el centro en las


ms pesadas situaciones
de oscuridad y temor,
duda e incredulidad y
comenzar a sentir,
entender y creer que en
estas situaciones el AjaP,
el Elyon est brillando en
l y le invita a dar un paso
adelante hacia el Creador.

Resultado

Progreso y
desarrollo
espiritual en
la persona.

Objetivo

Uno no tiene satisfaccin en lo


que hay para ver en este mundo
sino buscando por lo ms
elevado. Tratar de vivir en dos
mundos: revelar al Creador de
este mundo y unir estos dos por
lo cual yo comprendo que el
Creador gobierna a: a) a m; b)
el mundo; y c) a m en este
mundo.

97

47. En el lugar donde T encuentras Su Grandeza


En el lugar donde t encuentres Su grandeza, all encuentras Su humildad. Esto significa
que aquel que est siempre en verdadera Dvekut (Adhesin), ve que el Creador se rebaja a S
Mismo, significando que el Creador es encontrado en los lugares bajos.
l no sabe que hacer y por lo tanto, est escrito: Quin es como el Seor nuestro D-os, que
reina en la alto, l que baja la mirada sobre los cielos y sobre la tierra. Uno ve la grandeza
del Creador y despus: Que baja la mirada, significando que baja al cielo y a la tierra. El
aviso es dado para pensar que si este deseo es desde el Creador, nosotros no tenemos nada
ms grande que esto, como est escrito: l elev al pobre para sacarlo del arroyo.
En primer lugar, usted tiene que ver que hay una necesidad. Si no, debera rezar por ella..por
qu no tengo un deseo?.
La razn de que usted no tenga un deseo es debido a la disminucin de conciencia.
Por lo tanto, en cada Mitzva (Precepto/Mandamiento), usted tiene que rezar: por qu yo no
tengo conciencia? ^por qu no puedo observar la Mitzva en completitud? En otras palabras:
la voluntad de recibir est cubierta de manera que no no ver la verdad.
Si usted viera que est en tan bajo estado, entonces ciertamente no querra estar en ese estado.
En su lugar, usted debera ejercitarse en su trabajo cada momento hasta que llegue al
arrepentimiento, como est escrito: l hace descender al sepulcro y hace subir.
Significando que cuando el Creador quiere que los mpios se arrepientan, l hace el mundo
inferior tan bajo para l que el malvado no quiere que sea as. Por lo tanto, uno necesita rezar
suplicando al Creador que le muestre la verdad aadindole a l la Luz de la Tora.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Estar en una
situacin en la que
uno no sabe que
hacer o actuar en lo
espiritual.

Diligente el Creador en su
distinguida manifestacin.
Cuando est Su grandeza,
usted encontrar tambin
Su humildad.

Llegar a la humildad a
travs del deseo de estar de
acuerdo con el Creador y
Su calidad.

Objetivo

Estar
constantemente
en la verdadera
unin con el
Creador.

98

48. El Elemento Rudimentario


El elemento rudimentario es un camino conocido para todos. El cuidado y la guardia respecto
al intelecto (1) (moja) son porque est construido sobre el fundamento de la pregunta. Si uno
encuentra la pregunta adecuada, hay que estar armado y protegido para hacer guardia y de
forma instntanea responder con la respuesta conocida. En otras palabras, toda la estructura
se basa en preguntas y respuestas. Cuando uno que est en el camino al Creador y es premiado
construyendo la estructura de Divinidad no hay lugar para preguntas y respuestas, l es
llamado permanente.
(1) El trabajo espiritual conoce dos divisiones: 1 trabajando en su razonamiento
(moja) a travs de la mente, comprensin, preguntas y respuestas y as el interior, la
construccin espiritual, su nivel superior se construye. 2 trabajando en su creencia
(emuna) a travs de su corazn.
El Creador ha preparado un lugar incluso a aquellos que ya les ha sido concedida la vestidura
de Divinidad permanentemente y estn ya en el camino de grados, cuando ya no tienen un
lugar para el trabajo anterior. En este lugar tienen un elemento libre donde la fe puede ser.
Sin embargo, es difcil comprender como tal cosa puede estar en altos grados, el Creador
Mismo puede hacer tal cosa. Este es el significado de la correccin de la lnea media, y la
prohibicin de la recepcin desde la lnea izquierda.
Al mismo tiempo, vemos que Jojma (Sabidura) aparece solamente en Maljut (Reinado).
Incluso pensando que Maljut es un atributo opuesto desde Jojma todava, el lugar para la
aparicin de Jojma es precisamente aqu, en Maljut.
Este es el significado de: y permite que esta ruina est bajo tu mano. (ejn Adam omed al
dvar halaja, ela iem ken nejsal ba) Halaja es Maljut. Todo el camino que conduce a Maljut
est lleno de obstculos y preguntas. Si usted no las tiene no hay fe o Shinah.
Nuestros sabios dicen que uno no permanece bajo la ley a menos que haya fallado en ella. Ley
significa un discernimiento de Maljut (y este es el significado de la novia; cuando se va a la
novia es llamada: ley*). Est basada nicamente sobre obstculos, es decir, preguntas.
Cuando uno no tiene preguntas, uno no tiene el nombre Fe o Divinidad.
*En Hebreo, las palabras novia y ley estn escritas con las mismas letras, excepto en un
orden diferente.

99

49. Lo Ms Importante, la Mente y el Corazn


Debe haber una preparacin en el discernimiento de mente en el trabajo que se refiere al
discernimiento de la fe. Es decir, si uno es negligente en el trabajo de fe, uno cae en un estado
de querer nicamente conocimiento, lo cual es una Klipa (Cscara), que adems est contra la
Santa Divinidad. Por lo tanto, el trabajo de uno consiste en fortalecer el discernimiento de la
mente en cada momento.
Similarmente, si uno siente negligencia en el trabajo del corazn, uno necesita fortalecer el
trabajo relacionado con el discernimiento del corazn e interpretar operaciones opuestas, es
decir: la afliccin del cuerpo, lo cual es lo opuesto a la voluntad de recibir. La diferencia entre
negligencia en el trabajo de la mente y el trabajo del corazn es que hay una mala Klipa contra
la mente que puede estimular un estado de examinando el comienzo.
Por lo tanto, uno debe interpretar acciones opuestas, es decir que en cada renovacin del
discernimiento de mente, l tomar sobre s mismo remordimiento por el pasado y
aceptacin por el futuro. Uno puede recibir la fuente que lo causa desde el discernimiento de
todava, y el asunto de la vestidura de la fe es una cosa perpetua y eterna. Por tanto, uno
siempre tendr como una medida sobre si el trabajo de uno est lmpio o no porque la
vestidura de la Divinidad se aparta solamente debido a un fallo, ya sea en la mente o en el
corazn.
Uno tiene que trabajar tanto con el intelecto (moja) como con la creencia (emuna). Cuando el
trabajo con la creencia se va, el deseo por el intelecto (jediha) permanece, y esto es klipa
contra la Shinah. Tiene que haber una renovacin constante del intelecto moja. El trabajo
con el corazn lib- tiene que ser tambin fortalecido: acciones opuestas o sufrimientos para
su cuerpo opuestas al deseo de placer.
Hay una mala klipa contra moja trayndola decepciones tohe al harishonot. As, vemos que
es necesario actuar de dos formas diferentes: reconocer los errores y arrepintiendose. La
fuente de este camino es recibir desde el nivel sin vida. Llenarse uno mismo con fe es una
constante y eterna condicin. Ello puede ser una medida para la pureza de el trabajo. La
Shinah se aleja o se oculta a s misma del ser humano a causa de los engaos en el trabajo en
moja o lib.
Practica:
Que corregir

La situacin de uno est en


decpcin debido a las
preguntas sobre la razn
(moja). Estar en una
inmvil, quieta, situacin
de estancamiento cuando
no hay preguntas ni
respuestas ya.

Con que corregirlo

Uno est en un proceso


constante renovando la razn y
est protegiendose uno mismo
dndose inmediatamente una
respuesta. Ver los errores
anteriores y tener misericordia y
tomar nuevas responsabilidades,
obligaciones para el futuro.

Resultado

Hay una
proteccin para
las decepciones
en el rea del
razonamiento.

Objetivo

Ser digno de
convertirse en una
habitacin interior
(kli) para la luz de
la Shinah y para
ascender por los
pasos espirituales.

100

Estar perezoso en el
trabajar en su corazn
(Lib)

Hacer un esfuerzo trabajando en


el corazn (lib) y conseguir
estados opuestos a los deseos
del ser exterior. (Cuerpo, deseos
de alegra) de algn modo no
tiene que haber una especie de
sufrimiento.

Proteccin
contra las
decepciones en
el rea de la fe.

Llenarse uno
mismo con la
creencia en un
condicin eterna.

101

50. Dos Situaciones


Hay dos situaciones para el mundo:
1. El mundo de sufrimiento.
2. El mundo de Shina. (La apariencia del Creador).
Esto es as porque uno est dotado con la correccin de las acciones de uno para que sea con
el fin de otorgar, uno siente el mundo con ms dolor y tormentos.
Antes de que un ser humano se haya vuelto merecedor para corregir sus acciones (sus
intenciones) por el bien del Creador (al mnat lehaspia), l experimenta el mundo del dolor y
sufrimiento. Cuando l se vuelve merecedor nota que la Shina llena el mundo entero y el
Creador es llamado: l que llena la Creacin completa. El mundo entero es llamado Shina
porque ella recibe desde el Creador. Esta condicin es llamada la unin del Creador y la
Shina.
Sin embargo, despus uno es dotado con la visin de que la Santa Divinidad est vestida en el
mundo entero y entonces el Creador es considerado estar llenando el mundo. Entonces el
mundo es llamado Santa Divinidad, que recibe desde el Creador. Esto es llamado la
unificacin del Creador y la Divinidad. A medida que el Creador da, as el mundo est ahora
ocupado nicamente en el otorgamiento.
Porque el Creador da a Sus criaturas, en el mismo modo las criaturas darn al Creador.
Usted puede comparar esto con una triste meloda. Algunos intrpretes saben como interpretar
el sufrimiento sobre el cual la meloda est compuesta, porque todas las melodas son como un
lenguaje hablado donde la meloda interpreta las palabras que uno quiere decir en voz alta. Si
la meloda evoca el llanto en los oyentes en la medida en que todos y cada uno gritan a causa
del padecimiento que la meloda expresa, entonces es considerada una cancin y a todo el
mundo le encanta escucharla.
Sin embargo cmo puede la gente disfrutar el sufrimiento? La meloda no apunta al
sufrimiento presente sino al pasado, significando que la tormenta ya ha pasado y fue
dulcificada y recibi su llenado, por la razn que a la gente le gustaba escucharla. Ello indica
la dulcificacin de los juicios y que una vez que el dolor se detuvo se dulcific. Por esto es por
lo que los sufrimientos son dulces de escuchar, y entonces el mundo es llamado Santa
Divinivad o el mundo de la Shinah.
La cosa importante que uno debera saber y sentir que hay un lder sobre la ciudad, pues
nuestros Sabios dicen: Abraham el Patriarca dijo, y No hay ciudad sin un lder. Uno no
debe pensar que todo lo que sucede en el mundo es accidental y el Sitra Ajra causa que uno
peque y diga que todo esto es incidental.
Este es el significado de Hammat (vasija de) Keri (semen). Hay una Hammat llenada con
Keri. El keri le lleva a uno a pensar que todo es Bemikreh (accidental). (Incluso cuando el
Sitra Ajra le trae a uno tales pensamientos como para decir que todo es accidental, sin gua,
esto tampoco es por casualidad, sino que el Creador lo quiere de este modo).

102

Sin embargo, uno debe creer en recompensa y castigo, hay un juicio y un juez, y todo est
siendo conducido por la providencia de recompensa y castigo. Es por esto que algunas veces
cuando alguien desea y despierta para el trabajo de D-os le llega una persona y l piensa que
lleg por casualidad, l debera saber, que aqu tambin tiene que hacer un esfuerzo que
precede a la escucha. l rez por ayuda desde arriba para ser capaz de interpretar un accin
con intencin, y esto es llamado: elevacin de MaN.
Uno ya se ha olvidado de esto y no consider hacerlo porque uno no recibi la respuesta a la
oracin de forma instntanea con el fin de decir: Para que escuches la oracin de cada boca.
Sin embargo, uno debera creer que el objetivo desde arriba es que la respuesta a la oracin
puede llegar das y meses despus de la oracin.
Uno no debera pensar que sea por casualidad que haya recibido este despertar. Algunas veces
uno dice: Ahora siento que no carezco de nada y que no tengo preocupaciones. Mi mente est
clara y me suena ahora y por eso puedo concentrar mi mente y el deseo en el trabajo de D-os.
Se deduce; que uno puede decir que su compromiso en el trabajo de D-os es, su poder y la
fuerza de su mano le han trado esta riqueza. Cuando uno puede comprometerse y alcanzar
acciones espirituales, debera creer que esta es la respuesta a la oracin. Cuando una persona
tiene inters por un libro cabalstico, l recibe algn brillo e inspiracin. Esto puede ser visto
sobre todo como una coincidencia. Pero todo sucede estrictamente de acuerdo a las leyes del
Creador.
Aunque se sabe que toda la Tora es los nombres del Creador, cmo se puede decir que a
travs del libro que se est leyendo vino algn tipo de sublime sensacin? Uno debe saber que
uno a menudo lee el libro y conoce que la Tora entera son los nombres del Creador, pero sin
embargo no recibe ni luminiscencia ni sensacin. En su lugar, todo est seco y el
conocimiento que uno obtiene no le ayuda a l para nada.
Cuando uno estudia un determinado libro y pone en l sus esperanza, el estudio de uno
debera estar basado en la fe, l cree en la providencia y que el Creador le abrir sus ojos. En
ese momento uno se vuelve necesitado del Creador y tiene contacto con el Creador. Entonces
uno puede alcanzar adhesin con l.
Hay dos fuerzas que se contradicen una a otra, una Fuera Superior y una Fuerza Inferior. La
Fuerza Superior es, como est escrito: Cada uno que es llamado por Mi nombre, y a quien Yo
he creado para Mi gloria. Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la
gloria del Creador. La Fuerza Inferior es la voluntad de recibir; arguyendo que cada cosa fue
creada para ello, ambas cosas, corporal y espiritual, todo es por amor propio.
La voluntad de recibir arguye que se merece este mundo y el prximo mundo. De hecho, el
Creador es el ganador, pero esto es llamado el camino del dolor. Esto es llamado un largo
camino. En su lugar, hay un camino corto, llamado camino de Tora. Debera ser la
intencin de cada uno acortar el tiempo.
Esto es llamado: Yo har que esto sea. De otro modo ser en su momento, como dicen
nuestros Sabios: Otorgado, har que esto sea; no otorgados, en su momento, que Yo coloco
delante de ti un rey como Haman, y l te obligar a reformarte.

103

Hay una posibilidad para una libre, progresin consciente por su propio deseo que es llamado:
bueno ajishna. Cuando uno no sigue el camino de ajishna, l sigue el camino de la
irresistible fuerza del sufrimiento por castigo bit. Como dijo el hombre sabio: bit o
ajishna. O vas hacia delante en tu propio deseo o Yo enviar un gobernador sobre ti al igual
que Haman que te forzar a retornar al camino correcto.
La Tora comienza desde Bereshit (lit. En el principio) etc. Ahora la tierra estaba informe y
vaca, y la oscuridad, etc y termina: a la vista de todo Israel.
En el principio vemos que la tierra es: informe y vaca, y la oscuridad, etc.., pero cuando
ellos se corrigen a s mismos para otorgar, entonces a ellos les es concedido: y D-os dijo,
haya luz, etc hasta que la luz aparece a la vista de todo Israel.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Las fuerzas impuras que


estn en nosotros, el Sitra
Ajra que nos hace pecar
mientras que nos
permiten creer que es por
una coincidencia.

La creencia en la completa
administracin de recompensa y
castigo: en el juicio y en la corte;
que las respuestas a una oracin
pueden venir ms tarde, pueden ser
das o meses ms tarde.

Tener
esperanza de
que uno puede
conectarse a s
mismo con el
Creador.

Volverse
merecedor de la
unin con el
Creador.

104

51. Si Tu encuentras a este Malvado


Si t encuentras a este malvado, trelo al seminario, etc y si no, recurdale el da de su
muerte. Lo que significa que le recordar el trabajo que debe estar en el lugar en el que no se
encuentra, que es dentro de la piel de una persona. Esto es llamado: el trabajar en el exterior
del cuerpo de uno, que l no tiene ni un solo pensamiento sobre su propio cuerpo.
Cuando alguien te hiere (el egosmo, tu mal) atrelo a l a Bejt-hamidrash. Bejt-hamidrash
es llamado el lugar en donde est siendo estudiada la Tora. Bejt es casa, habitacin, y Kli o
espacio interior. (1)
(1) Cuando te sientas herido por el ser exterior cuando tu deseo de recibir para ti
mismo es tan fuerte, puede forzarte a recibir la luz en tus kelim egostas mientras que tu
quieres luchar por lo espiritual , entonces atrele al lugar en donde la Tora est siendo
aprendida. Atrele a l a la luz de correccin, al lugar en donde los kelim estn
preparados para el dar y uno puede hacer esto trabajando para el ser interior.
Hamidrash ha es un artculo determinado, Midrash viene del verbo lidrosh exigir.
(exigencia/demanda). Exige una revelacin del Creador y por tanto no (2) imagines que el
malvado (3) no est en el trabajo espiritual. Todo el trabajo espiritual est fuera de su cuerpo,
detrs de la piel. Esto es llamado: el trabajo fuera del cuerpo (4) porque todos sus
pensamientos no son de l mismo.
(2) Cuando el mal no quiere. Usted no puede moverlo y por ahora no tiene la fuerza
para trabajar sobre l.
(3) Crtelo No lo utilice. Haga un completo Tzimtzum desendole a l la muerte, al
deseo de tener placer para uno mismo. Visualizndo en la forma ms completa que ello
realmente le abandona.
(4) En el ser exterior.

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

El fuerte deseo por placer: recibir


la luz en los kelim egostas
mientras que uno est luchando
por lo espiritual.

Llamar a la razn (moja)


con la ayuda del ser
interior a travs de la luz
de la correccin.

Tus
pensamientos
son cambiados
en el deseo de
dar.

Permitir a la Shina
ascender desde el
polvo de la tierra,
de la klipa.

105

52. Una Transgresin no Apaga una Mitzva


Una transgresin no apaga una Mitzva (Mandamiento) y una Mitzva no apaga una
transgresin. En el comportamiento del trabajo se tiene que tomar el buen camino, pero lo
malo en una persona no le permite a l tomar el buen camino.
Sin embargo, l tiene que saber que no necesita desarraigar el mal, pues esto es imposible. Por
lo tanto, l solamente tiene que odiar el mal, como est escrito: T, que amas al Seor, odia
el mal. Solamente se necesita el odio ya que el comportamiento del odio es separar lo
adherido.
Por esta razn el mal no tiene existencia por s mismo. Por tanto, la existencia del mal
depende del amor por el mal o del odio por el mal. Es decir, si l tiene amor por el mal
entonces est atrapado en la autoridad del mal. Si l odia el mal, sale de sus premisas y su mal
no tiene dominio sobre l.
Se deduce que el principal trabajo no est en el mal actual sino en la medida del amor y en la
medida del odio, (1) y por esta razn la transgresin pide transgresin.
(1) Tener una constante y perdurable atencin y concentracin en el ser interior,
mediante esto usted se libera a s mismo de la influencia del ser exterior. El ser exterior
no puede gobernar sobre el ser interior.
Debemos comprender porque se merece tal castigo. Cuando l cae desde este trabajo, debera
ser lgico ayudarle a elevarse l mismo. Pero desde arriba nosotros recibimos ms obstculos,
por lo que caer ms bajo todava.
Ahora, a fin de que l sienta odio por el mal, le es dado ms mal, para que as pueda sentir
como la transgresin le aparta a l del trabajo del Creador. Sin embargo, regres a la primera
transgresin, l todava no sinti una medida de remordimiento que le llevara al odio por el
mal.
Por tanto, una transgresin pide una transgresin. Cada vez que l se excusa y se arrepiente
despierta el odio por el mal hasta que la medida de su odio por el mal est completada. En ese
momento l est separado del mal, dado que el mal induce separacin.
De ello, por lo tanto se deduce que si l encuentra una cierta medida de odio en un nivel que
pide separacin, l no necesita una correccin de trangresin-pide-transgresin, y
naturalmente, ahorra tiempo. Cuando l ha sido beneficiado, es admitido al amor de D-os.
Este es el significado de: t que amas al Seor, odia el mal. Ellos slo odian el mal, pero el
mal mismo permanece en su lugar, y es solamente el odio al mal lo que necesitamos.
Esto se extiende desde: Sin embargo, Tu le hiciste a l un poco menor que los ngeles, y
este es el significado de la serpiente diciendo: y seres como D-os, conociendo el bien y el
mal. Significa que cuando uno ejerce y quiere comprender el completo comportamiento de la
Providencia tal como el Creador, estes es el significado de: y el orgullo del hombre le
abatir. Significa que uno quiere comprender todo con la mente exterior y si l no lo
comprende, est en bajeza (inferioridad). (2)

106

(2) Cuando l trata con el ser interior para entender la administracin del Creador y
todava l est cayendo por el Alto Entendimiento es alabado porque est dicho: aquel
que aprende la Tor en pobreza (en la condicin de cada) la aprender en la riqueza
(la condicin de elevacin).
La verdad es que cuando uno est despertando, llega a conocer alguna cosa, es una seal de
que l necesita saber la cosa, cuando l vence a su propia mente, lo que desea comprender, y
toma todo en la fe ms all de la razn, esto es llamado la mayor bajeza (humildad) en el
atributo humano. Usted encontrar que en la medida en que tenga una demanda de saber ms,
sin embargo lo lleva a la fe ms all de la razn y usted encuentra que l est en mayor bajeza.
Ahora podemos comprender lo que ellos interpretaron sobre el versculo: Ahora el hombre
Moiss era muy humilde, humilde y paciente. Ello significa que haba tolerado la bajeza en la
mayor medida posible. (3)
(3) Moiss es una condicin de la razn (moja) y el corazn (liba) en un estado
completo de paz y completitud. (Shalom es paz de shalem completitud). Cuando ellos
no quieren gobernar los unos sobre los otros. A travs del trabajo interior ellos se
humillan unos a otros considerndose unos y otros. Esta es la experiencia de: el
sufrimiento de la ms grande humillacin.
Este es el significado de Adam ha Rishon comiendo del rbol de la Vida antes de pecar,
cuando l estaba en completitud. Ahora, l no pudo caminar ms en el grado que haba estado,
dado que no senta ninguna falta en su situacin. (4) Por tanto, no poda descubrir todos los
Santos Nombres.
(4) No hay diferencia entre el ser interior y el exterior porque el ltimo no lleg a
exhalar.
Es por esta razn, l es terrible en Su hacer hacia los hijos de los hombres que l comi del
rbol del conocimiento del bien y del mal, y todas las Luces se apartaron de l a travs de este
pecado. Por tanto, l estaba obligado a comenzar este trabajo de nuevo, (5) y las escrituras
dicen sobre ello que fue expulsado del Jardn del Eden (Gan Eden) porque si l hubiera
comido del rbol de la Vida hubiera vivido para siempre.
(5) La alta luz vino a travs de sus partzufim y desapareci al no estar corregido el ser
exterior de Adam. La falta de acuerdo con la historia sobre el acto de la Creacin es la
fuerza motriz de acuerdo a toda la Creacin.
Este es el significado de la interioridad de los mundos. Si l entra all, l permanece all para
siempre. Es decir, una vez ms se quedara sin ningn deseo para ser capaz de ir y encontrar
los Santos Nombres, lo cual aparece por la correccin del bien y el mal. Por esta razn l fue
obligado a comer del rbol del Conocimiento.
Es similar a una persona que quiere dar a su amigo un gran barril lleno de vino, pero su amigo
tiene slo una pequea copa. Qu hace l? l derrama el vino en la copa y lleva la copa a
casa, donde lo derrama. Despus de esto, comienza a llenar la copa una vez ms y despus va
a su casa, hasta que recibe todo el barril de vino. (6)
(6) Y para esto necesitamos 6000 llenados y vaciados.

107

Yo he escuchado otra parbola sobre dos amigos, en la que uno de ellos se convirti en rey y
el otro en pobre. El pobre fue a su amigo rey y le cont sobre su mal estado. Despus de esto,
el rey le dio una carta al ministro del tesoro para que el amigo recibiera tanto dinero como
quisiera durante dos horas. El pobre vino al tesoro con la pequea caja y entr llenando la
pequea caja con dinero.
Cuando l sali, el ministro golpe la caja y todo el dinero cay al suelo. Continu de manera
similar una y otra vez, y el pobre hombre estaba llorando: Por qu me ests haciendo esto a
m? Finalmente, le dijo: todo el dinero que has tomado durante este tiempo es tuyo y lo
tomars. T no poseas los receptculos suficientes para llevar suficiente dinero desde el
tesoro, y es por eso que fue hecho el truco sobre ti.
Practica:
Que corregir

Con que

Resultado

Sus pecados le conducen a


Incrementando el Para liberarse uno mismo
nuevos pecados, los
odio por el mal le completamente del mal porque
obstculos le son dados desde llevar a la luz.
al pensar que lo odia (al mal)
arriba para que l caiga ms
ver que est tomando ms
bajo que en su primer pecado.
distancia. De este modo, l
gana tiempo para la
correccin.

Objetivo

El amor por
el Creador
puede fluir
ahora.

108

53. La cuestin de la Limitacin


Entender la limitacin es limitar la situacin en la que l se encuentra y no quiere Gadlut
(Grandeza). En su lugar, quiere permanecer en su estado presente y esto es llamado eterna
Devekut (Adhesin). Estar preparado para estar para siempre en eternidad (be kvijut). Esto es
llamado la unin eterna (dvikut imidit).
Independientemente de la medida de Gadlut que l tenga, incluso si l tiene la menor Katnut
(1) (Pequeez), si l brilla para siempre, es considerado habiendo sido impartida eterna
Dvekut. Sin embargo, cuando l quiere una mayor Gadlut, ello es llamado lujuria (motrt)
(1) Esta es la condicin en donde el ser interior (kelim b hashpaa) experimenta que l
est en la zona vaga con el ser exterior, esto es llamado la ms baja situacin porque
ahora no hay consideracin con su ser exterior (kelim b Cabal).
Este es el significado de: cualquier dolor ser superavit, es decir que la tristeza llega a una
persona porque l quiere lujurias. Esto es lo que significa cuando Israel lleg a recibir la Tor,
Moiss la trajo para el pueblo a la parte inferior de la montaa, como est escrito: y ellos
permanecieron en la parte inferior de la montaa.
(Una montaa; en Hebreo: Har) significa pensamientos (en Hebreo: Hirhurim). Moiss les
condujo a ellos hasta el final del pensamiento y del entendimiento y de la razn, el grado ms
inferior que existe. Solamente entonces ellos estuvieron de acuerdo en tal estado, para caminar
sin nunguna vacilacin ni movimiento, sino para permanecer en el estado como si ellos
tuvieran el mayor Gadlut y ser felices por ello.
Este es el significado de: Servir al Seor con alegra. Es decir, durante el Gadlut es
irrelevante decir que l les da a ellos trabajo para estar en alegra, porque durante el Gadlut, la
alegra viene por s misma. En su lugar, el trabajo de alegra les es dado a ellos para el tiempo
de Katnut, para que tengan gozo aunque se sientan en Katnut, (2) y este es un gran trabajo.
(2) Slo cuando est en un vaci de alta luz creada por usted mismo, en la condicin de
escasez, la alegra por el trabajo ser experimentada. Pero es posible permanecer en
este vaco y experimentar la alegra? De alguna manera, si, porque la luz nunca
abandona el kli completamente. La luz solamente deja el kli cuando hay malas acciones
en un nivel inferior. Cuando usted quiere volver a estar en equivalencia de cualidades
con el nivel ms alto, usted quiere ascender en la escalera espiritual a un nivel ms alto
(luz considerando el nivel inferior) la alta luz siempre quiere dejar detrs una dbil
radiacin (reshim) para darle a usted la posibilidad de corregir sus acciones y
estimular sus esfuerzos. Un nivel ms alto desea siempre el bien para el nivel inferior.
Esto es llamado la principal parte del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este
discernimiento debe ser permanente (kvijut) y el Gadlut es solamente una adiccin (tosefet).
Tambin, uno debera anhelar la parte principal, no por las adicciones.

109

53. A. La cuestin de la Limitacin


La esencia de una limitacin es reducir la situacin presente y sin un deseo de ir ms all sino
permanecer en tal condicin ms a menudo. Esto es llamado una unin constante. El nivel de
crecimiento es irrelevante incluso si el nivel est incrementando. En tanto que el objetivo es
apuntar a la eternidad a l le es concedida una unin constante. Si usted desea ms, est
deseando un equipaje innecesario.
Es muy importante para un ser humano, incluso de una manera artificial, estar constantemente
en la lnea correcta y estar satsfecho sin deseos por lo mejor o por lo ms grande. Entonces
uno est en unin con el Creador, en equivalencia de cualidades considerando el dar porque el
Creador no tiene tampoco un deseo por la mejora. Cuando uno est en la condicin de
correccin usted tiene que estar constantemente en una situacin de suficiente es suficiente
y sin deseos por lo mejor o ms grande.
Esto resuelve cualquier dolor porque uno est de duelo debido a la sed de querer ms. Cuando
Israel estaba a los pies de la montaa para recibir la Tor, estaba en el nivel ms inferior. Ellos
comprendieron y no hubo resistencia para seguir a Moiss y permanecer en esa situacin si era
la ms alta (para ellos) y tener alegra en ella.
Cuando usted est en la situacin de elevacin no es necesario permanecer en alegra porque
la alegra ya est all. Solamente cuando uno est en el estado de cada debe haber alegra y
esto es muy duro para la humanidad. En el momento en el que usted est en la situacin de
cada, la limitacin es necesaria y usted tiene que ser consciente de ello constantemente. Las
elevaciones son slo adicciones. Debe haber un deseo por la cosa permanente y no por las
cosas adiccionales. Cmo puede usted estar en la ms inferior y peor situacin y pensar que
usted est en la mejor y ms alta y experimentar alegra y placer? Pues como una persona que
no debe tener miedo a caer.
Tiene que haber un deseo por correcciones y por la equivalencia de cualidades con el Creador
y no por el deseo de kelim b Cabal porque usted desea segn sus correcciones. Es
suficiente estar en un estado de alegra cuando usted est cado porque entonces recibir,
independientemente de l. La cosa ms importante es permanecer en equilibrio en la
condicin de Katnut. Katnut es una condicin de insatisfaccin con lo que hizo y no recibi,
de la amargura y vaco interior.
Abandone estas situaciones y permanezca para siempre en alegra y satisfaccin. Estas son
observaciones de plenitud. Ello demanda un gran esfuerzo. Decir que no hay nada en mis
manos, corazn alma. No importa. Usted est alegre porque no quiere nada, pues lo ms
importante es ser uno con el Creador y no exigir nada. Al igual que un embrin en el vientre
de una madre. Cuando mi accin es realizada de esta manera, estoy en equivalencia con el
Creador porque l no tiene ningn kelim b Cabal. Y cuando debiera haber una adiccin, en
mis kelim de al mnat lehashpia (para el dar) est completo. De este modo debe pensar
usted.
La anulacin constante de los kelim b Cabal que son despertados y de este modo usted recibe
la luz por el bien del Creador, dirigndose al objetivo de la Creacin. Cmo puede una
persona manejar la condicin de Katnut? Mantenga siempre en su mente: ello no molestar la
unin con el Creador. La consciencia del sufrimiento y del placer cambiarn. Hay dos

110

objetos: Creador y Creacin. Hay sufrimiento cuando la Creacin no est en equivalencia con
las cualidades del Creador. Uno est sufriendo considerando las carencias en este mundo.
Cuando nosotros damos nuestros esfuerzos al Creador, sufrimos bajo la ausencia del Creador
porque los pensamientos moraban lejos.
Consecuentemente el sufrimiento tiene muchas caras. Esto es lo mismo que con la alegra. Yo
puedo estar alegre porque mi bolsillo est lleno o porque estoy lleno del Creador. Todo
depende de si usted est preocupado con el Creador o no. El sufrimiento fsico para tan pronto
como hay una observacin hacia el Creador y esto redime la ausencia de luz. La cosa ms
importante es: no olvidar al Creador y pensar siempre: no hay nadie ms aparte de l.
Pregunta: hasta que punto tiene que ir la evolucin tcnica antes de que el hombre pierda su
inters? Todo es creado para descubrir al Creador. Cada vez que despertamos completamos
nuevos deseos. Pero todos los nuevos inventos y tecnologas no traern la felicidad. Cree
usted que los habitantes de las cavernas eran infelices? Lo nuevo nunca finalizar. Es una
bsqueda constante. Cuando un nuevo kli es formado, ser vacado. En cada accin espiritual
hay incrustaciones materiales.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Los esfuerzos
por cosas
innecesarias,
porque siempre
habr un escasez
y tristeza sobre
ti.

Configure por s mismo una limitacin. Por


el contrario, est preparado para
permanecer para siempre en la situacin en
que usted est ahora. No piense sobre ms
grandes, mejores situaciones (gadlut)
experimente la condicin ms inferior,
mantenga en mente si usted ya est en la
ms perfecta situacin y sienta alegra.

La luz de eta
condicin te dar
la consciencia de
eternidad.

Volverse
merecedor de
la unin
eterna.

111

54. El Propsito del Trabajo


Es sabido que el ms importante servicio es otorgar satisfaccin a la nica Fuerza Creadora
lehaspaa njat roeaj. Qu significa otorgar lehashpaa a la nica Fuerza Creadora? En
la voluntad de dar est incorporado el deseo de recibir placer ratson lekabbel taanug.
Cuando hay la intencin por el bien del Creador eso es una correccin tikun. Sin correccin
del deseo de disfrutar no hay conexin en absoluto con la nica Fuerza Creadora. Tambin
cuando una persona no utiliza su deseo en el estado corregido no habr correlaccin entre el
Dador y el receptor. Para tener un compaero real tienen que darse uno al otro, el amor del
uno por el otro tiene que ser igual.
Est dicho: El amor tiene que venir de ambos lados. El profeta Jeshajhu (Isaas) dice: y el
Creador pregunt a Tsion: con quin estn ellos? Quin es tu Compaero? Las criaturas
tiene que estar en asociacin con la nica Fuerza Creadora. Cuando las criaturas inferiores
tienen el deseo de dar al Creador est ser la asociacin. As como el Creador da, as da el ser
humano. Cada persona tiene que tener el deseo y el esfuerzo por unirse con la nica Fuerza
Creadora y as puede recibir Su Luz y Vida porque el objetivo del acto de la creacin es dar
placer a sus criaturas.
Como una consecuencia del rompimiento de los kelim en el mundo de Nekudim todos los
deseos cayeron en poder del egosmo, las klipot. A partir de esto, dos discernimientos fueron
desarrollados:
1. El esfuerzo para disfrutar separado de la nica Fuerza Creadora (taanugim shel perud)
y..
2. El trabajo para liberarse uno mismo de las fuerzas de la klipa (fuerza impuras), esto es
llamado purificacin tahar.
Eliminarse a uno mismo de la satisfaccin espiritual es estar viendo como una carencia en el
esfuerzo espiritual. Esta correccin es llamada Kedusha deidad y esto es solamente para ser
alcanzado a travs del esfuerzo que usted hace por Su grandeza. La medida donde los kelim b
tahar (los kelim puros (1) estn presentes, es sint ra (odo por el mal, egosmo) y entonces
l puede trabajar en Kedusha como est escrito: tu que amas al Seor, odia el mal.
(1) Una vez que l ha alcanzado los kelim b haspaa por medio del trabajo con la
prescripcin de no haciendo lo taase.
Se deduce que hay dos discernimientos: el primero es pureza tahar y el segundo es
Kedusha. Un kli en la Kedusha es la preparacin para la recepcin de la abundancia (shefa)
desde el Creador que tiene que estar en equivalencia con Su intencin de dar placer a Sus
criaturas. Este kli pertenece a la Creacin. El ser humano tiene la obligacin de purificarse a s
mismo y esforzarse por el bien. El camino para hacer esto es ocupndose usted mismo con la
grandeza de la nica Fuerza Creadora y analizando su propia inferioridad y pequeez. (2)
(2) El logro de los kelim b hashpaa a travs de trabajar con las prescripciones de
haciendo os.
Ahora, la abundancia que debera aparecer en el kli de Kedusha est en las manos del Creador.

112

l es el nico que imparte al inferior con abundancia; el inferior no tiene en manera alguna
influencia en este proceso. Esto es llamado: Las cosas secretas pertenecen al Seor nuestro
D-os (hanistart le HaShem elokjnu). La nica cosa que una persona tiene que hacer es
hacerse a s mismo receptivo aprendiendo la Cabal.
El pensamiento de la Creacin, llamado: hacer el bien a Sus criaturas, comienza desde Ein
Sof (Sin Fin). Por esta razn rezamos a Ein Sof, es decir a las conexiones existentes entre el
Creador y las criaturas. Este es el significado de lo que est escrito en las escrituras del Ari
que nosotros tenemos que rezar a Ein Sof y no a Atzmut (Su Esencia) porque no hay unin en
absoluto entre Atzmut y las criaturas. La unin entre el Creador y las criaturas comienza en el
Ein Sof en donde nosotros encontramos Su Nombre, kli, la raz de la creacin. Este Nombre,
el kli en el Ein Sof es llamado migdl male kol tuv la torre llena de abundancia.
Por esto es por lo que rezamos (nuestro ser interior que se extiende hacia el Ms Alto) al
Nombre, para recibir todo lo que est en l, y lo que l ha preparado para nosotros.
Ahora podemos comprender el nombre de Keter: Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas: el
infinito, la nica Fuerza Creadora. La abundancia misma es llamada Jojma Sabidura.
Jojma no es la Creacin porque en ella est solamente luz sin un kli. Nosotros vemos a Jojma
como la nica Fuerza Creadora porque no hay alcance en la Luz sin un kli. La diferencia entre
Keter y Jojma es: en Jojma la raz de la Creacin ser ms manifiesta.

113

56. La Tor es llamada Indicacin


La Tor es llamada indicacin desde las palabras disparar a travs**. Es decir, cuando
una persona est ocupada en la Tor, en esa medida siente su lejana. En otras palabras, a l le
es mostrada la verdad, significando que a l le es mostrada la medida de su fe y esta es la base
completa de la verdad.
La base de la existencia de la Tor y las Mitzvot est en la medida de su fe, porque entonces
se le aparece que toda su base es solamente la educacin que recibi. Esto es porque su
elevacin es suficiente para l mantener la Tor y Mitzvot en todas sus complejidades y
detalles, y todo lo que viene desde la elevacin es llamado fe ms alla de la razn. (1)
(1) Durante el tiempo en que una persona recibe una educacin, l hace un lmite entre
su ser interior y el ser exterior y una capa con imgenes terrenales y reglas que no
tienen nada que ver con lo espiritual. Hay todas estas variantes del deseo del ser
exterior que quiere recibir (kelim b Cabal). Estas actualizaciones culturales pueden ser
religin (fe por debajo del conocimiento) , supersticin, sabores encantados y la moral
de un acadmico o la implacabilidad de un malvado. Ello no importa.
Esto va contra su razn. En otras palabras, la razn necesita que de acuerdo a su incorporacin
en la Tor, debera sentirse ms cercano al Creador. La Tor siempre le muestra a l la verdad.
Cuando l busca la verdad (2), la Tor le acerca a la verdad y l ve su medida de fe en el
Creador.
(2) Su ser interior.
Esto est hecho as para que l sea capaz de pedir por misericordia y rezar al Creador para que
le acerque genuinamente a l, entonces l ser capaz de dar alabanzas y gratitud al Creador
por haberle sido concedido acercarle ms al Creador.
Sin embargo, cuando l no ve la medida de su lejana y piensa que est en progresin perpetua
no hay necesidad para una oracin al Creador para que l quiera acercarle. A l le parece que
no hay lugar para un esfuerzo para conseguir plena fe. Una persona slo hace algunos
esfuerzos cuando l siente una carencia.
En tanto que l no es merecedor de ver la verdad todo sucede variado.
Cuando l est aprendiendo la Tor y las Mitzvot se siente a s mismo ms en completitud, l
no nota ninguna carencia. Por esta razn, no se compromete ni con acciones ni con oraciones
al Creador para pedirle a l que le vuelva merecedor porque solamente aquellos que sienten
sus deficiencias, sienten la necesidad de correccin.
**En Hebreo la misma palabra es utilizada para disparo y para indicar algo.
Tan pronto l est ocupado en la Tor y Mitzvot en verdad, la Tor le indica la verdad a l
porque la Tor tiene sgula, una cualidad especial para llevarle a poner una atencin especial
para ver la verdad, la medida y la verdadera condicin de su fe.

114

La Tor le muestra a l su verdadera condicin (3) es decir, su medida de lejana de la


espiritualidad y l ve que es una criatura tan baja que no hay peor persona en la tierra que l,
junto con el Sitra Ajra las fuerzas impuras le conducen a depresiones, debilidades y
decepciones.
(3) Para llegar a ser digno de mirar a travs de las speras cortinas de su actualizacin
cultural a su ser interior. Estas speras cortinas impidieron su bsqueda de la
verdadera permanencia en el Creador.
Este Sitra Ajra teme, despus de ver sus propios hbitos y condicin, que l comience a desear
correctamente para s mismo. Y as, las egostas fuerzas impuras estn de acuerdo con que la
persona se diga: si, tu eres pequeo, indigno y no posees cualidades para lo espiritual pues de
otro modo l podra vencer su mal y corregirlo y sera capaz de alcanzar Dvekut (Adhesin)
con el Creador.
Estos argumentos de las fuerzas impuras tenemos que vencerlos y decir lo mismo que est
escrito en el Talmud llamado el tratado Taanit (ayunando):
Rabi Eleazar, el hijo de Rabbi Shimon bar Iojai fue a casa. l fue invitado a una gran (luz
Jojma) casa (Kli) de su rav. (Rabi mi profesor rav) en otras palabras, el podra alcanzar
un gran nivel espiritual. l montaba un burro (burro = jamor; que viene de la palabra jomer =
material) y l estaba controlando el burro con la intencin para el bien del Creador. l fue a lo
largo de la orilla del ro (la corriente de luz, de sabidura orilla del ro es safa de la
palabra filo, borde). As Rabi Eleazar alcanz el lmite exterior de la sabidura. l estaba en
gran alegra. Su propia imgen era grosera y llena de orgullo porque l haba aprendido un
montn de Tor.
En su camino se encontr con una persona muy fea. En realidad el vi sus verdaderas
cualidades. l dijo a Rabi Eleazar: !shalom rebbe!, pero a Rabi Eleazar no le hizo gracia
tenerle de vuelta, pero dijo: que horrible ests en tu deformidad! Son todos en tu ciudad
tan feos como t? Y el respondi: Yo no conozco a mi Hacedor. Dile a l que Kli tan terrible
ha hecho. En ese momento Rabbi Eleazar vi que l haba pecado.l baj de su burro.
Porque l haba aprendido la Tor se volvi digno de saber en verdad lo lejos que estaba del
Creador. Por esto es por lo que est dicho que su opinin sobre s mismo era grosera. l
solamente vi su orgullo, el deseo de recibir placer de modo que estaba preparado para
encontrar a la persona ms fea en el mundo su deformidad egosta. (4) Cmo alcanz esto
l? A travs de aprender una gran cantidad de Tor!
(4) l aprendi la Tor a travs de su ser interior, desconcertado por las falsas,
imgenes terrenales en la forma de capas de invenciones culturales o de la educacin
en el conocimiento. Ahora el poda ver al Creador en el fondo de su revelacin
revelada: l fue la persona ms egosta sobre la tierra, grande en su desgracia. Con su
modernizacin cultural y dioses extraos (Elokim ajerim) l no poda ver de lo que
careca. l acariciaba una observacin. l est aadiendo una carencia ms grande a
la deficiencia que ya tena. . l es como un rey con una gran cantidad de trabajadores
aduladores.
Cmo va a ser l capaz de escindirse de l dado que l ya es una persona tan fea (egosta) y
opuesta al Creador? Esta es la razn por la que pregunt si toda la gente era tan fea como l o
fue l la nica persona egosta en absoluto de la ciudad?

115

Cul fue la respuesta? Yo no lo se. Significa que ellos no sienten, por lo tanto, ellos no
saben. Y por qu no podan ellos sentir? Por la simple razn de que carecan de la Tor
porque la Tor nos muestra a cada uno de nosotros, nuestra verdad.
As, Elas replic: ve al Artesano que me hizo, porque l vi que haba llegado a una
situacin desde la cual l no poda ascender. Por esta razn Elas apareci y le dijo a l: ve al
Artesano que me hizo. En otras palabras, dado que el Creador te hizo tan feo, l debe saber
que pasa con estos kelim para que el objetivo pueda alcanzarse, as que no se preocupe, siga
adelante y tenga xito.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

No hay
notificacin de
la retirada con el
Creador y cree
que est
mejorando.

Mantengas ocupado usted


mismo con la Tor le
conduce a ver claramente la
situacin: con la
eliminacin de lo espiritual
ves lo egosta que eres. No
existe una criatura menor
creada por el Creador.

Volverse
merecedor de
conocer la
verdadera
distancia entre
uno mismo y el
Creador.

Si el Creador cre en el
horrible egosmo, l tambin
sabe exactamente como
trabajar con el kli: como
alcanzar el objetivo perfecto
en el trabajo espiritual llamado
la unin con el Creador.

116

57. Lo traer a l como una ofrenda quemada a Su


Voluntad
Est escrito: Permite que l acerque su deseo. Literalmente el poema dice: Trele a l para
sacrificar, realizar un sacrificio de acuerdo a su propio deseo. La palabra korban
sacrificio significa karov, acercamiento: sacrificar su egosmo para acercarse al Creador.
Cmo podemos llevar el egosmo a la cualidad opuesta y as l dira sorprendentemente:
como me gustara eso? Nosotros rezamos: en su deseo, pero est dicho: una vaca quiere
alimentar al ternero ms de lo que el ternero puede beber. Por qu tenemos que orar el deseo
debe ser en el Creador? (1)
(1) Con o sin su peticin el ser exterior est dando el ms necesario equipamiento de
acuerdo con el siguiente principio: una vaca quiere alimentar ms de lo que un ternero
puede beber. Al igual que un nio necesita leche, la leche es para nosotros un paralelo
de la nutricin ligera hasta el momento en que l reciba el intelecto y la fe (carne). La
diferencia entre el ser exterior y el interior es que el ser interior tiene que esforzarse por
un verdadero y corregido deseo. Solamente en ese caso la alta luz pude ser recibida en
una condicin de completa consciencia.
Es sabido que a fin de extender abundancia desde arriba, debe preceder un despertar desde
abajo (hitaruta b letata).
Por qu tiene que venir el deseo desde el ser humano mientras que el Creador tiene el deseo
de dar a Sus criaturas, un deseo mucho ms grande que el que la Creacin puede recibir? Por
qu orar. que sea tu deseos? despertar desde arriba el deseo de darnos a nosotros?
No es suficiente tener un deseo, sino que tiene que haber tambin una buena voluntad por
parte del Dador. Incluso pensar que hay un deseo general de hacer el bien a Sus criaturas, l
todava espera para que nuestro deseo despierte Su deseo.
Solamente cuando nosotros estamos genuinamente preparados para recibir la Alta Luz nuestro
deseo se volver verdadero, corregido y perfecto. A travs de una oracin verdadera nuestro
deseo recibe su cualidad. Al mismo tiempo debemos saber, que todas nuestras acciones, las
buenas y las malas (la as llamada Providencia Privada) viene desde el Creador mientras que
nosotros tenemos que sentir dolor, el Creador nos est enviando estas malas acciones.
La mentalidad que necesitamos es que no debemos lamentarnos sino justificar el juicio porque
nos merecemos las malas acciones. Sin embargo, es al contrario, nosotros debemos
lamentarnos de no tener permitido hacer buenas acciones, lo cual es sin duda el resultado de
un castigo, lo que significa que no somos dignos de servir al Creador.
Si cada cosa es guiada cmo podemos decir que somos indignos ya que no hay actos abajo?
Se nos han dado malos pensamientos y deseos que nos alejan del trabajo por el Creador,
nosotros no somos dignos de servirle a l. Ellos nos separan a nostros del trabajo de
correccin porque no somos merecedores todava. Por lo tanto nos es dada la oracin como
una correccin de forma que nos volvamos merecedores para hacer el trabajo que el Creador
nos da. Todos nuestros sufrimientos vienen desde arriba, desde el Creador. Es un castigo pero
de alguna manera es una correccin tambin. Hay una ley diciendo que cada castigo es una
correccin. Por qu deberamos rezar al Creador para hacer nuestra correccin? Una oracin
117

es una correccin ms efectiva que un castigo. Cuando una persona reza anula el sufrimiento y
el castigo. La oracin es la correccin de su cuerpo deseos.
Nuestros Sabios dicen sobre el versculo: entonces tu hermano deber ser deshonrado ante
tus ojos, etc., cuando aparezca la oracin en un lugar de castigo, la afliccin se levanta y la
oracin se coloca en su lugar, para corregir al cuerpo (deseos).
Este es el significado de lo que nuestros Sabios dicen: El beneficiado a travs de la Tor, no
fue beneficiado a travs de la afliccin. Debemos saber que el camino de la Tor es ms
exitoso camino que rinde ms beneficio que el camino del dolor. Por esto es por lo que los
Kelim (Vasijas) sern llenados para recibir la Alta Luz siendo ms amplios, y pueden producir
Dvekut (Adhesin) con l.
Este es el significado de: l es forzado hasta que dice: Yo quiero. Significa que el
Creador dice: Yo quiero las acciones de los inferiores.
El significado de la oracin es lo que nuestros Sabios dicen: El Creador anhela la oracin de
los justos, en donde a travs de la oracin los Kelim son aptos para el Creador para despus
dar la abundancia, porque hay un Kli apto pra recibir la abundancia (shefa).

118

57. A. Lo traer a l como una ofrenda quemada a


Su Voluntad
Lo ms importante es orar por un deseo. Pero la vaca desea alimentar ms de lo que el ternero
puede beber. Por qu tenemos que orar por un deseo? All puede venir desde arriba un placer
cuando hay desde abajo una suplica. Pero el deseo no es suficiente. Desde arriba tiene que
haber un buen deseo aunque el hecho de la voluntad comn de arriba es para dar placer a sus
criaturas. l est esperando todava a que nosotros despertemos con nuestro deseo Su deseo y
cuando no tenemos suficiente fuerza para despertar el deseo desde arriba; es una seal de que
el deseo de recibir no est completado todava. La oracin para recibir desde arriba da a
nuestro deseo una forma perfecta. Ello hace un kli preparado y capaz de recibir la shefa (luz,
abundancia). Y ahora, nuestras acciones, las malas y las buenas vienen desde el Creador.
Ambas son para que nosotros lamentemos nuestras malas acciones. Pero es nuestro intelecto
el que dice lo contrario.
Por lo tanto, tenemos que justificar el juicio porque ello tiene influencia en nuestras malas
acciones. Pero debemos sentir lstima de que no recibamos la fuerza para hacer buenas
acciones. De hecho, esto es un castigo. Los malos pensamientos y el deseo nos separan del
Creador. De este modo no somos dignos de servirle a l. Y por esto es por lo que tenemos que
orar, para volvernos dignos y purificarnos nosotros mismos de forma que podamos recibir el
trabajo por el bien del Creador. No hay castigo, slo correccin. (1) Una oracin tiene que ser
una correccin del cuerpo; la correccin tiene que seguir el camino de la Tor y no el camino
del sufrimiento. El camino de la Tor trae felicidades y florecimientos y tiene la especialidad
de hacerle merecedor para la unin con el Creador.
(1) El proceso de correccin tiene dos interpretaciones:
1 el ser exterior lo experimenta como un castigo. l siente si alguien est tomando
algo alejndolo de l.
2 para el ser interior cada forma de correccin es bienvenida, independientemente de
su observacin.
El camino del sufrimiento significa que l quiere dar placer a su ser exterior. All el
camino de la Tor significa que uno elige trabajar por el bien del Creador; el deseo de
darle placer a l por equivalencia en cualidades.
Trate duramente de despertar el deseo en su corazn de recibir Shefa desde arriba. Todas las
malas situaciones y acciones viene desde arriba; ellas son necesarias para despertar, a travs
del sufrimiento por lo que habr un anhelo por retornar al Creador. Solamente hay correccin
cuando el sufrimiento es muy profundo, solamente entonces una persona grita por ayuda.
Solamente entonces el sufrimiento desaparece. Recuerde esto, nosotros no somos culpables de
lo que nos baja desde arriba. Ello son seales. Nunca piense que habr castigo despus de una
mala accin.
Pida al Creador que corrija sus Kelim de forma que pueda recibir la Shefa (abundancia).
Cuando una mala accin no nos despierta, obtenemos ms sufrimiento. Pero cuando vemos la
verdadera comprensin del sufrimiento, sabemos desde dnde viene y conocemos el porqu,
entonces acortamos el camino de sufrimiento. Esto es llamado: l se acerc a l por deseo,
ers decir, l conoce el verdadero deseo para acercarse a l. No saque cualquier conclusin. El
Creador Mismo hizo todo lo que ha sucedido. Eso es todo. Nosotros tenemos que ir hacia

119

delante mediante la fe ms all del conocimiento y el pasado es solamente una parte de


soporte en ello.
Birur significa que una persona tiene que salir de su consciencia y dar un paso en el intelecto,
ir al camino del corazn a los cerebros y sin emocin verificar su situacin, solamente
observando lo que est sucediendo. Observar si es para alguna otra persona. Y hacer lo que los
cerebros han decidido.
Por ejemplo: usted quiere dormir ahora. Usted cierra cada apertura en su cabeza y se acuesta,
sin pensar en nada hasta que est mejor. Hblese a s mismo si usted est hablando con otro,
anmese, est despierto, avergncese a s mismo, (2) etc
(2) El ser interior est hablando con el ser exterior sobre la actitud correcta en el
trabajo espiritual, pues alguien que est en una alta posicin aprende de un inferior.
Entonces retorne a sus observaciones y trate de hacer lo que tiene que hacer. Algunas veces,
los cerebros no estn de acuerdo con lo que usted quiere hacer porque el corazn los
influencia. Ocupes a s mismo con algo diferente. Vaya al gimnasio; lave los platos, etc. todo
para hacernos ms fuertes. El Creador le da a usted para que usted aprenda y se haga ms
fuerte. !!Es Su decisin que usted le experimente a l, su reaccin no es importante, l ya lo
sabe!!
Practica:
Que corregir

La carencia del
despertar el
deseo desde
arriba.

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Hacer el deseo completamente


por la oracin interior. Ello le da
autenticidad al deseo y lo fija
para recibir la shefa
(abundancia).

Purificarse
uno mismo
para recibir el
trabajo para el
bien del
Creador.

Ir al camino de la Tor y
recibir sgula (liberacin):
un trabajo muy especial
para realizar la unin con
el Creador.

120

58. La alegra es un Reflejo de las Buenas Acciones


La alegra es un reflejo de las buenas acciones. Si las acciones son Kedusha (Santidad), no
para ti mismo sino para el Creador, la alegra aparece. (1)
(1) l experimenta una elevacin en su trabajo a travs del ser interior.
Sin embargo, debemos saber que hay tambin un discernimiento de una Klipa (Cscara). (2)
Con el fin de saber si es Kedusha, el exmen aqu es la razn en la mente de Kedusha,
mientras que no hay ninguna razn (3) en el Sitra Ajra (Otro Lado), porque otro dios es estril
y no porta fruto.
(2) Hay alegra tambin en el ser exterior a travs de la recepcin de las fuerzas
impuras.
(3) Quin es alegre: el ser exterior o el ser interior?
Cuando una persona siente alegra l tiene que aprender la Tor y as la sabidura, la opinin y
el conocimiento de la Tor le ser revelado.
Debemos tambin saber que la alegra es percibida como una sublime luminiscencia que
aparece por el MAN***, lo que es buenas acciones. El Creador observa lo que una persona
est haciendo. En otras palabras, si uno toma sobre s mismo el yugo del Reino de los Cielos
por la eternidad, hay una inmediata y sublime luminiscencia en ello. Solamente para aquellos
que tienen constantemente el deseo de hacer el bien, la luz puede brillar. Aunque el Creador
sabe que l caer en cada momento de su nivel espiritual, l juzga el acto que ha emprendido.
Esto significa que si uno ahora hace que su mente tome sobre s misma el yugo del Reino de
los Cielos por la eternidad, esto es considerado completitud.
Sin embargo, si uno toma sobre s el yugo del Reino de los Cielos y no quiere permanecer en
ese estado para siempre, ello no ser considerado como completitud y la Alta Luz no puede
brillar en l. La Alta Luz es completa y eterna y no va a cambiar mientras que una persona,
incluso en su estado actual no tiene deseo de eternidad.

***Abrev. Para Maym Nukvim lit. Aguas Femeninas.

121

Practica:
Que corregir

Hay dificultad
para distinguir
entre la alegra
en un deseo
puro y uno
impuro.

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Profundizando uno mismo en la Tor, la


sabidura ser revelada y la opinin y el
conocimiento de la Tor ser de ayuda para
verificar con comprensin desde donde viene
la alegra. Viene desde el MaN: una
peticin para hacer el bien o es solamente
desde el placer para recibir para uno mismo?

Hay
constanteme
nte un deseo
por el bien.

Por siempre y
para siempre ve
al Creador en
cada deseo.

122

59. Sobre el Cayado y la Serpiente


Y Moiss respondi y dijo: pero, observa, ellos no creen en m, etc.. Y el Seor le dijo a l:
Qu es lo que est en tu mano?. Y l dijo: Un cayado. Y l dijo: chalo en el suelo
y se convirti en una serpiente; y Moiss huy de ella. (xodo 4)
Debemos comprender que no hay nada ms que dos grados, o Kedusha (Santidad), pureza,
altruismo, la voluntad del Creador, o el Sitra Ajra (Otro Lado), egosmo, autoegosmo. No hay
estado intermedio; el mismo cayado se convierte en una serpiente, si se arroja al suelo.
La Shinah (la apariencia del Creador) se revela a s misma siempre en simples y modestos
deseos que parecen irrelevantes para una persona.
A fin de comprender esto vamos a proceder con las palabras de nuestros Sabios, que l ha
puesto Su Divinidad en los rboles y las rocas. rboles y rocas son llamados cosas de inferior
importancia, y de esta manera l coloc Su Divinidad. Este es el significado de la pregunta:
Qu es lo que est en tu mano?. Una mano significa alcance, desde las palabras, y si una
mano alcanza. Y moiss respondi: Un cayado. Cayado en Hebreo es mat lo que
significa de importancia inferior.
Un cayado significa que todos los alcances de uno son construidos sobre el discernimiento de
importancia inferior, que es fe ms all de la razn. La fe ms all de la razn es considerado
como teniendo menos importancia y como inferior. Uno aprecia solamente los hechos basados
sobre el conocimiento. . l cree en el conocimiento. Si una persona no puede comprender o
contradice su entendimiento, su fe tiene que ser ms relevante y ms elevada que su
conocimiento, su entendimiento de consciencia.
De ello se desprende que en el momento en que la mente del inferior nota que su
entendimiento se resiste al camino del Creador, esa fe es ms importante que su mente. Esto
es porque todos los conceptos que contradicen el camino del Creador son conceptos carentes
de valor.
Ello no es relevante a sus ojos. Est dicho: sus ojos no ven, sus odos no escuchan. Una
persona que analiza todo lo que escucha y ve lo que no est de acuerdo con el camino que
conduce al Creador, esto es llamado fe ms all de la razn.
Una persona ve esto como inferior y pequeo pero para el Creador creer es muy importante.
Un ser humano no tiene otra posibilidad que este camino. l est obligado a ir con la fe ms
all de la razn.
El Creador ha elegido para nosotros especficamente el camino de la fe ms all de la razn;
es nuestro fundamento y lo mejor para el camino espiritual. l debe haber elegido esto porque
es mejor y ms exitoso.
Si el cayado es arrojado al suelo y l quiere trabajar con un discernimiento ms alto, es decir,
con la razn, degradando el camino de ms all de la razn y ve este trabajo como inferior, la
propia Tor y el trabajo inmediatamente se convierten en una serpiente. l y yo no podemos
habitar en la misma morada.

123

Podemos encontrar la Shinah en las cosas ms irrelevantes para un ser humano, en la fe, en el
dar, en la simplicidad. Cuando una persona arroja su cayado en el suelo y se eleva a s mismo
para trabajar con lo ms alto, ms cualidades valiosas, esto es ya una serpiente, orgullo. Es o
el cayado, deidad, Kedusha o la serpiente, impureza. No hay otra eleccin.
La Tor y el trabajo del ser humano llena su ser o con el cayado o con la serpiente. Es sabido
que el Sitra Ajra no tiene Luces. En lo material, en el egosmo por lo tanto hay solamente un
deseo pero no placer. El placer permanece incumplido. Aquel que recibe 200 o ms deseos,
muere con todos sus deseos incumplidos.
Esto se extiende desde las Races Superiores. La raz de la Klipa (Cscara) es la vasija de
recepcin tzimtzum (Restriccin) y esto es colocado sobre ellos y ellos no tienen correccin en
los seis mil aos. Por tanto, ellos no tienen Luces y abundancia y es por esto es por lo que
ellos tienen una prohibicin del primer tzimtzum (TsA Tzimtzum Alef).
Porque estos deseos estn vacos y ellos nos seducen. Ellos estn susurrando en nuestros odos
para atraer la luz a nuestro grado. A travs de esto lo impuro, las fuerzas egostas retiran la
fuerza completa de la vida, toda la luz que una persona ha recibido trabajando para el lado
bueno, el dar. De este modo la Klipa tiene poder sobre el ser humano, esto le da a una persona
alimento y la obstaculiza para ir hacia delante.
Ello aleja la necesidad de elevacin de uno mismo de su situacin. Y sin un deseo no hay
movimiento. Cuando l est en el medio de tal condicin, no pude saber cuando la accin es
buena o mala. Las fuerzas impuras alejan todas las fuerzas para trabajar ms duro. Ahora l
est con la razn. l est trabajando con su intelecto y existe la oportunidad para
permanecer en la esclavitud de las fuerzas impuras para siempre.
A fin de que uno no permanezca bajo la autoridad del Sitra Ajra, el Creador ha hecho una
correccin especial. Cuando l deja la condicin del cayado, inmediatemente cae en la
condicin de la serpiente. Ahora ya no hay fuerzas que le fortalezcan. Cuando una persona
toma de nuevo el camino de la fe (sheflut el camino de las situaciones sin importancia el
cayado) los fracasos le llevarn a aceptar los nuevos niveles de la fe ms all del
conocimiento.
Este es el significado de lo que Moiss ha dicho: Pero, observa, ellos no creen en m.
Significa que ellos no quieren tomar sobre s mismos el camino del trabajar en la fe ms all
de la razn.
En ese estado el Creador le pregunt a l: Qu es lo que est en tu mano? cayado
Echal en el suelo, inmediatamente, se convirti en una serpiente. Esto significa que no
hay estado intermedio as que usted tiene que saber que hay Kedusha, o el Sitra Ajra.
Se desprende de ello que en cualquier caso, porque nosotros no tenemos otra eleccin que
tomar sobre ellos el discernimiento de fe ms all de la razn, llamado un cayado. Este cayado
debera estar en la mano; el cayado no debera ser arrojado. Este es el significado del
versculo: El cayado de Aaron reverdeci.
Significa que todo el reverdecimiento en una mano en el servicio al Creador est basado
especficamente en el cayado de Aaron, es decir que l quiere darnos una seal para saber si
estamos caminando en el camino de la verdad o no. l nos da una seal para saber la base del
trabajo, es decir, con que base est uno trabajando. Si la base de uno es el cayado, sta es
Kedusha, y si la base es con la razn, este no es el camino de alcanzar Kedusha.
Sin embargo, en el trabajo mismo, es decir, en la Tor y en la oracin, no hay distincin entre
aquel que le sirve a l y aquel que no le sirve. Esto es porque ello aqu es lo opuesto: si la base
es con la razn, es decir, basado en el conocimiento y la recepcin, la:

124

Fe y conocimiento
Dibujo. 5
I fe y conocimiento caminan juntos: l observa junto con el crecimiento de su
conocimiento tambin su observacin de la fe creciendo en la misma medida. (l
experimenta esto como una condicin de elevacin.)
p. 1- el comienzo del periodo de con conocimiento, cuando l experimenta que su
conocimiento crece pero no cree que va hacia delante (l experimenta esto como una
condicin de cada.)
II - Periodo de con conocimiento con el crecimiento consciente de cada.
p. 2 el punto ms externo del periodo de con conocimiento; l rinde su propio intelecto
ante el Alto Intelecto.
III detrs del p. 2 l llega a la fe ms all del conocimiento.

III

1
60.

II

I Condicin Los hijos de Israel fueron fructferos y se propagaron por ellos mismos y se volvieron
muchos, la tierra estaba llena de ellos.
. 1 Condicin y entonces les lleg un nuevo Faraon en Egipto desconocido para Josef.
II Periodo y entonces los Egipcios hicieron la vida de los hijos de Israel amarga para permitir que
trabajaran duro en el Cuerpo les dio combustible para trabajar, y as uno puede rezar ms persistentemente
y una ms franca esclavitud.
p. 2 el punto ms exterior del periodo de arduo trabajo para el climax y entonces con entusiasmo, dado
que esto est basado en con la razn, los hijos de Israel lloraron a causa de su arduo trabajo.
III detrs del p. 2 uno llega a un cambio cualitativo: en la condicin y el Creador respondi a sus
llantos. Y es por esto que se volvieron merecedores de salir de la esclavitud a travs de la fe ms all del
conocimiento.
125

Sin embargo, cuando uno toma el camino de Kedusha, cuya base es el otorgar y la fe, uno
requiere gran preparacin pues esta Kedusha brillar para l. Sin la preparacin, el cuerpo no
le dar la fuerza para trabajar y l debe siempre ejercer extensamente dado que la raz del
hombre es la recepcin, y con la razn.
Por tanto, si el trabajo de uno est basado en el materialismo (para uno mismo), uno puede
estar siempre bien. Si la base para el trabajo de uno est en el discernimiento de otorgar y ms
all de la razn, uno necesita esfuerzos perpetuos para no caer en la raz propia de la recepcin
con la razn.
l no puede ser negligente ni por un minuto de otro modo caer en la propia raz de
materialismo, llamada polvo, como est escrito: pues polvo t eres y al polvo retornars,
y esto fue despus del pecado del rbol del Conocimiento (etz haDat).
Uno exmina si est avanzando en Kedusha o por el contrario, porque otro dios es estril y no
porta fruto. El Santo Zohar nos da esta seal, especficamente sobre la base de la fe, llamado
un cayado es impartido, sed fructferos y multiplicaos en la Tor. Este es el significado de
el cayado de Aaron reverdeci, como el reverdecer y el crecimiento llegan especficamente
a travs del cayado.
Por lo tanto, al igual que uno se levanta de la propia cama a diario y se lava as mismo para
purificar el cuerpo de la suciedad del cuerpo (deseos egostas), as uno mismo debera lavarse
de la suciedad de la Klipa, para comprobar uno mismo si el discernimiento del cayado de
uno est completitud. Esto debera ser un exmen perpetuo, y si uno se distrae de ello,
inmediatamente cae bajo la autoridad del Sitra Ajra, llamado recepcin egosta.
Uno se vuelve inmediatamente esclavizado a ella, pues es conocido que la Luz hace la Vasija,
por tanto, en tanto uno trabaja a fin de recibir, en la medida que uno necesita slo un deseo de
recibir para s mismo y se vuelve alejado de los asuntos relacionado con el otorgamiento.
Ahora podemos comprender las palabras de nuestros Sabios: Se muy, muy humilde. Qu
es este jaleo para que ellos digan: muy? Es porque uno se vuelve necesitado de las criaturas,
por haber sido honrado una vez. Al principio uno recibe el honor no a causa de que l quera
disfrutar el honor, sino por otras razones, tales como la gloria de la Tor, etc. Uno est seguro
de este escrutinio dado que uno sabe sobre el que l no tiene deseo por honor en absoluto.
Se desprende que es razonable pensar que a uno le est permitido recibir honor. Sin embargo,
todava est prohibido recibir porque la Luz hace la Vasija. Por tanto, despus de que uno ha
recibido el honor, se vuelve necesitado del honor y est ya bajo su dominio y es difcil
liberarse del honor.
Como resultado, uno adquiere su propia realidad y ahora es difcil anularse ante el Creador,
dado que a travs del honor, uno se ha convertido en una realidad separada, y a fin de obtener
Dvekut (Adhesin), uno debe anular su realidad completamente. Por tanto, el mucho.
Mucho es que est prohibido recibir honor para uno mismo, y el otro mucho es que
incluso cuando la intencin de uno no es para s mismo, aun as est todava prohibido recibir.

126

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

No en la forma de que
hay contradiccin en su
correccin.

Reducir el inters en su
intelecto. Llegar a la
comprensin de la fe es ms
importante y ms elevado
que el conocimiento, el
entendimiento y la
consciencia. Trate de anular
todo lo que est en su
camino al Creador.

Tomar el camino de la
creencia. El camino de
las situaciones
irrelevantes; el Cayado.
A travs del camino de
fallos una persona va
constantemente a niveles
ms elevados a travs de
la fe ms all del
conocimiento.

Inclinarse
en cada
situacin
por el
Creador.

La dependencia de lo
circundante de acuerdo a
la regla: la luz hace el
kli. La espera por honor.
Ser consciente de la
fuerza del honor.

Analizando continuamente el
camino del cayado: estar
en completitud y as las
fuerzas impuras no tienen
fuerzas.

Uno puede anular todos


los deseos personales
para que ellos no
gobiernen nunca ms.
Ellos pertenecen al ser
exterior.

Alcanzar la
unin con
el Creador.

127

60. Una Mitzva que llega a travs de la Transgresin


El asunto de una Mitzva que llega a travs de una transgresin significa que si una persona
toma sobre s mismo el trabajo con el fin de recibir una recompensa, ello est dividido en dos
partes:
A. La recepcin del trabajo, que es llamado Mitzva.
B. La intencin de recibir una recompensa, que es llamado un pecado, dado que una
recepcin le separa a uno de la Kedusha (Santidad) hacia el Sitra Ajra (Otro Lado).
La base entera y la razn que le da a l la fuerza de trabajar fue la recompensa, por tanto, una
Mitzva que llega, significando que l fue llevado a interpretar la Mitzva, esto es la
transgresin. Por esto es que es llamada una Mitzva que llega: lo que trae la Mitzva es la
transgresin, slo esto es la recompensa.
El consejo para ello es hacer el trabajo en la forma de: sin ver ms, ste es el completo
alcance del trabajo en el que ser incrementada la gloria del cielo en el mundo. Esto es
llamado trabajar con el fin de elevar la Divinidad del polvo.
El asunto de la elevacin de la Divinidad significa que la Santa Divinidad es llamada el
colectivo de las almas. Ello recibe la abundancia del Creador, y la dispensa a las almas. El
administrador y que transfiere la abundancia a las almas es llamado la unificacin del
Creador y Divinidad, momento en que la abundancia se extiende a los inferiores. Sin
embargo, cuando no hay unificacin, no hay extensin de abundancia a los inferiores.
Para hacerlo ms claro, porque el Creador quera dar placer a Sus criaturas, l por lo tanto
pens en dispensar la abundancia, as como l pens en la recepcin de abundancia. En otras
palabras, los inferiores deberan recibir la abundancia y ambos estaran en potencial. Esto
significa que posteriormente el alma vendr y recibir la abundancia real.
Tambin, el receptor de la abundancia en potencial es llamado Santa Divinidad, dado que el
pensamiento del Creador es una realidad completa y l no necesita un acto real. Por lo tanto,
con el inferior no hay continuidad.
Practica:
Que corrregir

Para el cumplimiento de las tareas


que han llegado a travs de su
propio pecado. El deseo de
recompensa, porque eso hace
impura la tarea.

Con que corregirlo

Resultado

Para evitar este


pensamiento de que usted
lo est haciendo en honor
del Creador.

De este modo,
usted obtiene
que las chspas
santas brillen
fuera de la
Klipa.

Objetivo

Ayudar a la
Shinah a
salir del
polvo.

128

61. Alrededor de l irrumpi Poderosamente


Nuestro Sabios dijeron sobre el versculo: y alrededor de l irrumpi poderosamente, que el
Creador es particularmente meticuloso con el justo. l pregunt: Si ellos son justos por lo
general por qu se merecen un gran castigo?
La cosa es que todos los lmites de los que hablamos en los mundos son desde la perspectiva
del receptor, es decir, el lmite del inferior y ellos se restringen a s mismos en algn grado,
por tanto permanecen abajo. Arriba, estn de acuerdo en todo lo que hacen los inferiores, por
tanto, en esa medida la abundancia se extiende abajo. Por tanto, por sus pensamientos,
palabras y acciones , los inferiores inducen a que la abundancia venga desde arriba.
Resultando que si el inferior se refiere a un accin menor o palabra como si no fuera
importante, tal como considerar un cese momentneo en la adhesin con el Creador es como
si rompiera la prohibicin ms seria de la Tor, entonces hay consentimiento arriba para la
opinin del inferior y es considerado el rompimiento una seria prohibicin. Entonces, el justo
dice que el Creador es particularmente meticuloso con l, y como dice el inferior, as se
acord arriba.
Cuando el inferior no siente una leve prohibicin como una seria, desde arriba ellos tampoco
consideran bagatelas las cosas que rompi como grandes prohibiciones. Por tanto, tal persona
es tratada tal como ella piensa que es una persona pequea, es decir, sus preceptos y sus
pecados son considerados pequeos. Ellos son pesados igualmente y generalmente se le
considera a l como una persona pequea. Sin embargo, aquel que se refiere a las cosas como
bagatelas y dice que el Creador es muy meticuloso sobre ellos es considerado una gran
persona y tanto sus pecados y sus preceptos son grandes.
Uno puede sufrir cuando comete una transgresin en la medida que siente placer cuando lleva
a cabo una buena accin. Hay una parbola sobre esto: Un hombre cometi un terrible crimen
contra el reino y fue sentenciado a veinte aos de prisin con duros trabajos. La prisin estaba
fuera del pas en algn lugar desolado en el mundo. La sentencia fue ejecutada
inmediatamente y l fue enviado al lugar desolado al fin del mundo.
Una vez all, encontr otras personas que estaban sentenciadas por el reino para estar all al
igual que l, pero enferm de amnesia y olvid que tena una esposa e hijos, amigos y
conocidos. Pens que el mundo entero no era ms que lo que apareca en el lugar desolado
con las personas que estaban all; y que el naci all y no saba de otras cosas. Entonces, su
verdad estaba de acuerdo a su sentimiento presente y no tena ninguna relacin con su
presente realidad, solamente su conocimiento y sensaciones.
All le fueron eseadas las reglas y regulaciones para que no las rompiera una vez ms,
guardndose a s mismo de los delitos escritos all, y para saber como corregir sus acciones a
fin de ser sacado de all. En los libros del rey l haba aprendido que aquel que rompe esta
regla, por ejemplo, es enviado a una tierra lejana y separada de cualquier acercamiento. l est
impresionado por el duro castigo, y de que sean concedidos tales castigos severos.
Sin embargo, l nunca podra pensar que el mismo es el que rompi las reglas del estado, que
l ha sido condenado con dureza y el veredicto ha sido ejecutado. Adems, desde que enferm
con amnesia, nunca sinti su estado real.

129

Este es el significado de: y alrededor de l irrumpi poderosamente. Uno debe considerar


todos sus movimientos, que l mismo ya haba roto el mandamiento del rey y ya haba sido
desterrado del asentamiento. Ahora, a travs de muchas buenas obras, su memoria comienza a
funcionar, y comienza a sentir hasta que punto se ha alejado desde el lugar establecido del
mundo.
l comienza a participar en el arrepentimiento hasta que es liberado de all y regresa la lugar
establecido (1) y este trabajo llega especficamente a travs de su trabajo. Comienza a sentir
que ha crecido mucho desde su origen y raz hasta que l es dotado con adhesin con el
Creador. (2)
(1) El retorno de la observacin del ser exterior.
(2) A travs de la observacin del ser interior.

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

No hay ninguna
experiencia de la
verdadera
realidad.

Pensar sobre cada paso que usted da.


Cuando l est trabajando para el Creador
el proceso de la correccin comienza y l
experimenta lo lejos que est de sus Races,
el mundo verdadero.

Volverse
lentamente
merecedor de
retornar a su
Fuente.

Volverse
merecedor de la
unin eterna
con el Creador.

130

62. Desciende e Incita, Asciende y se Queja


Desciende e incita, asciende y se queja. Una persona siempre tiene que examinarse a s
misma, si su Tor y su trabajo no descienden al abismo. Esto es porque su grandeza es medida
por su medida de Dvekut (Adhesin) con el Creador, es decir en la medida de su anulamiento
ante el Creador.
En otras palabras, su amor propio no hace referencia al mrito, sino que l desea anularse a s
mismo completamente. Esto es porque si l trabaja con el fin de recibir la medida de su
trabajo, es la medida de la grandeza de s mismo. En ese momento, se convierte en un ser, un
objeto y una autoridad independiente. En ese estado es difcil para l anularse ante el Creador.
Sin embargo, cuando trabaja con el fin de otorgar y cuando completa su trabajo, significa que
l ha corregido sus completas vasijas de recepcin para s mismo desde lo que tiene en la raz
de su alma, entonces l no tiene nada ms que hacer en el mundo. De ello se desprende que
debe pensar y concentrarse en ese punto solamente.
Uno puede ver la seal de que est caminando en el camino de la verdad si l est en la forma
de : descendiendo e incitando, es decir, su trabajo entero est en un estado de descenso. En
ese estado, est bajo la autoridad del Sitra Ajra (Otro Lado) y despus l asciende y se queja,
es decir, se siente a s mismo en un estado de ascenso y se queja sobre otros. Ahora, l que
trabaja en pureza siempre se queja sobre s mismo y ve a los otros en un grado mejor de
lo que se siente a s mismo.
No tenga pensamientos sobre deseos para recibir, por el contrario, tenga pensamientos de dar
al mnat lehaspia. Nosotros estamos en el camino correcto cuando experimentamos en esta
etapa cada y el aparente estancamiento: cuando estamos en el Sitra Ajra. Cuando ascendemos
acusamos a otros. Cuando l est purificndose a s mismo del mal no puede acusar a otros,
solamente a s mismo. l siempre ve a los otros en un nivel ms alto que en el que l est.
Esta etapa es llamada cada cuando los ojos de una persona miran hacia abajo, hacia sus kelim
de Cabal. Cuando l llega a la unin con el Creador ve a los otros mejor que lo que l est.
No puede hacer ningn mal y se hace a s mismo ms pequeo que a otros. Cuanto ms alto
asciende una persona, mayor y ms cercano ve al Creador y menos a s mismo. l no acusa a
otros; habla con ellos como si fuera desde el lado del Creador. l les puede sealar su
verdadera condicin; puede ayudarles sin maldad y sin acusacin. Para l es doloroso ver sus
situaciones.
El ser humano consiste de dos puntos opuestos: Keter y Maljut. En qu condicin est, hay
Kli y luz (or)? La medida de su comprensin depende del or jozer la luz reflejada y de la
medida de su conocimiento del mal. l puede estar en el nivel de cada. Conoce su valor y
puede estar en un paso ms elevado porque l est trabajando en el aspecto de dar.

131

Practica:
Que corregir

Con que

Resultado

Objetivo

Encontrarse a uno mismo bajo el


poder de las fuerzas impuras:
estar en la condicin de cada y
construir. Su trabajo est en el
aspecto de cada. l se eleva y
acusa. l se siente a s mismo en
elevacin y acusa a otros.

Comenzar a
avergonzarse
uno mismo.
Ver a otros en
un nivel ms
elevado que
en el que
usted est.

Trabajando por el dar es ms


fcil que su Yo se reduzca ante
el rostro del Creador. No hay
inters en el beneficio personal
y todo el egosmo se ha ido.

Crecer en la
unin con el
Creador.

132

63. Me fue pedido Prestado y Pagar


Para entender lo que dijeron nuestros Sabios: Me fue pedido prestado y volv a pagar.
Significa el fin de hacer que los cielos y la tierra es la Luz del Shabat. Esta luz debera llegar
para ser divulgada a los inferiores y este propsito aparece a travs de la Tor y los Mitzvot y
las buenas acciones.
Gmar Tikun (fin de la correccin) siginifica cuando esta Luz aparece en su completitud a
travs de un despertar desde abajo (hitaruta b letata), es decir precedida por la Tor y los
Mitzvot. Ahora, antes del Gmar Tikun hay tambin un discernimiento de Shabat, llamado:
Una semejanza del otro mundo, (mijn haolam hab) cuando la Luz de Shabat brilla en
ambos, el individuo (1) y lo pblico como una totalidad.
Esta luz desciende sin ningn esfuerzo de antemano desde las almas aqu abajo. Entonces las
obligaciones de las almas retornan y dan a las almas los esfuerzos que necesariamente haba
que hacer antes, antes de que ellos fueran merecedores de la luz perfecta.
(1) Desde el ser exterior las chspas de luz ascienden cuando uno est en la condicin
de Shabat en el ser interior por lo cual las influencias de las klipot son eliminadas. A
travs de esto, l experimenta una observacin reseable que es llamada: un paralelo
con el mundo futuro.
Est dicho: lavu alj ve ani pora me fue prestado (recibo hoy la luz de Shabat) y
pagar. El Creador revela las luces de Shabat, en otras palabras: slo cuando Israel pide
prestado, o desea recibir sin embargo ellos no son merecedores todava. De este modo Israel
puede (no directamente) recibir.

133

64. De Lo Lishma a Lishma


Desde Lo Lishma una persona llega a Lishma. (Mi toj she lo Lishma baim Lishma). Si
prestamos atencin podemos decir que el periodo de Lo Lishma es el periodo ms importante
dado que es ms facil el acto con el Creador.
Esto es as porque en Lishma (para Su Nombre) la persona dice que l no hizo esta buena
accin porque el sirve al Creador en completitud y todas sus acciones son para el Creador. De
ello se deduce que l es el propietario de la accin.
Sin embargo, cuando una persona se ocupa en Lo Lishma (No para Su Nombre), l no hace la
buena accin por el Creador. Resulta que no puede llegar a l con una queja de que merece
una recompensa. Para l el Creador no est en deuda.
Por tanto, Por qu l tiene que hacer una buena accin? Solamente porque el Creador le
proporcion una oportunidad de que este SAM le obligara y forzaria a l a hacerlo.
Por ejemplo, si una persona llega a la casa de uno, y l est avergonzado de estar ocioso, toma
un libro y estudia Tor. Entonces Para quin l est estudiando Tor? Ello no es por los
Mitzvot o el Creador, para ser favorecido a los ojos del Creador; sino para los invitados que
vienen y estn bajo su autoridad, para caer en gracia ante los ojos de los hombres. Cmo
puede uno buscar beneficio del Creador por esta Tor con la que est ocupado para los
invitados?
De ello se desprende que para l, el Creador no se convirti en deudor y en su lugar, puede
cobrar a los invitados para que le paguen una recompensa, es decir, el honor para l por
estudiar la Tor. Sin embargo, uno no puede hacer deudor al Creador de ningn modo.
Cuando se lleva a cabo un auto exmen, y dice que finalmente, yo me ocupo con la Tor,
dejando a un lado la causa, es decir los invitados, y dice que ahora est trabajando solamente
para el Creador, entonces l debera decir inmediatamente que todo es guado desde arriba.
Significa que el Creador quiere garantizarle su ocupacin en la Tor y que l no es merecedor
de recibir un elemento de verdad, para recibir la verdad, por lo tanto el Creador le provee una
causa falsa y a travs de esta causa el se ocupa en la Tor.
Se desprende que el Creador es el operador y no el individuo. Entonces, mucho ms, l
debera alabar al Creador que incluso en el estado de inferioridad en que l est, el Creador no
le abandona y le da fuerza, es decir, combustible para continuar ocupado en las palabras de la
Tor.
Usted encuentra que si l pone atencin a esta accin, el percibe que el Creador es el operador,
en la forma de : slo l hace y har todas las obras. (Hu levad os ve jaas le kol
hamaasim). Ahora, l no pone atencin en las buenas acciones (obras). Sin embargo, hace
Mitzva, l no lo hace por una Mitzva, sino por otra causa, el hombre, la causa se prolonga
desde la separacin.
La verdad es que el Creador es la causa y l es la razn que lo impulsa, pero el Creador est
investido en l en otra vestidura, no en una vestidura de Mitzva, sino por otro temor y otro
amor. Se desprende que durante la completa Lo Lishma , es ms fcil atribuir la buena accin
y decir que el Creador que realiza la buena accin, y no el hombre.

134

Esto es simple, porque l no quiere hacer la cosa por una Mitzva, sino por otra causa. Sin
embargo, en Lishma, el sabe en su interior que est trabajando a causa de la Mitzva.
Esto significa que l mismo fue la causa debido a una Mitzva, pero no porque el Creador puso
la idea y el deseo para hacer la Mitzva en su corazn, sino que l mismo la eligi. La verdad
es que el Creador lo hizo todo. Es imposible comprender la Providencia personal (hashgach
pratit) antes de que el ser humano (el nivel) aprenda a comprender la providencia de
recompensa y castigo (shar ve nesh).
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

l trabaja para el
Creador Lo
Lishma: con la
intencin para
uno mismo.

Analizando sus actos y


diciendo que est
ocupado con la Tor y
no preguntar el porqu:
ni incluso por una
recompensa sino por el
bien del Creador.

La comprensin de que todo


llega desde arriba, el Creador
que l se corrija a s mismo
de forma que ahora pueda
hacer el trabajo de Tor. A
travs de esto l se vuelve
consciente de la conduccin
a travs de recompensa y
castigo y en consecuencia el
nivel de la conduccin
personal.

Alabar al Creador. l
nunca nos dejar,
incluso en nuestra
situacin ms
inferior. l siempre
nos enva fuerzas;
existe el deseo de
estar constantemente
ocupado con la Tor.

135

65. Lo revelado y lo oculto


Lo que est oculto es para nuestro (2) Creador (1). Lo que est revelado es por la eternidad,
para nosotros y nuestros hijos para poder completar lo que est escrito en la Tor. Cul es la
razn para esta sentencia? Nosotros ya sabemos que lo que est oculto (3) no lo podemos
comprender y lo revelado es para comprenderlo. Hay gente que conoce la parte oculta de la
Tor y hay gente que no conoce la parte revelada. (4)
(1) Para el ser interior es fcil ser devoto en el Creador. A travs del estudio de la Tor
(Cabal) y nuestras buenas acciones (el trabajo espiritual interior) podemos hacer
ventanas a nuestro ser interior.
(2) Nuestro es tanto la parte interior como la parte estructural exterior del ser
humano. Trabajando para el Creador, Su Tor interior es por ahora solamente posible
a travs de la parte interior. (De acuerdo a al equivalencia en calidad y la cercana al
Creador).
(3) Lo oculto para el Creador, el ser interior que se anula a s mismo por el Creador
est oculto para el ser exterior. Ello pertenece a las fuerzas del ser interior y est
predestinado a conocer la parte oculta de la Tor.
(4) El ser exterior no conoce incluso la Tor revelada y sin embargo est ocupado con
ella. Sin ninguna conexin del ser interior, con el grupo de estudio de la Tor es
imposible para el ser exterior comprender la parte revelada. Por lo tanto, est dicho:
.Lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos para siempre.
En nuestro mundo todo el mundo puede entrar en las acciones que estn abiertas para nosotros
y hay hechos que suceden pero el ser humano no tiene ninguna influencia sobre ellos. Hay
fuerzas invisibles en el interior de una accin. Est dicho: con tres personas un nuevo ser es
creado, el Creador, el padre y la madre. La prescripcin revelada dice: sed frtiles y
multiplicaos, es la accin por los padres cuando ellos se manejan de un modo correcto que el
Creador le da un alma al feto. Los padres estn haciendo la parte revelada porque sta es la
nica parte revelada. Pero en la parte oculta, la transmisin del alma al feto, los padres no
tienen ninguna influencia; este es un acto del Creador Mismo.
En la interpretacin de las prescripciones nosotros slo hacemos la parte abierta, hacemos lo
que podemos y podemos llamarlo estar ocupados con la Tor: haciendo una Prescripcin os
dvar. La parte oculta, el alma de la interpretacin no es controlada por el ser humano. (5) Por
lo tanto, usted tiene que rezar al Creador durante la interpretacin de una accin para que l
tome parte; en otras palabras, l trae el espritu en nuestras acciones. Esta accin es llamada:
la vela de una Prescripcin ner mitzvah, la vela tiene que estar iluminada a travs de la
luz de la Tor, la activacin del Alma.
(5) La parte abierta es el trabajo interior, la purificacin y formacin de los kelim por el
hombre mismo. Solamente este puede hacerlo. Mientras la parte oculta, las
interpretaciones del alma no pueden ser controladas por el hombre. Este es la shefa
descendiendo sobre nosotros desde el Creador cuando estamos en equivalencia.

136

Est dicho: la parte abierta es para nosotros. Tenemos que hacer todo lo que est en nuestras
fuerzas y solamente dentro de esto podemos actuar. Comprender el alma depende de la
voluntad del Creador. Esto es llamado: la parte oculta es para el Creador. El Creador nos da
la garanta cuando estamos de acuerdo con nuestras acciones y con la Tor y las
Prescripcines, el Creador traer el espritu en la accin. En tanto no seamos merecedores de
la aprte oculta, el alma, todas nuestras acciones son como un cuerpo muerto. Usted puede ver
que es muy importante volverse merecedor de la parte oculta del Creador.

137

66. La presentacin de la Tor


La presentacin de la Tor sobre la montaa del Sina no fue en el pasado sino justamente
ahora. La Tor fue presentada una vez de acuerdo a la regla: nada desaparece en lo
espiritual, en lo espiritual todo es para siempre y por la eternidad. Porque debido al hecho de
que no fueron merecedores de recibir la Tor, la presentacin par de ser vista desde el punto
de vista del Creador. Cuando la Tor fue presentada en el monte Sina, la nacin completa de
Israel estaba preparada. A los pies de la montaa ellos se juntaron a s mismos como un ser
con un corazn. Haba solamente una intencin, un pensamiento: recibir la Tor.
Desde el punto de vista del Creador no hay cambios. l presenta la Tor siempre. Como dijo
Baal Shem Tov: el ser humano tiene que escuchar cada da los Diez Mandamientos del
monte Sina. La Tor puede ser un fruto de vida sam hajaim pero tambin un veneno
mortal sam hamvet. Cmo es esto posible? Es difcil para nosotros comprenderlo. La Tor
no es comprendida con nuestro intelecto terrenal. Nosotros comprendemos nuestras
concepciones. Nuestra impresin depende de nuestras concepciones. Cuando el estudio de la
Tor nos elimina y nos aleja del Creador es un veneno mortal (1) y al contrario, cuando nos
acercamos al Creador, nos da Vida (2).
(1) Cuando l desciende a travs de los pasos de la elevacin espiritual.
(2) Cuando l asciende a travs de los pasos de la elevacin espiritual.
Sin un Kli la luz dentro de la Tor no puede ser comprendida. Cuando estamos hablando sobre
la Tor nos referimos a nuestras observaciones, nuestra consciencia de la realidad que una
persona recibe desde la Tor. Cuando una persona trabaja para uno mismo es llamado. Lo
Lishma. Cuando una persona comienza a corregirse a s mismo gradualmente alcanzar la
condicin de Lishma, para el Creador. Si l no recibe la Tor este ao, espera recibirla el
ao que viene. Tan pronto como una persona ha alcanzado completitud, es decir la correccin
para el Creador, l no tiene nada que hacer en este mundo, l ha hecho todas sus
correcciones para hacer todo con la intencin para el Creador.
Ahora usted puede comprender porque cada ao hay la presentacin de la Tor. Este es un
momento muy especial para el deseo desde abajo hitaruta b letta. Durante este momento
particular en el tiempo, en el presente cuando la Tor fue revelada, se despierta de nuevo. Por
lo tanto, hay una estimulacin desde arriba para dar al inferior para que ellos puedan hacer las
correcciones necesarias para recibir la Tor como fue entonces.
Cuando una persona va por la va del camino para uno mismo a el camino para el
Creador, va en el camino correcto. Hay esperanza para l de volverse merecedor de recibir la
Tor, sin embargo l tiene que estar siempre consciente, de mantener el objetivo a la vista para
no ir por otro camino porque el cuerpo es el deseo de recibir y este le arrastra a l al tiempo de
sus races, para recibir para uno mismo lo que es lo opuesto al rbol de la Vida. Por esto es
por lo que la Tor es para el cuerpo un veneno mortal.

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139

67. Retirat a ti mismo de la maldad


Retires usted mismo del mal y mantenga los cuatro pactos (pacto brit)
1- brit eynim, el pacto de los ojos. Sea cuidadoso cuanco mire a una mujer (intelecto
cuerpo fsico). No piense que esta prohibicin es solamente para los hombres jvenes; es
tambin para los ancianos. Por qu? Esto se deriva de una raz muy elevada y el significado
del aviso es: cuando usted mira a las mujeres, despierta el deseo de mirar a la Santa Shina. (1)
(1) Cuando esto sucede l no puede anularse a s mismo para el Creador y alcanzar el
pacto con l equivalencia en calidad. Qu es lo comn (natural) entre mirando a
las mujeres y mirando a la Santa Shina? En ambos casos, l desea tanto en las ramas
como en la raz, la extensin egosta de la luz Jojma (ojos). El pacto de los ojos es el
anlisis de los pensamientos, que no habr un deseo en la cabeza rosh, para disfrutar
uno mismo. Este pacto es reflejado en este mundo con la prohibicin; no mirar a las
mujeres, una prohibicin de mirar a tus propios anhelos egostas. Mirar esto ya es un
pecado y le quita mucha fuerza.
2 Brit lashon, el pacto de la lengua. Sea cuidadoso con el anlisis de verdad
mentira, que se convirti en lo ms importante despus del pecado de Adam mientras que
antes del pecado de Adam le anlisis estaba en amargo dulce. Estos 2 anlisis son
completamente diferentes. En el comienzo puede ser dulce y el final amargo, an as durante
todo el tiempo pudo haber sido la verdad. Aqu vemos la necesidad del idioma (lengua) para
no cambiar (que no cambiamos la amargura en una mentira o lo dulce no lo vemos en la
verdad) Incluso cuando alguien acta injustamente con su amigo, usted tiene que saber que el
cuerpo es solamente una mquina. (2)
(2) El pacto de la lengua; la lengua pronuncia palabras. Las palabras consisten de
letras (otiot) kelim, cuerpos de un partzuf (objeto espiritual). La luz entrando al
cuerpo de un partzuf el ser interior no llega desde los ojos sino desde la boca pe.
Lo cualitativo no es la luz Jojma sino vapor hevel, la difusin de uno mismo en los
propios kelim egostas. El pacto de la palabra es el anlisis de los deseos del cuerpo
(JaGaT NHJM). Este pacto es prcticamente reflejado por la atencin de la lengua,
atencin por las palabras que una persona pronuncia, como una prohibicin de la
mala lengua un gran pecado haciendo que se alejen las fuerzas de una persona.

140

67. A. Un mal hbito


Pare con los malos hbitos y sea cuidadoso con los cuatro pactos.
1 El pacto de los ojos. Este pacto est all para evitar el deseo de recibir. Todo lo que podra
conducir al placer o recepcin egosta est prohibido mirarlo, para prevenir decepcciones.
2 El pacto de la lengua. Este es un aviso para que sea cuidados con lo que es verdad y lo
que es mentira. Este anlisis aparece despus de la cada de Adam haRishon (el Primer Ser).
Antes l estaba buscando por lo amargo y lo dulce. Estos dos anlisis no se miran uno a otro,
por ej.: en la realidad no puede haber amargura. Nuestro cuerpo es como la maquinaria.
Funciona como est hecho. Una persona que es utilizada para mentir y engaar va a hacer esto
una y otra vez.
Distinguir la verdad de la mentira tiene que cumplirse, ya sea para uno mismo o para los
dems, sin perjuicio de amargura o de dulzura. Una persona se traiciona a uno mismo en la
mentira. De algn modo, podramos decir que cuando usted traiciona a su amigo, usted
traiciona al Creador porque solamente el Creador existe ejn od milwado no hay otro que
l. Ser verdadero le acerca a usted al Creador. Cuando l promete algo al Creador, mantiene
su palabra. El Creador mantendr su promesa considerandole a usted tambin. Hay un
principio; nunca sea sincero as su corazn no estar desnudo porque si usted lo hace as usted
le da la posibilidad al Sitra Ajra (la fuerza impura) de escindir la deidad.
La modestia es el camino perfecto, el Sitra Ajra no obtendr la oportunidad de volverse
consciente del trabajo que una persona est realizando, ella no sabr la verdad y no podr
romper el trabajo espiritual. Dentro de la persona todo es en voz alta pero l tiene que revelar
su lado interior de tal manera que mantenga la pureza en el trabajo espiritual. La
intranquilidad viene de aquel que siempre se est quejando. As que evite hablar mal incluso
en su trabajo diario porque entonces tambin permanecemos con nuestra consciencia abierta,
sea consciente en todo momento de lo que est hablando y pensando. Nosotros somos lo ms
valioso durante el periodo de ascenso porque cuando estamos cayendo es difcil seguir el
camino de lo grande. Durante este periodo uno no tiene control, el Sitra Ajra ya le controla.
Sea cuidadoso con los ojos y la lengua y as podr ser verdadero. Nunca camine con una
mentira, prohbala. Cada ser tiene que buscar para s mismo lo que siente en su corazn por
el Creador. Puede que no lo experimente a l, puede que l no sea relevante para l o que l
sea una mentira para l. l comprende que la verdad es diferente pero por ahora no puede
experimentarla. Pero recuerde, siempre hable con la verdad a los dems, despierte la
relevancia de la grandeza del Creador. Aquel que mira cosas deseables, las buscar y a travs
de eso alarga su tiempo de correccin. Comprende usted ahora la prohibicin: no mirar a
una mujer? (3)
(3) Ellas son su lado izquierdo sus deseos egostas.
Por tanto, cuando una persona suprime su sentimiento, el Creador le enviar a l ms bellas
mujeres (4) para que sus ojos no puedan evitarlo, hasta que haya tantas mujeres bellas que no
haya otra salida (5) que tener que rezar y pedir ayuda al Creador. Cuando l acorta sus deseos,
acelera el tiempo para la correccin y la velocidad de la correccin.

141

(4) Porque ahora l tiene la fuerza para resistir una mujer menos bella.
(5) Hasta el momento en que l le enva la ms bella mujer el ms deformado y
poderoso lado de sus deseos no corregidos.
Nunca, y digo nunca reduzca su deseo de mirar a las mujeres. Usted tiene que utilizar
este deseo de otro modo; corregir este deseo despus de que ha recibido masaj (pantalla)
para poder cambiar la intencin para uno mismo por la intencin para el Creador.
Y por favor, comprenda esto del modo correcto. Exprimir sus ojos no tiene sentido o
mirar cuando la mujer est pasando (6), usted no alcanza nada con esta actitud en tanto
su accin no est de acuerdo con su objetivo.
(6) Este es un acto del ser exterior.
Cuando la gente exprime sus ojos por el Creador est trabajando con el deseo de no recibir
para s mismo sino para el Creador. La naturaleza de la mujer es el deseo y el aspecto
seductor para que podamos corregirnos nosotros mismos.
Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

La trampa para uno Haga un nuevo hbito para hablar la verdad y de


esta manera puede apuntar a s mismo a su ser
mismo del
ocultamiento de la interior.
verdad porque el
ser exterior no est
interesado.

Hablar con todos


con honestidad y
mantener abierto su
corazn. A travs
de esto usted le da
al Sitra Ajra la
oportunidad de
romper la deidad.

Resultado

Ello le
traer a
usted la
verdadera
relevancia
del
Creador.

Seguir el camino de la modestia as el Sitra Ajra Mantener


no sabr nada acerca de su trabajo. Cuando ella pureza en
no conoce la verdad, no puede destruir lo
el trabajo.
espiritual. Evitar escndalos. La consciencia del
corazn ser abierta incluso cuando usted
discuta sobre cosas comunes. El peligro ms
grande es durante el ascenso porque durante la
cada es ya pesado seguir la parte de lo grande.
Pero siempre hable con una voz verdadera para
despertarse a s mismo y a los dems, la
relevancia y la grandeza del Creador.

Objetivo

Y el Creador
le mostrar a
usted Su
verdad
considerando
le a usted.

Acelerar el
tiempo de
correccin y
acortar la
correccin.

142

68. La conexin entre el hombre y las sefirot


Antes de la cada del hombre, el cuerpo (deseos) de Adam fue formado o se defini a travs
de Bina y Maljut, la Maljut del mundo de Assia, ello fue llenado con la luz NaRaN del
mundo de Bria y NaRaN del mundo de Atzilut. Despus de la cada del hombre, el cuerpo
(deseos) de Adam cay en mishja b jivieha, la klipa de Bejin Dalet, afar, (polvo, deseos de
este mundo). (1)
(1) El ser exterior.
Dentro de este cuerpo (deseos egostas) podemos encontrar el ser interior (deseos espirituales)
de la klipa noga y esto consiste de la mitad de buenos deseos y la mitad de malos deseos.
De alguna manera esta es un rea neutral en donde los desos pueden ser utilizados para lo
espiritual o para el cuerpo egosta. Todas las buenas acciones que el ser humano hace las
realiza desde el cuerpo de klipa noga. (2)
(2) Dentro del ser exterior vemos una parte interior del ser exterior (klipat noga) y esto
escinde al real ser interior (tsur).
Cuando una persona se ocupa con la Tor y las prescripciones (Cabal) para alcanzar el
objetivo de llegar a la unin con el Creador, l redime lentamente su cuerpo noga (deseos
neutrales) regresando a las completas buenas condiciones utilizandolas para el Creador (3)
mientras el cuerpo de mishja b jivieha (sus egostas, deseos no corregidos) le abandonan (4).
A causa de sus esfuerzos para redimir sus deseos egostas, l se vuelve merecedor de la luz
NaRaN (Nefesh, Ruaj y Neshama).
(3) Entonces el abandona al ser interior.
(4) l separa los deseos corregidos desde su ser exterior. l procede al acto de
havdalah.
La conexin entre las luces NaRaNJaJ del hombre y las sefirot:
La luz de NaRaN del hombre viene desde Maljut, desde las 3 sefirot: Bin, ZA y Maljut
desde cada uno de los mundos ABiJA:
Primero cuando el se vuelve merecedor de NaRaN de la luz Nefesh l recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Bin, maljut de ZA y maljut de maljut del mundo de Assia.
Segundo cuando l se vuelve merecedor de NaRaN de la luz Ruaj, l recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Bin, maljut de ZA y maljut de maljut del mundo Yetzira.
Tercero cuando l se vuelve merecedor de NaRaN de la luz Neshama, l recibe esta luz de
3 maljut, llamadas: maljut de Bin, maljut de ZA y maljut de maljut del mundo de Bria.
Cuarto cuando l se vuelve merecedor de NaRaN de la luz Jay, l recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Bin, maljut de ZA y maljut de maljut del mundo de Atzilut.

143

La duda desde los seres humanos viene desde su corazn. El cuerpo completo es visto como
su corazn. Hay 4 deseos caractersticos en el hombre: los sin vida, los vegetales, los animales
y los deseos humanos. Todos ellos pertenecen al corazn de un ser humano. (5)
(5) La correccin completa comienza para el cuerpo (ZoN) y no en los partzufim ms
elevados.
A causa de la cada del hombre el cuerpo de Adam cay en mishja b jivieha klipa de
Bejina Dalet, o en otras palabras: el polvo del mundo. Cuando un ser humano toma una
decisin o cuando l piensa, sus pensamientos estn llegando desde su corazn, desde mishja
b jivieha. Aprendiendo la Tor, las prescripciones o a travs del estudio de la Cabal y a
travs de su trabajo sobre s mismo se purifica a s mismo y la mishja b jivieha le abandona.
(6)
(6) Desde ese momento l puede asociarse a s mismo completamente con el cuerpo de
su ser interior porque todos sus pensamientos vienen desde rosh (la cabeza) en donde no
hay klipa.
La klipa noga era hasta ese momento mitad buena y mitad mala, el cuerpo interior (7) le
estaba empujando a l hacia la Tor y las Prescripciones y ahora ello se ha convertido en
completamente bueno. Ahora l alcanza la semejanza con el Creador y se vuelve merecedor
de la luz NaRaN de acuerdo con sus actos. Primero l tena NaRaN desde la luz Nefesh
desde el mundo de Assia. Despus, cuando l haba corregido todos los deseos del mundo de
Assia, recibi la luz Ruaj desde el mundo de Yetzira, etc. hasta que alcanza la luz de Jay
desde el mundo de Atzilut.
(7) Desde su ser exterior.
Una y otra vez nuevas construcciones se elvan desde el corazn del ser humano. En el lugar
en donde antes estaba el cuerpo interior de la klipa noga medio buena medio mala, all
existe un nuevo cuerpo claro (deseos), purificados por la Tor y las Prescripciones. La Tor es
el resultado de la luz. Las Prescripciones son los esfuerzos contra todas las obstrucciones.

Practica:
Que corregir

El pensamiento de su ser no
se corrige y las decisiones
que vienen de su corazn:
desde el cuerpo externo del
ser exterior, mishja b
jivieha.

Con que

Resultado

Objetivo

Vivir de acuerdo
a la Tor y las
Prescripciones, el
estudio de la
Cabal y el
trabajo espiritual
en usted mismo.

La
purificacin
del cuerpo
(deseos) y
mishja b
jivieha le
abandona.

Volverse merecedor en su
accin en la similitud con el
Creador y la luz NaRaN.
Primero los deseos de Assia,
despus Yetzira, etc. hasta la
luz de Jay desde el mundo de
Atzilut.

144

69. La correccin del mundo entero


Primero usted recibe la correccin del mundo, despus la completa liberacin (geulah
shilemah) o la llegada del Mesas, esta es la condicin de : y sus ojos vern el Reinar
(gobernante). Y la tierra estar llena del conocimiento del Creador. Todo estar de acuerdo
con la ley, la primera parte de la parte interior de los mundos es corregida y posteriormente la
parte exterior desde la parte exterior es un nivel ms alto. (1)
(1) En la condicin corregida. Cuanto mayor sea la condicin avihut corregida, ms
alto ascender. Esto es tambin a causa de que la or makif (luz circundante) es ms
grande que la or pnimi (luz interior).
Israel pertenece a la parte interior de los mundos. Como dijimos: y tu eres la ms pequea de
las naciones. (2) Despus de la correccin de la parte interior, la parte exterior ser corregida
en pequeos pasos. Una y otra vez la parte exterior ser corregida. Y todas las partes sern
reunidas hasta que la parte exterior est completamente corregida. (3)
(2) A travs del pequeo avihut (la delgadez de un deseo).La parte interior del ser
humano es mucho ms pequea que la parte exterior.
(3) Como en los mundos MA Y BoN. MA hajadash con un pequeo avihut corrige en
pasos pequeos el anterior mundo BoN, el cual es un producto de SaG que tiene un
avihut ms grande. Por esto es por lo que MA hajadash es la parte interior
considerando el no corregido BoN. Cuando la parte exterior de BoN est corregida se
convierte en la parte interior, un paso ms alto considerando MA hahajadash. Y esta es
la condicin de completa liberacin geula shlemah.
Nosotros podemos comprender las acciones entre la parte interior y la exterior solamente
cuando vivimos de acuerdo a las prescripciones. Por ejemplo, cuando la parte interior quiere
la parte exterior sufre. El cuerpo siempre est en contradiccin con el alma. Ellos no estn
hablando en los mismos trminos el uno con el otro. (4)
(4) El ayuno es un mtodo de correccin sobre los deseos del ser exterior. El ser interior
no utiliza los deseos del ser exterior hasta que l puede resistir las fuerzas llegando
desde arriba. En esta condicin, l recibe la actitud para el dar.
Es en el alma en donde podemos ver la diferencia entre Israel y las naciones del mundo. En el
cuerpo (5) ellos son idnticos porque el cuerpo de Israel quiere cuidarse solamente a s mismo.
(5) En los deseos del ser exterior.
Cuanto ms se corrija a s mismo Israel; las naciones del mundo sern corregidas tambin.
Pues el gran hombre sabio dijo: cuando l se vuelva merecedor, no slo se corregir y se
justificar a s mismo sino tambin al mundo entero. No est escrito: corrige y justifica a
Israel, sino al mundo entero, porque la parte interior corrige a la parte exterior.

145

70. Una regla: No hay violencia en lo espiritual


Qu significa: con mano dura y agitacin Yo los gobernar? No hay violencia en lo
espiritual, hemos dicho. Baal haSulam dice: no todo el mundo que quiere trabajar para el
Creador recibe la posibilidad en una sola vez de unirse con l y entrar en Su palacio. De
antemano ser controlado si tiene otros deseos Cmo se pueden controlar las personas? l
enva a la persona toda clase de obstculos, extraos pensamientos y todo tipo de enviados le
sern enviados para impedirle y conducirla desde el camino verdadero a uno lateral (1) en
donde la mayora est caminando.
(1) Si una persona est en el verdadero camino del trabajo espiritual, l le est
enviando obstculos, extraos pensamientos y toda clase de enviados. Estos son
completamente diferentes de las dificultades estructurales que las dadas para la
progresin y crecimiento de la cultural clase superior de la mayora a la cual el
Creador protege y sustituye. Esta clase superior fue construida en la poca antigua
por su ser exterior y la compaa a su alrededor.
Cuando una persona puede manejar todas estas dificultades, l las destruye. Cuando la
dificultad de un pequeo obstculo no es suficiente uno ms grande le ser enviado a l, una
klipot ms grande que le convencer para bucear en lo espiritual para que as tenga un solo
deseo, unirse con el Creador. Esto es llamado: con Mano dura el Creador le lleva a un
camino lateral. El Creador no debera ser severo si fuera pesado para la persona cambiar su
mente para unirse con el Creador porque su deseo es muy grande. Para el Creador es ms fcil
llevar a la gente al camino lateral a quien tiene grandes deseos materiales, Entonces l no
necesita una Mano dura.
La idea mano dura y agitacin significa que el Creador permite a la persona no acercarse a
lo espiritual sino al contrario. l le persuade de hacerlo de otra manera. l le da la libertad, de
acercarse o separarse a s mismo del Creador. De esta manera debe interpretar usted la ley:
no hay violencia en lo espiritual. Nadie nos arrastra con violencia hacia lo espiritual sino al
contrario; l intenta que aquel que tenga un gran deseo pueda elegir de otro manera. Y los
dbiles reciben el deseo de placer animal en la medida que ellos permitieron perder lo
espiritual. Cuando una persona puede manejar estas dificultades y obstculos no es fcil para
l cambiar su mente, entonces usted necesita una Mano severa.
Cuando una persona se esfuerza en volverse uno con el Creador le parecer que el Creador no
utiliza ms violencia. Pero el Creador es slo duro con las mentes de aquellos que tienen un
gran deseo y estn determinados. Solamente a ellos l les muestra la entrada de Su palacio.
(2) En primer lugar aparta a la persona a travs del sufrimiento fsico y los problemas del
mundo. Cuando una persona puede manejar esta libre eleccin de sufrimiento, l le da ms
severos obstculos espirituales. La dificultad es construida lentamente, usted puede comparar
esto con un nio que aprende a caminar y gradualmente aprende a vencer las dificultades.
De alguna manera recibe un tipo de sufrimiento que l pueda manejar. Una vez conectado con
el Creador no hay ms sufrimiento. l est contento con la experiencia de uno porque ahora el
sabe que cada rechazo hace el deseo ms grande en l para unirse con el Creador. El Creador
desea que el hombre comience a sentir y comprender para que l sepa que sin l, sin Sus
fuerzas, sin Su presencia el hombre no puede hacer nada. El objetivo del Creador es ensear al
ser humano volverse igual en calidad que l.

146

(2) Desde el principio al final de este artculo el Rabbi apunta a la forma ms general y
completa del principio y la secuencia del estado en el trabajo espiritual, para el
resultado de la fusin con el Creador.
Practica:
Que corregir

Con que

Resultado

Objetivo

Cuando existe un
pequeo deseo para
corregirse uno mismo, el
Creador necesita
solamente un dbil
obstculo para rechazarle
a l, l no necesita una
mano fuerte y la persona
abandona el trabajo
espiritual.

Primero tiene que


vencer la debilidad
y despus los
obstculos ms
pesados sin
abandonar el deseo
de volverse uno con
el Creador.

Aceptar con alegra la


Mano severa del
Creador. Slo a travs
de grandes esfuerzos la
fuerza del Creador le
ser revelada.

Volverse merecedor
para entrar en Su
Palacio, entrar en lo
espiritual y unirse con
el Creador.

147

71. En la oscuridad LLORO


En la oscuridad llora mi alma porque soy una persona orgullosa. La oscuridad llega como
una consecuencia de la audacia de Israel (1). Pero est dicho sobre el Creador: fuerza y
orgullo estn en l, as que cul es el significado de llorar en lo espiritual?
(1) El orgullo y la audacia llegan desde el ser exterior. l llora porque la luz llena
solamente la parte interior de un kli y no est revelada al exterior. Esto es posible
cuando no hay kli en el ser exterior para recibir la luz. El ser exterior est lleno con
egosmo y l no puede anularse por el Creador, crear en l un espacio de vaco por lo
cual la shefa (abundancia no pude ser propagada. Si l observara la fuerza y la paz,
el llanto se detendra.
Hay un llanto cuando no hay posibilidad de ayudarle y l espera que alguien le ayude. (2) En
oscuridad significa lo opuesto, en ocultamiento, en carencia de comprensin, la confuson le
es mostrada.
(2) El ser exterior cuenta con la ayuda desde el exterior. l no tiene ninguna esperanza
en el Creador ni cree en l. Solamente cuando hay completa desesperacin, l seguir
el camino del ser interior y se religar completamente con la Fuente de Vida y
comenzar a desear que l le ayude.
Este es el significado de: en la oscuridad llora mi alma. Todo est en la Mano del Creador,
acepte el temor por el Creador. Est dicho: usted puede encontrar el llanto en la casa del
fallecido. En tanto que la luz slo llena la parte exterior del kli, ello no le ser revelado al
exterior porque no hay kli que pueda recibirlo. Entonces hay el llanto. Mientras en la casa del
gozo, cuando la luz brilla en el exterior y en el interior, existe visible en l la fuerza y el
orgullo. Cuando no hay posibilidad de dar en el inferior, esto es llamado: llorando. Nosotros
necesitamos un kli inferior.

148

72. La Seguridad es una vestidura de la Luz


La Seguridad/Confianza (bitajn - Netzaj) es una vestidura de la luz, llamada vida. No hay
luz fuera del kli. La luz de la vida puede solamente brillar despus de haber llenado un kli o
un deseo. El kli llenado con la luz es llamado seguridad. (1) Esto significa, que l puede
realizar cada acto pesado o accin. La luz de la seguridad llena el deseo. La medida de la vida
depende de la medida de la consciencia de esta seguridad, la medida de la luz brillando en el
kli. La seguridad dentro de la persona define la medida de la vida dentro de l.
(1) Alma es el encerramiento de la luz dentro del kli de un ser interior.
En el momento en que la persona se vuelve consciente de la vida dentro de l, la seguridad
est en cada accin y l no ve que haya algo que pueda ayudarle a alcanzar el deseo. La razn
para esto es la luz de vida; la fuerza desde arriba brilla sobre l y le da las fuerzas ms
elevadas. Estas son las fuerzas superhumanas porque la alta luz es ilimitada en todas sus
posibilidades.
Sin embargo, cuando esta luz de vida desaparece desde la persona (2), lo que es una prdida
de fuerza de vida, l se convierte en una persona inteligente o en un filsofo. l evalua cada
accin. Vale la pena hacerlo as? l se vuelve cuidadoso y ecnomico en lugar de estar lleno
de vida y exhuberante al igual que en das anteriores, antes de que descendiera desde su alto
nivel de vida.
(2) Cuando l pierde la fe en el Creador y solamente observa su ser exterior, se separa a
s mismo de sus races, de su ser interior que es el que est conectado con el Creador.
Esto ser experimentado como una prdidad de fuerza de vida. La filosofa hace la
conexin entre la persona y la fuente de su vida con sus races, perdedor. Le hace a l
una persona inteligente. Cada religin le hace sooliento, inconsciente y estpido.
Solamente la Cabal hace ms fuerte la conexin con la Fuente de Vida.
Una persona no posee el intelecto para ver que su redencin inteligente le separa de la luz de
la vida. l piensa que se ha vuelto ms inteligente que antes de la prdida de la luz de vida,
cuando l no estaba lleno de vida y alerta. Toda la sabidura que l tiene ahora est all porque
la luz de vida se pierde. La luz de vida dada por el Creador fue una medida para todas sus
acciones. Mientras, en el estado de cada, hay impurezas, fuerzas egostas hacindole creer a
l que ellas son honestas. El mejor consejo en tal caso es decirse a uno mismo: Yo no puedo
hablar con mi cuerpo porque estoy muerto. Yo estoy esperando para le elevacin de este
cuerpo.
Pero por el momento, comienzo a trabajar ms all de la razn. Le digo a mi cuerpo que es
muy exigente y se queja mucho y que me acusa, lo que est bien y con mi intelecto no tengo
respuesta. Espero poder comenzar de nuevo. Solamente ahora acepto la carga de la Tor y las
Prescripciones (mitzvot) sobre m mismo, llamado el trabajo espiritual con la intencin para
el Creador. A travs de esto me gusta ser un ger proslito. Est dicho sobre un ger: un ger
mira al igual que un nio. Yo espero desde el Creador que es mi salvador (de mi egosmo),
que l me ayude y me permita retornar al camino correcto que conduce a l.
Tan pronto como tenga nuevas fuerzas espirituales, tendr la respuesta. Pero por ahora tengo
que ir ms all del conocimiento y la razn, porque estoy carente de la deidad, lo que significa

149

para el Creador, el otorgar. No hay otro camino que creer lo que los hombres sabios dicen:
completa la Tor y las Prescripciones (la correccin a travs del otorgar) yendo ms all de la
razn y cree en la fuerza de la fe (fuerza de Bin, el otorgar). Yo me volver merecedor como
est dicho: aquel que viene a la pureza, ser purificado.

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

La desaparicin de la
luz de vida que ser
experimentada como
una prdida de fuerza
de vida. l se vuelve
una persona
inteligente y filsofo.
Evalua si cada accin
vale la pena. Se
vuelve ecnomico y
cuidadoso en lugar de
lleno de vida y alegre
al igual que en das
anteriores cuando l
estaba descendiendo
desde su alto nivel de
vida.

Usted tiene que decirse a s mismo: Yo no


puedo hablar con mi cuerpo porque estoy
muerto. Yo espero por la elevacin de este
cuerpo muerto, y por ahora comienzo a
trabajar con ms all de la razn. Yo le
digo al cuerpo que tiene razn en todo lo que
est demandando, quejndose y acusando. No
hay nada que decir con mi intelecto. Espero
poder comenzar de nuevo, ahora acepto la
carga de la Tor y las Prescripciones para m
mismo; comienzo a trabajar con la intencin
espiritual para el Creador. Yo confio en que
l me salve de mi egosmo, estoy seguro de
que l me conducir de regreso al camino
correcto. Y cuando tenga de nuevo las fuerzas
espirituales, sabr ahora como responder.

Ir ms all
del
conocimient
o y la razn
porque l
tiene una
carencia en
el espritu
santo por
el bien del
Creador.

El retorno
al camino
correcto
que
conduce al
Creador.

150

76. Aadir un poco de sal en el sacrificio


Est escrito en la Tor: aade un poco de sal en el sacrificio para M. Qu significa el
Pacto de la sal? Parece ilgico. Cunado dos personas estn bien la una con la otra, entre ellas
hay amistad y amor, es necesario tener un acuerdo o pacto? Justamente en este tiempo (1)
vemos gente que llega a acuerdos y pactos. Ello no es para este momento sino para el futuro.
Si en el futuro la conexin empeora estos pactos le traern recuerdos del amor y la amistad
que tenan.
(1) Aqu vemos la elevacin del MaN y el descenso de MaD.
Esto significa: aade sal en todos los sacrificios para M. Todos los esfuerzos y sacrificios
para el Creador deberan estar encerrados con las palabras el pacto de la sal. (2)
(2) La sal preserva del decaimiento. En este camino todos los esfuerzos y sacrificios en
el trabajo tienen que ser para el Creador. Es necesario preservar el pacto de la sal.
Cuando aadimos sal a la comida nos conduce a que corra por la sangre y purifique la
carne por lo cual la carne es apta para ser comida. Sucede lo mismo con nuestra
intencin; dar (scrificar) purifica el cuerpo (deseos). Nosotros solamente podemos
volvernos uno con el Creador en igualdad de calidad (equivalencia de forma).
PD:
Sal = MeLaJ = 40-30-8 = 78 + 3 Kolel (3 letras) = 81.
Intencin = KaVaNaH = 20-6-50-5 = 81.
La Sal es la Intencin.

151

77. El alma ensea al hombre


Una persona estudia la Tor solamente por la necesidad de su alma. Es para aquellos que ya
han alcanzado el alma. (1) Ahora ellos deben buscar y luchar lo que otras almas revelaron en
la Tor: los nuevos caminos (para ellos) presentados por los cabalistas ancianos en la Tor. A
travs de este camino los estudiantes pueden ascender por el camino de los niveles elevados
de comprensin. (2)
(1) Su ser interior.
(2) Cada alma comprende su semejanza con su raz elevada. Hay almas del tipo de
Keter, Jojma, etc.; el alma puede ser desde la derecha, izquierda o desde el centro. Hay
10 clases de almas del tipo de la izquierda en donde el intelecto controla el corazn y
hay 10 tipos de almas del tipo de la derecha donde el corazn controla el intelecto.
Nosotros tenemos que aprender de aquellos que han aprendido tanto de la derecha
como de la izquierda y as alcanzar el centro.
Cada alma tiene la obligacin de hacer una eleccin independiente, anlizar y corregir. Estaba
prohibido revelar la Tor a aquellos que no haban completado su trabajo. Por esto es por lo
que los grandes cabalistas ocultan sus comprensiones. Merece la pena para las almas aprender
y recibir las comprensiones de otros grandes cabalistas. El alma ensea a la persona, cmo y
qu recibir y a utilizar esto como una ayuda con la revelacin escrita por otros cabalistas pero
tambin la parte revelada en ellos.

152

78. La Tor, el Creador e Israel son Uno


La Tor e Israel son Uno. Cuando usted aprende la Tor, la aprende por el Creador Lishma,
con esta intencin la Tor le ensear. Tor proviene de la palabra Mor educacin, (la letra
T reemplaza a la letra M) por esto es por lo que el Creador e Israel son Uno. La Tor le ensea
a usted los caminos del Creador y como ellos estn vestidos en la Tor. (1)
(1) La alta luz del Creador est incrustada en las fuerzas del Universo: en los mundos,
partzufim y sefirots. La Tor es la Instruccin del Creador, otorgada a nosotros (los
niveles inferiores, las criaturas) para atraer la alta luz. Israel la atrae por medio de la
Tor la alta luz del Creador y la transmite a las criaturas.

153

81. La elevacin de MaN


Como una consecuencia de la ruptura de los deseos (shvirat kelim), las chispas cayeron en los
mundos de BiJA (1) (estas chispas de la pantalla y la luz reflejada son llamadas: netsutsim)
pero all las chispas cadas no podan corregirse a s mismas. Solamente es posible bajo una
condicin, llamada: cuando ellas ascienden al mundo de Atzilut. (2)
(1) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser exterior.
(2) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser interior.
La correccin encuentra lugar cuando una persona realiza buenas acciones con la intencin
para el Creador (el otorgar a travs de su pantalla resistencia al deseo egosta- , masaj) y
no para s mismo. Solamente entonces las chispas pueden ascender al mundo de Atzilut. All
ellas sern incrustadas en el rosh (pantalla de la cabeza) de un nivel ms alto que est en
constante unin (zivug) con la luz. Tan pronto las chispas estn incrustadas en la pantalla, un
zivug (cpula) sucede. La luz, nacida de este zivug (el acto de unin entre la pantalla y la alta
luz) se propaga en uno mismo hacia abajo en todos los mundos del mismo modo que las
chispas que se elevaron.
Ello parece como un proceso de revelacin de la pantalla (debilitacin de la pantalla
hizdajejut masaj) (3). La luz dentro del guf cuerpo desaparece porque la pantalla se eleva
con reshimot desde el tabur en el pe de rosh (desde el mbligo a la boca). El masaj del cuerpo
(guf) se eleva a la cabeza (rosh) cada vez (4) que una persona para de recibir la luz como una
consecuencia del debilitamiento de la pantalla mizdajej mi avihut.
(3) En el mundo de Adam Kadmon.
(4) Esto puede suceder por una parte a causa de las malas acciones, cuando la luz deja
el kli por otra parte a causa de los deseos de un nievel inferior llevndose a s mismo
de acuerdo a las cualidades (el dar) de un nivel ms alto, como una consecuencia de la
correccin o comprensin.
Tan pronto como el bien (pantalla del cuerpo) para de recibir la luz desde arriba hacia abajo
como una consecuencia de la carencia de pantalla, esta desaparece por bitush pnim u makif,
o el masaj del bien (pantalla del cuerpo) se libera a s mismo del avihut (la delgadez de un
deseo, el uso del deseo) y asciende con sus reshimot (prescripciones de informacin desde
situaciones anteriores). Las netsutsim (chispas) ascienden al nivel ms alto en el masaj de rosh
del mundo de Atzilut, incluso cuando una persona estudia la Tor y las Prescripciones no para
s mismo sino para el Creador. Cuando ellas estn incrustadas en el masaj, nace un partzuf y la
medida es igual a la pantalla y en todos los mundos la luz es aadida. Cada persona que
aumenta la luz en todos los mundos recibe tambin una parte de luz.

154

84. Adan fue expulsado del paraso para que no


pudiera tomar del rbol de la Vida
Y el Creador le pregunt a Adan: Dnde ests t? Y Adan respondi: yo he escuchado Tu
voz y me volv temeroso porque estoy desnudo, as que me escond yo mismo. Y el Creador
le expuls del Jardn del Edn para que no pudiera tomar del rbol de la Vida. Cul fue el
temor que sinti Adan cuando descubri que estaba desnudo y que le forz a ocultarse? Antes
Adan haba comido del rbol del Conocimiento, el comi desde Bin, la libertad. (1) Despus
de que haba saboreado del rbol del Conocimiento, l vi su desnudez. l se volvi temeroso
de que podra tomar la luz de la Tor para s mismo, dentro del conocimiento y no ms all
de la razn. (2)
(1) Desde el lugar sobre el jaz (pecho) de un partzuf (los deseos dadores) de su ser
interior.
(2) Que el pudiera tomar la luz bajo el jaz de un partzuf (los deseos receptores) en su
ser exterior.
La diferencia entre dentro del conocimiento y ms all del conocimiento: El camino ms
all del conocimientoutiliza la luz revelada de la Tor porque l necesita fe. La fe es una
bendicin. La luz de la Tor es revelada a causa de que l estaba en fe ms all del
conocimiento. Esto est conforme con el camino correcto. El Creador pregunt a Adan: Por
qu ests t temeroso de tomar esta luz? Es a travs de la duda, de la incertidumbre que t
quieres recibir para ti mismo? Pero quin le dijo a l que estaba desnudo? Porque l haba
saboreado del rbol del Conocimiento. Si l hubera saboreado solamente los otros rboles
en el paraso, es decir, la luz para el Creador, no hubiera estado temeroso.
Y el Creador expuls a Adan del paraso (3) de forma que no pudiera saborear de nuevo desde
el fruto del rbol de la Vida. El temor era que deba hacer tshuv arrepentimiento,
correccin y que vendra en el rbol de la Vida sin corregir su pecado, el sabor del rbol
del Conocimiento. l haba pecado en el rbol del Conocimiento y esto tena que ser
corregido. (4)
(3) Expulsado de la observacin de la deidad (otorgar) por su ser interior.
(4) Significando ir ms all del conocimiento.
El Creador expuls a Adan del Jardn del Edn (el paraso) y as el podra corregir el Etz
haDaat (el rbol del Conocimiento) pudiendo despus retornar al Gan Edn (Jardn del Edn).
El objetivo del Gan Edn es el ascenso de Maljut a la Bin en donde la Luz Jojma puede
recibir y esto es llamado Edn. Maljut es el Gan el jardn. Maljut llenado con la Luz Jojma
es llamada Gan Eden. (5)
(5) Para conectar al ser exterior con la observacin de la deidad.
Cuando una persona se vuelve merecedor (digno) y la Tor le protege, no experimenta
dificultades en el trabajo para el Creador. Est dicho: el alma de una persona le ensea a
l.

155

94. Preserva Sus Almas


Aqu se entiende preservar el alma espiritual. El ser humano no necesita preservar su almaanimal, sin ninguna indicacin de la Tor l experimentar solamente su alma-animal. Las 620
leyes del Universo o Prescripciones le sealan su objetivo. Si no hubiera quien le mostrara
esto a l, no lo hara. l hace esto porque es una Prescripcin. De este modo una persona
siempre tiene que verificar sus obras y acciones: estoy procediendo de acuerdo a la
Prescripcin (1) o estoy siguiendo mi propio deseo? (2). Cuando actuamos sin la
Prescripcin tenemos que ser muy cuidadosos y verificar que estamos siguiendo las
instrucciones dadas desde arriba y no solamente para nuestro ser sin ninguna instruccin desde
arriba. (3)
(1) Destinado para su ser interior.
(2) Siguiendo a su ser exterior.
(3) Por ejemplo: Usted decide no comer carne de cerdo nunca ms porque le
desagrada, usted no est siguiendo la prescripcin que dice que est prohibido comer
carne de cerdo sino solamente porque a usted le desagrada.
Cuando actuamos de acuerdo a las instrucciones dadas desde arriba, sobre esta accin, sobre
esta Prescripcin, sobre este kli la alta luz puede brillar y llenar. El trabajo ms importante es
la proteccin de nuestra alma espiritual y no la animal (el instinto) en nosotros. (4)
(4) Hay una regla comn: cuando un alma animal (el instinto) est de acuerdo con una
Prescripcin, no hay resistencia o no es necesario un esfuerzo, esta accin no tiene
efecto, la alta luz no brillar porque no hubo accin de acuerdo a la Prescripcin.

156

98. Lo espiritual es eterno


Lo espiritual es eterno. Esta es la razn por la que el deseo de recibir para uno mismo
(placer) gashmi es material ya que esta forma actual desaparecer dando lugar a una nueva
forma, llamada para el Creador. La existencia de un lugar en la escalera de Jacob es un lugar
real solamente visto como es en realidad por aquellos que ya han alcanzado este lugar.
Solamente aquellos que reciben el mismo lugar vern el mismo cuadro. La fantasa es un lugar
poco realista porque la fantasa cambia en cada momento.
Los 70 rostros de la Tor significan 70 niveles. En cualquier nivel en el que usted est, la Tor
le ser revelada de acuerdo con el nivel de ese paso. El Mundo es la existencia en alguno de
los 70 niveles. Cada ser humano ascendiendo a un nivel particular experimenta lo mismo.
Ahora usted puede comprender porqu el hombre sabio dijo sobre otros en la Tor p.ej.: Y
Abraham dijo a Itzjak (Isaac) cmo podan ellos conocer sus conexiones mutuas con tanta
precisin? Fue porque ellos haban alcanzado el mismo nivel, el mismo paso en donde
Abraham e Itzjak han estado.

Todos los niveles y situaciones existen desde el principio. El ser humano solamente tiene que
caminar a travs de ellos y l mismo decide a que velocidad ser. Esta es la elevacin
espiritual. Cada hombre decide la velocidad de su correccin y la necesidad de sus obras y
acciones por s mismo, tambin. Hay muchas situaciones en las que una persona slo puede
pasar por una situacin determinada sin ninguna accin, slo la observacin be koaj ve lo be
pol. No hay necesidad de experimentarlas fsicamente. Lo que l puede hacer es transferir el
sufrimiento material, el sufrimiento porque no hay conexin con el Creador. (1)
(1) No es necesario ser un hombre de negocios y un poltico y un cientfico al mismo
tiempo. El estudio de la Tor (Cabal) le da a usted la posibilidad de caminar a travs
de todas estas observaciones y transferirlas al sufrimiento espiritual, es decir, con amor
por la alianza con la Creacin.

157

100. La Tor escrita y Oral


La Tor escrita es el despertar desde arriba; la Tor oral es el despertar desde abajo. Juntas,
ellas son: Ses aos t debers trabajar y el sptimo sers libre. Lo ms importante es que no
habr resistencia. Este lugar es llamado: mundo olam, que proviene de la palabra alama
ocultar. Cuando hay ocultamiento hay resistencia. (1) En cualquier caso, hay trabajo que
hacer!
(1) ZoN es llamado Mundo olam. ZoN es el lugar en donde la correccin
encontrar lugar y no en los partzufim ms elevados. Cada nivel inferior es llamado
ZoN considerando el prximo nievel ms alto.
Est dicho: 6000 aos son los das del mundo y entonces uno se rompe. La ruptura significa
la desaparicin de los mundos o en otras palabras, los ocultamientos. Cada vez que desaparece
la ocultacin, el trabajo est desapareciendo tambin. (2) Pero el Creador tiene una forma
especial de ocultamiento para que ellos pudieran trabajar. Esta forma de ocultamiento es
llamada: - knafaim alas.
(2) Cuando no experimentamos todas, las 10 sefirot hay ocultamiento y trabajo que
hacer.

158

107. Dos ngeles


La tarde antes del Shabbat, antes de que haya el pronunciamiento de la bendicin sobre una
copa de vino hay una cancin: Venid con paz, oh ngeles de shalom (paz), Reyes de ngeles,
el Creador Bendito.y alejaros en paz ngeles de shalom, Reyes de ngeles, el Creador
Bendito. Dos ngeles estn guardando al ser humano en el comienzo del Shabbat: el bueno y
el malo. El ngel derecho es el bueno y ayuda a una persona en el trabajo para acercarse al
Creador. (1) El ngel izquierdo es el malo y el que obstruye a la persona para que haga su
trabajo. l nos levanta extraos pensamientos y la resistencia en el corazn. (2)
(1) Destinado para su ser interior.
(2) Destinado para su ser exterior.
Cuando una persona vence las obstrucciones del ngel malo y llega cerca del Creador, va
hacia delante. A travs de esta victoria sobre el mal l se unir al Creador. Ambos ngeles nos
estn ayudando a acercarnos al Creador. Ambos ngeles completan sus tareas especficas.
Ellos traen al ser humano (3) a la unin con el Creador y entonces l dice: Ven con Paz.
(3) En general.
Tan pronto como una persona ha finalizado su trabajo, ha trado a su lado izquierdo a la
deidad, no hay ya trabajo en la izquierda para el ngel malo. l lo ha vencido a travs de todos
sus esfuerzos, todas las obstrucciones y todas las dificultades que los ngeles malos le trajeron
a l de acuerdo a las instrucciones del Creador. Entonces, el ngel malo le abandona y la
persona puede decir: Vete en Paz. (4)
(4) l permanece detrs completamente en deidad. No hay ninguna duda ms en l: ni
las partes interiores ni las exteriores, solamente l mismo igual a su Creador.

159

113. Escucha Oh, Israel


Existe una corta oracin: Escucha, oh Israel. Es decir, el Creador escucha a todo el mundo y
tiene misericordia por aquellos que pertenecen a la nacin de Israel. El Creador escucha a todo
el mundo incluso a aquellos que no deberan ser escuchados. Las dificultades en el trabajo
para el Creador son las dudas. Cuando una persona va a travs del camino del sufrimiento, no
siente completitud y sobre el orgullo de uno el Creador dice que: l no puede vivir con l.
Hay opuestos en el sufrimiento tambin. l le est enviando sufrimiento y l tiene fe en que el
Creador es bueno y en que este sufrimiento seguramente ser til para esta persona.
Por qu rezamos al Creador y le pedimos a l que aleje el sufrimiento? En todo existen los
opuestos. Volverse humilde y volverse orgulloso. Recibir el sufrimiento con amor y rogar que
l lo aleje. Cmo podemos ver esto en la forma correcta? El sufrimiento le es dado al ser
humano para hacer correcciones de forma que est preparado para recibir la luz del Creador.
El sufrimiento purifica el cuerpo como lo hace la sal con la carne koshert o dbil. Pero el
camino de la Tor, una oracin purifica mejor. Por esto es por lo que se le ofrece rezar sobre
su sufrimiento de forma que l pueda recibir y sumarse al bien. El opuesto tiene su
contribucin en la dificultad del trabajo. Los alejamientos estn dando lugar a un mal estado
de nimo y a la incertidumbre pero tan pronto como toda la intencin est en el nivel de fe,
para continuar la grandeza del Creador y se encienda la Shinah desde el polvo, el Creador
escucha a todo el mundo incluso a aquel que est alejado de l.
Cul es el beneficio de todos estos opuestos y confusiones en el trabajo para el Creador? Que
l elevar sus manos y pedir ayuda al Creador. Solamente a travs de la fe ms all de la
razn y no a travs de su propio intelecto l pude ir hacia delante. El Creador escucha a todo
el mundo cuando la nacin de Israel reza por la elevacin de la Shinah (Shejina) del polvo, la
splica para recibir fe. Puede comparar esto con alguien que no ha comido durante 3 das, l
est suplicando por comida, solamente comida y nada ms, comida para mantenerse vivo. Es
lo mismo con el trabajo para el Creador, cuando una persona est entre el cielo y la tierra no
necesita nada ms, solamente la luz de la creencia en que el Creador iluminar sus ojos.
Esto es llamado la elevacin de la Shinah del polvo de la tierra y tal oracin ser escuchada.
Esto es pedir por misericordia, que desde arriba se tenga misericordia con l y se le de vida.
No ponga condiciones; el Creador no escuchar entonces. La fe misma es la Bin y est
siempre sin conocimiento. Cmo podemos distinguir lo que est ms all del conocimiento o
inferior? Caminando en la lnea izquierda (intelecto) y hay la eleccin por la fe que est ms
all del conocimiento. Sin embargo, si hay un caminar en el lado izquierdo que es fe bajo el
conocimiento, sin el deseo de ir ms all del conocimiento, no es favorable incluso cuando
usted est preparado para aceptar las necesidades que slo son necesarias para seguir con vida.

160

Practica:
Que corregir

La experiencia de tantas
dificultades en el trabajo
espiritual porque hay
tantos opuestos en cada
situacin y nivel, uno no
puede proceder: l se est
sintiendo horrible. La
falta de dignidad para
aceptar el poder del
Creador que lo ha hecho.

Con que corregirlo

El sufrimiento purifica el cuerpo,


pero una oracin o el camino de la
Tor lo purifica mejor. Esta es la
razn por la que una persona debe
rezar. l recibe algo para aadir al
bien. Estas observaciones le estn
siendo enviadas a l para su
correccin de forma que l mismo
pueda prepararse para recibir la luz
del Creador.

Resultado

Elevar las manos y


elevar una
verdadera plegaria
pidiendo ayuda al
Creador.
Solamente a travs
de la fe ms all
del conocimiento y
no a travs del
propio intelecto
uno puede ir hacia
delante.

Objetivo

Elevar la
Shinah
(Shejin)
del
polvo.

161

115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano


Hay 4 etapas en el desarrollo de la purificacin interior de acuerdo con las 4 formas existentes
en la naturaleza.
1 piedra: aqu vemos que no hay libertad o fuerza sobre uno mismo. l est bajo el control
de su propio jefe (Hacedor) y est obligado a completar todos los deseos de su jefe. Dado que
la nica Fuerza Creadora cre a todas las criaturas por S Mismo, Su carcter est impreso en
cada uno de nosotros y as todo el mundo es su propio jefe, es decir cada criatura actuando
solamente para uno mismo. (1)
(1) En esta condicin usted puede encontrar el ser exterior, en la parte ms exterior de
un ser humano: en el tercer cuerpo misja b jiviha en donde no hay ninguna
observacin de cualquier profundo nivel de un alma, uno est completamente sumergido
en sus deseos para disfrutar para uno mismo.
2 vegetal: aqu vemos el primer comienzo de un deseo independiente. Ahora l es capaz de
hacer algo contra el deseo de su jefe. De alguna manera puede hacer algo completamente
diferente, llamado: dar, que es lo opuesto de el deseo de recibir, el deseo inherente en l
cuando fue creado. (2)
(2) l experimenta en s mismo todos los niveles exteriores de la parte interior de su ser
exterior (La parte exterior de su segundo cuerpo klipa nogah): el bien y el mal pero l
no tiene la fuerza y muchas veces elige el mal.
Como podemos ver en las palabras sobre los vegetales todos ellos siguen una especialidad
aunque l puede cambiar en anchura y altura, llamado: ellos mantienen su naturaleza. Ellos
tienen que obedecer las leyes de los vegetales. No hay fuerza para hacerlo de otro modo: no
hay vida independiente. Sus vidas son parte de la que poseen todos los vegetales. Ellos tienen
solamente un estilo de vida; de algn modo ellos forman un vegetal enorme tsomaj y
cada vegetal es una parte de ello (los rganos). Vemos esto de nuevo en lo espiritual; el ser
humano tiene la fuerza para recibir su deseo y poco a poco l puede vencerlo mientras que
todava est bajo el control de la esclavitud de la sociedad y no es capaz de rechazarlo
interiormente. l est haciendo lo que su propio deseo quiere recibir; l trabaja con el deseo
de dar.
3- animal: cada animal tiene su propia especialidad. No est bajo esclavitud de su alrededor.
Cada uno de ellos tiene su propia observacin y calidad. En la fase de animal jai uno
puede resistir el deseo del jefe y comienza a trabajar para el dar. El ya no es ms dependiente
de su alrededor. Vive una vida personal sin depender de otros. Solamente que no puede
observar ms de s mismo. No hay consciencia para los exteriores y as no puede cuidar a los
dems. (3)
(3) Ahora l est experimentando sus niveles interiores en su parte interior de su ser
exterior (la parte interior de su segundo cuerpo klipa nogah): el bien y el mal y
muchas veces elige el bien. Su libertad de eleccin est creciendo, sin embargo todava
es inconsciente de su cada y de que en cada momento el mal est dentro de l.

162

4 Ser humano: l tiene un montn de ventajas: 1) l est actuando contra el deseo de su


jefe. 2) l no es dependiente de sus camaradas o de la sociedad como lo hace un vegetel. 3) l
es consciente de los exteriores y puede cuidar de ellos y darles placer. l sufre porque ve el
sufrimiento de otros y es feliz cuando otros estn felices. En esta etapa el medabbr el
parlante/hablante, uno puede recibir tanto del pasado como del futuro mientras que alguien
del nivel animal solamente puede ver el presente y solamente a s mismo. (4)
(4) l est experimentando en s mismo los niveles de su ser interior (la parte exterior
del primer cuerpo, la vestidura del alma tsur.) l todava no ha recogido todo lo
bueno del segundo cuerpo, est buscando para el bien desde el segundo cuerpo y
aadirlo a su parte interior de su ser exterior. La medida de su propia eleccin est
creciendo, sin embargo hay veces que cae porque es muy difcil caminar con el
Creador. l tiene un objetivo y lo sigue a travs de su fe ms all de la razn porque
quiere unirse con el Creador. Despus de haber hecho todas las correcciones, ha
recogido todas las chispas de santidad, desde arriba la alta luz de su gmar tikun
personal descender: la luz de la unin completa con el Creador.
Primero: domen o sin vida es la cualidad por la cual nada es personal o independiente. l
est sin cualquier movimiento interior personal, al igual que una roca. l solamente
comprende la fuerza de su jefe y satisface sus deseos completamente. Igual que el Maestro
que lo haba trado en esta naturaleza, as est trabajando. Usted puede ver esto en los
animales e igualmente en los nios recin nacidos. Cada criatura en este nivel (domen) acta
tal y como le ha programado la Madre Naturaleza. La nica Fuerza Creadora cre esta
Creacin para que actuara estrictamente como l la program.
Segundo: Tsomaj o el vegetal. A este grupo pertenecen todos aquellos que tienen el deseo
de hacer algo opuesto a lo que el jefe quiere que l haga; es decir, hacer cosas que no fueron
programadas en l. Al contrario, que el domen, que tena solamente el deseo de satisfacer sus
propias necesidades, el tsomaj (vegetal) puede dar lehashpia. Hay sin embargo solamente
el movimiento en longitud y en anchura igual que en el mundo de los vegetales. En cada uno
de ellos hay la cualidad de un vegetal, cada uno de ellos forma parte de una totalidad. Lo
mismo sucede en lo espiritual. Hay deseos que en parte pueden resistir el deseo de recibir para
l mismo. Esto es llamado: tsomaj. l est todava dependiente de su alrededor, no lo puede
resistir. Ellos caminan juntos. El medio ambiente le da a sus deseos (ratson lehashpia)
direccin. Es un pequeo desarrollo pero todava es dependiente de su medio ambiente que le
dirige.
Tercero jai o el animal. En cada miembro de este grupo una cualidad diferente fue
programada. Ellos son independientes de su medio ambiente. Los sentimientos y cualidades
son estrictamente individuales. Ellos pueden actuar contra el deseo del jefe a pesar de la
cualidad del domen. Ellos son capaces de dar (lehashpia) independientemente del medio
ambiente que no les obliga a hacerlo as. El acto de dar est dentro de la jai (vida)
independiente. l no est conectado con el de al lado sino que es completamente libre en su
deseo para dar al que no est bien. No hay ninguna posibilidad de salir completamente de uno
mismo para entrar en el otro. l no puede meterse en la piel de otro.
Cuarto: Medabber o el ser humano parlante/hablante. Aqu vemos cuatro aspectos:
1. l est actuando contra los deseos de su jefe a pesar de su domen.
2. Sus acciones estn dentro del colectivo como hemos visto con el vegetal tsomaj.

163

3. l siente que hay alguien cercano a l: puede cuidarse por s mismo cumpliendo sus
deseos y los de su entorno.
4. l puede recibir tanto desde el pasado como desde el futuro porque sale de s mismo; es
independiente y no est conectado a un lugar. El pasado y el futuro no son lo que nosotros
comprendemos en nuestros kelim egostas. Est ms all de la definicin de vida.
Jai (Vida) Solamente siente el presente y su personalidad. Medabber (Parlante) es consciente
de su momento presente pero tambin del pasado y del futuro. l llega desde su consciencia
personal al aspecto de dar a su alrededor. Es completamente independiente de su jefe, de su
medio ambiente y de s mismo. En esta condicin el ser humano recibe gradualmente la
cualidad del Creador. Domen, tsomaj, jai y medabber son comparables con los cuatro tipos
diferentes de la or yashar o luz directa en algo.
Usted puede comparar domen con la Bejina Jojma/Alef (el aspecto alef), que es creado por el
Creador y est lleno de Su luz; l experimenta y recibe lo que el Creador le da. Bejina
tsomaj es comparable con la Bejina Bin/Bet (hashpaa). Que les es dado a ellos por el
Creador de la comunidad (jevra), fuerza desde el exterior est obligado por ellos. El nivel de
Jai (Bejina ZA/Guimmel; Jai/ZA) es comprable con Zeir Anpin (ZA), ni la Cabal ni
hashpaa estn conectadas entre s, solamente el deseo personal. l no es libre del todo.
Solamente el nivel de medabber (Bejina Maljut/Dalet; Medabber/Maljut) le da libre eleccin;
le hace absolutamente libre; le da la observacin del pasado, el presente y el futuro. Cuanto
ms trabajo est llevando a cabo ms estar en equivalencia con el Creador y se unir con l.

164

116. Se pueden hacer prescripciones sin Intencin


Las prescripciones no necesitan intenciones. No hay recompensa por su interpretacin en este
mundo. La intencin es el pensamiento y el sabor dentro de la prescripcin. Esta es la
recompensa. Tan pronto una persona saborea el bien de la prescripcin y comprende la
intencin, l no necesita ms. (1) As, cuando las prescripciones no necesitan intenciones no
hay recompensa en este mundo. La gente que lo dice de otra manera no han experimentando
ningn sabor del significado de la prescripcin.
(1) Todo es dependiente de la consciencia de los niveles inferiores porque la alta luz
est cambiando. En la medida en que una persona inferior experimenta el pensamiento
y el sabor (la intencin) de las leyes del Universo de las Prescripciones, l recibe una
recompensa por su interpretacin en este mundo: una fuerza adicional de pensamientos
y sabor cuando l est haciendo la siguiente prescripcin (mitzva goreret mitava), etc.
Cuando una persona no experimenta la intencin o la situacin en la que est bajo la
condicin de pensamiento no hay recompensa en este mundo porque la recompensa por la
interpretacin de una prescripcin est en la mente y en el sabor de la prescripcin misma. Sin
esto, no hay de hecho recompensa por la interpretacin de la prescripcin en este mundo. (2)
(2) Tampoco hay pensamiento ni sabor en la condicin de domen, l no experimenta
o espera una recompensa desde la interpretacin de la prescripcin en este mundo. l
est alimentndose a s mismo con el mismo alimento y sus cualidades son llamadas: sin
vida, en otras palabras: el interpreta las prescripciones solamente con sus manos y
pies, es decir, sin ninguna intencin.

165

134. El vino que te hace borracho


Uno no puede volverse merecedor del nivel de la Tor en completitud, sino bebiendo del
vino (Tor) (1) que le permite sentir que el mundo entero es suyo. (2) A pesar de su carencia
en la Jojma perfecta, le permite a uno sentir (3) y pensar en completitud.
(1) A travs del estudio de la Tor en la lnea izquierda.
(2) Se conecta a s mismo con la lnea derecha a travs de la simple creencia.
(3) Desde arriba la lnea en el medio ser creada, el nivel de Tor, la completitud, el
objetivo de su correccin.

166

138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo


su control
La nica razn para temer viene desde el Creador Mismo, incluso la magia. Cuando el temor
es abrumador no es una coincidencia sino una posibilidad que nos es dada desde arriba. La
mejor cosa que hacer es estudiar: Por qu esto me es dado desde arriba? Para permitirnos
decir: no hay nadie ms al lado de l! El temor por el Creador, para que l pueda volverse
merecedor debe estar all en el mismo grado que el temor exterior de su cuerpo. (1)
(1) El temor exterior por un objeto en este mundo tiene que estar en equivalencia con lo
espiritual: con temor por el Creador, en otras palabras, un temor eterno. De este modo
l dese crear Su Creacin: As el ser humano tendra temor por l. Valo, como en
este mundo, el nio pequeo que es ignorante y pequeo, tiene que tener temor para
honrar a su padre. Cuando l crezca ser como su padre. Su temor ser convertido en
amor sin la desaparicin del temor porqueuno opuesto al otro los cre el Creador.
Solamente a travs del temor por el dar el amor puede crecer.
El temor es dado desde arriba; en sus kelim de Cabal, es decir, en sus kelim que no estn
corregidos todava. Nosotros necesitamos temor, no para la parte receptora (temor por
prdidas, enfermedad, pobreza, todo tipo de intereses personales) sino para dar en los kelim
corregidos (el temor por el Creador, un cuidar continuo por l, el temor por si slo no es
suficiente). Cuando una persona realiza que no hay nadie excepto el Creador, sus temores
inferiores desaparecen y una gran alegra y placer por experiencias positivas del Creador
aparecen.
Los Kelim de Cabal estn creados de esta manera y permanecern de esta manera. El
Creador NO cambia Su Creacin. La nica cosa que tenemos que hacer es reemplazar la
experiencia de temor sobre nosotros mismos y para nuestos prjimos en el cuidado eterno por
el Creador. Si no permanecemos en nuestra ansiedad sobre nosotros mismos y sobre nuestros
prjimos y en el temor por la prdida. En primer lugar, a una persona le es dada la ansiedad
por su salud fsica y la de su familia para que as pueda darse cuenta de ello muy
profundamente. Este es un periodo a travs del cual todos debemos atravesar; es complicado y
muy desagradable. Los entornos pueden ayudarnos; si tratamos de hacer esto de forma
independiente ser ms complicado.
Paso a paso las visiones internas aparecern y veremos que todo est conectado con el Creador
y que todo est relacionado con l. Una persona necesita tiempo para llegar a la comprensin
de que todo lo que sucede es para su propio beneficio. Todos sus pensamientos, tanto los
buenos como los malos, tienen que estar conectados con la Fuente, el Creador. Los temores
inferiores nos son dados para que recordemos para siempre la conexin con el Creador. La
ms pequea prdida de tal conexin nos lleva a ese horrible temor eterno, a la conmocin
eterna. En todo, una persona tiene que conectarse al Creador y permanecer en una conexin
continua con l. Incluso el trabajo en grupo debe ser enfocado hacia el Creador.
Un grupo est en un nivel ms alto que domen la Kedusha (Santidad). En el grupo
encontramos la energa para traer la observacin del temor en la nica y Verdadera Fuente.
Para un ser humano es imposible elevarse por s mismo. Solamente cuando l tiene el deseo de
elevarse a s mismo, necesita recibir desde sus entornos y tiene que hacer grandes esfuerzos

167

para aprender la Tor. Cuando una persona elige el mejor medio ambiente gana tiempo y
energa porqu l est luchando por un buen entorno.
Practica:
Que corregir

El sentimiento de temor
despierta a travs de sus
kleim no corregidos que
quieren recibir (temer la
prdida de los intereses
personales).

Con que corregirlo

Reemplazar la intencin del


temor sobre uno mismo y sus
entornos por el cuidado eterno
por el Creador; tener temor por
s mismo no es suficiente.

Resultado

En todo lo que
usted haga,
conectel con el
Creador y
permanezca en
contacto con l.

Objetivo

Experimentar
satisfaccin en
cada situacin
y condiciones.

168

141. Cuando un hombre se mantiene firme


Cuando una persona ha alcanzado el estado de ser uno con el Creador y todos sus deseos son
para el Creador, la Sitra Ajra viene en rebelin porque piensa que todo le pertenece a ella. En
un discusin cada uno piensa que tiene razn. El cuerpo duda entre el dador y el receptor.
Cuando l se da cuenta de lo lejos que est en su separacin del Creador, se siente preocupado
y le pide a l una creencia eterna para poder ir ms all de la razn. Realmente se vuelve
merecedor de esta creencia. Ahora comprende todas las cosas malas, el sufrimiento porque l
haba perdido la conexin con el Creador, le es dado por el Creador Mismo para que pudiera
necesitarle a l y comenzar a aceptar el poder del Creador. (1)
(1) En estas negociaciones con la Sitra Ajra uno tiene que ser impalcable. Cmo?
Dndole a ella algo desde el exterior, algo sin importancia, sobornndola y
silencindola para as permitir que deje slo y tranquilo al ser interior. Vender y
comprar porque la Sitra Ajra se alejar de lo espiritual si usted le da algo a cambio. El
ser interior se sienta en la mesa real y arroja un hueso silencindola para que le deje a
l slo: jav, jav; es decir, dame, dame.
Uno puede alcanzar la fuerza en la deidad solamente entrando en la deidad; es decir,
acercndose al Creador pero tambin en la separacin con el Creador. Cuando la Sitra Ajra
est incrustada en el cuerpo y demanda todo, usted tiene que desarrollar talentos para manejar
ciertas situaciones y permanecer seguro. Usted tiene que involucrar al Creador en todo.
Cuando usted se vuelva merecedor de la unin con el Creador, se dar cuenta que en verdad
todo proviene desde el Creador.
Por tanto, permanezca siempre humilde y modesto al igual que Moiss. Acepte la humillacin
y mantngase usted mismo unido en cada nivel. Tan pronto como lo deje ir, perder todos los
niveles. La paciencia conduce a la alegra, sin alegra no hay fuerza en la Shina. Siempre usted
tiene que elegir entre la deidad y la Sitra Ajr. Y nosotros fuimos creados con la ratsn
lekabbel (voluntad de recibir) y eso nos lo pone muy difcil. La Sitra Ajra es nuestra
naturaleza y nos encontramos a nosotros mismos en el medio. Ella da placer y es difcil
permitir que se vaya. Una vez que usted ha recibido un poco, usted quiere ms! Es nuestra
mente la que elige por ella, para elegir la Kedusha (Santidad) tenemos que recibir fe ms all
de la razn.
Esto significa que hacindose usted mismo pequeo (desde el interior) puede ver y
comprender. Bloque su mente e intelecto y vaya ms all de la razn. Entonces le ser dado
una mayor comprensin y esto tambin tiene que ser bloqueado. Aquel que va por el camino
de la deidad se vuelve ms sabio y ms sensible. Aquel que elige el camino del intelecto se
vuelve ms estpido. Sus deseos sern simples y su mente se volver ms pequea. Ir ms all
de la razn significa verificar todo, anlizarlo y considerarlo, comprender y ver, entonces
anular este conocimiento y aceptar todo a travs de la fe ms all de la razn. Este es un
regalo desde los cielos! Y no todo el mundo es merecedor de recibir esto!

169

148. Qu es Amargo, qu es Dulce?


Hay una idea de amargura y dulzura y de verdad y mentira. La primera idea viene desde el
corazn (1) y la segunda desde el intelecto. (2) Uno tiene que ser consciente de lo que viene
desde el corazn para que podamos recibir la intencin del dar en lugar de la de recibir. La
parte receptora es la dulzura para el ser humano y la parte dadora es la amargura. Tenemos
que reemplazar la parte receptora en la parte dadora. En el trabajo con el intelecto usted tiene
que creer lo que el hombre sabio ha dicho e ir con fe ms all de la razn para que as pueda
distinguir la verdad de la mentira.
(1) Esta es la parte de evaluacin del ser exterior.
(2) Esta es la parte de evaluacin del ser interior.
Uno tiene que reemplazar lo amargo y la dulzura en su corazn para que as la parte dadora
se convierta en una experiencia dulce y la recepcin en amarga. Usted tiene que volverse
consciente de su propio mal. Cuando el corazn comprende y el intelecto aparece, as ahora l
comprende de un modo correcto lo amargo y la dulzura, tenemos que reemplazar la
recepcin en la parte dadora. La parte dadora se vuelve dulce y agradable, la receptora se
siente amarga. Esto slo puede ser alcanzado a travs del sufrimiento y con la ayuda de la
gente que hace el mismo trabajo, el profesor y los libros correctos. Trabajando con el intelecto
es la recepcin de fe ms all de la razn; ello est basado en los consejos del hombre justo y
sabio. Solamente sobre esta base se vuelve posible comprender la verdad y la mentira de una
forma correcta.
Cuando decimos que el corazn comprende, nos referimos a que tiene la correcta consciencia
de amargo- y dulzura. La persona se vuelve temerosa de recibir; l lo ve como un castigo, sin
embargo desea recibir. Cuanto ms recibe, ms grande la experiencia de castigo. Su mente
experimenta el castigo antes de que l lo reciba. La recepcin misma es la bofetada hasta que
cambiemos el recibir en el dar. El dar se vuelve dulce tan pronto como la persona experimenta
la grandeza del Creador.
Sin embargo, un gran trabajo tiene que ser hecho. Algunas veces de una forma artificial hasta
que se convierta en nuestra segunda naturaleza. Considerando el camino en el que estamos ya
es muy antinatural y en esto est incrustado lo espiritual. Est presente en nosotros aunque
muy dbilmente. En tanto que no haya alianza usted no puede ver las conexiones con el
Creador en todo. Pero el ser humano no puede permanecer para siempre en negacin o vivir
con carencia; l tiene que volverse consciente para cualquier tipo de otorgamiento de utilidad.
Algo tiene que ser til para l, incluso lo espiritual y desear una recompensa. Pero en dnde
est ella? El temor a perder algo es muy importante para el ser humano. Gradualmente el
trabajo en el corazn se vuelve ms claro para l. El trabajo del cerebro es ms complicado.
Pero dnde estn los hombres sabios? En qu puedo yo creer? Hay un montn escrito. Para
nosotros la fe en el profesor y la ayuda de un grupo es muy importante. Cuando l es capaz de
anularse a s mismo ante el Rabbi y los estudiantes avanzar hacia delante y recibir fe. Pero
en dnde obtenemos la fuerza para anularnos a nosotros mismos? Trabajando en un grupo.
Cuando usted invierte en un grupo le ser dado de nuevo a usted en lo ms profundo de su
corazn. No es posible recibir en su propia fuerza!

170

Practica:
Que corregir

La experiencia de
amargura y dulzura
por la cual el
receptor despierta
el placer para uno
mismo (dulce) y el
dar despierta la
amargura.

Con que corregirlo

Volvindose consciente de
su propio mal. Al final del
trabajo en el corazn la
consciencia del recibir y el
dar tiene que ser
reemplazada.

Aprender a
Creer en lo que el hombre
distinguir la verdad sabio y justo ha dicho.
de una mentira.

Resultado

Objetivo

El corazn es el
aspecto de
entendimiento: el dar
se vuelve dulce.

Volverse
consciente de la
grandeza del
Creador.

Para recibir fe ms all


de la razn. Solamente
entonces l puede
distinguir de un modo
correcto la verdad de la
mentira.

l est
acercndose al
Creador porque se
vuelve ms y ms
de acuerdo con
Sus cualidades.

171

el mundo el ser humano

Derecha

Izquierdard
a

Justicia

Misericordia

Severidad

Indulgencia
linea del
medio
frmula del templo perfecto:

1) el templo perfecto personal dentro del ser interior

TH = f (Cp)
Indicaciones:
Th el templo perfecto en el corazn de cada ser.
f la funcin de...
Cp la correccin personal de un ser.

2) el templo perfecto de toda la humanidad

TM = f (Cm)
Aanduidingen:
Tm el templo perfecto de toda la humanidad.
f la funcin de
Cm El total( ) en correcciones personales de todos los seres.

172

172. Obstculos e Impedimentos


Todos los obstculos e impedimentos que nos son revelados vienen desde el Creador para que
as nos acerquemos a l. Si no los tuvieramos nada podra mostrarnos que el Creador quiere
que nos acerquemos. Todo el material que el Creador ha plantado en nosotros nos aleja de l.
Solamente cuando el ser humano comienza a acercarse se da cuenta de la distancia entre l y
el Creador. Cuantas ms situaciones y condiciones vence, ms corto ser el camino. A un lado
de la lnea izquierda el Creador nos da la fuerza del deseo de recibir, aqu vemos la
contradiccin y cun lejos estamos separados de l. Cuando hayamos vencido todos los
obstculos y problemas comenzaremos a acercarnos al Creador.
Cuando la lnea izquierda es revelada solamente vemos esta lnea, las lneas estn, nosotros las
encontramos; la lnea derecha no es visible para nosotros. Por ejemplo: una persona se acerca
al Creador a travs de 50 descensos y ascensos por lo cual las condiciones se alternan. En el
paso 51-izquierdo l solamente experimenta sus profundidades, no hay diferencia entre los
niveles 50 y 51. Un nuevo nivel, un nuevo kli es revelado completamente. Esta consciencia es
horrible. l no sabe como manejarla. Es por esto por lo que tenemos que ir con fe ms all de
la razn. Una persona que est caminando junto a la lnea que le separa a l del Creador,
siente cun alejado est de l. No hay cambio porque l sabe que est yendo junto a la lnea
de separacin y la distancia entre l y el Creador es enorme.
Pero ello no le retiene. Antes del gmar tikun (la correccin completa) el ser humano tiene que
vencer con fe ms all de la razn todos los obstculos e impedimentos que puedan llegar.
Todo le que le es dado a l tiene una razn. El objetivo es alcanzar al Creador, tanto para el
individuo como para la humanidad entera. Una persona est siempre en su camino hacia el
objetivo. Para estar en el camino correcto usted tiene que conectar la peor observacin con el
objetivo de la meta. Incluso en la peor consciencia uno tiene que conectarse a s mismo con el
Creador porque todo lo que est sucediendo proviene desde l.
Practica:
Que corregir

Con que

Sentir cun alejado


est del Creador, no
habiendo cambio en
ello.

Tratar de ver incluso la


ms simple consciencia es
una parte del proceso de
correccin, que usted sepa
que est en el camino
correcto.

Resultado

Objetivo

Todo sucede con razn.


Una fuerte
Cada momento en el
conexin con el
tiempo, movimiento o lugar Creador.
nos da el cambio para
acercarnos a l.

173

181. Respeto
El homenaje daa el cuerpo y es perjudicial para el alma. Esta es la razn por la que el
homenaje a un justo es un castigo porque perjudica a su alma. (1)
(1) La Luz forma el kli. La observacin del homenaje hace automticamente un kli para
el honor y de este modo es perjudicial para su alma. l la admite en s mismo para
formar rshut harabim (el territorio para muchos) y a travs de esto l se separa a s
mismo del Creador.
Cuando el Creador se preocupa por Su gran rectitud, l vela por ellos para que as no quieran
volverse una celebridad y ese honor no pueda perjudicar a sus almas. En la medida que ellos
se vuelven famosos y reciben honor, existen fiscales que los acusan de todo tipo de pecados y
liquidan su honor.

174

184. La diferencia entre fe y razn


La virtud en la creencia es ms fuerte en el cuerpo que en el intelecto porque es ms estrecha
con el cuerpo; creencia y cuerpo pertenecen a Maljut. (1)
(1) La luz en la creencia (la lnea derecha) es recibida a travs del reflejo de la or jozer
(la luz reflejada) hasta el nivel de Maljut el gufa (maljut del cuerpo). Aqu el cuerpo
solamente observa la luz nefesh la luz dadora. Sin embargo, esta luz no es recibida
dentro de los kelim a pesar de que est brillando sobre el partzuf completo al 100%.
Cuando la creencia desaparece, la observacin de la radiacin desaparece tambin,
nada ser aadido ni en el futuro ni en el presente.
El intelecto (ms all de la fe) pertenece a las 9 primeras sefirots y no tiene una fuerte
influencia sobre el cuerpo. Sin embargo es considerado como espiritual. En lo espiritual existe
la ley: nada desaparece en lo espiritual. Cada nueva correccin es aadida a la correccin
anterior. La fe (bajo la razn) es vista como material. Ella pertenece al cuerpo y desaparece. El
pasado est declinando y no ser aadido al presente o al futuro. Por tanto, la fe considerando
al intelecto est al 100% activa dentro de un ser humano, pero la accin de la fe es temporal.
Mientras, el resultado del intelecto, incluso al 1% permanece constante. (2) Cientos de tales
resultados sern reunidos hasta el 100%, como lo fue la fe una vez en el tiempo. La fe
desaparece mientras que el intelecto permanecer para siempre.
(2) El resultado del intelecto (en la lnea izquierda) deja detrs reshimot
(recuerdos/estelas), despus de que la luz ha dejado el kli porque la luz del intelecto
pertenece a las 9 primeras sefirots que poseen la fuerza para entrar en el partzuf. Cada
siguiente reflexin y recepcin desde la luz conducir a un nuevo nivel, desarrollando el
kli. Sol que esta luz llega a travs de un cierto lugar, lmite. Ella no brilla a travs del
partzuf completo como vemos que sucede con la fe. Qu es mejor: fe o intelecto?
Ambos tienen sus defectos y sus ventajas. Solamente cuando se corporizan conducen a
una completitud, a una condicin perfecta (la lnea en el medio) a travs de la fe ms
all de la razn, cuando no hay contradiccin entre el corazn y el intelecto sino slo
shalom.
Incluso si usted olvida lo que ha aprendido, all permanecern algunas ideas y comprensiones.
En la medida que uno utiliza su intelecto ello ser desarrollado. Mientras que lo material no
cambia ni en el tiempo ni en el espacio: el este nunca puede alcanzar al oeste o el pasado no
puede llegar junto con el presente, as en lo espiritual todo sucede en un lugar al mismo
tiempo.

175

196. La succin del egosmo


Las intenciones inmundas existen solamente cuando no hay llenado, slo imperfecciones e
incertidumbre. (1) Cuando la totalidad se est manifestando, los pensamientos inmundos
desaparecern de inmediato y no tendrn la posibilidad de tocar las buenas intenciones. La
ruptura de los kelim, intenciones, es la separacin entre la luz Jojma y la luz Jassadim.
All se eleva un pars (separacin) entre el mundo de Atzilut y los mundos de BiYA. La luz
Jojma no puede descender bajo el pars. La luz Jassadim sin embargo, puede descender al
lugar en donde antes estaba la luz Jojma. All estaba la fuerza detrs de la situacin anterior.
Esta accin es llamada: primero la intencin impura o las klipot descienden.
(1) Escasez cuuando no hay consciencia de 10 sefirots.

176

201. Lo espiritual y lo material


La mayora de las personas trabajan muy duramente, algunas veces con peligro para su propia
vida para obtener lo material. Algunas veces una persona est de acuerdo para trabajar duro
por una pequea recompensa. Recibir algo de lo espiritual no est en sus mentes. Hay
preguntas y dudas mientras l cuenta lo que recibir sobre lo que est pidiendo. Esto es muy
asombroso porque est absolutamente claro que el cuerpo y lo material son temporales. Nada
permanecer detrs. As que, por qu es ms fcil trabajar por un cuerpo temporal (los
propios deseos) que para el alma eterna (el deseo altruista)? Porque las klipot (los propios
deseos) se rebelan contra lo espiritual, los deseos altruistas y ellos son muy difciles de resistir.
(1)
(1) Al comienzo de su trabajo con el aspecto dador su ser exterior le controla a l.
Los laicos en la Cabal no tiene problemas para resistir su cuerpo (los propios deseos) porque
la klipa no est funcionando todava. (2) La dificultad para tomar distancia desde sus deseos
del cuerpo forman el otro lado (AJaP) de los futuros deseos puros (la intencin para el
Creador).
(2) Hay gente que solamente puede observar su ser exterior. Ellos estn trabajando
completamente en el ser exterior sin ninguna observacin de su interior.
Estos deseos puros son llamados: mesirut nefesh abnegados. Debido a ellos y en ellos el
ser humano se vuelve merecedor de la luz del Creador. Antes de que una persona est
preparada para sacrificarse uno mismo es imposible alcanzar cualquier nivel espiritual. Cada
nuevo deseo egosta, l lo tiene que corregir a travs de la abnegacin. (3)
(3) A travs del sacrificio el avihut (deseo) asciende al nivel de shoresh (raz), es decir,
l quiere volverse un nuevo embrin en el nivel siguiente.

177

202. En la cara del sudor comers el pan


La reduccin de la luz es su correccin. l no puede alcanzar nada sin esfuerzo. No es posible
comprender la luz en completitud o en conocimiento completo: tiene que ser reducida.
Solamente cuando la luz es reducida podemos comprenderla y recibirla con menos esfuerzo
porque el esfuerzo sin embargo es necesario. Cuando usted construye una casa, la construye
piedra a piedra y no con un ladrillo. Por lo tanto, vemos desde arriba el ocultamiento y la
reduccin de la luz para que el ser humano pueda con un pequeo esfuerzo alcanzar la
completitud y la perfeccin. (1)
(1) Est dicho: En la cara del sudor. Cara (rostro) la parte frontal de un partzuf
desde donde sale la luz. Sudor - pequeo como gotas (medida escasa) usted recibir la
luz reducida y oculta. Tu pan ganado con esfuerzo en nombre de la correccin.

178

203. La grandilocuencia conduce a la humildad


Est dicho: Lo artificial conduce al ser humano a una cada. El ser humano es la criatura
ms baja. (1). Tan pronto como l conozca su verdadero nivel, no sufrir. Por ejemplo: las
piernas no experimentan ninguna humillacin por pisar lugares inmundos o por sostener al
cuerpo. Ese es su destino. Sin embargo, si su destino fuera interpretar el rol de la cabeza y
estuviera en el nivel de las piernas ellas sufriran por estar tan bajas. Pero ahora son lo que
ellas tienen que ser.
(1) De esta manera el Creador quera que la Creacin recibiera Sus ganancias. Por
tanto, que l alcance a travs de su trabajo espiritual un alto nivel excepcional como la
ms baja criatura, as l llegar a la completitud en su vida.
Si l desea permanecer en su inferioridad lo experimentar como bajo. l no experimentar el
sufrimiento por haber nacido tan bajo sino que debido a su anhelo de permanecer en lo
artificial, experimenta su inferioridad y es consciente del sufrimiento. (2)
(2) l no est de acuerdo con la instruccin de acuerdo a como tiene que funcionar. El
orgullo es solamente la prioridad del Creador Mismo porque l es el nico que est
vestido en vestiduras de orgullo. Solamente l puede combinar el orgullo con la ms
externa humildad. l puede y desea dar desde Sus ms externas cualidades mientras que
la Creacin NO puede: hay orgullo que l no puede dar, o hay humildad con el
aspecto dador. Pero juntos no pueden existir en un ser humano. Est dicho: lo
artificial y Yo no podemos estar bajo un tejado.
El sufrimiento y la consciencia de pequeez estn juntos. Cuando no hay sufrimiento l es
considerado estar en la misma condicin de acuerdo con la medida de su orgullo. O cuando l
desea orgullo pero no lo tiene, l considerar esta condicin como inferior. Y esta condicin
inferior ser cambiada por orgullo. Cuando hay una unin con el Creador, habr orgullo y
grandeza en la misma medida que la hay en la experiencia de lo inferior. En la medida del
sufrimiento uno se vuelve merecedor de la grandeza del Creador. (3)
(3) A travs de ignorar el orgullo que usted siente, es decir, ese no es su orgullo.

179

204. Creencia y Placer


No hay ninguna persona que espontneamente se pregunte: por qu tengo yo placer? Incluso
cuando hay el ms pequeo pensamiento sobre el sentido de la vida, l no conoce el verdadero
placer. La verdad, el deseo adecuado, llena todos los vacos del deseo por lo que no se quedar
atrs un deseo lleno. En tal caso, tambin los pensamientos, el intelecto y la consciencia estn
sin un lugar para esta pregunta. Preguntar por el sentido del placer significa que el placer no es
perfecto todava. Por lo tanto, todos los lugares vacis del deseo no pueden ser llenados. (1)
(1) Cuando todava hay una pregunta, hay todava jisaron, escasez, por lo tanto el
placer no es perfecto todava.
Esto es lo mismo que con la creencia. La creencia y no el conocimiento tiene que llenar todos
los lugares. Por esto es por lo que es necesario imaginar como el conocimiento podra llenar
todos estos vacos (deseos) y posteriormente l lucha para llenar los mismos lugares con
creencia. (2)
(2) Esto es llamado el llenado de todos los lugares vacos a travs de la fe ms all del
conocimiento.

180

208. El sentido de los esfuerzos


Todos los esfuerzos que haces son slo preparaciones (1) para llegar a la condicin de un
sacrificio eterno mesirut nefesh. Es imposible controlar un nivel si no existe la cualidad de
ese nivel particular. Es la cualidad la que hace posible subir a ese nivel. (2)
(1) Los esfuerzos son cambios cuantitativos para controlar el siguiente nivel.
(2) Sacrificar mesirut nefesh, es un cambio cualitativo extremo. Es slo posible
cuando no hay ninguna resistencia en el alcance del nivel espiritual, cuando l no puede
imaginar un camino de regreso.

181

209. Tres condiciones para una oracin


Hay 3 condiciones para dar una oracin:
. Creer que el Creador puede salvarle a l a pesar del hecho de que tiene malos hbitos,
cualidades y circunstancias considerando a todos los dems en su generacin. (1)
. Todo lo que l podra hacer, lo ha hecho pero no hubo ningn rescate. (2)
. Si el Creador no le salva a l, l por lo tanto quiere morir antes que vivir. (3)
(1) Mientras l ve las peores cualidades de la lnea izquierda (gbura, din) l tiene que
encontrar la fuerza para justificar al Creador para ir a la lnea derecha (jesed,
rajamim).
(2) En primer lugar l hizo todos los esfuerzos que pudo pero nada cambi y no hubo
rescate.
(3) Solamente cuando l alcanza la decepcin ms exterior y dao, en este punto, l
dice: Si el Creador no me salva, yo ms bien prefiero morir que vivir tal vida, y l
permanece firme sin girarse hacia su propio vmito: el vendr, en la condicin de
sacrificio mesirut nefesh. Y solamente entonces y no antes el rescate ha de llegar.
Una oracin llega desde la consciencia de la prdida del corazn. Cuanto ms fuerte la
consciencia de carencia, ms fuerte la oracin. Una oracin melanclica por lujuria no es
comparable con la oracin de aquel que est condenado a muerte.

182

Tres fases en una oracion.


Dibujo. 6
I l cree que el Creador puede liberarle-. l est en consciencia de elevacin.
p. 1 Al comienzo de una observacin la respuesta no quiere llegar. l experimenta esto
como cada.
II -En el periodo del incremento de decepciones y desesperacin la respuesta no quiere
venir. 2 el punto absoluto de desesperacin (jihush totle) l ve que no hay salida y que
no est en la situacin para transformar su condicin para el bien.
III despus del p. 2 l se rinde a s mismo completamente al Creador - (auto sacrificio,
mesirut nfesh)...y desde arriba la respuesta llega.

III

210.

II

Usted tiene que alcanzar las ltimas circunstancias de estas 3 condiciones para una oracin
real. Nosotros no podemos decir ni definir cun lejos estamos a menos que obtengamos una
respuesta porque solamente cuando hay una oracin real, una respuesta llegar

183

inmediatamente. La persona se seala as mismo a aquel que l siente interiormente y para la


imagen que cre el mismo. Constantemente estamos formando una nocin de aquel que nos
encontramos.
A esta nocin dirigimos nuestro ser. Y del mismo modo dirigimos a nuestro ser al Creador
dentro. En esta imagen formamos la bestia, lo ms grande en lo que nos distinguimos del
Creador a travs de la formacin de l por nuestra alma. l desea que nos acerquemos pero
est esperando nuestra oracin. Y en la respuesta experimentamos completitud.
Pregunta: si yo debo sentir al Creador en m, cmo puedo retirarme a m mismo?
Esto no es necesario. Usted tiene que retirar sus deseos, esfuerzos e intenciones para usted
mismo y llegar a una intencin correcta. Esto slo es posible a travs de fe ms all de la
razn. Busque todo dentro de usted mismo. El nico camino para volverse consciente del que
est a nuestro lado es cuando tenemos un lugar en el corazn. Al mismo tiempo usted puede
ayudar al de al lado durante su oracin.

184

211. El que est de pie ante el Rey


Estar tranquilo en la casa no es comparable a permanecer de pie ante el Rey. La fe tiene que
ser de tal manera como si usted estuviera constantemente ante el Rey. Esto despierta el amor y
el temor. (1) Hasta el momento en que usted haya alcanzado este tipo de fe, no debe descansar
o tener cualquier retraso porque se trata de su vida. No desee otra recompensa que la
recompensa de la fe.
(1) El lmite interior de ver su ser interior.
La consciencia de la carencia en la fe tiene que ser un hbito, su segunda naturaleza. Como
dijimos: mientras que pienso en l, no puedo dormir. Las impresiones del mundo extinguen
la carencia de fe. Cada placer anula el sufrimiento, el hambre y el dolor. Por esto es por lo que
l no quiere confort. Mantngase consciente de los deseos materiales y de recepcin porque
ellos anulan los esfuerzos por lo espiritual. La nica forma de que usted puede volverse
consciente de esto es cuando usted ve que el placer ha extinguido el deseo por la intencin
pura, la consciencia para la carencia de espiritualidad. Su pesar y dolor tiene que mantenerlo
en su corazn y as usted no podr perder sus puros deseos espirituales.
Si pudieramos imaginarnos permaneciendo de pie ante el Creador, habramos alcanzado todo;
de hecho, seremos llenados con amor y temor considerandole a l. El ser humano tiene que
llegar a una condicin lleno de amor por l aunque no pueda verle a l. No tiene que haber ni
un momento de descanso o quietud hasta que hayamos llegado lejos porque nuestra vida es
muy preciosa. Solamente a travs de la fe uno puede estar lleno de amor. La fe ms all de la
razn da al ser humano temor y amor por el Creador: l no necesita una recompensa. Las
escaseces jisaron en la creencia tienen que penetrar el cuerpo incluso hasta su parte ms
pequea, para que as pueda convertirse en su segunda naturaleza, esto har que no se quede
dormido. Todo lo material, los deseos mundanos extinguen estas jisaron.
Cada satisfaccin de los inferiores, deseos materiales anulan el jisaron y el dolor. El dolor
tiene que crecer. Tiene que crecer hasta que se vuelva lleno de fe. Usted tiene que estar
preparado para volverse incosnciente de este dolor. No desee llenar cualquier deseo con otra
cosa excepto con la fe. De este modo los kelim de Cabal masaj pantalla y or jozer luz
reflejada sern construidos. Tenga cuidado de que los llenados propios o egostas no destruyan
el jisaron o las chispas de los kelim de Kedusha. Mientras usted est en el abismo imagnese
que usted est ante el Creador. Cuando usted reciba los kelim de hashpaa alcanzar esto.
El ser humano no sabe de hecho que tipo de deseos estarn all por llegar. Pero si usted
permanece ante el Creador en su imaginacin y pide por amor y temor, el trabajo estar en la
forma correcta. Es posible lamentarse y tener deidad al mismo tiempo? Lamentarse en los
kelim de Cabal no incrementarn los alcances. El lamento no puede ser a menos que antes
usted haya alcanzado la oracin real y recibido la ayuda de los kelim de hashpaa, hasta el uso
de los kelim de Cabal con la intencin de al mnat lehashpia. El dolor sobre la ausencia de los
kelim de Cabal es solamente para un reemplazo desde y a travs de los kelim de hashpia.

185

Practica:
Que corregir

Con que corregirlo

Resultado

Objetivo

Las impresiones
del mundo,
considerando la
carencia de su
fe.

No desear ningn confort. El dolor


tiene que crecer e incrementarse
hasta que usted est lleno de
creencia. Estar preparado para
llenarse usted mismo con el dolor
ms terrible. No estar de acuerdo
con las promesas que obtenga,
solamente con fe. En el abismo
imaginar que est de pie ante el
Creador.

Llegar a la oracin real y


recibir la ayuda en
forma de kelim de
hashpaa. Y adems en
la utilizacin de los
kelim de Cabal con la
intencin de al mnat
lehaspia.

Venir a las
condiciones
para justificar
al Creador,
amarle a l y
sin embargo
no podemos
verle o ser
conscientes de
l.

186

232. La realizacin de esfuerzos


Nunca creer que no no ha encontrado nada mientras que l est trabajando muy duro. l no
encontr lo que anhelaba. Esto significa que l no ha encontrado la benevolencia del
Creador. (1)
(1) La unin con l.
Nunca creer que uno puede alcanzar lo ltimo sin ningn esfuerzo. Alguien que lo diga de
otra manera no est hablando para uno mismo sino para las grandes masas de gente. Y si l
encontrara benevolencia a los ojos del Creador, qu tiene esto que ver con incrdulo?
Algunas veces una persona se vuelve merecedor a travs de su oracin a los ojos del Creador
porque su oracin tiene tal fuerza equivalente al esfuerzo. Pues en nuestro mundo hay gente
que obtiene sus ganancias a travs de duro trabajo y hay gente que reza para recaudar y recibir
todo el camino. (2)
(2) Algunas veces un ser exterior recibe incluso la benevolencia del Creador por fe en
una verdadera oracin sin ningn esfuerzo en el trabajo individual o sin la construccin
del masaj (pantalla anti-deseos). En estos momentos especiales, el Creador juzga a la
persona despus del principio beasher hoe sam: de acuerdo a la condicin por la
cual l estaba en el momento durante la oracin. Posteriormente l puede retornar a
recibir para uno mismo.
Aunque l se vuelva digno a los ojos del Creador, l tiene que poner atencin en el significado
espiritual para hacer el mismo esfuerzo, que cada uno tiene que hacer. Si lo rechaza, pierde su
kli. Est dicho: nunca creas a aquel que dice que encontr lo que estaba buscando sin ningn
esfuerzo, porque l puede perderlo todo. l est obligado (3) a hacer esfuerzos
posteriormente. As, se consciente de que lo que has alcanzado o recibido, que lleg desde
arriba, para perderlo. Porque lo que se le ha dado por adelantado y usted no ha estado a la
altura de las expectativas, usted lo perdi.
(3) Su ser interior que ha ganado a travs del esfuerzo y fe hace que el avance dado
valga la pena.

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