ARTES SALUDABLES

AYURVEDA
ALIMENTACIN

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Contenido
Cosmologa y filosofa. ........................................................................................................................ 4
Las Tres Gunas y los Cinco Elementos ................................................................................................. 4
Los tres doshas .................................................................................................................................... 6
Tabla de evaluacin constitucional ................................................................................................. 7
Atributos y necesidades nutricionales de cada constitucin .......................................................... 7
Vata Dosha Lo que mueve las cosas ......................................................................................... 7
Pitta Dosha Lo que digiere las cosas ...................................................................................... 10
Kapha Dosha Lo que mantiene la unin entre las cosas ........................................................ 12
Agni El fuego digestivo ................................................................................................................... 15
Sama Agni (el metabolismo equilibrado) ...................................................................................... 16
Vishana Agni (el metabolismo irregular) ....................................................................................... 16
Tikshna Agni (Hipermetabolismo) ................................................................................................. 16
Manda Agni (hipometabolismo) ................................................................................................... 17
Ama Las toxinas .............................................................................................................................. 18
Entendiendo la nutricin ayurvdica: los sabores ............................................................................ 20
Dulce.............................................................................................................................................. 21
Agrio (cido) .................................................................................................................................. 22
Salado ............................................................................................................................................ 23
Picante ........................................................................................................................................... 24
Amargo .......................................................................................................................................... 24
Astringente .................................................................................................................................... 25
Los tejidos Dhatus .......................................................................................................................... 27
Ghee .................................................................................................................................................. 28
Hbitos alimenticios saludables y no saludables .............................................................................. 29
Hbitos alimenticios saludables a cultivar .................................................................................... 29
Hbitos alimenticios poco saludables ........................................................................................... 30
Combinaciones de alimentos incompatibles .................................................................................... 30
Recomendacin en cuanto a la leche y los productos lcteos.......................................................... 31
Alimentacin y las tres gunas ............................................................................................................ 32
Relacin de las gunas y los doshas ................................................................................................ 33
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Fuentes .............................................................................................................................................. 35

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Cosmologa y filosofa.
El Ayurveda se basa principalmente en la cosmologa del antiguo sistema Samkhya, que
reconoce dos principios universales ltimos de espritu y materia: Purusha y Prakriti, o los
principios de consciencia y de forma. A partir de la unin de Purusha y Prakriti se crea el
universo entero en todos los planos, desde la materia inanimada hasta los seres vivos de cualquier
especie.
Purusha es la consciencia pura o el Yo Superior, es el origen ltimo de la vida, la
percepcin y el sentimiento. El objetivo de la vida humana, es realizar este Yo Superior, por el que
podemos ir ms all del sufrimiento y el dolor, y conseguir liberarnos del karma y del ciclo de la
vida y la muerte. Por tanto, el objetivo final de la medicina y el yoga Ayurveda es conectar con el
Yo Superior.
Prakriti es la naturaleza o el principio de manifestacin en la dimensin del tiempo y el
espacio, de cuyas leyes y procesos dependen el cuerpo y la mente y sus interacciones. As para
realizar nuestro Yo Superior y nuestra libertad espiritual Purusha, tenemos que armonizar primero
nuestra encarnacin o manifestacin Prakriti. Esto significa equilibrio y bienestar en nuestro
cuerpo y nuestra mente, ya que ambos son aspectos integrales de nuestro ser y el fundamento
para una evolucin espiritual. No podemos ignorar el cuerpo para encontrar el espritu, el cuerpo
es nuestro vehculo para realizar el espritu.

Las Tres Gunas y los Cinco Elementos

El Purusha es una entidad homognea compuesta de la conciencia pura, que acta como
observador y testigo detrs de los procesos de la naturaleza, que funcionan a travs de su
presencia. Prakriti o la Naturaleza, sin embargo, es una sustancia heterognea, con diversas
acciones. Se compone de las tres gunas, tres fuerzas o energas primordiales que a travs de sus
cambiantes interacciones movilizan el proceso de creacin.
Se las conoce como sattva (balance e inteligencia), rajas (accin y energa) y tamas (inercia
o materialidad). Sattva, se corresponde con la energa pura de la realidad, el impulso evolutivo y
es la primera forma que adopta la creacin; rajas es la fuerza del cambio, que mueve las energas,
es la accin por la accin misma, representa el movimiento y su finalidad es transformar todo lo
que existe; finalmente tamas representa la fuerza o energa inerte, es el impulso para permanecer
igual. Tanto sattva como tamas son energas potenciales o inactivas que precisan de rajas para
moverse. De la dinmica entre las tres gunas se genera, desarrolla y sostiene la realidad existente
y el proceso de la vida.

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Para que un proceso cualquiera contine tiene que haber etapas y cada etapa, por
pequea que sea en el tiempo y el espacio, necesita una fuerza que la sostenga y otra que la
desarrolle para llevarla a una nueva etapa. La fuerza que la lleva a la etapa siguiente es sattva,
mientras que tamas es la que controla o retarda el proceso con el fin de mantener el estado ya
producido para que pueda formas la base para la etapa siguiente. Maharishi Mahesh Yogi
Si bien todo lo que existe es una consecuencia de la accin recproca de las gunas, la
influencia o naturaleza de una de ellas puede predominar en un momento determinado. Esta es la
razn por la cual se pueden describir un alimento, la actividad mental, un temperamento etc. en
trminos de una guna particular. Por ejemplo puede decirse de una mente que se encuentra
sattvica cuando es benfica, pura, equilibrada y clara; rajsica si se mantiene en actividad de
manera excesiva, llegando a ser agotadora e incluso perturbadora; y tamsica cuando se
encuentra en estado de inercia, pesadez o inactividad.
De la combinacin de los tres gunas surgen los cinco grandes elementos (Pancha
Mahabhutas) o tierra, agua, fuego, aire y ter o espacio. La forma slida, lquida, radiante,
gaseosa y etrea de la materia.
Estos son los diferentes medios necesarios para que la inteligencia csmica creativa se
exprese. A partir de estos cinco grandes elementos surgen los tres humores biolgicos o doshas los factores principales del pensamiento ayurvdico. Los doshas son las fuerzas subyacentes
energticas detrs del funcionamiento del cuerpo y mente. Ellos representan los cinco elementos
imbuidos de la fuerza vital (Prana). Cada dosha se compone de dos de los cinco grandes
elementos, as como una porcin de los tres gunas.

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Los tres doshas

Los elementos por si solos son inanimados, pero combinados dan origen a tres fuerzas o
principios biolgicos llamados doshas. Juntos, el espacio y el aire crean al dosha Vata, o principio
del aire; el fuego y el agua crean al dosha Pitta, o principio del fuego; y el agua y la tierra crean
al dosha Kapha, o principio de la tierra.
Cada uno de nosotros tiene los tres doshas en una proporcin nica, de la misma manera
en que tenemos los cinco elementos en una proporcin nica. Son el factor principal detrs de
tanto la salud como la enfermedad. La salud consistir en el desarrollo oportuno y la interaccin
armoniosa de los tres doshas mientras que la enfermedad ser causada por los desequilibrios,
excesos y movimientos inapropiados.
No debemos de ningn modo identificar los Dosha con las sustancias fsicas, Ellos son
fuerzas!, Vata no es el aire sino la fuerza que mueve, Pitta no es el fuego o las enzimas sino la
fuerza que transforma, Kapha no es el agua o la mucosidad, sino la fuerza que une.

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Tabla de evaluacin constitucional

Cuerpo
Peso corporal
Altura

Vata
delgado/frgil
liviano
muy alto o muy bajo

Piel
Cabello
Ojos

seca/spera/fra/oscura
oscuro/rizado/seco
oscuros/pequeos

Apetito
Sed
Movimiento
Sueo
Discurso
Resistencia
Uas

Pitta
muscular/ moderado
moderado
promedio

clida/aceitosa/roja
rubio/rojo/grasoso/fino
verdes/inyectados en
sangre/penetrantes
pobre/variable
fuerte
variable
fuerte
excesivo
moderada
perturbado
liviano
excesivo
fuerte /claro/ alto
se cansa fcilmente
fuerte luego decae rpidamente
quebradizas/secas/onduladas delgadas/aceitosas/puntiagudas

Kapha
grueso/denso
pesado
promedio con tendencia
alto
suave/fra/plida
grueso/suave/lacio
suaves/grandes/calmos
moderado
baja
calmo
profundo/excesivo
lento/tranquilo/melodioso
perdurable
flexibles/gruesas/redondas

Atributos y necesidades nutricionales de cada constitucin

Vata Dosha Lo que mueve las cosas
La persona con una constitucin predominante de Vata ha sido bendecida con una mente
rpida, una flexibilidad atenta y recursos creativos. Vata est asociado con el atributo del
movimiento. Es probable que siempre est en movimiento. Es probable que siempre est en
movimiento mental, fsico o ambas. Vata proporciona el movimiento esencial para todos los
procesos corporales, lo que es sumamente vital para la salud. Uno de los objetivos de la terapia
nutricional para Vata es darle conexin a tierra o estabilizar este movimiento. La residencia
primordial de Vata es el colon. Este dosha se puede encontrar en abundancia en el cerebro, las
orejas, los huesos, las articulaciones, la piel y los muslos. Vata tiende a incrementar con la edad,
como lo demuestran la sequedad y las arrugas de la piel (la sequedad es otra de las cualidades de
Vata). En relacin a las estaciones, Vata es ms prominente en el otoo, y este es el tiempo ms
importante para atender a la dieta. La rutina es muy til para ayudar a conectar a tierra todos los
movimientos y la energa de manera efectiva. Usted podra conseguir resultados gratificantes con
un mayor uso de patrones regulares de curacin y rutina. Sobre una base diaria, Vata es el ms
activo en la tarde (2 6 p.m.) y antes del amanecer (2 6 a.m.).
Los otros atributos de Vata, adems de la sequedad y la movilidad son: ligero, fro, spero,
sutil, claro y disperso. Cualquiera de estas cualidades en exceso puede desequilibrar a Vata,
mientras que sus opuestos calman este dosha. Por ejemplo, una gran cantidad de viajes pueden
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trastornar a Vata, sobre todo si es en avin. Pueden calmarlo el descanso, el calor y la meditacin.
Los ruidos fuertes, la estimulacin continua, las drogas, el azcar y el alcohol pueden
desequilibrarlo. La msica suave, las pausas, la respiracin profunda y el masaje lo equilibra. La
exposicin al fro o los alimentos con cualidades fras realmente trastornan a Vata, al igual que los
alimentos congelados y secos, mientras que los alimentos hmedos y calientes lo calman.
Los trastornos de Vata tienen ms probabilidades de ser observados en el otoo y el
invierno. Algunos ejemplos generales de desequilibrios de Vata incluyen flatulencia, distencin
abdominal, espasmos o tics nerviosos, dolores articulares, piel y pelo secos, uas quebradizas,
alteraciones nerviosas, estreimiento y confusin mental o caos. Estos disturbios mentales a
menudo se relacionan con el miedo, la ansiedad o la prdida de memoria (o con todo lo anterior).
Qu puede hace para equilibrar a Vata:
1.
2.
3.
4.
5.
6.

7.
8.
9.

Mantngase caliente
Elija alimentos calientes y utilice especias
Evite el fro extremo y los alimentos fros o bebidas congeladas.
Minimice el consumo de los alimentos crudos, especialmente las manzanas y los
miembros de la familia de la col.
Coma con mesura la mayora de los frijoles, con algunas excepciones claves.
Asegrese que la comida est caliente, hmeda y bien lubricada. La sopa, las
bebidas calientes y el arroz con un poco de aceite o mantequilla son algunos
ejemplos.
Haga hincapi en los sabores dulce, agrio y salado al escoger sus alimentos.
Mantenga una rutina regular.
Cree un ambiente tan inocuo, tranquilo y seguro como pueda.

Vata necesita calor, en todos los niveles, desde su entorno, sus amistades hasta sus
alimentos. El fro causa que Vata se contraiga y se apriete y restringa la libre circulacin del
movimiento que es tan vital para su bienestar.
Los alimentos crudos, al ser muy fros, toman mucha energa para ser digeridos. Los Vata
usualmente no tienen un exceso de fuego digestivo para derrochar. Los miembros de la familia de
la col, cuando se comen crudas, pueden crear gases fcilmente. Entre estos estn el brcoli (que el
ms fcil de digerir), el repollo, la col rizada, el colirbano y las coles de Bruselas. El gas, siendo
aire, desestabiliza Vata. Para ser ms precisos, estos sacan de balance a Vata y resulta en gas. La
mayora de veces en que hay flatulencia, Vata est por lo menos temporalmente fuera de
balance. Una ensalada ligera de lechuga y brotes puede ser equilibrada con una vinagreta de
aceite y vinagre, o se puede comer verduras marinadas al vapor. Si usted elige comer alimentos
crudos, el verano o el clima clido es el mejor momento para comerlos.

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Los frijoles tienden a ser fros, pesados y secos, y no favorecen los mejores intereses de
Vata. Sin embargo, unas cuantas leguminosas pueden ser tiles. Las lentejas negras (urud dal) son
calientes y se puede comer en cantidades modestas. El frijol mungo partido (dal de mungo o dal
amarillo) son bastante buenos para Vata. Muchas personas Vata manejan bien los productos de
soja con suficientes especias, tal como el tofu o leche de soja. Algunos no lo hacen. Deje que su
instinto lo gue. Los lcteos tranquilizan a Vata, especialmente cuando estn calientes.
Todos los cereales enteros cocidos le brindan conexin a tierra a Vata. Los cereales con
caractersticas especialmente curativas incluyen arroz basmati, el arroz integral, arroz silvestre,
avena, trigo, productos de trigo (Siempre y cuando no sea sensible a uno o ms de estos!) Los
panes con levadura, el azcar y la levadura nutricional pueden causar gas en las personas Vata. Los
chapatis, las tortillas, los papadums, las galletas sin levadura y los panes rpidos (hechos con polvo
de hornear o soda) son ms tolerados con frecuencia. La pasta de todo tipo est bien para Vata.
Las frutas sirven para Vata siempre y cuando sean dulces, hmedas y bien maduras, pero
que no sean manzana, pera, arndanos, sanda o frutas secas. Todas las frutas son mejores cuando
se consumen solas o al principio de una comida, sin mezclar con otros alimentos. Si una persona
Vata elige comer frutos secos, deben estar bien remojados o cocidos.
Los productos fermentados tienen un efecto variable sobre los Vata. Ya que muchos de
ellos se encuentran que la acidez en los encurtidos, las ciruelas umeboshi y los alimentos con
vinagre son estimulantes para du digestin. A unos pocos les produce malestar estomacal.
Los huevos se comen mejor como parte de un palto o en una forma suave o bien
condimentada. Por ejemplo, la mayora de los Vata disfrutan de los huevos revueltos, las tortillas o
los flanes. No todos pueden digerir bien los huevos duros fritos. Si usted puede, disfrtelos; pero si
no, no lo haga.
La mayora de los dulces son bien tolerados por Vata, si es que no ha desarrollado exceso
de levadura en su intestino o en otros lugares. El azcar es demasiado estimulante para Vata y es
mejor evitarla. Si usted est cocinando para usted u otras personas de tipo Vata, el aceite de
ssamo (o el ghee) es su mejor opcin. Son beneficiosos para usted por su calidez y estabilidad.
Cuando cocina para otras constituciones y tambin para usted mismo, el aceite de girasol es una
opcin buena y neutral.
La rutina es notablemente estabilizante (aunque posiblemente de mal gusto para Vata!) Si
tiene que escoger una sola rutina, como sus comidas en un horario regular, lo que puede
estabilizar notablemente este dosha.

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Pitta Dosha Lo que digiere las cosas
La persona con Pitta dominante en su constitucin ha sido bendecida con determinacin,
una voluntad fuerte y, probablemente, un buen fuego digestivo. Pitta se asocia con los elementos
de fuego y agua, aunque con frecuencia es la calidad de fuego de Pitta la que primero se nota.
Hace disponible grandes cantidades de iniciativa y energa para usar, as como un punto de
referencia del agni (fuego digestivo). La morada principal de Pitta incluyen los ojos, la piel, la
sangre, las glndulas sudorparas y la grasa. Pitta (y la ambicin de Pitta) predominan en el medio
del ciclo de vida, cuando somos jvenes y adultos de mediana edad. Es importante canalizar este
fuego creativo hacia fines especficos, y aprender a expresar sentimientos apasionados hacia el
exterior de una manera constructiva. En otras palabras: A crear! A expresar! Las personas Pitta
son capaces de tener excelentes habilidades para hacerse cargo de s mismos, de sus vidas y de sus
procesos de curacin.
Los atributos de Pitta son: aceitoso, caliente, liviano, mvil y lquido. La idea es que
cualquiera de estas cualidades en exceso pude desequilibrar a Pitta. Sus contrarios calmarn el
desequilibrio. Por ejemplo, el verano y el medioda son tiempos de predomino Pitta. Estos son los
tiempos en los que es ms probable que Pitta se perturbe. En el verano el clima es clido y ligero,
a menudo nos movemos ms, vamos de vacaciones y excursiones. Durante este tiempo, tienden a
surgir desequilibrios Pitta como las quemaduras de sol, la hiedra venenosa, el calor punzante o el
mal genio. Tales desrdenes Pitta tienden a calmarse de manera natural ya que el clima comienza
a enfriarse, lo cual nos da algunas pistas sobre la mejor manera de manejar la constitucin. Es
especialmente importante para Pitta elegir alimentos que refresquen en el verano, con una amplia
variedad de comidas crudas. Es mejor consumirlos ms calientes en invierno, dependiendo de la
localidad donde se est. Diariamente, la persona Pitta es ms activa entre las 10 a.m. y 2 p.m. y las
10 p.m. y 2 a.m.
Si el elemento fuego est perturbado, se puede notal algunos de los siguientes sntomas:
erupciones cutneas, sensacin de ardor, lceras, fiebre, inflamaciones o irritaciones como
conjuntivitis, colitis, dolor de garganta, cambios rpidos de humor, irritabilidad, enojo, frustracin
o celos. El elemento agua en su constitucin, a veces se manifiesta en la tendencia a producir
grandes cantidades de orina. En sumo grado, con una dieta y estilo de vida inadecuados, los
riones pueden llegar a desgastarse y la vitalidad normal de Pitta puede perder su brillo. Todas
estas son seales de que su equilibrio necesita ser restaurado.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Pitta:
1. Mantngase fresco.
2. Evite el calor, el vapor y la humedad en exceso.
3. Evite el exceso de aceites, alimentos fritos, cafena, sal, alcohol, carnes rojas y
especias picantes.
4. Haga nfasis en comer frutas y verduras frescas.
5. Disfrute de grandes cantidades de leche, queso cottage y cereales integrales.
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6. Haga hincapi en los sabores dulce, amargo y astringente al seleccionar los
alimentos.
7. Reciba bastante aire fresco.
8. Confe en sus sentimientos y exprselos de manera que le den apoyo a usted y a
quienes le rodean.
No sea que piense que toda la alegra est a punto de salir de su vida, tenga valor. Esto no
estn solo para que pierda exceso de irritacin! Es mucho ms fcil mantenerse clamado y
enfocado cuando se come una dieta que apoye a Pitta.
Es vital mantenerse fresco. Tmese el tiempo para encontrar un lugar con sombra, en un
caluroso da de trabajo en el verano. Use un sombrero que brinde sombra a ese cerebro tan
activo. Aplquese un enjuague fro despus de la ducha. Todas estas cosas calman a Pitta. En
cambio, las tinas calientes, los chiles, demasiado sol, todo eso agrava a Pitta. La mayora de los
aceites, sal, alcohol, carnes rojas y especias picantes se consideran calientes en Ayurveda y se
pude contar con que irriten a Pitta. Mientras que algunas frutas y verduras calientan, como el
tomate y la papaya, la mayora calman a Pitta siempre y cuando estn dulces y maduras.
La mayora de los productos lcteos enfran por naturaleza, incluyendo todos los tipos de
leche, el queso cottage, la mayora de los quesos suaves y el helado. Es mejor evitar los quesos
duros, la crema agria, el suero de leche y el yogur ya que el exceso de grasa y sal aumentan el
fuego. Se puede tomar el yogur si se prepara correctamente con especias. Los cereales integrales
fros relajan y conectan Pitta a la tierra. Entre estos estn la cebada, el trigo y el arroz basmati. Los
pasteles y galletas de arroz son en general bien tolerados. Mientras que la avena es un poco
caliente, a la vez conecta Pitta a tierra y, por ende, es muy provechosa. Las personas Pitta pueden
elegir entre una amplia variedad de productos de trigo, incluyendo pan, tortas, galletas saladas y
pastas.
Los Pitta suelen sentirse atrados por los alimentos ricos en protenas y suelen necesitar
solo un poco ms de protena en comparacin con otras constituciones. La leche de cabra, leche
de soja, souffls de claras de huevo, el tofu, el tempeh y el queso cottage, son efectivos para el
equilibrio de Pitta. La mayora de los frijoles, con la excepcin de las lentejas calientes, son
excelentes. Sus sabores y atributos refrescante, dulce, astringente y pesados los hacen naturales
para Pitta. Pero incluso el sistema digestivo de Pitta puede llegar a excederse de estos. De tres o
cuatro veces por semana es una cantidad realista que puede usar, sin poner en peligro a su
estmago por exceso de gases.
Las verduras tales como las coles, las hojas de nabo, las hojas de diente de len, el perejil,
el berro, proveen el sabor amargo que Pitta necesita, as como raciones generosas de vitamina A,
complejo B, calcio, magnesio y hierro. Muchas personas Pitta parecen necesitar ms verduras y
frutas ricas en vitamina A que otros tipos, tal vez para reponer y revitalizar sus hgados activos.

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Las especias refrescantes son una parte importante de una dieta Pitta. Las mejores son el
comino, el cilantro, el azafrn, el eneldo, el hinojo, la menta de cualquier tipo y el perejil. Tambin
se puede utilizar la canela, el cardamomo, la crcuma, pequeas cantidades de pimienta negra, sal
y cebolla dulce bien salteada. El ajo, por desgracia, es el ms agravante para este dosha y debe
evitarse.
Con su caracterstico fuego digestivo, es posible que pueda retar a ciertas combinaciones
de alimentos que para las otras constituciones significaran un desastre. Deje que su conciencia lo
gue. Observe cuales combinaciones puede digerir bien y cuales son desafiantes.
El jarabe de arce, jarabe de arroz integral, malta cebada, azcar y miel cruda joven (6
meses o menos) son endulzantes buenos. El aceite girasol, la mantequilla clarificada y la
mantequilla sin sal, son sus mejores opciones de grasas, con su debida moderacin. (La
moderacin es para Pitta lo que es la rutina para Vata: desconocida).

Kapha Dosha Lo que mantiene la unin entre las cosas

La persona con Kapha dominante en su condicin ha sido bendecida con fuerza,
resistencia y vigor. Kapha est asociado con los elementos tierra y agua, y con las cualidades de la
fe, la estabilidad, la calma, la fluidez y la lubricacin. Si bien las pautas y rutinas pueden parecer
fciles de establecer y seguir para Kapha, los cambios frecuentes en la rutina de hecho le ayudarn
realmente a crear una mayor sanacin. Tambin reducir la posibilidad de quedarse atascado en
un bache rutinario, fsico o emocional. Los nios tienden a tener una buena cantidad de Kapha,
como los demuestra sus msculos suaves y lquidos, y su piel bien lubricada. Kapha disminuye con
la edad.
Sus retos como Kapha son su inercia potencial y una tendencia a querer poseer cosas o
personas: lo que se llamaba en los viejos tiempos lujuria, codicia y apego. La seguridad y la
alimentacin son importantes para los Kapha. Nunca los dejaran ir. Es evidente que todo el
mundo comparte esta cualidad de Kapha en diversos grados!
El aligerar, el aferrarse y dejar ir puede ser muy curativo en estos casos. A menudo las
viejas actitudes y creencias se aferran con tanta fuerza, que pueden convertirse en la fuente de los
residuos en el cuerpo fsico. Dichos residuos, incluso, pueden sentirse muy seguros y familiares y
de nuevo muy difciles de dejar.
Los atributos asociados con Kapha son: aceitoso, fro, suave, denso, pesado, viscoso,
esttico y lento. No sea que esta lista de cualidades suene menos que atractiva, consulese con el
hecho que la constitucin Kapha fue muy apreciada por los antiguos. Los bilogos corroboran y
reconocen la importancia fundamental de estos atributos en el sostenimiento de la vida. Las
personas Kapha perduran, a no ser que abusen de sus cuerpos en gran medida.
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Kapha reside en el pecho. Otros sitios de potencial acumulacin son los senos paranasales,
la cabeza, la garganta, la nariz, los pulmones, las articulaciones, la boca, el estmago, la linfa y el
plasma. Kapha a menudo se correlaciona con la produccin de moco en el cuerpo. El moco es til
como lubricante en cantidades apropiadas y en exceso es una fuente de congestin. Un
desequilibrio de Kapha es probable que se manifieste en resfriados, congestin, sinusitis,
depresin, lentitud, exceso de peso, diabetes, edema (retencin de agua) o dolor de cabeza.
Kapha tambin se puede acumular a medida que se acerca la luna llena, y los bilogos han
descubierto una clara tendencia de los organismos a retener ms lquido en este momento. El
predominio de Kapha es de 6 a.m. a 10 a.m. y de 6 p.m. a 10 p.m.
Las personas Kapha pueden resistir una gran cantidad de ejercicio y lo necesitan. Siendo
Kapha, se puede tolerar el ejercicio intenso con una duracin ms larga que cualquier otro tipo de
constitucin. La persona Kapha tambin es capaz de ayunar de manera que otras constituciones
no pueden. Los almacenamientos naturales de su cuerpo son capaces de sostenerlo durante todo
un da de ayuno con pocas repercusiones. La tentacin se encuentra en evitar caer en un estilo de
vida horizontal frente a la televisin con sus golosinas favoritas, de lo contrario observar cmo las
fuerzas de gravedad atraern la mayor parte de su masa hacia abajo, hacia el vientre y las caderas.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Kapha:
1. Realice bastante actividad fsica todos los das
2. Mantenga el consumo de grasa a un mnimo, incluidos los alimentos fritos.
3. Evite alimentos y bebidas con hielo, dulces y cantidades excesivas de pan.
4. Elija alimentos calientes, ligeros y secos.
5. No beba ms de cuatro tazas de lquido por da
6. Haga hincapi en el sabor amargo y astringente al escoger alimentos y hierbas.
7. Disfrute plenamente de hortalizas, hierbas y especias frescas.
8. Obtenga suficientes carbohidratos complejos para sostener y mantener una
ingesta adecuada de energa.
9. Permita el entusiasmo, el desafo y el cambio en su vida tanto como sea posible.

Los Kapha necesitan variedad y estimulacin en sus alimentos, amigos y actividades. Esto
les brinda la perspectiva para sacudir las formas viejas de experimentar el mundo y el apoyo para
las nuevas. Tambin les ayuda a salir del estancamiento e ir hacia la curacin.
El aceite o la grasa pueden aumentar Kapha como ninguna otra cosa, excepto quizs los
dulces o la comida agria. Una dieta baja en grasa es una de sus mayores necesidades teraputicas.
La mayora de los productos lcteos son frescos, hmedos y pesados, como lo es Kapha. Es
mejor evitarlos. Puede usar la leche de cabra o pequeas cantidades de mantequilla clarificada
para dale vida a sus platos en casa. Si llega a usar aceite, el de mostaza es una buena opcin, ya
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que es caliente y picante. EL aceite de ssamo, a pesar de que calienta, tiende a ser demasiado
pesado para Kapha. El aceite de girasol es bueno ya que es de naturaleza afable y no asertiva, y
es una fuente de grasa poli-insaturadas.
Para el desayuno, una porcin ligera de frutas frescas o t, es recomendada para
mantener en equilibrio este dosha temprano en la maana. Para el almuerzo o la cena, los
carbohidratos complejos son importantes para proporcionar fibra, minerales y vitaminas del grupo
B. Los carbohidratos ms ligeros, calientes y secos incluyen el mijo, la cebada, el centeno, kasha,
fideos soba, el amaranto, la quinua, el maz y la avena tostada. Estos cereales tambin ayudan a
mantener su bomba de insulina bien cuidada, para que pueda seguir manejando los almidones con
eficacia. Una dieta de reduccin de protenas perjudica a un cuerpo Kapha a largo plazo. Entre
otros efectos, parece que desequilibran los mecanismos de insulina, por lo que la persona es
incapaz de metabolizar los almidones apropiadamente.
Las protenas ligeras y bajas en grasa, le sirven mejor, especialmente las leguminosas ricas
en fibra. Todo lo que estimula la eliminacin tiende a aliviar a Kapha (la cebada y los frijoles son
ejemplos clsicos). Los frijoles aduki son particularmente buenos, al igual que el frijol negro,
aunque este ltimo es ms difcil de digerir. El frijol de soja y los productos de soja se recomiendan
con menos frecuencia. Ms de la mitad de las caloras del queso de soja provienen de la grasa
sorprendentemente, mientras que solo el 4% del frijol negro. Sin embargo, los productos de soja
como la leche tienen a aumentar Kapha menos que los lcteos.
Los alimentos y las bebidas heladas no se recomiendan ya que son fras y pesadas como
Kapha. Los lquidos y la sal aumentan la humedad de Kapha, por consiguiente, deben mantenerse
al mnimo.
Los alimentos ligeros, calientes y picantes son ideales, la persona Kapha ha nacido para la
cocina asitica y latinoamericana (sin el queso). Puede aligerar su comida mucho ms en el verano
y en climas clidos, comer alimentos crudos en esos momentos, y guardar los ms pesados y
clidos para el invierno y los climas fros. En general, los alimentos crujientes le servirn mejor. Las
palomitas de maz son un gran ejemplo, al igual que las galletas de centeno, las tortillas de maz y
las verduras al vapor.

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Agni El fuego digestivo

El concepto de digestin en la medicina ayurvdica es bastante notable. Se comienza con
la preparacin externa y coccin de los alimentos. Los requisitos bsicos para ello son una
chimenea, calor, combustible, aire, fuego, ollas, agua, alimentos y organizador. Las mismas cosas
son necesarias para la coccin interna o la digestin.
La chimenea representa los intestinos, y el fuego es el agni. El combustible es el alimento
digerido el da anterior que enciende el agni. La olla es el estmago. El agua es la secrecin de la
mucosa gstrica, mientras que los granos simbolizan el alimento ingerido. La persona o el
organizador es el prana. La ventilacin es samana (un subtipo de vata), que mantiene el fuego
encendido. El estmago (o la olla) mantiene la comida en el fuego. El agua en la olla (kapha) ayuda
a la distribucin uniforme del fuego a cada grano. El gran fuego en la chimenea es el fuego central
o fuego digestivo. Los alimentos digeridos del da anterior dan energa a la pared de los intestinos
para descargar las enzimas digestivas. Estas enzimas son el combustible para alimentar el agni.
Pero sin el organizador (prana), nada puede suceder.
Nuestra comida contiene energa solar que slo puede ser utilizada por el cuerpo a travs
de la digestin. La sustancia alimenticia externa tiene que ser transformada en sustancias que
puedan ser absorbidas y alimentar los tejidos. Muchas enzimas diferentes se hacen responsables
de esta transformacin en el cuerpo. El Ayurveda utiliza el trmino Agni, para describir estas
enzimas y procesos metablicos. Sin agni, sera imposible digerir cualquier alimento o dato
sensorial.
En su estado normal, equilibrado, agni sustenta la propia vida, la buena salud y la vitalidad.
Proporciona la esencia vital (ojas), conserva el aliento vital (prana) y produce el brillo de la buena
salud. Un individuo dotado de un adecuado agni posee una larga vida y tiene una excelente salud.
Cuando agni no funciona correctamente, la persona comienza a sentirse mal. Cuando este fuego
vital se extingue, provoca la muerte.
El agni central se encuentra en el estmago. Con cinco agnis diferentes en el hgado y uno
para cada uno del sistema de los siete tejidos, hay un total de trece agnis que regulan el proceso
de la digestin y el metabolismo en un individuo.
Muchos factores, tales como el estilo de vida perjudicial, la dieta, la mala combinacin de
alimentos y de emociones reprimidas, puede hacer que los doshas en el cuerpo puedan agravarse.
Esto pronto perturba el agni, con el resultado de que la comida ingerida no puede ser digerida
apropiadamente. La comida no digerida se convierte en una sustancia txica mrbida, pegajosa,
llamada ama.
Ama es la causa de muchas enfermedades. La presencia de ama en los sistemas conduce a
la fatiga y la sensacin de pesadez. Puede inducir estreimiento, indigestin, gases y diarrea. En
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ocasiones, puede generar mal aliento, gusto distorsionado y confusin mental. La lengua adquiere
una capa gruesa (Mire en su espejo!), puede haber dolor corporal generalizado y rigidez. Incluso
los antojos de alimentos a menudo se deben al estado de su agni.
Al considerar la cocina ayurvdica, hay que conocer en detalle el concepto de agni.
Dependiendo de la naturaleza del agni de una persona, se pueden utilizar condimentos especficos
o alios, hierbas y encurtidos, que pueden ayudar a encender el agni y mejorar la calidad de la
digestin. Dependiendo de que dosha pueda estar agravado, agni puede ser equilibrado, irregular,
demasiado alto o demasiado bajo.

Sama Agni (el metabolismo equilibrado)

Cuando todos los doshas estn en equilibrio de acuerdo con la constitucin, agni mantiene
su estado de equilibrio y proporciona un metabolismo equilibrado. Tal persona puede digerir
cualquier cantidad y calidad de alimentos sin signos y sntomas adversos. Este es el estado de
perfecta salud. Ni la comida, la estacin o la costumbre molesta a estas personas con el don de
sama agni. Son bendecidos con buena salud y una larga vida. Poseen una mente calma, tranquila,
y cariosa y una gran claridad de conciencia y bienaventuranza. Salud estable, con excedentes de
tejas, ojas y prana, y buena inmunidad son virtudes de esta condicin del agni.

Vishana Agni (el metabolismo irregular)

Como resultado de vata agravado, el agni puede sufrir cambios drsticos. Se vuelve
errtico y produce digestin variable, distensin abdominal, estreimiento y dolor clico. A veces,
puede conducir a diarrea, sensacin de pesadez despus de las comidas y gorgoteo de los
intestinos. El individuo puede presentar piel seca, crujido de articulaciones, citica, dolor en la
espalda baja, insomnio o profundo temor y ansiedad. Se pueden tener tambin antojos de comida
frita. La cualidad fra de vata disminuye el agni, y la cualidad mvil hace que flucte, lo que resulta
en un metabolismo irregular. Eventualmente, se produce ama y se puede ver en la lengua como
un revestimiento de color negro pardusco. Sequedad en la boca, encas retradas, espasmos
musculares y diversos trastornos vata pueden tener lugar durante el estado vishama agni.

Tikshna Agni (Hipermetabolismo)

Debido a las caractersticas calientes, agudas y penetrantes de pitta, el agni puede llegar a
ser intenso cuando pitta dosha se incrementa. Esto provoca hipermetabolismo. En esta condicin
la persona tiene el deseo frecuente de ingerir grandes cantidades de comida. Luego de la
digestin se tiene la garganta, los labios y el paladar secos as como tambin acidez estomacal.
Pueden presentarse sofocos e hipoglucemia. Las cualidades lquidas, agrias y calientes de pitta
pueden producir hiperacidez, gastritis, colitis y disentera. Dolor en el hgado, nuseas, vmitos y
otras condiciones inflamatorias similares pueden ocurrir. En algunos individuos, tikshna agni
puede dar lugar a la ira, el odio y la envidia. La persona se vuelve sentenciosa crtica hacia todos y
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todo. Puede tener ansias de dulces, galletas y chocolate. Segn el Ayurveda, muchos desrdenes
pitta tienen su origen en tikshna agni.

Manda Agni (hipometabolismo)

Las molculas de agua y de tierra del dosha kapha son pesadas, lentas y fras, lo cual
inhiben las cualidades de luz, fuerza y calor del agni. Como resultado, el agni puede llegar a ser
embotado y lento, lo que lleva a ralentizar el metabolismo. La persona con este tipo de agni no
puede digerir correctamente incluso una dieta normal. Incluso sin comer, hay pesadez en el
estmago, congestin, fro y tos. Exceso de salivacin, prdida de apetito, nuseas y vmitos de
mucoide puede presentarse. Otros pueden mostrar edemas, obesidad, hipertensin y diabetes.
Habr letargo, sueo excesivo y piel fra y pegajosa. l o ella van a experimentar debilidad
generalizada del cuerpo. Mentalmente puede haber apego, codicia y posesividad. El sujeto puede
tener una marcada tendencia hacia la comida caliente, fuerte, seca y picante. Casi todas las
enfermedades kapha tienen su origen en manda agni.

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Ama Las toxinas

EL proceso de la vida es comparable al de la digestin. En cada ser viviente fluye una
digestin infinita.
Cada sustancia en el interior del organismo es sometida a una digestin. Con digestin no
es definida solo la transformacin del alimento en el aparato digestivo, sino tambin la que ocurre
en los tejidos, en las clulas, durante nuestros estados emocionales y en el intelecto.
Cuando la digestin se interrumpe, el flujo vital tambin queda interrumpido. Es como si
nuestras emociones y nuestro intelecto encontrasen obstculos en su flujo continuo. En esos
momentos el mismo proceso vital queda obstaculizado.
Nuestras emociones tienen un influjo determinante en nuestros procesos digestivos, lo
sabemos bien por nuestra experiencia! Si sentimos malestar, si tenemos mucho pesar y muchas
desilusiones, difcilmente tenemos ganas de comer; y si lo hacemos, a menudo tenemos la
sensacin de que lo que hemos comido se nos ha quedado en el estmago. Caemos presos de
estas sensaciones porque fundamentalmente no hemos sido capaces de resolver nuestros
problemas, por lo menos en parte; al contrario, a menudo los hemos empeorado con nuestro
orgullo y nuestra presuncin. No hemos trabajado bastante y de manera positiva sobre nuestras
necesidades interiores, lo que nos causa una indigestin sea en nuestra esfera emocional, sea en
la intelectual. Y la indigestin de nuestros problemas crea la insatisfaccin que provoca un
mayor oscurecimiento interior. Es la prueba que la rabia, la pasin y el deseo descomedido, el
miedo, nuestra confusin interior, el cansancio mental, los pesares, la tristeza, influyen
negativamente no slo a nivel emocional e intelectual, sino que tambin acaban por atacar todo
nuestro organismo y llegan a alterar nuestros procesos fisiolgicos y digestivos y a causar
indigestiones que a su vez causan una acumulacin de sustancias txicas, que el Ayurveda
denomina Ama.
Toxinas
Ama es un trmino referido normalmente a las toxinas; pero el concepto de Ama, como
hemos apenas visto, es polivalente, se refiere a todo lo que no hemos digerido en nuestro
organismo, pero sobre todo a lo que no hemos digerido a nivel emocional e intelectual: si
significado va desde lo ms burdo a lo ms sutil.
Ama es:
1. El alimento no digerido que permanece en el estomago
2. Un alimento con demasiadas protenas o grasas que nuestro organismo no
llega a asimilar

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3. Un exceso de grasas en la sangre (que equivale a un aumento de colesterol, de
triglicridos, etc.);
4. El exceso de gas a nivel intestinal;
5. El producto de nuestra energa alterada
Ama juega una parte importante en el origen de los estados patolgicos. El Ayurveda
considera ama como la raz de todas las enfermedades. Ama obstruye los canales y altera
los procesos de transporte de los nutrientes y su transformacin, causando anormalidad a
nivel fsico, en la psique y en los doshas.
Si nuestra lengua est cubierta de una ptina blancuzca significa que hay toxinas
presentes en nuestro colon o en el intestino delgado o en el estmago. Los textos
ayurvdicos afirman que ama se caracteriza por propiedades como el fro, la humedad, la
pesadez, la carencia de claridad, la impureza y la putrefaccin. Ama es la causa de la
insalubridad, de las enfermedades y de la muerte prematura. Ama puede hallarse en todos
los tipos de tejidos, y en ellos reduce la respiracin, la energa vital Prana y el resplandor
de la visin clara Tejas.
Las causas de la produccin de ama son:
1.
2.
3.
4.

Ingerir alimentos de manera irregular, en exceso o fuera de horario.

La equivocada combinacin alimenticia.
Ingerir alimentos deteriorados, fros y pesados
Comer cuando Agni es dbil: en caso de fiebre, de fuertes emociones y
de negativas experiencias psicofsicas.
5. La insuficiente eliminacin de desechos.
6. La acumulacin de estrs y cansancio.
La produccin de Ama depende esencialmente de un error (en defecto o en exceso) de
Agni, la fuerza transformadora o fuego digestivo, que condiciona la insuficiente digestin de los
componentes del alimento. Estos se acumulan en el tracto intestinal, particularmente en el colon,
y se convierten en una sustancia heterognea, que emana mal olor y es pegajosa. Ama obstruye
los canales y empieza a acumularse en las partes ms dbiles del cuerpo, debilitando el sistema
inmunolgico. Tambin las indigestiones emocionales e intelectuales y una experiencia vivida
negativamente reducen la claridad de la mente y causan la reduccin del Agni mental que se
refleja sobre el cuerpo y consiguientemente reduce la fuerza transformadora o el Agni en nuestro
organismo.
Ama se desarrolla no slo cuando la funcin de Agni est retardada, sino tambin en los
casos opuestos, o sea cuando el fuego Agni es demasiado activo y resulta daino. Por qu?
Cuando el calor de Agni es excesivo, el proceso digestivo quema, por medio de la combustin,
tambin los nutrientes biolgicos contenidos en los alimentos y produce toxinas y
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consiguientemente la debilitacin fsica. Ambas condiciones de defecto o de exceso de Agni
deprimen el sistema inmunitario.
Ama est en el origen de trastornos como las enfermedades crnicas y el dficit del
sistema inmunitario, que a su vez determina asma, artritis y cncer. Sntomas de ama son: falta de
apetito, indigestin, lengua sucia, mal aliento, mal olor del cuerpo, sensacin de pesadez, de
letargo, de depresin, de irritabilidad, de prdida de claridad mental y de falta de concentracin.
Cmo eliminamos las toxinas, Ama?
Siendo las propiedades que caracterizan ama el fro, la humedad y la pesadez, tendremos
que contrastarlas con sus opuestos, o sea con las propiedades del calor y de la ligereza. Estas
cualidades penetran en todos los tejidos y destruyen ama. Las sustancias ptimas para contrastar
ama contienen los gustos: amargo, picante y astringente. El gusto amargo es ligero, en s contiene
los elementos aire y ter, as penetra fcilmente los tejidos y bloquea el aumento de ama, pero no
puede destruirlo, mientras que el gusto picante es caliente, contiene los elementos fuego y aire,
penetra fcilmente en los tejidos quemando ama y, destruyndolo, libera el flujo de agni. El gusto
astringente contiene la naturaleza de la constriccin, que recobra los tejidos perjudicados por
ama. Viceversa, el exceso de los gustos dulce, cido y salado aumentan ama porque contienen la
cualidad de fro, de la pesadez y de la humedad.
Un ptimo producto ayurvdico desintoxicante es la tisana Niragada, ideal para la
eliminacin de las toxinas ama. Es un complemento alimenticio en polvo a base de hierbas
seleccionadas y compuestos ayurvdicos que reequilibran de nuevo los doshas y desintoxican el
organismo. Impide la acumulacin de toxinas en los rganos y en los canales. Favorece la
digestin, la excrecin y un buen metabolismo.

Entendiendo la nutricin ayurvdica: los sabores

El sabor, o rasa, es la clave para entender la nutricin ayurvdica y para ser capaza de
aplicarla en la prctica a cualquier constitucin para la curacin y el equilibrio. Desde una
perspectiva ayurvdica, el sabor est conformado por una serie de componentes diferentes.
Est el sabor que experimentamos cuando ponemos un alimento o hierba en la boca. Esa
experiencia inmediata del gusto y como afecta el cuerpo se conoce como rasa. Luego, est el
efecto que cada sabor tiene sobre la digestin, su virya. Un alimento con un virya caliente suele
mejorar la funcin digestiva, mientras que un virya fro puede volverla ms lenta.
El sabor tambin tiene un efecto a largo plazo y un efecto sutil en el cuerpo y su metabolismo. Este
efecto a largo plazo o pos-digestivo se conoce como el vipak de la comida. Algunos sabores

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tienden a aligerar el cuerpo y promover la prdida de peso a largo plazo, mientras que otros
tendrn el efecto contrario.
Cada uno de los seis sabores identificados en Ayurveda tiene sus propias cualidades o gunas. Un
sabor puede ser ligero o pesado, hmedo o seco. Estas caractersticas especficas, nicas de cada
sabor, influyen la manera que nos afectan, inmediatamente y a largo plazo. Los sabores ligeros son
generalmente ms fciles de digerir y asimilar, mientras los que se consideran pesados desde el
punto de vista ayurvdico necesitan ms energa para ser digeridos. Los sabores hmedos, tal
como se puede deducir, tienen un efecto lubricante en el cuerpo. Un sabor seco ingerido en
exceso puede llegar a deshidratarnos.
No es necesario comer comida de la India para poder obtener el equilibrio adecuado de los
sabores, aunque la cocina de la India ofrece ejemplos muy bueno de sabores equilibrados. Cada
cultura ha desarrollado su propia manera de preparar los alimentos, mucho de ellos
intrnsecamente equilibrados. Ayurveda ofrece una manera de equilibrar los alimentos,
independientemente del tipo de cocina en particular, y puede ser utilizada en una amplia variedad
de dietas. El sabor de un plato occidental puede ser equilibrado tan fcilmente como un oriental.
Lo importante es familiarizarse con los sabores y sus efectos, de tal manera que usted pueda
utilizarlos para apoyarse y ayudarse en la creacin de una buena salud.
Revisemos los seis sabores.

Dulce
El sabor dulce est compuesto por los elementos tierra y agua, y tiene un virya fro. Esto
significa que su efecto inmediato en la digestin es enfriarla un poco e inhibirla ligeramente. Su
vipak es dulce. El dulce tiende a ser pesado y hmedo por lo que crea pesadez y humedad tanto a
largo plazo como a corto plazo. En la prctica, significa que los alimentos dulces como el azcar,
los dulces, los caramelos, los pasteles y los helados aumentan nuestra masa, hmeda y peso
cuando se consumen en exceso. No le sorprende? No particularmente. No obstante el sabor
dulce utilizado con moderacin puede brindar una profunda sensacin de satisfaccin, es un sabor
excelente para estimular el crecimiento, conectarnos a la tierra, nuevamente eso se logra solo si se
usa en moderacin.
En Ayurveda, rasa significa sentimiento o emocin o tambin sabor, y cada uno de los
sabores puede tener un sutil efecto emocional o mental en nuestra conciencia y a nivel fsico.
Cuando este sabor est en balance, puede promover un sentimiento de amor y bienestar, un
profundo sentimiento de satisfaccin. En exceso, puede inducir a la inercia o a la complacencia. El
sabor dulce produce un efecto muy similar en la digestin. Tiende a ser ligeramente satisfactorio,
en especial despus de una comida. Al mismo tiempo, al ser fro no estimula la digestin sino que
simplemente proporciona un sentido de satisfaccin.

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El dulce produce una sensacin de alivio como un suspiro. Por esta razn puede ser muy
calmante para la energa mental nerviosa de Vata. El sabor dulce conecta Vata a tierra al brindarle
tierra y agua. La forma fra del sabor dulce contiene estos elementos y equilibran y calman a Pitta.
Kapha por el contrario, puede llegar a sobrecargarse con el sabor dulce. Este le ofrece a Kapha lo
que esta constitucin ya posee en abundancia: tierra fresca y hmeda y agua, lo cual puede
conducir rpidamente a la inercia.
En nuestra cultura, los dulces estn disponibles fcilmente para calmarnos o para
ponernos a dormir cada vez que la vida se est volviendo incmoda. Muchos de nosotros hemos
tenido la experiencia de encontrarnos camino a la nevera con esta misin en la mente:
Dulcesmmmdulces Qu es lo que hay por aqu? El problema, por supuesto, est en que a
largo plazo pagaremos por este alivio sedante, aunque sea por una inercia simple, aumento de
peso, depresin o diabetes. El dulce merece tener un lugar en el paladar de cada persona, en su
tipo y cantidad adecuada.

Agrio (cido)
El sabor cido est compuesto de los elementos tierra y fuego. La calidad calurosa del
fuego aparece en el virya del sabor agrio, el cual es caliente. El sabor agrio favorece la digestin y
tiene un leve efecto calentador sobre el cuerpo entero. Su vipak es agrio, lo que significa que con
el tiempo contina calentando al cuerpo, igual que en el primer impacto. Cualquiera que haya
tenido una lcera pudo experimentar este efecto de calentamiento como algo poco placentero.
Otras cualidades asociadas con el sabor agrio son una especia de pesadez y humedad leve.
Vata se beneficia del calor, la humedad y la conexin a tierra del sabor agrio. Puede ser muy til
para estimular la digestin en los sistemas Vata. Para Pitta puede ser contraproducente, debido a
que el calor que ofrece es mucha ms de lo que necesita Pitta. La pesadez y humedad sutil de este
sabor pueden ser opresivas para Kapha, haciendo que conserve ms lquido y peso dentro de s
mismo. Para Pitta y para Kapha, el sabor agrio se equilibra mejor con otros sabores. Para Vata, los
alimentos cidos como las ciruelas umeboshi, los encurtidos o un poco de limn, pueden ser
excelentes para estimular el sistema digestivo que a menudo es delicado.
A nivel emocional y mental, una pequea cantidad de sabor agrio transmite un refrescante
sentido de realismo. Hay una cualidad en lo agrio que nos despierta, lo cual puede traernos de
vuelta a la realidad. Una cantidad excesiva del sabor agrio puede promover la envidia, los celos o
lo que se ha llamado el pesimismo de la zorra y las uvas. Por tanto, el equilibrio es importante.
Un poco de sabor agrio, despierta la conciencia y estimula la digestin en todos los niveles.
Grandes cantidades puede que nos empuje a la envidia y a la irritacin inesperada.
Los ejemplos ms comunes de los alimentos con sabor agrio son los limones, la fruta cida
y los ctricos, las uvas verdes, el vinagre y los encurtidos.

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Salado
Los elementos que constituyen el sabor salado son el fuego y el agua. El fuego le da su
calor digestivo a la sala o su virya. Al igual que el sabor agrio y dulce, el sabor salado tiende a ser
un poco hmedo y un poco pesado. Mientras que el dulce es el ms pesado y hmero de todos los
sabores, y el agrio es un poco menos pesado y hmedo, el salado est en la mitad. Este sabor
estimula la retencin de agua an ms rpido que el sabor agrio, pero no promueve el aumento de
peso tan rpido como el sabor dulce. Su vipak es dulce. Esto significa que, si bien inicialmente el
sabor salado es caliente, a largo plazo es humectante y conecta a tierra. El efecto a largo plazo se
puede ver en su capacidad para retener el agua en las personas que comen muchos alimentos
salados.
Debido a que es ligeramente caliente, este aumenta un poco la capacidad digestiva y el
agni. Es til para Vata, ya que es clido y mantiene la humedad. Pitta puede encontrar irritante el
calor del sabor salado. Mientras que el calor del sabor salado podra estimular a Kapha, su
tendencia a promover el peso y la humedad contraproducente.
El sabor salado en la mente y los sentimientos tiene un rango amplio de efectos. En
pequeas cantidades puede prestarle a una persona una cualidad de franqueza y de conexin a
tierra. El uso excesivo parece crear varios resultados: en algunas personas puede producir una
mente rgida, demasiado estructurada y con una tendencia a contraerse. En otros, puede resultar
en un deseo urgente y repetido de gratificacin de los sentidos. Estas dos tendencias, pueden
unirse en la persona que encuentra placentero siempre tener la razn en todo momento. Un
buen ejemplo fsico de este efecto es la cualidad adictica de la papa o de las tortillas fritas de maz.
Una vez que comience a comerlos, a menudo es difcil detenerse.
La sal se utiliza en buena cantidad en nuestra cultura para estimular y satisfacer nuestras
glndulas suprarrenales. Puede ser utilizada como una forma de empujar a las glndulas
suprarrenales a un desempeo excesivo, en la misma forma que otras personas usan la cafena.
Pequeas cantidades del sabor salado son excelentes para proporcionar estructura y mejorar la
digestin. Grandes cantidades pueden crear un sistema anegado e inmvil (como algunos tipos de
enfermedades del corazn) o irritado y agotado. Los japoneses nos ofrecen un ejemplo de esto:
mientras que como nacin han tenido una tasa sorprendentemente baja de cncer en la mayora
de las reas del cuerpo, al comer su dieta tradicional, su tasa de cncer de estmago es bastante
alta. Los investigadores mdicos los atribuyen a una dieta alta en sal (es decir, estimula demasiado
fuego en un lugar: la mucosa gstrica).
Los alimentos salados incluyen: la sal, las algas y los alimentos como frutos secos, papas
fritas y aperitivos similares. Tanto comida rpida como los alimentos enlatados tienden a ser muy
altos en sal.

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Picante
El sabor picante est constituido por los elementos de aire y fuego. Es el ms caliente de
todos los sabores y el ms estimulante para la digestin. Tiene una cualidad ligera y muy seca. Su
vipak es picante, es decir, se mantiene caliente, seco y ligero de principio a fin en su efecto sobre
el cuerpo. Por esta razn equilibra a Kapha de manera maravillosa al secar y calentar su exceso de
masa y humedad. Pequeas cantidades pueden ser tiles para Vata, especialmente en conjunto
con otros sabores menos secos. De esta manera calentar y estimular la digestin de Vata. Las
cantidades ms grandes de alimentos picantes pueden perturbar a Vata demasiado, debido a que
la ligereza y la sequedad crean deshidratacin y movimiento excesivo en el sistema (por ejemplo,
la diarrea o la sequedad en la boca o piel). Un poco del sabor picante balanceado con el sabor
agrio, dulce o salado puede ser bueno para Vata. A menudo la combinacin se ve en los curris
indios. Se puede contar con el calor y la ligereza del sabor picante perturben a Pitta y es mejor
tomarlo con otros sabores o evitarlo.
En la conciencia y las emociones, el sabor picante estimula el movimiento apasionado. En
una cantidad moderada, puede conseguir que un cuerpo se mueva, se caliente y se sienta
motivado. Puede llegar a ser muy limpiador. Un ejemplo fsico de esto es el efecto de la salsa de
mostaza caliente con los rollos de primavera chinos. Mientras que un rollo de primavera es denso,
pesado y frito, la mostaza caliente corta a travs de todo esto, teniendo un efecto inmediato (y a
veces intenso) de limpiar las cavidades nasales de la cabeza.
El sabor picante puede actuar en la mente de manera similar. Un poco de ira puede traer
algunos retos a una mente en proceso de purificacin. En exceso el sabor picante puede crear ira
irracional, agresividad y resentimiento. De nuevo, es el equilibrio interior del sistema de cada
individuo que dicta lo que es demasiado o muy poco.
Ejemplo del sabor picante incluyen chiles, ajo, cebolla y especias picantes.

Amargo
El sabor amargo est constituido por los elementos de aire y ter. Es el ms fro y ligero de
los sabores. Tiende a ser bastante seco. Si bien su virya es fro, su vipak es picante. Esto significa
que el sabor amargo sigue teniendo efecto de aligeramiento y secado con el tiempo, sin embargo,
su cualidad fra es moderada ya que balancea por su vipak picante. El efecto a corto plazo del
sabor amargo es el enfriamiento.
El sabor amargo provee un balance excelente para las cualidades pesadas y humectantes
de los sabores salado, agrio y dulce. Tambin es relativamente escaso en la cocina tpica de
occidente, a menos que se viaje a algunas regiones especficas. Las verduras de hojas verdes son
un excelente ejemplo de un alimento amargo. Pueden aliviar y animar la comida, as como
proporcionar una buena cantidad de vitamina A, hierro, calcio, magnesio y otros nutrientes.
Muchas hierbas tienen un efecto amargo en el cuerpo. Un ejemplo clsico son los amargos suecos.

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Quemar alimentos puede crear un exceso de sabor amargo, un mtodo que no se recomienda
aqu.
Siendo que el sabor amargo es fro, seco y ligero, es especialmente til para Pitta. Es uno
de los mejores sabores para corregir el sistema digestivo Pitta que est fuera de balance (por
ejemplo implementar amargos suecos u otros amargos herbales para el estmago). Sus cualidades
ligeras y su vipak picante hacen que tambin traiga mucho equilibrio para Kapha. Como se podra
deducir, est contraindicado para Vata.
El sabor amargo, en pequeas cantidades, ayuda a una persona a ver con claridad.
Curiosamente, las hierbas amargas se han utilizado en muchas culturas durante viajes espirituales.
El sabor amargo puede estimular el sentimiento de insatisfaccin leve que nos ayuda a seguir
adelante y ver las cosas como realmente son. En grandes cantidades, puede promover un sentido
de desilusin o afliccin. Es un sabor que puede ser difcil para disfrutar de primera, sin embargo,
equilibra bien a los otros sabores.

Astringente
El aire y la tierra constituyen el sexto sabor: astringente. Tiene un virya enfriador, no tan
fro como el amargo, pero ms fresco que el sabor dulce en su efecto sobre la digestin, a la cual
inhibe. Tiene una cualidad levemente ligera y seca. Su vipak, o efecto post-digestivo, es picante. A
corto plazo, es fresco, ligero y seco. Con el tiempo, sigue siendo ligero y seco, sin embargo, ejerce
cada vez menos el efecto fro en el cuerpo.
Su suave frescor modera el calor de Pitta. Sus cualidades secas y ligeras ayudan a
equilibrar a Kapha. El sabor astringente no es nada til para Vata, porque, al igual que el sabor
amargo, simplemente hace que Vata se vuelva ms fro y seco.
El sabor astringente tiene un efecto de contraccin en la digestin y la puede volver ms
lenta. La astringencia estimula una constriccin de los vasos sanguneos que fluyen hacia los
rganos digestivos, lo cual inhibe el libre flujo de sangre, enzimas y energa area. En herbologa,
las hierbas astringentes se valoran justamente por la cualidad de contraccin, la cual puede
detener la hemorragia en un rea determinada con rapidez al restringir la circulacin (por
ejemplo: geranio silvestre).
Mental y emocionalmente, el sabor astringente con moderacin promueve un enfoque
asctico, reduciendo la vida a lo esencial: sin rodeos ni tonteras, una especie de perspectiva de
vamos a ver lo que hay aqu. En grandes cantidades (que son difciles de conseguir) el sabor
astringente puede promover una prdida de inters en la vida. Las cantidades pequeas son tiles
para secar la emotividad extrema de algunas experiencias y conseguir enfocarnos nuevamente.
Hay muchos alimentos que tienen efecto astringente predominante en el cuerpo, aparte
de ciertos alimentos sin madurar como las bananas verdes. Las granadas y los arndanos agrios
tienen algn tipo de astringencia, al igual que las manzanas silvestres y los membrillos. Sin
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embargo, cada uno de estos tiene un componente amargo. Muchos alimentos tienen un sabor
secundario astringente. Es decir, la mayora de los alimentos se componen de una combinacin de
sabores y con frecuencia el sabor astringente es uno de los sabores subyacentes. Muchos cereales,
legumbres y hortalizas tendrn un sabor dulce primario y un efecto secundario astringente en el
cuerpo. Por esta razn, los frijoles en particular son tiles para Pitta, ofrecen la frescura del dulce y
del sabor astringente, y tienen el equilibrio de la humedad (del dulce) y la sequedad (del
astringente). De hecho, a las personas Pitta les va muy bien con la mayora de los frijoles, siempre
y cuando el fuego digestivo sea bueno. Esta misma calidad enfriadora puede hacer que los frijoles
sean casi imposibles de digerir por los intestinos de Vata.

Sabor

Elementos

Cualidades

Equilibra

Dulce
Agrio
Salado
Picante
Amargo
Astringente

Tierra y agua
Tierra y fuego
Agua y fuego
Fuego y aire
Aire y ter
Aire y tierra

Pesado, hmedo y fresco

Pesado, hmedo y clido
Pesado, hmedo y clido
Ligero, seco y caliente
Ligero, seco y fro
Ligero, seco y fresco

Vata y Pitta
Vata
Vata
Kapha
Kapha y Pitta
Pitta y Kapha

En exceso
perturba
Kapha
Pitta y Kapha
Pitta y Kapha
Pitta y Vata
Vata
Vata

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Los tejidos Dhatus

Los Sabta Dhatus son los siete tejidos en que se estructuran los procesos del organismo
humano. La formacin de los tejidos se lleva a cabo a partir del momento de la concepcin,
primero a travs de la nutricin materna y despus a travs de la alimentacin. Se van formando
constantemente a partir de los nutrientes ingeridos y digeridos uno a uno, de modo que va
brotando un flujo continuo. Cada tejido, con el tiempo, se transforma en otro tejido segn un
preciso ritmo secuencial. Los dhatus son responsables de la estructura y de las funciones de los
rganos, as como de los aparatos de nuestro cuerpo.
Dhatu significa elemento que construye. El cuerpo humano est constituido por siete
dhatus fundamentales. Estos confieren sostn al organismo y son responsables de toda la
estructura. Juegan un rol muy importante en el desarrollo y la nutricin del cuerpo, en las
funciones de diferentes rganos y aparatos, y en el mecanismo biolgico e inmunitario. Los siete
Dhatus son: Fluido nutritivo o plasma (Rasa), sangre (Rakta), msculos (Mamsa), tejido adiposo
(Meda), hueso (Asthi), nervios y mdula (Majja) y tejido reproductivo y secreciones (Shukra).
Los dhatus tienen un orden de manifestacin progresivo, estrechamente secuencial, cada
tejido influencia al sucesivo predisponindolo a la salud o a la enfermedad, segn su equilibrio. El
ltimo dhatu del metabolismo nutre Ojas, es decir, la energa defensiva. En cada estadio de la
transformacin se producen tambin tejidos secundarios (Upadhatu) y productos de desecho
(Mala).
La nutricin del cuerpo inicia con la extraccin del primer jugo de los alimentos: Agni (las
enzimas) acta sobre el jugo, transformndolo en el primer tejido, Rasadhatu o plasma.
Nombre
Rasa dhatu fluido
nutritivo o plasma

Caracterstica
Plasma y membranas
mucosas

Rakta dhatu sangre

Hemoglobina

Mamsa dhatu
msculos
Meda dhatu tejido
adiposo
Asthi dhatu huesos
Majja dhatu nervios y
mdula
Shukra dhatu tejido
reproductivo

Tejido Muscular
Grasa o tejido
adiposo
Tejido seo y
cartlagos
Tejido nervioso y
mdula
Secreciones y tejido
reproductivo

Funcin
Nutricin
Oxigenacin
Movimientos,
revestimiento del
esqueleto
Lubricacin y
amortiguacin

Upadhatu
Leche materna, sangre
menstrual, lquido sinovial
Tendones, vasos
sanguneos
Ligamentos, cutis
Cerumen de odos, moco
de la nariz

Sostn y proteccin

Dientes, uas, vello, cabello

Transmisin de los
impulsos nerviosos

Secrecin lacrimal

reproduccin

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Ghee
El ghee medicinal es parecido al aceite medicinal. Para preparar ghee, hay que calentar
500 g de manteca fresca sin sal, a fuego no muy fuerte durante unos 15 minutos
aproximadamente. La manteca empezar a derretirse y hervir. Al hervir, aflorar una sustancia
lquida espumosa a la superficie. No debe retirarse esta sustancia ya que contiene propiedades
medicinales. Disminuir la intensidad del fuego. La manteca se volver de color dorado y con un
olor semejante al de las palomitas de maz. Cuando al verter una gota o dos de agua en el ghee
producen sonido chirriante, significa que ya est listo. Hay que dejarlo enfriar ligeramente, colarlo
y guardarlo en un recipiente. El ghee debe guardarse sin refrigerar.
Los usos y propiedades del ghee son diferentes a las de los aceites medicinales. El ghee
realza Ojas, energa sutil de todos los tejidos. Incrementa Agni (y todos los agnis), y las energas
digestivas y enzimas del cuerpo. Activa jatharagni, fuego digestivo que reside en el intestino
delgado y aumenta e incrementa su capacidad aunque sin perjudicar Pitta. Nutre bhutagnis, los
fuegos elementales que residen en el hgado y rigen la transformacin de la sangre en el cuerpo.
No bloquea el hgado, como lo hacen los otros aceites y grasas, sino que lo refuerza.
Constituye alimento para majja-dhatu, la mdula sea y el tejido nervioso y nutre el
cerebro. Al activar Ojas, el ghee estimula todos los tejidos sutiles del cuerpo, incluyendo shukradhatu, los tejidos reproductivos. A travs de Ojas nutre Tejas, el fuego de lamente y esto
incrementa medhagni, la llama de la inteligencia y de la percepcin. As pues, debe ser
considerado como un importante tnico rejuvenecedor o rasayana para la mente, el cerebro y el
sistema nervioso. Es de efecto beneficioso para los doshas Vata y Pitta.

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Hbitos alimenticios saludables y no saludables

La forma de comer es tan importante como lo que se come. He aqu algunas sugerencias
para una alimentacin saludable seguida de una lista de hbitos que se deben evitar.

Hbitos alimenticios saludables a cultivar

Elige alimentos de acuerdo con su constitucin. Esto lo nutrir y no agravara sus doshas.
Elige los alimentos de acuerdo a la estacin.
Consume alimentos frescos, sttvicos y de la mejor calidad que usted puede permitirse.
No comas a menos que sientas hambre
No bebas a menos que tengas sed. Si tienes hambre y bebes en vez de comer, el lquido
disuelve las enzimas digestivas y reducir el fuego gstrico.
Sintate para comer, no lo hagas de pie.
Cuando ests comiendo, slo come. Es decir, no leas, veas la televisin, o ests distrado
por demasiada conversacin. Cntrate en la comida.
Mastica todo, por lo menos 32 veces por cada bocado. Esto permite que las enzimas
digestivas en la boca puedan hacer su trabajo correctamente.
Come a una velocidad moderada. No engullas la comida.
Llena un tercio de tu estmago con comida, un tercio con agua y dejar un tercio vaco.
Por cada comida no consumas una cantidad mayor a la que puedan contener dos manos
llenas de alimento. Comer en exceso crea toxinas en el tracto digestivo.
Durante las comidas, no bebas bebidas con hielo o jugo de fruta, bebe un poco de agua
tibia entre bocado y bocado.
La miel nunca se debe cocinar, las molculas se convierten en un pegamento que se
adhiere a las membranas mucosas y obstruye los canales sutiles, produciendo toxinas.

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Hbitos alimenticios poco saludables

Comer en exceso.
Comer demasiado pronto despus de una comida completa.
Beber mucha agua o nada de agua, durante una comida.
Beber agua muy fra durante una comida, o de hecho en cualquier momento.
Comer cuando te encuentras estreido.
Comer en el momento equivocado del da, ya sea demasiado pronto o demasiado tarde.
Comer demasiados alimentos pesados o muy pocos alimentos livianos.
Comer fruta o beber jugo de fruta con las comidas.
Comer sin tener hambre.
Comer emocionalmente.
Comer combinaciones incompatibles de alimentos.
Comer entre comidas.

Combinaciones de alimentos incompatibles

Los estantes de las farmacias y las tiendas de alimentos estn llenos de pastillas y ayudas
para combatir la indigestin y los gases. Es probable que la mayora de estos problemas
gastrointestinales hayan comenzado debido a una mala combinacin de alimentos.
Segn el Ayurveda, ciertas combinaciones de alimentos perturban el funcionamiento
normal del fuego gstrico y alteran el equilibrio de los doshas. La combinacin de los alimentos de
manera incorrecta puede producir indigestin, fermentacin, putrefaccin y la formacin de gas.
Si tal situacin en el estmago y los intestinos es frecuente o prolongada, puede conducir a la
enfermedad. A modo de ejemplo, comer bananas con leche puede disminuir agni (el fuego
gstrico) y cambiar la flora intestinal, lo que resulta en toxinas, congestin nasal, tos, resfriados,
alergias, urticaria y erupcin cutnea. Tales perturbaciones generan ama, la sustancia txica que
es la causa principal de la mayora de las dolencias.
En la tabla siguiente se muestran algunas (pero no todas) las combinaciones de alimentos
incompatibles que valen la pena evitar. Usted puede aliviar algunos de los efectos nocivos de estas
combinaciones mediante el uso de hierbas y especias en su cocina. Un fuego digestivo fuerte
puede ser el medio ms poderoso de tratar con estas combinaciones. Masticar un poco de
jengibre fresco (espolvoreado con sal y jugo de limn si lo desea) antes de las comidas estimula la
digestin.

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Nombre de los alimentos
LECHE
YOGURT
MELN("Cmelo solo o djale en paz")
HUEVOS
ALMIDONES Y FCULAS
MIEL (nunca cocinar)
MAZ
LIMN
SOLANCEAS (papa, tomate, berenjena)

Incompatible con
BANANAS, pescados, el meln, yogur, frutas cidas, kitchari
(mung dal y arroz basmati), pan con levadura.
LECHE, frutas cidas, los melones, las bebidas-incluyendo el
caf y el t caliente, pescado, mango, almidn, queso,
pltano.
TODO, especialmente: cereales, almidones, alimentos fritos,
queso.
LECHE, yogurt, melones, queso, frutas, papas
BANANAS, huevos, leche, dtiles
GHEE en proporciones iguales (en peso), granos
Dtiles, pasas, pltanos
Yogurt, leche, pepino, tomate
Yogurt, leche, meln, pepino

En particular, deben evitarse mezclas tales como batidos de banana y batidos de fruta a
base de leche. Ensaladas mixtas de frutas son tambin incompatibles. Algunas bebidas de frutas
mezcladas pueden ser compatibles, pero revise esta tabla primero.
Tenga en cuenta que para cada alimento en letras maysculas de la izquierda, la comida
en maysculas de la derecha es el ms incompatible, los alimentos en letras pequeas son menos
incompatibles.

Recomendacin en cuanto a la leche y los productos lcteos

En el Ayurveda, la leche y los productos lcteos, como manteca y yogur fresco se
consideran muy importantes en la dieta. Sin embargo, el proceso de pasteurizacin, que mata a las
bacterias y otros microorganismos potencialmente muy dainos, tambin puede destruir las
enzimas necesarias para una digestin adecuada. Si la leche se calienta durante un perodo
bastante largo de tiempo, tal como quince o veinte minutos, las enzimas definitivamente sern
destruidas, y el calcio y otros nutrientes no pueden ser absorbidos.
Cuando la leche se calienta slo hasta que alcanza el punto de ebullicin, las enzimas no se
destruyen, y la leche se vuelve menos kaphagnica. As que, si usted puede obtener leche
orgnica, sin pasteurizar de lecheras certificadas y calentar justo a punto de ebullicin, es lo
mejor.
Sin embargo, la leche pasteurizada de supermercado, y los productos lcteos elaborados a
partir de esta leche, siguen siendo mejores ningn lcteo en absoluto.

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Alimentacin y las tres gunas

El Ayurveda tradicional ensea que la comida no es slo para la nutricin, para nutrir el
cuerpo, sino que tambin afecta a la mente y la conciencia. Como tenemos una constitucin fsica
(Vata Pitta Kapha), tambin tenemos una constitucin mental que se caracteriza por los tres
gunas: Sattva, Rajas y Tamas.
De acuerdo con la filosofa Sankhya de la creacin, Sattva, Rajas y Tamas son cualidades
universales necesarias para la creacin del universo. Son igualmente necesarias para mantener
nuestras funciones psicobiolgicas.
Debido a sattva, seguimos siendo conscientes y despertamos cada maana. Debido a rajas,
nuestros pensamientos, sentimientos y emociones se mueven de una manera creativa. Debido a
tamas, llegamos a estar cansados, agotados, y pesados, sin tamas no habra sueo. Otra forma de
verlo es que sattva trae claridad, rajas trae la percepcin, y tamas da experiencia slida y concreta.
Estas tres cualidades tambin son necesarias para el funcionamiento de cada clula. Sattva
es energa potencial, rajas es energa cintica, y tamas es la inercia. La energa potencial en la
clula es la conciencia, se convierte en activa debido a la energa cintica de rajas; entonces la
clula se hace inerte debido a la cualidad tamsica.
As, estas tres cualidades son absolutamente necesarias para las actividades
psicobiolgicas del cuerpo humano.
En la literatura ayurvdica, los alimentos se clasifican como sttvicos, rajsicos o
tamsicos, de acuerdo con las cualidades mentales que promueve. En resumen la comida sttvica
es la comida ligera y saludable que aumenta la claridad mental, la comida rajsica es la comida
tentadora que aumenta la actividad y agitacin, y tamsica es la comida pesada, embotada que
crea depresin y pesadez y conduce a muchos trastornos.
La comida sttvica es ligera y fcil de digerir. Aporta claridad de percepcin, desarrolla el
amor y la compasin, y promueve las cualidades del perdn y austeridad. Dentro de los alimentos
sttvico se incluyen frutas, verduras al vapor y jugo de vegetales frescos. La leche y el ghee son
alimentos sttvicos que acumulan ojas y dan vitalidad a prana.
Los alimentos rajsicos son calientes, picantes y salados. Son irritantes y estimulantes, y
son alimentos tentadores (una vez que comienza a comerlos no puede dejar de hacerlo), tales
como galletas saladas y papas fritas. Incluyen tambin ciertos alimentos muy condimentados,
como encurtidos y chutneys, que estimulan los sentidos. Estos alimentos hacen que la mente se
encuentre ms agitada y ms susceptible a la tentacin. Poco a poco, al comer estos alimentos, la
mente se vuelve ms rajsica, lo que significa que tiende a la ira, el odio, y la manipulacin.

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La comida tamsica es pesada, aburrida, deprimente e induce el sueo profundo. En esa
categora entra la carne oscura, el cordero, el cerdo y la carne de res, as como el queso duro. La
comida vieja y rancia tambin es tamsica.
Sin embargo, el efecto de pesadez y embotamiento de los alimentos tamsicos se produce
slo cuando se consumen en exceso. Con moderacin, los alimentos tamsicos brindan conexin
a tierra y promueven estabilidad. Si, por ejemplo, un individuo tiene un exceso de la cualidad
rajsica la mente se encuentra hiperactiva y sin conexin a tierra y existe insomnio un poco de
comida tamsica con moderacin ayuda a la persona a sentirse ms arraigada y a dormir un poco.
Podemos clasificar los alimentos en categoras de sttvica, rajsica o tamsica de acuerdo
con la siguiente tabla.

Frutas
Granos

TAMSICA
Palta, meln, ciruelas,
damasco
Trigo, arroz integral

Hortalizas

Championes, ajo, cebolla,

calabaza

Legumbre

Urad dal, poroto negro,

pinto o frutilla

Lcteos

Quesos (duro y aejado)

Carne

Carne de res, cordero,

cerdo

RAJSICA
Frutas cidas, manzanas,
pltanos, guayaba
Mijo, maz, trigo sarraceno
Papa, solanceas, coliflor,
brcoli, espinaca,
pepinillos, zapallos
Lentejas rojas, Toor dal,
poroto adzuki
Leche vieja y agria, crema
agria

STTVICA
Mango, granada, coco,
higos, duraznos, peras
Arroz, tapioca, maz azul

Pescado, camarones, pollo

Ninguno

Batata, lechuga, perejil,

col
Mungo, lentejas
amarillas, porotos rojos.
Leche, yogur o queso
fresco casero

Relacin de las gunas y los doshas

Si bien no existe una correspondencia directa entre las gunas y los doshas se puede
establecer una relacin en cuanto a las cualidades de los mismos.
Sattva est presente en los doshas en este orden:
1.
2.
3.

En pitta como el conocimiento y la comprensin.

En vata como la claridad y luminosidad.
En kapha como el perdn y el amor.

Tamas est presente en los doshas en este orden:

1.
2.
3.

Es pesado, aburrido y adormilado en kapha.

En pitta, se expresa como la agresividad y la competitividad.
Hay muy poco de l en vata, pero se representa como confusin.

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Rajas, activo e hiperactivo, est presente en vata y pitta pero se encuentra prcticamente
ausente en kapha.
Aqu hay otra manera de que podamos ver la relacin:

SATTVA
VATA

Claridad, creatividad, claridad

PITTA

Conocimiento, entendimiento,
comprensin, reconocimiento

RAJAS
Hiperactividad, nerviosismo,
miedo, ansiedad, desarraigo
Agresividad, competitividad,
poder, prestigio

KAPHA

Amor, Compasin, Perdn

Apego, codicia, posesividad

TAMAS
Confusin, falta de direccin,
indecisin, tristeza, pena
Ira, odio, envidia, celos
Confusin profunda, prdida
del conocimiento, coma,
depresin

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Fuentes
-

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Barcelona: Ediciones Abraxas, 2005.
FRAWLEY, Dr. David; Dr. Subhash Ramade; Dr. Avinash Lele. Ayurveda and marma therapy:
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FRAWLEY, Dr. David. Ayurvedic Healing. Twin Lakes, Wis: Lotus Press, 2000
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Ayurvdica de hierbas y plantas. Barcelona: Ediciones Apstrofe, 1995.
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