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Escatología.

Escatología. Escatología Magdiel Mendoza Mejía Magdiel Mendoza Mejía 1

Escatología

Magdiel Mendoza Mejía

Magdiel Mendoza Mejía

1

Escatología.

Daniel y Apocalipsis

1. GENERALIDADES

1.1 Unidades 3

1.2 Horas 48

1.3 Área Biblia

1.4 Nivel Ministerial

1.5 Semestre 6

48 1.3 Área Biblia 1.4 Nivel Ministerial 1.5 Semestre 6 2. DESCRIPCIÓN DE LA MATERIA Daniel

2. DESCRIPCIÓN DE LA MATERIA

Daniel y Apocalipsis muestran de manera gráfica todos los acontecimientos que han de suceder en los últimos tiempos. Entre los muchos temas que tratan hacen especial énfasis en la segunda venida de Cristo.

3. OBJETIVOS

3.1 CONOCIMIENTOS

3.1.1 Familiarizarse con varias interpretaciones de estos dos libros con énfasis sobre

la posición doctrinal de las Asambleas de Dios.

3.1.2 Saber las reglas hermenéuticas apropiadas para una interpretación correcta de

pasajes proféticos.

3.1.3 Presentar en forma clara un esquema de los eventos futuros a base de las

enseñanzas de estos dos libros.

3.1.4 Saber sobre la importancia de los mensajes a las siete iglesias para la iglesia.

3.1.5 Discutir sobre los puntos clave de las tres opiniones sobre el Milenio.

3.2 ACTITUDES

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3.2.1 Apreciar la trascendencia de la esperanza bienaventurada en la vida de cada

creyente y como consecuencia estar preparado y preparar a otros para este inminente suceso.

3.2.2 Revelar a través de su vida y acciones su creencia en el pronto retorno del

Señor.

3.3 HABILIDADES

3.3.1 Aprender a interpretar pasajes proféticos en una forma sana

3.3.2 Predicar y enseñar sobre estos libros para que los creyentes sepan discernir los

tiempos y reafirmen su fe.

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3.3.3 Distinguir entre las partes simbólicas y las de sentido recto, o sea literales, de

estos dos libros.

3.3.4 Describir pautas a seguir para la interpretación del libro de Apocalipsis

3.3.5 Describir el trasfondo del libro de Daniel.

4. TEMÁTICA BÁSICA

el trasfondo del libro de Daniel. 4. TEMÁTICA BÁSICA 4.1 Introducción General al libro de Daniel

4.1 Introducción General al libro de Daniel

4.2 Las Diferentes Escuelas de Interpretación

4.3 Introducción General al libro de Apocalipsis

4.4 La visión de Cristo entre las iglesias: Apocalipsis 1-3

4.5 La visión de Cristo juzgando al mundo: Apocalipsis 4-18

4.6 La visión del retorno de Cristo: Apocalipsis 19-22

5. EVALUACIÓN

Preparación de dos mensajes. Examen. Exposicion. Participación. Ensayo. Tareas. %100 TOTAL.

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DANIEL

Escatología. DANIEL En la LXX, así como en nuestras versiones españolas, figura después de Ezequiel, entre

En la LXX, así como en nuestras versiones españolas, figura después de Ezequiel, entre los profetas del AT, en tanto que en el canon hebreo se halla en la tercera división del canon, entre los Hagiógrafos. Daniel recibe el nombre de profeta (Mt. 24:15) y es además contado entre los mayores. Su vida difirió de la de los otros profetas en que él fue un funcionario estatal, ocupado en los asuntos públicos del reino de Babilonia. La mayor parte de su libro está en hebreo, pero un fragmento se halla en arameo, la lengua comercial y diplomática de su tiempo (cp. un fenómeno análogo en Esdras); este fragmento en arameo relata casi exclusivamente la vida de los judíos en tierra extraña, las acciones de los reyes gentiles, y las profecías con respecto a los imperios gentiles; empieza en el cap. 2, a mitad del v. 4, y termina en el v. 28 del cap. 7.

I Secciones.

El libro de Daniel puede dividirse en 3 secciones:

A.

Introducción: Daniel y sus 3 compañeros se preparan para su obra (Dn. 1).

B.

En una corte extranjera, entre personas mayoritariamente paganas, Dios se sirve del testimonio de los 4 jóvenes para manifestar su omnipotencia, controlando los poderes de este mundo y la relación de ellos con el reino de Dios (Dn. 2-7).

Esta sección está escrita en arameo. Incluye: el sueño que tuvo Nabucodonosor de una estatua hecha de cuatro materiales distintos y el relato de su destrucción (Dn. 2), la tentativa de matar a los 3 compañeros de Daniel y su liberación del horno de fuego ardiente (Dn. 3), el sueño de Nabucodonosor acerca del árbol talado que era una representación de él mismo (Dn. 4), la escritura sobre la pared durante el banquete de Belsasar (Dn. 5), el complot contra la vida de Daniel, y su liberación del foso de los leones (Dn. 6), la visión que tuvo Daniel de 4 animales y de uno semejante a un hijo del hombre (Dn. 7); este último pasaje en orden cronológico constituye la transición entre las secciones B y C.

C.

Visiones complementarias y relativas al destino del pueblo de Daniel (Dn. 8-12). Se trata de 3 visiones de Daniel:

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La cesación del sacrificio continuo, la profanación del santuario y la oposición al Príncipe de los príncipes (Dn. 8; cp. 8:13 y 25).

A continuación Daniel se prepara ante el próximo fin de los 70 años de cautiverio que habían sido profetizados, confiesa los pecados de su pueblo, e implora el perdón de Dios. Después de las profecías precedentes, se podría suponer que el reino mesiánico se establecería a partir del fin del cautiverio; pero una visión revela a Daniel que tendrían que transcurrir 70 «semanas» después de la promulgación del edicto para reconstruir Jerusalén antes que hubiera expiación e instauración del reino de justicia perdurable (Dn. 9).

Después, una nueva visión informa a Daniel, en el tercer año de Ciro, el fundador del imperio persa, que este Estado caerá, que se abatirá la persecución sobre el pueblo de Dios, y que después los santos serán finalmente liberados y levantados en una gloriosa resurrección (Dn. 10-12).

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II Los cuatro imperios de Daniel.

Escatología. II Los cuatro imperios de Daniel. Las cuatro partes de la estatua que es hecha
Escatología. II Los cuatro imperios de Daniel. Las cuatro partes de la estatua que es hecha

Las cuatro partes de la estatua que es hecha caer por una piedra, y los cuatro animales a los que les sucede uno semejante a un hijo de hombre (Dn. 7; cp. Dn. 7:13-14, 17-18) designan 4 poderes mundiales a los que finalmente sucederá el reino de Dios.

La estatua los muestra de manera que a un gobernante pagano le parecerían de un esplendor imponente; los cuatro animales las representan ante el profeta en su feroz brutalidad. Son más de 4 imperios los que han existido sobre la tierra; pero solamente tienen carácter profético los que tienen un papel en relación directa con la nación de Israel reconocida como tal en Palestina. Cubren todos ellos los «tiempos de los gentiles» (Lc. 21:24), que tuvieron su inicio con la destrucción de Jerusalén y de la nación judía por Nabucodonosor, rey de Babilonia, y que tendrá fin cuando el reinado de la Bestia sea destruido por el Señor a Su retorno.

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A. El Primer Imperio es Babilonia (Dn. 2:37-38), que expulsó a los judíos de su país.

B. El Segundo Imperio aparece en tres ocasiones (Dn. 2:32, 39; 7:5; 8:3-7). Se hallan repetidamente sus características (p. ej., su dualidad) en los brazos y el torso de la estatua, en los costados desiguales del segundo animal, y en los dos cuernos desiguales del carnero. Dn. 8:20 lo identifica de manera expresa con los reyes de Media y de Persia. Ellos fueron los que permitieron el retorno de los exiliados (cp. Esd. 1:1-2).

C. El Tercer Imperio es Grecia (Dn. 2:32, 39; 7:6; 8:5-8). Sus principales características son la velocidad y la extensión de sus conquistas; domina toda la tierra (Dn. 2:39); es rápido como el leopardo y como el ave (Dn. 7:6); iba por toda la tierra sobre su superficie, sin tocarla (Dn. 8:5); su primer rey, Alejandro, murió súbitamente sin dejar descendientes (Dn. 8:8; 11:4); su imperio fue dividido en cuatro (Dn. 7:6; 8:8; 11:4); este imperio recibe de una manera expresa el nombre de Javán (Grecia, Dn. 8:21). Los judíos retornados a Palestina sufrieron terriblemente en su propio territorio la guerra incesante que mantuvieron dos de las divisiones del imperio griego, el Egipto de los Ptolomeos (el rey del sur), y la Siria de los Seléucidas (el rey del norte: cp. Dn. 11). El peor perseguidor de Israel fue un rey de Siria, Antíoco IV Epifanes (175-164 a.C.), prefigurado por el «cuerno pequeño» de Dn. 8:9-14, 23-25; 11:21, 36 ss. Loco de soberbia, pretendiendo proceder de Júpiter, quiso imponer a la fuerza su culto; intentó destruir todas las copias de la Ley, profanó el templo de Jerusalén y erigió lo que el profeta había denominado «la abominación de desolación» (Dn. 8:11-12; 11:31). A causa de todo esto, este rey, por otra parte insignificante, es considerado como un tipo de Anticristo.

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D. El Cuarto Imperio no es nombrado, pero no puede ser otro que el de Roma. Éste es, efectivamente, el que en la historia sucedió al de Grecia. Aplastando toda resistencia, estableció un imperio todavía más universal (Dn. 2:40; 7:7, 19, 23). Fue Roma la que crucificó al Mesías, y destruyó Jerusalén el 70 d.C., expulsando a los judíos de Palestina (Dn. 9:26). Su imperio estuvo largo tiempo dividido en dos partes, como las piernas de la estatua. En su visión profética, Daniel vio subsistir este cuarto imperio hasta el fin de los tiempos, bajo la forma de una confederación de 10 caudillos (Dn. 2:34; 7:7, 24). Es de su seno que surgirá el Anticristo, terrible perseguidor del pueblo de Dios, que será destruido por la venida victoriosa del Hijo del hombre (Dn. 7:8, 11, 13-14, 21-27). El Apocalipsis vuelve a tomar la imagen de la bestia monstruosa con 10 cuernos.

a tomar la imagen de la bestia monstruosa con 10 cuernos. Allí esta bestia representa al

Allí esta bestia representa al Anticristo y su imperio con toda su crueldad, su revuelta contra Dios, su dominio universal (Ap. 13:1-8), su confederación de 10 dictadores (Ap. 17:12, 17), su evidente relación con Roma (Ap. 17:9, 18). Juan expresa en estos términos el hecho de que, según la profecía bíblica, el cuarto imperio de

Daniel existirá aún al fin de los tiempos: «La bestia que has visto, era, y no es;

tierra

territorio del antiguo imperio romano es la cabeza común. El Anticristo será el agente coordinador y, a partir de esta base, llevará a cabo el viejo sueño de todos los conquistadores: imponer que toda la raza le adore (Ap.

y los moradores de la

se asombrarán viendo la bestia que era y no es, y será» (Ap. 17:8). Lo que ha dejado de existir en el

13:3, 7-8).

III 70 Semanas.

que ha dejado de existir en el 13:3, 7-8). III 70 Semanas. 6 La profecía de

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La profecía de las 70 semanas trata asimismo de los sufrimientos inherentes al establecimiento del reino de Dios (Dn. 9:24-27). El profeta había pedido el perdón y la salvación de su pueblo, así como la restauración de la ciudad y del santuario del Señor (Dn. 9:17-19). Dios le dio como respuesta que había un periodo de tiempo determinado para expiar la iniquidad, terminar la prevaricación, poner fin al pecado, traer la justicia perdurable, finalizar y consumar todas las profecías, y ungir al Mesías ejecutor de estas cosas (Dn. 9:24). Para todo esto tienen que transcurrir 70 «semanas» (en hebreo «setenas», o grupos de 7). La «mitad de la semana» de Dn. 9:27 se corresponde con la duración de la gran tribulación, durante la que el Anticristo hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Según Daniel y Apocalipsis, esta tribulación durará 42 meses, 1.260 días, esto es, 3 1/2 años (Ap. 11:2, 3; 12:6, 14; 13:5; Dn. 7:25; 12:7); se puede llegar a la conclusión de que una «semana» entera se corresponde con 7 años, y que 70 semanas son 490 años.

A. ¿Cuál es el punto de partida de las 70 semanas? Según Dn. 9:25, tienen su inicio «desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén». Se mencionan otros decretos con respecto al retorno de la cautividad.

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1 de Ciro (Esd. 1:1-3),

1 de Darío (Esd. 6:3-8), y

2 de Artajerjes (Esd. 7:7; Neh. 2:1-8).

(Esd. 6:3-8), y 2 de Artajerjes (Esd. 7:7; Neh. 2:1-8). Los comentaristas han diferido a este

Los comentaristas han diferido a este respecto, pero parece más lógico tomar como punto de partida el último, el único que menciona la reconstrucción, no sólo del templo, sino de la ciudad. Este decreto se promulgó en el año 445 a.C. Los 3 períodos indicados se sitúan a partir de esta fecha de la siguiente manera: Habrá 7 semanas durante las que la ciudad y sus murallas serán reconstruidas, tiempos de angustia de 49 años (7 x 7), lo cual se corresponde con las épocas difíciles de Esdras y Nehemías;

Después hay 62 semanas entre esta época y la manifestación del Mesías, seguida de su muerte. Ello suma, para los dos primeros períodos, un total de 69 semanas, o 483 años (69 x 7), que transcurrieron sin interrupción. Ello nos lleva exactamente al período de la manifestación pública y triunfal de Jesús del Domingo de Ramos, su entrada en Jerusalén, cuando fue aclamado con «hosannas al hijo de David». Recuérdese que en esta ocasión, a diferencia de las precedentes en que el pueblo quería proclamarle rey, aceptó las aclamaciones, y reprendió a los que querían acallarlas. Para evidenciar la cronología exacta del cumplimiento de la profecía hasta el Mesías Príncipe, se tiene que contar el año como los profetas, un año de 360 días (42 meses = 1.260 días) para restablecer la correspondencia entre el calendario judío y el calendario juliano (cp. Sir R. Anderson, «El Príncipe que ha de venir», Portavoz Evangélico, Barcelona 1980, especialmente PP. 138-144).

Después de las sesenta y dos semanas se quita la vida al Mesías (Dn. 9:26). Nótese la clara implicación de este versículo de que el inicio de la semana 70 no es consecutivo al final de la semana 69, porque tienen lugar una serie de hechos después del final de las primeras 62 semanas, y antes del inicio de la última. Esta última semana se relaciona claramente con la carrera del Anticristo, y conduce directamente al final de los tiempos de las naciones, esto es, hacia el milenio, y al cumplimiento de todas las promesas relacionadas con Israel, y dadas en el v. 24. La profecía divide en dos partes iguales los 7 años de esta «semana», un período de paz, que quizá siga a la guerra del bloque del norte (cp. Ez. 38-39), y un período de gran tribulación correspondiente a los 3 1/2 años indicados expresamente por los textos citados; esto es lo que sigue de la indicación de la ruptura de la alianza (con Israel) por parte del Anticristo «a la mitad de la semana» (Dn. 9:27).

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Si la profecía con respecto a la primera venida de Cristo se cumplió de una manera tan admirable, ¿cómo se puede dudar de la exactitud de los sucesos y del tiempo anunciado para la última etapa (la septuagésima semana)? Es también entre la semana 69, que se cierra con la manifestación del Mesías Príncipe en la entrada triunfal en Jerusalén (cp. Mt. 21:1-9; Mr. 11:1-11; Lc. 19:28-40, especialmente Lc.19:38, 40; Jn. 12:12-16) y la semana 70, que inaugura la carrera del Anticristo, que se tiene que situar necesariamente dentro de este intervalo, la era de la Iglesia, durante la que Israel no es reconocido por Dios.

IV Alusiones al libro de Daniel.

Las alusiones al libro de Daniel por parte de los escritores de otros libros de la Biblia muestran la amplitud de su perspectiva profética.

A. Nuestro Señor eligió el título «Hijo del hombre» en preferencia a cualquier otro, y es también una cita de Dn. 7:13, 14. Jesús puso también en evidencia el aspecto de Su ministerio y de Su reino que revela este título de «Hijo del hombre».

B. Cristo advirtió a Sus oyentes que la abominación de la desolación, de la que había hablado el profeta Daniel, sería puesta en el lugar santo (Mt. 24:15; Mr. 13:14; cp. Dn. 11:31; 12:11, y nótese el texto gr. de Dn. 9:27; cp. 2 Ts. 2:1-12). Según las palabras de Cristo, es evidente que estas profecías no hallaron su pleno cumplimiento cuando Antíoco Epifanes (1 Mac. 1:54) erigió un altar idólatra en el templo de Jehová.

La profecía comporta frecuentemente cumplimientos sucesivos en ciclos históricos, más y más inclusivos, y el concepto de la «abominación de la desolación» parece materializarse cada vez que aparece en la historia como principio de violencia. Para los apóstoles el pequeño cuerno del cuarto animal (Dn. 7:24) y el rey que

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profiere palabras inicuas contra Dios (Dn. 11:36) pertenecen al futuro, y tienen que revelarse todavía (2 Ts. 2:4; Ap. 13:5, 6).

y tienen que revelarse todavía (2 Ts. 2:4; Ap. 13:5, 6). Ciertas características del conflicto entre

Ciertas características del conflicto entre el mundo y el reino de Dios se relacionan indudablemente con la lucha encarnizada de la época de Antíoco Epifanes, pero no únicamente a aquella época. Cristo y Sus apóstoles veían en las profecías de Daniel una revelación del provenir. Tienen, indudablemente, una gran importancia en cuanto a la irrupción definitiva del reino mesiánico.

En Apocalipsis, Juan no vio a los 4 imperios de Daniel de forma aislada, sino que percibió de forma colectiva todos los reinos del mundo a la vez. Los considera como un solo imperio, a pesar de sus diferencias externas. Los poderes mundiales no les son presentados ni a Daniel ni a Juan bajo su aspecto político, sino solamente como la expresión de la hostilidad del mundo hacia el reino de Dios. El principal objetivo de la profecía no es precisamente el destino de las naciones, sino su relación con el reino de Dios. Este hecho importante permite descubrir el sentido de la revelación de los capítulos 11 y 12 del libro de Daniel. En efecto, el objeto de estos capítulos no es el de exponer la historia política de los hombres, sino especialmente el de bosquejar, en estilo apocalíptico, los grandes movimientos de este mundo en relación con el reino de Dios. Los enemigos de Sión vinieron y siempre vienen o del norte o del sur. Desarrollando en estilo apocalíptico esta constante histórica, la visión describe un conflicto entre los poderes en lucha por la hegemonía: Una guerra llena de vicisitudes, la derrota gradual del rey del sur, el triunfo final del rey del norte, y finalmente su enfrentamiento a ultranza contra el reino de Dios. Este cuadro se corresponde con Ez. 38 y Ez. 39.

Daniel habla de los tiempos del fin, el de la consumación. Es el tiempo final de la cólera divina (Dn. 8:19; cp. Dn. 11:36); el juicio de los poderes mundiales tiene entonces lugar, y se instaura el reino eterno de Dios (cp. Dn. 10:14) a lo que sigue la consumación final (Dn. 12:1-3). Es el último tiempo de enfrentamiento entre los poderes de este mundo y el reino de Dios, con una victoria total por parte de este último (Dn. 11:40-12:4). Los apóstoles hablan asimismo de este período, que ellos denominan la hora final, los últimos tiempos, o los días postreros. Dicen que ya había empezado en tiempo de ellos, que no ha escapado, y que llegará a una manifestación del Anticristo (2 Ts. 2:2-4; 2 Ti. 3:11; 1 Jn. 2:18; Jud. 18).

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Los hombres del NT vieron con claridad la envergadura y el significado de las profecías de Daniel con respecto al tiempo del fin. Incluso tuvieron la consciencia de que ellos inauguraban el período predicho.

Apocalipsis.

Escuelas de interpretación.

Preterista.

Se denominan también histórico-contemporánea. Su punto de vista es que prácticamente todo el material del Apocalipsis gira exclusivamente en torno a la situación en que se hallaba la Iglesia a fines del primer siglo. Las figuras y los acontecimientos son contemporáneos del autor o muy próximos a su tiempo. La fidelidad a su Señor lleva al pueblo cristiano al enfrentamiento con un poder político hostil. La bestia es uno de los emperadores romanos y el falso profeta, la administración religiosa que ha encumbrado al emperador hasta el punto de atribuirle rango divino. La Iglesia a de sufrir pacientemente. Pero muy pronto se manifestarán los juicios de Dios contra Roma, juicios que culminarán con la aparición de Cristo y el establecimiento de su Reino.

La virtud de esta interpretación es que hace honor al carácter profético del libro. Su mensaje es considerado como una respuesta las cuestiones que mas preocupaban a las comunidades cristianas a las que iba dirigido. Su punto débil es la afirmación de que las profecías se cumplieron ya totalmente en el pasado. Algunos fijan la consumación de los anuncios apocalípticos en la caída de Roma el año 476, Pero es evidente que buena parte de las predicciones no llegaron a realizarse, ni en las postrimerías del imperio romano ni en ningún otro periodo posterior. Nos parece atinada la observación d: R. H. Mounce: «El mayor problema respecto a la posición preterista es que la victoria decisiva descrita en los últimos capítulos del Apocalipsis nunca ha tenido

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cumplimiento Es difícil creer ,que Juan contemplaba algo que no fuese el completo derrocamiento de Satanás,

la final destrucción del mal y el Remo eterno de Dios.

la final destrucción del mal y el Remo eterno de Dios. Por otro lado, una interpretación

Por otro lado, una interpretación rigurosamente preterista, que habrá sido de gran valor para los primeros lectores, apenas seria significativa para los de épocas subsiguientes cuando la Iglesia ha vivido en Circunstancias de libertad y paz.

Historicista.

Entiende que las visiones narran pictóricamente el curso de la historia de la Iglesia desde los días apostólicos hasta la segunda venida de Cristo. Los diferentes sellos, trompetas y copas prefiguran determinados acontecimientos históricos (la aparición del Islam el auge del papado, la Reforma, la revolución francesa, las guerras mundiales, etc.) y sus figuras más prominentes.

Característica de esta escuela es el desacuerdo que se observa entre sus seguidores en el momento de precisar qué realidad histórica corresponde a cada una de las visiones. Según Ladd, el punto más importante en esta interpretación es la identificación de la bestia y del falso profeta en los aspectos políticos y religiosos. Pero aún aquí no hay unanimidad. Las discrepancias de los expositores -resultado de la subjetividad con que tratan

el libro- lo inacabado de la historia y lo insuficiente -por no decir discuÍible- del cumplimiento que se atribuye

a las predicciones hacen que los resultados de la interpretación aparezcan como poco fiables o, en el mejor de los casos, como incompletos. Una cosa es ver en ciertos hechos y personajes históricos ilustraciones del cumplimiento y otra es el cumplimiento mismo. Que .algunas figuras de la historia hayan presentado rasgos del Anticristo, por ejemplo, no es suficiente para identificarlas con el «falso profeta», el «inicuo» a quien el Señor destruirá con la manifestación de su parusía (Ap. 13:11-18; 19:11-20; comp. 2 Ts. 2:8).

Una objeción de cierto peso hecha a la escuela historicista es que parece «dudoso que el Espíritu de Dios considerase útil o necesario dar a la Iglesia apostólica una descripción tan minuciosa de eventos que estaban más allá de su propio tiempo y que sólo remotamente incidían en la consumación de los tiempos.

Futurista.

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También esta escuela presenta disparidad de opiniones. Para muchos, a partir del capítulo 4, todo el contenido del libro se refiere al tiempo del fin, a los episodios históricos que preceden Inmediatamente a la venida de

Cristo. Las cartas a las iglesias podrían representar las épocas sucesivas de la historia de la Iglesia cristiana en

la tierra, que se cierra con su arrebatamiento y traslación al cielo (simbolizada por la experiencia del vidente

en 4: 1).

Esta posición es sostenida tenazmente por el sistema dispensacionalista, con un énfasis especial en la diferencia entre el programa que Dios tiene para la Iglesia y el que tiene para Israel. Según el esquema profético de esta escuela, tanto los sellos como las trompetas y las copas describen aspectos de la gran tribulación, de la que la Iglesia no participará, ya que habrá sido arrebatada previamente por el Señor. Precisamente los veinticuatro ancianos del capítulo 4 simbolizan a la Iglesia después del arrebatamiento. A lo largo de los capítulos siguientes, siempre que se habla del pueblo de Dios debe entenderse el pueblo de Israel. Es Israel el que pasa por las dramáticas experiencias de la tribulación desencadenada por la bestia, el imperio romano restaurado.

A este modo de entender e esquema del Apocalipsis, se opone el reparo de que, con excepción de los tres

capítulos iniciales, «priva al libro de toda significación para los primitivos cristianos y, en realidad, para todas las generaciones subsiguientes con excepción de la última. Para .todas las generaciones intermedias es meramente una previsión de lo que sucederá en los últimos días. Hasta que esos días lleguen, significa poco, salvo que Dios tiene un propósito final.

Pero no todos los futuristas sostienen puntos de vista idénticos. Algunos estiman que Ap. 4: 1 no representa

otra cosa que un cambio de perspectiva. Lo que va a suceder será visto no desde la tierra, sino desde la altura del trono de Dios en el cielo. Los sellos son indicativos de eventos que tienen lugar a lo largo de toda la historia, al final de los cuales tiene efecto la consumación. Sin embargo, es este periodo final el que constituye

el foco central del libro y la mayor parte de su contenido.

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Escatología.

Idealista

Escatología. Idealista Los intérpretes de este grupo atribuyen al Apocalipsis un carácter intemporal. Las visiones no

Los intérpretes de este grupo atribuyen al Apocalipsis un carácter intemporal. Las visiones no expresan acontecimientos históricos concretos, sino principios y verdades indicativos del modo de actuar de Dios en el escenario histórico. El libro es, en opinión de T. S. Kepler, «una filosofía de la historia en la que las fuerzas de Cristo están continuamente oponiéndose a las fuerzas demoníacas del mal y conquistándolas».

Esta interpretación convierte la obra de Juan en un simple poema teológico, carente de elementos realmente predictivos que hubieran de tener un cumplimiento histórico específico ni en el futuro próximo al autor ni en el más lejano.

Sus defensores han creído que sólo de este modo pueden resolverse los problemas exegéticas a que las visiones dan lugar. Pero, en realidad, más que aportar una solución, lo que hacen es soslayar los elementos objetivos de la escatología bíblica, en especial la predicción de determinados hechos, ignorando multitud de pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento con los que el Apocalipsis guarda estrecha relación.

Premilenarista.

Según la interpretación premilenarista, la segunda venida de Cristo será precedida de las señales mencionadas en los pasajes escatológicos del Nuevo Testamento, incluidas la gran apostasía y la aparición del Anticristo. El Señor, en su advenimiento, establecerá sobre la tierra un reinado de paz (milenio), durante el cual la influencia de Satanás será anulada. Entre los hechos notables de este periodo se destacan la conversión de Israel y la transformación de los elementos hostiles de la naturaleza en factores de prosperidad. Transcurrido el milenio, sobreviene la última gran rebelión, a la que se pone fin con el triunfo definitivo de Dios que inaugura el estado eterno.

Una forma muy difundida de premilenarismo es la dispensacionalista, según la cual el reinado milenario concierne exclusivamente al Israel histórico, no a la Iglesia, y ve en él el cumplimiento literal de las promesas hechas en el Antiguo Testamento a los israelitas. El literalismo total, con todas sus dificultades, se mantiene incluso en la interpretación de las profecías de Ezequiel relativas a la reconstrucción del templo y a la reanudación de los sacrificios (Ez. 40-48).

Posmilenarismo.

El posmilenarismo sostiene que Cristo volverá después del milenio y que éste será el resultado de la acción de la Iglesia en el mundo. Loraine Boettner, uno de sus defensores, lo define como «el punto de vista respecto a las últimas cosas de que el Reino de Dios se extiende ahora por la predicación del Evangelio y la acción del Espíritu Santo en los corazones de los individuos, que .el mundo finalmente ha de ser cristianizado y que el regreso de Cristo ha de acaecer al final de un largo período de justicia y paz comúnmente denominado el

milenio

inmediatamente de la resurreccion general, el JUICIO general y la introducción del cielo y el infierno en su

plenitud.

Debe añadirse que según los principios posmilenaristas, la segunda venida de Cristo será seguida

Amilenarismo.

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El amilenarismo niega que haya de establecerse un reinado terrenal de Cristo antes o después de su segunda venida. El periodo de mil años es simbólico y se refiere a la historia de la Iglesia en la era presente, es decir al tiempo comprendido entre la primera venida de Cristo y su advenimiento en Gloria.

La palabra «milenio» se refiere al reino de mil años de Cristo, del que a menudo hablan los profetas. El capítulo 20 del Apocalipsis nos revela su duración: 1000 años. Los premilenaristas creen que Cristo vendrá antes de los 1000 años del reino.

El reino de mil años será precedido por un período de poco más de siete años. Un premilenarista que cree que Cristo vendrá por nosotros al final del período de siete años (el que incluye la Gran Tribulación) se denomina postribulacionista. Un premilenarista que cree que la venida de Cristo es una sola pero en dos aspectos (es decir, que primero tendrá lugar un arrebatamiento pretribulacional, y luego una aparición en gloria después de la Tribulación) por lo general se denomina pretribulacionista y dispensacionalista.

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Hay también posmilenaristas. Ellos creen que llegará una edad de oro en la tierra mediante la predicación del Evangelio y la penetración del cristianismo en todo el mundo hasta que este último sea más o menos cristianizado. Ellos sostienen que el Milenio no precisa ser de mil años literales.

que el Milenio no precisa ser de mil años literales. Luego están los amilenaristas, los que

Luego están los amilenaristas, los que creen que los mil años representan tan sólo un número simbólico que se refiere al presente período que va desde la cruz hasta que Cristo venga e introduzca el estado eterno.

Estos dos últimos grupos particularmente niegan un reino futuro, peculiar y político, del cual el Israel nacional es el centro y sobre el cual Cristo reinará. Este sistema precisa negar que Juan el Bautista y nuestro Señor anunciaron el Reino, tal como, en alguna medida, entienden este anuncio aquellos que sostienen la verdad dispensacional. Mediante una interpretación «espiritual», transforman alquímicamente las expresas declaraciones proféticas del Antiguo Testamento que anuncian el Reino, en profecías que hacen referencia a la Iglesia. Este proceso impuesto tanto para los amilenaristas como para los posmilenaristasda como resultado que el anuncio del Reino hecho por Juan el Bautista y por nuestro Señor debió de ser el anuncio de un reino espiritual, y no de un reino literal. A este reino literal lo llamaremos como otros lo han hechoun reino temporal, aunque, como lo veremos en otra sección, Dios mediante, aquellos que componen la nación de Israel serán salvos (Romanos 11:26, etc.), y esto comprenderá mucha bendición espiritual para Israel. De este modo, la nación de Israel, la cual experimentará una adopción nacional bajo el nuevo pacto, (Romanos 9:3-5), también gozará de las bendiciones espirituales del nuevo pacto.

APOCALIPSIS

Apocalipsis (gr., apokalypsis, de apo, quitar, y de kalypto, cubrir). Algunas veces se le llama la Revelación. Este es el último libro de la Biblia y el único libro del NT que es exclusivamente profético en su carácter. A diferencia de muchos libros apocalípticos que son tanto anónimos o publicados bajo un falso nombre, el Apocalipsis se atribuye a Juan.

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Apocalipsis fue dirigido a las siete iglesias de la provincia romana de Asia, que ocupaba la tercera parte occidental de lo que ahora es Turquía. Las ciudades donde se localizaban estas iglesias se encontraban en las principales carreteras en dirección norte sur, de modo que un mensajero portando estas cartas podía movilizarse en un circuito directo de una a otra. El Apocalipsis fue escrito con el propósito de que los males en las iglesias pudiesen ser corregidos por los eventos que estaban a punto de confrontarlos a ellos.

Apocalipsis contiene cuatro grandes visiones, cada una es introducida por la frase en el Espíritu (Apocalipsis 1:10; 4:2; 17:3; 21:10). Cada una de estas visiones ubica al visionario en un lugar diferente, cada una contiene una representación distintiva de Cristo y cada una conduce la acción de modo significativo hacia su meta. La primera visión (Apocalipsis 1:93:22) representa a Cristo como el crítico de las iglesias, quien elogia sus virtudes y condena sus vicios a la luz de sus virtudes. La segunda visión (Apocalipsis 4:116:21) trata con las series progresivas de los sellos, trompetas y las copas, que marcan el juicio de Dios sobre un mundo dominado por el mal. La tercera visión (Apocalipsis 17:2121:8) describe el derrocamiento de la sociedad, religión y gobierno malignos en la destrucción de Babilonia y la derrota de la bestia y sus ejércitos por este Cristo victorioso. La última visión (Apocalipsis 21:922:5) es el establecimiento de la ciudad de Dios, el destino eterno de su pueblo. Bosquejo:

I. Introducción: El regreso de Cristo (Apocalipsis 1:1-8)

II. Cristo, el crítico de las iglesias (Apocalipsis 1:93:22)

III. Cristo, el director del destino (Apocalipsis 4:116:21)

IV. Cristo, el conquistador del mal (Apocalipsis 17:121:8)

V. Cristo, el consumador de la esperanza (Apocalipsis 21:922:5)

VI. Epílogo: Llamamiento e invitación (Apocalipsis 22:6-21)

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

Tres divisiones. La clave de las tres divisiones del libro nos es dada en Ap. 1:19. Aquí tenemos la clave a la comprensión de este libro. Contiene un pasado, un presente y un futuro:

de este libro. Contiene un pasado, un presente y un futuro: A. «Escribe las cosas que

A. «Escribe las cosas que has visto.» Se trata de la visión de los versículos 10-18, en la que Cristo, en medio de los siete candeleros de oro es el objeto central. «Pasado».

B. «Escribe las cosas

que son.» Éstas quedan expuestas en los capítulos 2 y 3, donde se traza el

camino de la iglesia profesante a través de etapas contemporáneas y sucesivas de su historia, desde su decadencia (Ap. 2:4) hasta su rechazamiento (Ap. 3:16). «Presente».

C. «Escribe las cosas

que han de ser después de éstas.» Esta división comienza con el capítulo 4 y

sigue hasta 22:5. Ésta es esencialmente la parte profética del libro. «Futuro». Los sellos, las trompetas y las copas; Babilonia, las bodas, el reinado, etc., son todas cosas que esperan su cumplimiento.

Iglesia Texto Aspecto de Jesús. Éfeso 2:1 Siete estrellas en su diestra; los candelabros de oro (1:16, 13) Esmirna 2:8 Primero y último, quien murió y volvió de nuevo a la vida (1:1718) Pérgamo 2:12 La espada de dos filos (1:16) Tiatira 2:18 Ojos de fuego resplandeciente; pies como bronce bruñido (1:1415) Sardis 3:1 Siete espíritus y siete estrellas (1:4, 16) Filadelfia 3:7 Tiene la llave (1:18) Laodicea 3:14 Testigo fiel (1:5)

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Asimismo las siete cartas revelan un paralelismo único: algunas son más largas y otras más cortas, pero cada una de ellas consiste en siete partes:

1. El saludo a cada una de las siete iglesias en Asia Menor.

2. Un aspecto de la aparición del Señor a Juan en Patmos.

3. Una evaluación de la salud espiritual de la iglesia concreta.

4. Palabras de alabanza o reproche.

5. Palabras de exhortación.

6. Promesas para el que salga victorioso.

7. Un mandato de escuchar lo que el Espíritu dice a las iglesias.

Las tres primeras iglesias (Éfeso, Esmirna y Pérgamo), concluyen las cartas individuales con promesas. Las últimas cuatro (Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea) concluyen con el mandato de oír con atención lo que el

Espíritu dice a las iglesias.

2:1-7 La carta a la iglesia en Efeso. Efeso fue una de las grandes ciudades del mundo antiguo y considerablemente la mayor en Asia Menor. Estaba orgullosa de su título de “Guardadora del Templo”, que originalmente se refería al templo de Artemisa (Diana), pero más tarde incluyó dos templos dedicados a la adoración de emperadores romanos. El templo de Artemisa era un famoso por las casi mil profetisas de Diana que todas las tardes bajaban al puerto a tener relaciones sexuales con los hombres como símbolo de adoración a su diosa. El interés del populacho en la magia y la superstición se ilustra en Hechos 19:13-20. Pablo fundó la iglesia en Efeso y la hizo centro de la evangelización de la provincia (Hechos 19:1-10).

Yo conozco tus obras encabeza cada una de las cartas a veces dando aliento y a veces produciendo vergüenza.

Las obras de los efesios eran arduo trabajo y

vencer a los falsos maestros, y lo segundo en la persistencia ante la oposición tanto de los falsos profetas

perseverancia; lo primero se muestra en los esfuerzos para

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Escatología.

como de otras fuentes. Los malos son aquellos que dicen ser apóstoles y no lo son. Es probable que se trate de las personas mencionadas en el v. 6 como “nicolaítas”.

personas mencionadas en el v. 6 como “nicolaítas” . El fracaso de los efesios era la

El fracaso de los efesios era la perversión de su principal virtud: has dejado tu primer amor. El llamado al arrepentimiento y a hacer las primeras obras sugiere que el fracaso de estos cristianos no era primordialmente la pérdida del amor a Dios sino a los demás. Cuando el rechazo de las prácticas de aquellos que yerran se transforma en odio hacia las personas que yerran, los cristianos se apartan del amor redentor de Dios en Cristo y pervierten la fe. De allí la seria advertencia del v. 5: Vendré pronto a ti denota una venida en juicio, aun del mismo modo que el Señor vendrá al mundo un día para eliminar el mal. La remoción del candelero de su lugar puede significar nada menos que el fin del reconocimiento que Cristo ha hecho de la iglesia como algo propio. Estará tan vacía de Cristo como el templo de Jerusalén quedó vacío de Dios antes de su destrucción. Así tan grave es el pecado de la falta de amor en una iglesia cristiana.

2:8-11 La carta a la iglesia en Esmirna. Esmirna era un puerto marítimo y su prosperidad, gracias a esa ubicación, estaba bien establecida antes de los tiempos cristianos y sigue hasta hoy con el nombre de Ismir. Hay un tema que domina esta breve carta, el del sufrimiento en la persecución. Eso lleva al saludo del Señor en la frase inicial: El primero y el último, el que estuvo muerto y vivió, dice estas cosas. Se recuerda a la iglesia que su Señor es el conquistador de la muerte y ha vencido en favor de ellos. Ocurría que uno de los más conocidos cristianos de la iglesia primitiva probablemente ya estaba en la congregación cuando se leyó esta carta. Era Policarpo, que luego llegó a ser obispo de Esmirna y fue martirizado alrededor del año 160. Cuando en su juicio se le ordenó que maldijera a Cristo, declaró que lo había servido durante 86 años y sólo había recibido la bendición de él.

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La tribulación y la probreza de los cristianos de Esmirna posiblemente se debían a las persecuciones que habían sufrido. La blasfemia de los judíos de Esmirna es característica de la amargura judía contra los cristianos de aquella ciudad. Estos judíos habrían aprovechado para informar contra los cristianos. La iglesia de Esmirna más tarde citó los alegatos de los judíos de que Policarpo resistía a la religión del Estado; hablaron de él como “el maestro de Asia, el padre de los cristianos, el derribador de nuestros dioses, que enseña a muchos a no sacrificar ni adorar”. Tales personas ya no merecían tener ese nombre “judío”, sino que se habían transformado en una sinagoga de Satanás. El nombre Satanás significa un acusador, blasfemador; este grupo de judíos se aproximaba a ese carácter.

El diablo por medio de sus instrumentos enviará a la cárcel a algunos cristianos de Esmira, y su persecución durará diez días. La prisión no era un lugar de castigo, sino un lugar donde esperar la sentencia, sea a trabajos forzados en una mina de sal, deportación o muerte. La persecución será corta, pero bastará para que algunos paguen el sacrificio final. Si era así, quedaba la seguridad de la corona de la vida de parte del Señor. El consuelo del vencedor es que jamás recibirá daño de la muerte segunda.

2:12-17 La carta a la iglesia en Pérgamo. Durante muchos años hubo rivalidad entre Efeso, Esmirna y Pérgamo sobre cuál era la principal ciudad de Asia. No había duda en cuanto a que Pérgamo era el centro de la vida religiosa de la provincia. La ciudad estaba dominada por una gran colina de unos 300 m. sobre el nivel del mar y tenía muchos templos. El más famoso era el de Esculapio, el dios de la sanidad, estrechamente asociado con la serpiente, que dio a Pérgamo. Había un gran altar a Zeus construido para conmemorar una notable victoria. Lo más importante de todo era que Pérgamo tenía el primer templo de la zona dedicado a Augusto y a Roma, por lo cual se transformó en el centro del culto al emperador en la provincia. Como se trataba de una afiliación tanto política como religiosa creaba problemas especiales para los cristianos. Los títulos de Señor, Salvador y Dios eran aplicados continuamente al emperador.

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Escatología.

El Señor reconoce a Pérgamo como el lugar donde está el trono de Satanás. Lo más probable es que esto se relacione con el altar a Zeus, en forma de trono, que era en sí mismo un símbolo de la idolatría que dominaba en Pérgamo. Pero estos cristianos seguían siendo fieles al nombre de Jesús. Es claro que había tenido lugar una persecución en el lugar, durante la cual había sido ejecutado Antipas, mi testigo fiel, uno de ellos. Esto pudo ser el primer caso de alguien que fuera testigo, porque la palabra se usa para alguien que ha dado su vida a causa de su testimonio de Cristo.

que ha dado su vida a causa de su testimonio de Cristo. Pero la iglesia de

Pero la iglesia de esa ciudad tenía a algunos que se adhieren a la doctrina de Balaam, que era asociada con la doctrina de los nicolaítas. Desde los tiempos más antiguos se ha considerado que los últimos fueron seguidores de Nicolás de Antioquía, uno de los siete que fueron designados para ayudar a los apóstoles en Jerusalén. Ambos nombres eran considerados como teniendo una similitud de significado. El mal que estaba en juego era la persuasión a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Después que Balaam pronunció sus oráculos de bendición en vez de maldición sobre Israel, los israelitas cayeron en inmoralidad sexual con las mujeres moabitas y comieron de sus sacrificios y adoraron sus dioses. En Pérgamo, como en otros lugares, habían llegado maestros a las iglesias y habían tratado de persuadir a los miembros para que actuaran libremente en cuanto a la verdad reconocida de que los cristianos no estaban bajo la ley de Moisés.

La promesa al vencedor es doble: Le daré de comer del maná escondido. La piedrecita blanca es algo ambiguo, dado que tenía una variedad de significados y usos en la sociedad antigua. Un individuo que estaba bajo juicio recibía de los jurados una piedra: una negra significaba que era culpable y una blanca que era inocente. Si esto estaba en mente, la promesa se relacionaría con la que fue dada a Esmirna. Existía la costumbre de que, cuando dos personas querían sellar una amistad, rompían una piedra en dos y cada una de ellas retenía una parte, lo que le daba acceso a uno a la casa del otro.

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2:18-29 La carta a la iglesia en Tiatira Tiatira era una ciudad de artesanos y mercaderes. Recordemos que la primera persona convertida en Macedonia fue Lidia de Tiatira, una vendedora de púrpura. El mayor problema para la iglesia fue planteado por los muchos gremios comerciales de la ciudad. Esto no era común, ya que la administración romana lo desalentaba; pero se cree que Tiatira era útil a los romanos como fuente de aprovisionamiento para su guarnición en la cercana Pérgamo, de modo que podía tolerar la existencia de esos gremios. Sin embargo, los cristianos no podían hacer lo mismo. Los gremios tenían un dios patrono y posiblemente una representación de Apolo ocupaba ese lugar en Tiatira. Las fiestas de los gremios eran celebradas en un templo y eran consideradas como momentos religiosos; la carne se ofrecía al dios y los participantes la compartían; por lo general, se terminaba en una orgía.

Los ojos como llama de fuego lo ven todo. El bronce bruñido era una aleación común y se producía en Tiatira. Su asociación con la representación local de Apolo y el descubrimiento de monedas en las que aparece sosteniendo la mano del emperador podía estar en mente en esta introducción, donde el Hijo de Dios se describe como alguien ataviado con una armadura que brillaba como metal refinado en los hornos de la ciudad. Aquí había una iglesia que estaba creciendo en su servicio a Cristo (tus últimas obras son mejores que las primeras).

Pero la iglesia permitía que una profetisa ejerciera un peligroso ministerio en su seno. Jezabel es sin duda un nombre simbólico, que recuerda a la reina de Acab, que introdujo la idolatría en Israel y amenazó la existencia de la continuidad de la verdadera religión. Jezabel pudo ser un espíritu que gobernaba en la iglesia tal vez de la orden de los nicolaítas y haber alentado a los miembros de la iglesia a no tener escrúpulos para participar en las reuniones de esos gremios y dedicarse libremente a la inmoralidad sexual y a comer lo

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sacrificado a los ídolos. Esto es típico de la actitud de ir “más allá” de la moralidad de los gnósticos libertarios.

allá” de la moralidad de los gnósticos libertarios. El vencedor se describe como aquel que guarda

El vencedor se describe como aquel que guarda las obras del Señor hasta el fin. Tal persona recibirá una delegación de la autoridad de Cristo sobre las naciones y compartirá en su triunfo sobre los pueblos rebeldes. Los cristianos de Tiatira, conscientes de su impotencia, reciben la promesa del poder sobre sus adversarios. El término que aquí se traduce guiará significa lit. “pastorear” y originalmente se refiere al uso de un bastón de pastor y luego de un cetro, y también como de un instrumento de castigo.

3:1-6 La carta a la iglesia en Sardis. Sardis era una ciudad con un pasado ilustre del cual estaba orgullosa, pero en los tiempos de Juan tenía menos motivos para vanagloriarse. La iglesia de Sardis reflejaba la historia de la ciudad; en un tiempo tuvo prestigio por sus logros espirituales, pero ahora estaba sin vida. Otros dos elementos de la vida de la ciudad son reflejados en la carta. Sardis fue construida en una montaña y tenía una acrópolis que era considerada inexpugnable. Sardis también era un centro de tejedurías y pretendía ser la primera en el negocio de lana teñida, lo que también parece reflejado en los vv. 4, 5.

El Señor resucitado posee los siete Espíritus de Dios; a la luz de las figuras de 1:4 esto parece representar al Espíritu Santo enviado a las siete iglesias. No he hallado que tus obras hayan sido acabadas delante de Dios. Si tenían alguna de ellas, o algo similar, en verdad estaban esforzándose poco para ponerlas en práctica. Nada de lo que ellos comenzaron llegó a ser completado. Por ello, la iglesia es llamada a estar vigilante y a reforzar las cosas que quedan o sea todo aquello que es de Dios en la iglesia y que no ha muerto; también a acordarse de lo que ha recibido, o sea el evangelio de los apóstoles y su enseñanza sobre la vida cristiana; a guardarlo y arrepentirse o sea el volverse a Dios como en su conversión. De otro modo, dice el Señor, vendrá como ladrón.

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Hay unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus vestidos o sea que han resistido la tentación al acomodamiento de sus vidas a las costumbres paganas de sus vecinos. De acuerdo con eso, ellos andarán con el Señor en vestiduras blancas. La misma promesa se dirige al vencedor. La santidad siempre es un don del Señor forjado en la vida del redimido. En cuanto al concepto de ser borrado del libro de la vida, donde la idea es de un registro de ciudadanos. En Daniel 12:1, Lucas 10:20; Filipenses 4:3 y en este pasaje simboliza un registro de los ciudadanos del reino de Dios. El reconocimiento del Señor del vencedor es un eco de Mateo 10:32: “Yo también le confesaré delante de mi Padre.”

3:7-13 La carta a la iglesia en Filadelfia. Como su vecina Sardis, Filadelfia sufrió por un terremoto y, si bien no fue tan afectada como aquella en el catastrófico sismo del año 17 d. de J.C. Sobre este aspecto de la ciudad, Estrabón escribió: “Las paredes nunca dejaban de quebrarse y las diferentes partes de la ciudad están siempre sufriendo daño. Por eso, la ciudad ahora tiene pocos habitantes, pero la mayoría vive como campesinos en los alrededores, ya que allí tienen tierra fértil.” La inseguridad de la vida en Filadelfia se contrasta en el v. 12 con la promesa de un lugar permanente en la ciudad de Dios, y quienes vivan en ella no necesitarán buscar un lugar seguro fuera de las murallas. Toda la carta está dominada por la perspectiva segura y cierta de la vida en el reino de Dios.

El símbolo de la puerta abierta se refiere a la puerta del reino de Dios. Como en Esmirna, los judíos de esta ciudad son llamados sinagoga de Satanás; no sólo se habrían opuesto a los cristianos, sino que habrían afirmado que éstos no tenían lugar en el reino de Dios, puesto que sólo era para los judíos. La hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo habitado no indica el tiempo del reloj cuando los juicios mesiánicos se hagan sobre la tierra, sino los juicios mismos.

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

El conquistador ha de ser una columna en el templo de mi Dios. La promesa que se da aquí es de una seguridad de la unidad inseparable con Dios en su reino venidero. Escribiré sobre él el nombre de mi Dios, ya que la inscripción se menciona como estando sobre aquélla y no en la frente del vencedor. La gloria del vencedor no está en sus hechos sino en que lleva el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios y el nombre nuevo de Cristo, o sea en el hecho de que pertenece a Dios.

nuevo de Cristo, o sea en el hecho de que pertenece a Dios. 3:14-22 La carta

3:14-22 La carta a la iglesia en Laodicea. Laodicea estaba situada a orillas del río Licio. Su ubicación en la conjunción de tres caminos imperiales que atravesaban el Asia Menor favorecía su desarrollo como centro comercial y administrativo de gran riqueza. Tres hechos sobre esa ciudad, conocidos por todo el mundo romano arrojan luz sobre esta carta: era un centro bancario, recomendado por Cicerón para el cambio de moneda; su ropa fabricada y sus alfombras de lana, hechas especialmente de la esponjosa lana negra de ovejas criadas localmente; y su escuela de medicina y productos medicinales, en especial un tratamiento ocular hecho con el polvo de una roca que se encontraba en la zona. La directa caracterización de la vida espiritual de la iglesia y el llamado a su arrepentimiento se combinan con esos tres aspectos de las actividades de la ciudad.

Como El Amén Jesús es la encarnación de la fidelidad y veracidad de Dios. Esa designación es un vívido contraste con la infidelidad de los laodicenses. El título el origen de la creación de Dios tiene la idea de “la fuente primordial de toda la creación de Dios”. Es como el “Alfa” en el título “el Alfa y la Omega”, y quizá aquí intenta enfatizar la autoridad del Señor y su poder para llevar a cabo el propósito del que él es garantía y fiel testigo.

Los términos frío, caliente y tibio quizá se relacionan con las aguas que había alrededor de Laodicea. La cercana Hierápolis era famosa por sus fuentes cálidas; Colosas, también muy cerca, se conoce por un torrente de excelente agua potable fría y clara. Sin embargo, como el río Licio se secaba en verano, Laodicea tenía que usar un largo viaducto para tener agua, que no sólo era turbia sino también impura y a veces nociva, que hacía enfermar a la gente. La iglesia de esa ciudad tenía ese efecto en Cristo, lo que era un vívido y horrible cuadro de juicio.

En una sola cláusula con frases contrastantes (Tú dices

laodicense. A pesar de su riqueza es desgraciado y miserable; a pesar de sus médicos y medicamentos para los ojos es ciego, y a pesar de su abundancia de ropas está desnudo. Por lo tanto, el Señor los llama a comprar

de él lo que les falta.

yo te aconsejo), se deja ver la ironía de la situación

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La nauseabunda condición de los laodicenses no ha apagado el amor de Cristo por ellos; sus acusaciones mordaces son la expresión de un afecto que quiere llevarlos al arrepentimiento. La bondadosa invitación que sigue en el v. 20 se da no a toda la iglesia, como si Cristo estuviera fuera de ella sino a cada individuo dentro de ella, que transmite la oferta del Señor resucitado de compatir con cualquiera que abra la puerta de la comunión, aun en las actividades más comunes de la vida.

Apocalipsis 4

Juan es invitado a subir al “centro de control del universo”, al mismo Cielo donde reside el Consejo de Dios. Se le abre una puerta o acceso a la misma presencia de Dios. A partir de ese momento, proféticamente, acaba la era de la Iglesia en este mundo. La primera voz que oyó, evidentemente fue la del Señor Jesucristo (ver 1:

10). El Señor no sólo llama a Juan, sino a todos sus condiscípulos (la Iglesia) a estar con Él para siempre (ver 1 Ts. 4: 17). El Señor está muy interesado en que la Iglesia sepa las cosas que han de acontecer una vez ésta ya no esté en este mundo. Instantáneamente, ya estaba en el Cielo.

Magdiel Mendoza Mejía

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Juan también nos habla de Alguien que estaba sentado en el Trono, pero rehúye el describirlo en su forma, y sin embargo lo describe siguiendo un cuidado simbolismo. Lo compara a dos piedras preciosas de profundo simbolismo en su color y en su aspecto: El jaspe y la cornalina. La primera y última de las doce piedras preciosas que llevaba el sumo sacerdote en el pectoral era una piedra sárdica o cornalina y un jaspe.

el pectoral era una piedra sárdica o cornalina y un jaspe. ¿Quiénes son esos 24 ancianos,

¿Quiénes son esos 24 ancianos, cada uno de ellos sentado en un trono? Son gobernantes espirituales. Tienen ropas blancas, que simbolizan santidad. Tienen dignidad real ya que llevan coronas de oro en sus cabezas y están sentados en tronos. Están vinculados con la labor sacerdotal (ver 5: 8), cosa que no se puede decir de los ángeles. Son la representación del conjunto de todos los vencedores (los llamados a serlo) mencionados en los capítulos 2 y 3, una vez hayan sido resucitados (o arrebatados); llevados al Cielo, juzgados (el Tribunal de Cristo), recompensados y entronizados. Son los vencedores, porque la palabra corona, se traduce de la palabra griega stéphanos que designa la que lleva en su cabeza el vencedor. Conque son de oro estas coronas, no sólo nos habla esto de la victoria prometida y conseguida, sino además del elemento de realeza anteriormente mencionado. Son victoriosos y glorificados. Son reyes sacerdotes.

No son animales esos “seres vivientes”, en cuyo caso en el griego sería ―Thería‖ , que se traduce por bestia . Es evidente que esos seres vivientes son seres creados, aunque angelicales. La palabra griega que se traduce por “ser viviente “ es ―zóa‖ . Esta palabra puede aplicarse a todo lo que vive; aplicable incluso a la vida eterna. Pudieran ser serafines, ya que tienen seis alas cada uno, seres angelicales santos muy próximos a Dios. También podrían ser querubines, según los describe el profeta Ezequiel (ver Ezequiel 1: 4: 11; 10), aunque esos seres santos sólo tienen cuatro alas. Desde donde está Juan, los ve en medio del trono; esto es, en frente del trono, y rodeando el trono. Estando llenos de ojos, pueden continuamente ver y escudriñarlo todo, ante ellos, y detrás de ellos. Aquí vemos un claro ejemplo de delegación de funciones por parte de Dios, en este caso, a seres angelicales santos.

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Juan intenta comparar lo que ve con lo que conoce. Ya Ezequiel, algunos siglos antes intentó lo mismo cuando vio lo mismo que Juan veía. Como ya dijimos, no debemos caer en la trampa de pensar que esos seres vivientes son animales, aunque Juan nos los describa así. Hay innumerables cosas que desconocemos, que están en los Cielos, y que un día conoceremos. Nuestra capacidad de comprensión y asimilación aquí en la tierra y en nuestra mente actual, es demasiado limitada. Esta es la razón por la cual Dios prohibió a Israel el hacerse imagen de las cosas que están en los Cielos (ver Exodo 20: 4), porque fácilmente se puede idolatrizar lo creado por Dios, aun lo santo que está en los Cielos, pero que no es el mismo Dios. Lo que sí podemos destacar aquí, es que Dios cuenta con Su creación que le es fiel y leal para el desempeño de diversas funciones.

Capítulo 5

Después de la descripción de Juan en su visita al trono de Dios, y de hacernos entender que todo está bajo el perfecto control de Aquel que se sienta en él; que no hay nada que suceda que Dios no sepa o permita (capítulo 4), en este siguiente capítulo, Juan nos narrará lo que tiene que ver con la voluntad de Dios acerca de los eventos que ocurrirán después de las ―cosas que son‖ ; es decir, después del tiempo de la Iglesia y de su posterior partida a los Cielos. El protagonista en exclusividad aquí es el Hijo del Hombre, también llamado el León de la tribu de Judá, o la raíz de David (v. 5); definitivamente llamado el Corderito (v. 6), haciendo alusión a su ministerio Redentor de nuestras almas. El León-Cordero, Cristo Jesús, Señor-Salvador. La voluntad de Dios acerca de ―las cosas que han de suceder después de estas‖ (4: 1) está contenida en un Rollo (o libro) sellado; sellado con siete sellos (5: 1); y sólo el Corderito es digno de abrirlo; veremos por qué. ―Las cosas que han de suceder después de estas‖ nunca podrían llegar a ser si en el Cielo no se encontrara a Alguien digno de abrir ese rollo.

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Eso es lo que Juan vio. Un librito; un rollo de pergamino pequeño sujeto por la mano derecha de Aquél que está sentado en el Trono, el Padre. La mano derecha es la mano del honor, del poder y del gobierno (ver 1: 16, 17, 20; 2: 1). Los libros de entonces, eran muy diferentes a los de ahora. Consistían en una larga tira de papiro

o de pergamino, escrita en columnas, que se enrollaba en torno a una varilla vertical (ver 6: 14), y se iba

desenrollando sucesivamente y volviendo a enrollar conforme avanzaba la lectura. Generalmente estaba escrito sólo por la cara interior, pero a veces se escribían también por la exterior. El nombre que recibían esos rollos entonces era: Opistógrafos (del griego ópisthen, que es el vocablo que aquí figura para significar ―del revés‖ ). ¿Por qué el rollo estaba completamente escrito del todo (por delante y por detrás), de modo que no hubiera ya más espacio? Por que en ese rollo estaba escrita la voluntad de Dios; el decreto de Dios para la

humanidad y el diablo y sus demonios, de forma completa, total e inapelable.

Surge un pregonero celestial. Un ángel poderoso que, de parte de Dios Padre preguntaba si había alguien DIGNO de tomar la voluntad del Padre para el fin del fin, escrita en un libro sellado, y ponerla por obra. No se podía encontrar a nadie que fuera digno o capacitado de abrir el contenido de ese rollo; ¡ni siquiera de mirarlo! Si el Padre no encontraba a alguien que fuera digno de abrir el rollo, la voluntad de Dios no podría realizarse en este mundo al final de los días. Como dice Barchuk: ―Ni la llamada por la iglesia de Roma:

―reina del Cielo‖ puede abrir ni aun mirar el rollo‖. Entre otras cosas, porque no existe la tal “reina del Cielo” como tal (ver Jer. 7: 18; 44: 17- 19, 25). Ese libro que contenía la voluntad de Dios en cuanto a su justicia y juicio, parecía que no se podía abrir por, aparentemente no haber nadie digno, o justificado para hacerlo. El diablo en ese momento debía estar muy contento. Pero en aquel momento, uno de los ancianos, uno de los representantes de la Iglesia glorificada, arrebatada y triunfante, se acerca a Juan y le dice: ―Cesa de llorar‖ (el verbo está en imperativo presente). Le comunica seguidamente el gran mensaje: No hay motivo para entristecerse, porque ―El León de la tribu de Judá, el vástago de David, ha triunfado‖.

la tribu de Judá, el vástago de David, ha triunfado‖ . 18 El Corderito es digno

18

El Corderito es digno 38 de recibir siete (número de plenitud y perfección) componentes de la alabanza que declaran la plenitud y profundidad de su dignidad. Poder: (Gr. Dunamis) Es la capacidad infinita que Dios tiene para llevar a cabo Su voluntad. Riquezas: (Gr. Polutos) Es la abundancia de toda clase de recursos que están a disposición Suya. Sabiduría: (Gr. Sophía) De Dios, es la capacidad, destreza y cordura absolutas para planificar y poner por obra Su conocimiento. Fortaleza: (Gr .iskhús) . Aquí se entiende del griego como fuerza. Por lo tanto, es el vigor, robustez, resistencia para superar cualquier obstáculo. En el caso del Señor, es la Omnipotencia. Honor: (Gr. Timé) Es el reconocimiento, aceptación, consideración que se tienen hacia la dignidad, en este caso, la del Señor. Gloria: (Gr. Dóxa) Es la expresión del esplendor que emana de los atributos divinos.

Alabanza: (Gr. Euloguía) Es la exaltación que el Corderito recibe y que merece a causa de su dignidad. Sólo

a Dios debemos alabar y adorar, por lo tanto, al dirigir la alabanza al Corderito, estamos alabando a Dios, porque él es Dios.

Capítulo 6

Como veremos a continuación, de cada uno de los cuatro primeros sellos, cuando se rompen surgen caballos. Además de otras cuestiones que estudiaremos en relación con esos caballos en concreto, es significativo el mero hecho de que sean caballos. En la antigüedad, el caballo era el mejor y más rápido sistema de transporte de personas. Esto nos habla de una rápida propagación por doquier de lo que cada jinete que cabalga cada caballo va a diseminar por toda la tierra.

Primer sello: El jinete del caballo blanco. Dice el griego original que el Corderito abrió ―uno de los siete sellos‖. Juan se fija en este hecho, dándole la importancia debida. Seguidamente, uno de los cuatro seres vivientes que estaban alrededor del trono se dirige a Juan y le invita a ver. Lo hace como ―con voz de trueno‖, y Juan desde su posición estratégica en el cielo, ve lo que le ofrecen a ver. El hecho de que hable con

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voz de trueno y se le insista en mirar, nos habla de la importancia de lo que va a acontecer seguidamente. Ese ser viviente, se corresponde con el primero que ve Juan, el semejante a un león (4: 1 a). ¿Y qué ve Juan cuando ese primer sello es arrancado?: Ve un caballo blanco y a alguien que lo monta. El caballo en la Biblia, es expresión de fuerza, conquista, guerra (ver Job 39: 19-25; Is. 30: 16; 31: 1; Ap. 9: 7; 14: 20; 19: 11). Este caballo en concreto es blanco. Normalmente el color blanco es señal de santidad.

blanco. Normalmente el color blanco es señal de santidad. El segundo sello: El jinete del caballo

El segundo sello: El jinete del caballo rojo. poder de quitar de la tierra la paz, y que se matasen unos a otros; y se le dio una gran espada‖: El segundo ser viviente que le habla a Juan es el semejante a un becerro (4: 7). Nadie mejor que un toro para anunciar lo que está por venir: Violencia generalizada. Este trasmite a Juan el anuncio de la apertura del segundo sello. El Corderito abre el segundo sello, y sale un caballo rojo (purrhós: rojo encendido) a escena. Al jinete que lo monta se le da permiso y orden de quitar la paz de sobre la tierra, y de que se maten unos a otros. Para ello, se le da una espada. La espada en cuestión es una ―makharia‖; una espada corta, el mismo vocablo de Ef. 6: 17; He. 4: 12. A pesar de ser una espada corta, tipo puñal, es grande, porque grande será la masacre que realice. Esto parece dar a entender que se trata, más que de guerra de ejército contra ejército, o de nación contra nación, de violencia generalizada entre las gentes. Dice Herb Vander Lugt: ―La palabra griega que se usa aquí se refiere a una espada romana corta y ancha, o puñal, que no denota guerra internacional, sino una revolución y persecución en la cual la gente se vuelve una contra otra. La palabra griega ―ophazo‖ en la frase ―se matasen unos a otros‖ denota ―asesinato con violencia‖ . Ya que se ―matan los unos a los otros‖, esto descarta el concepto de persecución hacia los cristianos como algunos comentaristas bíblicos han creído entender.

El tercer sello: El Jinete sobre el caballo negro. Esta vez, es el tercer ser viviente el que se dirige a Juan, el que tiene aspecto como de hombre (4: 7). Le anuncia que del tercer sello, roto por el Corderito, sale un caballo negro. El negro es símbolo del hambre. El hambre prolongada produce la muerte. El jinete que cabalga el caballo del hambre, lleva en su mano una balanza. Aquí la balanza es designada como instrumento para ajustar al máximo el alimento. En otras palabras, no hay abundancia, todo se ha de pesar ajustándose al máximo porque la escasez de alimentos es notabilísima. Siempre ha habido hambres sobre la tierra, pero en ese periodo que viene, el hambre será de lo más anunciado en los medios de comunicación.

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El cuarto sello: El jinete que monta el caballo amarillo. El cuarto ser viviente, el que es semejante a un águila volando, le invita a mirar. Juan lo hace, y ve lo que ve: un caballo ceniciento. Ese color, el amarillo, pálido, es el color de la muerte. En griego ( khloros ), que en realidad significa “verde‖, aquí indica la lividez verdosa; mezcla de verde oliva y verde ceniza, el color de los cadáveres. Ese jinete, sin duda un demonio muy fuerte, se llama Muerte y trae la muerte de muy diversas formas a este mundo descreído. El Hades, que es el infierno, le sigue sentado a la grupa del caballo. Significa que a medida que la gente muere por efecto de Muerte, directamente va a parar a él, y son tantos los que mueren que el Hades casi pierde la capacidad en esos días de absorber tantas almas de muertos.

El quinto sello: Las almas de los mártires. Cuando se abre ese quinto sello, inmediatamente Juan, como espectador de las cosas que están ocurriendo ante sus ojos, ve las almas de los muertos en Cristo que dieron su vida por defender la Palabra y por su confesión de verdaderos cristianos. Estos son mártires, y están en el Cielo. Hay que entender que lo que ve Juan es lo que todavía no ha ocurrido, pero lo ve, porque en la economía de Dios, que es atemporal, esto ya está hecho. Estos mártires que están en el Cielo en alma y en espíritu, conscientes y solamente esperando el momento de recibir en la resurrección sus cuerpos glorificados clamaban a gran voz.

El sexto sello: El resumen de la ira del Cordero. El sexto sello es la respuesta de Dios a esas oraciones de los justos. El sexto sello resume la ira del Cordero, expresada en juicios terribles que acontecerán hasta la consumación de los tiempos, antes de Su venida en gloria. Todos son desórdenes en la creación. El Señor abre el sexto sello, y Juan ve un gran terremoto. No es un terremoto cualquiera, a pesar de lo devastadores que son.

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Este es un juicio para toda la tierra. La traducción literal de este pasaje es: ―el sol se puso negro como un saco de crin‖. Se refiere al saco de duelo confeccionado con crines de cabra negras. Jesús predijo cuando esto iba a ocurrir: Después de la tribulación y justo antes de su venida en gloria. La luna, cuando se vuelve de color rojo, es debido a un eclipse total. Algo nunca visto antes ocurrirá en el sistema solar. Quizás los mismos ejércitos celestiales, con el Señor Jesús a la cabeza producirán un efecto sobrecogedor que hará que estas cosas que leemos del sexto sello se cumplan.

hará que estas cosas que leemos del sexto sello se cumplan. Este es un día que

Este es un día que abarca todo el juicio de Dios contra la humanidad rebelde durante el período de la Gran Tribulación, y que culmina con la aparición de Cristo. El día en el que Jesús, el León de la tribu de Judá vuelve a esta tierra a herir con la espada que sale de su boca a las naciones rebeldes, y a regirlas con vara de hierro, porque Él es quien pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso (19: 15). Este es un aviso claro a toda la humanidad, de que se arrepienta y se vuelva a Cristo, porque los juicios vienen, irrevocables, imparables.

Capítulo 7

Como en 4: 1, Juan vuelve a repetir su ―metá taúta‖ , es decir, ―después de esto‖ . Va a relatarnos una nueva cosa; más revelación. Ante la destrucción anunciada en el cap. 6, y que será llevada a cabo por los cuatro jinetes a lo largo del corto tiempo de esos siete años finales; en este momento, cuatro ángeles de Dios, que tienen poder, hacen que momentáneamente llegue la calma en la tierra con el fin de que se cumpla un propósito celestial. Evidentemente, esos cuatro vientos, no se corresponden con ningún meteoro, sino con los juicios de destrucción que vienen sobre la tierra. Veremos que ese detenerse la ira de Dios por momentos, es en relación a los que han de ser salvos en ese tiempo, los cuales serán librados de dicha ira (1 Ts. 1: 10)

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Son 144.000 los siervos de Dios sellados; y lo son de todas las tribus nótese - de los hijos de Israel. Por ese tiempo, la Iglesia, compuesta por fieles de origen judío y gentil ya no estará en esta tierra. Estos 144.000, más todos los demás que sean de Dios, serán los nuevos creyentes del periodo de la Tribulación.

Otra multitud distinta a la anterior por al menos tres elementos: Es una gran multitud, incontable, mientras que los sellados tienen un número fijo: ―…una gran multitud la cual nadie podía contar…‖. Esta multitud es de toda nación, tribu, pueblo y lengua, mientras que los sellados eran exclusivamente de las tribus de Israel únicamente. Esta inmensa multitud, compuesta básicamente por creyentes de origen gentil y también judío, es vista en el cielo, “… estaban delante del Trono y en la presencia del Cordero…‖ ; mientras que los 144.000 sellados lo serán precisamente para ser reservados y protegidos en la tierra para la obra de Dios. ―…vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos‖ : Indudablemente están en el Cielo, y son todos salvos, confesándolo abiertamente.

Capítulo 8

El séptimo sello. Vemos la apertura del séptimo sello. Este séptimo y último sello del libro del Corderito, cuando es abierto, pone en marcha un nuevo juicio, representado por siete ángeles que tienen cada uno, una trompeta. Así pues, el séptimo sello, contiene siete juicios de parte de Dios contra este mundo representados por siete ángeles que tienen cada uno una trompeta, haciendo así un total de siete trompetas. En el espacio de esa media hora de silencio, a siete ángeles que son conocidos para Juan, reciben siete trompetas.

Aparte de esos siete ángeles, otro más se presenta ante el altar. Dios usa las oraciones de sus santos. Ese octavo ángel, el del incensario, pone en marcha el efecto de las oraciones de los santos, junto con la aprobación de Dios, enviando a la tierra, (es decir al mundo, no a la Iglesia porque habrá ya sido arrebatada, ni a los creyentes de aquel tiempo) el juicio de Dios. Démonos cuenta que lo que se hace desde el Cielo, tiene efecto en la tierra. Nada ocurre porque sí, o por casualidad.

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Las cuatro primeras A cada toque de trompeta, le corresponderá una plaga. Las cuatro primeras plagas (trompetas), forman un ente cerrado (como los cuatro primeros sellos). También será así con las cuatro primeras copas de la ira (Ap. 16). Estas cuatro primeras trompetas (o juicios), afectarán básicamente a la naturaleza.

(o juicios), afectarán básicamente a la naturaleza. El primer ángel con su trompeta. Esta plaga tiene

El primer ángel con su trompeta. Esta plaga tiene un paralelo con la plaga de granizo que Dios envió a Egipto (ver Éxodo 9: 13-35). En esa plaga, la acción de Dios fue total, ya que el mismo Señor dijo que nunca antes de aquel tiempo había habido un granizo como aquel sobre Egipto (Ex. 9: 24). Creo que en este caso, también la intervención de Dios será soberana, y no dependiente del poder destructivo del hombre. El fuego puede ser el efecto de los rayos y relámpagos de la terrible tormenta, esta vez no sólo local, sino global hasta cierto punto. El efecto de destrucción de la primera trompeta será evidente en la tercera parte de la tierra habitada; es decir, de tres partes, una de ellas.

El segundo ángel con su trompeta. Sangre en el mar; destrucción de naves Se da la señal, y esta vez, Juan ve algo parecido a una montaña que arde y que se precipita en el mar. Un gran monte ardiendo es lanzado sobre el mar y es posible que se trate de una erupción volcánica. Daña a la tercera parte del mar.

El tercer ángel con su trompeta. El tercer juicio de manos del tercer ángel comienza. Esta vez cae del cielo lo que parece ser algo así como un meteorito ardiendo. Lo curioso, es que dice que cae sobre parte de los ríos y de los manantiales y fuentes de agua dulce de forma expresa. La consecuencia de la infección de esa tercera parte de las aguas dulces, será la muerte de ―muchos hombres‖.

El cuarto ángel con su trompeta. Dios creó los astros (sol, luna, estrellas, etc.) para el servicio del hombre; para bendecir al hombre (Gn. 1: 14-18). No obstante, ahora, Dios se lleva consigo la tercera parte de esa bendición. No es tiempo de más bendición para la humanidad impenitente, sino tiempo de juicio. Sea que se pueda explicar en términos naturales, o no, la realidad es que en un momento dado, la intensidad lumínica de esos astros quedará mermada. La pérdida del calor solar afectará sin duda a la vida del planeta en ese tiempo. ¡Ay, ay, ay, de los que moran en la tierra, a causa de los otros toques de trompeta que están para sonar los tres ángeles!

Capítulo 9

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El quinto ángel con su trompeta. En el momento en que el quinto ángel toca la trompeta, cae del cielo a la tierra una estrella. Juan no especifica que es esa estrella. No obstante, no se trata de una estrella o astro como tal, es decir, de un objeto, sino de un ser viviente y pensante. La razón primera para entenderlo así, es que ―…se le dio la llave del pozo del abismo‖. Esa estrella, ¿quién es? Definitivamente, un ser angélico. El mismo libro de Apocalipsis nos dice que esas estrellas son ángeles (12: 4). Como vemos, no es enviado desde el cielo de Dios a la tierra, sino que cae del cielo. Con la llave, abrirá el pozo, que es el acceso al abismo. Al hacerlo, subirá humo de lo hondo de la tierra, donde se halla el infierno. Tal será ese humo, que oscurecerá el sol y llenará el aire.

Con la llave, abrirá el pozo, que es el acceso al abismo. Al hacerlo, subirá humo de lo hondo de la tierra, donde se halla el infierno. Tal será ese humo, que oscurecerá el sol y llenará el aire. Seguramente también saldrá de ahí un terrible hedor que inundará el ambiente. Tal será el tormento producido por esos seres infernales, que los hombres desearán y buscarán el morir, aunque no podrán. No se les permitirá morir en ese tiempo, sino que tendrán que padecer ese tormento. El ángel del abismo, es decir, el demonio principal del infierno: Destructor, que es lo que significa en castellano Abadón (Job 28: 22; Pr. 15: 11) o Apolión en griego.

El sexto ángel con su trompeta. Inmediatamente, Juan oye una voz que parte de entre los cuatro cuernos (o esquinas) del altar de oro en el Cielo; el que está delante de la misma presencia de Dios, que le ordena, a ese

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mismo ángel, el desatar a cuatro ángeles poderosos que están atados en un lugar específico de la tierra. Es un acontecimiento que sucede en un momento muy concreto. Son liberados "en la hora, el día, el mes y el año que Dios había predeterminado hace tantísimo tiempo.

año que Dios había predeterminado hace tantísimo tiempo. Y el número de los ejércitos de los

Y el número de los ejércitos de los jinetes era doscientos millones. Yo oí su número‖ : ¿Qué son esos jinetes? ¿Hombres o demonios? ¿Son demonios como lo fueron las langostas, o son realmente hombres, aunque poseídos de demonios? Posiblemente esto último (aunque el simbolismo asociado con los caballos y las plagas resultantes presentan la posibilidad de que los jinetes sean demoníacos y no humanos. No nos da detalle Juan de, a qué tres plagas se está refiriendo, ya que sólo la sexta trompeta conlleva la aniquilación de la tercera parte de la humanidad. Podemos, no obstante imaginar, que esas tres plagas se correspondan a tres ataques o a tres batallas que resultarán en la muerte de la tercera parte de los hombres impíos. Sí dice Juan como morirán todos esos millones de personas: Por el resultado de la destrucción proveniente de los ―caballos y sus jinetes‖. No deberíamos pensar que esos caballos son solamente tanques. Si es humano el ejército, definitivamente se trata de vehículos de tierra y (o) de aire (los caballos se mueven) con un poder de destrucción sin precedentes. Hasta ahora, la plaga de la sexta trompeta es el mayor castigo de los mencionados, y sin embargo, los hombres no se arrepentirán.

Capítulo 10

El ángel fuerte con el librito. Juan ve aparecer en escena algo sobrenatural. Ve a otro ángel fuerte, haciendo referencia al sexto ángel, que evidentemente, también era fuerte. El librito que el ángel lleva en la mano es un rollo muy pequeño (así lo especifica el griego original). No es en absoluto el rollo del Corderito, ya que sólo el Corderito tenía acceso a él y podía mirarlo. Este pequeño librito encierra pocos oráculos; son claros y específicos para ser puestos en marcha en el tiempo que más adelante se dirá. Estos oráculos, por supuesto, son voluntad de Dios, y son declaraciones de juicio. El ángel, una vez ha adquirido la postura elegida, la de poder y posesión sobre el mar (sobre el cual hunde su pie derecho), y sobre la tierra, entonces, “clama a gran voz‖. Lo hace como ruge un león (curiosamente el griego original dice que “muge (y no ruge) como un león‖). Entendemos por ello, que en ese momento el ángel está manifestando de parte de Dios, no sólo el poder (representado por el mugido del toro), sino también la autoridad (representada por el león).

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El protagonista sigue siendo el ángel fuerte, que sigue poniendo sus pies, el derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra. Esta vez, hace algo diferente: Solemnemente levanta su mano al cielo en señal de pacto o compromiso. En ese momento, está tocando las tres partes del universo según la comprensión hebrea:

El mar, la tierra y el cielo. Y sobre estas tres partes que resumen todo lo creado.

Juan oye de nuevo la voz de Cristo desde el cielo, que en su momento le dijo que no pusiera por escrito lo que decían los siete truenos, esta vez diciéndole algo diferente: Que fuera adonde estaba el ángel fuerte (que todavía estaba sobre la tierra y el mar), y que tomara de su mano el librito que estaba abierto. Juan obedece, y se dirige a ese ángel, diciéndole que le entregara el librito en cuestión. El ángel, no sólo se lo da, sino que le da una orden de parte de Dios (esa es la única manera que un ángel nos da órdenes. La orden es que, literalmente, se deberá comer el libro en su totalidad. Ese librito ya abierto, nos habla de que su contenido ya es conocido, al menos por Juan.

Capítulo 11

Se entiende que cuando el Cielo mide, lo que significa es que evalúa o sopesa la autenticidad espiritual, haciendo diferencia entre lo que realmente es (de Dios), de lo que parece, pero no es. Juan deberá medir tres cosas: El templo de Dios, El altar, Los que adoran en él.

En este momento, el Señor introduce un nuevo elemento de acción en la escena, en las personas de dos testigos Suyos. ¿Por qué tiene el Señor que levantar Testigos especiales en la tierra en ese momento? Porque

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serán los portavoces de la declaración profética de parte directa de Dios, así como de Su juicio. Ellos hablarán lo que Dios piensa de las gentes que moran en la tierra y que son impíos, y declararán el justo juicio de Dios contra ellos, así como tendrán poder para hacerlo directamente.

ellos, así como tendrán poder para hacerlo directamente. En el contexto de este capítulo 11, entiendo

En el contexto de este capítulo 11, entiendo que estos dos Testigos sobrenaturales aparecerán acabada la primera mitad de esos últimos siete años, cuando el Anticristo se siente en el templo de Jerusalén, haciéndose pasar por Dios (Dn. 9: 27; 2 Ts. 2: 3, 4), es decir, desde la instauración de la Abominación Desoladora. En ese momento, la Bestia Anticristo mandará cesar los sacrificios diarios en el templo, que tres años y medio antes autorizara que se pudieran realizar. En aquel momento, los judíos se darán cuenta de que han sido engañados por un falso Mesías el cual esperaban con ansiedad. Es evidente que el tiempo de la actuación de esos dos Testigos sobrenaturales de Cristo, sea en el periodo de la Gran Tribulación, es decir, en la segunda mitad de esos siete últimos años, y el Señor lo especifica en términos de días; son exactamente 1.260; es decir, 42 meses de 30 días cada uno (mes lunar). Como decimos, esto se corresponde exactamente con la segunda mitad de los últimos siete años o shabúa que le resta a Israel (Dn. 9: 27), es decir, en esos tres años y medio que llamamos la Gran Tribulación. Cuando aparezcan en escena estos dos Testigos sobrenaturales, será el comienzo de ese periodo. El segundo ay pasó; he aquí, el tercer ay viene pronto

La séptima trompeta. El toque de la séptima trompeta, cuando se consumará el misterio de Dios ya anunciado desde hace tanto tiempo! Entendamos que el toque de la séptima trompeta es como el “pistoletazo de salida” de todo lo que queda por cumplirse en el libro de Apocalipsis. Así pues, esta séptima trompeta almacena las siete copas de la ira (que veremos más adelante), la caída del sistema religioso y político mundial, así como la destrucción de ejércitos, armamentos, rebeliones, maldades, pecado, etc. Todo hasta desembocar en el Reino Eterno de Cristo, cuando Él venga. Esta manifestación celestial nos habla de una presencia cada vez mayor de parte del Dios vivo en los asuntos de los hombres en aquel tiempo, a modo de juicio y de justicia. Juicio contra los enemigos, justicia a favor de los justos.

Capítulo 12

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Esta es la primera de siete señales en la segunda mitad de Apocalipsis. Esa gran señal no la ve en la tierra sino en el cielo. El griego original dice: ―en el cielo abierto‖. Por lo tanto deducimos que esa gran señal, muestra algo muy concreto y real que está por ocurrir, y que ocurrirá seguro. Además será en la tierra, y no en el cielo.

La "mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas" es una clara referencia al sueño de José (Gn. 37:9) y, por lo tanto, la mujer representa a las doce tribus de Israel. La mujer son los elegidos y, en particular, aquí son los elegidos del Antiguo Testamento que da a luz al Cristo (v. 5), y luego es los elegidos del Nuevo Testamento (v. 17). Juan ve un continuo entre los elegidos del AT y del NT. Pero aquí ella representa a los elegidos del AT, una de las pocas referencias en Apocalipsis a los elegidos del AT sólo.

Sabemos por el contexto que esta declaración se refiere a la entronización de Cristo en los cielos al lado del Padre el día de Su resurrección y ascensión a los cielos. No obstante, no perdamos de vista el versículo de Apocalipsis (12: 2) que estamos analizando: ―estando en cinta, clamaba con dolores de parto…‖. Antes de cumplirse el dicho de S. 2: 7, es decir, la entronización de Cristo en los cielos al lado del Padre, la mujer (el verdadero Israel de Dios de todos los tiempos) tenía fuertes dolores de parto.

El dragón es identificado claramente tres veces en v. 9 como la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás. Ese gran dragón (nótese que la Escritura lo trata de bestia y no de hombre) es de color rojo; del griego purrhós que significa rojo encendido. Está lleno de rabia y de odio. Ese mismo vocablo aparece en 6:

4, cuando nos habla del color del caballo cuyo jinete tenía poder para quitar la paz sobre la tierra y que se

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matasen unos a otros. Esa es la misma esencia de Satanás: Destrucción. El color escarlata es sinónimo del color de la sangre, la sangre que ha vertido Satanás, porque ha sido un asesino desde el principio (Jn. 8:44).

porque ha sido un asesino desde el principio (Jn. 8:44). Dragón no tuvo éxito en destruir

Dragón no tuvo éxito en destruir el hijo varón. En caso de que tengamos alguna duda de quién es el niño, es un niño varón "que regirá con vara de hierro a todas las naciones", que es una referencia del salmo mesiánico (Sal. 2:9). El niño varón es Jesús. Este salmo mesiánico es utilizado también en 2:27 y 19:15 donde Jesús es también claramente el sujeto. La palabra "regir" de hecho significa pastorear, pero en el contexto de 19:15 este pasaje significa que derribará a las naciones cuando vuelva.

Podemos imaginar que esa batalla, que dice ser grande, no será cualquier cosa, sino una verdadera guerra al máximo nivel angélico. El campo de batalla no será la tierra, sino el cielo. Ese cielo nunca podrá ser el cielo donde está Dios, sino el primer y el segundo cielo, es decir, la atmósfera de la tierra y el sistema solar. Del tercer cielo, que es el de Dios, Satanás y sus demonios ya hace mucho que fueron expulsados. Esa batalla ya fue predicha por el arcángel Gabriel, el cual instruyó a Daniel al respecto.

Esto sugiere que una vez el diablo y sus ángeles tenían un lugar en el cielo (ver Job. 1:6, cuando se presentó a Dios y Zac. 3:1, cuando Satanás acusa a Josué, el Sumo Sacerdote, de pecado. No sólo es Dios más fuerte que Satanás, sino que también lo es el arcángel Miguel (Lc. 11:22). Se nos recuerda aquí las palabras de 1 Jn. 4:4, "mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo". En Jn. 12:31, justo antes de su crucifixión, Jesús dice, "ahora el príncipe de este mundo será echado fuera", y en Jn. 16:11 dice, "el príncipe de este mundo ha sido ya juzgado". Vemos aquí la primera parte de la derrota de Satanás. Primero, es echado del cielo a la tierra; luego, pierde su lugar en la tierra y terminará siendo echado al lago de fuego (20:10). Esta expulsión del maligno de lugares concretos a la tierra no sólo tiene una importancia de orden logístico, sino que la tiene de orden espiritual.

Capítulo 13

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La bestia fue revelada antes en 11:7 como la bestia que subió del Abismo que hace guerra contra los dos testigos y los mata cuando han finalizado su testimonio. Es presentado aquí como un secuaz del Diablo; hasta se parece al diablo con sus diez cuernos y siete cabezas. El diablo delega su poder, su trono y su autoridad a la bestia. Es la encarnación del Diablo sobre la tierra, mediante quien el diablo hace guerra contra los santos y los vence. Las armas usadas son el encarcelamiento y la muerte. Todos los que juran lealtad a la bestia están jurando lealtad al diablo. Él tiene autoridad durante el mismo tiempo que los gentiles pisotean el patio exterior, el mismo tiempo que los dos testigos profetizan y el mismo tiempo que la iglesia es cuidada en el desierto. La bestia ejerce autoridad sobre el mundo entero y representa el poder político. Todo mensaje de corte humanista, es decir, cuando el hombre es principio y fin de todo, es blasfemo. El hijo de perdición será el mayor humanista de la historia conocida. Negará todo lo que tiene que ver con un ser supremo al hombre, poniendo a éste como cabeza de todo lo creado, y a él como cabeza de aquél. Toda negación de Dios es blasfemia.

La segunda bestia representa el poder religioso y económico. Hendriksen comenta que la primera bestia es la mano de Satanás y la segunda bestia es su mente. "La primera representa el poder de persecución de Satanás operando en y a través de las naciones de este mundo y sus gobiernos. La segunda simboliza las religiones falsas y las filosofías de este mundo". El resume a la bestia, el falso profeta y Babilonia como los tres agentes del ataque de Satanás contra la tierra, a saber "persecución anticristiana, religión anticristiana y seducción anticristiana".

Este es el segundo de los secuaces del diablo. La bestia de la tierra es conocida también como el falso profeta y completa la trinidad no santa del Dragón, la bestia y el falso profeta. Si el Diablo le da toda su autoridad a la primera bestia y la segunda bestia le da gloria a la primera bestia, entonces tenemos una falsificación del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Si la primera bestia representa el poder político, esta representa el poder

Magdiel Mendoza Mejía

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religioso. Más adelante es llamado el falso profeta, se parece a un cordero y habla como el diablo. Es un falso Cristo. Él recibe su autoridad del poder político y su función es obligar a los habitantes de la tierra a que adoren a la primera bestia. Él realiza milagros falsos, señales y maravillas como lo hará el anticristo. Al igual que la religión falsa, puede ser una filosofía falsa hecha por el hombre que apoya al estado como el nazismo o el comunismo. También ejerce el control económico dentro del estado, así que nadie puede comprar o vender

a menos que tenga la marca de la bestia sobre su mano derecha o sobre su frente. Los santos no reciben la

marca y como resultado sufren por esto. El número de la bestia es 666; 6 es el número del hombre porque el hombre fue creado el sexto día. Por lo tanto, 666 es una trinidad de seis, es decir la religión o la filosofía del hombre. En aquel tiempo, sólo podrán abiertamente comprar o vender aquellos que tengan la marca de la

Bestia. Los demás, tendrán que hacerlo a escondidas. Es evidente que la marca no permanecerá oculta, sino que será perfectamente visible. Es evidente también que durante esos días, el comercio mundial estará rígidamente controlado desde un estado centralizado, o una instancia internacional con total poder.

Capítulo 14

Lo primero que Juan ve después de las horripilantes escenas y secuencias del capítulo anterior, es al Corderito de Dios, que está “en pie‖, es decir, en posición de acción, sobre el Monte Sion; es decir, en acción de autoridad y potestad. Sabemos por la Palabra, que Sion no sólo se corresponde con el lugar geográfico en esta tierra; es decir, la Jerusalén terrenal, sino primeramente con el Cielo, con la ciudad santa, la nueva Jerusalén, la celestial. Según podemos ver en el contexto de esta sección, este monte de Sion es el que se corresponde con el que está ubicado en el Cielo. Como analizaremos en el capítulo 21, creemos que dicha ciudad celestial está para descender del cielo, de Dios, y venir a ser el tabernáculo de Dios con los hombres (21: 2, 3), así que es factible que a la sazón del cumplimiento de lo expresado en este versículo, dicha ciudad santa, esté literalmente viniendo a este planeta. El sonido que oyó Juan del cielo era de una gran multitud cantando (ver v. 3). En Ap. 15:2 los que han sido victoriosos sobre la bestia y su imagen y sobre el número de su nombre también, como estos, tenían arpas que les dio Dios. Si comparamos este grupo con los 144.000 sellados de 7:1

y la gran multitud de 7:9, entonces los dos grupos que tocan arpas, los 144.000 de aquí y los victoriosos sobre

la bestia son un único grupo. Tenían arpas que les dio Dios y los ancianos también tenían arpas, lo que es un símbolo de adoración.

también tenían arpas, lo que es un símbolo de adoración. 25 El mensaje del primer ángel.

25

El mensaje del primer ángel. El mensaje del ángel es el de dar el crédito de lo creado a Dios, y no a los hombres o al azar. Es un mensaje que advierte a los impíos a dejar de lado toda doctrina evolucionista y humanista, y dar el reconocimiento al único y soberano Dios. El evangelio, en su forma más sencilla, consiste en temer a Dios, darle gloria y adorar a Dios como creador

El mensaje del segundo ángel. En ese momento, el ángel que sigue al que vuela por en medio del cielo con

el evangelio eterno, declara que se ha cumplido dicha sentencia: Babilonia la Grande. Su mensaje interpreta en parte la "hora del juicio" que había advertido el primer ángel: "¡Ha caído, ha caído Babilonia la gran

ciudad!"

El mensaje del tercer ángel. Es una advertencia que va dirigida especialmente a todos los que serán tentados

a ir y a que les coloquen la marca de la Bestia o la adoren, así como a su imagen; es decir, a todos aquellos

que se postren ante el rey de Babilonia, el Anticristo, para esperar de él el oportuno socorro que sólo debemos

buscar de nuestro Dios, el que está sentado en el Trono, a todos aquellos que sometan incondicionalmente al gobierno del Anticristo, aceptando su marca.

* ¿Qué significan las cosechas?

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Escatología.

Capítulo 15

Escatología. Capítulo 15 Este capítulo es el más breve de todo el libro, sólo tiene ocho

Este capítulo es el más breve de todo el libro, sólo tiene ocho versículos, y es una introducción al cumplimiento de la proclamación de la séptima trompeta; es decir, la consumación de la ira santa de Dios contra el mundo ajeno a Dios. Se divide en tres partes: La primera es la visión celestial que Juan tiene de los siete ángeles custodios de las siete plagas finales. La segunda, la visión de los que vencieron a la Bestia, su imagen, su marca y su número. La tercera, la preparación y disposición finales del juicio de Dios en mano de esos siete ángeles. Este capítulo quince, y el siguiente, nos conducen a la consumación de los acontecimientos que desembocan en la Segunda Venida de

Cristo, descrita en el capítulo 19. De hecho, cronológicamente, al capítulo 16 sigue el capítulo

Los siete sellos

1er sello: La aparición de la Bestia Anticristo. 2º sello: El jinete sobre el caballo bermellón (violencia sobre la tierra) 3er sello: El jinete sobre el caballo negro (hambre sobre la tierra) 4º sello: El jinete sobre el caballo ceniciento (muerte sobre la tierra) 5º sello: Las almas de los mártires en el cielo piden vindicación y venganza. 6º sello: Conmoción sobre la tierra. 7º sello: Contenido de las SIETE TROMPETAS.

Las siete trompetas

1ª trompeta: Se quema la tercera parte de los árboles y toda la hierba verde. 2ª trompeta: La tercera parte del mar se convierte en sangre. 3ª trompeta: La tercera parte de las aguas dulces se vuelven amargas. 4ª trompeta: No hay luz en la tercera parte del día y de la noche. 5ª trompeta: Salen demonios del infierno y torturan a los hombres impíos por cinco meses. 6ª trompeta: Muere la tercera parte de la humanidad. 7ª trompeta: Contenido de las SIETE COPAS DE LA IRA.

Capítulo 16

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Oí una gran voz que decía desde el templo a los siete ángeles: Id y derramad sobre la tierra las siete copas de la ira de Dios: En ese momento, la orden es dada para que se derrame sobre la tierra las siete copas anchas, llenas del furor de Dios. Y así se cumplirá

Las siete copas de la ira

1ª copa: La úlcera maligna y pestilente sobre los marcados por la Bestia. 2ª copa: Todo el mar se convierte en sangre como de muerto. 3ª copa: Todos los ríos se convierten en sangre. 4ª copa: El sol quema a los hombres. 5ª copa: Dios envía tinieblas al trono de la Bestia. 6ª copa: Se convoca a todos los reyes para la gran batalla final. Esta es la primera mención del falso profeta, que es la bestia de la tierra, porque él es el que realizó las señales milagrosas en nombre de la bestia (13:13, cf. 19:20) y engañó a los habitantes de la tierra (13:14), y es destruido en 19:20. Vemos de nuevo aquí juntos a la trinidad no santa de Satanás, la bestia y el falso profeta. La bestia y el falso profeta reúnen a los reyes de la tierra para hacer guerra contra el jinete del caballo blanco y su ejército en 19:19 y son arrojados al lago de fuego y azufre en 19:20. Satanás junta a las naciones para la batalla contra el campamento del pueblo de Dios en 20:7 y se une a la bestia y el falso profeta en el lago de fuego. Esta es la batalla de Armagedón que se menciona nuevamente en 17:14, 19:19 y 20:8. Esta batalla precede la Segunda Venida. 7ª copa: Se proclama la ejecución de todos los juicios/terremoto como nunca antes/Jerusalén es dividida en tres partes/las ciudades de las naciones caen/Babilonia va a ser destruida/las islas desaparecen/los montes desaparecen/granizo.

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

Capítulo 17

Escatología. Capítulo 17 La gran ramera. Se la describe como la prostituta, lo que contrasta con

La gran ramera. Se la describe como la prostituta, lo que contrasta con la novia (la iglesia). Babilonia, la ciudad terrenal, debe ser contrastada con la ciudad celestial, la nueva Jerusalén. La gran ciudad es descrita figurativamente como "Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado". Se sienta sobre muchas aguas, que son pueblos, multitudes, naciones y lenguas. Se la debe distinguir de la bestia sobre la cual se sienta y que la destruye. Es la ciudad de poder, lujo excesivo y gran riqueza. Ella persiguió a los santos. Gobierna sobre los reyes de la tierra. Está asociada con la música, el comercio, la agricultura, el matrimonio, los mercaderes y la persecución. Con ella los reyes de la tierra cometen adulterio y los habitantes son intoxicados con el vino de sus adulterios. En vista del énfasis del libro en que sólo Dios debe ser adorado, debe ser vista como la tentadora que tienta a los hombres a alejarse de Dios

Lo primero que le llama la atención a Juan es el hecho de que esa mujer no está sola, sino que con ella hay una bestia; pero no está al lado de ella, sino que ella monta a esa bestia. La mujer que está viendo está sentada, esta vez no sólo sobre muchas aguas, sino sobre una bestia. Así que está sentada sobre muchas gentes, y al tiempo sobre esa bestia. Esto nos habla de que ejerce dominio, dirigiendo a las muchedumbres, y también a esa bestia. Nos dice que la mujer ramera en su frente llevaba un nombre escrito; el que hemos leído. Esto significa que la Gran Ramera pertenece a Babilonia la Grande, la cual es la suma de toda la maldad manifestada en este mundo desde que la religión sin Dios empezó en Babilonia.

Capítulo 18

En el versículo 2 del capítulo 18 leemos las palabras que exclama el ángel que anuncia la caída de la gran Babilonia: “Y clamó con voz potente, diciendo: Ha caído, ha caído la gran Babilonia, y se ha hecho habitación de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y aborrecible.” Fíjate que claramente nos dice el porqué de su ruina. Se convirtió en habitación de todo lo inmundo y aborrecible. Habla de animales inmundos, pero en realidad esto se refiere a que la ciudad le abrió las puertas a lo inmundo y esto precipitó su destrucción. Vemos más adelante que Dios mismo declara que “sus pecados han llegado hasta el cielo y Dios se ha acordado de sus maldades” (v. 5). Esto quiere decir que su maldad ha llegado a un límite que Dios no tolerará. De la misma manera los pueblos cuando se corrompen, llegan a un límite en el cual Dios decide derramar su castigo.

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Pero esta no es únicamente la causa de su ruina. En el versículo 3 nos dice: “…y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites.” Otra característica de la gran Babilonia lo es su gran riqueza y prosperidad comercial. Apocalipsis describe con lujo de detalles las mercancías riquísimas que trafica Babilonia. Quiere decir que el sistema de Babilonia es un sistema que cautiva a las personas por los deleites, lujos y materialismo que promueve. Su prosperidad material es lo que mantiene a las personas bajo su influencia. Notemos que el versículo 11 nos dice: “Y los mercaderes de la tierra lloran y hacen lamentación sobre ella, porque ninguno compra más sus mercadería.” La tristeza de las personas es porque ya no pueden comprar lo que Babilonia ofrece.

Uno de los ganchos que Satanás ha utilizado para seducir a las personas es el materialismo del mundo. Recordemos que con esto pretendió tentar a Jesús en el desierto, ofreciéndole oro, plata y bienes materiales. Vemos que hoy día esa ambición por lo material y el poseer cosas es lo que mueve principalmente los corazones de las personas. Tenemos que decir que aún muchos cristianos han sucumbido a las tentaciones de la gran Babilonia.

Babilonia se sentía muy cómoda y segura en su propia opulencia. Observemos sus palabras en el versículo 7:

“…porque dice en su corazón: Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto; por lo cual en un solo día vendrán sus plagas; muerte, llanto y hambre, y será quemada con fuego; porque poderoso es Dios el Señor, que la juzga.” El juicio y castigo de Babilonia será de repente e inesperado. El verso 14

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Escatología.

anuncia que luego de estar acostumbrada a tanta riqueza y prosperidad, la gran Babilonia sufrirá pobreza y escasez: “Los frutos codiciados por tu alma se apartaron de ti, y todas las cosas exquisitas y espléndidas te han faltado, y nunca más las hallarás.”

Capítulo 19

te han faltado, y nunca más las hallarás.” Capítulo 19 Ahora Juan, después de esta visión

Ahora Juan, después de esta visión ve a los redimidos regocijándose en los cielos porque finalmente el justo castigo ha sido derramado sobre la gran ramera. En el trono de Dios, los 24 ancianos (la iglesia) y los cuatro seres vivientes se postran delante de Dios y le rinden adoración porque al fin se ha cumplido lo que fue anunciado sobre el mundo.

Ahora en el versículo 6 Juan escucha la voz de una inmensa multitud y como la voz de grandes truenos que declara, “¡Aleluya, porque el Señor nuestro Dios Todopoderoso reina! Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado.” La iglesia, que es la novia del Cordero, se regocija y anuncia que han llegado las bodas del Cordero y se ha preparado.

Notemos que mientras la ramera se lamenta porque ha sido abandonada y desolada pues ya nadie se interesa en ella, la novia del Cordero, la Iglesia, se goza y se deleita porque el día de su boda ha llegado. Es un claro contraste aquí. Claro está, esta es una boda simbólica que representa el encuentro y unión entre Cristo y aquellos a quienes él compró con su sangre preciosa. Al igual que en aquellos tiempos la desposada se preparaba y ataviaba para recibir al novio en una procesión nupcial, Juan ve a la iglesia como una novia preparada y vestida de las mejores galas para recibir a su novio.

Esa vestimenta de la novia es espiritual. El lino fino y resplandeciente es la vestimenta de la justicia de Cristo que cubre a todos los redimidos que componen la iglesia del Señor. Esa justicia de Cristo produce a su vez en los creyentes acciones justas, porque es el fruto del nuevo nacimiento. La novia del Cordero está preparada no porque se lo ha ganado por sus méritos, sino porque sus ropas fueron emblanquecidas en la sangre de Cristo.

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Ahora en el verso 9 Juan escucha al ángel decir que son bienaventurados los llamados a formar parte de estas bodas del Cordero. No hay mayor bienaventuranza que el ser incluidos en esas bodas maravillosas. Al escuchar esto, Juan se postra delante del ángel para adorarle. Pero el ángel le detiene porque él no es digno de recibir adoración. Los ángeles de Dios son siervos como nosotros. Ellos no admiten adoración porque reconocen que solamente Dios puede ser adorado. Los ángeles son criaturas de Dios, inferiores a él, al igual que nosotros; no podemos olvidar esto.

El apóstol Juan nos da aquí en estos versículos una descripción bastante detallada del jinete que desciende del cielo. Estos detalles son importantes porque expresan las cualidades y atributos de ese Cristo que fue exaltado hasta lo sumo y se le dio un nombre que es sobre todo nombre.

Primero, Jesús viene sobre un caballo blanco que representa pureza y santidad. Pero el caballo también es símbolo de realeza, de poder y majestad. Él entró a Jerusalén al principio, pero no en un caballo, sino en un pollino de asna. Representaba bajeza, un esclavo. Lo hizo así entonces porque vino a dar su vida a morir por nuestros pecados. Pero ahora en su segunda venida desciende en un corcel o caballo blanco. La imagen es totalmente opuesta a la anterior.

Su nombre es Fiel y Verdadero; es decir, que viene como aquél que ha sido fiel al Padre, pero también fiel a los suyos. Es verdadero porque él es el Camino y la Verdad; toda su palabra es verdad y justicia. Como dijimos, viene como juez a impartir justicia y a pelear contra sus enemigos. Las diademas en su cabeza representan su autoridad y su señorío. No nos dice la cantidad de diademas, pero son muchas; es decir, que a diferencia de las diademas de las bestias que hemos estudiado, las de Jesús le superan en número.

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

En el versículo 13 nos dice que su ropa estaba teñida en sangre. ¿Cuál es esta sangre? No es la sangre de la cruz, sino la sangre de sus enemigos. La visión es impresionante, es como un guerrero que ha estado en el campo de batalla y viene con su ropa ensangrentada con la sangre de aquellos que ha matado con su espada. Recordemos que esta es una imagen simbólica y representa la victoria de Cristo sobre todos sus adversarios. Tiene escrito un nombre que solo él conoce su significado: El verbo de Dios. Así le llama Juan en su evangelio (Jn. 1:1). Los teólogos aún investigan por qué a Cristo se le llama el Verbo de Dios. Verbo significa más que la palabra, significa acción, lo que se ejecuta. Implica que Dios actúa y ejecuta su voluntad por medio de Cristo, su Hijo.

actúa y ejecuta su voluntad por medio de Cristo, su Hijo. Jesús no viene solo. En

Jesús no viene solo. En su segunda venida viene acompañado de millares de ángeles. Estos vienen vestidos con vestiduras blancas de lino finísimo, lo cual representa también su santidad y pureza. De su boca sale una espada muy afilada. ¿Qué representa esta espada? En otras partes del Nuevo Testamento la espada representaba el evangelio o la Palabra de Dios. Pero aquí en el contexto es símbolo de destrucción y de juicio. Con ella viene a herir a las naciones y a regirlas con vara de hierro. Sobre su muslo tiene otra inscripción que lee: “Rey de reyes y Señor de señores”. Esto representa por supuesto, la posición de autoridad y poder que el Padre le ha dado.

El apresamiento de la bestia y el falso profeta.

Habíamos visto anteriormente que la bestia y el falso profeta reunieron a las naciones en la batalla de Armagedón. Esto simbólicamente representa el ataque final del poder anticristiano contra la iglesia y la victoria de Cristo sobre ese ejército. No debemos pensar en una batalla literal y prolongada. Estos enemigos serán vencidos instantáneamente con el resplandor de la venida de Cristo (2 Ts. 2:8). El apóstol ve a todo el mundo congregado, unido contra Cristo y contra su iglesia como un gran ejército preparado para la batalla; pero esta es una batalla espiritual no material.

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Algunos intérpretes han especulado mucho con relación a estas batallas que describe Apocalipsis y han enseñado que se trata de guerras literales con tanques y aviones. No olvidemos la naturaleza simbólica de este libro. No podemos identificar aquí guerras contra los rusos o los chinos y cosas semejantes. Esta es la guerra espiritual donde Satanás usa a las naciones y al mundo impío en contra de la iglesia de Cristo y en contra de Dios. Pero es una guerra que aunque implicará persecución y sufrimiento por un tiempo, Satanás la tiene perdida porque ya ha sido derrotado en la cruz.

Aquí se convoca a una gran cena, pero no podemos confundir esta cena con la de las bodas del Cordero. Esta cena es para comer carne de reyes, de capitanes y de fuertes, y de todos, tanto de esclavos, como de libres. Esta cena es convocada por un ángel que llama a las aves desde el sol. Todo esto es simbólico. El ángel convoca a todos los ángeles y la cena lo que representa es el juicio de Dios para acabar con todo ese ejército del mundo, sus autoridades terrenales y aún los que han servido a la bestia y al falso profeta.

Ha llegado el fin del sistema anticristiano del mundo, tanto político como religioso. Esta bestia es apresada, es decir, es capturada por los ejércitos celestiales, al igual que el falso profeta. Esto representa el juicio final donde toda rodilla se doblará, todo poder y autoridad del mundo será suprimida. Todo será colocado bajo los pies de Cristo. Esto culmina con el juicio final donde cada uno recibirá según sus obras. Más adelante veremos otra visión de este juicio donde los impíos serán lanzados al lago de fuego y azufre, es decir, al tormento de la separación eterna de Dios.

He aquí el final del dominio y poder de los enemigos de Dios. Está establecido que algún día todos aquellos que desobedecieron a Dios y rechazaron a Cristo, serán juzgados, incluyendo al mismo Satanás. Los que estén inscritos en el Libro de la Vida del Cordero porque creyeron en Jesucristo y fueron justificados, gozarán eternamente de paz, gozo y bendición junto a la presencia del Señor por los siglos de los siglos. Esa seguridad solo la podemos tener si hemos sido lavados con la sangre de Jesucristo, pues en él está la vida eterna.

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

Capítulo 20

Escatología. Capítulo 20 La Batalla final de Armagedón ha tocado a su fin. El vencedor, Cristo

La Batalla final de Armagedón ha tocado a su fin. El vencedor, Cristo ha tomado posesión del Reino Milenial. Se cumplieron las profecías. La estatua del sueño de Nabucodonosor, que representaba el poderío humano- satánico sobre la tierra, ha sido definitivamente destruida desde los pies (Dn. 2). El tiempo de los gentiles definitivamente ha pasado, ahora empieza, por un lado, el tiempo glorioso de Israel, y el tiempo en que la iglesia glorificada, compuesta por creyentes, tanto de procedencia judía como gentil, empieza a realmente vivir en el Reino establecido por el Rey. Como bien dice Lacueva: ―el Milenio es el cumplimiento real y perfecto del reino teocrático, por la promesa hecha a David de que su reino y el trono davídico sobre Israel había de ser eterno, como lo confirma el anuncio de Gabriel a María (ver Lc. 1: 32, 33 también Is. 9: 6, 7)

Vemos, por el relato de Juan, la importancia del ministerio angelical al servicio de Dios. Esta vez, ve a otro

ángel que estando en el cielo, descendía de él portando la llave del abismo. Jesucristo tiene “las llaves de la muerte y del Hades‖ (1: 18b), las cuáles arrebató al diablo. Este ángel, que viene con una gran cadena espiritual en la mano, va a hacer algo al respecto. Ese ángel tiene, no sólo la autoridad de parte de Dios, sino

el poder para prender al que un día fue el ser creado más cercano a Dios, y que se trasformó por su rebelión y

pecado en el ser creado más alejado de la Deidad. Satanás, el adversario de Dios, es atado por mil años en ese momento. Entendamos el contexto de todo esto; todavía no ha ocurrido, sino que acontecerá justo después de

la venida en gloria del León de la tribu de Judá. No lo echó a su lugar definitivo todavía. Dios aún permitirá

que justo después del Milenio el diablo sea suelto, aunque por brevísimo tiempo. Mientras tanto, será arrojado

al abismo, para humillación suya, lugar que se encuentra en el interior de este planeta, preso y sellado, con el

fin de que no se aproveche de la carnalidad que habrá en las gentes de las naciones que hayan quedado sobre

la tierra después del Armagedón, las cuáles deberán proseguir viviendo y teniendo hijos.

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En ese tiempo en la tierra, habrá dos tipos de hombres, los glorificados y los de cuerpo mortal. Los primeros serán los que resucitaron en Cristo y los arrebatados, así como los que fueron muertos por la Bestia. Los segundos, los que sean tomados por dignos de permanecer en la tierra, así como sus hijos, y los hijos de sus hijos, por mil años

Esta última frase ha de conectarse con el versículo anterior. Entonces, entendemos que la primera resurrección

es la de los hijos de Dios, que abarca a todos aquellos que murieron en Cristo del A.T., del N.T. y de esta

dispensación actual, hasta el arrebatamiento, y tal y como vemos en estos últimos dos versículos, también cuenta con aquellos que morirán en Cristo a lo largo de la Tribulación hasta la venida en gloria del Mesías. El resto de los hombres de todas las edades hasta la venida en gloria de Cristo; resucitarán también, pero después del Milenio, y la mayoría se contará como resurrección de condenación.

Después vemos el final del Milenio como tal. Esto implica que sobre esta tierra, existe un tiempo limitado de observancia divina. En otras palabras, “la tierra pasará‖ (Mt. 24: 34). Dios ha dispuesto un periodo de mil años, para que al fin se haga Su voluntad aquí en la tierra, como lo es en el Cielo. El prometió a Abraham un reino sobre la tierra, presidido por Israel, la nación de Dios por antonomasia. Lo que Dios promete, Dios cumple. En estos momentos, estamos al final de esos mil años. Entendemos que la humanidad crecerá sobremanera por todo el globo, ya que la mortalidad será prácticamente nula, y los hombres engendrarán muchos hijos.

A pesar de que en todo ese tiempo, no habrá demonios sobre la tierra, ni en el cielo, sí habrá maldad en

muchos. La naturaleza caída no habrá sido erradicada de los hombres de carne y hueso. Es de suponer que con

el tiempo, el temor de Dios se disipará en muchos, y el pecado aflorará de nuevo, aun y sin el concurso de la

tentación producida por el diablo. De alguna manera, Satanás volverá a tener derecho legal para reclamar a todos aquellos que sean suyos en ese tiempo; y se le concederá ese derecho, aunque se volverá contra él. En un esfuerzo desesperado, el diablo que recobrará su libertad de movimientos, saldrá a engañar a todas aquellas

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Escatología.

naciones que se apartarán, no físicamente, pero sí en sus corazones, de Cristo. Las habrá por todas partes (los cuatro ángulos de la tierra). También el diablo convocará a Gog y a Magog (veremos más de eso), con un propósito; repetir un nuevo Armagedón. El diablo llegará a convencerse de que tendrá posibilidades de ganar, ya que la misma Palabra nos dice que serán muchísimos; como la arena del mar. En ese tiempo se volverá a producir un acto similar de pecado de rebelión, como el protagonizado por la primera pareja, sólo que esta vez, serán millones los que se levantarán contra los santos. Esto nos demuestra, que si Dios dejara entrar a todos en el cielo, aun y allí habría gente que se rebelaría contra Dios, aunque no pudieran hacerlo patente. En el cielo sólo pueden entrar aquellos que son de Dios.

En el cielo sólo pueden entrar aquellos que son de Dios. Llenarán la tierra seguros de

Llenarán la tierra seguros de vencer al bien, con el mal. Hasta llegarán a la misma Jerusalén, rodeándola, y tal y como ocurrirá con el asalto antiguo de Gog, será el mismo Dios quien acabará con ellos. Así como ocurrió con Sodoma y Gomorra y todas aquellas ciudades de la llanura, que fueron destruidas con fuego que llovía del cielo, así serán destruidos definitivamente los enemigos de Dios.

En estos momentos, el diablo, su hijo de perdición y su profeta falso ya son definitivamente historia. El diablo ya fue juzgado (Jn. 16: 11) y ya está ejecutada la sentencia. Ahora queda juzgar a los hombres que no participaron en la primera resurrección. Juan ve primeramente, un trono blanco. Es Dios. Dios el Padre está sentado en ese trono, y también Dios el Hijo, el Cordero. Es el Hijo el que directamente va a juzgar. Va a ser tan extremadamente impresionante ese momento, que incluso la tierra y el cielo (presumiblemente el cielo atmosférico), testigos de innumerables maldades, residencia de Satanás y sus legiones y de una humanidad caída, se batirá en retirada, y lo hará en forma literal.

Ahora será el momento. La muerte dejará de existir; y todo espíritu de muerte, será echado al lago de fuego. De aquí en adelante, las cosas cambiarán. El infierno (Hades o Seol, según se diga en griego o en hebreo), ya no tendrá razón de existir, y será lanzado también al lago de fuego. Todo ello constituye la muerte segunda, es decir, la irremisible, la que no tiene vuelta atrás, y es para siempre. Es una muerte consciente y eterna. El que es enviado allí, nunca jamás vivirá más, aunque conscientemente vivirá muriendo por siempre.

Capítulo 21

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Juan ve los cielos nuevos y la nueva tierra que Dios ha creado. Todo lo anterior ha sido consumido, los elementos que componían la antigua creación han sido desechos, y ahora hay un nuevo universo. Una creación que ha sido libertada del pecado y de la esclavitud que antes sufría (Ro. 8:19-22).

Juan ve descender del cielo la ciudad de la Nueva Jerusalén, hermosa y resplandeciente como una novia ataviada para su día de bodas. Esa ciudad es el tabernáculo de Dios con los hombres; quiere decir, que en ella Dios morará con los redimidos por toda la eternidad. En este lugar ya no habrá más sufrimiento ni tristeza por nada. Dios mismo consolará y secará las lagrimas de esa iglesia que ha sufrido en el mundo. Tampoco habrá allí enfermedad, ni padecimiento, ni dolor ni muerte porque todo eso era parte del mundo pasado que ya no existe. En esta nueva creación todo eso ha desaparecido para siempre. Recordemos que la enfermedad, el dolor y el sufrimiento fueron las consecuencias del pecado en el mundo. Pero esta nueva creación no está contaminada por el pecado, el castigo sobre el hombre y la mujer a causa de la desobediencia ya no tiene efecto en este nuevo orden que Dios ha creado.

La esposa fue descrita antes (21:2) y es descrita ahora con mayor detalle. La novia, la Nueva Jerusalén, la Iglesia, es la ciudad santa porque el pueblo de Dios es un pueblo santo. Acá vemos a la Iglesia como Dios la ve en su forma completa final. Cuando Cristo aparezca la verdadera gloria de la iglesia será revelada. Ver Col. 1:27, 3:4 para una descripción de la iglesia como Dios la ve. La Nueva Jerusalén es la ciudad de Dios donde Dios mismo vive junto con el Cordero y Su pueblo. Algunos ven que esto se relaciona con el iglesia en su forma ideal ahora más que en el futuro (Milligan). Sin embargo, el pasaje anterior describe un nuevo orden de cosas que va en contra de su argumentación. También la Nueva Jerusalén describe las recompensas para

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aquellos que vencen en las siete iglesias, lo cual es claramente futuro. Sin embargo, la iglesia ahora es la esposa en preparación, mientras que acá vemos a la esposa completamente preparada y, por lo tanto, perfecta, sin mancha ni arruga. Deberíamos esperar ver aspectos de la Nueva Jerusalén que son verdaderos en la iglesia idealmente ahora. Deberíamos notar también que no hay ninguna mención acá ni de los seres vivientes ni de los ancianos que fueron mencionados por última vez en 19:4, cuando fue juzgada la gran prostituta. Si los ancianos simbolizan la iglesia ideal, entonces no hay ninguna necesidad de ellos acá porque la iglesia glorificada es descrita como la nueva Jerusalén.

la iglesia glorificada es descrita como la nueva Jerusalén. La forma terrenal del templo ya no

La forma terrenal del templo ya no es necesario porque Dios mismo morará con Su pueblo (21:3). Dios vivirá con, y caminará entre, sus santos. Vemos aquí la concreción de 2 Cor. 6:16, "Habitaré y andaré entre ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" y una realización literal de Ef. 2:22, "en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu". Esto muestra que hemos dado toda la vuelta desde Génesis, cuando Dios caminaba con Adán, el tabernáculo en el desierto, el templo de Salomón, y el templo dentro del individuo, hasta Dios morando de nuevo con el hombre.

Las provisiones y alimentos de los ciudadanos de la nueva Jerusalén se describen ahora. Este versículo nos recuerda el río que regaba el Jardín del Edén (Gn. 2:10). La figura viene de la visión de Ezequiel (Ez. 47:1 ff.). El río del agua de vida simboliza la vida eterna. La fuente del agua de la vida ya ha sido mencionada en 21:6. Ahora se ha vuelto un río y el don gratuito del agua de la vida aparece de nuevo en 22:17. En énfasis está en que la vida eterna es un don gratuito. El agua de vida fluye del trono de Dios y del Cordero, que son la fuente de toda vida (Jn. 5:26). En Sal. 46:4 dice, "del río sus corrientes alegran la ciudad de Dios, el santuario de las moradas del Altísimo". El agua de vida es Cristo mismo. Él es la fuente del agua que produce vida eterna (Jn. 4:14). Podría haber una conexión con el mar de vidrio semejante al cristal ante el trono en 4:6. La expresión "diáfana como un cristal" se usa también de la nueva Jerusalén en 21:11.

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Juan ha llegado al final de esta revelación que consta de múltiples visiones. El ángel o mensajero le recuerda que es bienaventurado el que guarda las palabras de esta revelación. Al escuchar estas palabras, Juan se postra frente al ángel para adorar, pero el ángel le detiene y le recuerda que él solo es un instrumento, un mensajero, y que solo Dios debe ser adorado.

Magdiel Mendoza Mejía

Escatología.

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Escatología.

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Magdiel Mendoza Mejía

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