PREFACIO DE LAS PARTES I Y

II
DEL LIBRO CUATRO
Estos dos breves libros me impresionan ahora tan vigorosamente como
lo hicieron hace cuarenta años que los leí por primera vez. Estos
combinan simplicidad, claridad y profundidad en un solo paquete; que no
tiene igual en la literatura de lo Oculto.

El primero trata de Yoga, calmadamente y metodicamente, Aleister

Crowley se esforzó a disectar el sujeto entero a desnudarlo de todo lo
misterioso y lo deslumbrante. Soberbiamente, él describe cada peldaño
como una técnica de diciplina mental que conduce a lo más alto.
Ninguna face de la diciplina es discutida la cual él mismo no había
previamente trabajado con ello.

Casi todas sus experiencias con el Yoga pasaron alrededor de los 1900'
cuando iba de paso para los Himalayas en sus escalamientos de
montañas, él se detuvo en Ceylan para visitar a su maestro formal en la
Magia "Allan Bennett. Estando allí, ellos dos se pusieron a practicar Yoga
debajo de la supervisión de Sri Parananda. El primer round se coronó
eventualmente en Dhyana, un super orgasmo interior de la mente. Años
más tarde él retornó a las disciplinas de la Yoga, y fué en estas bases de
todas estas numerosas experiencias que él escribió la Parte Primera de
este Libro IV. Todavía es tan autoritatíva ahora como lo fué hace muchos
años---talvez aún más cuando los Yoguis emigrantes y swamis del Este
se ven determinados como siempre a complicar el sujeto.

La Segunda Parte se encarga del Simbolismo Mágicko. Toda la

parefanelia empleada en Rituales Mágickos es explicado
cuidadosamente en términos Psicológicos y místicos. La
Magia en ella mísma no es fácil de entender como es la
pura técnica mental y física del Yoga

Durante los 1920's, Crowley escribió Parte III del Libro IV intitulado:
"Magia en Teoría y Práctica," donde él de nuevo intentó explorar y
explicar el sujeto en un nivel más Práctico. Pero Magia por A. C. requiere
para su entendimiento una completa comprensión de este pequeño
trabajo. La Parte II de este Libro 4; en mi estimación es un clásico.
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Israel Regardie.

Marzo 21, 1969 Studio City, CA.

UNA NOTA
Este libro no es intencionalmente el trabajo de Frater Perdurabo. La
experiencia demuestra que su escritura es demasiado concentrada, y
muy obstrusa, demasiado oculta para la mente ordinaria de entenderla.
Se pensó que este record de los fragmentos esparcidos de su
conversación casual puede que pruebe ser más intelegible y más
convincente, y por lo menos proporcionará un estudio preliminar el cual
le dará al estudiante la facultad de atacar su trabajo real desde un punto
de vista de un pequeño conocimiento general y entendimiento de sus
ideas y de la forma en la cual él las figura.

La Segunda Parte, " Magick " es más avanzada en estilo que la Parte I; al
estudiante se le espera que sepa un poco de la literatura del sujeto, y
que pueda tomar una perspectiva inteligente de ello. Esta parte es,
como fuere, realmente explicativa de la Parte I, la cual es un boceto
crudo solamente

Si las dos partes son estudiadas concienzudamente y entendidas, el

estudiante obtendrá una real comprensión de todo lo fundamental y
escencial de las dos; Magia y Misticismo.

Yo escribí este libro del dictado de Frater Perdurabo en la Villa

Caldarazzo, Possilippo, Nápoles; donde yo estaba estudiando bajo su
dirección, una villa actualmente profetizada a nosotros mucho antes que
nosotros llegaramos a Nápoles por un Hermano de la A.*. A.*. quién se
nos apareció en Zuric. Cualquier punto el cual era oscuro para mí fué
clarificado en un nuevo discurso (los discursos han sído
consecuentemente re-organizados). Todo el Trabajo fué leído por
bastantes personas de más o menos average de inteligencia, y en
cualquier punto que no estaba claro para ellos fué completamente
elucidado.

Que sea todo el Camino claro para todos!

Frater Perdurabo es el más honesto de todos los grandes maestros

religiosos. Otros han dícho: "Creed en mí!" Él díce: "No me créan!" Él no
desea seguidores; él los despreciará y los rehusará. Él quiere un cuerpo
independiente de estudiantes que sigan sus propios métodos de
investigación. Y si él les puede ahorrar tiempo y problemas al darles

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algunos buenos "consejos" su Trabajo será remunerado para su propia

satisfacción.

Esos que han deseado que los seres humanos crean en ellos fueron
absurdos. Una lengua persuasiva, o una pluma igual, o una espada
eficiente, con antorcha y hoguera, se produjo este "Creér o fe," la cual
es contraria y destructiva a todas las experiencias religiosas reales.

La vída entera de Frater Perdurabo es ahora devota a ver que tú

obtengas de esta experiencia víva de la verdad; para tí, por tí, y
adentro de ustedes mísmos.

Soror Virakam (Mary D'Este Sturges)

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EL LIBRO 4
POR ALEISTER CROWLEY

Por Perdurabo y Soror Virakan

Emitido por orden de La Gran Hermandad Blanca! Conocida

como la

A.*. A.*.
Testigo nuestro Sello

N.*.
Praemostrador General.

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Primera Parte
MEDITACION

El Camino para alcanzar al Genio o la Divinidad considerado

como el Desarrollo del Cerebro Humano.

PALABRAS PRELIMINARES

La Existencia como nosotros la conocemos, esta llena de penas y

sufrimientos. Solo para mencionar un punto menor: cada ser humano es
un criminal condenado, lo unico que el no sabe la fecha de la ejecucion.
Esto es muy desconfortante e incierto para cada hombre y cada
mujer. Consecuentemente cada ser humano hace todo lo posible por
posponer la fecha y sacrificaria cualquier cosa que fuere necesario para
abolir la sentencia.

Practicamente todas las religiones y todas las filosofias han comenzado

muy crudamente, al prometer a sus seguidores una recompensa como
es la Inmortalidad.

Ninguna religion ha fallado en prometer más que suficiente; la presente

división de todas las religiones se basa por el caso o la razon que la
gente quiere ver las seguridades. Mucha gente ha renunciado aún a las
mas importantes ventajas materiales que una bien organizada religion
les podria conferir a un estado, mejor eso que doblegarse al fraude y a
la mentira, y aún a cualquier sistema al cual si no es encontrado
culpable, por lo menos no puede demostrar su inocencia

Estando mas o menos en quiebra, lo mejor que podemos hacer es atacar

el problema frescamente sin ideas preconcevidas. Empezemos por
dudar cada preposición. Encontraremos una manera de someter cada
preposición al examen del experimento. Existe alguna verdad en lo que
enseñan y predican las diferentes religiones? Déjenos examinar la
pregunta.

Nuestra dificultad original sera por la razón de la enorme riqueza de

nuestro material. Para entrar dentro de una examinación crítica de
todos los sistemas seria un trabajo monumental; la nube de testigos
seria demasiado. Ahora cada religión es igualmente positiva; y cada una
demanda fe. Esto no lo aceptamos en la ausencia de pruebas
positivas. Pero nosotros podríamos fácilmente preguntarnos que si hay
alguna cosa en común con todas las religiones algo en que están de
acuerdo: porque si es así, parece posible que valga la pena de
realmente considerarlo muy profundamente.

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Ciertamente no lo encontramos en el dogma, aún la simple idea de un

supremo y eterno ser es negado por la tercera parte de la raza humana.
Leyendas de milagros son quizás universales, pero estas, en la ausencia
de corroboración verdadera, son repugnantes al sentido común.

¿Pero cual es el origen de las religiones? ¿Como es que axiomas que no

se pueden comprobar tan frecuentemente son aceptados por toda clase
de gente? ¿No es esto un milagro?

Pero existe, como fuere, una forma de milagro el cual ciertamente pasa,
y esa es la influencia del Genio. No hay analogia conocida en la
Naturaleza. Nadie aún puede pensar en un "super perro" transformando
el mundo de los perros, pero en la historia de la raza humana esto pasa
con regularidad y frecuencia. Ahora aqui estan tres " Super Hombres "
todos ellos en desacuerdo con lo establecido. ¿Que es lo que hay en
común entre Cristo, Buda y Mahoma? ¿Existe algun punto donde los tres
estén de acuerdo?

Ningún punto en su doctrina, ningun punto en su ética, no hay teoria de

un "mas alla" que ellos comparten, y sin embargo en la historia de sus
vidas nosotros encontramos una identidad entre muchas diversidades.

Buda nació principe y murió como mendigo.

Mahoma nació mendigo y murio como príncipe.

Jesucristo permanecio en la obscuridad hasta muchos años despues de

su muerte.

Vidas elaboradas de cada uno han sido escritas por sus devotos, y hay
una cosa en común entre los tres ---una omisión. Nosotros no
escuchamos nada de Cristo entre la edad de los doce y los treinta.
Mahoma desapareció en una cueva. El Buda dejo su palacio y se fué por
un largo tiempo adentro del desierto.

Cada uno de ellos, perfectamente silencioso por todo el tiempo de la

desaparición, regresaron e inmediatamente empezaron a predicar una
nueva Ley.

Esto es tan curioso que nos deja preguntándonos si las historias de los
otros grandes maestros se contradicen o confirman. (Lo que estamos
analizando*)

Moises llevo una vida tranquila hasta que mató al Egipcio. El entonces
se escapa a la región de Midian, y no oimos nada de lo que hizo ál allá,
pero inmediatamente cuando regresa trastorna todo el lugar

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totalmente. Más tarde se ausenta al Monte Sinai por unos dias, y

regresa con las tablas de la Ley en sus manos. San Paulo (otra vez lo
mismo*) después de su aventura en el Sendero de Damascus. (donde se
le aparece la Luz*) Se va adentro del desierto de Arabia por muchos
años y cuando regresa pone al Imperio Romano de cabeza para
abajo. Aún en las leyendas de los salvajes encontramos la misma cosa
universal; alguien quien no es nadie en particular se desaparece por un
periodo de tiempo largo o corto, y regresa como el " Gran Curandero ";
pero nadie sabe lo que le paso.

Haciendo toda posible deducción de la Fábula y la Mitología, nosotros

obtenemos esta misma coincidencia. Alguien quien no es nadie se
desaparece y regresa como alguien Ultra-Especial. Esto no se puede
explicar por las maneras ordinarias.

No hay ninguna duda en lo más mínimo que estos no eran hombres

exepcionales desde el principio. Mahoma nunca ni siquiera cabalgo un
camello hasta la edad de treinta y cinco años si hubiese tenido algun
talento o ambición. San Paulo tenía mucho talento original, pero es el
menor de los cinco. Tampoco parece que poseían cualquiera de los
materiales usuales de poder como son: grado, fortuna, o influencia.

Moises era como de la nobleza cuando dejo Egipto; el regreso como un

mero desconocido. Cristo no se fue a China y se caso con la hija del
emperador. Mahoma no estuvo adquiriendo riqueza y fortuna o
entrenando soldados. Buda no andaba consolidando ningunas
organizaciones religiosas. San Paulo no andaba intrigando con
ambiciones de general. Cada uno regreso pobre; cada uno regreso solo.

¿Cual fué la naturaleza del poder de ellos? ¿Que les paso durante su
ausencia? La historia no nos puede ayudar a resolver estos problemas,
porque la historia es silenciosa. Nosotros solo tenemos las anécdotas
que dieron ellos mismos.

Sería muy notable si nosotros hayáramos que estas historias

concuerdan.

De los grandes Maestros que hemos mencionado Cristo es silencioso; los

otros cuatro nos dicen algo; algunos más, otros menos.

Buda entra en detalles muy elaborados para discutirlo en este lugar;

pero en escencia es que de una manera o de otra el agarró la fuerza
secreta del Mundo y se hizo maestro de ella.

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De las experiencias de San Paulo, no tenemos casi nada, solo una

alusión casual de que "lo agarraron hacia las alturas (Region Espiritual*)
y vió y oyó cosas de las cuales estaba prohibido hablar."

Mahoma habla crudamente de que lo "visitó el Arcángel Gabriel", quién

le comunicó secretos o conocimiento de Dios.

Moises dice que el "contempló a Dios."

Diversos como estos discursos son a primera vista, todos están de

acuerdo al anunciar una experiencia de la clase que hace cincuenta
años la podriamos haber llamado super natural, hoy en día la podríamos
llamar espiritual, y cincuenta años mas tarde tendrá un nombre
apropiado basado en el entendimiento del fenomeno que ocurrió.

Los teóricos no han estado perdidos totalmente para explicar estas

cosas; pero ellos difieren. Los seguidores de Mahoma insisten que Dios
es, y que realmente mando a Gabriel con mensajes para Mahoma; pero
todos los otros lo contradicen. Y por la naturaleza del caso comprobarlo
es imposible.

El hecho que no existe comprobación alguna ha sido sentido

tremendamente por la Cristiandad (y en menos grado por los
Islamicos) que se han tenido que fabricar milagros frescos casi todos los
días para soportar la tambaleante estructura. El Pensamiento Moderno,
rechaza estos milagros, y ha tenido que adoptar teorías que involucran
epilepsia y locura. Como que si la organización pudiera provenir de la
desorganizacion! Y aún si la epilepsia fuese la causa de estos grandes
movimientos que han causado que civilizacion tras civilización se hayan
levantado del barbarismo, y podría meramente crear un argumento para
cultivar la epilepsia.

Por supuesto grandes hombres nunca se conforman con los estandares

de pequeños hombres, y el que su misión es de trastornar el mundo
nunca podrá escapar del título de revolucionario. La novedad de un
período siempre produce términos de abuso. La manía de Caifas fue el
Judaismo, los fariseos le dijeron que Cristo "blasfemo." Pilatos fué un fiel
Romano; a él le dijeron que acusaban a Cristo de " sedición." Cuando el
Papa adquirió todo el poder fue necesario probar que un enemigo era un
" herético." Avansando ahora en día hacia la oligarquía médica,
nosotros tratamos de probar que nuestros oponentes están insanos y
(en un país puritano) atacamos sus "morales."

Nosotros deberiamos evitar toda retórica, y tratemos de investigar con

perfecta libertad de prejuicios el fenómeno que les ocurrió a estos
grandes líderes de la raza humana.

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No hay dificultad al asumir que estos hombres, ellos mismos no

entendieron claramente lo que a ellos les paso. El único que explica su
sistema muy bien es Buda, y Buda es el único que no es dogmatico.
Nosotros también podriamos suponer que los otros pensaron que era
inamisible explicar claramente a sus seguidores; San Paulo
evidentemente tomo esta línea.

Nuestro mejor documento será por lo tanto el sistema del Buda; pero es
tan complejo que ningun sumario inmediato nos serviría; y en el caso
de los otros, si nosotros no tenemos las anécdotas de los Maestros,
tenemos la de sus seguidores inmediatos.

Los métodos que nos recomiendan toda esta gente tienen un parecido el
uno con el otro. Ellos recomendaron "virtud" (de varias clases), solitud,
ausencia de excitación, moderación en la dieta, y finalmente una
práctica la cual algunos llaman "Oración" o "Rezar" y otros la llaman
meditación. (Las cuatro primeras pueden convertirse después de
examinarlas muy bien, de ser meramente las condiciones favorables
para la última.)

Al investigar que es lo que esto significa por estas dos cosas, " Oración-
Meditación "nosotros encontramos que son la misma cosa; que son una
en otras palabras. (la misma acción con diferente nombre*) ¿Porque cual
es ese estado de meditación o de oración? Este es el de restringir o
(concentrar*) la mente a un solo acto, estado o pensamiento. Y si
nosotros nos sentamos silenciosamente e investigamos el contenido de
nuestras mentes, tendremos que encontrar que aún en las mejores
condiciones las caracteristicas principales son la distracción y la falta de
concentración. Cualquier persona que tenga que ver con la educación
de niños y mentes sin adiestramiento, generalmente sabe que la
atención (concentrada*) nunca esta presente, aún cuando existe un
monto grande de inteligencia y buena voluntad.

Si entonces nosotros, con nuestras bien instruidas mentes, nos

determinamos en controlar este pensamiento errante, encontraremos
que podemos muy bien mantener los pensamientos corriendo por un
canal estrecho, cada pensamiento correlacionado con el último en una
manera perfecta y racional; pero si intentamos parar a esa corriente,
encontraríamos que muy lejos de tener éxito, solamente conseguiríamos
quebrar los bancos del canal. La mente se desbordaría, y en lugar de
una cadena de pensamientos nosotros tendríamos un caos de imágenes
confusas.

I. Nosotros tenemos los documentos del Hinduismo y los dos sistemas

Chinos. Pero el Hinduismo no tiene un solo fundador. Lao Tze es uno de
nuestros mejores ejemplos de un hombre quién se fué y tuvo una

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experiencia misteriosa: tal vez el mejor de todos los ejemplos, y su

sistema es el mejor de todos. Nosotros tenemos detalles completos de
su método de entrenamiento en el Khang Kang King y en otro
documento. Pero es tan poco conocido que omitimos considerarlo en
este popular relato (o documento.)

Esta actividad mental es enorme, y parece muy natural, que es muy

difícil de entender como es que alguien tuvo la idea de que era debilidad
y una tonteria.

Tal vez porque en la práctica mas natural de la "devoción" la gente

encontró que sus pensamientos interferían. En cualquier caso calma y
control de si Mismo es preferible que fuera de control. Darwin en su
estudio presenta un contraste parecido a un mono en una
jaula. Hablando generalmente, entre mas grande y mas desarrollado es
cualquier animal, lo menos que se mueve a su alrededor, y sus
susodichos movimientos como los ejecuta son calmados y con
próposito. Compare la actividad incesante de las bacterias con la
razonada actividad fija del Castor; y excepto en las pocas comunidades
de animales los cuales estan organizadas, como son las abejas, la
inteligencia mas desarrollada aparece en esos que tienen hábitos
solitarios. Esto es tan verdadero en el ser humano que los psicólogos
han sido obligados a tratar el estado mental de las multitudes como si
fuera totalmente diferente en calidad de cualquier otro estado (de
conciencia*) posible de un Individuo.

Es cuando liberamos la mente de influencias externas, ya sean casuales

o emocionales, es que se obtiene el poder de ver algo de la verdad de
las cosas.

Dejenos como fuere continuar con nuestras prácticas, estamos

determinados a ser maestros de nuestras mentes. Nosotros
encontraremos cuales son las condiciones favorables. No habrá
necesidad de persuadirnos en gran escala de que todas las influencias
externas son probablemente no muy favorables. Nuevas caras, nuevos
escenarios nos disturbaran; aun los nuevos hábitos de la vida la cual nos
hemos determinado a seguir para este propósito de controlar la mente,
al principio tenderan a descontrolarla. Pero aun así nosotros tenemos
que suprimir el hábito de comer demasiado, siguiendo siempre la regla
general de solo comer cuando tenemos hambre, escuchando a la voz
interior la cual nos dice que ya tuvimos suficiente.

La misma regla general se aplica al dormir. Nosotros estamos

determinados a controlar nuestras mentes, y por lo tanto, nuestro
tiempo para la meditación tendra que preceder las otras horas.

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Nosotros tenemos que arreglar nuestro tiempo para practicar, y hacer

nuestros agapes móvibles; en orden de examinar nuestro progreso,
porque encontraremos (así como todas las cosas fisiológicas) que la
meditación no se puede medir con los sentidos. Asi nosotros tendremos
que tener un cuaderno para tomar notas y un lápiz, y tambien
tendremos que tener un reloj. Nosotros tendremos entonces que
esforzarnos de contar cuantas veces, durante el primer cuarto de hora,
la mente se interrumpe en pensar en la idea la cual esta determinada en
concentrarse.

Nosotros tenemos que practicar esto dos veces al dia; y así como vamos
experimentando, la experiencia nos enseñará cuales son las condiciones
favorables y cuales no. Antes de que nosotros estemos haciendo esto
por mucho tiempo nosotros casi estamos seguros de impacientarnos, y
tendremos que encontrar que tenemos que practicar muchas otras
cosas en orden de asistirnos en nuestro trabajo. Problemas
constantemente se presentaran los cuales tendremos que enfrentar y
resolver.

Por ejemplo: tenemos muy seguramente que encontrar que nosotros

estamos inquietos. Nosotros tenemos que descubrir que no hay posición
confortable, aunque nunca lo habíamos notado antes en nuestras vidas!

Esta dificultad ha sido resuelta con la práctica llamada Asana, la cual

sera descrita mas tarde.

Los recuerdos de los eventos diarios te molestaran; nosotros tendremos

que arreglar nuestro día para que sean absolutamente sin
eventos. Nuestras mentes nos recordaran nuestros deseos y temores,
nuestros amores y odios, nuestras ambiciones, nuestras envidias y
muchas otras emociones. Todo esto tiene que cortarse totalmente.
Nosotros no tendremos que tener absolutamente ningún otro interés en
la vida que el de silenciar nuestras mentes.

Este es el objeto usual del voto monástico de pobreza, castidad y

obediencia. Si tu no tienes propiedad, no tienes nada que te importe,
nada que te proporcione ansiedad; con la castidad ninguna otra persona
que te ponga ansioso y que distraiga tu atención; es el mismo caso si tu
haz echo voto de obediencia, la interrogante de que es lo que tienes que
hacer ya no es importante en lo absoluto, tu simplemente obedeces.

Son muchos los obstáculos que descubrirás al practicar, y está

propuesto hablar de ellos en su turno. Pero dejenos pasar un momento
al punto donde tú estás muy cerca del éxito.

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En tus primeras batallas tal vez hayas descubierto la dificultad de

conquistar el sueño; y tu te has desviado muy lejos del objeto de tu
meditación sin siquiera darte cuenta que la meditación realmente se ha
interrumpido; pero mucho mas tarde cuando sientes que Tu lo "estas
haciendo bien" tendrás el choque de tu vida al descubrir un completo
caos en ti mismo y en tus alrededores. Tu dirás: "Mi Dios! Yo creo que
me dormi? “o si no "y en que diablos estaba meditando?" o aún "que es
lo que estaba haciendo? " "donde estoy? " Quien soy yo?" O un mero
silencioso estado mental te deslumbrará. Esto pueda que te alarme, y
tu alarma disminuirá cuando tengas completa conciencia y reflejes que
actualmente haz olvidado quién eres tú y que es lo que estabas
haciendo!

Esta es solo una de las muchas situaciones que puede que se presenten
ante ti pero es una de las más típicas. Para este tiempo tus horas para la
meditación llenaran casi todo tu día, y tu probablemente estarás
constantemente teniendo presentimientos que algo esta a punto de
ocurrir. Tu tal vez también te aterrorizes con la idea que tu cerebro ya
no pueda mas; pero tendrás que aprender los síntomas reales del
cansancio mental y tendrás cuidado de evitarlos. Ellos tienen que
distinguirse con cuidado de la pereza!

En ciertas ocasiones sentirás como que si hubiere una competencia

entre la voluntad y la mente; otras veces puede que sientas como que si
ellos estuvieran en harmonía; pero existe un tercer estado, que se
distingue del ultimo sentimiento. Es ciertamente señal muy cercana al
éxito. Esto pasa cuando la mente corre naturalmente hacia el objeto
que hemos elejido, no como obedeciendo a la voluntad del dueño de esa
mente, pero como dirigido por nada en lo absoluto, o por algo
impersonal; así como si fuera cayendo por su propio peso y no siendo
empujado.

Casi siempre, en el momento que uno esta conciente de este factor, esto
se detiene y el terrible y antiguo combate entre la voluntad de vaquero
y la mente de becerro saltarín comienza de nuevo. Como cualquier otro
proceso fisiologico, conciencia del mismo implica desorden o
enfermedad. Al analizar la naturaleza de este trabajo de controlar la
mente, el estudiante apreciara sin ningún esfuerzo la realidad que esto
involucra dos cosas: la persona que esta viendo y la cosa que se esta
mirando--- la persona que está sabiendo y el sujeto del cual se esta
obteniendo conocimiento; y el tendrá que darse cuenta que esto es una
necesaria condición de todas las conciencias. Nosotros estamos muy
acostumbrados a pensar que son verdades cosas las cuales nosotros no
tenemos ningún real derecho ni tan siquiera de pensar. Nosotros
asumimos, por ejemplo, que el Inconciente es lo torpido; y en realidad
nada es mas cierto que los órganos del cuerpo los cuales están

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funcionando perfectamente en silencio. El mejor dormir es el que no

produce sueño alguno. Aun en el caso de juegos de habilidad precisa,
nuestros mejores tiros (Jugadas o ejecuciones*) son siempre seguidos
por el pensamiento, "no se ni como lo hice; " y nosotros no podemos
repetir esos tiros cuando la voluntad lo dicta. El momento que
empezamos a pensar concientemente del movimiento nos ponemos "
nerviosos " y estamos perdidos.

En verdad, ahi hay tres principales clases de tiros: el mal tiro, el cual
nosotros asociamos, y muy acertadamente, a la atención errante; (sin
concentracion*) el buen tiro que nosotros asociamos con la atención fija,
y muy acertadamente! Y el tiro perfecto, el cual nosotros no
entendemos, pero el cual en realidad es causado por el hábito de la
atención fija ( o concentrada*) haciéndose independiente de la Voluntad,
y por lo consiguiente haciéndose libre de actuar en su propio acuerdo.

Este es el mismo fenómeno referido anteriormente y es interpretado

como una buena señal.

Finalmente algo pasa el cual por su naturaleza puede que forme el

sujeto de una discusion más a fondo mas tarde. Por el momento es
suficiente decir que esta conciencia del Ego y del no-Ego, del vidente y
la cosa vista, del sabio y el sujeto del conocimiento son abolidos
totalmente.

Usualmente se experimenta una luz muy intensa, un sonido intenso, y

un sentimiento idescriptible de felicidad que los recursos del lenguaje
han sido exaustos una y otra vez en el atento de describirlo. Es un
absoluto " Knock-out " un golpe tremendo a la mente; es tan vívido y
tremendo que los que lo experimentan estan en grave peligro de perder
todo el sentido de la proporción.

En esta luz todos los otros eventos de la vida son como tinieblas. Por
estas razones la gente a fallado totalmente al analizarlo o estimarlo.
Ellos estan suficientemente correctos al decir que, comparado con esto,
toda la vida humana es absolutamente una escoria; pero ellos todavía
van mas lejos, y se van mal. Ellos argumentan que “desde que esto es
lo que trasciende lo terrestre, tiene que ser celestial." Una de las
tendencias en sus mentes ha sido la esperanza en un cielo---paraiso
como sus progenitores y ellos mismos lo han imaginado, y sin la mínima
razón de decirlo así, ellos asumieron que " Esto es Eso."

En el Bhagavadgita una visión de esta clase es naturalmente atribuida a

la aparicion de Vishnu, el cual fué el Dios local de ese periodo.

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Anna Kingsford quien medio estudio el misticismo Hebreo, y que fué una
feminista, alcanzo una visión mas o menos idéntica; pero llamo a la "
Divina " figura que ella vió, alternadamente " Adonai " y " Maria " Ahora
esta mujer, a pesar de estar en desventaja, con un cerebro que era una
masa de pulpa pútrida, y con una falta de estatuto social, educación y
caracter moral, hizo mas en el mundo religioso que ninguna otra
persona a echo en generaciones. Ella y ella sola, hizo la Theosofia
posible, y sin la Theosofía el interés en el mundo en cosas similares
nunca pudo haberse difundido. Este interés fue para la Ley de Thelema
lo que las enseñanzas de Juan Bautista fueron para la Cristiandad.

Nosotros estamos ahora en una posición de explicar lo que le paso a

Mahoma. De cualquier manera o de otra este fenomeno pasó en su
mente. Mas ingnorante que Anna Kingsford, pero afortunadamente, mas
moral, la conecto con la historia de la " Anunciación, " la cual
indudablemente oyo en su niñez, y dijo:” Gabriel se me aparecio." Pero
a pesar de su ingnorancia, su total desconocimiento de la verdad, el
poder de la vision fue tal, que fue posible de persistir a través de la
persecución usual, y fundo una religión la cual aún ahora uno de cada
ocho hombres pertenecen a ella.

La historia de la Cristiandad enseña precisamente la misma notable

verdad. Jesucristo fue criado con las fábulas del " Antiguo Testamento
" y de esta manera fue obligado en atribuir sus experiencias a " Jehova
" a pesar que su espíritu bondadoso no podría tener nada en común con
el monstruo el cual comandaba la violación de vírgenes y el asesinato de
pequeños niños, y sus rituales han sido, y son todavía celebrados con el
sacrificio humano. (I)

I. Las masacres de los Judíos en el Este de Europa las cuales sorprenden

al ingnorante, son casi siempre instigados por la desaparición de niños '
Cristianos ' que han sido robados, y que sus padres suponen con el
propósito del " asesinato ritualístico."

Similarmente las visiones de Juana de Arco fueron enteramente

Cristianas; pero ella, como todos los otros que hemos mencionado,
encontró en alguna parte la fuerza para hacer grandes cosas. Por
supuesto, se podría decir de que hay una falsedad en el argumento;
puede que sea verdad que toda esta gran gente " vió a Dios, "pero no
siempre pasa que cada quien" vio a Dios (o adquirio Conocimiento
Espiritual*) va a ejecutar grandiosas proezas.

Esto es una clara verdad. En realidad, la mayoria de gente que testifica

que " han visto a Dios " y quienes indudablemente "vieron a Dios"
justamente como los que hemos mencionado anteriormente, no hicieron
otra cosa.

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Pero tal vez su silencio no es una señal de debilidad, pero si no, de su

fuerza.

Talvez estos "Super-Dotados" seres humanos son un fracaso de la

humanidad; tal vez sería mejor no decir nada; quizás una mente
imbalanceada podría desear alterar algo; o creer en la posibilidad de
alterar cualquier cosa; pero ahi hay algunos otros quienes piensan que
la existencia aún en el paraiso es intolerable si existe un solo ser que no
comparte ese gozo. Allá existen algunos que podrían desear viajar para
atrás desde el mero umbral de la cámara nupcial para asistir a
huespedes atrasados.

Como por lo menos así fue la actitud que Goutama Buda adoptó. No
estará el solo. Otra vez tiene que recalcarse que la vida contemplativa
es generalmente opuesta a la vida activa, y se tendrá que requerir un
extremo y cuidadoso balance para prevenir que una absorba a la otra.

Asi como se vera mas adelante, la "visión de Dios, o la "Union con Dios,"
o como sea que hemos acordado llamarlo, tiene muchas clases y
muchos grados, aunque existe un abismo impasable entre el menor de
ellos con el mas elevado de todos los fenomenos de la conciencia
normal.

En Resumen: nosotros acertamos un recurso secreto de energía, el cual

explica el fenomeno del Genio.*I. Nosotros no creemos en ninguna
explicacion super-natural, pero insistimos que este recurso se puede
alcanzar con el cumplimiento total de reglas definitivas, el grado del
éxito dependiendo de la capacidad del aspirante, y no dependiendo del
favor de ningún Ser Divino. Nosotros acertamos que el crítico fenomeno
el cual determina el éxito, es una ocurrencia en el cerebro caracterizada
esencialmente por la unión del sujeto y del objeto.

Nosotros nos proponemos a discutir este fenómeno, analizarlo en su

naturaleza; determinaremos acertadamente las condiciones físicas,
mentales y morales las cuales son favorables para ello. Acertaremos la
causa, y entonces lo produciremos en nosotros mismos, para que así
adecuadamente estudiemos sus efectos.

I.- Nosotros hemos tenido que tratar en este boceto preliminar solo con
ejemplos de genios religiosos. Otras clases son sujetos de las mismas
atribuciones, pero el límite de nuestro espacio no nos permite
discutirlos.

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CAPITULO I
ASANA

El problema que esta ante nosotros se podrá elaborar asi de simple. Un

ser humano desea controlar su mente, el poder pensar un pensamiento
escojido por el tiempo que mas podamos sin interrupción. Como
previamente hemos recalcado, la primera dificultad proviene del cuerpo
material, el cual mantiene segura su presencia al causar a su víctima
que le pique cualquier cosa, y de otras maneras de distraerlo. El quiere
estirarse, rascarse, estornudar, etc, etc. Estas distracciones son tan
persistentes que los Hindues (en su manera científica) crearon una
práctica especial para silenciarlas o controlarlas.

La palabra Asana significa postura; pero, así como todas las palabras las
cuales han causado debate, su significado exacto se altero y es usado
en bastantes diferentes sentidos por varios autores. La autoridad mas
elevada en la " Yoga " es Patanjali, el dice: " Asana es lo que es firme y
agradable." Esto se puede tomar que significa el resultado del éxito en
la práctica. Otra vez, Sankhya dice: " Postura es la cual es firme y fácil."

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Y de vuelta, "Cualquier postura la cual es firme y fácil es una Asana; no

hay otra regla. Cualquier postura lo hará.

En un sentido esto es verdad, porque cualquier postura se vuelve

inconfortable tarde o temprano. La firmesa y la facilidad marcan un
avance definitivo, asi como se explicará mas tarde. Los Libros Indues,
como el " Shiva Sanhita " nos dan un número infinito de posturas;
muchas, tal vez casi todas ellas, imposibles de ejecutar por cualquier
Europeo adulto. Otros insisten que la cabeza, la nuca y la columna
vertebral se deberán mantener vertical y rectas, por razones conectadas
con el sujeto del Prana, con el cual nosotros lidiaremos en un lugar
apropiado. Las posiciones ilustradas en Liber E. (Equinoccio I y VII)
forman la mejor guia. (2)

El extremo de la Asana es practicado por esos Yoguis los cuales

permanecen en una posición, sin moverse, excepto en el caso de
absoluta necesidad, durante todas sus vidas.

2.- Aquí estan tres:

1. Sientese en una silla; cabeza levantada, espalda recta, rodillas juntas,

manos encima de las rodillas, ojos cerrados. (" El Dios ")

2.-De rodillas; gluteos encima de los calcanales y dedos gordos de los

pies hacia atras. La columna y la cabeza completamente rectas, las
manos encima de las piernas. ("El Dragon")

Parado; Agarre el pie izquierdo, con la mano derecha hacia atrás y se

alternan los dos lados, el índice libre en los labios. (" La Garza ")

Uno no deberia criticar a estas personas sin un conocimiento extenso del

sujeto. Este conocimiento no ha sido publicado todavia.

De cualquier manera, y sin peligro, podríamos acertar que desde que los
grandes hombres previamente mencionados no hicieron esto, entonces
no sería necesario para sus seguidores hacerlo. Entonces déjenos
seleccionar una posición que nos satisfaga y consideremos que es lo que
pasa. Hay una clase de estado (Manera de sentirse*) feliz o tranquilo
entre la rigidez y la elasticidad; los músculos no se necesitan
de forzarlos; pero al mismo tiempo no se les deja estar completamente
relajados. Es muy difícil encontrar una palabra descriptiva adecuada.
Fortificados tal vez sería la mejor. Un sentido de alerta física es deseado.
Piensa como el Tigre listo a saltar, o de los jinetes esperando el disparo
del revolver. Después de un tiempo llegaran los calambres y la fatiga. El
estudiante tiene ahora que apretar sus dientes y seguir adelante con
ello. Las sensaciones menores como picazón del cuerpo, etc., se

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encontrará que pasaran, si son resueltamente evitados, pero los

calambres y la fatiga tienen que esperarse a que se incrementen hasta
el final de la práctica. Uno tiene que empezar por lo menos con media
hora a una hora. Al estudiante no le tiene que importar si el proceso de
safarse de la Asana toma unos cuantos minutos de intensa agonía.

Se va a requerir una gran determinación para persistir día tras día,

porque en la mayoría de los casos se encontrara que el desconfortante
trabajo y el dolor, en lugar de disminuir, tienden ha incrementarse.

Y en otra manera, si el estudiante no pone atención y falla en observar

al cuerpo, un fenómeno opositivo puede que ocurra. El cambia o se
acomoda para hacerlo mas fácil para si-mismo sin siquiera darse
cuenta. Para evitar esto, escoja una posición la cual es naturalmente
muy rígida y dificil y la cual es muy dificil hacerle cambios menores para
relajarla. Si no, por los primeros días, el estudiante tal vez pudiera
imaginar que ha conquistado la posición. Pero en verdad, en todas estas
prácticas la simplicidad aparente es tal que el principiante pueda que
piense: Cual es todo este gran alboroto al respecto, tal vez el pensara
que el es un superdotado.

En pocos días, como fuere, en todos los casos el sufrimiento empezará.

Asi como vas trabajando, los malestares comenzaran temprano en la
práctica del trabajo de una hora. La desinclinación a la práctica puede
que se vuelva inconquistable. Tenemos que alertar al estudiante de no
imaginar que otra posición podría ser mas fácil de dominar que la que
escojió. Cuando empiezas a cambiar estás perdido. Tal vez la
recompensa no está tan distante: tal vez suceda un día que el dolor
repentinamente se olvida, el factor de la presencia del cuerpo se olvida,
y uno realizara; que durante toda nuestra vida previa, el cuerpo siempre
estaba al borde de la conciencia y esa conciencia es la conciencia del
dolor; y en ese momento uno podrá realizar mas profundamente con un
sentimiento indescriptible de relajamiento que no solo en esta posición,
la cual ha sido tan dolorosa, es el máximo ideal de lo confortable, pero
que todas la otras posiciones concevibles del cuerpo son inconfortables.
Este sentimiento representa éxito en la práctica.

Ya no habrá ninguna dificultad en la práctica. Uno se metera en su

Asana con el mismo sentimiento que un hombre cansado se mete dentro
de un baño caliente; y cuando el esta en esta posición, al cuerpo se le
puede confiar a que no mande mensajes que puedan disturbar la
mente. Otros resultados de esta práctica han sido descritos por autores
Hindues, pero ellos no nos conciernen presentemente. Nuestro primer
obstaculo ha sido removido y nosotros podemos continuar con los otros.

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CAPITULO II
El Pranayama y sus Paralelos con el Discurso

Mantra Yoga

La conección entre el aliento y la mente será completamente discutida

cuando hablemos de la Espada Magicka, pero podría ser de mucho
provecho el discutir unos pocos detalles de carácter práctico. Ustedes
podrían consultar varios manuales Hindues, y los escritos de Kwang Tze,
para estudiar teorías notables del método y de los resultados. Pero en
este sistema escéptico uno se va a tener que contentar con teoremas o
teorías los cuales no vale la pena dudar de ellos. La última y principal
idea de la meditación es el de silenciar la mente, se puede considerar de
mucho provecho preliminar suspender la conciencia de todas las
funciones del cuerpo. De esto ya hablamos en el capítulo referente a las
Asanas.

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Pero podríamos mencionar, que algunos Yoguis (Gurus*) lo practican

hasta el punto de tratar de parar el palpitar del corazón. Como sea que
esto fuere deseable o no, sera de ningún uso para el principiante,
entonces el tratará de regular la respiración a un ritmo lento y regular.
Las reglas para esta práctica son dadas en Liber CCVI.

La mejor manera de tomar el tiempo de la respiración al haber adquirido

un poco de técnica, es tener un reloj en mano para que sea testigo, y es
por el uso del mantra que el mantra actúa en los pensamientos más o
menos como el Pranayama actúa en el aliento. El pensamiento esta
restringido a un ciclo que recurre; cualquier pensamiento intruso es
rechasado totalmente por el Mantra, como si fueran pedazos de lodo en
una rueda en alta velocidad; entre mas veloz la rueda es, mas difícil es
para cualquier cosa de prenderse a ella. Esta es la manera mas
apropiada de practicar un Mantra: declámala lo mas fuerte y despacio
posible por diez veces, después no tan fuerte y un poco mas rápido por
diez veces más.

Continue este proceso hasta que nada pero un tan solo movimiento
rápido de los labios quede; este movimiento tendrá que continuar
incrementándose en velocidad y disminuyendo su intensidad hasta que
la vibración mental completamente absorba lo físico. El estudiante para
este tiempo estara absolutamente quieto (O concentrado*) con la
mantra corriendo en su cerebro el tendrá, como fuere, que incrementar
la velocidad hasta que alcance su límite, asi continuará hasta donde sea
posible, y después debera parar la práctica y reversar el proceso
descrito arriba.

Cualquier frase u oración se puede usar como Mantra, y posiblemente

los Hindues están correctos en pensar que hay una oración o frase en
particular que le corresponde a cada ser humano en particular. Algunos
estudiantes podrían encontrar las mantras fluidas del Koran que se
deslizan demasiado fáciles, entonces es que sería posible acarrear otro
tren de pensamientos sin disturbar al Mantra; uno esta supuesto que
cuando está pronunciando el mantra a meditar al mismo tiempo en su
significado. Esto sugiere que el estudiante podría construir para el mi-
smo un Mantra que representaría el Universo en sonido, asi como el
Pentáculo lo tendrá que representar en forma. Ocasionalmente un
Mantra podría ser "dado" (obtenido*) o escuchado de una manera
inexplicable durante una meditación. Un hombre por ejemplo uso las
palabras: " Y lucharé para ver en todo la Voluntad de Dios "con otro,
cuando estaba lidiando en destruir los pensamientos, vinieron estas
palabras: "empujalos para abajo," aparentemente refiriéndose a la
acción en los centros inhibitorios los cuales el estaba usando. Al
mantenerse firme en esto el obtuvo su "resultado."

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El Mantra ideal deberá ser rítmico, o podríamos decir musical; pero

tendrá que haber un énfasis suficiente en una sílaba para asistir a la
facultad de la atención. Los mejores mantras son de un lapso medio de
tiempo, mas que todo para lo que concierne al principiante. Si el mantra
es muy largo, uno esta apto a olvidarla, solo si uno practica muy
arduamente y por mucho tiempo esto no pasara… De otra manera, los
mantras de una sola silaba, como por ejemplo AUM (OM*), son mas o
menos espasmosas; la idea rítmica se perdió. Aqui están unos cuantos
mantras muy provechosas:

1. Aum. (Popularmente conocido como OM*)

2. Aum Tat Sat Aum. Este mantra es puramente espontáneo.

3. Aum Mani Padme Aum.

4. Aum Shivaya Vashi; note que "Shi" significa descanso, el Absoluto o el

aspecto masculino de la Deidad. “Va " es energía, lo manifestado o la
parte femenina de la Deidad. Por lo tanto este mantra expresa el curso
entero del Universo, desde zero atravezando lo finito y de regreso a
zero.

5. Allah. Las sílabas de esta son acentuadas igualmente con cierta pausa
entre ellas; y son usadas por los fakires con una moción rítmica del
cuerpo para adelante y para atrás.

6. Hua allahu ala zi Lailaha illa Hua.

7. Esta es la mejor de todas, es el Sagrada Mantra de la Estella 718.

Akadua

Tuf-ur-biu

Bi aa chefu

Dudu ner Af An Nuteru.

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Nota: Ilustraciones han sido omitidas de las páginas veinte y veinte y

uno del manuscrito original de 1978.

Existen muchas otras mantras, Sri Sabapaty Swami nos da uno

particular para cada Chakkra. Pero dejemos al estudiante seleccionar
una mantra y hacerse maestro de ella.

Significado de los mantras:

I.- Como fuere, al pronunciar un mantra que contenga la silaba OM,

muchas veces alguien se le olvida las otras palabras y se mantiene
concentrado, repitiendo ha intervalos la sagrada sílaba AUM; pero esto
no es en realidad el resultado de la práctica que en este punto
comienza. La palabra se pronuncia al principio con la boca abierta, y
después de tomar mucho aire (Prana*) antes de empezar a vibrar la
mantra, expulsando el aire y al pronunciar gradualmente los tres sonidos
y cerrando la boca al seguir vibrando AUM hasta que todo el aire sea
expulsado. Los tres sonidos representan el Creativo, Preservativo y
Destructivo Principios del Universo. Todavia hay muchos puntos al
respecto de esto, suficiente para llenar un volumen.

2.-O esa Existencia! O! La aspiración a la realidad, la Verdad.

3.-O la Joya en el Loto! AMEN!---se refiere al Buda y Hoor-Parr-Kratz;

pero también al simbolismo de la Rosa y la Cruz.

4.-Da los ciclos de la creación. Paz manifestándose como Poder y el

Poder disolviéndose en Paz.

5.-Dios, la suma es igual a 66, la suma de los primeros once numeros.

6.-Él es Dios, y no hay otro Dios mas que ÉL!

O! Dejanos meditar estrictamente en la adorable Luz de la Divina Savitri

(El Sol Interior, etc). Ella iluminara nuestras mentes!

Diga:

ÉL solo es Dios!

Dios el Eterno!

Él no engendra ni tampoco es engendrado

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No hay nadie ni nada como ÉL!

9.-El Mantra 718:

Unidad espléndidamente mostrada!

Yo adoro la fuerza de Tu Aliento,

Supremo y terrible Dios,

Que hace que los Dioses y la Muerte

Tiemblen ante Ti

Yo, Yo te adoro.

1. Ver el Equinoccio VII, 2., Los significados de las mantras.

2. AUMGN es el sonido producido al expirar forzadamente

desde atrás de la garganta.

Tú no has empezado a ser maestro de un mantra hasta que el mantra

continúa sin interrumpirse hasta el dormir. Esto es más fácil de que
como suena. (En Práctica) Algunas escuelas se inclinan a practicar las
mantras con la ayuda de instrumentos musicales y la danza.
Ciertamente efectos muy extraordinarios son obtenidos en el sendero de
los "Poderes Mágicos"; pero de que grandes resultados espirituales son
igualmente comunes es un punto muy dudoso. Las personas que deseen
estudiarlas se tienen que acordar que el desierto del Sahara esta a tres
dias de Londres; y no hay duda que Sidi Aissawa estará contento de
aceptar discípulos.

Esta discusión de la ciencia paralela del Mantra Yoga nos ha desviado

muy lejos del sujeto del Pranayama.

Pranayama notablemente es de mucha ayuda para eliminar las

emociones y apetitos; y por cualquiera que sea la razón de la presión
mecánica que produce, o a través de la combustión que propicia en los
pulmones, parece ser muy admirable desde el punto de vista de la
salud. Problemas de la digestión son en particular muy fácilmente
removidos de esta manera. Purifica a los dos, al cuerpo y a las funciones
inferiores de la mente, (I) y se deberá practicar ciertamente nunca
menos de una hora diaria por el estudiante serio.

Cuatro horas es un período mejor, un esfuerzo de oro; dieciseis horas es

mucho para la mayoría de la gente.

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(I.) Enfáticamente. Enfáticamente. Enfáticamente. Es imposible el

combinar el Pranayama ejecutándolo apropiadamente con el
pensamiento emocional. Se debera acudir a él inmediatamente todo el
tiempo durante la vida, cuando la calma es amenazada.

En total, las prácticas ambulatorias son de mucho mas provecho

generalmente para la salud que las sedentarias; porque de esta manera
el caminar y el aire fresco son asegurados. Pero algunas de las prácticas
sedentarias se tendrán que practicar y combinar con la meditación. Por
supuesto cuando actualmente en la carrera de obtener resultados,
caminar es una distracción.

CAPITULO III
YAMA & NIYAMA

Los Hindues han puesto estos dos logros (O trabajos*) en el frente de su

programa. Estas son las "cualidades morales" y las "obras buenas" que
se suponen predisponen a la calma mental. Yama consiste en no matar,
decir la verdad, no robar, continencia y el de no recibir ningun regalo.

En el sistema Budista, Sila, "virtud" esta similarmente unida. Estos

preceptos son para la gente común, estas son cinco: Tú no mataras. Tú
no robaras. Tú no cometerás adulterio. Tu no Beberás bebidas
embriagantes. Para el monje hay muchas más que adherir.

Los mandamientos de Moisés son familiares para todos; ellos son

similares; y también los que dió Cristo (2) En “El Sermón de la Montaña

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" algunos de estos son solo las "virtudes" de un esclavo, inventadás por
su Maestro para mantenerlo en orden. El punto real del "Yama" hindú es
que al quebrar cualquiera de estos preceptos tendería a excitar la
mente.

Subsecuentemente los teólogos han tratado de mejorar sobre las

enseñanzas de los Maestros, y les han dado como una importancia
mística a estas virtudes; ellos han insistido en esto para su propio
provecho y lo transformaron en puritanismo y formalismo. Entonces "no
matar" que originalmente significaba "no se excite al cazar tigres,"
ahora ha sido interpretado de que es un crimen tomar agua que ha sido
filtrada, porque si-no tu matarias a la animácula.

Pero esta constante preocupación, este pánico de no matar nada que

por chance o accidente es, en su totalidad peor que un conflicto mano a
mano con un oso negro. Si el ladrido de un perro te disturba en tu
meditación, es más simple de matar al perro y no pensar más al
respecto.

Una dificultad similar con las esposas ha causado que los maestros
recomienden el celibato. En todas estas cuestiones el sentido común
tiene que ser el guía. No se pueden trazar reglas fijas en esto. El "de no
recibir regalo alguno”, por ejemplo, es solo importante para el Hindu,
quien pasaría enfermo por semanas si alguien le regalara un coco; pero
el Europeo average toma las cosas como vienen desde el tiempo que le
pusieron los pantalones largos.

1.- Yama significa literalmente " control " nos ocuparemos de ello en
detalle en la Parte II, cuando discutamos "La Vara Mágica."

2.- No del todo, original. Todo el Sermón se puede encontrar en el

Talmud.

La única difícil cuestión es la continencia, la cual se complica con

muchas consideraciones, como es la energía; pero la mente de cada
cual esta confundida sin esperanza en este sujeto, el cual alguna gente
confunde con Erotología, y otros con Psicología. No habrá pensamiento
claro en esto hasta que sea entendido solamente como una rama
atlética. Nosotros entonces terminaremos con Yama y Niyama con este
consejo: deja al estudiante decidir por él mismo que forma de vida, que
código moral excita menos su mente; pero cuando él la formula, déjalo
que se apegue a ello, evitando el oportunismo; y déjenlo que tenga
cuidado de no tomarse crédito por lo que hace o por lo que evita, pues
es puramente un código de práctica, sin valor en si-mismo.

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La limpieza que asiste al cirujano en su trabajo previniera al ingeniero de

hacer el suyo. (Preguntas éticas son adecuadamente escritas en el "
Thien Tao " en " Knox Om Pax," y se deberán estudiar ahi. También ver
Liber XXX del A.*. A.*. También en el Libro CCXX, " EL Libro de La Ley."
El Libro nos dice: HACED LO QUE TU VOLUNTAD TE DICTE! SERA LA
TOTALIDAD DE LA LEY." Acuérdense de eso por el propósito de este
ensayo. El objetivo total de Yama y Niyama es de vivir de una manera
que ninguna emoción o pasión perturbe a la mente.)

CAPITULO IV
PRATYAHARA

PRATYAHARA es el primer proceso en la parte mental de nuestro

trabajo. Las prácticas previas, Asana, Pranayama y Niyama, son todos
actos del cuerpo, mientras que la mantra es conectada con el habla:
Pratyahara es puramente mental. Que es Pratyahara? Esta palabra es
usada por diferentes autores en diferentes sentidos, la misma palabra es
empleada para designar a las dos: la práctica y el resultado. Significa
para nuestro presente próposito más estratégico que práctico; que es la
Introspección, una clase de examinación general del contenido de la

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mente que nosotros deseamos controlar: cuando somos maestros de las

asanas, todas las inmediatas causas excitantes han sido removidas, y
nosotros somos libres de pensar en lo que nosotros estamos pensando
al respecto.

Una experiencia similar a la de las asanas nos esta esperando a nosotros

mas adelante. De primero nosotros muy probablemente alusineramos
que nuestras mentes están mas o menos calmadas; esto es un defecto
de la observación. Asi como un Europeo que esta parado por primera
vez al borde del desierto no miraría nada allá, mientras que su amigo
Árabe podría contar la historia familiar de cada de las cincuenta
personas que están a la vista, porque el aprendió a como mirar,
entonces con la práctica los pensamientos se tornarán mas y mas
numerosos y mucho mas insistentes.

En cuanto el cuerpo fue observado con precisión, nosotros encontramos

que es terriblemente inquieto y doloroso; ahora que observamos a la
mente nos parece que es todavia mas inquieta y dolorosa. Una curva
similar se podría construir para el aparente pero real dolor de las
asanas. Concientes de esta verdad, nosotros empezamos a tratar de
controlarla: "No piense así tan rápido, por favor!” " No más de esa clase
de pensamientos, por favor!" Aquí es cuando totamos en cuenta de que
lo que pensábamos era una escuela de delfines juguetones, es
realmente las convulciones de una serpiente marina. El atento de
reprimir tiene el efecto de excitar.

Cuando el insospechado pupilo por primera vez se acerca a su santo

pero astuto Gurú y demanda poderes mágickos, el sabio replica que el
los conferirá, pero apunta con mucho cuidado y en secreto a una parte
en particular en el cuerpo del pupilo el cual previamente nunca atrajo su
atención y le dice: " en orden de obtener este poder Mágicko que tu
buscas; todo lo que es necesario que hagas es de que te bañes siete
veces en el Ganjes durante siete días, teniendo mucho cuidado de no
pensar en susodicha parte. "

Por supuesto el infeliz aspirante pasa una semana muy disgustado

pensando en nada más que en eso. Es positivamente increible con que
persistencia un pensamiento, aún un entero tren de pensamientos,
retorna una y otra vez al ataque. Se vuelve una verdadera pesadilla. Es
intensamente desesperante, también el encontrar que uno ni siquiera se
ha dado cuenta que se ha desviado del sujeto prohibido hasta que uno lo
atraviesa completamente. Como sea, uno continúa día tras día
investigando los pensamientos y tratando de chequearlos; y tarde o
temprano uno procede al siguiente paso, el cual es, Dharana; la práctica
de restringir la mente a un solo objeto.

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Antes de que expliquemos esto, como fuere, nosotros tenemos que

considerar que es lo que significa (o lo que queremos dar ha entender*)
por el éxito en el Pratyahara. Este es un sujeto muy extenso, y
diferentes autores toman completamente diferentes puntos de vista. Un
escritor quiere dar ha entender que es un análisis tan profundo que cada
pensamiento es resuelto dentro de un número de elementos (ver " La
Psicología del Hashis," Seccion V, en el Equinoccio II.)

Otros toman otro punto de vista, de que el éxito en esta práctica es algo
como la experiencia la cual Sir Humprey Davy tuvo como resultado al
ingerir (Nitrous Oxido*) en el cual el exclamó: "el Universo está
compuesto exclusivamente de Ideas." Otros dicen que les dá como en
el sentido de Hamlet: " No hay nada bueno o malo, pero el pensar en
ello lo hace" interpretado literalmente y como fue echo por la senora
Eddy. (El se refiere a la fundadora de una secta Cristiana*)

Como fuere, el punto principal es el de adquirir alguna clase de poder de

la Inhibicion sobre los pensamientos. Afortunadamente existe un metodo
infalible para adquirir este poder. Es dado en el Liber III. Si las secciones
uno y dos son practicadas (y si es necesaria la asistencia de otra
persona para ayudar a la vigilancia.) De esa manera, tu muy pronto
serás capaz de dominar la seccion final.

En alguna gente este poder de la Inhibicion pueda que floresca de

repente, más o menos de la misma manera como ocurrió con las
Asanas. Sin casi ninguna relajación de la vigilancia, la mente de repente
se detendra. Se experimentará un maravilloso sentido de paz y
descanso, muy diferente del letargo que produce el comer
demasiado. Es muy difícil decir cuando este definitivo resultado ocurrirá,
para todos, o aún para alguna otra gente.

La cosa no es de gran importancia. Si tu has adquirido el poder de

chequear el ascenso (O aparecimiento*) del pensamiento; tu podrás
ascender al siguiente peldaño, el cual es La Dharana.

CAPITULO V
DHARANA

Ahora que hemos aprendido a observar la mente así que nosotros

sabemos como es que trabaja hasta cierto punto, y hemos empezado a
entender los elementos de control. Podríamos tratar el resultado de

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agarrar juntos todos los poderes de la mente; e intentar de

concentrarlos en un solo punto. Sabemos que es más o menos fácil para
la mente ordinaria de pensar sin distracción en un sujeto en el cual esta
interesado. Nosotros sabemos la frase popular, "Revolviendo una cosa
en la mente", y en cuanto el sujeto es suficientemente complejo; y en
cuanto los pensamientos pasan libremente, no hay ninguna dificultad,
como cuando un Giroscopio esta en moción, siempre permaneserá
inmóbil relativamente de su soporte, y aún resiste los intentos de
distraerlo; pero cuando para se cae de su posición. Si la Tierra cesara de
orbitar alrededor del Sol, se precipitaría de un solo impulso adentro del
Sol.

El momento entonces desde que el estudiante toma un simple sujeto -o

mejor dicho un objeto simple- y se lo imagina o lo visualiza, el
encontrará que no es mucho la criatura que el suponía. Otros
pensamientos invadirán la mente, asi que el objeto es olvidado
totalmente, tal vez por minutos enteros cada vez; y en otras ocasiones
el objeto en si-mismo empieza a jugar toda clase de trucos. Supongamos
que tu has escojido una cruz blanca: Ella moverá sus barras para arriba
y para abajo, se alargara, se tornara oblicua, sus brazos se pondrán
desiguales, se pondrá cabeza para abajo, le crecerán ramas, le
aparecerá una rajadura o una figura sobre ella, puede que cambie
totalmente su forma como una Ameba, que cambie de tamaño y
distancia en si-misma, que cambie de grado de iluminación y al mismo
tiempo cambie de color. Puede que se vuelva manchada. Le creceran
parches, se elevará, se desplomará, doblará, se dará vuelta, nubes
pasarán sobre su cara. No hay ningún concevible cambio de que no es
capaz, sin siquiera mencionar su desaparición total, y el remplazo por
algo completamente diferente. Cualquiera a quien esta experiencia no
le ocurra no necesita imaginar que esta meditando.

Nada más esto demuestra claramente de que él es incapaz de

concentrar su mente en el más mínimo grado. Tal vez el estudiante
pueda que por unos días pase sin darse cuenta que realmente no esta
meditando. Cuando esto pasa, la obstinación del objeto lo pondrá
furioso; y es ahora cuando su real problema empezará, solo ahora es
que la Voluntad viene realmente a jugar, solo ahora es que su hombría
estara a prueba. Si no fuera por el desarrollo de la Voluntad que él
obtuvo en la conquista de las Asanas, el podría probablemente darse por
vencido. Así se podria decir, que la mera agonía física que el paso con
las asanas, es como si nada comparada con el horrible tedio de la
Dharana. En la primera semana podría parecer mas o menos divertido, y
tú puede que imagines que tu estas progresando; pero así como la
práctica te va enseñando lo que tu estas haciendo, y tu aparentemente
te irás poniendo de mal en peor.

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Por favor entiendan que cuando estén ejecutando esta práctica, se

supone que estarás sentado en tu Asana, y que tendrás un libro para
tomar notas y un lápiz al lado, también un cronómetro enfrente de ti es
muy recomendable. Tú de primero no practicarás mas de diez minutos
cada vez, para evitar el riesgo de cansar la mente. En verdad
probablemente encontrarás que el entero poder de la voluntad no es
suficiente para mantenerse concentrado en un sujeto ni por un corto
periodo de tres segundos, o tres fracciones de segundo.

Al decir que la mera atención de mantenerse en ello hace que la mente

se vuelva muy fatigada, y el objeto increiblemente horrible; si esto pasa,
es de ningún uso el continuar por ahora. En el record de frater
Perdurabo nosotros encontramos que después de practicar por unos seis
meses todos los dias, meditaciones de cuatro minutos y de menos
todavía aparecen en el record.

El estudiante esta supuesto a contar el numero de veces que su

pensamiento se extravía; esto lo puede hacer usando sus dedos o con
un rosario de cuencas. Si estos " Breckasos " o pérdida de
concentración se hacen mas frecuentes, en lugar de hacerse menos
frecuentes, el estudiante no se deberá desanimar; esto es causado
parcialmente por el incremento en la exactitud de la observación.
Exactamente de la misma manera, en la introducción de la vacunación
dio por resultado en un aparente incremento del número de casos del
sarampión, la razon a decir verdad fue que la gente empezó a decir la
verdad al respecto de la enfermedad en lugar de esconderla. Muy
pronto, como fuere, el control mejorara más rápido que la observación.
Cuando esto ocurre el mejoramiento será aparente en el record.

Cualquier variación sera probablemente causa de circunstancias

accidentales; por ejemplo: una noche pueda que tu estés cansado
cuando comensastes; otra noche puede que tu tengas un dolor de
cabeza o una indigestión. Tu siempre harás bien al evitar practicar en
circunstancias como esas.

Supondremos, entonces, que tu ya llegaste al estado de que cuando tu

práctica average en un sujeto es como de una media hora, y el número
de "Breckasos" (el momento cuando la Concentración se pierde*) es
entre diez y veinte. Alguien podría suponer que esto implica que durante
los periodos de entre treinta "Breckasos" uno esta realmente
concentrado, pero este no es el caso. La mente esta pispileando,
aunque imperceptiblemente. Como fuere, tal vez pueda que haya
suficiente firmesa aún en esta temprana fase para causar algun
fenómeno admirable el cual el más marcado es uno el cual te pondrá a
pensar que tú te quedaste dormido. O puede que sea completamente
inexplicable y en cualquier caso te disgustarás contigo mismo.

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I.- Esta manera de contar puede fácilmente hacerse mecánica. Con el

pensamiento que te recuerda un "Breckaso" asociado con la noción de
contar. El "Breckaso" mas deprimente puede ser detectado por otra
persona. Esta acompañado con el pispileo del ojo y puede ser
observado por él. Con práctica el podrá detectar aun los breckasos mas
cortos e ínfimos.

Tú completamente olvidarás quien eres, que es lo que tú eres, y que es

lo que estas haciendo. Un fenomeno similar sucede algunas veces
cuando uno esta medio dormido y medio despierto en la mañana y uno
no puede pensar en que ciudad estás viviendo. La similitud de estas dos
cosas es muy significativa. Esto sugiere que lo que realmente está
pasando es que tú estas despertando del letargo que los hombres
llaman realidad, el dormir que sus sueños son la vida.

Existe otra manera de corroborar el progreso de uno en esta práctica, y

esto es por el carácter de los "Breckasos" Los breckasos son clasificados
de esta manera:

Primero, las sensaciones físicas, estas deberán ser doblegadas con las
Asanas.

Segundo, los breckasos que parecen que son dictados por los eventos
que suceden inmediatamente antes de la meditación, su actividad se
hace tremenda. Solo con esta práctica uno entiende cuanto en realidad
es observado por los sentidos sin que la mente sea conciente de ello.

Tercero, existe una clase de breckaso que toma la naturaleza de "Soñar

despierto". Estos son muy insidiosos. Uno puede que pase mucho
tiempo sin realizar que se ha extraviado completamente.

Cuarto, nosotros obtenemos una clase de breckaso muy alto, el cual es

una clase de aberración al control de si-mismo. Tú pensarás, "que bien
lo estoy haciendo!" o tal vez que sería mejor que si tú estuvieras en una
isla desierta, o si tú estuvieras en una casa insulada del sonido, o si tú
estuvieras sentado cerca de una cascada. Pero estos son nada más que
idioteces, variaciones de la vigilancia en si misma. Una quinta clase de
breckaso parece que no tiene origen reconocido en la mente. Puede que
tomen la forma de una alucinación actual, usualmente auditiva. Por
supuesto, alucinaciones como esas son infrecuentes, y tienen que ser
reconocidas por lo que ellas son; si no el estudiante tendría mejor que ir
a ver a su doctor. La clase usual consiste en frases cortas o fragmentos
de una oración, la cual se oye muy distintivamente en una voz humana,
no en la voz del estudiante, o de cualquier voz que el conoce. Un
fenómeno que lo observan los operadores telefónicos, quienes los
llaman "Mensajes Atmosfericos". Existe otra clase de breckasos, el cual

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es el resultado que se ha deseado en si-mismo. Se tendrá que lidiar con

ello en detalle mas adelante.

Ahora hay una secuencia real es estas clases de breckasos. Así como el
control va mejorando, el porcentaje de breckasos primarios y
secundarios van a ir disminuyendo, aún si el número total de breckasos
en una meditación siguen estacionarios. Ya por el tiempo que tú estás
meditando dos o tres horas cada día, y estas llenando casi todo el día
con otras practicas designadas a asistir, cuando casi cada vez algo u
otra cosa pasa, y hay un sentimiento constante de que estamos al borde
de "algo muy grande" uno podrá proceder al próximo paso o peldaño,
DHYANA.

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CAPITULO VI
DHYANA

Esta palabra tiene dos distintos y mutualmente exclusivos significados.

El primero se refiere al resultado en si-mismo. Dhyana es la misma
palabra como la del Pali "Jhana" El Buda contó ocho Jhanas, lo que es
evidentemente diferentes grados o clases de trances. (Experiencia
Espiritual*) Los Hindues también hablan de Dhyana como una forma
menor del Samadhi. Otros, como fuere, lo tratan como si fuera
meramente una intensificación de la Dharana. Patanjali (Uno de los
Gurus mas famosos y eminentes de la India*) nos dice: "Dharana es
mantener la mente concentrada en un sujeto en particular. Un continuo
flujo de conocimiento en ese sujeto es Dhyana. Cuando eso pierde todas
las formas y refleja solo el significado eso es Samadhi. Patanjali combina
estas tres formas dentro del termino Sanyama.

Nosotros debemos tratar Dhyana como un resultado, mejor que un

método. Hasta este punto las autoridades antiguas han sido guías muy
eficientes, con exepción de sus éticas; pero cuando ellos llegan al sujeto
de los resultados de la meditación, pierden completamente la cabeza.
Agotan las posibilidades de la poesía al declarar lo que no se puede
demostrar verdaderamente. Por ejemplo, nosotros encontramos en el
Shiva Sanhita que "el que diariamente contempla en el loto de su
corazón es desesperadamente deseado por las Hijas de los Dioses, tiene
Clariaudencia, es Clarividente y puede caminar en el aire. “Otra
persona" puede materializar Oro, descubrir medicina para curar
enfermedades, y ver tesoros escondidos. Todo esto es basura. Cual es la
maldición sobre las religiones para que sus adeptos siempre tienen que
estar asociados con toda clase de extravagancias y falsedad? Pero hay
una excepción; y esa es la A.*. A.*. cuyos miembros son
extremadamente cuidadosos de no hacer declaraciones que no se
pueden verificar de la manera mas usual; o donde esto es no es tan
fácil, por lo menos evitar cualquier cosa que sea como una declaración
dogmatica. En su segundo libro de instrucción práctica, Liber O, ocurren
estas palabras: "Al hacer ciertas cosas, ciertos resultados seguirán. Al
estudiante sinceramente se le avisa de no atribuirle realidad objetiva, o
valides filosófica a ninguno de ellos." Esas palabras de oro.

Al discutir la Dhyana, siguientemente, que sea claramente entendido

que algo inesperado va ha ser descrito. Nosotros tendremos que
considerar su naturaleza y estimar su valor en una manera
perfectamente imparcial, sin permitirnos a nosotros mismos de las
rapsodias usuales, o deduciendo cualquier teoría del Universo. Una
verdad extra podría destruir alguna teoría existente; eso es

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suficientemente común. Pero ninguna verdad única es suficiente

para construir una.

Se ha venido entendiendo que Dharana, Dhyana y Samadhi forman un

proceso contínuo; y exactamente cuando el climax ocurra no importa. Es
de este climax que nosotros hablaremos, porque esto es una cosa de
experiencia, que es una muy excedida. En el curso de nuestra
concentración, notamos que el contenido de la mente en cualquier
momento consiste de dos cosas y no mas: el objeto, variable y el sujeto
invariable, o aparentemente. Con el éxito en la Dharana, el objeto ha si-
do echo tan invariable como el sujeto.

Ahora bien, el resultado de esto es que los dos se convirtieron en

uno. Este fenómeno usualmente viene como un tremendo Choque. Es
indescriptible aún para los maestros del lenguaje; por eso no es una
sorpresa que los semi-educados farsantes naden en océanos de efusión
excesiva.

Todas las facultades poéticas y todas las facultades emocionales son

lanzadas dentro de una clase de éxtasis por una ocurrencia la cual
abolió la mente y hace ver el resto de la vida absolutamente sin ningún
valor en comparación. Buena literatura es principalmente una cosa de
clara observación y buen entendimiento; expresado de la manera mas
simple. Por esta razón ninguno de los grandes eventos en la
historia (como lo son los terremotos y batallas) nunca han sido muy
bien descritos por testigos visuales; solo que esos testigos estuvieran
fuera de peligro. Pero aún cuando uno se ha ido acostumbrando a la
Dhyana por la constante repetición de la misma, ninguna descripción ha
sido adecuada.

Una de las formas mas simples de la Dhyana la podríamos llamar "El

Sol." El Sol es visto como si fuera por sí mismo y no por el observador; y
a pesar que el ojo desnudo no puede mirar al Sol directamente, uno esta
obligado a testificar que este "SOL" es mucho más brillante que el Sol
de la naturaleza. Toda la experiencia pasa en un nivel superior (o
Elevado*). También las condiciones del pensamiento, tiempo y espacio
son abolidos. Es imposible de explicar lo que esto significa; solo la
experiencia nos puede proporcionar aprensión o conocimiento. (Esto
también, tiene analogias en la vida ordinaria; las concepciones de las
matemáticas avanzadas o superiores no lo puede entender el
principiante, no se le puede explicar a la gente average.) Un estado mas
avanzado es la apariencia de la Forma la cual ha sido descrita
universalmente como humana; a pesar que las personas describiendo
proceden a sumarle un gran número de atributos que no son humanos
en lo absoluto. Esta particular apariencia es usualmente asumida que es
"Dios." Pero lo que esto pudiere ser, el resultado en la mente del

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estudiante es tremendo; todos sus pensamientos han sido empujados a

su desarrollo mas inmenso. El sinceramente cree que tiene prerrogativas
Divinas; tal vez supone que esto emana de ese "Dios". El regresa al
mundo armado con esta intensa convicción y autoridad. El proclama sus
ideas sin las restricciones impuestas sobre casi toda la gente por la
duda, modestia, u otro sentimiento similar; mas adelante hay, uno debe
suponer, una real clarificación.

En cualquier caso, la masa de la humanidad esta siempre lista hacer

movida por cualquier cosa que sea autoritaria y distinta. La historia esta
llena de anécdotas de oficiales que han pasado desarmados en medio
de un regimiento amotinado y los han desarmado a todos con la mera
fuerza de la confidencia. El poder del orador sobre el populacho es muy
conocido. Es por eso, probablemente, que por esta razón es que el
Profeta ha sido capaz de restringir a la humanidad a obedecer su Ley.
Nunca se le ocurrió a él que cualquiera actuara de diferente manera. En
la vida práctica uno puede pasar a cualquier guardián, como lo es un
centinela, o un colectador de boletos etc, si uno realmente puede actuar
de la manera que el hombre como fuere, estaría convencido que tu
tienes el derecho de entrar sin problemas. Este poder, entre paréntesis,
es lo que ha sido descrito por los magos como el poder de la
invisibilidad. Alguien, quien sabe quien? tuvo esta excelente historia de
cuatro hombres muy responsables quienes andaban buscando a un
asesino, y tenían instrucciones de no dejar pasar a nadie, y quienes
habían jurado subsecuentemente en presencia del cadáver de la víctima
que nadie habia pasado. Ninguno de ellos habia visto al malhechor. Los
ladrones que se robaron a la "Mona Lisa" del museo del Louvre tal vez
andaban disfrazados como trabajadores y se robaron el cuadro enfrente
de los propios ojos de los guardias; hasta pudieron haber hecho a ellos
mismos a que les ayudaran. Es solo necesario creer que una cosa tiene
que pasar, para hacerla que se realize. Esta creencia (o fe*) no tiene que
ser emocional o intelectual. Esto reside en una porción muy profunda de
la mente, pero aún en una porción no tan profunda pero que algunos
hombres, probablemente todos los hombres de éxito, podrían entender
estas palabras, habiendo experimentado en carne propia con lo cual lo
podrían comparar.

El factor más importante en la Dhyana, como sea, es la destrucción del

Ego. Nuestra concepción del Universo tiene que ser completamente
destruida y si nosotros admitimos que esto es válido; ahora es tiempo de
que nosotros consideremos lo que esta pasando realmente.

Se pudo conceder que nosotros hemos dado una explicación racional de

la grandeza de los grandes hombres. Ellos han tenido una experiencia
tan descomunal, completamente fuera de toda proporción con el resto

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de las cosas, que ellos fueron liberados de todos los sortilegios imbéciles
los cuales previenen al hombre normal a finalizar sus projectos.

Preocupándose por el vestir, comida, dinero, lo que la gente piense (de

ellos*), de que como y porque, y encima de todo esto; el miedo a las
consecuencias, todo eso frena a casi todo el mundo. Nada es más fácil,
teóricamente para un anarquista a que mate a un rey. El solo tiene que
comprarse un rifle, convertirse en un tirador de primera clase y tirarle al
rey desde un cuarto de milla. Y aún así que existen bastantes
anarquistas, los incidentes son muy pocos. Al mismo tiempo, la policía
probablemente son los primeros en admitir que si un ser humano
realmente estuviera cansado de la vida, en el sentido mas profundo de
su ser; un estado muy diferente del que los hombres llaman
cotidianamente que ellos estan cansados de la vida, el se las podría
manejar como sea a matar a alguien primero.

Ahora el ser humano el cual ha experimentado las formas mas intensas

de la Dhyana es ciertamente liberado. El Universo es entonces destrui-
do para él, y él para el Universo. Su voluntad por lo tanto, puede
proseguir su camino sin tropiesos. Uno puede imaginar en el caso de
Mahoma de que el cultivó por muchos años una tremenda ambición y
que nunca hizo nada al respecto. La visión de la cueva le dió la
confidencia que era requerida, la Fe que mueve montañas. Existen
muchas, pero muchas cosas que parecen sólidas en este mundo las
cuales un niño las podría empujar; pero nadie tiene el coraje de empujar.

Dejenos aceptar provisionalmente esta explicación de la grandeza y

pasemola. La ambición nos a guiado hasta este punto; pero nosotros
ahora estamos interesados en el trabajo en sí mismo.

El fenómeno mas extraordinario nos ha pasado a nosotros; hemos tenido

una experiencia la cual hace al amor, fama, grado, ambición y riqueza a
que parezcan como treinta centavos; y nosotros empezamos a pensar
apasionadamente “¿cual es la Verdad?” El Universo se ha desplomado
en nuestras orejas como un 'castillo de naipes' y nosotros también nos
hemos desplomado. Pero esta ruina es como el Abrir de las puertas del
Paraiso, aquí tenemos un tremendo problema; y hay algo dentro de
nosotros que clama por su solución.

Dejenos ver que explicación podemos encontrar.

La primera sugestión la cual entraría en una mente bien balanceada y

versada en el estudio de la naturaleza sería: que nosotros hemos
experimentado una catástrofe mental. Así como cuando un golpe en la
cabeza hace a cualquiera "ver estrellas". Entonces uno debiera suponer
que la terrible presión mental de la Dharana de alguna manera a super-

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exitado al cerebro y que haya causado un espasmo, o posiblemente tal

vez haya roto un vasito. Parece que no hay razón de rechazar esta
explicación totalmente. A pesar que parece un poco absurdo que
supongamos que al aceptarlo nosotros condenaríamos la
práctica. Espasmo es una función normal de por lo menos un órgano del
cuerpo. Que el cerebro no es dañado por la práctica esta comprobado
por el factor de que mucha gente que clama que ha tenido esta
experiencia repetidamente continuan ejercitando sus actividades
ordinarias de la vida sin disminuir la actividad.

Nosotros podríamos rechazar, entonces la pregunta fisiológica. No nos

dá ninguna luz en el problema principal, el cual es el valor de cualquier
testimonio de la experiencia.

Ahora esta es una pregunta muy difícil formular, una pregunta mucho
más enorme al valor del testimonio. Cada posible pensamiento ha sido
puesto en duda, o analizado en cualquier momento u otro, con
excepción del pensamiento que solo es expresado con una nota de
interrogación, desde que al dudar de ese pensamiento acierta. (Para una
discusión mas completa al respecto ver "El Soldado y el Jorobado"
"Equinoccio I." Pero aparte de esta profunda duda filosófica ahí está
también la duda práctica de todos los días. La frase popular: "el dudar
la evidencia de nuestros sentidos, "nos muestra que esa evidencia es
aceptada normalmente; pero el hombre de ciencia no hace tal cosa. El
se ha dado cuenta muy bien que sus sentidos constantemente lo
engañan, así que el inventa elaborados instrumentos para corregirlos y
mas adelante se da cuenta de que el Universo el cual él percibe a través
de los sentidos es una fracción del Universo el cual conoce
indirectamente.

Por ejemplo: cuatro quintos del aire están compuesto de Nitrógeno. Si

alguien trajera una botella llena de Nitrógeno a este cuarto, sería
extremadamente difícil de deducir que es lo que es, (o lo que contiene la
botella*); casi todos los exámenes que uno podría aplicar serían
negativos. Nuestros sentidos nos dicen muy poco o nada.

Argon fue solo descubierto al comparar el peso químico del Nitrógeno

puro con el Nitrógeno del aire. Esto fue ejecutado a menudo, pero nadie
tenía instrumentos lo suficientemente finos aún para percibir la
diferencia. Para tomar otro ejemplo: un famoso científico aseguraba
hace poco que era imposible que la ciencia podría algun día descubrir la
composición química de las estrellas fijas, pero esto ya ha sido hecho y
con certeza.

Y si ustedes le preguntaran a un científico por su 'teoria de lo real, él les

podría decir que el "Ether" el cual no se puede percibir por ninguno de

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los sentidos, o detectado por instrumento alguno, el cual también posee

cualidades las cuales, bueno, usando lenguaje común, son imposibles,
es mucho mas real que la silla donde esta sentado. La silla es solo una
aseveración, su existencia es corroborada o testificada por una falible
persona. El éter es la deducción necesaria extraida de millones de leyes
(o Factores*) los cuales se han verificado una y otra vez; chequeados
por cada posible examen de la verdad.

Consecuentemente, no hay una razón prioritaria al refutar cualquier

cosa por el argumento que no es percibida por los sentidos. Para llegar a
otro punto, uno de nuestros exámenes de la verdad es la vivides de la
impresión. Un evento insulado en el pasado que no tiene gran
importancia se puede olvidar muy fácil; y si alguien nos recuerda, uno se
podría encontrar preguntándose: "y sone esto? o realmente paso
esto?" Lo que nunca se puede olvidar es lo catastrófico. La primera
muerte entre la gente que uno quiere (por ejemplo) nunca será olvidada;
por primera vez uno realiza lo que previamente sabía a medias.

Experiencias como estas algunas veces lleva a la gente a la insanidad o

locura. Hombres de ciencia se ha sabido que han cometido suicidio
cuando su teoría errada ha sido hecha pedazos. Este problema se ha
discutido muy libremente en "la Ciencia y el Budismo, " "Tiempo," "El
Camello," y otros ensayos. Esto es lo mucho que necesitamos decir en
este lugar, que la Dhyana tiene que ser clasificada como la más vívida y
catastrófica de todas las experiencias. Esto lo puede confirmar
cualquiera que haya experimentado este estado o (trance Experiencia
Espiritual*). "Ver los Trabajos de Coleccion de A. Crowley."

Es, entonces muy difícil el evaluar mucho lo que una experiencia como
esa tiende a afectar al individuo, especialmente a su total concepción de
las cosas. Incluyendo sus más profundas concepciones, el estandar el
cual el siempre se ha referido a cualquier cosa, su propio Yo, que ha sido
destruido (o Anulado*); cuando tratamos de explicarlo como una
alucinación, una suspención temporal de nuestras facultades y cosas
similares, nosotros encontramos que no podemos explicarlo
realmente. Tu realmente no puedes discutir o argumentar con un
relámpago de luz que acaba de derribarte.

Cualquier mera teoría es muy fácilmente destruida. Uno puede hallar

fallas en el proceso de la razón, uno puede asumir que las premisas son
de alguna manera falsas; pero en este caso, si uno ataca la evidencia de
la Dhyana, la mente se tambalea por la verdad de que todas las otras
experiencias atacadas en las mismas lineas, caeran más fácil. En
cualquier manera que nosotros examinemos su resultado siempre sera
igual. Dhyana pueda que sea falsa; pero si es así, tambien es falso todo
lo demás.

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Ahora la mente rechaza apoyarse en el creer en la irrealidad de sus

propias experiencias. Tal vez pueda que no sea lo que parezca: pero
pueda que sea algo, y si la vida ordinaria es algo, cuanto más tiene que
ser eso, el cual en su luz la vida ordinaria parece como nada!

El ser ordinario ve la falsedad, la desconexión y el sin-propósito de los

sueños; el los atribuye (corréctamente) a una mente desordenada. El
Filósofo observa la vida despierta (cuando no estamos dormidos*) de
una manera similar; y la persona que ha experimentado Dhyana toma la
misma perspectiva, pero no con una débil convicción intelectual. La
razón como fuere nunca convence totalmente; pero el ser humano en
Dhyana tiene la misma común certeza que una persona tiene cuando
despierta de una pesadilla. “Yo no estaba cayendo en un abismo de
1000 gradas, solo fue un mal sueño."

Similarmente viene la reflexión del ser humano que ha experimentado

Dhyana: “Yo no soy el asqueroso insecto, ese imperceptible parásito de
la tierra; solo fue un sueño." Y así como no puedes convencer al ser
normal que su pesadilla fue más real que su vida cuando está despierto,
tampoco tu podrías convencer al otro que su Dhyana fue una
alucinación. Aún cuando el se dá perfecta cuenta que el ha caído de ese
estado a lo que llamamos la "vida normal.

Es probablemente muy raro que una sola experiencia transtorne

radicalmente toda la concepción del Universo, así como algunas veces
en los primeros momentos que uno despierta, uno se queda dudando
que si los sueños o la vida normal son reales. Pero uno obtiene mas
experiencia cuando la Dhyana no es un "gran choque" nunca más;
cuando el estudiante tiene suficiente tiempo de acostumbrarse a este
nuevo mundo, esta convicción se hará absoluta. (I)

Otra consideración racional es esta: el estudiante no ha estado tratando

de excitar la mente pero si no la de calmarla, no para que produzca
algún pensamiento si no que excluya todos los pensamientos; porque no
existe ninguna conexión entre el objeto de la meditación y la Dhyana.
Porque nosotros tenemos que suponer que al quebrar el proceso entero,
especialmente así como la mente no aguanta ningún subsecuente trazo
de cualquier interferencia, como lo son el dolor o la fatiga. Seguramente
esto lo podremos asimilar en la imagen Hindu que expresa la teoría mas
simple!

Esa imagen es la de un lago en el cual cinco glaciales se mueven y se

derriten en él. Estos glaciales son los cinco sentidos y el hielo (son las
impresiones) todo esto se esta derritiendo constantemente adentro del
lago, las aguas estan agitadas. Si los glaciales se detuvieran, la
superficie del lago se volviera calmada (Inmóbil o quieta*) y así, solo así

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puede la entera imagen del disco solar ser reflejada en sus aguas. Este
Sol es el "Alma" o " God."

Nosotros deberíamos, como fuere evitar estos términos por ahora

encuanto a estas implicaciones. Mejor déjenos hablar de este Sol
como "una cosa desconocida la cual su presencia había estado siendo
enmascarada por todas las cosas conocidas y por el-mismo.

Es muy probable también que nuestra memoria de la Dhyana no es el

fenomeno en él mismo, pero si no la imagen que ha quedado en la
mente. Pero esto es verdad con todos los fenómenos, así como lo han
probado Berkeley y Kant indiscutiblemente. Entonces en este caso, no
nos tiene que concernir en lo absoluto.

Nosotros podríamos, como sea, provisionalmente aceptar esta

perspectiva (O punto de vista*) de la Dhyana de que es real; mas real y
por supuesto de mayor importancia para nosotros que todas las otras
experiencias. Este estado de conciencia ha sido descrito no solo por los
Hindues y los Budistas, pero si no también por los Islámicos y los
Cristianos. En la literatura Cristiana (Como lo hemos dicho en otras
ocasiones), el profundo y arraigado prejuicio dogmatico ha echo a estos
documentos completamente inservibles para la generalidad de los seres
humanos. Ellos ingnoran las condiciones escenciales de la Dhyana e
insisten en lo innecesario, esto lo hacen mucho que peor que los
mejores escritores Hindues. Pero cualquiera con experiencia y con
conocimiento de religión comparativa encontrará seguramente la
identidad. Ahora nosotros podremos proceder con el Samadhi.

I. Se debera recordar que presentemente no hay datos que determinen

la duración de la Dhyana. Uno solo tiene que decir que desde que
ocurrió entre estas y estas otras horas, entonces habría durado la
diferencia de tiempo entre esas horas. Nosotros observamos en el
record de Frater Perdurabo, que realmente ocurrió en menos de una
hora y cinco minutos.

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CAPITULO VII
SAMADHI

Mas tonterias que lo suficiente se han venido escribiendo al respecto del

Samadhi; nosotros tenemos que esforzarnos de no seguir anadiendo al
monton. Aun Patanjali; (famoso Guru*) quien es extremadamente claro
y practico en casi todas las cosas, empieza a delatir cuando el se refiere
al sujeto. Aun si fuere verdad lo que el nos ha dicho no lo debiera de
haber mencionado; porque no suena que es verdad, y nosotros no
debieramos hacer una preposicion que es improbable sin estar
preparados a defenderla con las pruebas mas contundentes, pero
realmente pueda que los comentadores de Patanjali lo mal entendieron.

La mas razonable preposicion de cualquier autoridad conocida es la que

postula el Yajna Valkya, el cual nos dice: "Con el Pranayama las
impurezas del cuerpo son expulsadas; por medio de la Dharana las
impurezas de la mente; con el Pratyahara las impurezas de la codicia; y
por medio del Samadhi se elimina todo lo que esconde el reinado del
Alma. " Bueno, es un modesto parrafo de buena forma literaria, ah! si
tan siquiera hicieramos asi de bien como eso!

En primer lugar, cual es el significado del termino? Etimologicamente,

Sam es el Griego ouv, el prefijo Ingles "Syn" lo que significa "Unido
con" Adhi significa "Senor" por lo consiguiente, una traduccion
razonable de toda la palabra seria: "Union con Dios" (Senor=Dios*) El

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termino exacto por el cual los misticos Cristianos describen sus logros
misticos. (Experiencias Espirituales*)

Ahora existe una gran confucion, porque los Budistas usan la palabra
Samadhi para significar algo enteramente diferente, meramente la
facultad de la atencion. Entonces, para ellos, el pensar en un gato es "
hacer Samadhi " con el gato. Ellos usan la palabra Jhana para describir
estados misticos . Esto es excesivamente confuso, porque asi como ve-
mos en la seccion ultima, Dhyana es una preliminar al Samadhi, y por
supuesto Jhana es meramente la horrible y vulgar corrupcion Pali de ello.

Existen muchas clases de Samadhis, (2*) algunos autores consideran

Atmadarshana , (termino Hindu*) el Universo como un fenomeno
singular o unico (Uno---solo Uno* ) sin ninguna condicion. Es el primer
real o verdadero Samadhi. Si nosotros aceptamos esto, nosotros
tenemos que relegar en muchos y menores estados exaltados de la
clase de Dhyana. Patanjali enumera un buen numero de estos estados:
para ejecutar estos diferentes actos nos daraan diferentes "Poderes
Magickos"; o asi dice el. Estos no tienen que ser discutido aqui.
Cualquiera que quiera poderes magickos los puede obtener por dozenas
en diferentes maneras. El poder crece mas rapido que el deseo. El
nino que quiere dinero para comprar soldados de plomo se prepara a
trabajar para obtenerlos, y para el tiempo que los obtiene ya quiere otra
cosa diferente en lugar; y en todas las probabilidades algo que esta
completamente fuera de su alcance.

Asi como es la esplendida historia de todos los Avances Espirituales!

Uno nunca para a tomar su recompensa. Por lo tanto, nosotros no
debieramos preocuparnos en lo absoluto de lo que pudiera ocurrir; asi
como los resultados concernientes a nuestras vidas. Nosotros
empesamos este libro, ustedes se tendran que recordar, con
consideraciones (O Meditaciones*) de la muerte. La muerte ahora a
perdido todo su significado. La idea de la muerte depende en esas del
ego, y del tiempo; estas ideas han sido destruidas; y entonces 'la Muerte
a sido devorada en victoria.' Nosotros ahora tenemos que estar
interesados en lo que es realmente el Samadhi en si mismo y en las
condiciones que lo causan.

Dejenos tratar una definicion final. Dhayana se parece al Samadhi en

muchos aspectos. Hay una union del ego y del no-ego y una perdida
del sentido del tiempo, del espacio y la casualidad. La dualidad en
cualquier forma es abolida. La idea del tiempo envuelve la de dos cosas
consecutivas; la del espacio, la de dos no-coincidentes y la de la
casualidad que son dos cosas conectadas.

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Estas condiciones Dhyanicas contradicen el plano del pensamiento

normal; pero en el Samadhi ellos estan mucho mas re-marcados (o mas
intensos*) que en la Dhyana. Y cuando en este ultimo parece una
simple union de dos cosas, en el otro parece como que todas las cosas
se avalanzan juntas y se unen. Uno podria decir que en la Dhyana
estaba esta cualidad latente, que la que esta existiendo estaba opuesta
a los numerosos no-existentes; en Samadhi los muchos y el Uno son
unidos en una union de la existencia con la no-existencia. Esta
definicion no esta echa de la refleccion, pero si no de la memoria.

Aun mas, es facil de adquirir el "truco" o " tecnica de la Dhyana.

Despues de un tiempo uno puede introducirse en este estado sin
ninguna practica preliminar; y al observarla desde este punto de vista,
uno parece que pueda reconciliar los dos significados de la palabra la
cual hemos debatido en la ultima seccion. Desde abajo Dhyana parece
un trance, una experiencia tan tremenda que uno no puede pensar en
una cosa mas grande, pero desde arriba meramente parece un estado
mental tan natural como cualquier otro. Frater Perdurabo antes que
obtuviera Samadhi, escribio asi de la Dhyana: " Talvez como resultado
del intenso control, una tormenta nerviosa se presenta; a esto nosotros
llamamos Dhyana. Samadhi es tan solo una expacion de esto, hasta
donde yo alcanzo a dicernir. (O comprender*)

Cinco anos mas tarde el no tomaria este mismo punto de vista. talvez el
nos pudo haber dicho que Dhyana hera un flujo de la mente en una
corriente ininterrumpida desde ego hacia el no-ego; sin tener conciencia
de ninguno de los dos y acompanado de un creciente sentimiento de
felicidad e intensa dicha (muy dificil de traducir estos terminos de la
Yoga a un lenguaje simple y claro a la vez.*). El pudo entender como es
que es el resultado natural de la Dhyana, pero el no puede llamar al
Dhyana de la misma manera como el precursor del Samadhi. Talvez el
de verdad no sabe las condiciones las cuales inducen al Samadhi. El
puede que pueda producir Dhyana a su voluntad en un lapso de unos
minutos de trabajo ; asi como pasa muy a menudo con aparente
espontaneidad; con el Samadhi desafortunadamente no es el mismo
caso. El talvez lo pueda alcanzar cuando su voluntad lo dicte, pero no
podria decir o explicar exactamente como, o explicar cuanto tiempo le
tomaria para alcanzarlo ; ni tampoco como podria estar seguro de
obtenerlo finalmente

Uno se siente seguro de poder caminar por una milla en un camino

plano. Uno sabe las condiciones y tiene que suceder un hilo o cadena
de circunstancias extraordinarias para impedirselo a uno de hacerlo.
Pero seria igual si uno postulara: " yo escale el Matterhorn y yo se que
lo puedo escalar otra vez." Pero aun pueden pasar toda clase de

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probable circunstancias y cualquiera de ellas podria prevenir nuestro

triunfo.

Ahora nosotros sabemos esto,que si mantenemos nuestro pensamiento

unificado la Dhyana resulta. Nosotros no sabemos si la intensificacion
de estos es suficiente para causar el Samadhi, o si cualquier otras
circunstancias son requeridas. Una es la ciencia y el otro es
empiricismo.

Un autor postula ( solo que la memoria nos mienta ) que los doce
segundos constantes es la Dharana; ciento cuarenta y cuatro segundos
Dhyana y mil setecientos veintiocho segundos alcazan Samadhi. Y
Vivekananda comentado a Patanjali, hace a la Dhyana una mera
prolongacion de la Dharana; pero para argumentar mas profundo : "
supongamos que estamos meditando en un libro, y que gradualmente
tenemos exito en concentrar la mente en ello, y perciviendo solo la
sensacion interna, el significado sin expresarlo de ninguna forma. Es un
estado interno en otras palabras. Este estado de Dhayana es llamado
Samadhi."

Otros autores se inclinan a sugerir que el Samadhi resulta de meditar en

sujetos que verdaderamente valgan la pena. Como por
ejemplo,Vivekananda dice: " Piensa en un sujeto sagrado o santo y
despues explica lo siguiente: " Eso no quiere decir cualquier sujeto
terrestre! "

Frater Perdurabo no podria decir definitivamente si alguna vez el obtuvo

Dhyana al meditar en objetos comunes. El dejo la pratica despues de
pocos meses y medito en las Cakkrans, etc. Tambien su Dhyana se
torno muy comun, que hasta dejo de escribir en su diario al respecto.
Pero si el deseaba hacer esto en este preciso minuto el seleccionaria
algo que exitara su " Miedo Santo " o " Sagrada Admiracion ". No hay
ninguna aparente razon de que porque la Dhyana no podria ocurrir
cuando concentramos el pensamiento en cosas u objetos comunes asi
como por ejemplo: La linea costera, o como un puerco azul; pero Frater
Perdurabo constante referencia a este inusual objeto de su meditacion
no se le puede tomar " al pie de la letra " en su record de su meditacion
no contiene ninguna referencia a este extraordinario y raro especimen.

Podria ser una buena cosa cuando la investigacion organizada haya

determinado las condiciones del Samadhi. Pero al mismo tiempo no hay
ninguna objecion particular nuestra siguiente tradicion y usando los mi-
smos objetos de meditacion de nuestros predecesores, solo con una
excepcion que nosotros anotaremos cuando sea necesario, " O mas
adelante ".

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La primera clase de objetos para una meditacion seria ( como opuesta a

la practica preliminar, la cual uno mantiene concentracion en objetos
simples y que por sus caracteristicas definitivas son faciles de
mantener ) y esas son las diferentes partes del cuerpo humano. Los
Hindues tienen un sistema elaborado de Anatomia y Fisiologia la cual no
tiene aparente referencia a los factores de la sala de operaciones
(Quirofano*). Prominentemente en esta clase estan las siete Cakkrans,
las cuales seran discutidos en la Parte Segunda. Tambien hay varios "
Nervios " igualmente Miticos.

La segunda clase son los objetos de la devocion, como lo son la idea y

forma de la Deidad, o el corazon o imagen de tu Maestro, o de alguna
otra persona que tu respetes muy profundamente. Esta practica no
tiene que ser condenada, porque implica prejuicios de la mente

Tu tambien puedes meditar en tus suenos. Esto suena superticioso;

pero la idea es que tu ya tienes la tendencia independiente de tu
voluntad conciente, al pensar en esas cosas, seria consecuentemente
mas facil que hacerlo en las otras. Que esta es la explicacion es
evidente por la naturaleza de las clases anteriores y las subsecuentes
clases.

Tu tambien puedes meditar en cualquier cosa que especialmente te

atraiga.

Pero en todo esto yo estoy inclinado a sugerir que seria mejor y mas
convincente si la meditacion esta dirigida hacia un objeto el cual es en si
mismo aparentemente sin importancia. Uno no quiere que la mente
este exitada de ninguna manera, aun en la adoracion. Vean los tres
metodos meditativos en Liber HHH ( Equinoccio VI ).(1) Al mismo
tiempo uno no puede negar positivamente que es mucho mas facil el
tomar alguna idea que la mente naturalmente fluya ( corra o se
concentre*).

Los Hindues aseveran de que la naturaleza de los objetos determina el

Samadhi; eso es como decir, que la naturaleza de los Samadhis
elementales los cuales confieren " Poderes Magickos " por ejemplo:
ahi esta el Yoga-pravritti. Al meditar en la punta de la nariz, uno obtiene
lo que se podria llamar el " Olor Ideal "; esto es, un olor del cual no es un
olor en particular, pero si no que el Arquetipo del olor, del cual los otros
olores actuales son modificaciones. " Es el olor que no es un olor." Esta
es la unica razonable descripcion; porque la experiencia es contraria a la
razon, y es solo razonable que las palabras que la describen tendrian
que ser contrarias a la razon tambien.(2)

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Similarmente, la concentracion en la punta de la lengua nos proporciona

" el sabor ideal " y en el dorso de la lengua " El contacto ideal " "
Cada atomo del cuerpo viene ha estar en contacto con cada atomo del
Universo; todo de un solo " esa es la descripcion que el Bhikku Ananda
Metteya nos proporciona al respecto. Concentrandose en la raiz de la
lengua nos proporciona el " sonido ideal "; y en la Faringe la " vista
ideal " (1)

El Samadhi por excelencia realmente es el Atmadarshana, el cual para

algunos y esos otros que no han sido instruidos en vano consideran este
a ser el primer real Samadhi; Porque aun las visiones de " Dios " y las
del " Ser " estan manchadas por la forma. En el Atmadarshana el Todo
se manifiesta como Uno; es el Universo libre de todas sus condiciones.
No solo todas las formas son destruidas, pero tambien esas condiciones
las cuales son implicitas en nuestras ideas de estas ideas. Cada parte
del Universo se a covertido en la totalidad y el fenomeno y el Nombre no
estan opuestos nunca mas.

Pero es imposible de describir este estado mental. Uno solo puede

especificar algunas caracteristicas; y esto en un lenguage el cual no
forme imagenes en la mente. Es imposible para alguien que lo
experimente acordarse, o tener una adecuada memoria al respecto,
tampoco nosotros podemos concevir un estado que tracenda esto.

Pero existe, como sea, un estado mas elevado llamado Shivadarshana,

que solo es necesario decir que es la destruccion del estado previo.
( Atmadarshana*) su completa anhilacion; y para poder entender esta
explosion, uno tiene que imaginar " Nada " ( el unico nombre para esto )
y considerarlo negativo, pero positivo al mismo tiempo. ( Solo
Experiencia " Practica " nos puede ayudar aqui * )

La mente normal es como una candela en un cuarto oscuro. Abre las

ventanas de repente y la luz del Sol hace a la llama invisible. Esa es
una imagen mas o menos clara de la Dhyana. (3)

Pero la mente se niega ha encontrar una similitud para Atmadarshana.

Parece que es meramente inefectivo el especificar que es el torrencial
flujo de toda la Compania del Cielo disolviendo totalmente la luz del Sol.
Si decimos esto, y deseamos formar otra imagen de Shivadarshana,
nosotros tendremos que imaginar a nosotros mismos que de repente
reconocemos que este relampago Universal es oscuridad total; no una
luz extremadamente tenue comparada con algotra luz, pero oscuridad
total en si-misma. No es el cambio desde lo diminuto a lo vasto, o aun
desde lo finito a lo Infinito. Pero realmente es el reconocer que lo
positivo es meramente lo negativo. La Absoluta Verdad es percivida no
solo como falsa, pero como una logica contradiccion de la verdad. Es

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completamente inutil que elaboremos es este tema, el cual ha

confundido a todos las otras mentes desde tiempos inmemoriables.
Nosotros hemos tratado de decir lo menos posible en lugar de lo mas
que pudieramos.

Todavia muy lejos de nuestro presente proposito seria si empezaramos a

criticar las innumerables discusiones que han sucedido; que si este es el
maximo logro y que es lo que confiere. Es suficiente que aun la mas
transitoria Dhyana paga en un mil por ciento todos los dolores que
hemos pasado para obtenerla.

Y aqui esta una clave o ancla para el principiante; el tiene que saber ( o
darse cuenta*) que su trabajo es acumulativo; cada acto dirigido hacia
nuestro objetivo ( Logro Espiritual*) edifica o desarrolla un destino el
cual algun dia llegara a fructificar. Y que todos obtengan!

La Primera Parte Del Libro 4 ha sido traducida completamente el

Ocho de Febrero de 2003.

Frater: R.A.H.A.B.A.L.A.M.*.

Todas las lineas entre parentesis y con el asterisco* son

comentarios del Traductor R.A.H.A.B.A.L.A.M.*.

NUIT! HADIT! RA-HOOR-KHUIT!

XXXI-718-XXXI
Translation Copyright 2003 Francisco Manuel Castro E.

Summary---Resumen
P. Que es el Genio y como se produce?

R. Dejenos tomar (o seleccionar*) unos cuantos especimens de las

especies y tratemos de encontrar algo en comun entre
ellas, lo cual no se encuentra en otras especies.

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P. Existe una cosa como esa?

R. Si: todos los genios tienen el hábito de la concentracion del

pensamiento, y usualmente toman largos periodos de
soledad para adquirir este hábito. En particular los genios
mas elevados de todas las religiones todos se han retirado
del mundo (Sociedad -Civilizacion*) en un tiempo u otro en
sus vidas. Y han comenzado a predicar inmediatamente a
su regreso.

P. Y que ventaja hay en susodicho retiro? Uno podria

esperar que alguien que actue asi se encontraria a
su regreso fuera de la realidad actual del momento
en su civilizacion; y en todas maneras ( Modos-
Formas*) mas incapaz de que cuando se fue.

R. Pero cada uno asegura , solo que en diferente lenguage, el

haber obtenido en su ausencia algun poder Sobre-Humano
(Or Ultra Divino*)

P. Usted cree en esto?

R. Se pone muy dificil rechazar las palabras o mensaje de esos que

han sido admitidos ( Conmemorados-Adorados*) como los
mss elevados y consagrados genios de la humanidad hasta
que nosotros los podamos contradecir con pruebas, o por lo
menos explicar como es que ellos podrian estar herrados
(equivocados*). En este caso cada maestro dejo
instrucciones para nosotros a seguir. El unico metodo
cientifico para nosotros es repetir los experimentos de ellos
y asi confirmar o refutar sus resultados.

P. Pero las instrucciones son completamente

diferentes?
R. Solo en lo que respecta en lo que cada quien estaba atado a las
condiciones del tiempo (o epoca* ), raza, clima y lenguage.
Pero hay una identidad comun.

P. De veras? ( O De verdad?*)

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R. Ha sido el gran trabajo de la vida de Frater Perdurabo

comprobar esto. Estudiando todas las practicas religiosas
de cada gran religion en su terreno, el a sido capaz de
demostrar la identidad en la diversidad de todas ellas; y a
formular un metodo libre de todos los prejuicios
dogmaticos (O de todo dogma*) y basado solo en las
acertadas verdades de la Anatomia, Fisiologia y Psicologia.

P. Me puede dar usted una breve y concreta descripcion de

este metodo?

R. La idea principal es que el Infinito, el Absoluto, Dios, Infinita

Energia, o como tu le quieras llamar, esta siempre
presente; pero escondido o enmascarado por los
pensamientos de la mente, asi como cuando uno no puede
oir el latido del corazon en una ciudad bulliciosa.

P. Si?

R. Entonces, para obtener conocimiento de Eso, solo es necesario

de parar o suprimir todos los pensamientos.

P. Pero al dormir los pensamientos cesan?

R. En verdad, talvez, hablando crudamente, pero la funcion de

percivir todavia esta presente.

P. Entonces tú deseas obtener una perfecta vigilancia y

atencion de la mente. Ininterrumpida; sin la
aparicion de ningun pensamiento.

R. Si.

P. Y como es que tu procedes?

R. Primero: controlando al cuerpo material con la practica llamada

Asana, y cuando aseguramos su elasticidad y la
regularidad de sus funciones con la practica llamada
Pranayama. Para que asi ningun mensaje del cuerpo
disturbe a la mente.

Segundamente: practicando Yama y Niyama, asi nosotros

controlamos las emociones y las pasiones, de ese modo
previniendo a que aparescan a disturbar la mente.

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Terceramente: por medio del Pratyahara nosotros analizamos la

mente mas profundamente, empezando a controlar y
suprimir el pensamiento en general o de cualquier
naturaleza.

Cuarto, nosotros suprimimos todos los otros pensamientos por la

directa concentracion en un solo pensamiento. Este
proceso, el cual conduce a los resultados mas elevados,
consiste de tres peldanos: Dharana, Dhyana y Samadhi;
agrupados en un solo termino: Sanyama.

P. Como podria obtener mas conocimiento y experiencia de

esto?

R. La A.*. A.*. es una organizacion la cual sus dirigentes han

obtenido por medio de su experiencia personal a la cima de
esta ciencia. Ellos han fundado un sistema con el cual cada
uno puede igualmente Obtener. (o en otras palabras,
realizar verdadero Conocimiento Espiritual*) Y eso con
facilidad y velocidad lo cual era imposible antes.

El primer Grado del sistema es el de:

ESTUDIANTE

Un Estudiante debera procurar los siguientes libros:

• 1. El Equinoccio.
• 2. 777 La Qabalah de A. Crowley.
• 3. Knox Om Pax.
• 4. Los Trabajos de Coleccion de A. Crowley: Tannhauser, La Espada
Musical, Tiempo, Eleusis. Tres Volumenes.
• 5. Raja Yoga, por Swami Vivekananda.
• 6. El Shiva Sanhita, o el Hathayoga Pradipika.
• 7. Yoga por Aleister Crowley.
• 8. El Tao Teh King y los Escritos de Kwang Tze.
• 9. La Guia Espiritual de Miguel de Molinos.
• 10. Ritual y Dogma de La Sagrada Magia, por Eliphas Levy. (Lo mejor
es estudiar el Equinoccio X, donde esta este libro traducido he
interpretado por el Maestro Therion. ( Rahabalam.* .)
• 11. El Goetia de Lamegeton del Rey Salomon.

Todos estos libros tendran que ser profundamente

estudiados por el Estudiante. El estudio de estos

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libros le proporcionara una guia y conocimiento de

la parte intelectual del sistema.

Despues de tres meses el Estudiante sera examinado en

estos libros, si su conocimiento de ellos es
satisfactorio, el estudiante podra obtener el "Grado
de Prueba". El punto principal de este Grado es que
el Estudiante en "Prueba" tiene un Maestro el cual
por su experiencia puede guiarlo en su trabajo.

El puede seleccionar las practicas que el prefiera, pero en

cualquier caso tiene que llevar un record exacto, con
el cual el pueda descubrir la relacion entre causa y
efecto en su trabajo. Y asi para que el A.*. A.*.
pueda juzgar su progreso y dirigirlo mas adelante en
sus estudios.

Despues de un ano de prueba el pueda que sea admitido

como Neofito del A.*. A.*. y recibira el secreto y
sagrado Libro VII.

Estas son las instrucciones principales para la práctica que

cada estudiante en Prueba debera seguir:

Libros E, A, O, III, XXX, CLXXV, CC, CCVI, CMXIII.

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PARTE II

PALABRAS PRELIMINARES

MAGIA CEREMONIAL

El Entrenamiento Para la Meditacion

PALABRAS PRELIMINARES
Aqui nosotros antes ya hablamos solo del Sendero Mistico; y nosotros
nos hemos apartado particularmente de la parte practica y exoterica de
la misma. Estas dificultades asi como las hemos mencionado han sido
puramente los obstaculos naturales. Por ejemplo: el gran problema de la
entrega del Ser, el cual llena extensamente casi todos los escritos mi-
sticos, no a sido referido en lo absoluto. Nosotros hemos dicho solo lo
que el ser humano tiene que hacer; nosotros todavia no hemos
considerado en lo absoluto lo que esto pueda que envuelva o implique.
La rebelion de la voluntad contra la terrible diciplina de la meditacion no
se a discutido hasta ahora; uno ahora podra dedicar unas palabras ha
esto.

No existe limite a lo que los teologos han llamado error (ingnorancia,

debilidad, maldad, estupides, corrupcion*). Solo con la experiencia
puede el estudiante descubrir la ingenuidad de la mente en tratar de
escapar control. El esta perfectamente bien si el se apega firmemente a
la meditacion, haciendo mas o menos lo que nosotros hemos prescrito;
pero la mente probablemente no lo deje permanecer en esa

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simplicidad. Este es el factor principal de la raiz de todas las leyendas

del " Santo " siendo tentado por el " Demonio " o (Diablo); consideren
la parabola de Cristo en el desierto, donde El es tentado ha usar sus
Poderes Magicos para hacer cualquier otra cosa; si no que, la unica cosa
que se tiene que hacer. Estos ataques a la verdadera voluntad son
como los malos pensamientos que atacan a la Dharana. Se podria casi
observar asi como que uno no podra practicar la meditacion
efectivamente hasta que la voluntad se ha echo super-fuerte; asi que
ninguna fuerza del Universo la podria doblegar o quebrantar. Antes de
concentrar el principio bajo, o sea la mente, uno tiene que concentrar el
principio alto o elevado, la Voluntad. fracaso de entender todo esto a
destruido el valor a los atentos de ensenar "Yoga," "Cultura mental"
"Pensamiento Nuevo" y todo lo semejante.

Existen metodos de entrenamiento para la voluntad por los cuales es

facil chequear nuestro progreso.

Todo el mundo sabe la fuerza del hábito. Todos sabemos que si tu

sigues actuando de una manera particular, la accion se torna mas facil,
y ultimadamente absolutamente natural.

Todas las religiones han creado practicas para este proposito. Y si tu

sigues permanentemente rezando con tus labios, por un tiempo
suficiente, algun dia tu podrias encontrarte orando con tu corazon
(Alma) Toda esta cuestion a sido analizada y organizada por hombres
de la antiguedad; ellos crearon una ciencia de la vida, completa y
perfecta; y le han dado el nombre de MAGICK!

(1) (La manera antigua de deletrear Magick a sido adoptada en orden de

distinguir la Ciencia del Magus de todas las otras falsificaciones.)

Es el Secreto Mayor de los Antiguos, y si las llaves realmente nunca

actualmente se perdieron, estas han tenido ciertamente muy poco uso.
(I)

Otra cosa es, la confusion del pensamiento causada por la ingnorancia

de la gente que no la entendian; a desacreditado por completo el
sujeto. Es ahora nuestro trabajo el de re-establecer esta ciencia en toda
su perfeccion

Para hacer esto nosotros tendremos que criticar a las autoridades;

algunas de ellas la han hecho muy complicada, otros han fallado
totalmente en cosas tan simples como lo es la coherencia. Muchos de
lor escritores son empiricos, aun mas, muchos solo son meros escribas,
pero la clase mas numerosa de todos ellos esta compuesta por
estupidos charlatanes.

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Nosotros vamos a considerar una simple forma de la Magia (Magick*)

harmonizandola con los diversos sistemas de la Antiguedad y los
nuevos, describiendo las diversas armas del Mago y los muebles de su
Templo. Nosotros explicaremos lo que a cada cual le corresponde, y
discutiremos la construccion y el uso de todo esto.

El Mago trabaja en un Templo; el Universo, el cual es (Se tiene que tener

muy Presente*) igual a el-mismo. (2) En este Templo un Circulo es
dibujado en el suelo para que simbolize las limitaciones de su trabajo.
Este circulo esta protegido por Nombres Divinos que son las influencias
en las cuales el cuenta para mantener las fuerzas hostiles bajo control.
Adentro del Circulo esta un altar, la base solida con la cual el trabaja, la
fundacion de todo. Encima de este Altar esta su Vara Magicka, Caliz,
Espada y su Pentaculo, para representar su Voluntad, su Entendimiento,
su Razon, y las partes mas bajas de su ser, respectivamente. Sobre el
Altar, tambien hay un Frasquito para el Aceite, rodeado por un latigo,
una daga y una cadena. Tambien cuelga arriba del Altar una Lampara.
El Mago viste una Corona, una tunica y un Manto y el lleva un Libro de
conjuros y una campana.

El Aceite consagra todo lo que es tocado por este; todos los actos que
son ejecutados en acuerdo con ello son Sacro-Santos. El Latigo lo
tortura; la Daga lo hiere, la Cadena lo sujeta o amarra. Es por la virtud
de estos tres que su Aspiracion se mantiene pura, y el puede consagrar
las otras cosas. El lleva una corona para afirmar su Realeza (o
Nobleza*) su Divinidad; Su Tunica simboliza Silencio y un Manto para
declarar su Trabajo. El Libro de Encantos o Conjuros es su Diario
Magicko, su Karmah. En el Fuego Magicko es en el cual todo se quema
ultimadamente.

Nosotros ahora consideraremos cada uno de estos sujetos en detalle.

Los que guardaban estas "llaves" siempre han permanecido muy

callados y secretos al respecto. Esto a sido muy necesario en Europa,
por la razon del dominio de las iglesias perseguidoras

Por Sigo-Mismo significa todo el contenido de tu conciencia. Todo lo que

esta afuera realmente no existe para ti. El necesita nada mas que el
aparato aqui descrito para la Invocacion, con el cual el llama lo que esta
arriba de el y adentro de el; pero en la Evocacion, es con la cual el llama
lo que esta debajo de el y afuera de el, el podra colocar un Triangulo
afuera del circulo para este ultimo proceso.

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CAPITULO I

EL TEMPLO
El Templo representa el Universo externo. El Mago lo tendra que tomar
asi como lo encuentre, por lo tanto, no tendra que ser de una forma en
particular; Liber VII, vi, 2. Nosotros haremos un templo de piedras en la
forma del Universo, asi como Vos lo vistes abierto y yo escondido.
(sellado*). Esta forma o diseno es la Vesica Pisces; pero solo el mas
poderoso de los Magos es el que puede crear el Templo. Puede que,
como fuere haya algun lugar para escoger; esto se refiere al poder del
Mago para re-encarnar en un cuerpo propicio o adecuado.

CAPITULO II
EL CÍRCULO
El Circulo anuncia la Naturaleza del Gran Trabajo (Magick*).

A pesar que el Mago a sido limitado en su seleccion del lugar, el mas o

menos puede que escoja en que parte del cuarto el va a trabajar. El
tendra que considerar conveniencia y posibilidad. Su Circulo no tendra
que ser muy pequeno porque limitaria sus movimientos; y no tendra que
ser tampoco muy grande para que no tenga largas distancias que
recorrer. Ya cuando el Circulo este echo y consagrado el Mago nunca
tendra que dejarlo o aun ni recostarse fuera de el, porque si asi lo hace,
podria ser destruido por las fuerzas hostiles que estan afuera.

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El escoje al circulo en lugar de cualquier otra figura lineal por muchas

razones; e.g.,

El afirma con ello su identidad con el Infinito.

El afirma el balance perfecto de su trabajo; desde que todos los puntos

en la circunferencia estan equidistantes de su centro.

El afirma su limitacion que implica su devocion al Gran Trabajo. El

nunca mas anda perdido y sin rumbo en el mundo.

El centro de este Circulo es el centro de la Cruz de diez Cuadrados, la

cual esta en el centro, tal como lo muestra la ilustracion de la pagina
56. La Cruz y el Circulo forman juntos una forma de la Rosa y la Cruz, la
union del sujeto y el objeto el cual es el supremo objetivo del Gran
Trabajo, ( la Magia*) y que tambien es simbolizado algunas veces como
el Falo y la Vulva, algunas veces como el Anka o Crux Ansata, algunas
veces como la Espiral y la Nave de una iglesia o templo, y algunas veces
como el banquete nupcial, matrimonio espiritual, el matrimonio mistico
y de otras cien maneras. Pero de cualquier forma que uno prefiera, es
siempre el simbolo del Gran Trabajo.

Este es el lugar (el Circulo*) de su trabajo. Por lo consiguiente, declara la

naturaleza y objeto del Trabajo. (Magick*) Esas personas que han
supuesto que el uso de estos simbolos implica la adoracion de los
organos de la generacion, meramente atribuyen a los sabios de todos
los tiempos and paises ( o Regiones*) unas mentes del mismo calibre
que la de ellos

La Cruz estas compuesta de 10 cuadrados por las diez Numeros del

Arbol de la Vida. (Consultar la Qabalah de A. Crowley*). Alrededor de la
Cruz esta inscrito un Triangulo, en el cual esta inscrito en el gran circulo;
pero del Triangulo nada esta marcado si no que solo las tres esquinas
del mismo, estas areas son definidas por las lineas que cortan o forman
este Triangulo. Este Triangulo solo es visible en las partes las cuales son
comunes a dos de sus lados; por esa razon tienen la forma de diamante,
otra forma que simboliza la Vulva. El significado de esto es demasiado
complicado para este nuestro simple trabajo; (o Manual*) tiene mejor
que ser estudiado en Berashith de A. Crowley.

El tamano de toda la figura esta determinado por el tamano de una de

las caras (o Cuadrados) de la Cruz. Y el tamano de este cuadrado es el
de la base del Altar, el cual es colocado en Malkuth (El Decimo Circulo o
Numero del Arbol de la Vida*) y tendra que observar que a pesar de la
aparente libertad del mago de hacer cualquier cosa que desee o le
(guste, plasca*), el realmente esta determinado absolutamente; asi

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como el Altar tiene que tener una base en proporcion a su alto, y ese
alto tiene que ser conveniente para el Mago, la medida de todo va a
depender de su propia estatura. Es muy facil de dibujar una leccion
moral de estas consideraciones. Nosotros meramente indicaremos esto
(este factor*) que la perspectiva del trabajo de cualquier ser humano
depende de su propio Genio Original. Aun el tamano de las Armas
Magicas tendra que ser determinado por una necesaria proporcion. La
excepcion de esta regla es la Lampara, la cual cuelga desde el techo,
arriba del Centro del Circulo, encima del cuadrado de Tiphereth;
(Numero 6, Sol* la Qabalah*) y el Aceite, que esta en un frasquito; que
es tan pequeno que podria caber en cualquier Altar.

En este Circulo estan inscritos los Nombres de Dios; (o Nombres

Divinos*); el Circulo es verde, y los nombres estan en rojo escarlata, del
mismo color de la Tau=Cross.

Afuera del Circulo hay nueve Pentagramas equidistantes, (I) en el centro

de cada uno hay una pequena lampara encendida; estas son las
fortalezas sobre las fronteras del abismo. Ver el Aire once, en Liber 418
Equinoccio V. Estos mantienen a las fuerzas de la obscuridad afuera, los
cuales podrian de otra manera penetrar en el Circulo.

Los Nombres Divinos (O de Dios*) forman una proteccion adicional. El

Mago podra considerar cuales seran los Nombres que el va a usar; pero
cada Nombre tendra que simbolizar de alguna forma o manera este
trabajo en su metodo y complemento. Es imposible entrar aqui en este
sujeto completamente; el descubrimiento o creacion de nombres utiles
le podria ocupar a un iluminado Qabalista muchos anos de estudio.

Estas nueve lamparas eran originalmente echas de gordura humana,

que era la de los enemigos muertos por el Mago en batalla; estos
entonces servian como amenaza (Aviso*) a cualquier fuerza hostil de la
que podria esperar si causa problemas. Ahora candelas como esas son
muy dificiles de procurar; y es mejor talvez simplemente usar candelas
de cera. La miel que a sido extraida por el mago; nada queda si no tan
solo el trabajo de toda esa colmena, pero solo la mera base, la
substancia de la luz. Tambien esta cera pura es usada en la
construccion del Pentaculo, y en esto algunos magos prefieren siete
lamparas, por los siete Espiritus de Dios que estan ante el Trono. Cada
una esta parada en un Heptagrama y cada angulo del Heptagrama es
una letra, asi que los siete nombres (ver el equinoccio VII) son
deletreados. Pero esto es mejor dicho un simbolismo diferente. Por
supuesto que en un ordinario especializado trabajo el numero de
lamparas ( candelas*) dependeran de la naturaleza del trabajo, como
por ejemplo: tres por Saturno, ocho por Mercurio, seis por el Sol, etc,
etc.forma un vinculo entre estos dos simbolos. El Pentaculo es la

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comida del mago; y algo de esto el lo dona en orden de darle luz a lo

que esta afuera. Porque estas luzes son solamente hostil a la intrusion;
ellos sirven para iluminar el Circulo y los Nombres de Dios, y asi para
brindar los primeros y mas reconditos simbolos de la iniciacion al
panorama de los profanos.

Estos candelas estan paradas encima de pentagramas, los cuales

simbolizan a Geburah (Numero 5 del Arbol de la Vida*) Severidad y dan
proteccion; Pero tambien representan al Microcosmos, los Cuatro
Elementos coronados por el Espiritu. La Voluntad del ser humano
perfeccionada en su Aspiracion a lo mss alto. Estos son puestos afuera
del Circulo para atraer a las fuerzas hostiles, para darles los primeros
vistasos del Gran Trabajo, el cual ellos tambien algun dia tendran que
ejecutar.

CAPITULO III
EL ALTAR
El Altar representa la solida base del Trabajo, la voluntad concentrada o la Verdadera
Voluntad del Mago; y la Ley por la cual El trabaja. Adentro de este Altar todo se
guarda, desde que todo esta sujeto a la ley. Con la unica excepcion de la Lampara.

En acuerdo con algunas autoridades el altar se debera construir de

Roble para representar la dureza y rigidez de la Ley; otros lo harian de
Acacia, porque Acacia es el simbolo de la Resurreccion.

El Altar es un doble cubo, el cual es en una manera simple ( o ruda?*) de

simbolizar el Gran Trabajo; porque el doblado ( o cuadrado*) o la
multiplicacion del Cubo, asi como el cuadrado del circulo, eran, uno de
los mas grandes problemas de la Antiguedad. La superficie de este
Cubo o Altar esta compuesto the 10 Cuadrados. El de arriba es Kether y
el de abajo Malkuth. El alto del Altar es igual al alto de arriba de la
cintura del Mago. El Altar esta conectado con el Arca de Noe, la Nave,
(Navis-Ship) de las Iglesias y muchos otros simbolos de la antiguedad.

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