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La Impermanencia: Anicca

“Lo que ha nacido morirá,


lo que se ha recogido se dispersará,
lo que se ha acumulado se agotará,
lo que se ha construido se derrumbará
y lo que ha estado en alto descenderá.”

Antes de morir, el Budha preguntó a sus discípulos si tenían alguna última


Interrogante que hacerle. Los discípulos permanecieron en silencio. Y
entonces, el Budha dijo sus últimas palabras:

“Todas las cosas condicionadas son impermanentes. Busquen sus salvación


diligentemente!.

Y esta afirmación, a manera de un legado a sus discípulos y a toda la


humanidad, contiene el corazón de su enseñanza. Anicca, es decir: la
impermanencia o transitoriedad de todas las cosas.”

“En el período clásico de la historia del Japón se acuño el término Aware que
significa sensibilidad, sensibilidad ante la transitoriedad de las cosas. El
cerezo blanco que florece y declina, las nubes que forman tenues trazos en el
cielo y se van, los cantos rodados que el mar envuelve y se lleva, las hojas
marrones que en otoño se aferran a los árboles para desaparecer
inevitablemente, en fin, la vida misma, breve e inasible, que reverbera sólo
fugazmente para eclipsarse en la muerte.”

El Budhismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo
externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea
en los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una
ilusión. Según la doctrina budhista, ninguno de nosotros es física, emocional
ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace,
minutos o un solo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos
nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, generan
fuerza, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes
en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad
permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro..
La muerte no existe. En Occidente no se enseña a morir y tenemos la falsa
Idea de que no vamos a morir nunca. Es muy necesario meditar en estos casos
más en la muerte. La muerte está en todas partes, cada día muere parte de
nosotros y otra es renovada, así vamos perfeccionando, pero quién tristemente
se ata al cuerpo y no quiere ver la realidad, haciendo permanente la
impermanencia, aplazando aquello que no desea pero que sabe que
inevitablemente algún día llegará. El cuerpo es mortal al sentirnos
identificados con el cuerpo hace que no queramos desprendernos de él, pero
por más empeño que pongamos en mantener con vida aquello que carece de
vida, en mantener la confianza en aquello que no la posee y la esperanza
donde no la hay, termina atrapado en las redes de una araña como los
mosquitos porque la impermanencia está ahí, no podemos detenerla ni
prolongarla porque todo ocurre en su momento y no hay más vueltas que dar.
Todo es impermanente, sólo lo que carece de existencia es eterno.

Reflexione sobre esto: la percepción de la impermanencia es,


paradójicamente, la única cosa a que podemos aferrarnos, quizás nuestra única
posesión duradera. Es como el cielo o la tierra. Aunque todo a nuestro
alrededor cambie o se venga abajo, ellos se mantienen.

Concluyo el tema con palabras del Maestro Chuang Tzu:

“El nacimiento de un hombre es el nacimiento de su pena. Cuanto más vive,


más estúpido se vuelve, porque su ansia por evitar la muerte inevitable se
hace cada vez más aguda. ¡Qué amargura! ¡Vive por lo que está siempre
fuera de su alcance! Su sed de sobrevivir en el futuro le impide vivir en el
presente.”

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Rinchen