Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
INTRODUCCIÓN
En su constante esfuerzo por comprender las leyes naturales que rigen el Universo, los
chinos han ido desarrollando diversas teorías y conceptos que han llegado a conformar
toda una filosofía que impregna cualquier aspecto de su propia cultura, incluida la
Medicina Tradicional China (MTC). Aunque la medicina china toma al hombre como
principal objeto de estudio, considera a éste como parte integral del Universo y como
producto del mismo, es decir, que están formados por la misma esencia y son regidos
por las mismas leyes.
La MTC presenta una concepción del cuerpo, la salud y la enfermedad que resulta algo
extraña al razonamiento occidental. A diferencia de la dicotomía occidental Post-
Descartes de lo espiritual frente a lo material, la MTC contempla al hombre como un
todo integral e indivisible y dirige su atención al individuo completo fisiológica y
psicológicamente. Es una medicina holística, donde la parte no puede comprenderse sin
su relación con la totalidad. Cuando una persona enferma, un signo o síntoma es sólo
una parte del completo desequilibrio que presenta y que también se manifestará en
otros aspectos de su vida y comportamiento. Comprender ese patrón general,
incluyendo todos los signos y síntomas como parte de él, es el reto de la MTC y el
primer paso hacia la determinación de un tratamiento eficaz. Asimismo, ha desarrollado
un lenguaje propio y términos muy diferentes a los de la medicina occidental que se
presentan ante el profano con la sutileza de imágenes y deducciones de un idioma tan
difícil de traducir como es el chino.
La Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu) ha sido el estandarte a través del cual la MTC se
ha dado a conocer en occidente. Pero esta medicina es mucho más compleja y completa
contando, además, con otras alternativas terapéuticas como la fitoterapia, la dietética,
los masajes, el Qigong, el Taijiquan, etc., que permiten al terapeuta definir un
tratamiento adecuado ante cualquier pauta de desarmonía que presente el posible
paciente.
1. Oposición
2. Interdependencia
Las diversas fuerzas opuestas que describe la ley anterior son excluyentes mutuamente,
pero, a la vez, dependientes entre sí. Yin y Yang son opuestos pero interdependientes,
uno no puede existir sin el otro. No puede existir el día, si no existe la noche; no puede
existir el frío sin el calor; la actividad sin el reposo; la energía sin la materia; etc.
3. Crecimiento-decrecimiento
4. Transformación
Correspondencias Yin-Yang
Yang Yin
Cielo Tierra
Circular Plano
Sol Luna
Luz Oscuridad
Calor Frío
Energía Materia
Actividad Reposo
Expansión Contracción
Ascendente Descendente
Arriba Abajo
Izquierda Derecha
Exterior Interior
Detrás Delante
Este / Sur Oeste / Norte
Primavera / Verano Otoño / Invierno
Fuego Agua
1. Correspondencia
Para los antiguos chinos, todos los fenómenos de la Naturaleza podían relacionarse a
través de una especie de "resonancia" energética común representada por las
particulares características de cada uno de los 5 Elementos. Cada grupo de estas
correspondencias, especialmente las que se relacionan con el cuerpo humano, forman
uno de los aspectos más peculiares y típicos de la MTC. Así, por ejemplo, el Este, la
Primavera, el Hígado, la Vesícula Biliar, los ojos, los tendones, la cólera, etc., pertenecen
al elemento Madera formando un todo integrado e inseparable que responde al mismo
tipo de energía.
2. Producción-Dominio (Sheng-Ke)
Esta relación entre los 5 Elementos, establece dos ciclos complementarios que
constituyen el modelo preciso para mantener el equilibrio dinámico de los fenómenos
naturales, incluida la fisiología del cuerpo humano. El ciclo de Producción (Sheng)
explica como un elemento "genera" al siguiente y, a su vez, es "generado" por el
anterior (relación Madre-Hijo). Así el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el
Metal genera el Agua, el Agua genera la Madera, y la Madera genera el Fuego. El ciclo de
Dominio (Ke), determina el proceso de autoregulación entre los 5 Elementos, de manera
que el Fuego domina el Metal, el Metal domina la Madera, la Madera domina la Tierra, la
Tierra domina el Agua, y el Agua domina el Fuego. Así, a través de las complejas
relaciones de producción y dominio entre los 5 Elementos se mantiene el equilibrio
dinámico de la Naturaleza.
Ciclo de Producción (Sheng)
3. Agresión-Insulto (Cheng-Wu)
Esta relación se manifiesta ante una situación anormal donde alguno de los elementos
presenta un exceso o un déficit, alterando, de esta manera, el anhelado equilibrio
natural. La Agresión (Cheng) se produce en el mismo sentido que el ciclo de Dominio, y
determina un dominio excesivo de un elemento sobre su dominado. El Insulto (Wu) se
da en sentido contrario al ciclo de Dominio, y describe el desequilibrio producido por un
elemento que se opone y llega a dominar a su propio elemento dominante. Ambos
desequilibrios pueden presentarse ante dos circunstancias: el exceso absoluto de un
elemento sobre los otros, o el déficit de un elemento que supone un exceso relativo de
los otros sobre él. De esta manera, aunque los desequilibrios por Agresión o Insulto son
distintos, están íntimamente relacionados. Por ejemplo: la Madera en exceso puede
agredir a la Tierra y, simultáneamente, insultar al Metal; o la Madera en vacío puede ser
insultada por la Tierra y, a la vez, ser agredida por el Metal.
• Qi (energía)
• Xue (sangre)
• Jing (esencia)
• Jin-Ye (líquidos orgánicos)
• Shen (espíritu)
QI (energía)
Dar una definición exacta del Qi (pronunciado "Chi") es algo que aún hoy en día no se ha
logrado totalmente. Para aproximarnos a su comprensión basta con entender que es la
“Energía” que impregna toda la Naturaleza, responsable del nacimiento, desarrollo y
desaparición de todas las cosas. Igual que el Qi es el sustrato del Universo, también lo
es de la vida humana. La MTC clasifica el Qi humano en varios tipos, aunque, en
esencia, todos sean un mismo Qi en sus diversas manifestaciones, y los distingue según
su emplazamiento, origen o funciones:
Yuan Qi
Zong Qi
El Zong Qi, o energía compleja, tiene su origen en el aire puro inspirado y la energía de
los alimentos ingeridos. Se concentra en el tórax y su función es controlar la propulsión
sanguínea del Corazón y los movimientos respiratorios de los Pulmones, incidiendo sobre
el habla y la fuerza de la voz.
Yong Qi
Es la energía nutritiva del cuerpo humano. Como producto de los alimentos ingeridos,
participa en la formación de Xue (sangre) y, junto a ella, nutre a todo el organismo a
través de los Jing-Luo (meridianos).
Wei Qi
También se produce a partir de los alimentos ingeridos, y circula por fuera de los Jing-
Luo (meridianos) repartiéndose por todo el interior y el exterior del organismo. Tiene
como función la defensa del cuerpo ante las agresiones externas, y la regulación de la
apertura y cierre de los poros de la piel, y de la temperatura corporal.
Las energías Zong, Yong y Wei son consideradas "energías adquiridas" o del "Cielo
Posterior", queriendo explicar que se adquieren después del nacimiento, a partir del
momento en que el hombre ya forma un organismo autónomo. La energía Yuan es una
"energía congénita" o del "Cielo Anterior", existente antes del nacimiento. Es a través de
todas estas energías que el organismo humano puede asumir sus distintas funciones y
conformar la propia energía de cada uno de sus órganos.
Aunque, como hemos podido observar, la MTC clasifica el Qi humano en varios tipos
distintos según su emplazamiento, origen y función, todos ellos presentan unas
funciones básicas comunes que se pueden resumir en:
• Transformación
• Propulsión
• Calentamiento
• Defensa
• Homeostasis
XUE (sangre)
JING (esencia)
Es la sustancia esencial que subyace a toda vida orgánica y que confiere al organismo la
posibilidad de desarrollarse desde la concepción hasta la muerte, y de reproducirse.
Tiene dos orígenes que lo caracterizan. El Jing congénito, o del "Cielo Anterior", se
hereda de los padres. De hecho, la concepción es la fusión de los Jing de los padres
(espermatozoide+óvulo), cuya cantidad y cualidad, junto al Yuan Qi (energía congénita),
determinarán la constitución del futuro individuo. El Jing adquirido, o del "Cielo
Posterior" es el segundo origen y aspecto del Jing. Surge de la esencia de los alimentos
y añade vitalidad y mantiene en constante estado de saturación al Jing congénito.
Ambos conforman la totalidad del Jing corporal y reside en los Riñones. Como base del
desarrollo y la reproducción, presidirá los correspondientes cambios en la vida del ser
humano, estableciéndose éstos en ciclos de 8 años para los hombres, y de 7 años para
las mujeres: dentición y crecimiento del pelo, madurez sexual, apogeo vital, declive,
infertilidad, etc. Asimismo, el Jing produce la médula ósea, que nutre los huesos y se
transforma en sangre; y la médula espinal, que rellena el cerebro.
Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un
sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (físicas y
psíquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un
sentido concreto, el Shen está relacionado con la mente y se dice que reside en el
Corazón expresándose más específicamente bajo cinco formas:
Po: es la parte mental más corpórea del organismo que le permite elegir entre lo que le
es útil y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Está relacionado con los Pulmones.
Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los "tres
tesoros", considerándolos la raíz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora,
la vida misma no podría manifestarse, y éste depende de la transformación del Jing que,
a su vez, no tendría forma ni movimiento sin la intervención del Qi. Asimismo, el Qi no
podría manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing
para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es
necesario para producir y mantener la presencia del Shen a través de los diversos
procesos fisiológicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armonía entre estos
tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.
ZANG-FU (órganos-entrañas)
Una vez más, la MTC tiene un concepto de los órganos internos humanos muy distinto al
de la medicina occidental. Mientras que el occidental ve a cada órgano desde su aspecto
más anatómico y material, la MTC lo contempla como un complejo sistema que, además
de comprender su propia entidad anatómica, incluye diversas funciones fisiológicas y
aspectos psíquicos del ser humano, así como su correspondiente líquido orgánico, tejido,
apertura somática, color, sabor, emoción, clima, etc., conformando el fundamento de la
organización vital de un individuo integral regido por las leyes del Yin-Yang y Wu Xing.
Así podemos observar que entre las funciones de cada órgano pueden incluirse algunas
que convencionalmente son atribuidas a otros órganos desde la perspectiva de la
medicina occidental, e interrelaciones que ésta nunca contemplaría como tales. Todo
esto hace imposible establecer un sistema de equivalencias entre las dos teorías
médicas.
Zang-Fu es la denominación genérica de todas las vísceras internas del cuerpo humano
que, a su vez, se dividen en órganos (Zang), entrañas (Fu) y entrañas curiosas o
extraordinarias (Qi Heng Zhu Fu). Formando un organismo íntegro, todas las partes del
cuerpo están comunicadas por los meridianos (Jing-Luo) y establecen una relación de
interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales. La asociación
entre los Zang y los Fu se denomina "relación Biao-Li" (interior-exterior) y, una vez más,
manifiesta la interacción Yin-Yang (los Zang se consideran Yin, y los Fu se consideran
Yang).
Relaciones Biao-Li:
Zang (órganos)
Los Zang tienen como funciones primordiales producir y conservar, así como almacenar
las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing, Jin-Ye), y servir de sustrato físico a los diversos
aspectos mentales (Shen, Hun, Po, Yi, Zhi). Son seis: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón,
Riñon y Maestro Corazón.
Hígado (Gan)
• Elemento: Madera.
• Función: reservar la sangre, controlar el drenaje y la evacuación, y albergar el Hun
(subconsciente).
• Emoción: la cólera.
• Líquido orgánico: las lágrimas.
• Tejido: los tendones.
• Apertura somática: los ojos.
• Sabor: ácido.
• Color: verde.
• Clima: viento.
Corazón (Xin)
• Elemento: Fuego.
• Función: regir la sangre y los vasos sanguíneos, y albergar el Shen (consciente).
• Emoción: la alegría.
• Líquido orgánico: el sudor.
• Tejido: los vasos sanguíneos.
• Apertura somática: la lengua.
• Sabor: amargo.
• Color: rojo.
• Clima: calor.
Bazo (Pi)
• Elemento: Tierra.
• Función: retener la sangre, controlar el transporte y la transformación, y albergar
el Yi (lógica)
• Emoción: la reflexión.
• Líquido orgánico: la saliva (clara).
• Tejido: la carne.
• Apertura somática: la boca.
• Sabor: dulce.
• Color: amarillo.
• Clima: humedad.
Pulmón (Fei)
• Elemento: Metal.
• Función: administrar la respiración y la energía; gobernar la difusión, descenso y
purificación; albergar el Po (instinto).
• Emoción: la tristeza.
• Líquido orgánico: los mocos.
• Tejido: la piel y los pelos.
• Apertura somática: la nariz.
• Sabor: picante.
• Color: blanco.
• Clima: sequedad.
Riñón (Shèn)
• Elemento: Agua.
• Función: conservar el Jing (esencia), controlar los líquidos, recibir y enraizar el Qi
(energía), y albergar el Zhi (voluntad).
• Emoción: el miedo.
• Líquido orgánico: la saliva (espesa).
• Tejido: los huesos y la médula.
• Apertura somática: las orejas y los perineos.
• Sabor: salado.
• Color: negro.
• Clima: frío.
Las entrañas tienen como función recibir y digerir los alimentos, asimilar los nutrientes y
transformar, transportar y evacuar los desechos. Son seis: Vesícula Biliar, Intestino
Delgado, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga y Triple Recalentador.
Se considera una entraña (Fu) por su relación "Biao-Li" con el Hígado, pero también se
considera una entraña curiosa (Qi Heng Zhi Fu) porque almacena un líquido puro, la
bilis, rige un aspecto psicológico como los órganos (Zang), y porque no es una vía de
tránsito o de transformación de productos de la digestión.
Estómago (Wei)
De hecho, bajo la denominación San Jiao, se agrupan todas las funciones de los Zang-
Fu, por lo que no tiene forma física y se divide en tres regiones energéticas:
JING-LUO (meridianos)
Como ya habremos podido observar, el cuerpo humano está formado por sistemas muy
complejos cuyas funciones particulares son responsables de la totalidad de la fisiología
del organismo. Órganos, entrañas, sustancias vitales, tejidos, sentidos, etc., conforman
una unidad orgánica con todas sus partes estrechamente interrelacionadas. Esta
interrelación es la que permite al cuerpo mantener sus funciones fisiológicas normales, o
sea, la salud, y las vías energéticas a través de las cuales se establece esta
comunicación son los meridianos (Jing-Luo). Así se explica que lo alto y lo bajo, el
interior y el exterior, puedan mantenerse en perfecta armonía y equilibrio.
Jing
Luo
Los puntos de los 14 meridianos y los puntos "fuera de los meridianos" tienen una
denominación y localización fija y precisa, y su número está determinado. Esto no es así
en el caso de los puntos Ashi, ya que aparecen espontáneamente.
Los puntos que pertenecen a los 14 meridianos están localizados en los trayectos de los
12 meridianos principales (Jing Zheng) y en dos de los meridianos curiosos (Qi Jing Ba
Mai): Ren Mai y Du Mai. La determinación del número de estos puntos ha evolucionado
durante la historia de la MTC, hasta llegar a nuestro días en que se cuentan 361 (309
bilaterales y 52 unilaterales).
• H = Hígado
• C = Corazón
• B = Bazo
• P = Pulmón
• R = Riñón
• MC = Maestro Corazón
• VB = Vesícula Biliar
• ID = Intestino Delgado
• E = Estómago
• IG = Intestino Grueso
• V = Vejiga
• TR (SJ) = Triple Recalentador (San Jiao)
• RM = Ren Mai
• DM = Du Mai
El "cun" es la medida utilizada para la localización topográfica en el cuerpo humano. Se basa en una
medida proporcional que depende de la zona del cuerpo donde se aplica, o en una medida fija establecida
por las dimensiones de la propia mano del individuo (ancho del dedo pulgar = 1 cun).
(JING ZHENG)
Nace en el centro del pecho en la profundidad del 17RM que pertenece al MC (su
Órgano), donde se divide en dos ramas: una desciende atravesando el San Jiao (relación
Biao-Li); la otra rama cruza lateralmente el pecho y emerge a 1 cun fuera del pezón en
su primer punto, desde donde alcanza la zona axilar; recorre la zona media del brazo
hasta el pliegue transversal del codo por el lado cubital del tendón del bíceps braquial;
sigue por el medio de la cara interna del antebrazo, entre los tendones del palmar
mayor y menor, hasta el centro de la muñeca, atravesando el centro de la palma de la
mano y terminado en la punta del dedo corazón. Una rama colateral sale del 8P, en el
centro de la palma de la mano, para llegar a la extremidad cubital del dedo anular donde
conecta con el meridiano del TR.
CORAZÓN (SHOU SHAO YIN) 9 PUNTOS
Nace en el Corazón (su Órgano), donde se divide en tres ramas: la primera desciende
atravesando el diafragma y alcanzando el ID (relación Biao-Li); la segunda rama
asciende hacia el cuello redondeando la tráquea hasta llegar a los ojos (y al cerebro); la
tercera rama se dirige transversalmente, pasando por los Pulmones, hacia el hueco
axilar donde emerge en 1C; sigue por el borde cubital-interno del brazo; alcanza el
extremo interno del pliegue transversal del codo; continua por el borde cubital-interno
del antebrazo atravesando el hueso pisiforme y la eminencia hipotenar, terminado en el
ángulo ungueal radial del meñique, donde conecta con el meridiano del ID.
INTESTINO GRUESO (SHOU YANG MING) 20 PUNTOS
Recoge su energía del meridiano del P, por la rama que viene de 7P. Nace en el ángulo
ungueal radial del índice; atraviesa el primer espacio metacarpiano, la tabaquera
anatómica, y sigue el borde radial-externo del antebrazo hasta el extremo externo del
pliegue transversal del codo; continua por el borde radial-externo del brazo, pasando
por la punta de la “V” del deltoides, hasta el borde antero-inferior de la articulación
acromio-clavicular; contornea el hombro y se dirige hasta el 14DM, espacio entre las
apófisis espinosas de C7 y D1, donde se une a los Meridianos Yang; vuelve hacia delante
hasta el hueco supraclavicular donde se divide en dos ramas, una profunda y otra
superficial: la rama profunda penetra en el tórax, se distribuye entre los Pulmones
(relación Bioa-Li); atraviesa el diafragma y alcanza el IG (su Órgano); desciende por la
pierna hasta el 37E (su punto He Inferior); la rama superficial, desde el hueco
supraclavicular, asciende al cuello; alcanza el maxilar inferior; contornea la boca
cruzándose con su homólogo del lado opuesto en 26DM, para terminar en su punto 20IG
en el surco nasogeniano junto al ala de la nariz contralateralmente.
TRIPLE RECALENTADOR (SHOU SHAO YANG) 23 PUNTOS
Recoge su energía del meridiano del MC, por la rama que viene desde 8MC. Nace en el
ángulo ungueal cubital del anular; atraviesa el dorso de la mano entre el cuarto y quinto
metacarpiano; llega a la muñeca y sigue el antebrazo entre el radio y el cúbito
alcanzando el olécranon, extremo del codo; asciende a través de la cara externa del
brazo hasta el hombro; pasa por debajo del borde posterior del acromion y la fosa
supraespinosa; alcanza el punto 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y se dirige
hacia delante, hasta el hueco supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una
profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax; se dirige hacia el
punto 17RM, que pertenece al MC (relación Biao-Li); atraviesa el San Jiao (su Órgano),
y sigue hasta el 39V en el hueco poplíteo (su punto He Inferior); la rama superficial,
desde el hueco supraclavicular, asciende por el lateral del cuello; contornea la oreja por
detrás; alcanza la sien; desciende por la mejilla y vuelve a ascender hacia la parte
inferior de la cavidad orbitaria; desde la región retroauricular sale una rama colateral
que penetra en el oído; vuelve a emerger por delante de la oreja; se dirige hacia el
ángulo externo del ojo y termina en la extremidad externa de la ceja.
Recoge su energía del meridiano del C, por la rama que viene desde 9C. Nace en el
ángulo ungueal cubital del meñique; sigue por el borde cubital de la mano, entre la
carne blanca y roja, hasta la muñeca; pasa por la apófisis estiloide del cúbito, y continúa
por el borde postero-externo del cúbito hasta el codo; pasa entre el olécranon y la
epitróclea y sube por el borde postero-externo del brazo hasta la cara postero-inferior
del acromion; pasa por el omóplato haciendo un gran “zig-zag”; alcanza el 14DM, donde
se une a los Meridianos Yang; se dirige hacia el hueco supraclavicular donde se divide en
dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax; va
hacia el Corazón ( relación Biao-Li); atraviesa el esófago, diafragma, Estómago; alcanza
el Intestino Delgado (su Órgano), y llega hasta 39E (su punto He Inferior); la rama
superficial, desde el hueco supraclavicular, asciende por el cuello; pasa por la mejilla, a
nivel del hueso cigomático (pómulo); llega hasta el ángulo externo del ojo en 1 VB; se
dirige hacia la oreja y penetra en el oído. Desde la mejilla, sale una rama colateral que
sigue el borde de la nariz y alcanza el ángulo interno del ojo en 1V para conectarse con
el meridiano de la Vejiga (Zu Tai Yang).
Se inicia en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie; sigue por el borde interno
de dicho dedo y del primer metatarsiano, entre la carne roja y blanca; alcanza el hueco
situado por delante y debajo del maléolo interno; asciende por el borde interno de la
tibia, cruzándose con los meridianos del Hígado y Riñón en su punto 6B, a 3 cun por
encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara interna de la rodilla, el
borde antero-interno del muslo, hasta el pliegue de la ingle; alcanza el abdomen para
conectarse con el 3 y 4 de RM; sigue ascendiendo por el abdomen a 4 cun fuera del RM
y por el tórax a 6 cun fuera del RM, hasta el 20B, situado en el 2º espacio intercostal;
desde ahí se bifurca en dos ramas: una rama se dirige hasta 1 P; se interioriza; va hasta
la garganta, y se ramifica en la base de la lengua; la otra rama se dirige hacia la región
axilar hasta 21B, situado en el 6° espacio intercostal, en la línea media axilar. Desde
15B, a 4 cun fuera del ombligo, sale una rama colateral que se dirige hacia el 10RM, a 2
cun por encima del ombligo, desde donde penetra hacia el interior y va al Bazo (su
Órgano), al Estómago (relación Biao-Li), atraviesa el diafragma, y llega al Corazón.
Se inicia en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie; sigue por el primer
espacio intermetatarsiano; pasa por delante del maléolo interno y sigue por la cara
interna de la tibia, por delante del Meridiano del Bazo. En 6B, a 3 cun por encima del
maléolo interno, se cruza con los Meridianos del Bazo y del Riñón, y a 8 cun por encima
del maléolo interno, cruza y pasa por detrás del Meridiano del Bazo; sigue por la cara
interna de la pierna hasta alcanzar el extremo interno del pliegue del hueco poplíteo;
continua por la cara media interna del muslo; llega al pliegue de la ingle; penetra en los
genitales externos y asciende por el abdomen para conectarse con el 2, 3 y 4RM;
asciende por el "pequeño vientre" (zona lateral); alcanza 13H, en la punta de la 11ª
costilla flotante, y 14H, en el 6° espacio intercostal. Desde 13H, penetra en el Estómago,
el Hígado (su Órgano) y en la V. Biliar (relación Biao-Li), atraviesa el diafragma, y se
ramifica en las costillas y en los Pulmones. Desde 14H, una rama penetra en el Hígado,
pasa por detrás de la tráquea y alcanza la profundidad de la faringe; llega al sinus
maxilar y se dirige al ojo y al cerebro. Desde el sinus maxilar, surgen dos ramas: una
contornea el interior de los labios, y la otra atraviesa la frente y alcanza el vértex, donde
se conecta con el Du Mai en 20DM .
RIÑÓN (ZU SHAO YIN) 27 PUNTOS
Se inicia debajo del dedo pequeño del pie; se dirige oblicuamente hacia la planta y
atraviesa el borde interno del pie por debajo del hueso escafoides; va hacia detrás del
maléolo interno donde hace un pequeño círculo; asciende por la cara interna de la
pierna, entre la tibia y el tendón de Aquiles, uniéndose con los meridianos Yin del pie en
6B, a 3 cun por encima de la punta del maléolo interno; sigue por el borde postero
interno de la pierna hasta alcanzar la parte interna del hueco poplíteo, entre los
tendones semitendinosos y semimembranosos; asciende por el borde postero interno del
muslo hasta el perineo anterior en lRM, donde se divide en dos ramas, una profunda y
otra superficial: la profunda alcanza el lDM en la punta del coxis; penetra en el raquis
hasta la 2ª vértebra lumbar, desde donde va a los Riñones (su Órgano); se dirige, de un
lado, a la Vejiga (relación Biao-Li) y conecta con el 3 y 4RM; por otro lado, va al Hígado;
atraviesa el diafragma y penetra en los Pulmones, desde donde sale una rama que
alcanza el Corazón; sigue ascendiendo por la tráquea, la garganta y finaliza en la raíz de
la lengua; la rama superficial, desde el perineo anterior, alcanza el pubis; asciende por
el abdomen a 0'5 cun fuera del RM y por el tórax a 2 cun fuera del RM, finalizando en el
hueco subclavicular en 27R.
ESTÓMAGO (ZU YANG MING) 45 PUNTOS
Recoge su energía del Meridiano del IG, por la rama que viene desde 20IG, en el lado de
la nariz; alcanza el ángulo interno del ojo, en 1V, y se dirige hacia el borde inferior de la
cavidad orbitaria, donde inicia su verdadero trayecto. Desciende por la mejilla;
contornea la boca penetrando en la encía superior y cruzándose con el DM en el surco
nasolabial en 26DM; se dirige hacia el surco mentoniano cruzándose con RM en 24RM;
sigue por el borde inferior de la mandíbula hasta su punto 5E, en la arteria facial delante
del músculo masetero, donde se divide en dos ramas. una rama atraviesa el arco
cigomático y alcanza el ángulo frontal, en 8E, y sigue por el borde anterior del cabello
hasta el 24DM; la otra rama, desde 5E, desciende por delante del músculo
esternocleidomastoideo hasta el hueco supraclavicular; se dirige hacia el 14DM, donde
se une a los Meridianos Yang, y vuelve hacia el hueco supraclavicular donde se divide en
dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama profunda penetra en el tórax, se
dirige al Estómago (su Órgano), al Bazo (relación Biao-Li), y sigue por dentro del
abdomen hasta el 30E, en el borde superior de pubis a 2 cun fuera del RM; la rama
superficial, desde el hueco supraclavicular, desciende por el tórax a 4 cun fuera del RM,
atraviesa el pezón, y sigue por el abdomen a 2 cun fuera del RM hasta 30E, donde se
une con la rama interna; desciende por la cara anterior del muslo; atraviesa la rodilla
por fuera del tendón rotuliano; baja por el borde anterior de la cresta tibial; atraviesa el
centro del tobillo, el pulso pedio y el 2° espacio intermetatarsiano, y termina en el
ángulo ungueal externo del 2° dedo del pie. Una rama colateral, sale de 36E hasta el 3°
dedo del pie. Otra rama colateral, sale de 42E, en el dorso del pie, hasta el ángulo
ungueal interno del dedo gordo, conectando con el meridiano del B, en 1B.
Inicia su recorrido en el ángulo externo del ojo; se dirige hacia delante de la oreja y la
contornea por detrás hasta la apófisis mastoides; asciende hacia la frente, y vuelve a
descender hasta la nuca; desde ahí alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos
Yang, y se dirige hasta el hueco supraclavicular, Una rama colateral sale desde detrás de
la oreja, penetra en el oído, y vuelve a salir por delante de la oreja; se dirige hacia el
ángulo externo del ojo; desciende por la mejilla hasta el 5E; vuelve a ascender hasta el
1E; desciende de nuevo hasta 6E; y sigue por el lateral del cuello hasta el hueco
supraclavicular, donde se divide en dos ramas, una profunda y otra superficial: la rama
profunda penetra en el tórax; atraviesa el diafragma; alcanza el Hígado (relación Biao-
Li); la V. Biliar (su Órgano); y se dirige hasta 30E donde emerge; contornea la cadera y
va hasta el 30VB, situado detrás del trocánter mayor; la rama superficial, desde el
hueco supraclavicular , desciende por la región axilar; sigue zigzagueando por el lateral
del tronco; pasa por los agujeros sacros y el coxis; y se dirige hasta el 30VB, donde se
une con la rama anterior, La unión de las dos ramas, desciende por la cara lateral del
muslo, de la rodilla, y de la pierna, entre la tibia y el peroné; pasa por delante y por
debajo del maléolo externo; atraviesa el pie entre el 4° y 5° metatarsiano, y termina en
el ángulo ungueal externo del 4° dedo. Una rama colateral, sale del 41 VB, situado
delante del 4° y 5° metatarsiano, y termina en el ángulo ungueal externo del dedo
gordo del pie, conectando con el meridiano del H, en 1H.
VEJIGA (ZU TAl YANG) 67 PUNTOS
Inicia su recorrido en el ángulo interno del ojo; asciende hacia la frente y se une al
20DM en el vértex, desde donde surgen dos ramas colaterales: una penetra en el
cerebro, y la otra desciende hasta el 8VB para conectarse al meridiano de V. Biliar en
sus puntos del 7 al 12. Desde 20DM, continua su trayecto atravesando el occipucio,
donde se une al 17DM; alcanza la nuca en su punto 10V, donde se divide en dos ramas,
una más próxima a la columna vertebral (interna) y otra más alejada (externa): la rama
interna alcanza el 14DM, donde se une a los Meridianos Yang, y el 13DM (entre D1 y
D2); desciende a lo largo de la columna vertebral a 1'5 cun fuera del DM hasta su punto
23V (entre L2 y L3) desde donde sale una rama colateral que penetra en los Riñones
(relación Biao-Li) y alcanza la Vejiga (su Órgano). Desde 23V, continua su trayecto
cruzando la zona lumbar; contornea los agujeros sacrales y va hasta la punta del coxis,
donde se une al 1DM; se dirige hacia el centro del pliegue del glúteo; desciende por la
cara posterior del muslo, el borde externo del hueco poplíteo, y alcanza el centro del
mismo hueco, en su punto 40V. La rama externa, desde 10V, pasa por la punta interna
de la espina del omóplato; desciende por la espalda, a 3 cun fuera del Du Mai, hasta la
nalga; alcanza el 30VB, y desciende por la cara posterior del muslo hasta el centro del
hueco poplíteo, donde se une a la rama anterior; sigue descendiendo entre los gemelos,
pasa entre el tendón de Aquiles y el peroné, por detrás y debajo del maléolo externo,
por el borde externo del pie, y termina en el ángulo ungueal externo del 5° dedo del pie.
Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia 1RM, en el perineo anterior, donde se
divide en 3 ramas: una superficial y dos profundas. La rama superficial, desde 1RM,
alcanza la punta del coxis en 1DM, y asciende por el centro de toda la columna
vertebral; desde 12DM, sale una rama colateral que alcanza el 13V y vuelve al 13DM;
continúa ascendiendo hasta la base del occipucio en la nuca alcanzando el 16DM, desde
donde emite una rama colateral que penetra en el cerebro; sigue contorneando la
cabeza y asciende hasta el vértex en 20DM, desde donde emite otra rama colateral que
también penetra en el cerebro; desciende por la frente, atraviesa la nariz, el surco
nasolabial, y termina en el frenillo interior del labio superior. Una rama profunda, desde
1RM, se une al Ren Mai y asciende paralelamente por el interior; pasa por el ombligo;
llega al Corazón, atraviesa la garganta, asciende por la mejilla, contornea los labios, y
termina en el centro del borde inferior de la cavidad orbitaria. La otra rama profunda,
por un lado, desde 1RM se une al Zu Shao Yin (R) y penetran en el raquis lumbar hasta
L2, desde donde alcanzan los Riñones; por otro lado, se inicia en el ángulo interno del
ojo donde se une al Zu Tai Yang (V), ascienden por la frente, contornean la cabeza, la
nuca, la espalda por el interior de los omóplatos, hasta alcanzar el 23V desde donde
penetra en los Riñones.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 3ID. Punto Acoplado (cierre): 62V.
Nace entre los Riñones, a nivel de L2; contornea horizontalmente el cuerpo como un
cinturón, pasando justo por debajo de las costillas flotantes, y por encima de las crestas
ilíacas.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 41VB. Punto Acoplado (cierre): 5TR.
Nace en el bajo vientre (Tan Tien); se dirige hacia el 1RM, en el perineo anterior, donde
se divide en 2 ramas: una superficial y otra profunda. La rama superficial, desde 1RM,
asciende hasta 30E donde se divide en dos trayectos: uno ascendente y otro
descendente: el ascendente, desde 30E, se dirige hasta 11R donde se une al Zu Shao
Yin (R) y recorre su mismo trayecto ascendiendo por el abdomen; desde 15R sale una
rama que alcanza 7RM, vuelve al 16R y sigue ascendiendo hasta el 21R, desde donde se
interioriza y se ramifica por los espacios intercostales, pasa por la garganta, alcanza la
boca, contornea los labios por el interior, sigue por la parte superior de la faringe y las
fosas nasales posteriores, y termina en los ojos; el trayecto descendente, desde 30E,
baja uniéndose al Zu Shao Yin (R) por la cara interna del muslo, de la rodilla, de la
pierna y por detrás del maléolo interno, donde se bifurca: por un lado se dirige por el
borde interno del pie hasta el dedo gordo; por otro lado, va al puente plantar. La rama
profunda, desde 1RM, alcanza la punta del coxis y penetra en el raquis ascendiendo
hasta las primeras vértebras dorsales.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 4B. Punto Acoplado (cierre): 6MC.
Nace en 62V, por debajo del maléolo externo; desciende hacia la cara externa del
calcáneo en 61V; asciende entre el tendón de Aquiles y el peroné; alcanza el 59V; sigue
ascendiendo por la cara externa de la pierna, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera
en 29VB; atraviesa la zona de los flancos (costados); va a la cara posterior del hombro
hasta 10ID; contornea el hombro hacia delante hasta 15IG; sube por el borde del
hombro hasta 16IG; asciende por la cara lateral del cuello; alcanza la comisura de los
labios en 4E; sube por la mejilla cruzando 3E, 2E y 1E; se dirige hacia el ángulo interno
del ojo en 1V; contornea la cabeza hacia atrás hasta 20VB; y se dirige hasta 16DM,
desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 62V. Punto Acoplado (cierre): 3ID.
Nace en 2R, en el borde interno del pie; alcanza el 6R; sube por el borde interno de la
pierna hasta 8R; sigue ascendiendo por la cara interna de la rodilla, del muslo; penetra
en los genitales externos; sube por el interior del abdomen, del tórax; emerge en el
hueco supraclavicular; asciende por la garganta, por la mejilla; y alcanza el ángulo
interno del ojo en 1V, desde donde penetra en el cerebro.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 6R. Punto Acoplado (cierre): 7P.
VASO ENLACE YANG (YANG WEI MAI)
Nace en 63V, en la depresión externa del cuboides; asciende por el maléolo externo, por
la cara externa de la pierna hasta 35VB, de la rodilla, del muslo, y alcanza la cadera en
29VB; atraviesa la zona posterior de los flancos (costados); va a la cara posterior del
hombro hasta 10ID; alcanza el 15TR, el 21VB; atraviesa el trapecio; asciende por detrás
de la oreja; va hacia 8E; se dirige hacia la frente cruzando con 13VB, 14VB y 15VB;
contornea la cabeza emprendiendo el mismo trayecto que Zu Shao Yang (VB) desde
16VB hasta 20VB, desde donde se dirige hasta 16DM, terminando en 15DM.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 5TR. Punto Acoplado (cierre): 41VB.
VASO ENLACE YIN (YIN WEI MAI)
Nace en 9R, 5 cun por encima de la punta del maléolo interno; asciende por la cara
interna de la pierna, de la rodilla, del muslo; alcanza el abdomen cruzándose con Zu Tai
Yin (B) en los puntos 13B, 15B y 16B; alcanza el tórax cruzándose con Zu Jue Yin (H) en
14H; y asciende por la garganta cruzándose con Ren Mai en 22RM y 23RM.
Punto Reunión y Cruce (apertura): 6MC. Punto Acoplado (cierre): 4B.
ETIOLOGÍA
1. Causas externas
Asociadas directamente, o por analogía, con seis factores climáticos: Viento, Frío, Calor
Estival, Humedad, Sequedad y Fuego (este último representa un grado extremo de
calor). Todos ellos coinciden con los cambios vinculados a las correspondientes
estaciones, por lo que son naturales y necesarios para el ser humano. Sin embargo,
pueden llegar a convertirse en factores patógenos cuando se da un cambio anormal en
la cantidad, cualidad o duración del clima, o cuando la energía vital del organismo está
debilitada, impidiéndole así su natural y progresiva capacidad de adaptación. Asimismo,
en la práctica clínica pueden presentarse desequilibrios internos cuyas manifestacions
tienen una gran similitud con las causadas por estos factores climáticos externos, por lo
que se les denomina igual (excepto el Calor Estival que es exclusivamente externo),
pero describiéndolos como internos.
2. Causas internas
Agrupa el resto de factores patógenos que no incluyen los dos grupos anteriores: mala
alimentación, agotamiento, enfermedades epidémicas, traumatismos, producciones
patógenas (mucosidades y estasis de sangre)
CONCLUSIONES
La MTC se basa en la premisa de que toda la vida ocurre dentro del ciclo de la
Naturaleza. Dentro de esta matriz las cosas están conectadas y son mutuamente
dependientes. La Naturaleza es un sistema unificado, el Tao, con aspectos contrarios y
complementarios, Yin-Yang, en un constante movimiento que sigue patrones cíclicos de
transformación del Qi, Wu-Xing, en pro del equilibrio y la armonía. El ser humano es un
microcosmos que representa la fusión entre las fuerzas cósmicas y terrestres, somos
Naturaleza que se manifiesta como personas. Lo visible y lo invisible, soma y psique,
son aspectos de un proceso continuo siempre cambiando y fluyendo. Con todo
conectado por el círculo, la salud se entiende desde una amplia perspectiva: lo que es
bueno para la Naturaleza es bueno para la humanidad; dañar una parte es dañar el
todo.
La tendencia natural del ser humano, igual que la del cosmos, es mantenerse en
equilibrio, o sea, en perfecto estado de "salud", y no hay que despreciar el tremendo
potencial y alternativas de las que disponen ambos para lograrlo, tan sólo debemos
permitírselo viviendo en armonía con nosotros mismos y nuestro entorno, y no yendo en
contra de las leyes naturales. El individuo tiene la posibilidad y responsabilidad de
participar activamente en el logro y mantenimiento de su propia salud, y no debe
contemplarse como un ente pasivo esperando resignadamente que cualquier solución
sólo pueda llegar del exterior a través de una inteligencia ajena o de un "método
milagroso".
En el Huang Di Nei Jing (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo), texto
clásico más importante y base de la MTC, podemos leer:
"Para el hombre, el Yin-Yang y las cuatro estaciones son la raíz y el orígen de todas las
cosas. Por ello los sabios nutren su Yang en primavera y verano y su Yin en otoño e
invierno, de esta manera nutren su raíz y se mantienen en armonía con todo lo que les
rodea pués siguen el camino del Tao. Si se es contrario al origen se tala la raíz y su
energía genuina se dañará. Por lo tanto el Yin-Yang y las cuatro estaciones son el origen
del comienzo y del final de todas las cosas; ser contrario a esto es el desastre de la vida
y la causa de la aparición de graves enfermedades; ser conforme a esto se llama
"alcanzar el Tao". Los hombres sabios lo siguen, los estúpidos lo admiran".