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Que és la autogestion - Nildo Viana

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Qué es la autogestión?

¿QUE ÉS LA AUTOGESTIÓN? NILDO VIANA [Manejado por nuestros pastores, nosotros apenas nos encontramos una vez en la compañía de la libertad: en el día de su entierro. Karl Marx].

Autogestión, para algunos, es un “método de administración de compañías” y, para otros, es un “forma política” que asume el comunismo, en otros términos, “la democracia directa.” La primera concepción permite vislumbrar la posibilidad de existir de la autogestión dentro de la sociedad capitalista y presenta la idea de que es posible que exista comunismo sin autogestión, desde que esto se reduce a uno no más “forma política” y, a siendo gusta esto, no es el ser del comunismo y por esta razón esto podría usar otro “forma política.” Sin embargo, así como nosotros pensamos demostrar pasando de este trabajo, estas concepciones están equivocadas, porque ellos no consiguen expresar el verdadero sentido de la autogestión. Antes de nada más, así como ellos hicieron A. Guillerm y Y. Bourdet [1], es útil distinguir el concepto de autogestión de otras palabras tantos piensa tener el mismo significado. Autogestión no posee el mismo significado que “la participación”, “coadministración”, “control obrero” o “cooperativismo”. Permítanos ver el significado de estas palabras: A) La PARTICIPACIÓN: la participación no significa autogestión, porque ella quiere ya participar de algo existente, en otros términos, de una actividad que posee estructura y el propio propósito. Según Guillerm y Bourdet, el participante es como un flautista en una orquesta: el participa si mezclando individualmente al un grupo que es el preexistente. B) La CO-ADMINISTRACIÓN: el co-administración es un esfuerzo de integrar la creatividad y la iniciativa obrera en el proceso el capitalista productivo (con el objetivo de aumentar la productividad y, por consiguiente, el extracto de más-valor relativo - o el valor del sobrante relativo) y que apenas permite la participación de los obreros en el proceso de la producción, en los medios y no en los fins. Pero incluso ese coadministración en los medios está limitado, porque la definición para otros en los fins se agrupa a una pré-determinación en lo que se refiere a los medios.

B) El CONTROL OBRERO: según Guillerm y Bourdet, lo controlo obrero és un paso delante respecto al co-administración, pero todavía no es autogestión, porque el controlo obrero aparece como el producto de un conflitual de la intervención que tiran las concesiones para los obreros, aunque se limita para ejercer bajo puntos específicos que no cuestionan el salariato. Para M. Brinton, la propuesta de “controlo obrero” presentó por varios grupos políticos (principalmente los leninistas y trotskistas) expresa el testamento de ellos introdúzcala como más democrático y ellos hacen buscando para

tener las esperanzas con el de de la declaración a esto que el o leninismo siempre defendió la tal propuesta. Para él, el controlo obrero, diferente de la autogestión, no significa que la clase obrera manejará la producción y sí que ella irá “para dirigir”, “para inspeccionar” o para verificar las decisiones tomadas para “los casos externos” al proceso productivo, así como el estado o la fiesta [2]. C) LA COOPERATIVA: según Guillerm y Bourdet, “el esquematicamente, enlátela, con el efecto, para estar de acuerdo que (...), las cooperativas siempre han vegetado ‘' bajo las formas locales, el tal punto que esta limitación se volvió su señal distintiva. Por consiguiente, para designar la generalización de los sistemas de cooperativas, se hará una nueva palabra a la ocupación. El término autogestión debe asumir el papel” [3]. Lo que se pasa que, dentro de la sociedad capitalista, las cooperativas hacen no determina sus fins, porque el mercado y el estado siempre interfiere en los propósitos de la cooperativa y no sólo en los fins el, en el grado más pequeño, también en los medios. En la síntesis, la participación, el controlo obrero, el co-administración y las cooperativas pueden existir dentro de lo modo de producción capitalista y ellos son asimilables para él. El capitalismo involucra todas estas manifestaciones y ellos los ponen bajo su dirección, directo o indirectamente. Ellos no existen ni ellos pueden existir “islas de la autogestión” adjunto para el mar del capitalismo. El autogestión sólo puede existir a los lugares aislados para un periodo corto de tiempo y en la confrontación con la capital y de esta lucha uno de los dos expirará, mientras pasando la destrucción del experiencia autogestionada o la generalización del autogestión al nacional del nivel y el mundo más tarde. También puede decir que las definiciones sobre permitió para vislumbrar esa mucha diferencia no existe entre todas estas condiciones, porque todos ellos poseen algo en común: en todas esas formas de “el participacionismo” se queda externo a los obreros la determinación de los fins y un “la co-determinación” en eso que su se refiere a los medios. Por consiguiente, el término co-administración incluye todas las otras condiciones y, a siendo gusta esto, él es bastante para marcar la diferencia entre el autogestión y las otras formas de administración que se dicen “democrático.” ¿Pero el uno lo que es el autogestión¿Cómo ella puede aparecer y para extender globalmente? En primer lugar, nosotros debemos reconocer eso es imposible entender el autogestión y la posibilidad histórica de su materialización a menos que nosotros entendemos la tierra dónde ella puede crecer, en otros términos, lo modo de producción capitalista. LA CAPITAL, LA RELACIÓN DE PRODUCCIÓN Lo modo de producción posee que una determinación fundamental que se expresa por el concepto de relaciones de la producción y eso sirve como la fundación para todas las otras relaciones sociales. Marx demostró que la relación de la producción (la determinación fundamental) del feudalismo es la servidumbre: “en lugar del hombre independiente, nosotros encontramos aquí todos la persona a cargo, sirvientes y señores, vasallos y suseranos, laicos y clérigos. Esta dependencia caracteriza el tanto las relaciones de la producción como todas las otras esferas de la vida social a que sirve como la fundación” [4]. La relación de producción capitalista expresa la fundación de la sociedad capitalista. La capital no és sola “la producción” pero es, fundamentalmente, una relación social, una relación de la producción.

Las relaciones de la producción capitalistas basan en el extracto del más-trabajo bajo la forma de más-valor (o, segundo medio idioma, valor del sobrante). El propietario de la producción quiere decir, el capitalista, compras la mano de obra del productor y él paga por ella el valor necesario por su reproducción mientras la mano de obra. La mano de obra, sin embargo, produce más del requisito para su reproducción y del este valora el más aumentado a la mercancía y apropiado para el capitalista es lo que llama su másvalor. En el proceso de producción del más-valor hay un carácter doble: en un lado, es un proceso de trabajo caracterizado por la exploración y la alienación del obrero; de otro, es un proceso de valorización de los medios de la producción. La mano de obra sólo aumenta el valor al género, porque los medios de la producción apenas transmiten su valor a la producto-mercancía fabricada. La evolución de lo modo de producción capitalista transforma esta relación. Con el desarrollo y acumulación de los medios de la producción la depreciación de la mano de obra y la valorización de los medios de la producción tiene. Los medios de la producción eran estimados por la mano de obra y para eso ellos se vuelven, con el desarrollo del capitalismo, un gasto cada vez más grande para el capitalista. Con que el capitalista invierte cada vez más en los medios de la producción y cada vez menos en la mano de obra. Como la mano de obra produce sólo el más-valor así, la tendencia parece haber el otoño de la proporción de ganancia elemento. El aumento de productividad busca para evitar este otoño, desde que aumenta el extracto de más-valor relativo. Sin embargo, esto crea una nueva tendencia a la gota de la proporción de ganancia elemento, porque el aumento de los medios del más-valor relativos que la mano de obra todavía aumentó más valor a la mercancía y esto se pone más costoso los medios de la producción. Éste es el tendencia declinante de la tacha de ganancia. El capitalismo, a través de sus agentes, también crea contratendências y sus miradas para hacer esto de varias maneras, así como a través del aumento de la interferencia del estado en el proceso de la producción y distribución o de la expansión del consumo, entre otros. AUTOGESTIÓN, RELACIÓN DE PRODUCCIÓN Lo modo de producción capitalista, cuando nosotros vimos, se caracteriza por el dominio del trabajo muerto en el trabajo vivo. Esta relación de dominación del trabajo muerto en el trabajo vivo a través de la producción de más-valor es la determinación fundamental del capitalismo [5]. Se pone necesario, entonces, para descubrir qué es la determinación fundamental de lo modo de producción comunista. La determinación fundamental de lo modo de producción comunista sólo puede ser el autogestión. Esto significa, entre otras cosas, que el autogestión no es sólo el “forma política” (la democracia directa) del comunismo y ni no más “el método de administración de las compañías.” El autogestión es una relación de la producción que ella generaliza y si el expande para todas las otras esferas de la vida social. El autogestión los invertido la relación entre el trabajo se murió y el trabajo vivo estableció por el capitalismo y, así, establece el dominio del trabajo vivo en el trabajo muerto. El autogestión los medios que el propio “los productores associados” de manejan su actividad y el producto de ella derivados. Se abole, así, el estado, las clases sociales, el

mercado, etc., desde que con el autogestión se abole la división social del trabajo. Por consiguiente, se abole la división entre “la economía”, “la política”, etc. AUTOGESTIÓN Y PERIODO DE TRANSICIÓN Si el autogestión una relación de la producción es, en otros términos, la determinación fundamental de lo modo de producción comunista, y lo que para eso abole la llamada “la ley del valor”, entonces que el sentido es en que tiene el discurso el “el periodo de la transición?” Para cuestionar la necesidad de un “el periodo de la transición” entre el capitalismo y el comunismo significa, según el pseudomarxismo, para ignorar que la tesis del “la fase de la transición” es un irrenunciável de la conquista del “el socialismo científico”, eso supera todos y cualquier utopismo. Entre el capitalismo y el comunismo un periodo de la transición existe el llamado socialismo. En este periodo, los paseos estatales la economía a través de un plan y se ellos mantienen el dinero, el trabajo asalariado e incluso el “la ley del valor.” Leaving al lado la discusión en el sentido de la palabra utopía, nosotros podemos decir que, realmente, “yo sueño imposible” es el idéia de un “el periodo de la transición” entre capitalismo y comunismo. La ideología de la transición es contraria a él ese próprio. Marx puso y, por consiguiente, ella no puede decir que la tal idea está presente en Marx y para usar esto “el argumento del autoridade” para sostener la tal tesis. Lo que Marx “realmente dice?” Las colocaciones de Marx en el pasaje del capitalismo al comunismo que el pseudomarxismo se usa para sostener la tal tesis es dos: el) la durabilidad del trabajo asalariado; b) la existencia del um “el estado de la transición” en el socialismo. Pero, antes de todo, nosotros debemos decir que Marx no usó las nociones de “el periodo de la transición” y de “el socialismo”. Esas nociones se crearon por la tradición bolchevique y similar y ellos se erigieron al nivel de verdadero “los conceptos”, ése era los reificados y ellos se volvieron, en la ideología de la burocracia, una fase necesaria en la historia. El que ese Marx puso es que la sociedad comunista, así como aparece del capitalismo, atravesa dos fases, qué medios de que son dos fases el comunismo y no ese uno de ellos es de “el pasaje” para él. Las colocaciones de Marx sobre la durabilidad del trabajo asalariado y la existencia de un estado de la transición se refieren el esto primera fase del comunismo. Sin embargo, es necesario poner que Marx el alteró sus tesis en la primera fase del comunismo. Marx había puesto eso en esta primera fase debe tener el “el estatizacción de la producción”, y está allí ese uno puede hablar en “el estado de la transición.” Mientras pasa que, después de la experiencia de la Comuna de París, él el alteró esta tesis, así como demuestra su artículo sobre la Comuna y el “el posfácios” al Manifiesto Comunista [6]. Para Marx, la clase obrera no puede tomar posesión del estado, porque o debe destruir y en su lugar para implantar el “el autogobierno de los productores”, en otros términos, el autogestión [7]. Así como ellos hicieron a los proletarios durante la Comuna, debe abolirse el ejército permanente y la burocracia del estado. Otra colocación que Marx alteró es que en la primera fase de la sociedad comunista todos deben recibir los sueldos equivalentes al de los obreros, lo que presupone la manutención del trabajo asalariado, sólo ese funcionamiento bajo otra forma. Después, él afirmó que los obreros recibirían paga extraordinaria que demuestra el trabajo ejecutado": “que se trata aquí no es de una sociedad comunista que creció en su propia base, pero de uno que simplemente ha dejado precisamente la sociedad capitalista y que, por consiguiente, todavía presenta en todos sus aspectos, en el barato, en las morales y

en el intelectual, la estampa de la sociedad vieja cuyos el proceden. Congruentemente con esto, en ella el productor individual obtiene de la sociedad - después de haber hecho las deducciones debidas - precisamente lo que dio. El que el productor dio a la sociedad constituye su cuota individual de trabajo. Así, por ejemplo, el día social de trabajo está compuesto de la suma de los horas de trabajo individuales; el tiempo individual de trabajo de cada productor en separado es la parte del día social del trabajo con eso que él contribuye, es su participación en ella. La sociedad da una paga extraordinaria que deposita eso dada tal qual al o qué cantidad de trabajo (después de descontar lo que trabajó para el fondo común), y con esta paga extraordinaria que él quita de los depósitos sociales de medios del consumo y deja equivalente a la cantidad de trabajo que dio a la sociedad bajo una forma, el recibe de la esto bajo otra forma diferente” [8]. Sem embargo, el sistema de la paga extraordinaria no es la misma cosa que el salariato. El sueldo es yo pagué en el dinero del papel (el dinero), eso es un “el medio de cambio universal” y puede ser, para eso, acumulado y compraba el consumo significa y mano de obra de e/ou de producción. La paga extraordinaria propuesta por Marx simplemente era desmontable para los medios del consumo y para que su no tenga que hacer algo con el dinero, el trabajo asalariado y el “la ley del valor.” Por consiguiente, la primera fase del comunismo ya se marcaría por la abolición del estado, del trabajo asalariado, del dinero, etc., y para el instauração de la autogestión social o, según los terminos de Marx, de la asociación libre de los productores. Marx puso que el trabajo la generalizaría durante la primera fase del comunismo, pero sin la conexión con el salariato y sí con el sistema de la paga extraordinaria. En esta fase el principio prevalece “de cada uno su segunda capacidad a cada uno su segundo trabajo.” En la segunda fase lo prevalece yo empiezo “de cada uno su segunda capacidad a cada uno sus segundas necesidades.” Sem embargo, que tales propostas fueram superadas históricamente, porque ellos fueron producidos vigila para la base el capitalismo del tiempo de Marx, en otros términos, del siglo 19. Con el desarrollo subsecuente de las fuerzas productivas no hay más razones para la existencia del principio “a todos los segundos su trabajo” y del sistema de la paga extraordinaria. El desarrollo de las fuerzas productivas, en Europa occidental y nosotros los demasiado países el superdesenvolviedos capitalista, ya alcanzó semejante nivel alto que los autogestionária de la revolución tendrán que transformarlos hacer posible el autogestión y su uso de acuerdo con las necesidades humanas. Esto se vuelve, en la actualidad, válido incluso a los países capitalistas subordinados (“tercer mundo”). No hay más por consiguiente, la necesidad de existir “dos fases” en el comunismo y la llamada “la transición” del capitalismo a las tomas de los comunismos ponga en el periodo revolucionario que al terminar, con la victoria del proletariado, establece el autogestión social. EL PROBLEMA DE LA ALIENACIÓN La historia de la humanidad es marcada por el predominio de la alienación. La alienación es una relación social que se caracteriza por el hecho del obrero para no tener mando de su trabajo y, por consiguiente, para ser controlado por el no-obrero que, así, toma propiedad del producto de su trabajo. Esta manera, el trabalhador pierde el mando del producto de su trabajo y del producto de esto y crea que que controlará su trabajo y a apropiado de producto de él. Esto pasó en todos los modos de produccion de la história de las sociedad classistas – lo modo de producción escravista antiguo, lo modo de producción feudal, lo modo de producción tributario, etc., - y alcanza su cúspide en lo

modo de producción capitalista. El dominio de los no-productores sobre los productores en la epoca capitalistas coloca el autogestión como la tendencia histórica de superacion de la alienación. Que empieza de la definición de alienación sobre expuso su se ve que ella es sinónima de “heterogestion” y autogestión son antónimos. Se observa así que el “la ideología de la vanguardia” (Lênin, Kautski) es una alabanza de la alienación, porque, si el proletariado no maneja su proceso de liberación y se maneja por suyo “la vanguardia”, él también perderá el producto de su actividad revolucionaria, en otros términos, su liberación, y este producto se adaptará por suyo “la vanguardia.” La ideología de la vanguardia dice que eso ha terminado la alienación que el desalienação se conquista. Esto, sin embargo, no es verdad, porque el camino de la alienación sólo puede pasar sólo a través del no-desalienación, o seja, que controla su proceso de liberación, a través del autogestión de sus luchas, es que el proletariado puede conquistar su liberación. AUTOGESTIÓN DE LAS LUCHAS OBRERAS El capitalismo aparece dentro del feudalismo a través del movimiento de la capital comercial que toma al predominio de la capital industrial y su se vuelve como este lo modo de producción dominante. Si el capitalismo aparece “económicamente” en el feudalismo, el mismo no pase con el comunismo. La capital, la relación de producción capitalista, los medios el dominio del trabajo muerto en el trabajo vivo, de las fuerzas productivas acumulado sobre la fuerza productivo activo, finalmente, de la clase capitalista en la clase obrera. El comunismo, al contrario, se caracteriza por el dominio del trabajo vivo en el trabajo muerto y no aparece de un “el desarrollo económico” y sí de la acción revolucionaria del proletariado. La sociedad comunista existe potencialmente dentro de la sociedad capitalista a través de la lucha obrera. El autogestión de las luchas obreras es él “el embrión” del comunismo. Si el volumen del socialismo (o comunismo) es el autogestión, entonces está en su primera forma de la manifestación, en la lucha obrera que ella se revela como la posibilidad histórica. El autogestión de las luchas obreras produce, en su confrontación con la capital, el autogestión los coletivos como os consejos de fábrica, consejos de barrios, etc., y su crece, así, un “la dualidad de poderes”: el poder político burgués, en otros términos, el estado capitalista, de un lado, y el colectivos autogeridos, los consejos revolucionarios, de otro. La victoria del proletariado toma a la generalización del autogestión y el instauracción de lo modo de producción comunista y su derrota significa la reproducción de lo modo de producción capitalista. Por consiguiente, el autogestión es una relación social que nace con el autogestión de las luchas obreras y se universaliza e invade el grupo de las relaciones sociales y, así, decreta la muerte del capitalismo e inaugura lo modo de producción comunista. Notas (1) Cf. Guillerm, A. & Bourdet, Y. Autogestão: Mudança Radical. RJ, Zahar, 1976. (2) Brinton, M. Os Bolcheviques e o Controle Operário. Porto, Afrontamento, 1975. (3) Guillerm, A. & Bourdet, Y. Autogestão: Mudança Radical. RJ, Zahar, 1976, págs. 19-20. (4) Cit. por: Poulantzas, Nicos. Poder Político e Classes Sociais. São Paulo, Martins Fontes, 1988.

(5) João Bernardo utiliza a expressão “lei fundamental”, mas, como a idéia de lei é questionável do ponto de vista da dialética materialista, utilizamos a expressão hegeliana de determinação fundamental (Bernardo, João. Para Uma Teoria do Modo de Produção Comunista. Porto, Afrontamento, 1975.). (6) Marx, K. & Engels, F. O Manifesto Comunista. in: Lasky, H. J. (org.). O Manifesto Comunista de Marx e Engels. 2a edição, RJ, Zahar, 1978. (7) Marx, K. A Guerra Civil na França. São Paulo, Global, 1986. (8) Marx, K. Crítica ao Programa de Gotha. in: Marx, K. & Engels, F. Obras Escolhidas. 2a edição, São Paulo, Alfa-Omega, S/D. pág. 213. El texto publicó originalmente en el Revista Ruptura.

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