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SHAMATI
Baal HaSulam No hay nadie ms aparte de l
Artculo # 1 Shamati Est escrito, "No hay nadie ms aparte de l". Esto quiere decir que no existe otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo contrario a l. Y lo que uno ve, que hay cosas en el mundo que niegan el o!ierno "uperior, la raz#n es que $sta es "u voluntad. Y esto es considerado como una correcci#n, llamada "la izquierda rechaza lo que la derecha ad%udica". Esto significa que lo que la izquierda rechaza se considera correcci#n. Esto quiere decir que hay cosas en este mundo que, en primer lugar, !uscan desviar a la persona del camino correcto, y de este modo es rechazada $sta de la "antidad. Y lo !ueno de estos rechazos es que por medio de $stos la persona reci!e una necesidad y un deseo completo para que el &reador le ayude, ya que $sta ve que de otra manera estar'a perdida. No s#lo no progresa en su tra!a%o (espiritual ), sino que ve que retrocede. Es decir, que carece de la fortaleza para o!servar la *or y los Mitzvot incluso en Lo Lishma (no para "u Nom!re). +ue s#lo al vencer todos los o!stculos de forma aut$ntica, por encima de la raz#n, podr o!servar la *or y los Mitzvot. ,ero la persona no siempre tiene la fortaleza necesaria para so!reponerse por encima de la raz#n- siendo as', se ve forzada a desviarse, .ios no lo quiera, del camino del &reador. /ncluso de Lo Lishma. Y aqu$l que siempre siente que lo que est que!rado excede lo que est completo, es decir, que hay muchos ms descensos que ascensos, y no ve el final de estos estados, y permanecer para siempre fuera de la santidad, pues ve que le es dif'cil o!servar siquiera un pice, a menos que se so!reponga por encima de la raz#n. 0,ero acaso la persona no siempre es capaz de so!reponerse 0Y qu$ pasar con ella1 .espu$s, $sta llega a la decisi#n de que s#lo el &reador puede ayudarle. Esto le lleva a realizar un sincero reclamo para que el &reador le a!ra los o%os y el coraz#n, y para que realmente la acerque ms a la eterna adhesi#n con el &reador. ,or consiguiente, todos los rechazos que ha!'a experimentado ha!'an venido del &reador. Esto quiere decir que el hecho de que no fuese capaz de vencer no se de!i# a que fuera culpa!le o que tuviese esos rechazos. 2s !ien, para aquella gente que verdaderamente quiere acercarse al &reador y que no se conformar con poco, para no permanecer como ni3os insensatos, les da por lo tanto la ayuda desde 4rri!a, y as' $l no ser capaz de decir, " racias a .ios, tengo la *or y los Mitzvot y las !uenas acciones, 0y qu$ ms necesito1" Y s#lo si aquella persona tiene un deseo verdadero, reci!ir la ayuda desde 4rri!a. Y constantemente se le mostrar su falta en el estado presente. Es decir, que se le env'an constantemente pensamientos y opiniones que estn en contra del tra!a%o. Esto es para que pueda ver que no es uno con el &reador. Y en la medida que consigue so!reponerse a ellos, se ve tam!i$n ms le%ano de la santidad que los dems, los cuales s' se sienten que son uno con el &reador.

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,ero $l, por otra parte, siempre tiene que%as y demandas, y no puede %ustificar el comportamiento del &reador, y c#mo l se comporta con $l. Esto le produce sufrimiento. 0,or qu$ no es $l uno con el &reador1 5inalmente $l llega a sentir que no posee a!solutamente ninguna parte suya en la santidad. 4unque $l ocasionalmente reci!e un despertar desde 4rri!a que lo reanima momentneamente, poco despu$s cae a un lugar de !a%eza. "in em!argo, esto es lo que lo lleva a darse cuenta de que s#lo el &reador puede ayudarlo y realmente acercarlo. 6no de!e siempre tratar de !uscar unirse a l. En otras pala!ras, que todos sus pensamientos sean acerca de l. Es decir, aun si se encuentra en el peor estado del cual no puede ha!er un mayor descenso, no de!er'a de%ar "u dominio. 7 sea, pensar que exista otra autoridad que le impida entrar en la santidad y que pueda !eneficiarlo o da3arlo. Esto es, uno no de!e pensar que exista la fuerza del Sitra Ajra (El 7tro 8ado) que no le de%a llevar a ca!o !uenas acciones y seguir los caminos del &reador. 2s !ien de!e pensar que todo es llevado a ca!o por el &reador. 4s' lo di%o 9aal "hem *ov: que quien afirma que existe otra fuerza en el mundo, es decir Klipot (cscaras), esa persona se encuentra en un estado "de estar sirviendo a otros dioses." 8a transgresi#n no consiste necesariamente en el pensamiento de la here%'a, sino que si uno piensa que existe otra autoridad y otra fuerza aparte del &reador, est cometiendo un pecado. 2s a;n, aqu$l que afirma que el hom!re posee la autoridad de s' mismo, o en otras pala!ras, afirma que era $l quien ayer no quer'a seguir los caminos del &reador, esto tam!i$n se considera pecar de here%e, pues significa que no cree que sea s#lo el &reador quien dirige al mundo. ,ero cuando $l ha pecado, el de!e ciertamente lamentarlo y sentirse arrepentido de ha!erlo hecho. ,ero aqu' tam!i$n de!emos situar al dolor y a la pena en el orden correcto: 0.#nde u!ica $l la causa del pecado1 ,ues $sta es la cuesti#n que se de!er'a lamentar. Entonces uno de!er'a sentir arrepentimiento y decir: "comet' aquel pecado porque el &reador me arro%# de la santidad a un lugar de suciedad, a la letrina, el lugar de suciedad." 7 sea, el &reador le dio un deseo y un anhelo para que se entretuviera y respirara aire en un lugar de hedor. (Y usted podr'a decir respecto de lo que est escrito en los li!ros, que a veces uno viene encarnado como un cerdo, y reci!e un deseo y una anhelo para extraer sustento de cosas que ya ha!'a determinado que eran !asura- y sin em!argo luego desea reci!ir sustento de ellos nuevamente.) *am!i$n, cuando uno siente que en tal momento se encuentra en un estado de ascenso, y siente cierto (!uen) gusto en el tra!a%o, no de!e decir, "4hora me encuentro en un estado donde entiendo que vale la pena adorar al &reador." En cam!io de!e sa!er que ahora ha sido favorecido por el &reador, y que por lo tanto el &reador lo ha acercado ms- y por esta raz#n ahora siente (!uen) gusto en el tra!a%o. Y uno de!e cuidarse de %ams a!andonar el dominio de la santidad y de afirmar que existe otro que opera aparte del &reador.

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(,ero esto significa que la cuesti#n de ser favorecido por el &reador, o lo contrario, no depende del individuo mismo, sino s#lo del &reador. Y el hom!re con su mente externa no consigue comprender por qu$ ahora el &reador lo ha favorecido y ms tarde no.) .el mismo modo, cuando $l lamenta que el &reador no lo acerca ms, de!e tam!i$n tener cuidado de que la pena no le lleve a preocuparse por encontrarse le%os del &reador. Esto es porque, al hacer eso, $l se convierte en un receptor para !eneficio propio. Y aqu$l que reci!e, est separado del &reador. En cam!io, de!er'a lamentar el exilio de la Shejin (.ivinidad), lo cual significa que $l est causando la pena de la .ivinidad. 6no de!e imaginar que es cual un peque3o #rgano que le est doliendo a la persona. No o!stante el dolor es sentido principalmente en la mente y en el coraz#n. El coraz#n y la mente comprenden la totalidad del hom!re. Y ciertamente la sensaci#n de un solo #rgano no puede parecerse a la sensaci#n de la totalidad de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. .el mismo modo ocurre con el dolor que una persona siente cuando se encuentra le%os del &reador. Esto se de!e a que el hom!re es apenas un peque3o #rgano de la "anta Shejin, puesto que la "anta Shejin es el alma com;n de /srael. ,or consiguiente, la sensaci#n individual del dolor no se parece a la sensaci#n colectiva del dolor. Esto significa que existe dolor en la Shejin cuando sus #rganos se encuentran separados de s' misma, y de este modo no puede nutrirlos. (Y quizs $ste sea el significado del verso: "&uando una persona se arrepiente, 0qu$ dice la Shejin1 <Es ms ligero que mi ca!eza.<") 4l no relacionar la pena del ale%amiento con uno mismo, uno se ahorra caer en la trampa del deseo de reci!ir para s' mismo, que es considerado separarse de la santidad. 8o mismo aplica cuando uno siente alguna proximidad con la santidad, cuando siente alegr'a de ha!er sido favorecido por el &reador. Entonces tam!i$n de!e afirmar que su alegr'a se de!e principalmente a que ahora existe alegr'a 4rri!a, en la "anta Shejin, por poder atraer a su propio #rgano hacia s' misma, en vez de tener que ale%arlo. Y uno o!tiene alegr'a al ser recompensado con complacer a la Shejin. Esto es de acuerdo con el clculo de ms arri!a, que cuando hay alegr'a en la parte, es tan s#lo una parte de la alegr'a del todo. 4 trav$s de estos clculos $l pierde su individualidad y evita as' ser atrapado en la red del Sitra Ajra, que es la voluntad de reci!ir para !eneficio propio. 4unque la voluntad de reci!ir es necesaria, ya que $sta comprende al hom!re en su totalidad (pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de reci!ir no le pertenece a la criatura y lo atri!uimos al &reador), la voluntad de reci!ir placer de!e ser corregida para que tienda al otorgamiento. Es decir, el placer y la alegr'a derivados del deseo de reci!ir de!en ser con la intenci#n de que exista satisfacci#n 4rri!a cuando la criatura siente placer. ,ues este fue el prop#sito de la &reaci#n: !eneficiar a "us creaciones. Y esto es llamado la alegr'a de la Shejin 4rri!a. ,or este motivo uno de!e !uscar conse%o respecto c#mo procurar satisfacci#n 4rri!a. Y por cierto, si uno reci!e placer, el mismo ser sentido 4rri!a. ,or lo tanto aspira a encontrarse siempre en el palacio del =ey, y de ser capaz de %ugar con los tesoros del =ey. Y eso

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ciertamente traer alegr'a 4rri!a. .e lo anterior se desprende que las ansias y el anhelo de uno de!en ser solamente por el &reador.

2- Divinidad en el exilio
Del Libro Shamati, del Rab Yehuda Leib 2. Divinidad en el exilio 8o escuch$ en >?@A El sagrado B#har dice: Cl es Shoj%n "2orador) y Ella es Shejin (.ivinidad)D. .e!emos interpretar sus pala!ras: En relaci#n con la 8uz "uperior se sa!e que ellos han dicho, como est escrito, CYo, el "e3or, no cam!ioD. *odos los nom!res y apelaciones se refieren s#lo a los Kelim (vasi%as), que representan el deseo de reci!ir que est incluido en Maljut, la ra'z de la &reaci#n. .e ah' surgen las criaturas, extendi$ndose hasta nuestro mundo de modo descendente. *odos estos discernimientos, empezando con Maljut, que es la ra'z de la creaci#n de los mundos, y a trav$s de las criaturas, se denominan C ShejinD. El &i'(n general (la correcci#n) implica que la 8uz "uperior llegar a !rillar en ellas en a!soluta plenitud. 8a 8uz que !rilla en los Kelim se denomina Shoj%n- y a los Kelim generalmente se les denomina Shejin. En otras pala!ras, la 8uz mora dentro de la Shejin. Esto significa que la 8uz se llama Shoj%n, porque mora dentro de los Kelim- es decir, la totalidad de los Kelim se denominan Shejin. El momento previo a que la 8uz !rille en ellos en a!soluta plenitud, se llama CEl per'odo de las correccionesD. Esto significa que realizamos correcciones para que la 8uz !rille en ellas plenamente. Easta entonces, este estado se denomina C.ivinidad en el exilioD. "ignifica que a;n no hay perfecci#n en los 2undos "uperiores. 4!a%o, en este mundo, de!e ha!er un estado en donde la 8uz "uperior se encuentre dentro del deseo de reci!ir. 4 este &i'(n se le considera Creci!ir con la intenci#n de otorgarD. Entretanto, el deseo de reci!ir est lleno de cosas insensatas e inno!les que no instauran un lugar en donde la gloria del &ielo pueda revelarse. Esto significa que el coraz#n, que de!er'a ser un *a!ernculo para la 8uz de .ios, (este coraz#n) se convierte en un lugar de desolaci#n e inmundicia. En otras pala!ras, la vileza se impone en todo el coraz#n. 4 esto se le denomina C.ivinidad en el polvoD. "ignifica que se la ha re!a%ado hasta la tierra, y todos y cada uno a!orrecen las cuestiones relacionadas con la "antidad- y no hay deseo ni intenci#n alguna de levantarla del polvo. En lugar de ello, eligen cosas inno!les- y esto provoca pesar a la Shejin- es decir, cuando uno no prepara un lugar en el coraz#n que sirva de *a!ernculo para la 8uz de .ios. aLevi Ashla! "#aal aSulam$

- !l tema del al"an"e espiritual


Del Libro Shamati, del Rab Yehuda Leib aLevi Ashla! "#aal aSulam$

3. El tema del alcance espiritual Yo escuch En los mundos discernimos muchos grados y tipos. .e!emos sa!er que todo lo relativo a los (diferentes) tipos y grados, expresa el alcance (espiritual) de las almas respecto de lo que ($stas) reci!en de los mundos. Esto se inscri!e en la regla C8o que no alcanzamos, no conocemos por su nom!reD. Es que la pala!ra Cnom!reD indica alcance (espiritual), como cuando una persona define un o!%eto en cuanto ha aprehendido algo del mismo, en la medida que lo ha alcanzado. ,or consiguiente, la realidad, en general, se divide en tres tipos con respecto al alcance espiritual. >. A. F. Atzmut) ("u esencia) *in So+ (/nfinito) 8as Neshamot (almas)

>. No ha!lamos de Atzmut) en lo a!soluto. "e de!e a que la ra'z y el lugar de las criaturas se originan en el C,ensamiento de la &reaci#nD, en donde estn incorporadas. 4s' est escrito: CEl final de una acci#n se halla en el pensamiento preliminarD. A. *in So+ pertenece al C,ensamiento de la &reaci#nD que consiste de C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. 4 eso se le considera *in So+, e implica la conexi#n que existe entre Atzmut) y las almas. Nosotros perci!imos esta conexi#n !a%o la forma de Cel deseo de deleitar a las criaturasD. *in So+ es el principio. "e llama Cuna 8uz sin un Kli (vasi%a). "in em!argo existe (all') la ra'z de las criaturas- es decir, la conexi#n entre el &reador y las criaturas, que consiste de C"u deseo de hacer el 9ien a "us creacionesD. Este deseo comienza en el mundo de *in So+, y se extiende hasta el mundo de Asi. F. 8as almas, que son las que reci!en el 9ien que l desea hacer (otorgar). "e le llama *in So+ porque es la conexi#n entre Atzmut) y las almas, que nosotros perci!imos como C"u deseo de hacer el 9ien a "us creacionesD. No tenemos pala!ras, excepto para (referirnos a) esa conexi#n del deseo de disfrutar- y $ste implica el inicio del compromiso, y se le llama, C8uz sin un KliD. "in em!argo, es all' que empieza la ra'z de las criaturas- es decir, la conexi#n entre el &reador y las criaturas, que se llama C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. Este deseo se inicia en el mundo de *in So+ y se extiende hasta el mundo de Asi.

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*odos los mundos en s' mismos se consideran como 8uz sin una vasi%a, respecto de lo cual no existen pala!ras (para descri!irlo). "e disciernen como Atzmut) y no los podemos aprehender (alcanzar espiritualmente). No dudes que all' distinguimos muchos discernimientos. Es porque estos discernimientos se encuentran ah' en potencia. ,osteriormente, cuando las almas se presentan, estos discernimientos aparecern en las almas que reci!en las 8uces "uperiores dependiendo de lo que ellas hayan corregido y arreglado. ,or lo tanto, las almas podrn reci!irlos, cada una seg;n su ha!ilidad y calificaci#n. Y entonces estos discernimientos aparecen como algo real. "in em!argo, mientras que las almas no alcanzan la 8uz "uperior, ellos, en s' mismos, se consideran Atzmut). &on respecto a las almas, los mundos que $stas reci!en son considerados *in So+. Esto se de!e a que esta conexi#n entre los mundos y las almas, es decir, lo que los mundos le dan a las almas, se extiende desde el ,ensamiento de la &reaci#n, que es una correlaci#n entre las almas y Atzmut). Esta conexi#n se llama *in So+. &uando oramos al &reador y suplicamos "u ayuda para que nos d$ lo que deseamos, nos relacionamos con el discernimiento de *in So+. 4ll' radica la ra'z de las criaturas, a las que quiere concederles el deleite y el placer que se llama C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. 8a plegaria se dirige al &reador, que nos ha creado- y "u Nom!re es C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. "e llama *in So+, porque implica lo anterior a la restricci#n. E incluso, despu$s de la restricci#n, no hay cam!io en l como no hay cam!io en la 8uz- y l siempre guarda ese nom!re. 8a proliferaci#n de nom!res ocurre s#lo en lo que respecta a los receptores. ,or lo tanto, el primer nom!re que apareci#, o sea, la ra'z de las criaturas, se denomina *in So+. Y este nom!re no cam!ia. *odas las restricciones y los cam!ios se efect;an en lo referente a los receptores- y l siempre resplandece infinitamente en el primer nom!re, que es C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. ,or eso es que oramos al &reador, llamado *in So+, que resplandece sin restricci#n o fin. El fin, que aparece su!secuentemente, son las correcciones para los receptores, para que $stos puedan reci!ir "u 8uz. 8a 8uz "uperior est constituida de dos discernimientos (distinciones): Cel que alcanza o aprehendeD y Clo alcanzadoD. *odo lo que decimos acerca de la 8uz "uperior concierne ;nicamente a c#mo Cel que alcanzaD reci!e las impresiones de Clo alcanzadoD. "in em!argo, en s', es decir, s#lo Cel que alcanzaD o s#lo Clo alcanzadoD, no se llama Ein "of. En cam!io, lo aprehendido se llama Atzmut), y Clas que alcanzan o aprehendenD se denomina CalmasD, e implican un nuevo discernimiento que es parte del con%unto. Es nuevo en el sentido que el deseo de reci!ir est impreso en $l. Y en ese sentido, a la &reaci#n se le llama Cexistencia a partir de la ausenciaD (exGnihilo). En s' mismos, todos los mundos son considerados como una unidad simple- y la .ivinidad no cam!ia. 4 esto se refiere la frase CYo, el "e3or, no cam!ioD. No existen Se+irot o #ejinot (discernimientos) en la .ivinidad.

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Ni siquiera las definiciones ms sutiles se refieren a la 8uz en esencia, ya que $ste es un discernimiento de Atzmut), donde no hay (lugar para el) alcance espiritual. En cam!io, todas las Se+irot y los discernimientos se refieren s#lo a lo que la persona alcanza dentro de s' misma. 8a raz#n para esto es que el &reador quiso que aprehendi$ramos y comprendi$ramos la a!undancia de C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. En consecuencia, se nos han dado muchos discernimientos, puesto que el sentido general se llama Cel deseo de reci!irD y se divide en muchos detalles, dependiendo de lo que los receptores puedan reci!ir. 4s' pues, encontramos muchas divisiones y detalles, que se llaman ascensos y descensos, expansi#n y salida, etc. ,uesto que el Cdeseo de reci!irD se denomina CcriaturaD y Cun nuevo discernimientoD, decimos que esto aplica a partir del momento en que el deseo de reci!ir empieza a reci!ir impresiones. 4qu' se refiere a discernimientos, partes de las impresiones. Esto se de!e a que aqu' ya existe una correlaci#n entre la 8uz y el deseo de reci!ir. Esto se llama C8uz y KliD. "in em!argo, no se puede definir nada respecto de la 8uz si no existe un Kli, puesto que la 8uz que no ha sido aprehendida por el receptor, es considerada Atzmut), y aqu' queda prohi!ido definirla, pues no es aprehensi!le- 0y c#mo podr'amos definir algo que no hemos alcanzado (aprehendido, alcanzar espiritualmente)1 .e lo anterior aprendemos que cuando oramos al &reador para que nos env'e la salvaci#n, la curaci#n, etc., hay dos cosas que de!emos distinguir: >.G El &reador- A.G 8o que se extiende de l. En el primer discernimiento, o sea, Atzmut), se proh'!e emitir %uicio al respecto, como ya hemos mencionado. En el segundo discernimiento, o sea, lo que se extiende de l y que se considera la 8uz que se expande hasta nuestros Kelim, es decir, dentro de nuestro deseo de reci!ir, esto es lo que llamamos *in So+. Esto representa la conexi#n del &reador con las criaturas, que es C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD. El deseo de reci!ir implica la expansi#n de la 8uz una vez que $sta finalmente llega al deseo de reci!ir. &uando el deseo de reci!ir reci!e la expansi#n de la 8uz, a la expansi#n de la 8uz se le llama entonces *in So+. 8lega hasta los receptores a trav$s de muchas capas para que el inferior pueda reci!irla. "e puede concluir que todos los discernimientos y los cam!ios ocurren espec'ficamente en el receptor, en el grado en que $stos provocan alguna impresionan en $l. "in em!argo, de!emos entender el tema que estamos tratando. &uando ha!lamos de discernimientos (aprehender) en los mundos, se trata de discernimientos potenciales. Y en cuanto el receptor alcanza a aprehenderlos, se les llama CrealesD. El alcance espiritual se da cuando Cel que alcanzaD y Clo alcanzado se unen, ya que sin uno Cque alcanzaD, no puede ha!er forma en Clo alcanzadoD, puesto que no ha!r'a nadie que adquiriera la forma de Clo alcanzadoD. ,or lo tanto, este discernimiento es considerado Atzmut), de lo cual no puede decirse nada en a!soluto. ,or consiguiente, 0c#mo podr'amos decir que Clo alcanzadoD tiene su propia forma1 "olamente podemos ha!lar desde donde nuestros sentidos quedan impresionados por la expansi#n de la 8uz que es C"u deseo de hacer 9ien a "us creacionesD que llega a las manos de los receptores como un hecho real.

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.e igual manera, cuando examinamos una mesa, nuestro sentido del tacto siente que hay algo duro. *am!i$n discernimos el largo y ancho, todo de acuerdo con nuestros sentidos. "in em!argo, eso no significa que la mesa pueda perci!irse de esta manera a alguien que tenga sentidos diferentes. ,or e%emplo, los o%os de un ngel que examinara la mesa, la ver'an de acuerdo con sus propios sentidos. ,or lo tanto, no podemos determinar cualquier forma en relaci#n a un ngel, puesto que no conocemos sus sentidos. ,or lo tanto ya que no tenemos alcance (percepci#n) alguno del &reador, no podemos determinar la forma que tienen los mundos desde "u perspectiva. "olamente alcanzamos los mundos con nuestros sentidos y sensaciones, puesto que fue "u voluntad que lo alcancemos a l de esta forma. Esto es lo que significa CEn la 8uz no hay cam!iosD. 2s !ien todos los cam!ios ocurren en los Kelim- es decir, en nuestros sentidos. 2edimos todo conforme con nuestra imaginaci#n. .e esto concluimos que si muchas personas examinan un o!%eto espiritual, cada una lo perci!ir seg;n su imaginaci#n y sus sentidos, y por consiguiente, viendo una forma diferente. 4dems, la forma misma cam!iar para la persona dependiendo de sus alti!a%os, como ya hemos mencionado antes al comentar que la 8uz es una 8uz "imple, y que todos los cam!ios ocurren en y para los receptores. Que l nos conceda Su !u" # poder se$uir los caminos del %reador& # servirlo no para alcan"ar una recompensa' sino para dar satis(acci)n al %reador' # levantar a la Divinidad del polvo. Que l nos conceda la adhesi)n con el %reador # la revelaci)n de Su Divinidad a Sus criaturas.