infancia. educación y filosofía. walter kohan

Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. Los niños son formados no para buscar su bienestar. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. esto es. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. la disciplina y las instituciones. proposiciones filosóficas. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. El poder se ejercita en forma de red. discursos. De este modo. la argumentación…). si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. cómo se debe conducir el 2 . 2. los intereses personales no cuentan. sino formar buenos ciudadanos. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. por bien del estado. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. la discusión. En el programa de Lipmann. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. 4. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. Una vez llegados a la edad adulta. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. moderándolas. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. prácticas e ideas en torno de la infancia. En la escuela. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. proporcionarles los instrumentos para que. Foucault. En este proceso. La escuela es una de las instituciones disciplinares. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. Para conseguirlo. Aries y M. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. junto al programa educativo. A partir de lo dicho. Teniendo esto presente. se puede utilizar la mentira. lo correcto y lo incorrecto. sino que se ejercita. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. Los matrimonios serán arreglados. Platón. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. hay unos expertos.Fernando Serrano W. Para facilitarlo. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. debe contar con la libertad. Kohan: Infancia. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. leyes. 3. Filosofía para niños. No tendrán familia ni propiedades. se puede entender la importancia que otorga a la educación. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. Kohan acepta. De ese modo. el poder no es algo que se tiene. cuando alcancen la edad adulta. Para Foucault. La disciplina es un modo de ejercer el poder. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. disciplinadas y obedientes. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. Lipmann) En el programa de Lipmann. sino el de la polis. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. tan moralista en otros campos. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. Junto a este nuevo sentimiento. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. la disciplina se interioriza. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. la sanción normalizadota y el examen. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. A partir del siglo XVII. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. entre ellas la escuela. Según el primero. Según Kohan. edificios. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. asume que. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. aunque tienda a limitarla y domarla. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias.

No se trata de repetir lo ya dado. de lo cambiante y lo contrario. Jacotot utiliza un libro bilingüe. como veíamos en Platón. no basta con que se pregunten los niños. La filosofía. la filosofía”. sólo podemos aproximarnos a ella. tampoco hacen falta las explicaciones. lo cuestiona. Para expresar su intuición de la realidad. la infancia. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. tolerancia. “en FpN. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. supervisando el ritmo. no hay nada prefijado para hallarlo. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. también han de hacerlo los docentes. razonabilidad. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. J. Pregunta para hallar. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. como camino para encontrar. la infancia de una política que filosofa. Como dice Kohan al final del capítulo. ni siquiera las preguntas de la filosofía. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Heráclito supone la asunción de lo diferente. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. En palabras de Kohan. Cuando aprendemos la lengua materna. Rancière. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. pero sin dar explicaciones. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. y que no se alcanza totalmente. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Como el propio autor explica. sino que la refuerza. el buen docente es un pastor filosófico. la infancia de la educación. la filosofía no cuestiona la institución escolar. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Sócrates está cuestionando su propia vida. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. siempre fluyente. incapacitado para enseñar a otros. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. sólo así puede crecer. La verdad aparece como enigma. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. en su obra “El maestro ignorante”.Fernando Serrano W. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. “la infancia que educa a la filosofía será. Deleuze. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. por fin. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. porque en realidad no hay camino para ello. como algo que no se posee. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Kohan: Infancia. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. la infancia de una filosofía que educa. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. J. No verifica el contenido. para después trasmitir esa inquietud a otros. de ruptura. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. la sociedad será mejor. En el ‘cuidado de sí’. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. Rancière y G. de una educación en. De este modo. Lo que hace que se gane muchos enemigos. por tanto. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Sócrates. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. Heráclito habla como un niño. pero también de. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Preguntar para buscar junto a otros. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. sino cómo el 3 . entonces. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Primero se pregunta a sí mismo. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado.

5. Kohan: Infancia. 7. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. pues los mantiene dependiendo de quien explica. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. como si verdad y bien fuesen equivalentes. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. se pregunta a sí mismo. La explicación mantiene la jerarquía. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. desarrollando así un proceso infinito. pues por medio de las preguntas. 6. 3. emancipador. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. prolonga el embrutecimento. Una explicación puede requerir otra explicación. pero no en el pensar. es el que sabe conduciendo al ignorante. se cuestiona. Bajo una apariencia liberadora. Sólo se pregunta lo que se puede responder. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. La explicación está rodeada de autoritarismo. 2. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. que unifica la diversidad de las facultades. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. 5. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. El sentido es la condición de lo verdadero. 4. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. 4. La explicación embrutece a los alumnos. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 7 La infancia de un pensar (G. Es el presupuesto del reconocimiento. Crea una ilusión. Hay una persona. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. 2. Se presupone una identidad en el sujeto. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. dejando de lado lo que escapa a sus límites. lo impuesto. 6. Al explicar. Reconocer es imprescindible en la vida. y una identidad en el sujeto. se somete a su inteligencia y su comprensión. 8. 7. lo análogo y lo opuesto. “Una educación es liberadora. quien explica. alguien que antes de preguntar. es incapaz de superar lo ya dado. En esto se alejaría del preguntar socrático. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. 4 . Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. En ella subordinamos lo diferente a lo común. 3. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. potencia la desigualdad. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Sócrates dirige. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. y ésta también. El cuarto postulado se refiere a la representación.Fernando Serrano W. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1.

El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. especialmente Heráclito y Sócrates. pero a mí no me lo parece. me parece algo cogido con pinzas. 5 . Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. En la Parte III. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Kohan: Infancia. en la segunda parte. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. en preparar a los niños para el futuro. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. pero no creo que eso sea viable. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. no se encierra en unos métodos. como hecho individual. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. que parecen salirse del tema del libro. Muchas experiencias nos resultan innombrables. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. filosofía y afirmación de la infancia. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. no demasiado justificado. pues no se problematiza. la experiencia está abierta. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. Sin embargo. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. la historia está inacabada. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. y pretende sujetarla a lo ya sabido. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. El pensar no está dado. Ya veremos cuál es el resultado. De la infancia hay que salir algún día. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). se produce en el mismo acto de pensar. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. Para Deleuze. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. desde estos presupuestos. eso no es pensar. más allá de cualquier identificación cronológica. la lectura del libro resulta interesante. Valoración personal Cuando el autor. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. la educación debería buscar no perder la infancia. Al contrario. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Con todo. problemas o significados predeterminados. Sin embargo. no sólo cuando carecemos de lenguaje.Fernando Serrano W. entendido como el que facilite que seamos felices. Si cabe enseñar a pensar. el mundo no es lo que pensamos.

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