Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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Los niños son formados no para buscar su bienestar. la sanción normalizadota y el examen. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. la argumentación…). 4. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. A partir del siglo XVII. junto al programa educativo. discursos. Los matrimonios serán arreglados. sino el de la polis. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. Para conseguirlo. Filosofía para niños. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Según Kohan. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. No tendrán familia ni propiedades. moderándolas. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. se puede entender la importancia que otorga a la educación. Junto a este nuevo sentimiento. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. Kohan: Infancia. prácticas e ideas en torno de la infancia. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. Kohan acepta. En el programa de Lipmann. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos.Fernando Serrano W. la discusión. la disciplina y las instituciones. Una vez llegados a la edad adulta. asume que. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. tan moralista en otros campos. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. los intereses personales no cuentan. proporcionarles los instrumentos para que. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. cómo se debe conducir el 2 . Aries y M. esto es. proposiciones filosóficas. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. el poder no es algo que se tiene. De ese modo. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. entre ellas la escuela. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. sino que se ejercita. la disciplina se interioriza. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. cuando alcancen la edad adulta. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. por bien del estado. sino formar buenos ciudadanos. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. En la escuela. lo correcto y lo incorrecto. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. Lipmann) En el programa de Lipmann. debe contar con la libertad. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. De este modo. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. A partir de lo dicho. La escuela es una de las instituciones disciplinares. disciplinadas y obedientes. 2. Para Foucault. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. En este proceso. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. se puede utilizar la mentira. hay unos expertos. Para facilitarlo. leyes. 3. La disciplina es un modo de ejercer el poder. Platón. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Teniendo esto presente. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. aunque tienda a limitarla y domarla. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. edificios. Según el primero. El poder se ejercita en forma de red. Foucault.

sólo podemos aproximarnos a ella. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. pero también de. sólo así puede crecer. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Sócrates. Heráclito supone la asunción de lo diferente. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. la filosofía no cuestiona la institución escolar. como camino para encontrar. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. siempre fluyente. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Preguntar para buscar junto a otros. sino cómo el 3 . en su obra “El maestro ignorante”. y que no se alcanza totalmente. ni siquiera las preguntas de la filosofía. Cuando aprendemos la lengua materna. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. la infancia. No verifica el contenido. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. no hay nada prefijado para hallarlo. por fin. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. La verdad aparece como enigma. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. como veíamos en Platón. de lo cambiante y lo contrario. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Primero se pregunta a sí mismo. J. Sócrates está cuestionando su propia vida. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. la infancia de una filosofía que educa. “en FpN. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. lo cuestiona. por tanto. de una educación en. Está al servicio de los valores de orden: democracia. entonces. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. Heráclito habla como un niño. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. Pregunta para hallar. Como dice Kohan al final del capítulo. En el ‘cuidado de sí’. La filosofía. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. porque en realidad no hay camino para ello. de ruptura. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. tampoco hacen falta las explicaciones. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. Para expresar su intuición de la realidad. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. tolerancia. la infancia de la educación. el buen docente es un pastor filosófico. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. también han de hacerlo los docentes. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. para después trasmitir esa inquietud a otros. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta.Fernando Serrano W. sino que la refuerza. razonabilidad. Deleuze. incapacitado para enseñar a otros. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Rancière y G. No se trata de repetir lo ya dado. Jacotot utiliza un libro bilingüe. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. supervisando el ritmo. “la infancia que educa a la filosofía será. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. como algo que no se posee. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. De este modo. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Rancière. la sociedad será mejor. no basta con que se pregunten los niños. J. Como el propio autor explica. la filosofía”. la infancia de una política que filosofa. pero sin dar explicaciones. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. En palabras de Kohan. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Kohan: Infancia. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot.

se somete a su inteligencia y su comprensión. La explicación embrutece a los alumnos. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. 6. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Es el presupuesto del reconocimiento. Kohan: Infancia. En esto se alejaría del preguntar socrático. La explicación está rodeada de autoritarismo. es el que sabe conduciendo al ignorante. se cuestiona. Se presupone una identidad en el sujeto. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. 4 . se pregunta a sí mismo. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. quien explica. alguien que antes de preguntar.Fernando Serrano W. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. 6. es incapaz de superar lo ya dado. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. lo impuesto. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Hay una persona. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. desarrollando así un proceso infinito. Una explicación puede requerir otra explicación. 7 La infancia de un pensar (G. Sócrates dirige. dejando de lado lo que escapa a sus límites. 4. En ella subordinamos lo diferente a lo común. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 7. lo análogo y lo opuesto. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. y ésta también. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. 5. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. “Una educación es liberadora. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. y una identidad en el sujeto. Reconocer es imprescindible en la vida. pues los mantiene dependiendo de quien explica. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. 3. 3. pero no en el pensar. como si verdad y bien fuesen equivalentes. 4. La explicación mantiene la jerarquía. Crea una ilusión. que unifica la diversidad de las facultades. potencia la desigualdad. pues por medio de las preguntas. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. Sólo se pregunta lo que se puede responder. El sentido es la condición de lo verdadero. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. El cuarto postulado se refiere a la representación. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. 2. Al explicar. prolonga el embrutecimento. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. 2. Bajo una apariencia liberadora. 8. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. 7. emancipador. 5. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar.

no demasiado justificado. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. 5 . la condición de infante perdura a lo largo de la vida. se produce en el mismo acto de pensar. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. la educación debería buscar no perder la infancia. Muchas experiencias nos resultan innombrables. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Ya veremos cuál es el resultado. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. desde estos presupuestos. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. la experiencia está abierta. Para Deleuze. Al contrario. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. El pensar no está dado. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. el mundo no es lo que pensamos.Fernando Serrano W. pero a mí no me lo parece. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. como hecho individual. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. Si cabe enseñar a pensar. Sin embargo. que parecen salirse del tema del libro. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. pero no creo que eso sea viable. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. pues no se problematiza. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. la historia está inacabada. De la infancia hay que salir algún día. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. no sólo cuando carecemos de lenguaje. y pretende sujetarla a lo ya sabido. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. Valoración personal Cuando el autor. filosofía y afirmación de la infancia. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. eso no es pensar. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. En la Parte III. entendido como el que facilite que seamos felices. la lectura del libro resulta interesante. Con todo. Kohan: Infancia. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. especialmente Heráclito y Sócrates. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. me parece algo cogido con pinzas. en la segunda parte. problemas o significados predeterminados. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Sin embargo. no se encierra en unos métodos. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. en preparar a los niños para el futuro. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. más allá de cualquier identificación cronológica. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa.