Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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Fernando Serrano W. disciplinadas y obedientes. asume que. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Platón. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. La escuela es una de las instituciones disciplinares. 2. edificios. Junto a este nuevo sentimiento. El poder se ejercita en forma de red. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. sino formar buenos ciudadanos. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. En la escuela. discursos. Foucault. Una vez llegados a la edad adulta. De este modo. moderándolas. proporcionarles los instrumentos para que. Kohan acepta. la sanción normalizadota y el examen. los intereses personales no cuentan. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. Filosofía para niños. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. 4. Para conseguirlo. la disciplina y las instituciones. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. por bien del estado. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. junto al programa educativo. Para Foucault. esto es. lo correcto y lo incorrecto. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. 3. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. Según Kohan. aunque tienda a limitarla y domarla. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. sino que se ejercita. A partir de lo dicho. leyes. Lipmann) En el programa de Lipmann. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. debe contar con la libertad. Según el primero. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. Los matrimonios serán arreglados. el poder no es algo que se tiene. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. hay unos expertos. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. No tendrán familia ni propiedades. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. proposiciones filosóficas. se puede utilizar la mentira. sino el de la polis. A partir del siglo XVII. se puede entender la importancia que otorga a la educación. Teniendo esto presente. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. tan moralista en otros campos. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. la disciplina se interioriza. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. prácticas e ideas en torno de la infancia. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. Los niños son formados no para buscar su bienestar. entre ellas la escuela. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. cuando alcancen la edad adulta. la argumentación…). la discusión. Kohan: Infancia. Para facilitarlo. cómo se debe conducir el 2 . La disciplina es un modo de ejercer el poder. En el programa de Lipmann. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. En este proceso. De ese modo. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. Aries y M.

como algo que no se posee. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. “la infancia que educa a la filosofía será. entonces. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. como camino para encontrar. en su obra “El maestro ignorante”. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Sócrates está cuestionando su propia vida. el buen docente es un pastor filosófico. Sócrates. Heráclito supone la asunción de lo diferente. la infancia de una política que filosofa. Preguntar para buscar junto a otros. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. la filosofía”. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. Heráclito habla como un niño. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. la infancia de la educación. de una educación en. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Kohan: Infancia. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Rancière y G. no basta con que se pregunten los niños. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. Como el propio autor explica. “en FpN. La verdad aparece como enigma. incapacitado para enseñar a otros. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. tampoco hacen falta las explicaciones. porque en realidad no hay camino para ello. para después trasmitir esa inquietud a otros. Para expresar su intuición de la realidad. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. La filosofía. Lo que hace que se gane muchos enemigos. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. como veíamos en Platón. no hay nada prefijado para hallarlo. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. sólo podemos aproximarnos a ella. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. por tanto. la infancia. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Deleuze. En el ‘cuidado de sí’. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. razonabilidad. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. En palabras de Kohan. De este modo. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. pero sin dar explicaciones. la sociedad será mejor. de lo cambiante y lo contrario. y que no se alcanza totalmente. Primero se pregunta a sí mismo. No verifica el contenido. Pregunta para hallar. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. tolerancia. lo cuestiona. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. siempre fluyente. sino cómo el 3 . No se trata de repetir lo ya dado. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. pero también de. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Jacotot utiliza un libro bilingüe. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. de ruptura. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. la infancia de una filosofía que educa. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. sino que la refuerza. Rancière. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. Como dice Kohan al final del capítulo. ni siquiera las preguntas de la filosofía. supervisando el ritmo. por fin. la filosofía no cuestiona la institución escolar. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. sólo así puede crecer. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. también han de hacerlo los docentes.Fernando Serrano W. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. Cuando aprendemos la lengua materna. J. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. J. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad.

alguien que antes de preguntar. potencia la desigualdad. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. Se presupone una identidad en el sujeto. Crea una ilusión. 5. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. 4. La explicación mantiene la jerarquía. que unifica la diversidad de las facultades. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. “Una educación es liberadora. 6. desarrollando así un proceso infinito. Reconocer es imprescindible en la vida. quien explica. se cuestiona. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. se pregunta a sí mismo. 2. pues por medio de las preguntas. se somete a su inteligencia y su comprensión. 3. como si verdad y bien fuesen equivalentes. 4 . La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. lo análogo y lo opuesto. y una identidad en el sujeto. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. La explicación está rodeada de autoritarismo. 7. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. En ella subordinamos lo diferente a lo común. pero no en el pensar. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. prolonga el embrutecimento. El sentido es la condición de lo verdadero. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. 2. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. y ésta también. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Es el presupuesto del reconocimiento. Sólo se pregunta lo que se puede responder. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. dejando de lado lo que escapa a sus límites. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Sócrates dirige. El cuarto postulado se refiere a la representación. lo impuesto. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. Hay una persona. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. 5. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. 7. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. emancipador. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. 8. Una explicación puede requerir otra explicación. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. 3. Bajo una apariencia liberadora. Al explicar. 7 La infancia de un pensar (G. En esto se alejaría del preguntar socrático. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. 6. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido.Fernando Serrano W. La explicación embrutece a los alumnos. 4. pues los mantiene dependiendo de quien explica. es incapaz de superar lo ya dado. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. es el que sabe conduciendo al ignorante. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Kohan: Infancia. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique.

Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. la lectura del libro resulta interesante. Muchas experiencias nos resultan innombrables. no demasiado justificado. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. pero no creo que eso sea viable. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. no se encierra en unos métodos. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Valoración personal Cuando el autor. y pretende sujetarla a lo ya sabido. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. Ya veremos cuál es el resultado. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. como hecho individual. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. problemas o significados predeterminados. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Para Deleuze. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. Si cabe enseñar a pensar. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Sin embargo. más allá de cualquier identificación cronológica. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. desde estos presupuestos. la experiencia está abierta. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. en preparar a los niños para el futuro. que parecen salirse del tema del libro. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. pero a mí no me lo parece. 5 .Fernando Serrano W. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. la educación debería buscar no perder la infancia. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. el mundo no es lo que pensamos. El pensar no está dado. eso no es pensar. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. entendido como el que facilite que seamos felices. Kohan: Infancia. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Con todo. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. se produce en el mismo acto de pensar. la historia está inacabada. En la Parte III. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. en la segunda parte. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Sin embargo. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. pues no se problematiza. filosofía y afirmación de la infancia. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. me parece algo cogido con pinzas. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. De la infancia hay que salir algún día. Al contrario. especialmente Heráclito y Sócrates.

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