Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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A partir del siglo XVII. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Kohan: Infancia. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. disciplinadas y obedientes. Para conseguirlo. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. De ese modo. sino formar buenos ciudadanos. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. En el programa de Lipmann. moderándolas. Aries y M. Según Kohan. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. se puede utilizar la mentira. debe contar con la libertad. la discusión. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. la disciplina se interioriza. A partir de lo dicho. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. tan moralista en otros campos. la argumentación…). para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Teniendo esto presente. Una vez llegados a la edad adulta. el poder no es algo que se tiene. No tendrán familia ni propiedades. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. Kohan acepta. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. aunque tienda a limitarla y domarla. La escuela es una de las instituciones disciplinares. sino que se ejercita. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. Según el primero. se puede entender la importancia que otorga a la educación. la sanción normalizadota y el examen. Para facilitarlo. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. Los niños son formados no para buscar su bienestar. en las que nadie pueda saber quién es su hijo.Fernando Serrano W. La disciplina es un modo de ejercer el poder. Para Foucault. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Foucault. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. En este proceso. cómo se debe conducir el 2 . Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. entre ellas la escuela. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. Junto a este nuevo sentimiento. El poder se ejercita en forma de red. la disciplina y las instituciones. leyes. junto al programa educativo. De este modo. asume que. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. discursos. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. esto es. Filosofía para niños. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. lo correcto y lo incorrecto. 2. prácticas e ideas en torno de la infancia. Los matrimonios serán arreglados. cuando alcancen la edad adulta. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. proposiciones filosóficas. hay unos expertos. por bien del estado. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. edificios. sino el de la polis. Platón. Lipmann) En el programa de Lipmann. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. 4. En la escuela. 3. proporcionarles los instrumentos para que. los intereses personales no cuentan.

la infancia de una filosofía que educa. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. por fin. de ruptura. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. Kohan: Infancia. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. La verdad aparece como enigma. supervisando el ritmo. No verifica el contenido. porque en realidad no hay camino para ello. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. también han de hacerlo los docentes. “la infancia que educa a la filosofía será. “en FpN. Pregunta para hallar. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Para expresar su intuición de la realidad. la infancia de la educación. de una educación en. tampoco hacen falta las explicaciones. Sócrates está cuestionando su propia vida. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. la infancia. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Como el propio autor explica. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. No se trata de repetir lo ya dado. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. como veíamos en Platón. no hay nada prefijado para hallarlo. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. razonabilidad. J. incapacitado para enseñar a otros. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. ni siquiera las preguntas de la filosofía. Deleuze. pero también de. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. En palabras de Kohan. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. sólo así puede crecer. de lo cambiante y lo contrario. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. J. como camino para encontrar. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. sino que la refuerza. Heráclito habla como un niño. La filosofía. siempre fluyente. Sócrates. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. Rancière y G. de emergencia de otro tipo de pensamiento. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. la sociedad será mejor. como algo que no se posee. en su obra “El maestro ignorante”. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. y que no se alcanza totalmente. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. para después trasmitir esa inquietud a otros. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. pero sin dar explicaciones. la infancia de una política que filosofa. entonces. por tanto.Fernando Serrano W. Preguntar para buscar junto a otros. el buen docente es un pastor filosófico. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Cuando aprendemos la lengua materna. lo cuestiona. sólo podemos aproximarnos a ella. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. En el ‘cuidado de sí’. sino cómo el 3 . tolerancia. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. no basta con que se pregunten los niños. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Primero se pregunta a sí mismo. la filosofía no cuestiona la institución escolar. De este modo. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. Rancière. Heráclito supone la asunción de lo diferente. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. la filosofía”. Como dice Kohan al final del capítulo. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’.

Hay una persona. Bajo una apariencia liberadora. 5. 7. Es el presupuesto del reconocimiento. 4. En esto se alejaría del preguntar socrático. Al explicar. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. El sentido es la condición de lo verdadero. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. La explicación está rodeada de autoritarismo. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. El cuarto postulado se refiere a la representación. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. es incapaz de superar lo ya dado. pues los mantiene dependiendo de quien explica. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. desarrollando así un proceso infinito. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. quien explica. que unifica la diversidad de las facultades. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. se somete a su inteligencia y su comprensión. pero no en el pensar. como si verdad y bien fuesen equivalentes. Reconocer es imprescindible en la vida. alguien que antes de preguntar. 5. prolonga el embrutecimento. dejando de lado lo que escapa a sus límites. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. 6. lo análogo y lo opuesto. Se presupone una identidad en el sujeto. 3. La explicación embrutece a los alumnos. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. 3. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. 2. 2. Sócrates dirige.Fernando Serrano W. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Sólo se pregunta lo que se puede responder. lo impuesto. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. potencia la desigualdad. 4. Kohan: Infancia. 8. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. 7 La infancia de un pensar (G. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Una explicación puede requerir otra explicación. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. La explicación mantiene la jerarquía. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. En ella subordinamos lo diferente a lo común. 7. y ésta también. Crea una ilusión. emancipador. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. se cuestiona. es el que sabe conduciendo al ignorante. 4 . pues por medio de las preguntas. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. “Una educación es liberadora. se pregunta a sí mismo. y una identidad en el sujeto. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. 6.

Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. se produce en el mismo acto de pensar. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. en la segunda parte. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. la historia está inacabada. pues no se problematiza. Ya veremos cuál es el resultado. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. no sólo cuando carecemos de lenguaje. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. Sin embargo. Al contrario. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. más allá de cualquier identificación cronológica. no se encierra en unos métodos. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. la lectura del libro resulta interesante. Para Deleuze. desde estos presupuestos. y pretende sujetarla a lo ya sabido. el mundo no es lo que pensamos. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. pero a mí no me lo parece. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. 5 . A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). me parece algo cogido con pinzas. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. Sin embargo. Kohan: Infancia. filosofía y afirmación de la infancia. Con todo. que parecen salirse del tema del libro. El pensar no está dado. la educación debería buscar no perder la infancia. la experiencia está abierta. no demasiado justificado. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. eso no es pensar. Si cabe enseñar a pensar.Fernando Serrano W. De la infancia hay que salir algún día. problemas o significados predeterminados. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. entendido como el que facilite que seamos felices. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Muchas experiencias nos resultan innombrables. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. especialmente Heráclito y Sócrates. pero no creo que eso sea viable. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. en preparar a los niños para el futuro. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. Valoración personal Cuando el autor. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. como hecho individual. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. En la Parte III. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores.