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infancia. educación y filosofía. walter kohan

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Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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se puede entender la importancia que otorga a la educación. proporcionarles los instrumentos para que. De ese modo. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. A partir de lo dicho. Platón. la disciplina se interioriza. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. Kohan: Infancia. la discusión. edificios. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. 2. disciplinadas y obedientes. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. En este proceso. tan moralista en otros campos. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. Filosofía para niños. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. proposiciones filosóficas. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. cuando alcancen la edad adulta. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. asume que. Para facilitarlo. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. cómo se debe conducir el 2 . que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. En la escuela. La disciplina es un modo de ejercer el poder. En el programa de Lipmann. 4. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. debe contar con la libertad. los intereses personales no cuentan. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. Según Kohan. Para Foucault. Junto a este nuevo sentimiento. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. Para conseguirlo. La escuela es una de las instituciones disciplinares. sino formar buenos ciudadanos. junto al programa educativo. Los matrimonios serán arreglados. prácticas e ideas en torno de la infancia. Según el primero. la argumentación…). sino que se ejercita. Kohan acepta. Los niños son formados no para buscar su bienestar. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. moderándolas. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. hay unos expertos. Lipmann) En el programa de Lipmann. De este modo. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. esto es. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. Aries y M. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. se puede utilizar la mentira. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. entre ellas la escuela. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. la sanción normalizadota y el examen. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. discursos. Teniendo esto presente. Foucault. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. El poder se ejercita en forma de red. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. Una vez llegados a la edad adulta.Fernando Serrano W. la disciplina y las instituciones. No tendrán familia ni propiedades. leyes. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. aunque tienda a limitarla y domarla. lo correcto y lo incorrecto. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. por bien del estado. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. A partir del siglo XVII. sino el de la polis. 3. el poder no es algo que se tiene.

pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. entonces. el buen docente es un pastor filosófico. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. pero también de. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. Está al servicio de los valores de orden: democracia. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad.Fernando Serrano W. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. sino cómo el 3 . la filosofía no cuestiona la institución escolar. Pregunta para hallar. Como dice Kohan al final del capítulo. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Rancière. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. J. Cuando aprendemos la lengua materna. razonabilidad. la infancia de una política que filosofa. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. de ruptura. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. La verdad aparece como enigma. tolerancia. J. por tanto. sino que la refuerza. la infancia. La filosofía. ni siquiera las preguntas de la filosofía. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. sólo podemos aproximarnos a ella. Heráclito habla como un niño. “la infancia que educa a la filosofía será. la infancia de la educación. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. la sociedad será mejor. “en FpN. Primero se pregunta a sí mismo. No se trata de repetir lo ya dado. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Preguntar para buscar junto a otros. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. como camino para encontrar. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. No verifica el contenido. Heráclito supone la asunción de lo diferente. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. y que no se alcanza totalmente. la filosofía”. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. pero sin dar explicaciones. tampoco hacen falta las explicaciones. la infancia de una filosofía que educa. también han de hacerlo los docentes. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. por fin. Sócrates. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Kohan: Infancia. sólo así puede crecer. Para expresar su intuición de la realidad. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. de lo cambiante y lo contrario. no basta con que se pregunten los niños. De este modo. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. siempre fluyente. incapacitado para enseñar a otros. Deleuze. lo cuestiona. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. En palabras de Kohan. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. En el ‘cuidado de sí’. no hay nada prefijado para hallarlo. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. como veíamos en Platón. porque en realidad no hay camino para ello. de emergencia de otro tipo de pensamiento. de una educación en. supervisando el ritmo. Rancière y G. para después trasmitir esa inquietud a otros. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. como algo que no se posee. Como el propio autor explica. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. Jacotot utiliza un libro bilingüe. en su obra “El maestro ignorante”. Sócrates está cuestionando su propia vida.

La explicación está rodeada de autoritarismo. “Una educación es liberadora. potencia la desigualdad. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. 3. es el que sabe conduciendo al ignorante. Una explicación puede requerir otra explicación. 7 La infancia de un pensar (G. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. 3. Sócrates dirige. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. dejando de lado lo que escapa a sus límites. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. se pregunta a sí mismo. desarrollando así un proceso infinito. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. que unifica la diversidad de las facultades. Es el presupuesto del reconocimiento. Al explicar. lo análogo y lo opuesto. 7. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. 6. Reconocer es imprescindible en la vida. 5. La explicación mantiene la jerarquía. pues los mantiene dependiendo de quien explica. Hay una persona. El sentido es la condición de lo verdadero. El cuarto postulado se refiere a la representación. Crea una ilusión. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. lo impuesto. En esto se alejaría del preguntar socrático. 5. 4. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Sólo se pregunta lo que se puede responder. quien explica. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. 7. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. 6. emancipador. pues por medio de las preguntas. 2. y ésta también. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Se presupone una identidad en el sujeto. 2. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. 4. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. se cuestiona. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. y una identidad en el sujeto. alguien que antes de preguntar. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. La explicación embrutece a los alumnos. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Kohan: Infancia. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. pero no en el pensar. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. 8. como si verdad y bien fuesen equivalentes. prolonga el embrutecimento. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Bajo una apariencia liberadora. es incapaz de superar lo ya dado. En ella subordinamos lo diferente a lo común. 4 . se somete a su inteligencia y su comprensión. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas.Fernando Serrano W.

Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Valoración personal Cuando el autor. filosofía y afirmación de la infancia. el mundo no es lo que pensamos. pues no se problematiza. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). la condición de infante perdura a lo largo de la vida. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. en preparar a los niños para el futuro. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. 5 . Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés.Fernando Serrano W. Sin embargo. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. como hecho individual. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Si cabe enseñar a pensar. pero a mí no me lo parece. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Para Deleuze. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Al contrario. me parece algo cogido con pinzas. en la segunda parte. la lectura del libro resulta interesante. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. no demasiado justificado. Ya veremos cuál es el resultado. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Con todo. problemas o significados predeterminados. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. la experiencia está abierta. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Kohan: Infancia. y pretende sujetarla a lo ya sabido. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. no se encierra en unos métodos. más allá de cualquier identificación cronológica. desde estos presupuestos. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. la educación debería buscar no perder la infancia. especialmente Heráclito y Sócrates. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. En la Parte III. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. El pensar no está dado. pero no creo que eso sea viable. eso no es pensar. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Sin embargo. De la infancia hay que salir algún día. entendido como el que facilite que seamos felices. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. la historia está inacabada. que parecen salirse del tema del libro. Muchas experiencias nos resultan innombrables. se produce en el mismo acto de pensar. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo.

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