Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

1

Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. Kohan: Infancia. En el programa de Lipmann. Lipmann) En el programa de Lipmann. la disciplina y las instituciones. se puede entender la importancia que otorga a la educación. El poder se ejercita en forma de red. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. Según el primero. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Kohan acepta. Foucault. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. Para Foucault. Una vez llegados a la edad adulta. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. Para conseguirlo. Los niños son formados no para buscar su bienestar. La escuela es una de las instituciones disciplinares. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. prácticas e ideas en torno de la infancia. leyes. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. esto es. Filosofía para niños. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. De ese modo. sino formar buenos ciudadanos. 4. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. 3. sino el de la polis. la discusión. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. En la escuela. la sanción normalizadota y el examen. aunque tienda a limitarla y domarla. A partir de lo dicho. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. proposiciones filosóficas. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. Teniendo esto presente. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. discursos. la disciplina se interioriza. Los matrimonios serán arreglados. cuando alcancen la edad adulta. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. sino que se ejercita. disciplinadas y obedientes. proporcionarles los instrumentos para que. lo correcto y lo incorrecto. En este proceso. edificios. cómo se debe conducir el 2 . La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. No tendrán familia ni propiedades. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. junto al programa educativo. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Para facilitarlo. entre ellas la escuela. De este modo. asume que. La disciplina es un modo de ejercer el poder. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. Aries y M. moderándolas. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. debe contar con la libertad. Según Kohan. hay unos expertos. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. tan moralista en otros campos. Junto a este nuevo sentimiento. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. A partir del siglo XVII. Platón. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. la argumentación…). las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. los intereses personales no cuentan. el poder no es algo que se tiene. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. se puede utilizar la mentira.Fernando Serrano W. 2. por bien del estado. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1.

la infancia de una política que filosofa. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. sino que la refuerza. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. como camino para encontrar. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. No se trata de repetir lo ya dado. la filosofía no cuestiona la institución escolar. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. también han de hacerlo los docentes. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. la infancia de la educación. ni siquiera las preguntas de la filosofía. Lo que hace que se gane muchos enemigos. como algo que no se posee. De este modo. lo cuestiona. Sócrates está cuestionando su propia vida. Primero se pregunta a sí mismo. Cuando aprendemos la lengua materna. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. incapacitado para enseñar a otros. la filosofía”. La filosofía. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. J. “en FpN. por fin. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. de lo cambiante y lo contrario. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. la infancia. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. de ruptura. En palabras de Kohan. Como el propio autor explica. sólo podemos aproximarnos a ella. la sociedad será mejor. para después trasmitir esa inquietud a otros. Para expresar su intuición de la realidad. En el ‘cuidado de sí’. siempre fluyente.Fernando Serrano W. No verifica el contenido. Rancière y G. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. Como dice Kohan al final del capítulo. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. Deleuze. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. de una educación en. Pregunta para hallar. sino cómo el 3 . ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. no hay nada prefijado para hallarlo. Heráclito supone la asunción de lo diferente. pero también de. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. La verdad aparece como enigma. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. porque en realidad no hay camino para ello. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. entonces. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. como veíamos en Platón. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Preguntar para buscar junto a otros. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. Jacotot utiliza un libro bilingüe. el buen docente es un pastor filosófico. y que no se alcanza totalmente. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. en su obra “El maestro ignorante”. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. sólo así puede crecer. pero sin dar explicaciones. supervisando el ritmo. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. razonabilidad. la infancia de una filosofía que educa. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. “la infancia que educa a la filosofía será. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. J. Rancière. Sócrates. tampoco hacen falta las explicaciones. por tanto. Kohan: Infancia. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. tolerancia. no basta con que se pregunten los niños. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. Heráclito habla como un niño.

6. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. Una explicación puede requerir otra explicación. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Se presupone una identidad en el sujeto. prolonga el embrutecimento. dejando de lado lo que escapa a sus límites. Al explicar. 6. 8. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. El cuarto postulado se refiere a la representación. 4 . Es el presupuesto del reconocimiento. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. que unifica la diversidad de las facultades. 4. La explicación mantiene la jerarquía. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. se somete a su inteligencia y su comprensión. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. 5. Bajo una apariencia liberadora. quien explica. Hay una persona. 7. En ella subordinamos lo diferente a lo común. 7 La infancia de un pensar (G. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. La explicación está rodeada de autoritarismo.Fernando Serrano W. se cuestiona. lo impuesto. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. Sólo se pregunta lo que se puede responder. 7. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. 2. como si verdad y bien fuesen equivalentes. pues los mantiene dependiendo de quien explica. se pregunta a sí mismo. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Reconocer es imprescindible en la vida. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. emancipador. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. es incapaz de superar lo ya dado. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. pero no en el pensar. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. La explicación embrutece a los alumnos. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. pues por medio de las preguntas. y ésta también. “Una educación es liberadora. potencia la desigualdad. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. Crea una ilusión. desarrollando así un proceso infinito. 5. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. 3. es el que sabe conduciendo al ignorante. 2. lo análogo y lo opuesto. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. y una identidad en el sujeto. alguien que antes de preguntar. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. 4. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. El sentido es la condición de lo verdadero. En esto se alejaría del preguntar socrático. Kohan: Infancia. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Sócrates dirige. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. 3. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento.

pero a mí no me lo parece. especialmente Heráclito y Sócrates. entendido como el que facilite que seamos felices. Sin embargo. en la segunda parte. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. no se encierra en unos métodos. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. 5 . Valoración personal Cuando el autor. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Muchas experiencias nos resultan innombrables. como hecho individual. pues no se problematiza. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. que parecen salirse del tema del libro. De la infancia hay que salir algún día. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. desde estos presupuestos. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. se produce en el mismo acto de pensar. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Sin embargo. eso no es pensar. la lectura del libro resulta interesante. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. en preparar a los niños para el futuro. problemas o significados predeterminados. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. filosofía y afirmación de la infancia. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. El pensar no está dado. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. la educación debería buscar no perder la infancia. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. En la Parte III. la experiencia está abierta. Al contrario. Con todo. pero no creo que eso sea viable. y pretende sujetarla a lo ya sabido. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. más allá de cualquier identificación cronológica. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Kohan: Infancia. Si cabe enseñar a pensar. la historia está inacabada. Ya veremos cuál es el resultado. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. el mundo no es lo que pensamos. no demasiado justificado.Fernando Serrano W. no sólo cuando carecemos de lenguaje. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. me parece algo cogido con pinzas. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Para Deleuze. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful