Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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La disciplina es un modo de ejercer el poder. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. sino el de la polis. En el programa de Lipmann. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. proposiciones filosóficas. junto al programa educativo. Una vez llegados a la edad adulta. tan moralista en otros campos. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. se puede utilizar la mentira. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. esto es. el poder no es algo que se tiene. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. De ese modo. Junto a este nuevo sentimiento. 3. De este modo. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. cuando alcancen la edad adulta. Para conseguirlo. El poder se ejercita en forma de red. En este proceso. Según el primero. Según Kohan. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. la argumentación…). Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. hay unos expertos. lo correcto y lo incorrecto. 4. edificios. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. asume que. la sanción normalizadota y el examen. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. debe contar con la libertad. prácticas e ideas en torno de la infancia. la discusión. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. se puede entender la importancia que otorga a la educación. la disciplina se interioriza. los intereses personales no cuentan. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. aunque tienda a limitarla y domarla. Filosofía para niños. Lipmann) En el programa de Lipmann. Foucault. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. A partir de lo dicho. proporcionarles los instrumentos para que. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. la disciplina y las instituciones. En la escuela. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. Para facilitarlo. Para Foucault. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. moderándolas. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. cómo se debe conducir el 2 . Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. Aries y M. entre ellas la escuela. sino formar buenos ciudadanos. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. La escuela es una de las instituciones disciplinares. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. discursos. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. Kohan acepta. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. Teniendo esto presente. Los matrimonios serán arreglados. sino que se ejercita. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. disciplinadas y obedientes. Platón. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. No tendrán familia ni propiedades. Los niños son formados no para buscar su bienestar. Kohan: Infancia. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. leyes. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones.Fernando Serrano W. A partir del siglo XVII. por bien del estado. 2.

La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. supervisando el ritmo. de emergencia de otro tipo de pensamiento. “la infancia que educa a la filosofía será. como veíamos en Platón. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. tolerancia. sino cómo el 3 . La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Sócrates. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. como algo que no se posee. Preguntar para buscar junto a otros. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Rancière. no hay nada prefijado para hallarlo. Heráclito supone la asunción de lo diferente. En el ‘cuidado de sí’. de lo cambiante y lo contrario. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. Sócrates está cuestionando su propia vida. sólo así puede crecer. ni siquiera las preguntas de la filosofía. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. la infancia de la educación. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. “en FpN. como camino para encontrar. porque en realidad no hay camino para ello. siempre fluyente. La verdad aparece como enigma. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. no basta con que se pregunten los niños. pero también de. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. J. J. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. de ruptura. Cuando aprendemos la lengua materna. tampoco hacen falta las explicaciones. Como dice Kohan al final del capítulo. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. sólo podemos aproximarnos a ella. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Para expresar su intuición de la realidad. por tanto. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. por fin. el buen docente es un pastor filosófico. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. sino que la refuerza. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. razonabilidad. En palabras de Kohan. incapacitado para enseñar a otros. pero sin dar explicaciones. la sociedad será mejor. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. la filosofía no cuestiona la institución escolar. No se trata de repetir lo ya dado. de una educación en. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. la infancia. entonces.Fernando Serrano W. Primero se pregunta a sí mismo. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Deleuze. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. también han de hacerlo los docentes. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. la filosofía”. la infancia de una política que filosofa. y que no se alcanza totalmente. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. De este modo. Rancière y G. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. para después trasmitir esa inquietud a otros. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. La filosofía. la infancia de una filosofía que educa. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. Kohan: Infancia. en su obra “El maestro ignorante”. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. Pregunta para hallar. Como el propio autor explica. No verifica el contenido. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. lo cuestiona. Heráclito habla como un niño.

lo análogo y lo opuesto. 5. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. 4. Crea una ilusión. 4 . se cuestiona. pues por medio de las preguntas. y una identidad en el sujeto. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Hay una persona. 5. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. Se presupone una identidad en el sujeto. 7 La infancia de un pensar (G. “Una educación es liberadora. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. Sólo se pregunta lo que se puede responder. y ésta también. Reconocer es imprescindible en la vida. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 8. lo impuesto. La explicación embrutece a los alumnos. dejando de lado lo que escapa a sus límites. En esto se alejaría del preguntar socrático. 3. 2. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. 2. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. que unifica la diversidad de las facultades. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”.Fernando Serrano W. pero no en el pensar. Kohan: Infancia. potencia la desigualdad. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. El cuarto postulado se refiere a la representación. emancipador. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. como si verdad y bien fuesen equivalentes. 6. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. Al explicar. 7. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. 6. se pregunta a sí mismo. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. quien explica. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. prolonga el embrutecimento. 7. En ella subordinamos lo diferente a lo común. es incapaz de superar lo ya dado. Sócrates dirige. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. 4. pues los mantiene dependiendo de quien explica. se somete a su inteligencia y su comprensión. Bajo una apariencia liberadora. La explicación está rodeada de autoritarismo. Una explicación puede requerir otra explicación. desarrollando así un proceso infinito. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. El sentido es la condición de lo verdadero. La explicación mantiene la jerarquía. alguien que antes de preguntar. 3. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Es el presupuesto del reconocimiento. es el que sabe conduciendo al ignorante. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad.

se produce en el mismo acto de pensar. pues no se problematiza. la lectura del libro resulta interesante. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. no se encierra en unos métodos. 5 . Valoración personal Cuando el autor. De la infancia hay que salir algún día. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. la experiencia está abierta. me parece algo cogido con pinzas. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. y pretende sujetarla a lo ya sabido. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. pero a mí no me lo parece. como hecho individual. Kohan: Infancia. problemas o significados predeterminados. desde estos presupuestos. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. no sólo cuando carecemos de lenguaje. en preparar a los niños para el futuro. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Con todo. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. filosofía y afirmación de la infancia. El pensar no está dado. más allá de cualquier identificación cronológica. Ya veremos cuál es el resultado. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. la historia está inacabada. que parecen salirse del tema del libro. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. En la Parte III. Sin embargo. la educación debería buscar no perder la infancia. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. el mundo no es lo que pensamos. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. Para Deleuze. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Sin embargo. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Muchas experiencias nos resultan innombrables. en la segunda parte. especialmente Heráclito y Sócrates. Si cabe enseñar a pensar. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno.Fernando Serrano W. Al contrario. pero no creo que eso sea viable. eso no es pensar. no demasiado justificado. entendido como el que facilite que seamos felices. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado.

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