Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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proporcionarles los instrumentos para que. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. sino formar buenos ciudadanos. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. Platón. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. entre ellas la escuela. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. Foucault. el poder no es algo que se tiene. sino el de la polis. Para Foucault. Según Kohan. asume que. proposiciones filosóficas. Una vez llegados a la edad adulta. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. De este modo. edificios. En el programa de Lipmann. Según el primero. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. A partir de lo dicho. sino que se ejercita.Fernando Serrano W. la disciplina se interioriza. disciplinadas y obedientes. lo correcto y lo incorrecto. Los matrimonios serán arreglados. la sanción normalizadota y el examen. leyes. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. Junto a este nuevo sentimiento. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. El poder se ejercita en forma de red. Teniendo esto presente. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. junto al programa educativo. se puede entender la importancia que otorga a la educación. Kohan: Infancia. No tendrán familia ni propiedades. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. discursos. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. moderándolas. Aries y M. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. En este proceso. Kohan acepta. cómo se debe conducir el 2 . Filosofía para niños. 4. la discusión. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. 3. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. De ese modo. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. Para conseguirlo. Los niños son formados no para buscar su bienestar. se puede utilizar la mentira. Para facilitarlo. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. La disciplina es un modo de ejercer el poder. La escuela es una de las instituciones disciplinares. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. la argumentación…). Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. hay unos expertos. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. Lipmann) En el programa de Lipmann. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. prácticas e ideas en torno de la infancia. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. debe contar con la libertad. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. 2. cuando alcancen la edad adulta. En la escuela. por bien del estado. esto es. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. tan moralista en otros campos. los intereses personales no cuentan. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. aunque tienda a limitarla y domarla. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. la disciplina y las instituciones. A partir del siglo XVII. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media.

Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. la sociedad será mejor. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. entonces. Rancière y G. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. como algo que no se posee. sólo podemos aproximarnos a ella. Para expresar su intuición de la realidad. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. supervisando el ritmo. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. Preguntar para buscar junto a otros.Fernando Serrano W. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. razonabilidad. como camino para encontrar. Primero se pregunta a sí mismo. sino cómo el 3 . Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. la infancia. Como dice Kohan al final del capítulo. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. pero sin dar explicaciones. La filosofía. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. En palabras de Kohan. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. en su obra “El maestro ignorante”. porque en realidad no hay camino para ello. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. no hay nada prefijado para hallarlo. lo cuestiona. tolerancia. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. La verdad aparece como enigma. la filosofía”. Deleuze. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. Kohan: Infancia. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. el buen docente es un pastor filosófico. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. No verifica el contenido. sólo así puede crecer. siempre fluyente. Como el propio autor explica. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Está al servicio de los valores de orden: democracia. de emergencia de otro tipo de pensamiento. En el ‘cuidado de sí’. De este modo. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. de lo cambiante y lo contrario. “la infancia que educa a la filosofía será. la infancia de la educación. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. la infancia de una filosofía que educa. como veíamos en Platón. y que no se alcanza totalmente. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Cuando aprendemos la lengua materna. J. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. J. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. por tanto. tampoco hacen falta las explicaciones. “en FpN. sino que la refuerza. Heráclito habla como un niño. ni siquiera las preguntas de la filosofía. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Sócrates está cuestionando su propia vida. Heráclito supone la asunción de lo diferente. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Rancière. para después trasmitir esa inquietud a otros. por fin. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Sócrates. no basta con que se pregunten los niños. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. Lo que hace que se gane muchos enemigos. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. la infancia de una política que filosofa. Pregunta para hallar. de una educación en. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. pero también de. de ruptura. No se trata de repetir lo ya dado. incapacitado para enseñar a otros. la filosofía no cuestiona la institución escolar. también han de hacerlo los docentes.

El cuarto postulado se refiere a la representación. 8. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. desarrollando así un proceso infinito. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. se cuestiona. dejando de lado lo que escapa a sus límites. 4 . En ella subordinamos lo diferente a lo común. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. alguien que antes de preguntar. pues por medio de las preguntas. Bajo una apariencia liberadora. pues los mantiene dependiendo de quien explica. 4. 5. Al explicar. Es el presupuesto del reconocimiento. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. 3. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. 6. La explicación mantiene la jerarquía. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. pero no en el pensar. que unifica la diversidad de las facultades. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. 5. se pregunta a sí mismo. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. 4. Hay una persona. 7. lo análogo y lo opuesto. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. se somete a su inteligencia y su comprensión. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. quien explica. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. Una explicación puede requerir otra explicación. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Kohan: Infancia. La explicación está rodeada de autoritarismo. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. 6. En esto se alejaría del preguntar socrático. Se presupone una identidad en el sujeto. La explicación embrutece a los alumnos. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. como si verdad y bien fuesen equivalentes. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. es incapaz de superar lo ya dado. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. 2. potencia la desigualdad. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. 2. y ésta también. Sólo se pregunta lo que se puede responder. 3. 7. Sócrates dirige. prolonga el embrutecimento. El sentido es la condición de lo verdadero. emancipador. es el que sabe conduciendo al ignorante. y una identidad en el sujeto. Reconocer es imprescindible en la vida. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. “Una educación es liberadora. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. lo impuesto. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Crea una ilusión. 7 La infancia de un pensar (G.Fernando Serrano W. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad.

especialmente Heráclito y Sócrates. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. entendido como el que facilite que seamos felices. Sin embargo. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. pero a mí no me lo parece. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. De la infancia hay que salir algún día. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. filosofía y afirmación de la infancia. Sin embargo. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Muchas experiencias nos resultan innombrables. no demasiado justificado. pues no se problematiza. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. Ya veremos cuál es el resultado. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Si cabe enseñar a pensar. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Al contrario. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. se produce en el mismo acto de pensar. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. el mundo no es lo que pensamos. me parece algo cogido con pinzas. 5 . como hecho individual. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. y pretende sujetarla a lo ya sabido. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. Para Deleuze. problemas o significados predeterminados. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. la experiencia está abierta. Con todo. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. no se encierra en unos métodos. El pensar no está dado. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Kohan: Infancia. la lectura del libro resulta interesante. la educación debería buscar no perder la infancia. En la Parte III. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. que parecen salirse del tema del libro. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. desde estos presupuestos. pero no creo que eso sea viable. más allá de cualquier identificación cronológica. en la segunda parte. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. eso no es pensar.Fernando Serrano W. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. la historia está inacabada. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Valoración personal Cuando el autor. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. en preparar a los niños para el futuro. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo.

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