Centro de Estudios

MAOR BAOLAM
Autor Avdiel ben Oved Director de Centro de Estudios Maor BaOlam
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La realidad acerca de la Tor Oral

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Introduccin --- Qu es la Tor Oral?

--- Tor: La Voluntad Divina Revelada --- La Tor es la Escritura recibida por medio de Moshe. --- La Tor es Dvar HaShem: Tor despus del Sinai. --- Masoret: Transmisin de enseanzas --- Masoret: Transmisin de enseanzas. --- La Masoret es el conflicto del 2do Templo, no una --- La Masoret de los Bne Tzadoq (Q'hilat Qumran). --- La Masoret de los Tzadoqm. --- Celotes. --- La Masoret de los Prushim no es una Tor Oral.

Tor Oral.

--- Cmo se origin el concepto de Tor Oral? --- Qu es la Tor Oral? --- La historia de la Mishn. --- No todos los personajes mencionados en la Mishn eran Prushim. --- Pirqe Avot: Dando autoridad a la Mishn - Mosh qibel tor miSinai. --- La Mishn no habla de una Tor Oral - Halaj l'Moshe miSinai. --- Error en Avot 1.1 - No existi la Kneset haGdol. --- Error en Avot 1.2 - Shim'n no recibi de la K'neset haG'dola. --- Tosefta: La Mishn no se autodefini como 'Tor'. --- La Guemar crea el concepto de una Tor Oral. --- La Tor no da autoridad a los jajamim del Talmud.

Qu es la Tor Oral?
Maor BaOlam

El trmino Tor shebal pe ( Tor Oral) que es usado en el Judasmo de hoy, precede a la Escritura, pues segn este concepto, el Eterno le comunic a Moshe los mandamientos con todos sus detalles y explicaciones de cmo cumplirlos adecuadamente cuando an no se haba escrito la Tor. Este concepto est basado en que lo escrito siempre puede interpretarse de diferentes maneras, pero solo lo que se transmite Oral puede cubrir todas las posibles interpretaciones y a su vez plantear la correcta. Es por ello que la Tor Oral contenida en el Talmud es mucho mas amplio que La Tor Escrita, y an ms, seguir creciendo pues debido a los cambios que surgen en cada poca se hace necesario reinterpretar la Tor bajo los mismos parmetros de interpretacin que fueron revelados a Moshe, para que as se pueda cumplir adecuadamente. Cmo podramos en pocas palabras definir el trmino Tor Ora? Que mejor que la declaracin hecha por Iehosha Ben Levi: todo el cuerpo de enseanza de los sabios [selectos] ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo tanto todas las enseanzas de futuros sabios [selectos] ya fueron dadas a Moshe en Sinai (ver Talmud Ierushalmi, Pea ii.17a y Brajot 5a). Tor Oral consiste en: 1.Todo lo contenido en el Talmud, las interpretaciones y conclusiones que han sido deducidas de la Tor por un grupo de sabios selectos usando ciertos metodos de interpretacin. 2. Por la supuesta autoridad que La Tor les da para juzgar (segn interpretan Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13-16), Tor Oral tambin es todas las regulaciones instituidas por sabios selectos aunque no tengan base en La Tor. Ahora, para conocer con base histrica que el concepto de Tor Oral tal como lo plantea el Judasmo de hoy no existi sino solo cuando surgi la Guemar (400 EC - 600 EC) es necesario continuar leyendo esta serie de estudios, ya que ha medida que vayamos avanzando iremos viendo que el concepto de Tor Oral no est respaldado por La Tor, los Profetas y ni siquiera por la Mishn.

La Tor es la Escritura recibida por medio de Moshe

Maor BaOlam

La palabra tor ( )viene de la raz 'iara' ( )que significa instruir o ensear, la misma palabra es usada en varias partes de Las Escrituras para referirse a las instrucciones de las ofrendas y sacrificios (por ejemplo: tort haminja, tort hajatat, tort haasham, tort zevaj), como tambin al referirse a la instruccin del leproso (tort hametzor). Pero por encima de todo, la palabra Tor es usada por excelencia para referirse a las escrituras que fueron recibidas por medio de Mosh y que hoy llevan los nombres de Breshit (Gen.), Shmot (Ex.), Vaiqra (Lev.), Bmidbar (Num.) y Dvarim (Deut.). Por ejemplo en Dvarim 31.2426, y en Iehosha 1.8 se usa el trmino 'Sefer haTor' ( el Libro de la Tor); en Shmot 13.9 es llamada 'Tort HaShem' ( - la Instruccin de HaShem). De esta manera claramente podemos ver que el Escrito de la Tor es la gua, la instruccin, la enseanza revelada por el Todopoderoso y recibida de forma escrita por medio de Moshe. Note estas expresiones en el libro de Iehosha: cuida de hacer toda la Tor que Moshe mi siervo te orden Este libro de la Tor no se apartar de tu boca, sino que meditars en l da y noche, para que cuides de hacer todo lo que en l est escrito (Iehosha 1.7-8). ...como est escrito en el libro de la Tor de Moshe (Iehosha 8.31) Escribi... una copia de la Tor de Moshe (Iehosha 8.32). Esfurcense mucho en guardar y hacer todo lo que est escrito en el libro de la Tor de Moshe (Iehosha 23.6). Y dijo el Eterno a Moshe escribe esto en el Libro para recordacin y ponlo en odos de Iehosha como recordacin (Shmot 17.14. O sea que Moshe puso oralmente en odos de Iehosha lo que previamente haba escrito. En Shmot 24 el Eterno hace un pacto con Israel, y ordena a Moshe subir, luego Moshe vino y cont al pueblo todas las palabras del Eterno y todos los mishpatim; y todo el pueblo respondi a una voz: haremos todas las palabras que el Eterno ha dicho. Y Moshe escribi todas las palabras de el Eterno (Shmot 24.3-4). Est claro que es sobre las bases de lo que Moshe escuch, dijo y finalmente escribi, que el pueblo acept el pacto, en otras palabras, no hubo ninguna Tor Oral que estuviese presente en el pacto, sino que Moshe escribi TODAS LAS PALABRAS del Eterno.

En la conclusin del libro Vaiqra dice: Estos son los juqim, los mishpatim y las torot (enseanzas) que el Eterno dio a los hijos de Israel en el monte Sinai por medio de Moshe (26.46), y tambin dice: Estas son las mitzvot que el Eterno orden a Moshe para los hijos de Israel en el monte Sinai (27.34). En la conclusin del libro Bmidbar dice: Estas son las mitzvot y los mishpatim que ordeno el Eterno por medio de Moshe a los hijos de Israel en las llanuras de Moav junto al Iarden, cerca Jeric (36.13). O sea que todo lo que el Eterno aadi en las planicies de Moav para ser dado a Israel adems de lo que haba dado en Sinai fue tambin escrito. Con respecto a la inscripcin de la Tor en Eval, est escrito: Moshe y los ancianos de Israel dieron orden al pueblo diciendo guarden toda la mitzva que Yo les ordeno hoy. Y suceder que el da que pasen el Iarden a la tierra que el Eterno tu Elohim te da, levantars para ti piedras grandes y las blanquearas con cal y escribirs en ellas todas las palabras de esta tor por tanto obedecers la voz del Eterno tu Elohim y hars sus mitzvot y sus juqim que yo te ordeno hoy (Dvarim 27.1-10). En otras palabras, es la obediencia a las palabras de esta tor las cuales traen bendicin o maldicin si no se obedecen, como esta escrito, Si no guardas para hacer todas las palabras de esta tor que estn escritas en este Libro ...entonces el Eterno har horribles tus plagas y las de tus descendientes (Dvarim 28.58-59). Cuando Moshe se acerca al fin de sus das dijo al pueblo lo que la Tor seria para el rey: Y cuando se siente en el trono de su reinado se escribir para el una copia de esta tor en un libro (es decir una copia de las instrucciones dichas en Dvarim), en presencia de los Kohanim levitas la tendr consigo y la leer todos los das de su vida, para que aprenda a temer al Eterno su Elohim, guardando todas las palabras de esta tor y estos juqim para hacerlos, para que no... se desvie de la mitzva ni a la derecha ni a la izquierda" (Dvarim 17.18-20). Cuando el Rey Iejizqiyahu comienza la restauracin de Iehuda, una de las cosas que sobresalieron fue la celebracin de Pesaj, los Kohanim y los Leviim hicieron conforme a la Tor de Moshe, varn de Elohim (II Divre haIamim 30.16), no conforme a una Tor Oral o Tor de los Sabios que haban recibido. El autor narra que muchos de las tribus Efraim, Menashe, Isajar y de Zvulun que vinieron a Ierushalaim no se haban purificado, no obstante lo cual comieron la Pesaj, contrariamente a lo que est escrito, porque Iejizqiyahu haba orado por ellos diciendo: Perdone el Eterno, que es bueno, a quien se empea de corazn a buscar a Elohim, el Eterno, el Elohim de sus padres, aunque no est purificado como corresponde a las cosas santas (II Divre haIamim 30.18-19). Como podemos apreciar, El Rey trat por todos los medios de hacer todo como esta escrito en la Tor de Moshe (II Divre haIamim 31.3). Cuando el Rey Ioshiyahu escuch las palabras de la Tor rompi sus vestidos y dijo Vayan y consulten al Eterno por m, y por el pueblo, y por todo Iehuda, en

lo que concierne a las palabras de este Libro que se ha hallado, porque grande es la ira del Eterno que se ha encendido contra nosotros, porque nuestros padres no escucharon las palabras de este Libro, no haciendo conforme a lo que est escrito respecto de nosotros (II M'lajim 22.13); y el Eterno lo confirm diciendo: He aqu traer el mal sobre este lugar, y sobre sus habitantes, como dicen las palabras del Libro que ha ledo el rey de Iehuda (22.16). Como podemos ver, no existe cabida para una Tor Oral que se haba estado transmitiendo por una cadena sin interrumpir, por medio de la cual se poda entender todo lo escrito en La Tor de Moshe. Pero como resultado de la desobediencia de Israel a la Tor de Moshe vino la cautividad babilnica entre los aos 605 538 antes de la Era Comn durante la cual el Bet haMiqdash fue destruido (586), como est documentado en el libro de Nejemya 9.26. Estos tiempos de exilio les toc vivir a los profetas Daniel (605 536) e Iejezqel (592 - 570). Cuando los persas derrotan a los babilonios, entonces Ciro, rey de Persia, permiti a los pueblos de las distintas naciones esclavizadas por los babilonios, regresar a sus lugares de origen y as es como los hebreos pudieron volver a su tierra despus de los setenta aos de cautividad. Los escritos titulados Ezra y Nejemya dan testimonio de un tiempo en que Israel haba perdi, literalmente hablando, el Sefer haTor (el Libro de la Tor), hasta que aos ms tarde fuese hallado, o sea unos mil aos desde que Moshe haba recibido la Tor. Ahora era necesario educar al pueblo en ella juntamente con la reconstruccin de Jerusaln. La manera en que se hizo est relatada en el libro de Nejemya 8.5-8: Primeramente lean la Tort HaElohim (La Enseanza de Elohim) y luego meforash (la explicaban) y vaiavinu (haciendo que se comprendiera). Los Ziqne Israel (Ancianos de Israel) haban establecido una especie de Monarqua (I Shmuel 8.1), pero la invasin Babilnica la haba interrumpido, luego con el retorno del exilio, Ezra el Kohen y Sofer reestableci a los Zqenim para que dictaran Mishpat (Justo juicio - ver Ezra 7.25; 10.7-16). Entonces Hilqiyahu el Kohen Gadol dice a Shafan el escriba: He hallado el libro de la Tor en la Casa del Eterno. Y Hilqiyahu dio el libro a Shafan, quien lo ley... Entonces Shafan el escriba dijo al rey: Hilqiyahu el Kohen me ha dado un libro. Y Shafan lo ley en la presencia del rey. Sucedi que cuando el rey oy las palabras del libro de la Tor, rasg sus vestidos... Y el rey dio esta orden a todo el pueblo diciendo: Celebren Pesaj al Eterno vuestro Elohim, como est escrito en este libro del Pacto. En verdad que tal Pesaj no se haba celebrado desde los das de los Jueces que gobernaban a Israel, ni en ninguno de los das de los reyes de Israel y de los reyes de Iehuda, solo en el dieciocho del Rey Ioshia fue celebrada esta Pesaj al Eterno en Jerusaln. (II M'lajim 22.8-23.22) Al Segundo da, los jefes de casas paternas de todo el pueblo, los kohanim y los

levim se reunieron junto al escriba Ezra para entender las palabras de la Tor. Y encontraron escrito en la Tor que el Eterno haba mandado por medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot (Tabernculos) durante la fiesta del mes sptimo. Y ellos proclamaron y circularon pregn en todas sus ciudades y en Jerusaln, diciendo: Salgan al monte y ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de otros rboles frondosos, para hacer tabernculos, como est escrito. El pueblo sali y las trajeron e hicieron tabernculos para s, cada uno en su terrado, en sus patios, en los patios de la casa de Elohim, en la plaza de la puerta de las Aguas, y en la plaza de la puerta de Efraim. Toda la asamblea de los que haban regresado de la cautividad hicieron tabernculos y habitaron en ellos. Los Hijos de Israel ciertamente no haban hecho de esta manera desde los das de Iehosha Bin Nun, hasta aquel da. Y hubo gran regocijo. (Nejemya 8.13-17) De estos textos podemos deducir 3 puntos bsicos: 1. Si Ezra fue supuestamente un transmisor de la Tor Oral, como lo plantea el Judasmo de hoy Por qu contradice la Tor Oral diciendo que las diferentes especies de plantas son para Construir la Suka y no para hacer el ramillete con ellas tal como dice el Talmud? 2. Si Ezra supuestamente fue un receptor y transmisor de la Tor Oral, Por qu dice que encontraron escrito en la Tor que el Eterno haba mandado por medio de Moshe que los Hijos de Israel habitaran en Sukot durante la fiesta del mes sptimo? Acaso no lo saba por medio de la Tor Oral? 3. Estos textos claramente dicen que al hallar el Sefer haTor en el Miqdash se puso de manifiesto que los mandamientos bsicos de Pesaj y de Sukot no eran observados por los israelitas por cientos de aos, es decir que es imposible que hubieran transmisores ya sea de Tor o de la supuesta Tor Oral. Es obvio que en todo lo que se llama 'Las Escrituras' no se hace mencin ni alusin a una Tor Oral que, segn el Judasmo de hoy dice, existi desde Moshe. Es lgico que Mosh habl muchas cosas que no fueron escritas, pero su hincapi no fue en lo que qued oral, sino en lo escrito, no hay nada oral que Moshe halla instruido a transmitir, su legado es el Sefer Tor.

La Tor es Dvar HaShem: Tor despus del Sinai

Maor BaOlam

Las Palabras de los Nviim En la Creacin las Escrituras usan el trmino Dvar HaShem () denotando la Voluntad del Todopoderoso en forma de Decreto o Orden por la cual el Creador hizo todo lo que existe como est escrito: Y dijo Elohim: sea la Luz (ver Tehilim 33.6,9). Es esta misma Dvar HaShem la que dict la Tor de Moshe, pues en cada instancia que el Eterno se diriga a Moshe, la Escritura dice: vaidaver HaShem el Moshe ( Y habl/orden el Eterno a Moshe). En otras palabras, la Tor de Moshe es, en esencia, Dvar HaShem. Pero la Dvar HaShem no ces con Moshe, como l mismo profetiz: "Profeta entre ustedes, de tus hermanos como yo, te levantar el Eterno tu Elohim; a l escucharan" y vuelve a decir: "Profeta como t levantar de entre sus hermanos, y pondr Mis Palabras en su boca, y l les hablar a ustedes todo lo que yo le ordene" (Dvarim 18.15,18). Osea que las palabras enviadas a los Profetas (ver I Shmuel 3.21) manifestando la Voluntad del Todopoderoso, fueron por medio de la Dvar HaShem, por lo que en cada libro de los Profetas est escrito: La Dvar HaShem vino al Profeta.... Por ejemplo, Irmyahu haNavi que naci aprox. 645 aos antes de la Era Comn, dijo: Pero mi pueblo no conoce el Mishpat del Eterno Cmo es que dicen Somos sabios y tenemos la Tort HaShem? Cuando he aqu lo ha cambiado en mentira la pluma mentirosa de los escribas. Los sabios son avergonzados, estn abatidos y atrapados; he aqu ellos han desechado la Dvar HaShem (lit. Palabra del Eterno) (Irmyahu 8.7-9). Es sumamente importante tener presente que la Tor de Moshe es llamada Dvar HaShem (la Voluntad del Eterno), pues solo as entenderemos que an despus de la Revelacin en Sinai y la Escritura de la Tor de Moshe, continu habiendo tor, o sea el Eterno continu revelando su Palabra/Voluntad. Es en este sentido que todos los Nviim son Mqubalim ( - Receptores) como Moshe de la Dvar HaShem, la cual transmitieron a Israel e Israel tambin fue Mqubal (un Receptor) de la Voluntad del Eterno. Por esto Iehosha de Natzrat dijo: Todo lo que deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, hganles a ellos, sta es la Tor y las Palabras de los Nvim (Toldot Iehosha, Pereq 27). El hecho de que el Todopoderoso continu revelando tor despus del Sinai no es nada que sorprenda a nadie en poca del 2do Bet haMiqdash, era un tema comn y compartido por todos. Ntese las palabras del escrito llamado Regla de la Comunidad VIII.12-16: Y cuando estos existan como comunidad en Israel segn estas disposiciones separarn de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto para abrir all el camino de Aqul. Como est

escrito: En el desierto, preparad el camino de [del Eterno], enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elohim. Este es el estudio de la Tor, que orden por mano de Moshe, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad, y que revelaron los profetas por Su Ruaj haQdesh. Claramente el texto nos habla de lo Revelado de edad en edad, y de lo que revelaron los profetas por ruaj haqdesh. Tambin notemos las palabras de Shaul haShalaj: Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los N'vim, en los Ajarit haIamm nos ha hablado por Su hijo..." (Igueret el haIvrim /Heb. 1.1). Ahora, esto no significa que en Sinai se halla revelado una Tor Oral que se fue transmitiendo, en ningn pasuq de los libros de los N'viim podremos encontrar alusin a la existencia de una Tor Oral, sino todo lo contrario un rechazo a la posible existencia de ella. Ieshayahu haNavi que naci aprox. 760 aos antes de la Era Comn, da testimonio diciendo: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazn de M, y el temor reverente de ellos haca M, que se ensea, es mitzvot anashim (mandamientos que son producto humano - Isaas 29.13), claramente estas palabras son un eco de las palabras escritas en Dvarim 4.2 No aadirn a la Palabra que yo les ordeno, ni quitaran nada de ella; para guardar los mitzvot HaShem..., es decir que la diferencia es el origen, unos procede de los hombres y otros del Creador. En el transcurso del tiempo la tendencia de Israel fue aadir y quitar a la Palabra que fue ordenada por medio de Moshe y los dems Profetas, por esto dice ieshayhu: Porque este es un pueblo rebelde, de hijos falsos, hijos que no quieren escuchar la Tort HaShem (30.9).

Masoret: Transmisin de enseanzas

Maor BaOlam

La palabra hebrea Masoret ( )no debe ser traducida simplemente como Tradicin, sino que debe entenderse como Transmisin, ya que para que exista una Tradicin tiene que haber una Msir (transmisin )y a su vez un Mqubal (Receptor ), por esto es que tradicin hay veces que es descrita con la palabra Qabal (Recibimiento). En tiempos antiguos donde no era tan fcil tener a mano papel y lpiz, la transmisin tambin se haca de forma oral y por ende memorizada, es por eso que regularmente no se encuentran escritos acerca de las enseanzas de antiguos maestros de Israel. Pero en ningn momento debe entenderse que el concepto de Masoret (transmisin de enseanza) era entendido como una Tor Oral que el Eterno haba entregado en Sinai a Moshe juntamente con lo Escrito, y que haba sido transmitida por medio de una cadena de sabios selectos. El concepto de Tor Oral no solo sera algo extrao para el siglo I EC. sino que desconocido an por el redcator de la Mishn y el del Pirq Avot, como veremos ms adelante. En el siglo I EC. cada grupo tena diferentes enseanzas, y diferencias de pensamientos en cuanto a como se debe aplicar la Tor y eso transmitan a sus alumnos, pero a nadie se le ocurrira decir haberla recibido por transmisin desde Moshe. En los escritos de los primeros discpulos de Iehosha de Natzrat no encontraremos ninguna orden del Maestro ni de sus discpulos de guardar por escrito alguna interpretacin de la Tor, de enseanzas o de hechos del Maestro, tampoco tenemos constancia de que Iehosha haya escrito algn documento; pero lo que si tenemos son rdenes dadas a los discpulos de guardar, cumplir y transmitir tanto las enseanzas como tambin los hechos del Maestro. Iehosha y sus discpulos como el resto de los iehudim piadosos iban a las Bate Knesiot y lean las porciones correspondientes para el estudio de la Tor de acuerdo a la costumbre de la ciudad, pues an no se haba establecido las lecturas fijas como lo hizo el Judasmo posteriormente, tambin celebraban Januk, una prctica establecida desde los tiempos de los Macabeos de la cual no se nos especifica sino solo por Masoret (transmisin). Pero adems es obvio al leer los escritos de los primeros discpulos de Iehosha, que tambin ellos tenan y an tienen una Masoret (Transmisin de enseanza, por ejemplo: 1Cort.11.2; 15.1,3 Gal 1.9,14; Fil.4.9; Col 2.8; 1Tes.2.13; 4.1; 2Tes 2.15; 3.6), es decir una enseanza que recibieron de Iehosha y que luego transmitan. Iehosha de Natzrat dijo: Ustedes vayan y ensenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a ustedes hasta siempre (Toldot Iehoshua 116), Shaul escribi: As que, hermanos, estn firmes y retengan las Taqanot (Ordenes,

Regulaciones) con que fueron enseados, bien por palabra, o por carta nuestra (II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15), tambin: Porque yo qibalt (recib por transmisin) lo que masart (les transmit)... (I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23), y tambin: Porque les masart (transmit) entre las primeras cosas lo que tambin qibalt (recib).... (I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1). Por esto escribi Lazar, uno de los discpulos ms allegados a Iehosha: Y hay tambin muchas otras cosas que hizo Iehosha, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni aun en el mundo cabran los rollos que se escribieran . Por lo tanto podemos concluir hasta aqu diciendo que Masoret equivale a un conjunto de enseanzas transmitidas. Pero ojo, como hemos visto a travs de los estudios anteriores, Las Escrituras muestran que es imposible que halla existido una Masoret transmitida oralmente desde los tiempos de Moshe.

La Masoret (transmisin de enseanzas) es el conflicto de la poca del 2do Bet haMiqdash, no una Tor Oral
Maor BaOlam

El origen de los conflictos en el 1er siglo EC se deban a que en aquella poca existan separaciones entre diferentes sectores de Israel como resultado de diferencias en la aplicacin de la Tor, o para ser ms especifico, debido a que surgan tantas diferencias y a su vez se transmitan lleg el momento en que surgi la pregunta: quin tena la autoridad para interpretar adecuadamente la Tor? A quienes debemos seguir? En el Talmud Ierushalmi (Sanhedrn 29c) se registraron las palabras de que Iojanan de Tiberia, del 3er siglo EC, dijo refirindose a la poca del 2do Bet haMiqdash: 'Israel no fue al exilio sino hasta que hubieron 24 sectas (kikot) de minim'. 166 aos antes de la Era Comn comienza la revolucin de los Macabeos contra la dominacin Griega y Siria. Finalmente triunfan, y 164 aos antes de la E.C. se reedifica el Bet haMiqdash, el cual haba sido profanado tres aos antes, y es as comienza en Israel un gobierno Jashmoneo. Aunque todos estaban contentos por la liberacin, no todos estaban de acuerdo en que la dinasta JashmoneaMacabea gobernara el pas ya que no eran descendientes de David. Obviamente este no era le Maljut (Reino) del cual haban hablando los Profetas He aqu vienen das, dice el Eterno, que yo ciertamente levantar a David un brote justo.

Y un rey ciertamente te reinar y actuar con discrecin y ejecutar derecho y justicia en la tierra (ver Irmyahu 23.5; Ieshayahu 9.6-7, 11). El disgusto no era solamente con respecto al reinado sino que Ionatan y Shimn Macabeo se haban proclamado kohanim guedolim sin ser propiamente descendientes de Tzadoq haKohen (I Melajim 1.26; II Shmuel 8.17). Todo esto dio lugar a que comenzara a surgir una fuerte oposicin contra el gobierno Jashmoneo-Macabeo, porque este no llevaba a Israel de acuerdo a lo que el Eterno haba ordenado en La Tor (Su Voluntad), por lo tanto era necesario que la Tor se aplicara apropiadamente. Fue precisamente las diferencias de pensamientos en cuanto a como se debe aplicar la Tor lo que dio lugar a que surgieran diferentes grupos, que aunque La Escritura los mantena unidos era su aplicacin la que los separaba. Es en este momento de la historia donde se desenvuelve Rabenu Iehosha y sus primeros discpulos, una poca de definicin, donde sus palabras indiscutiblemente traeran un fuerte impacto, como se nos narra: Entonces habl Iehosha al pueblo y a sus talmidm (discpulos, alumnos) diciendo: Sobre el Kis Moshe se sientan los Prushm y los Jajamm. Ahora, todo lo que l les diga a ustedes gurdenlo y hganlo, pero conforme a las taqant y maasm de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshm (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos estn deseando mover (Toldot Iehosha 96). La mayora de los que leen la cita anterior, hoy en da supondran que Iehosha est haciendo referencia a la Tor Oral y a los Rabinos Ortodoxos como los descendientes Fariseos. Sin embargo la historia muestra lo contrario, los Fariseos no son necesariamente los antepasados de los Rabinos Ortodoxos y en el siglo I no exista el concepto de una Tor Oral entregada en Sinai junto a La Tor. En otras palabras, el tema de una Tor Oral, tal como lo plantea la Guemar y el Judasmo posterior, no tiene que ver con los conflictos del siglo I. Pero para poder entender y conocer el conflicto que suceda en el siglo I hay que situarse en el tiempo, de lo contrario poco se entender. El Profesor y escritor Jacob Neusner, ha publicado una serie de libros que complementan este tema, y entre ellos se aclara sobre todo la idea del error en citar deliberadamente pasajes del Talmud para hablar sobre las enseanzas de Iehosha de Natzrat, pues para cuando se escribi la Mishn, en el siglo III EC, ya la situacin en Israel era muy diferente al siglo I EC. El Bet haMiqdash haba sido destruido en el ao 70 y los sacrificios juntamente con todas las funciones que se realizaban en el Bet haMiqdash haban cesado. La mayora de los diferentes grupos que haban florecido durante el perodo del segundo Bet haMiqdash ya no existan, ya no haban Prushim, Tzadoqm y los dems, sino que un solo formato legal producto de hombre, bajo el que todos deban guiarse.

Esto nos quiere decir que el contexto histrico bajo el cual se escribi la Mishn y luego la Guemar (400 E.C. 600 E.C.) no es el mismo contexto histrico del Israel del siglo I, mucho menos lo es el Judasmo de hoy en da, que obviamente no exista en el tiempo del 2do Bet haMiqdash, sino que es el resultado de un proceso que comenz despus de la destruccin del 2do Bet haMiqdash, y tom su forma final en la Guemar. Por lo tanto todo el conjunto del material contenido en el Talmud no es un material que nos ayuda 100 % a entender los conflictos entre diferentes comunidades, pues ese no es su objetivo, es un error basarse solamente en ellos, a diferencia de los escritos de Josefo o Filn entre otros, cuyo propsito es la historia. De manera que solo con base histrica es posible citar el Talmud y algunos midrashim cuando hablamos de los primeros aos del siglo I.

La Masoret de los B'ne Tzadoq

Maor BaOlam

Los B'ne Tzadoq ( - Hijos de Sadoc tambin conocidos como Qhilat Qumran () , quizas los mismos Esenios mencionados por Josefo), fueron uno de los grupos que ms sobresalieron en oposicin al gobierno Jashmoneo-Macabeo, formados mayormente por kohanim que se separaron de los kohanim del Bet haMiqdash, segn historiadores fue alrededor de los 142 aos antes de la Era Comn cuando rompieron completamente con los kohanim del Bet haMiqdash (los Tzadoqim-Saduceos). De manera similar a los Prushim, los B'ne Tzadoq esperaban a un Mashaj pero debido a que eran kohanim esperaban a un Mashaj que fuese de la lnea de Aharon y otro de la lnea de David. An hoy no se puede afirmar 100% que La comunidad de Qumran (o B'ne Tzadoq) en donde aparecieron los Rollos del Mar Muerto eran los mismos Esenios, aunque la mayora de los que investigan esta cuestin si lo creen. De los Esenios Josefo escribi: stos ltimos [los Esenios] eran judos por nacimiento, y parecan tener un afecto mayor entre s mismos, mayor que la de los miembros de otras sectas. Estos Esenios rechazaban los placeres como un mal, pero estimaban la continencia y poder lograr la conquista de nuestras pasiones, para llegar a ser virtuosos. Ellos descuidaban el matrimonio, pero escogan a nios de otras personas, mientras ellas fuesen flexibles y se adaptaran al aprendizaje y estimaban los de sus parientes y los formaban segn sus propias costumbres. No negaban de forma absoluta el ajustarse al matrimonio puesto que la sucesin de la humanidad deba ser continuada; pero se guardaban contra la conducta lasciva de las mujeres... (BJ 8.2 a II). Eleazar Sukenir y otros participantes en los estudios sobre los rollos del Mar Muerto tomando como base el escrito llamado Regla de la Comunidad plantean

que estos pertenecen a los Esenios que mencionan Filn y Flavio Josefo (ver Guerra 2.119-161), sin embargo tambin Filn y Josefo dicen que los Esenios habitaban en varias aldeas y pueblos, ellos relatan sobre la presencia de un maestro Esenio en el Bet haMiqdash (Guerra 1.78-80; Antigedades 13.311-313), tambin la existencia de una Puerta de los Esenios en Jerusaln (Guerra 5. 145) y la participacin de un tal Iojann el Esenio como general en la guerra contra Roma (Guerras 2.567; 3.11), en fin estos son signos de que no se puede afirmar con certeza de que los Esenios eran los mismos que se encontraban en Qumran. El hecho de no encontrar el nombre Esenios en ninguno de los manuscritos hallados en Qumran, sino el trmino B'ne Tzadoq (hijos/descendientes de Sadoc), a llevado a Joseph Baumgarten y Lawrence Schiffman a pensar que estos rollos fueron escritos por Saduceos (Tzadoqim - Sadoquitas) o por un grupo que se separ de los Saduceos del Templo, dando entonces la posibilidad para algunos de opinar que los Esenios eran en realidad Saduceos que se separaron de los Saduceos del Templo, ya que ambos se definan como 'Descendientes/Discpulos de Tzadoq'. Por otra parte uno de los escritos del Qumran dice: [Y vosotros sabis que] parashnu (nos hemos separado) de la mayora del pueblo y nos abstenemos de mezclarnos en estos asuntos, basados en estas palabras algunos opinan que los Esenios eran un grupo de Prushim (Fariseos) ya que la palabra parashnu es de la misma raz Fariseo (Parush). Como podemos ver, si continuamos suponiendo ideas es posible que tengamos cientos de posibilidades y ninguna sea la correcta. Pero aunque no sepamos con certeza quien eran los residentes de Qumran, si sabemos por los escritos encontrados que eran iehudim de la poca del 2do Bet haMiqdash. Los Rollos de Qumran nos ayudan conocer ms del 1er siglo, y nos confirman que muchas de las interpretaciones transmitidas por escrito por los primeros discpulos de Iehosha (por ejemplo, sobre MalkiTzedeq) no son ajenas a las interpretaciones del 1er siglo aunque estas no aparezcan en el Talmud; pero an ms, estos Rollos nos revelan que tambin ellos tenan una Masoret (TradicinTransmisin), como aparece en Regla de la Comunidad VIII.12-16: "Y cuando estos existan como comunidad en Israel segn estas disposiciones separarn de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto para abrir all el camino de Aqul. Como est escrito: En el desierto, preparad el camino de [del Eterno], enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elohim. Este es el estudio de la Tor, que orden por mano de Moshe, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad, y que revelaron los profetas por Su Ruaj haQdesh". Claramente el texto nos habla de lo Revelado de edad en edad, y de lo que revelaron los profetas por ruaj haqdesh. El texto conocido como 4QMMT o sea Miqsat Maase haTor (Algunas de las Obras/Hechos de la Tor) tambin llamada Carta Haljica muestra parte la Tradicin/Enseanza transmitida por este movimiento. Lo que vemos y

aprendemos de esta comunidad es que su Tradicin consista en transmisiones de como vivir la Tor que no eran iguales a la de los Saduceos ni a la de los Fariseos.

La Masoret de los Tzadoqm

Maor BaOlam

Los Tzadoqm son descritos tanto por Josefo como por el Talmud y los escritos de los primeros discpulos de Iehosha de Natzrat mayormente en oposicin a los Prushim. Los Tzadoqm ( )son supuestamente kohanim y su nombre deriva de Tzadoq ([ )Sadoc el Sumo Sacerdote]. Como se pudo apreciar en las citas anteriores de Josefo, los Tzadoqm se distinguan de los Prushim principalmente por su adhesin a la Tort Moshe como la nica fuente legtima. Josefo escribi: no observan ninguna tradicin aparte de las leyes [escritas]. Pero siempre que acceden a un cargo religioso se someten a las frmulas de los Fariseos, porque las Masas no les toleraran lo contrario (AJ 18.1.4). Esta declaracin hecha por Josefo no quiere decir que no tuvieran su propia tradicin en su Sefer Guezerot (libro de decretos), sino que no tenan el mismo concepto de que el Eterno haba seguido revelando despus del Sinai y por ende cualquier cosa que no est sustentada por la Tor de Moshe no tena porque realizarce.

Los Celotes
Maor BaOlam

Segn Josefo haba un Parush (Fariseo) llamado Tzadoq, que junto con Iehuda el Galileo, fund la Cuarta Filosofa, es decir a los Celotes (Ant. 18.4) en el tiempo del censo de Quirino (6 CE). Dice que el celo con que Iehuda y Tzadoq inspiraron al elemento ms joven signific la ruina de nuestra causa (Ant. 18.10). Primeramente dice que ellos no tenan nada en comn con los otros grupos (Guerra 2.118), pero sin embargo despus dice que En todo lo dems concuerdan con las opiniones de los Fariseos, excepto que tienen una pasin inconquistable por la libertad, porque ven slo a Dios como [su] lder y maestro (Ant. 18.23). Parece ser que este movimiento haba surgido de entre los Prushim ms extremistas.

La Masoret de los Prushim no es una Tor Oral

Maor BaOlam

Hasta el da de hoy, no existe un documento histrico que informe completamente quienes eran los Prushim, sin duda alguna sabemos que la palabra hebrea Prushim ( )o Prushin ( como tambin aparece algunas veces en el Talmud), es el plural de Parush ( )que significa separado o abstenido, segn los historiadores y algunos escritos antiguos los Prushim posiblemente rompieron con los Macabeos 134 aos antes de la Era Comn, y ellos similar a los Bne Tzadoq (Esenios?) esperaban al Mashaj Ben David que no solo liderara a Israel sino al mundo entero, pero an as es difcil definir completamente quienes eran los Prushim, por lo tanto as como no podemos conocer completamente la Masoret de los otros grupos del siglo I (a diferencia de los Natzratim), tampoco podemos conocer a plenitud la Masoret de los Prushim, pero si podemos identificar si lo que ellos conocan como Masoret se trataba o no de la Tor Oral que hoy el Judasmo conoce. Por lo que acontinuacin mostraremos nos daremos cuenta de que es un error pensar que los Prushim son los que originaron el mito de una Tor Oral en Sinai, ya que como el resto de los hebreos en la poca del 2do Bet haMiqdash, lo Prushim tenan enseanzas y tradiciones que se diferenciaban de los dems como dice Josefo: Los Fariseos han entregado al pueblo muchas grandiosas observancias por sucesin de sus padres que no estn escritas en las leyes de Moshe; y por esa razn es que los Saduceos los rechazan. (Ant. 13.297). Cuando Josefo menciona a los Prushim, habla de la Tradicin de nuestros antepasados pero no de una Tor Oral recibida desde Moshe, Josefo mismo dice que es Fariseo y manifiesta claramente que los Fariseos le dan autoridad a su Tradicin (Masoret la Enseanza transmitida oralmente) Farisea, pero nunca dice ni alude que fuese entregada juntamente con La Tor en Sinai. De manera similar, Shaul el Parush ben Parush (Fariseo hijo de Fariseo - Carta de Shaul a la Comunidad en Filipos 3.5) dice: Gudalti leragle Gamliel umlumad lefi diqduqe tort avotenu vaehi meqane Lelohim (Educado bajo los pies de Gamliel [nieto de Hilel] en estricta conformidad a la enseanza de nuestros padres, siendo celoso de Elohim - Maase HaShlujim Rishonim 5.24; 22.3), y en otra ocasin hizo referencia a las taqanot avotai (Ordenanzas de mis Antepasados) pero nada sobre una Tor Oral revelada por el Eterno. Tambin Toldot Iehosha 67, escrito del siglo I, dice: Entonces los Jajamim y los Prushim vinieron a Iehosha y le dijeron: Por qu tus Talmidm transgreden las taqant antiguas al no lavarse sus manos antes de comer?. De manera que en estos escritos del 1er siglo no vemos alusin alguna a una Tor Oral que el Eterno haya dado a Moshe aparte de La Tor, sino todo lo contrario, lo que exista era

las enseanzas de los Padres transmitidas. Nadie en aquella poca se le ocurrira decir que el Eterno haba dado una Tor Oral a Moshe y este la haya transmitido a un grupo selecto de sabios, pues dicho planteamiento carece de sustento tanto en las Escrituras como en el raciocinio.

Qu es la Tor Oral?
Maor BaOlam

El trmino Tor shebal pe ( Tor Oral) que es usado en el Judasmo de hoy, precede a la Escritura, pues segn este concepto, el Eterno le comunic a Moshe los mandamientos con todos sus detalles y explicaciones de cmo cumplirlos adecuadamente cuando an no se haba escrito la Tor. Este concepto est basado en que lo escrito siempre puede interpretarse de diferentes maneras, pero solo lo que se transmite Oral puede cubrir todas las posibles interpretaciones y a su vez plantear la correcta. Es por ello que la Tor Oral contenida en el Talmud es mucho mas amplio que La Tor Escrita, y an ms, seguir creciendo pues debido a los cambios que surgen en cada poca se hace necesario reinterpretar la Tor bajo los mismos parmetros de interpretacin que fueron revelados a Moshe, para que as se pueda cumplir adecuadamente. Cmo podramos en pocas palabras definir el trmino Tor Oral? Que mejor que la declaracin hecha por Iehosha Ben Levi: todo el cuerpo de enseanza de los sabios [selectos] ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo tanto todas las enseanzas de futuros sabios [selectos] ya fueron dadas a Moshe en Sinai (ver Talmud Ierushalmi, Pea ii.17a y Brajot 5a). Tor Oral consiste en: 1. Todo lo contenido en el Talmud, las interpretaciones y conclusiones que han sido deducidas de la Tor por un grupo de sabios selectos usando ciertos metodos de interpretacin. 2. Por la supuesta autoridad que La Tor les da para juzgar (segn interpretan Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13-16), Tor Oral tambin es todas las regulaciones instituidas por sabios selectos aunque no tengan base en La Tor. Ahora, para conocer con base histrica que el concepto de Tor Oral tal como lo plantea el Judasmo de hoy no existi sino solo cuando surgi la Guemar (400 EC - 600 EC) es necesario continuar leyendo esta serie de estudios, ya que ha medida que vayamos avanzando iremos viendo que el concepto de Tor Oral no est respaldado por La Tor, los Profetas y ni siquiera por la Mishn.

La Historia de la Mishn
Maor BaOlam

Introduccin: Lo que hoy se llama La Mishn es una coleccin de Halajot, o sea explicaciones de cmo aplicar los mitzvot de la Tor, y a su vez es la base de los dos Talmudim, el Ierushalmi (de Jerusaln) y el Bavli (de Babilonia). La palabra hebrea Talmud ( )dentro del Judasmo designa el material de estudio ms voluminoso que conserva enseanzas desde el siglo I EC, ambos Talmudim estn formados basicamente por la Mishn y la Guemar. Primero vino la Mishn, es decir las enseanzas de los Tanam (: Titulo de los maestros [entre 30 AEC 220 EC] cuyas enseanzas se encuentran en la Mishn), y luego los Amoram (: Ttulo de los maestros [entre 220 470] que explicaron la Mishn, cuyos comentarios aparecen en la Guemar) explicaron la Mishn, y estas explicaciones se encuentran en la Guemar (la Conclucin). Bsicamente es la Guemar la que difiere en ambos Talmudim, pues haban Amoraim tanto en Israel como en Babilonia. El Talmud Ierushalmi fue finalmente completado en los 400 EC y el Talmud Bavli en los 600 EC, el primero es ms corto que el segundo. Aparte de la Mishn y la Guemar existen una serie de escritos que son complementarios al Talmud, estos fueron escritos antes de la Guemar, por ejemplo el Tratado Avot (Pirqe Avot) aunque forma parte de la Mishn, fue escrito posterior al 200 E.C., al igual que los Midrashim Mejilta, Sifra, Sifre, etc... que provienene alrededor del 200 E.C., y sobre todo la Tosefta (), que es una recopilacin de material Baraita (: Lit. Externa, pl. Baraitot), o sea las palabras de los Tanam que no fueron escritas por Iehuda haNasi en La Mishn. Esa pequea introduccin constituye la historia que la mayora conoce acerca de la Mishn y el Talmud, pero en realidad es una historia a medias, pues no se profundiza en puntos tan importnates como origen y autor. Lo que veremos a continuacin es que La Mishn que hoy conocemos no es un producto literario del siglo III EC, que tampoco Iehud haNas fue el autor como muchos errneamente piensan, sino ms bien un redactor, que la Mishn de Iehud haNas es realmente una recopilacin de otras mishnaiot (pl. de mishn) que ya existan desde el siglo I EC. La carta de Sherira Bar Janina En el siglo X EC, mientras los descendientes de Israel estaban exparcidos por todo el mundo, era obvio que surgieran diferencias de pensamientos en cada pais, y en cada comunidad, aun entre los que tenan el Talmud como base para aplicar la Tor. Por otro lado haban quienes no aceptaban el Talmud como autoridad para guiar una vida segn la Tor, como es el caso de los Caraitas. Esto trajo

como consecuencia que desde Africa del Norte, la comunidad en Karirouan, liderada por Iaaqov Bar Nisim le envia una carta a Sherira Bar Janina pidiendo respuestas a las siguientes preguntas como quien escribio la Mishna, el Talmud, en otras palabras, necesitaban pruebas que documentaran que en realidad la Mishna y el Talmud en realidad las enseanzas autoritativas. Sherira bar Janina (906-1006 EC), era un Gaon en Babilonia, lider de Academia, reconocido por sus respuestas autoritativas en relacin a todo lo que tenia que ver con el desarroyo de las enseanzas recopiladas en la Mishn y el Talmud, de manera que se tom tarea de dar respuesta a todas estas incognitas en un escrito que hoy se conoce como Igueret Sherira Gaon (La carta de Sherira Gaon), en el cual, basado en el Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribe lo que se puede llamar la primera historia del desarrollo del Talmud. Es esta historia presentada por Sherira la ms aceptada, y por lo tanto es basado en lo que escribi Sherira que presentamos a continuacin de forma breve la histora de La Mishn, con el objetivo de ver la mishn no como la recopilacin de la Tor Oral que se escribi por temor a que se olvidara, sino como lo que realmente es la Mishn, una recopilacin de comentarios, opiniones, explicaciones, halajot sobre la aplicacin de la Tor de cierto grupo de personas que sobrevivieron la destruccin del Templo y de sus alumnos, y los alumnos de sus alumnos. DESARROLLO DE LA MISHN Siglo I EC: Mishn Rishon La Primera Mishn Para comenzar tengase claro que aunque el trmino mishn ( )deriba de shan ( )que significa literalmente repetir, este vino a significar en el siglo I EC Enseanza o sea la enseanza que se recibe por repeticin, esto es transmisin de enseanza. Ver por ejemplo Avot 3.7 y 8. Ahora, para poder obtener un concepto correcto de lo que es La Mishn, es necesario considerar su relacin con mishnaiot precedentes. Ahora, es sabido que desde la antigedad en las Bate Midrashot (centos de estudios) de Israel el aprendicesde a travs del oir era indispensable pues no exista la facilidad de lapiz y papel, pero esto no significa que si se escribieran ciertos documentos conteniendo los apuntes ms importantes. Segn la carta de Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Tor eran en forma de Midrash, es decir, Investigacin-Exposicin, y que es probable que el material que hoy encontramos en La Mishna comenz a escribirse en el tiempo de los alumnos de Shamai y Hilel, o sea el siglo I EC, y que estas son las enseanzas que en La Mishna llevan el nombre de Mishn Rishon (Primera Mishn, ver Sanedrn 3.4; Eduiot 7.2; Guitin 5.6; Nazir 6.1), que sin duda servia como libro de texto para los estudiantes. Las primeras mishnaiot Esta primera Mishn, como es obvio, no hizo que cesara la diversidad de opiniones que ya existan en aquel entonces entre otros grupos, sino que entre los mismos alumnos de Shamai y Hilel las enseanzas escritas podan ser

explicadas de varias maneras por los alumnos que pronto seran maestros y tendran sus propios centros de estudios. Es as como podemos apreciar en Sanhedrn 88b y Sota 47b que la Mishn Rishon comenz a convertirse en muchas mishnaiot (enseanzas). 70 EC: Iavn Eduiot, la primera revisin de las mishnaiot Segn la tradicin talmdica, antes del ataque de Tito a Jerusaln, Iojanan Ben Zakai tuvo un dialogo con Vespasiano, el padre de Tito, en el cual el maestro le pide que le dejara ir a Iavne, una ciudad al noreste de Ierushalaim, con sus compaeros. Es as como ya desde antes de la destruccin del 2do Bet haMiqdash (70 E.C.) algunos liderados por Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne, donde luego se levant el Sanhedrin, y la academia para futuros maestros. Pero fue bajo la presidencia de Gamliel II junto a Elazar en Azarya, despus de la muerte de Iojanan Ben Zakai, que se comenz a colleccionar de forma mas precisa las enseanzas existentes, an las controverciales. De ah surgi la coleccin llamada Eduiot (Brajot 28a). Esta coleccin en su estado original era mucho ms larga a la que hoy contiene el tratado que lleva el nombre de Eduiot, pues incluia todas las deciciones halajicas que en aquel entonces se conocan, y a su vez era una revisin de la Mishn Rishon. An en el tratado actual de Eduiot existen muchos eduiot que muestran ser modificaciones de la Mishn Rishon, pero ni la Mishn Rishon, ni su revisin Eduiot, fue editada por tpicos como lo vemos hoy en la Mishn de Iehud haNas. La Mishn de Aqiva La primera correccin y organizacin de las mishnaiot Debido a que la obra Eduiot que ahora venia a ser el texto de estudio en las escuelas (Bate Midrashot) preservaba las enseanzas sin un orden, en cierto centido dificultaba el aprendisaje, y debido a la necesidad de darle forma a esta recopilacion de enseansas es que aparecen personas como Aqiva, el primero en tomar esta tarea de reeditar el material de estudio por tpicos en diferentes tratados (Avot dRabi Natan 18.1). An en la presente Mishn de Iehud haNas se menciona esta coleccin comenzada por Aqiva en contrastes con la Mishn Rishon (Sanedrin 3.4), donde la palabra tiqen (corregir, arreglar) es usada para referirse al trabajo de Aqiva (Ierushalaim Shekalim 5.1), como tambin para el trabajo de Iehud haNas (Ievamot 64b), o tambin sider (ordenar, organizar) tanto para Aqiva (Tosefta Zavim 1.5) como para Iehud (Ierushalaim Pesajim 4.30d). Quedando claro que el trabajo de Aqiva fue similar al que mas tarde hara Iehud haNas. De hecho existen dos tratados que definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la Mishn de Aqiva. Meir, discpulo de Aqiva, menciona el tratado Uqzin en Horaiot 13b y Iosef, discpulo de Aqaiva nombra el tratado Kelim. Aqiva no solo aadio nuevas halajot en su redaccin de las enseanzas que haba recibido en Eduiot, sino que tambin excluy muchas halajot ya existentes en el texto original, mientras que apoy explicando y trasando su origen a las halajot que l acept (Tosefta Zavim 1.5), paso que sigui Toseft.

Talmide Aqiva Un paso a tras a la Mishn de Aqiva El metodo de Aqiva que reduca las halajot para facilitar la memorisacion de las mismas, pronto encontr imitadores; sus discpulos comenzaron hacer sus propias mishnaiot o recopilaciones de enseanzas en un diferente formato, segn el entendimiento de cada cual. Segn la tradicin cuenta, esto dio pie a que en adicin a las halajot que Aqiva guard en su mishn, discpulos adjuntaran aquellas halajot que Aqiva no haba tenido en cuenta, como las halajot de Aba Shaul. El resultado fue que el trabajo de Aqiva, de organisar y seleccionar, se haba anulado al seguir incrementando ms y ms halajot. 220 EC La Mishn de Iehud (haNas) Ben Shimn Unificando, corrigiendo y organizando las mishnaiot El remedio a la diversidad de mishnaiot que haba comenzado despus de Aqiva estuvo en manos de Iehud Ben Shimn, llamado Iehud haNas (el Principe). l usando su propio metodo, similar al de Aqiva y Meir, tom la mishn que haba comenzado con Aqiva, la reorganiz y la redact, y fue su trabajo el que practicamente (pues luego sufri revisiones) perdur hasta el da de hoy. Iehud haNas tambin incluy en su Mishn enseanzas antiguas aunque estuvieran erradas, pues su intencin pareca ser no solo recopilar las enseanzas aceptadas, sino recopilar enseanzas antiguas, por ello, adems de incluir en su Mishn las colecciones de Aqiva y de Meir, incluy la mayora de otras mishnaiot existentes (Ierushalmi Shabat 16.15c), alterando algunas e interpretando otras, pero esto no significa que recopil todas las enseanzas o mishnaiot que existan, sino que dentro de las erradas seleccion las que eran ms importnates y esas incluy. Es as como aunque la Mishn seguia siendo un texto de enseanza variada, ahora se consideraba revisada. Por qu la importancia de la Mishn de Iehud haNas? El hecho de que de Iehud haNas reuni en su Mishn un amplio material que antes no se haba reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le dio popularidad a su Mishn, aunque sin duda esto ayud, sino que lo que realmente hizo que su Mishn fuera la ms aceptada en la mayora de las escuelas, fue su posicin socila. Iehud Ben Shimon pudo llevar el ttulo de haNas (el Principe) en una poca tan dificil para Israel gracias al favor que tuvo ante los governantes romanos. Mishnaiot Guedolot Modificaciones en la Mishn de Iehud haNas Si pensamos que finalmente tendramos un texto fijo redactado por Iehud haNas, estamos equivocados, la Mishn de Iehud haNas no fue preservada tal y como l la redact, sino que sufri cambios y recibi numerosas adiciones. La misma Mishn muestra como Iehud haNas cambi de opinion con el tiempo en referencia a halajot, pues lo que en un tiempo afirm ser lo correcto, luego lo

contradeca (Baba Metzia 44a; Avod Zar 52b; Ierushalmi Avod Zar 4.44a; Sheviit 4a). Por otra parte no todas las decisiones de Iehud haNas fueron escritas por l en la Mishn, lo cual era significativo para los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto sus discpulos destacados, Jiya, Hoshaya, Levi y Bar Qapara, comenzaron, an cuando Iehud haNas vivia, a agregar nuevo material y arreglar su Mishn. Quizas Iehud haNas lo supo o quizas no, pero la verdad es que es dudable que lo halla sabido, pues en muchos casos las adiciones eran contrarias a su punto de vista. Estas nuevas ediciones de Jiya, Hoshaya y Bar Qapara fueron llamadas Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran ms voluminosas que la coleccin de Iehud haNas. Debido a que estas nuevas Mishnaiot volvan a traer diversidad en las enseanzas, lo cual trato de evitar tanto Aqiva como Iehud haNas al editar sus Mishnaiot, fue entonces que Debe Rabi (los maestros de la escuela de Iehud haNas) se dieron la tarea a revisar la Mishn Iehud haNas probablemente mucho despu de la muerte de su redactor. Ellos hicieron un gran nmero de cambios y un gran nmero de adiciones de acuerdo a las nuevas demandas, y fue en esta forma que la Mishn redactada por Iehud haNas y corregida por sus alumnos dejo de ser la Mishn de Iehud haNas para ser La Mishn, y finalmente bajo este formato llega hasta nuestros das. La Mishn est compuesta de la siguiente manera: un cierto nmero de mishnaiot forman un Pereq (Cap.), un nmero de Peraqim (Capitulos) forman un Masejet (Tratado), un nmero de Masejtot (Tratados) froman un Seder (Orden), y los Seis Sedarim (Ordenes) forman la Mishn. Amoraim Ultimas revisin de la Mishn Pero en adicion al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim (comentadores de la Mishna) tardos rectificaron la Mishn en casos donde la lectura recibida parecia no comprencible. Son estas rectificaciones las que hacen la diferencia entre la Mishn del Talmud Ierushalmi y la Mishna del Talmud Bavli, algunas de estas rectificaciones estn marcadas, pero no todas, sin embargo no todos los Amoraim aprobaban esta practica (Ierushalmi Nazir 1.51a - Ver el tratado Avod Zar 1.39d en el Talmud Ierushalmi rectificado segn la Guemara, mientras que la Mishn del Talmud Bavli preserv el texto original). Conclusin: Basados en todo lo dicho anteriormente y segn la Carta de Sherira Gaon, no queda duda de que las primeras Escuelas que comenzaron a escribir sus enseanzas, estudiaban la Tor bajo un sistema de interpretaciones basadas en opiniones de maestros, lo cual claramente contradice no solo a la idea de que en el siglo I ya exista el concepto de una Tor Oral revelada y transmitida, sino que contradice el mismo concepto de una Tor Oral revelada. Cmo es posible que la Mishn sea una Tor Oral Revelada, cuando claramente es una recopilacin de opiniones, de enseanzas con diferentes puntos de vistas, con

debates, y por ende con contradicciones, un texto revisado, reeditado, cambiado, alterado e interpretado? Es imposible concebir que por la mente de Iehud haNas pansara la idea de que l estuviera recopilando una Tor Oral que el Eterno haba revelado desde Moshe como complemento de La Tor. Si fuese esta la idea, difcilmente los discpulos de Hilel, los de Shamai, Aqiva, sus discpulos y el mismo Iehud haNas hubieran incluido en sus escritos tanta variedad de opiniones. (La historia de la Mishn tal como fue presentada est basada en la Jewish Encyclopedia, seccin Mishnah)

No todos los personajes mencionados en la Mishn eran Prushim ni sus descendientes

Maor BaOlam

Contrario a lo que muchos suponen y han supuesto por aos, es un error identificar a todos los personajes de la Mishn como Prushim o descendientes de ellos, no solo porque claramente los Prushim son criticados en el Talmud (ver Sota 20a, 22b), sino porque los Prushim como los dems movimientos del 1er siglo dejaron de existir con la destruccin del Bet haMiqdash, mucho antes de que se escribiera la Mishn. El hecho de que el Judasmo que se form posterior mantena muchas de las prcticas de los Prushim no significa que el Judasmo fue fundado por los Prushim, asi como tampoco el Cristianismo fue fundado por los Natzratim (Nazarenos) aunque practique algo similar a los Natzratim. Entonces, quienes eran los maestros mencionados en la Mishn? Para responder a esta pregunta primero debemos saber de la existencia de los Jajamim y los Prushim como dos grupos y no como los mismos. Los Jajamim y los Prushim, dos grupos En el estudio anterior, La Masoret de los Prushim no es una Tor Oral, pudimos apreciar que los Prushim no eran un grupo en particular, sino un movimiento de personas que aunque vivieran en una sociedad variada se identificaban como Separados (Prushim) del pecado y de los dems impuros, de igual manera que los Kohanim, ya que al fin de cuentas todo Israel deba ser un Reino de Kohanim (Shmot 19.6). Pero ahora veremos que los Jajamim (Sabios) del siglo I (llamados Escribas en las traducciones griegas) aunque parecieran ser los mismos Fariseos, en realidad no lo eran. El termino Jajamim es el plural de Jajam que significa Sabio, un ttulo que hoy es otorgado a los Maestros de la Tor pero que en el 1er siglo EC designa especficamente a un grupo en Israel, los cuales junto a sus discpulos denominados Talmide Jajamim ( los Discpulos de los Sabios) formaban los Sabios de Israel.

Es interesante notar que en los escritos e los primeros discpulos de Iehoshua, los cuales datan del siglo I EC se hace una distincin entre Jajamim y Prushim, por ejemplo en el libro Iehoshua Maasav vetorato (Iehoshua: Sus obras y enseanza helenizado a Lucas 11.43-45) podemos apreciar como en cierta ocacin cuando Iehoshua critica la hipocra de ciertos fariseos, de repente "uno de los Jajamim le dice: Rabi, diciendo estas cosas, tambin nos afrentas a nosotros". En el Pereq 96 del libro Toldot Iehoshua (helenizado a Mateo), llemos que Iehosha dijo: Sobre el Kis Moshe se sientan los Prushim y los Jajamim. Si los Jajamim fuesen los mismos Prushim no tuviese sentido mencionarlos a ambos, y si los Prushim fuesen los discpulos de los Jajamim el texto debi decir se sientan los Jajamim y los Prushim no los Prushim y los Jajamim. No solamente eso es una prueba de la existencia de los Jajamim como grupo a parte de los Prushim, sino que en el mismo Pereq 96 de Toldot Iehoshua se muestra la clave para poder entender histricamente quienes eran cada uno de ellos y su rol. Iehoshua dijo a sus discpulos: Pero ustedes no deseen ser llamados Rabanm... No llamen Av al ser humano sobre la tierra.... La palabra Rabanm ( lit. nuestros Raban-es) es el plural de Raban ( lit. nuestro Rav, en arameo), ttulo que usaba el Nasi (Presidente) del Bet Din haGadol (la Suprema Corte - Sanedrn), mientras que la palabra Av ( )era el ttulo que usaba el Vice-Presidente o Av Bet Din (Padre de la Corte). Sabiendo esto podemos ver que claramente Iehosha est haciendo una referencia a los que se sentaban para hacer justicia en el Bet Din haGadol, que como veremos a continuacin se conformaba tanto de Jajamim y como de Prushim. De los Prushim era elegido el Av Bet Din y de los Jajamim era elegido el Raban. La similitud entre los dos grupos es lo que los mantena unidos, es posible que los Prushim fuesen una extensin o movimiento dentro los Jajamim. Los Escritos de los Primeros Discpulos de Iehosha solo mencionan como oponentes: A Saduceos y a los Fariseos junto con los Sabios, pero no porque fueran los nicos grupos que existieran en aquella poca, sino porque eran los que marcaban la diferencia, pues en cada movimiento haban muchas tendencias o ramificaciones. Lo mismo sucede en los escritos de Josefo cuando describe a los Fariseos, Esenios y Saduceos, pero no menciona a los Boetuseos (heb. Baitosim), ya que estos eran una ramificacin de los Saduceos. Quines era Prushim? Debido a la ausencia de material histrico referente a los Fariseos, no trataremos de investigar quienes eran los Prushim, sino quienes era Prushim. Para comenzar usaremos los primeros nombres que figuran en el tratado Avot, el cual muestra una 'supuesta' cadena de personas que han ido recibiendo tor desde Moshe, en este momento usaremos solo los que prosiguen despus de Los Hombres de la Gran Asamblea: Avot, Pereq 1 mishn 2 Pereq 2, mishn 8.

Shimn haTzadiq / NASI / RABAN Presidente del Bet Din Nasi Iose Ben Ioezer de Tzreda (II siglo A.C.E.) Nasi Iehosha Ben Prajya (aprox. 150 A.E.C.) Nasi Iehuda Ben Tabai Nasi Shmaya Nasi Nasi Hilel Raban Gamliel II Tataranieto de Hilel [no se dice que recibe de los anteriores], toma el puesto de Nasi despus de la muerte del Nasi Ben Zakai. Raban Shimn III [no recibe de los anteriores]. Rabi (Iehuda haNasi Ben Shimn III) [no recibe de los anteriores]. Raban Gamliel III (hijo de Rabi Iehuda haNasi) [no recibe de los anteriores]. Raban Iojanan Ben Zakai recibe directamente de Hilel (Suka 28a).

Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C) AV BET DIN Vicepresidente del Bet Din Ab Iose Ben Iojanan de Jerusaln (II siglo A.E.C.). Nitai de Arbel Shimn Ben Shataj Avtalion Shamai

NOTAS: 1. Aunque Avot (1.3) dice que Antignos recibi de Shimn haTaziq y por ende ambos no son nombrados en la misma mishn sino que uno es presentado como sucesor del otro, la verdad es que los personajes que continan [los dos Iose] recibieron de ELLOS como dice el autor de Avot (1.4), es decir, de Shimn y de Antignos. 2. Segn la tradicin talmdica, en la poca de los dos Iose, el Sanedrn era liderado por Zugot (Parejas), un Presidente llamado Nasi o Raban, y un VicePresidente llamado Av Bet Din, sin embargo la tradicin tambin dice que con los dos Iose comenzaron dos escuelas diferentes (ver Jewish Encyclopedia, Jose b. Johanan). 3. En el Talmud existen diferencias de opiniones en referencia a quienes fueron Nasi y quienes Av Bet Din (ver por ejemplo el Talmud Bavli en Jaguiga 16b, Pesajim 66a y el Ierushalmi Jaguiga 77d), pero en lo que todos concuerdan es que

Iose Ben Ioezer, Iehosha Ben Prajya e Iehuda Ben Tabai tuvieron la posicin de Nasi mientras que Iose Ben Iojanan, Nitai de Arbel y Shim'n Ben Shataj la de Av Bet Din; lo cual indica que en el orden en que el autor de Avot presenta los nombres, siempre el primero que nombra fue Nasi-Raban (el Presidente) y el segundo el Av Bet Din (Vice-Presidente).

Si nos fijamos bien el listado tiene forma de Y porque la lnea que vena por Shamai se detuvo. Para entender un poco ms el por qu de ese suceso y su relacin con los Prushim, estudiaremos algunos datos de la vida de cada uno de estos personajes, juntamente con otros, y luego al final del estudio los volveremos a poner en una tabla, pero ya con otra perspectiva sabiendo quienes eran Prushim. Shimn haTzadiq: Kohen haGadol, segn estudiosos (Frankel, Graetz y Halevy) es Shimn Ben Onias I (aprox. 300 A.E.C.) mencionado en Siraj 1 y en Josefo (Ant. XII, 2, 5; 4, 1), a diferencia de su nieto Shimn Ben Onias II (219-199 A.E.C.). Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C): Segn Avot, Antignos recibi de Shimn haTzadiq, y segn la tradicin ocup la Autoridad en el Sanhedrn despus de Shimn. La tradicin que plantea que Antignos tena dos discpulos, Tzadoq y Boetus, de los cuales se originaron los grupos Saduceos (Tzadoqm) y Boetuseos (Boetusim) no tiene bases histrica, es imaginacin de autores tardos (Avot dRabi Natan 5; Tosafot y Bartenora). Es significativo que su nombre fuese griego. Iose Ben Ioezer de Tzreda (II siglo A.C.E): Kohen que junto a Iose Ben Iojanan, declar todos los pases gentiles impuros (Shabat 46a) evitando que los iehudim abandonen la tierra de Israel. Es llamado Sharaia ( el que permite) por dar tres decisiones de tendencia liberal con respecto a asuntos rituales (Eduiot 5.4; Pesajim 15a), y el piadoso del Sacerdocio (Jaguiga 2.7). El Talmud (Baba Batra 133b) informa que dio gran cantidad de dinero al Templo y que tena un hijo que no se comportaba apropiadamente, Posiblemente fue uno de los 60 hombres crucificados por el general sirio Bakides, debido a la instigacin del Kohen Gadol Alqimus (I Mac.7.16l; Gen. R. 1.65). La primera controversia en el Talmud acerca de la Halaj es entre Iose Ben Ioezer y Iose Ben Iojanan, si est permitida o no la imposicin de manos en los das de Santa Convocacin (Jaguiga 16a), esta diferencia continu estando hasta la destruccin del Bet haMiqdash. Ab Iose Ben Iojanan de Jerusaln (II siglo A.E.C.), discrepancia en el cumplimiento de la Tor hizo que surgieran dos escuelas diferentes (ver Jewish Encyclopedia, Jose b. Johanan) entre los dos Iose.

Iehosha Ben Prajya (aprox. 150 A.E.C.): Solo una Halaj de este personaje existe en el Talmud (Tosefta Maksh.3.4), adems de su dicho en Avot 1.6. La narracin en la Guemar del Talmud Bavli (Sanhedrn 107b; Sota 47a) de Iehosha viajando a Alejandria con su discpulo Ieshu huyendo de la persecucin del Rey Ianai (hijo de Iojanan Hirqanos) es una distorsin de la narracin de la Guemar del Talmud Irushalmi (Jaguiga 2.2) donde el personaje es Iehuda Ben Tabai y su discpulo. Iojanan Hirqanus rein del 103 al 70 A.E.C.; su hijo Alexander Janeus (Ionatan Ianai) del 104 al 78 A.E.C., la persecucin de los Prushim fue en el 80 A.E.C. y sin embargo Iehosha Ben Prajya vivi aprox. en el 150 A.E.C. Nitai de Arbel: Ninguna Halaj de Nitai (llamado Matai en el Talmud Irushalmi, Jaguiga II. 76d) de Arbel en Galil, se encuentra en el Talmud, solo el dicho del Avot 1.7. La tradicin dice que l fue el Av Bet Din mientras Iehosha Ben Prajya era Nasi (Jewish Encyclopedia, Nitai). Iehuda Ben Tabai: La Guemar del Talmud Irushalmi (Jaguiga 2.2 ms antigua que la del Talmud Bavli Sanhedrn 107b; Sota 47a la cual lo confunde con Iehosha Ben Prajya) narrada que el pueblo quera que Iehuda fuese Nasi, pero l se fue a Alejandria, y solo regres cuando el pueblo [segn Bavli, cuando Shimn Ben Shataj] le pide que regrese. Shimn Ben Shataj el Parush: Josefo menciona a un Fariseo llamado Elazar como la figura clave en la famosa ruptura de Iojanan Hirqanos quien rein sobre Iehuda del 135 al 104 A.E.C. y los Prushim. Segn Josefo, durante un banquete ofrecido por Hirqanus a sus amigos los Prushim, ellos no encontraron nada que reprocharle a Iojanan Hirqanus. Slo Elazar el Fariseo le pide que renuncie a ser Kohen Gadol porque segn la Tor l no lo es. Entonces Hirqanus pide a los Prushim que determinen un castigo para Elazar. Los Prushim sugieren que Elazar sea azotado, pero Hirqanus considera que ese castigo es muy leve comparado al insulto a su dignidad. Debido a esto rompe relaciones con los Prushim, de los que era o haba sido discpulo (Ant. 13.289) y se une a los Tzadoqm (Ant. 13, 288-298). En el Talmud Bavli, Qidushin 66a, se hace el mismo relato por boca de Abaye pero con algunas diferentes notables. Elazar Ben Poira es un hombre malvado, quien instig al rey a que probara-tentara si los Prushim estaban a su favor. Fue un Zaqen (anciano) llamado Iehuda Ben Guedidya quien le pide al Rey Ianai (Abaye lo confunde con Alexander Ianai hijo de Iojanan Hirqanus, Brajot 29a) que renuncie al oficio de Kohen Gadol. Esto culmin, segn narra el Talmud, en que por orden del rey los Sabios (en este caso no dice los Fariseos) de Israel fueron masacrados de tal manera que el mundo estuvo desolado hasta que vino Shimn Ben Shataj y restaur la Tor. Segn Josefo el que habl en contra el Rey fue Elazar el Fariseo, lo cual trajo una persecucin; y segn el Talmud la culpa fue de un malvado [Saduceo?]

Elazar Ben Poira que incit a que un Anciano supuestamente Fariseo llamado Iehuda Ben Guedidya hablara en contra de la corona del Rey, lo cual trajo persecucin a los Sabios. De cualquier forma aunque para la poca en que se escribi Talmud los autores no quisieron distinguir entre Fariseos y otros Sabios, lo importante es que Shimn Ben Shataj vino y restaur la Tor, esto quiere decir no solo que antes de Shimn ya existan los Prushim sino que l fue uno de ellos, y segn Meg. Taan. x, el nico Fariseo en el Sanhedrn durante el reinado de Alexander Janeus, hasta que despus fue compuesto de Fariseos. Shmaya: Acerca de Shmaya no se conoce mucho, segn Avot 1.10 fue discpulo de Iehuda Ben Tabbai y segn el Talmud (Guitin 57b y Ioma 71b) tanto Shmaya como Avtalion eran de origen gentil aunque Grtz ha mostrado ("Gesch." iii. 171) que ambos eran alejandrinos pero no de origen gentil. Avtalion y Shamai fueron Prushim: Shamai es citado en el tratado Avot 1.12 junto a Hilel recibiendo la Tor de una cadena de personas trazada hasta Moshe. Sin embargo fue un gran oponente de Hilel en el cumplimiento de la Tor y las tradiciones. Mientras Hilel era el Nasi del Bet Din, Shamai lleg a ser Av Bet Din (vice-Presidente del Bet Din) despus que Menajem el Esenio renegara de la posicin. Los maestros de ambos, segn Avot 1.10, fueron Shmaya y Avtalion [ambos de origen pagano segn el Talmud (Guitin 57b y Ioma 71b)]. Josefo narra que en tiempos de Herodes el Grande haba un tal Polion el Fariseo y un discpulo suyo llamado Samaias, ambos honrados por Herodes, por haberlo ayudado cuando an era un estudiante (Ant. 15.3-4, 370), segn Josefo, Polion fue una persona importante que ayud a Herodes, y Samaias era un miembro del Sanhedrn, el nico a quien Herodes no mat (Ant. 14.172-176). Lo ms interesante de todo es que de seguro estos personajes son Avtalion (Polion) y Shamai (Samaias) mencionados en el tratado Avot 1.10 y 12; tal como Halevy y otros estudiosos los identifican. Avot dice que Shmaya y Avtalion recibieron [la Tor] y luego Hilel y Shamai recibieron de ellos (1.10-12); debido al orden en que estn escritos los nombres, el mensaje es que Avtalion fue el maestro de Shamai, mientras que Shmaya fue el de Hilel. Hilel, Ben Zakai e Iehosha Ben Jananya no fueron Prushim: Los discpulos ms destacados de Shmaya y Avtalion fueron Hilel y Shamai, pero los que quedaron como transmisores fueron los llamados Bne Betera (Pesajim 65b-66a), luego la Guemar narra que Hilel vino a ser Nasi porque en cierta ocasin los Bne Betera no saban una Halaj que solo Hilel pudo recordar de Shmaya y Avtalion. Este suceso es puesto en duda segn algunos estudiosos de la materia. Una opinin general pero sin base histrica es que tanto Hilel como Shamai, as como sus Academias eran Prushim. Como ya hemos visto, la Mishn [escrita despus del 200 E.C.] en el tratado Avot 1.12, plantea que Hilel y Shamai recibiendo la Tor de Shmaya y Avtalion [ambos de origen pagano segn el Talmud (Guitin 57b y Ioma 71b)], los cuales a su ves la recibieron de una cadena

de personas trazada hasta Moshe, pero el Talmud nunca identifica a Hilel o Shamai como Prushim, [aunque como acabamos de ver, segn Josefo Shamai si era Parush] sino que solo nos habla de sus enseanzas conocidas bajo el nombre de Bet Hilel [la Academia = casa de Hilel] y Bet Shamai. Ambas academias solo son conectadas con los Prushim por primera vez en un escrito del siglo quinto escrito por Jernimo, quien escribe una interpretacin que supuestamente unos judeo-cristianos hacan de Isaas 8.14; al profeta hacer mencin de la Casa de Iehuda y la Casa de Israel, segn Jernimo, los judeos-cristianos decan que esas casas de los Fariseos eran la Bet Hilel y la Bet Shamai. Debido a lo tardo del escrito, es muy difcil tomar esto como base para decir que ambos maestros [o sus Academias] eran Prushim. Sin embargo algo que nos sorprender es lo que el Talmud (Sota 20a) dice que dijo el Tana Iehosha Ben Jananya (130-150 E.C.) discpulo de Iojanan Ben Zakai, el cual fue discpulo de Hilel. Iehosha Ben Jananya dijo que una de las cosas que trae la destruccin sobre el mundo es la plaga de los Prushin, y luego la Guemar, en Sota 22b, explicando a que se refiere dice que hay 7 tipos de Prushim, la definicin de los 7 Fariseos en el Talmud Bavli no es la misma que aparece en el Talmud Irushalmi (Brajot 14b), aqu opto por transcribir preferiblemente las palabras del Talmud Irushalmi: [1] el Parush shijmi (Fariseo de hombro), que carga ostentosamente sobre sus hombros sus buenas acciones [= los tfilin?]. [2] el Parush niqpi (de espera un momento) que siempre dice espera un momento para que cumpla un mandamiento, [3] el Parush qizai (calculador) que hace una buena accin y despus una mala, [4] el Parush madujya que camina con cabeza baja como la maceta en el mortero, [5] el Parush ma jovasi que dice qu buena obra puedo hacer para contrarrestar mi negligencia (dice el Bavli que en realidad este Parush quiere decir que buena obra debo hacer, mostrando que ya las realizo todas), [6] el Parush meira (Fariseo de temor) que sigue el ejemplo de Job, y [7] el Parush meahava (Fariseo de amor) que sigue el ejemplo de Avraham. Pareciese que la plaga de los Fariseos no se refiere a todos ellos, al menos dos parecen ser vistos positivamente; ms sin embargo en el Talmud Bavli (Sota 22b) an estos dos ltimos Prushim son vistos negativamente, amor y temor se refieren al amor a la recompensa por cumplir un mandamiento y el temor del castigo por transgredirlos [ver la nota en la edicin Soncino]. As como en Pesikta Rabati (22) parece generalizar cuando habla de la insinceridad de los Fariseos que se cubren en sus mantos de oracin y tfilin solo para engaar. De manera que es obvio de esta cita del Talmud (Sota 22b) que el Tana Iehosha Ben Jananya [discpulo de Iojanan Ben Zakai y este de Hilel] no era un Parush, y si este ha hablado as de los Prushim no cabe la menor duda de que tampoco lo fue su maestro Iojanan Ben Zakai, y si este ltimo no lo fue, lo fue su maestro Hilel?, puede referirse as Iehosha Ben Jananya de los Prushim si Hilel [el maestro de su maestro] fue un Parush? Es mi opinin que no lo fue.

Por si quedara duda de que Iojanan Ben Zakai fue un Parush, ntese que la Mishn en el tratado Iadaim muestra a Iojanan Ben Zakai refutando una objecin de los Tzadoqm en contra de los Prushim, pero al refutar l no se incluye dentro de los Prushim: no tenemos nada en contra de los Prushim excepto esto... (Iadaim 4.6). Gamiel I y Shimn II son Prushim: Primeramente ntese que ni Gamliel I ni Shimn II son mencionados en Avot. Ahora, como ya vimos es muy difcil que Hilel fuera era Parush, pero cmo es que su nieto Gamliel I si lo fue? No solo su nieto Gamliel I es identificado como un Parush en Maase HaShlujim 5.34 y como el maestro del Fariseo Shaul (22.3), sino que tanto Gamliel I como su hijo Shimn II Ben Gamilel I (bisnieto de Hilel) son identificados como Prushim por Josefo. Para entender la diferencia entre Hilel, su nieto y bisnieto, primeramente veamos la descendencia de Hilel: Hilel Shimn Gamliel Shimn Raban Raban Iehuda Raban

haNasi Gamliel

Gamliel Shimn Ben III

Shimn Ben

I I II II III III Iehuda

Debido a que los nombres Shimn y Gamliel se repiten en la familia de Hilel, cuando el autor del tratado Avot menciona despus de Hilel y Shamai a Raban Gamliel (1.16) y luego a su hijo Shimn (1.17), llamado Raban Shimn Ben Gamliel, surge la pregunta: Cul Gamliel y cul Shimn? Existen dos posiciones con respecto a cuales de todos se hace referencia en Avot: POSICION # 2 POSICION # 1 Los nombres en Negritas se mencionan Avot Los nombres en Negritas se mencionan Avot Hilel Shimn I (No se menciona) Gamliel I Shimn II Gamliel II Avot 1.16 Shimn III Avot 1.17-18 Iehuda haNasi Avot 2.1 Gamliel III Avot 2.2 Hilel Shimn I (No se menciona) Gamliel I Avot 1.16 Shimn II Avot 1.17-18 Gamliel II Shimn III Iehuda haNasi Avot 2.1 Gamliel III Avot 2.2

Lo ms lgico es que la POSICION # 1 es la correcta, por 4 razones: 1. Segn Avot 2.8 fue Iojanan Ben Zakai quien recibi de Hilel (Suka 28a), no su hijo, su nieto o bisnieto, sino solo Gamliel II cuando Ben Zakai muri. 2. Gamliel II fue el nico despus de Hilel que en su familia lleg ser Nasi. 3. Solo Gamliel I y Shimn II son reconocidos como Fariseos, no as el resto. 4. Gamliel II y Shimn III son ms importantes para el desarrollo de la Mishn que los otros, ya que uno es el abuelo y el otro el padre del autor de la Mishnh, Iehuda haNasi. 5. Para la opinin de algunos como Hoffmann (Erste Mishnh, p. 26), Gamliel I no fue un Nasi, y por ende el personaje de Avot 1.16 se refiere al Nasi Raban Gamliel II de Iavne. Llama la atencin notar que en la obra Avot dRabi Natan, se coloca a Iojanan Ben Zakai inmediatamente despus de Hilel y Shamai, pasando por encima de los descendientes de Hilel, lo cual ha dado pie a algunos comentaristas para decir que no solo Gamliel I y Shimn II no son citados en Avot, sino que ni siquiera Gamliel II y su hijo Shimn III fueron citados, y que estos ltimos fueron injertados a un texto de Avot ya existente, segn los comentaristas eso se debi a un intento por fortalecer la lnea de donde descenda Iehuda, autor de la Mishn y Nasi de Israel reconocido por Roma. De lo que s estamos seguro es que Gamliel I, el nieto de Hilel, era Parush segn Josefo y Maase HaShlujim, y debido a eso es que existe una laguna entre l y su abuelo Hilel que no era Parush. Por eso fue que Iojanan Ben Zakai [el cual no es Parush como claramente lo deducimos de las palabras de su discpulo Iehosha Ben Jananya (Sota 20a) y de sus palabras en Iadaim 4.6] es el adecuado en recibir no solo el ttulo de Nasi, sino la enseanza oral de Hilel. Mas sorprendente an es notar que en la Mishn (por ejemplo Betza 2.6; Eduyot 3.10; Pea 2.4; Shabat 1.9) Gamliel I, a pesar de ser descendiente de Hilel, dicta ciertas reglas de acuerdo con Bet Shamai (La escuela Farisea de Shamai). Ahora, como punto final notemos lo que dice en Sota 49a: cuando Raban Gamliel haZaken muri, la gloria de la Tor ces, la pureza y la abstinencia (perishut) murieron. Es posible que se refiera al Farisesmo ( Perishut), aunque el contexto de la cita no hace referencia a ello. Pero la verdad es que fue Iojanan Ben Zakai [un no-Fariseo] quien comenz a organizar la escuela en Iavne, donde luego de la destruccin del 2do Bet haMiqdash dejaron de existir los diferentes grupos y comenz a formase una sola unidad de pensamientos y doctrinas, donde los dems grupos fueron catalogados como Apostatas. Con la previa informacin podemos entonces como dijimos, formando el esquema de quienes eran Prushim, pero no basados solo en Avot, sino en Avot dRabi Natan y en el Talmud Bavli y en el Ierushalmi:

Los nombres en Negrita son los mencionados en Avot Antignos de Sojo (aprox. 250 A.E.C) Shimn haTzadiq / NASI / RABAN Presidente del Bet Din Lnea de los Jajamim Iose Ben Ioezer de Tzreda Iehosha Ben Prajya Iehuda Ben Tabai Shmaya Hilel [no Fariseo] AV BET DIN Vicepresidente del Bet Din Lnea de los Prushim Iose Ben Iojanan de Jerusaln Nitai de Arbel Shimn Ben Shataj [Fariseo] Avtalion [Fariseo] Shamai [Fariseo] Shimn I hijo de Hilel [Sugerimos que fuese Fariseo y por eso no es mencionado como sucesor de Hilel] Gamliel I nieto de Hilel [Fariseo segn Maase HaShlujim y Josefo] Raban Iojanan Ben Zakai [no Fariseo] Recibe de Hilel (Suka 28a) Raban Gamliel II Tataranieto de Hilel [fue Nasi despus de la muerte del Nasi Ben Zakai] Raban Shimn III Rabi (Iehuda haNasi Ben Shimn III) Raban Gamliel III (Ben Iehuda haNasi) Shimn II bisnieto de Hilel [Fariseo segn Josefo]

Finalmente podemos responde la pregunta con la cual abrimos este estudio: 'Si no todos los personajes de la Mishn eran Prushim entonces quienes eran los antepasados de los personajes de la Mishn?' Por lo visto anteriormente podemos decir que eran los Jajamim a diferencia de los Prushim, y por esto es que en el Talmud se habla mal de los Prushim, como pudimso apreciar en el estudio.

Pirqe Avot: Dando autoridad a la Mishn. Mosh qibel tor miSinai

Maor BaOlam

Introduccin: Como ya vimos, la Mishn es la recopilacin de enseanzas procedentes de ciertos maestros que vivieron desde aprox. el siglo I EC. hasta el siglo III EC. Tambin vimos que la Mishn fue escrita en una poca (en los 200 EC.) donde Roma haba reconocido como lder de los judos en el mbito religioso a Iehud haNasi, el mismo redactor de la Mishn, de manera que aprovechando esa situacin no poda haber espacios para ideas diferentes como las de los Esenios o Saduceos, ni siquiera ideas contrarias a la mayora como fue el caso de Eliezer Ben Hirqanos, quien fue excomulgado por su insistente debate con la mayora de los Jajamim. Por lo tanto una vez terminado el trabajo de Iehud haNasi, el primer paso a seguir es darle autoridad al contenido de la Mishn, o sea decirle a todo Israel estas son las normas que deben seguir, ya que cualquier israelita podra preguntarse: Quines son esos mencionados en la Mishn para que yo siga su dictamen? A caso los Esenios no transmitieron tambin sus explicaciones de la Tor como tambin otros grupos? La solucin a estas incgnitas estuvo en manos del autor del documento Pirqe Avot ( Episodios o Captulos de los padres, conocido comnmente como Avot), escrito cerca de ao 250 EC. Avot consiste de 5 Peraqim con diferentes mishniot, ms un Pereq agregado posteriormente cuando comenz la costumbre de leer Avot en los Seis Shabatot entre Pesaj y Shavuot. Avot fue incluido en la Mishn como el tratado nmero 39 de los 63 Tratados. Una cadena de sabios sin interrupcin Avot es el primer escrito que comienza a desviar el concepto con que fueron vistas originalmente las enseanzas de la Mishn, no basta con que las enseanzas vengan de tradiciones antiguas o de nuestros padres, no basta con que hubo tor despus del Sinai como era sabido, sino que el punto principal de Avot es plantear que las enseazas en la Mishn redactada por Iehud haNasi provienen de una cadena de sabios conectada con Moshe. Sin embargo, segn el Judasmo de hoy, Avot da las bases para presentar la existencia de una Tor Oral revelada en Sinai juntamente con lo escrito, pero como vermos, el autor de Avot no conoca la existencia de esta Tor Oral, su intencin fue dar autoridad a las enseanzas de los personajes citados en la Mishn trazando una cadena sin

interrumpir desde los personajes de la Mishn hasta Moshe, para as decir en otras palabras que la tor (enseanza) de los sabios es tor de Sinai. Estudiemos el 1er captulo de Avot: Pirqe Avot, pereq 1 mishn 1: Moshe qibel tor miSinai (Moshe recibi tor de Sinai) y la transmiti a Iehosha, Iehosha a los Zqenim, los Zqenim a los Nviim, y los Nviim la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: Sean circunspectos en el Din (juicio), y levanten muchos discpulos y hagan una cerca para La Tor. Pirqe Avot, pereq 1 mishn 2: Shimn el Tzadiq era uno de los ltimos miembros de la Gran Asamblea. l sola decir: Sobre tres pilares se sostiene el mundo: Sobre La Tor, el servicio (avod) y las obras beneficiencia (gmilut jasadim). Pirqe Avot, pereq 1 mishn 3: Antignos de Sojo, recibi de Shimn el Tzadiq. l sola decir: No sean como aquellos siervos que sirven al amo con el fin de recibir gratitud, sino como aquellos siervos que sirven al amo sin esperar nada, y el temor de los Cielos sea sobre ellos. Pirqe Avot, pereq 1 mishn 4: Iose ben Ioezer de Tzreda e Iose Ben Iojanan de Irushalaim recibieron de ellos [es decir de Shimn y Antignos]. Iose ben Ioezer de Tzreda sola decir.... Pirqe Avot, pereq 1 mishn 5: Iose Ben Iojanan sola decir.... Pirqe Avot, pereq 1 mishn 6: Iehosha Ben Prajya y Nitai el arbelita [es decir de Arbel] recibieron de ellos [es decir de los dos Iose], Iehosha Ben Prajya dijo.... El autor presenta dos puntos muy claros: 1. Despus de Sinai sigui habiendo tor. 2. Por ende lo que cada sabio recibi y luego transmiti no es lo mismo, porque el siguiente sabio tambin recibi tor. Este concepto era el que an exista en el 1er siglo (con la excepcin de los Saduceos y Samaritanos) despus del Sinai hubo tor, y el ejemplo claro son los Profetas. El autor dice que Moshe recibi tor de Sinai, no dice que recibi La Tor, pues esa tor que recibi aparte de La Tor es como la que recibieron los Nviim. Ntese la diferencia de tor a La Tor cuando, segn el autor, los Hombres de la Gran Asamblea dijeron hagan una cerca para La Tor, y el nfasis que Avot hace sobre el estudio de La Tor (Avot 1.15).

Segn el autor, cada persona agreg otros dichos orales a lo que el receptor anterior haba recibido y por lo tanto lo que cada uno aade tambin es catalogado, segn el autor, como tor miSinai, o sea tiene la fuerza de la revelacin que hubo en Sinai, pero ese no es el propsito del autor, pues de igual forma decan los dems a nosotros se nos ha revelado. El autor tampoco dice que Moshe recibi La Tor en dos formas, Tor sheb'al pe (Tor Oral) y Tor shebijtav (Tor Escrita), eso no dice el texto, sino que aparte de la Tor Moshe recibi tor o sea enseanza revelada que transmiti oralmente a un grupo selecto. Pero a su vez es imposible que el autor de Avot sepa lo que dijo Moshe o los Nvim y que nunca se escribi, l solo puede saber lo que dijeron los personajes de aprox. 200 aos, los mencionados en la Mishn, por ende solo conectando a los personajes de la Mishn con Moshe a travs de una cadena de personas sin interrumpir es que l puede decir, lo que los sabios de la Mishn dice es porque lo recibieron desde Mosh. A ningn otro grupo se le ocurrira decir que ellos vienen directamente de una cadena sin interrumpir desde Moshe. Esto es lo que quizo decir el autor de Avot:

EL ETERNO SINAI Moshe Iehosha Zqenim Nviim La Gran Asamblea ? ? ? ? Shimn el Tzadiq

Fariseos Saduceos Esenios Otros Grupos

LOS SABIOS DE LA MISHNA

Ese es el verdadero propsito del autor de Avot, mostrar que el Eterno aunque ha continuado revelando en diferentes pocas, solo lo ha hecho a un grupo selecto que forman una cadena sin interrupcin, desde Mosh hasta los personajes que aparecen en la Mishn redactada por Iehud haNasi, por lo tanto las enseazas en la Mishn tienen la misma autoridad de la revelacin en Sinai. A ningn otro grupo o persona le fue revelada ni transmitida. Por ende no solamente los dichos que en Avot aparecen son tor miSinai, sino tambin todas las otras enseanzas que se han transmitido en la Mishn bajo sus nombres, todas ellas tienen la misma autoridad de tor de Sinai.

Cuando se estudia el contenido de Avot se hace notorio que es un escrito agregado posteriormente a la Mishn ya existente, Avot es el nico tratado diferente a todos los dems en su formato y enseanza. Avot est configurado en una secuencia de nombres juntamente con algunos dichos, por eso lo ms importante de Avot es la secuencia de los nombres de ciertos personajes y sus dichos, ya que a travs de esos nombres en forma de cadena hasta Moshe, el autor trata de mostrar la autoridad que tienen los personajes, cuyos nombres son precisamente los que aparecen en el resto de la Mishn.

La Mishn no habla de una Tor Oral 'Halaj l'Moshe miSinai'

Maor BaOlam

Introduccin: Ya hemos visto que ni siquiera en la poca del siglo I EC. se habl de lo que el Judasmo de hoy llama Tor Oral, Josefo el fariseo en Ant. 13.297 se refiere a las grandiosas observancias por sucesin de sus padres que no estn escritas en las leyes de Moiss, vimos que Shaul Parush ben Parush (Fariseo hijo de fariseo) dijo que fue educado bajo los pies de Gamliel en estricta conformidad a la enseanza de nuestros padres y como tambin en otra ocasin hizo referencia a las Taqanot avotai (ordenanzas de mis antepasados), vimos ademas que en Toldot Iehosha, Pereq 67 se menciona las Taqant antiguas, pero en ningn momento se hace mensin de una Tor Oral tal y como la consive el Judasmo de hoy. Vimos en la introduccin del tratado Avot, que el autor dice que despus del Sinai el Eterno sigui revelando tor, pero no que el Eterno haba entregado la Tor en dos formas, oral y escrita. Es bajo estos conceptos que se debe entender la Mishn y no bajo los planteamientos posteriores de la Guemar la cual como vermos mas adelante fue la que ide el concepto de una Tor Oral. Antes de proseguir es interesante hacer notar 4 puntos: 1. La Mishn reune todas las enseazas posibles que hubiesen sido transmitidas en un periodo de 200 aos. 2. La frase Tor shebal pe (Tor Oral) no se menciona en la Mishn, sino solo en la Guemar.

3. La Mishn en ningn momento atribuye alguna enseanza a Moshe. 4. El redactor de la Mishn puso por escrito algo que supuestamente era solamente Oral. Como ya hemos visto anteriormente, a primera vista pareciese que Masoret (Transmisin) y Tor Oral son el mismo concepto, pero que en realidad no lo son. Si, definitivamente hubo tor despus del Sinai, y tambin hubo transmisin de enseanzas orales, pero esto no significa que el Eterno orden desde el Sinai una Tor Oral, o una explicacin oral de La Escritura. Si, es obvio que las enseanzas se transmitan orales pero no exciste un cadena sin interrumpir desde Moshe, nadie sabe lo que Moshe o los Profetas dijeron sino fuese porque se escribi. Qu es Halaj lMoshe miSinai en la Mishn? Como es sabido, la palabra hebrea Halaj ( )deriva de Halaj ( )que significa ir, andar o caminar, pero tengase presente que esta es una palabra tcnia, o sea Halaj debe ser traducida como UN PROCEDIMIENTO el 'como se hace' x instrunccin de La Tor, pero qu es Halaj lMoshe miSinai? Por ejemplo en la Mishn, donde se usa muy pocas veces la palabra Halaj, encontramos la siguiente discusin, Puede un Amonita o un Moabita ser aceptado dentro de la Comunidad (ver Dvarim23.4)? Shimon plante un punto al respecto y sus colegas le dijeron: Si eso es una Halaj lo aceptamos. Pero si [tu punto] es un decreto [basado en razonamiento] entonces podemos refutarlo. El les dijo: No, porque esta es una Halaj que yo reporto (M. Iebamot 8.3; M. Keritot 3.9; Sifre 253). Es obvio que el uso de la palabra Halaj aqu indica una procedimiento recibido por tradicin en oposicin a algo que algn sabio razon, en este caso la Tradicin recibida claramente tiene ms valor. En la Mishn solamente 3 veces se usa la frase Halaj lMoshe miSinai ( M. Pea 2.6; M. Eduiot 8.7; M. Iadaim 4.3), esta frase literalmente significa: Un procedimiento de Moshe del Sinai, pero cuando estudiamos el contexto de estas 3 veces, notamos que dicha frase no se debe entender literalmente, sino tcnicamente, de acuerdo al contexto esta es una formula para designar Un procedimiento tradicional (antiguo) que no tiene bases en Las Escrituras pero que fue revelado as como se le revel tor a Moshe en Sinai Veamos: Mishn, Masejet Eduiot, Pereq 8, mishn 7: Rabi Iehosha [Ben Jananya] dijo: Yo he recibido de Raban Iojanan Ben Zakai que escuch de su rav [Hilel] y su rav de su rav [Shmaya]. Halaj de Moshe de Sinai: Que Eliyahu no vendr a declarar impuro o puro..

Esta cita de la Mishn no dice que el Eterno le habl a Moshe sobre Eliyahu (Elas), sino que estas palabras sobre Eliyahu fueron reveladas a Shmaya con la misma autoridad que le fue revelada tor a Moshe en Sinai. Es bajo este mismo concepto que pudimos apreciar anteriormente como el autor de Avot form una cadena de personas trazada hasta Moshe, recibiendo enseanza cada uno del anterior, pero a su vez cada uno aada enseanzas nuevas, que segn el autor, eran tor miSinai, o sea tenan la fuerza de la revelacin que hubo en Sinai. Mishn, Masejet Iadaim, Pereq 4, mishn 3: Rabi Eliezer dijo: As yo recib de Raban Iojanan Ben Zakai, que l escuch de su rav [Hilel]. Y su rav de su rav [Shmaya] hasta Halaj de Moshe de Sinai. Que [los que vivieron en] Amon y Moab dieron el diezmo del pobre en el sptimo ao. En el Masejet Ievamot 16a dice: En las tierras de Amon y Moab el diezmo del pobre es dado en el ao sptimo, como dijeron: [Los Bene Israel] conquistaron muchos lugares cuando vinieron de Mitzraim, pero no los conquistaron cuando retornaron de Bavli, y la primera santificacin, [de las tierras de Amon y Moab] fue valida solamente en aquel tiempo, pero no para siempre, por eso [cuando los Bene Israel vinieron del Galut de Bavli] no santificaron aquellos lugares, de manera que se les permita cultivar para el pobre pudiera tener algo en el sptimo ao. Pudo Moshe cientos de aos antes del Galut de Babilonio recibir en Sinai la regla que dice Que [los que vivieron en] Amon y Moab dieron el diezmo del pobre en el sptimo ao? Por supuesto que no. De hecho Rashi dice en su comentario sobre Jaguiga 3b que esta regulacin es del tiempo de la K'nset haG'dol; por otra parte Shim'on de Sens en su comentario de Iadaim Pereq 4, mishn 3, dice que el contexto de Halaj de Moshe de Sinai no debe entenderse literalmente, sino en sentido figurativo. O sea tal como lo hemos estado mostrando, el concepto de la Mishn era que despus del Sinai el Eterno continu revelando tor, y en esta mishn podemos apreciar que a diferencia de la anterior el escritor puso la palabra hasta ( )pues esta regla no vino de Shmaya sino de ms atrs, por lo que el Talmud editado por Soncino dice en su nota: una ordenanza antigua. Mishn, Masejet Pea, Pereq 2, mishn 6: En esta mishn se menciona un caso en el que Shimon de Mizpa sembr su campo con dos tipos de trigos, pero el problema de Shimon es que l pudo haber violado la ley que prohbe mezclar semillas en un mismo lugar, por lo tanto este caso es llevado ante Raban Gamliel. All Najum el escriba dijo: Yo recib de Rabi Miasha [de una generacin posterior a Hilel] que recibi de Aba [contemporneo con Ben Zakai] que recibi de las Zugot (Parejas) que recibi de los Nviim (Profetas). Halaj [dada] a Moshe en Sinai. Si un hombre siembra su campo con dos tipos de trigo y los rene en un lugar para aplastar [= no los separa], debe dejar solamente una pea (esquina del campo que se deja sin segar para el pobre. Vaiqra 23.22.), pero si los rene en dos lugares para aplastar, entonces debe dar dos peahs.

Con esta ltima cita, a diferencia de las anteriores, el uso de la formula Halaj lMoshe miSinai pudiera pensarse que se trata literalmente de una orden dictada por Moshe, o sea que en realidad Moshe recibi esta Halaj en Sinai y la transmiti durante siglos; pero al compararla con las anteriores la verdad es que Halaj lMoshe miSinai es una formula tcnica que denota una Tradicin establecida desde la Antigedad que no deriva de La Escritura pero que fue revelada como la tor que fue revelada despus de Sinai. Luego en la Guemar hallamos varias reglas que dicen ser Halaj lMoshe miSinai, por ejemplo: que los T'filin deben ser negros y cuadrados (Shabat 28b) y que un israeli no debe tener relaciones con una mujer gentil (Avoda Zara 36b), esto dio pie a que algunos pensaran que se trataba de reglas que en efecto Moshe recibi. Por esto en el Talmud Soncino existe la nota: Con respecto al significado de una ley de Moiss del Sinai, algunos la toman literalmente: esta fue entregada directamente de Moiss; otros la entienden en un sentido ms figurativo: esta es tradicional pero el origen exacto es desconocido y por lo tanto se le asume a Moiss, quien en general es la fuente de la ley Juda (V. Weiss, Dor, I, 71 seq.) [Nota: ver en el Talmud Irushalmi, Sanhedrn 11.3 donde se usa la palabra Hagada (entendida usualmente como narracin) en un lugar donde segn el concepto moderno debiera de estar la palabra Halaj]. Conclusin: La formula Halaj lMoshe miSinai (un procedimiento que vino por transmisin de Moshe de Sinai) es similar a la frase tor miSina (tor de Sinai) de Avot 1.1, la cual como claramente vimos no hace referencia a La Tor entregada en Sinai, sino que desde Sinai hubo revelacin en adicin a la revelacin de La Tor y esta fue entregada como tradicin, pero lo que cada personaje transmiti no fue solo lo que recibi sino que sigui habiendo revelacin adems de la revelacin de La Tor. As que de igual manera que la frase 'tor miSinai' no significa que La Tor fue entregada en dos formas, Oral y Escrita, tampoco 'Halaj miSinai' es parte de esa Tor Oral que supuestamente recibi por Moshe, sino cualquier revelacin dada a algn otro personaje con la misma fuerza-autoridad de tor-revelacin que recibi Moshe despus de Sinai.

Error en Avot 1.1 Histricamente no existi la Institucin K'neset haG'dol (La Gran Asamblea)
Maor BaOlam

Introduccin: Anteriormente vimos que no existe evidencia en Las Escrituras (Tanaj) para sustentar el concepto de Tor Oral segn lo plantea el Judasmo de hoy, luego proseguimos mostrando que el autor de Pirqe Avot lo que trata de decir a travez de su escrito es en parte lo mismo que decan otros grupos de aquella poca, el Todopoderoso no ces de revelar Tor en Sinai, sino continua, pero la diferencia fue en decir que los personajes de la Mishn son una cadena de sabios que se conecta con Moshe y por ende solo los sabios de la Mishn han recibido esa tor que recibi Moshe, Iehoshua Bin Nun, y los dems personajes de Las Escrituras. Ahora nos disponemos analisar que tan veridico, historicamente hablando, es lo que el Tratado Avot dice. Tradicin talmdica:

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Moshe recibi tor de Sinai y la transmiti a Iehosha, Iehosha a los Zqenim, los Zqenim a los Nviim, y los Nviim la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: Sean circunspectos en el Din (juicio), y levanten muchos discpulos y hagan una cerca para La Tor" (Avot 1.1). Shimn haTzadiq era uno de los ltimos miembros de la Gran Asamblea. (Avot 1.2). A primera vista las primeras palabras con que empieza Avot parecen tener las suficientes bases slidas donde descansa toda una larga Tradicin-Transmisin que, segn el Judasmo de hoy dice, comienza con Moshe y continua hasta los sabios de la Mishn. Sin embargo al investigar quienes fueron estos hombres y en que tiempo vivieron comienza a derrumbarse estas bases solidas pues comienzan a surgir contradicciones.

Comencemos aclarando que en Las Escrituras (Tanaj) no se menciona a la Knset HaGdol (Institucin de la Gran Asamblea), sino que solo es mencionada en varias secciones del Talmud (por ejemplo: Brajot 33a-b; Meguila 25a y Avot 1.2). Por otra parte notemos lo que Maimonides dice en su obra Mishne Tor:

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Los miembros del Bet Din de Ezra son llamados los Hombres de la Gran Asamblea, y ellos eran: Jagai, Zejarya, Malaji, Daniel, Jananya, Mishael, Azarya, Nejemya Ben Hajalya, Mordejai y Zerubavel; y muchos otros Jajamim (sabios) estaban con ellos, todos juntos 120 Zqenim (Ancianos). El ltimo de ellos fue Shimn HaTzadiq, quien estaba incluido entre los 120, y recibi la Tor shebal pe (Tor Oral) de todos ellos; l fue el Kohen Gadol despus de Ezra. El Talmud en Ioma 9b, Sota 48b y Bava Batra 14b dice que Jagai, Zjarya y Malaji (parte de los 120) fueron los ltimos Nviim, y de acuerdo con Esdras 5.1-2 regresaron a Israel despus de que Ciro, rey de Persia, permitiera la reconstruccin del 2do Bet HaMiqdash; finalmente en Ioma 69a se menciona al ltimo miembro de la Gran Asamblea, Shimn HaTzadiq, teniendo un encuentro con Alexander el Grande, quien conquist la tierra de Israel de mano de Persia. Todo esto quiere decir que segn el Talmud el periodo de los Anshe Knset HaGdol (Hombres de la Gran Asamblea) tuvo lugar bajo el gobierno de Persia sobre Israel y el ltimo miembro, Shimn HaTzadiq, alcanz ver a Alexander el Grande despus de la derrota de Persia, de manera que segn esta tradicin el reino de Media y Persia dur 52 aos (Seder Olam Raba), o sea que los hombres que formaron parte de la Institucin de La Gran Asamblea fueron solo una sola generacin, como tambin lo dice Aba b. Kahana, el famoso hagadista de finales del siglo III E.C. (ver Shem Tov sobre Salmo 36). Qu muestra la historia? Segn fuentes histricas la dominacin Persa sobre el Medio Oriente comenz cuando Ciro, rey de Persia, conquist al imperio Babilnico en el 539 A.E.C. y termin cuando Daro III fue derrotado el 331 A.E.C. por Alexander el Grande, de manera que el periodo de dominacin Persa sobre Israel fue de 208 aos y no de 52 aos como lo dice la tradicin talmdica, o sea que es obvio que las personas que vivieron al comienzo del gobierno Persa sobre Israel (539 A.E.C.) no pudieron conocer a las que vivieron al final de este (331 A.E.C.). Esto demuestra que an suponiendo que haya existi la Institucin de la Gran Asamblea es imposible que esta fuese tal como la muestra la tradicin talmdica: Los miembros del Bet Din de Ezra... eran: Jagai, Zejarya, Malaji, Daniel,

Jananya, Mishael, Azarya, Nejemya Ben Hajalya, Mordejai y Zerubavel; y muchos otros Jajamim (sabios) estaban con ellos, todos juntos 120 Zqenim (Ancianos)... el ltimo de ellos fue Shimn HaTzadiq, quien estaba incluido entre los 120. Observemos la siguiente tabla #1: Ciro Cambises Dario I Jerjes (Asuero) Artajerjes I Dario II Artajerjes II Artajerjes III Arses Dario III Alexander el Grande (Ver Jewish History in Conflict) 539-530 AEC 530-521 AEC 521-486 AEC 486-465 AEC 465-423 AEC 423-404 AEC 404-358 AEC 358-338 AEC 338-336 AEC 336-331 AEC 331 AEC

Esta tabla indica que la tradicin talmdica no not 156 aos de historia, lo cual demuestra que las bases para una Transmisin desde Moshe, segn la tradicin talmdica pasando por los miembros del Bet Din de Ezra hasta hoy, carecen de veracidad histrica. Pero alguno pudiera decir eso es segn los clculos griegos, sin embargo la cuenta en la tabla anterior est basada en Ptolemi, astrnomo Egipcio del 2 siglo E.C., quien se tom el cuidado de mencionar los aos solares y los eclipses lunares, los cuales pueden ser verificado hoy en da. En favor de Ptolemi estn adems las inscripciones halladas en el siglo 19 en ruinas de Persia, las cuales confirman la historia mostrada en la tabla anterior. Es muy posible que en algn tiempo de la historia los jajamim del Talmud supieron de la laguna de aos que histricamente separaron a unas personas de las otras, por lo que tratando de aclarar el error unificaron a tres reyes en uno, como lo muestra el Talmud en Rosh haShana 3b: Ciro, Daro y Artajerjes son todos uno solo. Esto quiere decir que cuando surgi la necesidad de conectar una Transmisin desde Moshe hasta los sabios del 1er siglo en adelante, se comenzaron a ver a los hombres que permanecieron fieles durante el periodo de Exilio, no simplemente como hombres, sino como una Institucin que se dedico a Transmitir una Tor Oral que haban recibido. En el Talmud Bavli, la Guemar en Brajot 33a, dice que R Shaman b. Aba dijo a R Iojanan (del siglo III E.C.) los hombres de la Gran Asamblea instituyeron para Israel las bendiciones y las oraciones, as como las bendiciones de Qidush y

Havdala, y el Talmud Irushalmi, en Brajot 4d, dice que segn R Irmya (del siglo IV E.C.) 120 Zqenim, incluyendo alrededor de 80 Nviim, han instituido estas oraciones (las 18 Bendiciones). Sin embargo el Talmud Bavli, Meguila 17b dice: R Iojanan dijo que, segn algunos, un Baraita enseo que 120 Zqenim, incluyendo algunos Nviim, instituyeron las Shemone Esre (las 18 Bendiciones), y en el Talmud Irushalmi, Meguila 70d (y Ruth R. 2.4) R Iojanan habla de 85 Zqenim y entre ellos alrededor de 30 Nviim. De manera que tenemos dos opiniones: A) 80 Nviim + 40 Zqenim = 120 B) Alrededor de 30 Nviim + 85 Zqenim = 115 Es obvio que la cifra de 85 Zqenim se deriva de Nejemya 10.2-29, pero la cifra de 120 es suponiendo que a estos se sumaron los profetas que tomaron parte en la restauracin (Nejemya 6.7,14); que como ya vimos anteriormente segn la historia no pudieron ser todos parte de la misma generacin. En la Guemar (Ioma 69b) el Amora Iehosha Ben Levi dice que ellos fueron llamados Los Hombres de la Knset HaGdol (Gran Asamblea) porque restauraron la corona de los atributos divinos introducidos a su antigua forma, porque Moshe en Dvarim 10.17 dijo HaEl HaGadol HaGuibor veHaNora (Grande Poderoso, Terrible), luego Irmyahu (Jer.32.18) omiti una frase cuando dijo: HaEl HaGadol HaGuibor, y Daniel (9.4) hizo lo mismo cuando dijo: HaEl HaGadol veHaNora, sin embargo los Hombres de la Gran Asamblea dijeron igual que Moshe: HaEl HaGadol HaGuibor veHaNora (Nejemya 9.32). Ya que esta explicacin es por un Amora (del periodo del siglo III al V E.C.) y en estilo de hagada (narrativa), es difcil deducir que en realidad el nombre Anshe Knset haGdol (los Hombres de la Gran Asamblea) surgi tal como dice Iehosha Ben Levi, pero lo que s indica claramente es que para los Amoraim la Institucin de la Gran Asamblea no es otra que la mencionada en Nejemya 9, de hecho muchsimos escritos rabincos lo hacen notar as: En el Talmud Irushalmi, Brajot 3a, citan Nejemya 9.7 diciendo: Acaso los Hombres de la Gran Asamblea no llamaron a Avraham por su nombre anterior, Avram? , tambin en nombre de los Hombres de la Gran Asamblea Abahu (Breshit R. 6) cita las palabras de Nejemya 9.6 los cielos de los cielos con todo su ejercito como una explicacin de Breshit 1.17; y lo mismo sucede cuando Shmuel b. Najman alude a Nejemya 9.18 en Shmot R. 41; R. Iojanan hace referencia a Nejemya 10.1-2 (Rut R. 2.4), el Targum de Cantar de los Cantares 7.3 y en otras citas ms todos dicen: ...los Hombres de la Gran Asamblea basados en Nejemya 8. Todo lo que vemos es que hay ms hincapi en los hombres que en una Institucin. Es verdad que si existieron hombres que laboraron juntos por la reconstruccin de Jerusaln y del Bet HaMiqdash como claramente lo manifiestan los libros de Ezra y Nejemya que se reunan para ayunar y para leer La Tor como lo muestra Nejemya 9.1-3 y 10.30, pero estos hombres no existieron como una

Institucin llamada K'nset haG'dol (La Gran Asamblea), sino que estos hombres que se reunan y estudiaban la Tor, posteriormente vinieron a ser vistos como una Institucin que form parte de la supuesta cadena Transmisora que data desde Moshe, pero que a la luz de la historia sencillamente carece de fundamento.

Error en Avot 1.2 Histricamente Shimn haTzadiq no recibi una Transmisin de la K'neset haG'dola
Maor BaOlam

Segn el estudio anterior sobre Avot 1.1, vimos que histricamente no existi una institudcin llama 'Anshe K'neset haG'dol' (Los Hombres de la Gran Asamblea) tal como la presenta la tradicin talmdica, transmitiendo oralmente enseanzas que haban recibido previamente. Ahora veremos otra prueba que muestra la falta de base historica en las palabras de Avot 1.2. Avot, Pereq 1, mishn 2: Shimn HaTzadiq era uno de los miembros de la Gran Asamblea, l sola decir: Sobre tres cosas se sostiene el mundo, sobre la Tor, sobre la Avoda (Servicio) y sobre las Guemilut Jasadim (Acciones de Jesed). Segn la tabla en referencia al comentario anterior sobre Pirqe Avot 1.1 vimos que la dominacin Persa sobre Israel fue de 208 aos desde Ciro hasta la venida de Alexander el Grande a Israel, y no 52 aos como erroneamente lo dice la tradicin talmdica. Ahora, si a esto le sumamos que Shimn haTzadiq segn Ioma 69a tuvo un encuentro con Alexander el Grande el 331 A.E.C., entonces Shimn haTzadiq no pudo haber recibido la supuesta Tor Oral de Daniel, Jananya, Mijael y Azarya quienes fueron llevados desde pequeos a Babilonia en el 605 AEC (ntese que para el comienzo de la dominacin Persa en el 539 AEC ya Daniel haba muerto). Por lo tanto Maimonides est errado histricamente al decir Los miembros del Bet Din de Ezra son... Daniel, Jananya, Mishael, Azarya... el ltimo de ellos fue Shimn HaTzadiq, quien estaba incluido entre los 120, y recibi la Tor Shebal pe (Tor Oral) de todos ellos; l fue el Kohen Gadol despus de Ezra.

A continuacin veremos otra tabla donde se muestra a la izquierda la Historia y a la derecha la Historia segn la tradicin talmdica: HISTORIA ACONTECIMIENTO Ciro Regreso de Zerubavel Comienza la construccin del 2do Bet HaMiqdash Oposicin a la construccin Cambises La construccin se detiene Dario I Jagai comienza a profetizar Zejarya comienza a profetizar Referencia del AO Tanaj 2Cr.36.2223; Esd.1.24; 6.3-12 Esd.2 Esd.3.1-12 Esd.4.1-5 Esd.4.1-5 Esd.4.24 . Esd.5.1; Hag.1.15; 2.1,18 Esd.5.1; Zac.1.1 HISTORIA SEGUN EL TALMUD AO . . <== || || || || || || || || || NOTAS

539371 530 538 537 371 353-349

536. 530 530. 521 530. 520 521. 486 520. 505 520. 490 515 349

Finaliza la construccin Esd.6.15-18 del Templo Jerjes (Asuero) Ester es elegida Esd.6.15-18 Est.2.16 Est.9.1719,21

486369==> 465 478 357==>

Se establece Purim

474

Estos sucesos de Purim ocurrieron segn la 356==> Tradicin talmdica antes del comienzo de la construccin del Templo. . .

Artajerjes I Ezra es enviado a Ierushalaim

. Esd.7.1,8-9

465. 423 458 347

Nejemya es enviado a Ierushalaim Nejemya regresa a Persia. Malaji profetiza Nejemya regresa a Iehuda Daro II Artajerjes II Artajerjes III Arses Dario III Derrota de Dario III . . .

Neh.2.1+ Neh.13.6 Mal.1.1 Neh.13.7 . . . . . . . . .

444

. . . . . . . . . . Alexander el Grande en Israel. Encuentro con Shimn HaTzadiq. Muere Ezra. Shimn HaTzadiq es el nuevo Kohen Gadol.

432. 420 432. 420 432. 420 423. 404 404. 358 358. 338 338. 336 336. 331 331 . . . . 313 313 313

Error en la fecha talmdica de la construccin del 2do Bet haMiqdash La tabla anterior nos indica que la fecha talmdica de la construccin el 2do Bet haMiqdash no es histrica. El Talmud en Avoda Zara 8b-9a dice: Rabi Iose b. Rabi ense: El reino Persa dur 34 aos durante la Bait (2do Templo), el reino Griego dur 180 aos durante la Bait, el reino Jashmoneo 103 aos durante la Bait, el reino de Bet Hordos 103 aos; ahora, si segn la tradicin talmdica la dominacin Persa fue 52 aos y de esos 52 dur 34 durante el Templo, quiere decir que la construccin del 2do Bet HaMiqdash fue 18 aos despus de que comenzara el periodo del Decreto de Ciro [histricamente] en el 539 A.E.C., o sea que tomando las palabras de Iose b. Rabi como ciertas, entonces la construccin del 2do Bet HaMiqdash fue en el 521 A.E.C. (539-18 = 521). Ahora, el libro de Ezra (6.15) dice que el Templo fue terminado... el ao 6to del reinado del rey Daro, pero sucede que hubieron tres reyes llamados Daro; el rey Daro III rein solo cuatro aos, por lo tanto no se puede referir a l, pero inclusive los 6 aos del reinado de ambos, Daro I (515) y Daro II (417), estn an

distanciados del 331 AEC cuando histricamente los griegos (con Alexander el Grande) tomaron el control de Israel derrotando a Persia, esto muestra que no fueron 34 aos como dijo Iose b. Rabi. Sabemos que el Daro del cual se hace mencin en Esdras es Daro I: La construccin comenz en el 1er ao del reinado de Ciro (Esd.1.1-3), esto se llev a cabo bajo el liderazgo de Zerubavel e Ieshua Bar Iotzadaq, comenzando la construccin un ao y un mes despus de la llegada a Ierushalaim (Ezra 3:8); pero la construccin fue detenida hasta el 2do ao del reinado de Daro debido a intrigas de gentiles, hasta que otra vez comienzan Zerubavel e Ieshua, junto a los lderes Jagai y Zejarya (Esd.4.24-5.2). Finalmente la construccin termina en el 6to ao de Daro (Esd.6.15), lo que indica que este Daro es Daro I, de lo contrario Zerubavel e Ieshua hubieran tenido mucho ms de 116 aos, que son los aos desde el primer ao del reinado de Ciro hasta Daro II. Finalmente el Talmud plantea que el 2do Bet HaMiqdash existi por 420 aos, por lo tanto esto le sirve como base para calcular el ao de la Shemit. Pero sabiendo que el Bet HaMiqdash fue destruido en el 70 E.C. y que el Daro de Ezra 6.15 es Daro I, obtenemos un periodo ms largo que 420 aos; o sea que el calculo de la Shemita segn la tradicin del Talmud es incorrecto.

Tosefta: La Mishn no se autodefinio como Tor

Maor BaOlam

Tosefta ( )es una recopilacin de material Baraita, o sea las palabras de los Tanam que no aparecen en la Mishn. El origen de este material, ya sean comentarios o tradiciones, es supuestamente ms antigo a la poca en que fue escrita la Mishn (en los 200 E.C.), sin embargo fueron aadidas entre 200-400 E.C.; por lo tanto en mucho de los casos detalla e incluye material ausente en la Mishn. Como ya estudiamos anteriormente, una vez escrita la Mishn (200 E.C.), hubo la necesidad de parte de estudiosos posteriores en darle autoridad a la Mishn, y ah fue donde vino Avot trazando una cadena sin interrumpir desde los personajes de la Mishn hasta Moshe, para decir no solo que sigui habiendo tor despus de Sinai (como es el caso de los Profetas) o que los Sabios de la Mishn tambin recibieron revelacin, sino para decir que las enseanzas de la Mishn estn basadas en lo que el Eterno sigui revelando despus del Sinai porque los sabios de la Mishn forman una cadena ininterrumpida trazada hasta Moshe, sin duda lo que dijeron los sabios fue porque lo recibieron de Moshe.

Pero el trabajo no qued ah, luego Tosefta se encarg de sustentar las enseanzas de la Mishn con referencias (textos) de Las Escrituras. La pregunta es: Si la Mishn era supuestamente la Tor Oral, por qu Toseft busca sus bases en Las Escrituras? La respuesta es que antes de la Guemar (400 600 EC) nadie pensaba que la Mishn era una Tor Oral tal como lo plante la Guemar y el Judasmo que le sigui. Por las siguientes razones se deduce que la Mishn no se autodefinio como Tor: Redactor: El redactor de la Mishn en ningn momento dice que el escrito sea inspirado, en ningn momento vemos la frase La D'var HaShem (la Palabra del Eterno) vino al Rabi X, o Esto es lo que dijo el Eterno al Rabi Y, por el contrario, vemos oraciones como por ejemplo: Pea [las esquina de los sembradios] puede ser dado, ya sea al principio de la recogida del campo o a mediado. Rabi Shimon dice (Mishn, Tratado Pea, mishn 3). Ttulo: Cuando un autor cerca del 1er siglo E.C. escriba un libro, hoy llamado Apcrifo, y quera manifestar que dicho escrito era inspirado o que poda estar dentro de Las Escrituras, atribuida sus enseanzas a algn personaje importante de la historia de Israel, como Janoj (Enoc), Abraham o Baruj, y con ese nombre titulaba el libro, como es el caso de IV Ezra, un libro escrito despus de la destruccin del 2do Bet haMiqdash. Pero el redactor de la Mishn no hace esto, pues ese no es su objetivo, sino que simplemente titula su escrito Mishn (), o sea la Repeticin de enseanzas recibidas por tradicin de otros sabios anteriores o presentes. Estilo de escritura: Por otra parte si el redactor de la Mishn hubiese querido indicar que la Mishn es como La Escritura inspirada hubiese usado el tipo de escritura que se us en los libros que forman parte de Las Escrituras y que se us en otros libros hoy llamados Apocrifos; sin embargo el autor de la Mishn no usa el llamado hebreo bblico. Base en Las Escrituras: Cuando alguien quiere dar autoridad a sus palabras lo natural es que use versculos de Las Escrituras ya aceptadas para mostrar que su exgesis es de acuerdo con Las Escritura, y esto fue presisamente lo que hizo Tosefta, porque son Las Escrituras las inspiradas, no as la Mishn. En la Mishn son muy pocas las veces que se citan Las Escrituras para apoyar alguna explicacin, regla o ley, sino que generalmente el apoyo o la base se encuentra en las palabras de algn sabio anterior, por eso la frase que impera en la Mishn es: Rabi X dijo en nombre de Rabi Y. Ese es precisamente el estilo de enseanzas del 1er siglo, la Tor no cambia pero su aplicacin si cambia debido a que el ser humano vive en un mundo que va cambiando. Para comprender mejor tomemos en cuenta algunas explicaciones e interpretaciones que Iehosha de Natzrat, en el siglo I, dijo de ciertos Mitzvot de la Tor:

Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No asesinars, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a su javer, ya merece ser condenado, y quien llame a su aj pajt, merece ser condenado en la Qahal, y quien lo llame shot merece el fuego del Guehinm. (Toldot Iehosha, Pereq 15) Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No adulterars. Pero yo les digo a ustedes: Que todo el que ve a una mujer y la codicia, ya adultera con ella en su corazn. Si te incita tu ojo derecho, scalo y chalo fuera de ti. Tambin, si te incita tu mano crtala. Mejor te es que pierdas uno de tus miembros a que todo tu cuerpo en el Guehinm. (Toldot Iehosha, Pereq 17) Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: [en referencia a la carta de divorcio: Cuando un hombre tomare mujer y se casa con ella, pero sucede que ella no halla gracia en los ojos de l pues l halla en ella algo inmoral, le escribir un acta de divorcio, se lo entregar en su mano y la despedir de su casa - Dvarim 24.1] Que todo el que abandona a su mujer y la despide le de carta de divorcio. Pero yo les digo a ustedes que todo el que abandona a su mujer tiene que darle acta de divorcio [antes de despedirla]; sino es as , sobre la cuestin de adulterio l es el adltero, y el que la toma a ella adultera. (Toldot Iehosha, Pereq 18) Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm: No juraran por M Nombre falsamente, y que esto es: Devolvers a el Eterno tus juramentos. Pero yo les digo a ustedes: No jurar en vano en ningn asunto, ni por los cielos porque es el trono de Elohim. Ni por la tierra porque es el estrado de sus pies, ni por Ierushalim porque es la ciudad de Elohim. Ni por tu cabeza porque no puedes hacer un cabello blanco o negro. Sin embargo, sean las palabras de ustedes: S, s, y tambin, no, no. Todo lo adicionado sobre esto es ra. (Toldot Iehosha, Pereq 19) Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmonm [con referencia al amor]: Amars al que te ama y aborrecers al que te aborrece. Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira , oren por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que est en los cielos, que saca su sol sobre tovm y ram, y hace llover sobre resham y tzadiqm. Si aman a quienes los aman a ustedes Cul es la recompensa de ustedes?, a caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimm como el Padre de ustedes es Tam. (Toldot Iehosha, Pereq 20) Si nos damos cuenta, Iehosha de Natzrat en ningn momento cita Las Escrituras para apoyar su interpretacin o explicacin de cmo debe obedecerse las Mitzvot. De manera similar en el libro Maase HaShlujim Rishonim (Hechos 15) los

Jueces y Ancianos autorizados por Iehoshua de Natzrat, dictan Mishpat (Sentencia) que deben seguir los descendientes de los espaciados de Israel que hacen t'shuv (retornan a Elohim y Su Tor), y dicho Mishpat incluye el dictamen de que la circuncisin no es necesaria [en la carne] para los ya adultos. Si nos fijamos detalladamente, en ningn momento Iaaqov Ben Iosef, Supervisor de la comunidad en Jerusaln, cita Las Escrituras para apoyar el Mishpat sino que cuando cit Las Escrituras en Amos (cap.9) fue con el nico motivo de mostrar que lo que estaba ocurriendo era el cumplimiento de las Escrituras: Los esparcidos de Israel estn regresando a Elohim y a Su Tor. Porque he aqu, Yo dar un mandato y zarandear a la Casa de Israel ENTRE TODAS LAS NACIONES como se zarandea en la criba, sin que caiga ni un grano en la tierra (Amos 9.9). De manera similar, Shim'n Kefa bas el Mishpat por la lgica de la Tor y no por un versculo de Las Escrituras, en otras palabras si los Shavim min hagoim (los descendientes de los esparcidos que retornan de entre las naciones) estn recibiendo la Ruaj haQodesh sin estar circuncidados en la carne, quiere decir que son catalogados por el Eterno como B'ne Israel pues solo a los B'ne Israel les es dada la Ruaj HaQodesh, y por ello es lgico bajo el contexto de Las Escrituras que no se les hace necesaria la circuncisin [Nota: Esto no significa que no circunciden a los nios, el asunto es sobre personas adultas]. Lo que trato de decir es lo siguiente, las explicaciones an en el 1er siglo de cmo se debe vivir la Tor no son todas necesariamente basadas en algn pasuq de Las Escrituras, sino que la misma lgica que muestra Las Escrituras lo indica, como dijo Iehosha de Natzrat: Oy de ustedes, moshv haivrm (sesiones de ciegos) que dicen que el que jure por el Hejal no est obligado, pero el que haga un voto por cualquier cosa consagrada a la estructura del Hejal est obligado a pagar; meshugam y ciegos, qu es mayor, el Hejal o aquello que est consagrado al Hejal? (Toldot Iehosha, Pereq 97). Como ya dijimos, este estilo de ensear de la Mishna, sin citar las Escrituras, no solo era comn no solo en los maestros en el siglo I EC, sino en los Profetas de la antigedad, los cuales rara vez citaban La Tor. Lo raro y fuera de contexto es que alguien pensara que junto a La Tora fue entregada una Tora Oral que explicba lo escrito y que esta haba sido transmitida desde Moshe. Como vimos anteriormente un buen ejemplo es Los Rollos del Qumran que claramente muestran como tambin ese grupo de personas decan haber recibido revelacintor an despus de Sinai: ...Como est escrito: En el desierto, preparad el camino de, enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elohim. ste es el estudio de la Tor, que orden por mano de Moiss, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad, y que revelaron los profetas por Su Ruaj haQdesh"(Regla de la Comunidad VIII.12-16). Tambin las palabras del Jajam Shaul: HaElohim asher diber miqedem pamim rabot uvapanim shonim el Avotenu beiad haN'vim diber elenu beAjarit HaIamim Haele beiad Benu (Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los Profetas, en los ltimos das nos habl por medio de su Hijo=el Ungido Rey de Israel) Iguret el haIvrim (carta a los Hebreos 1.1).

La Guemar crea el concepto de una Tor Oral

Maor BaOlam

La palabra Guemar ( )significa Concluido y designa la seccin del Talmud que contiene los comentarios y explicaciones que los llamados Amoram hicieron de la Mishn. Pero debido a que hubieron Amoraim en Bavel y otros en Israel, los comentarios de los de Bavel se encuentran en el Talmud Bavli (de Babilonia) completado en los 600 EC y los de Israel en el Talmud Ierushalmi (de Jerusaln) completado en los 400 EC. Los autores de la Guemar vieron la Tort Moshe igual a la Tradicin Oral, para entender la Escritura les era necesaria la Mishn pero cmo puede la Tradicin Oral tener la misma autoridad que la Tor de Moshe? Es cierto que existen transmiisiones pero es obvio que no todo lo que se transmite es revelacin divina, por otra parte Alguin tiene constancia de lo que Moshe o algn profeta dijo oralmente y no se escribi? Avot en respuesta a esta pregunta invent una cadena con los personajes de la Mishn que se conectara con Moshe, para luego decir que seguramente de alguna forma lo que se dice en la Mishn fue transmitido por Moshe; pero eso no es lo que el redactor de la Mishn planteo como vimos en el estudio La Mishn no habla de una Tor Oral - Halaj l'Moshe miSinai.. La Guemar fue ms all de Avot, plante que la Tora fue revelada en dos formas, Oral y Escrita, y que la Oral se encuentra en la Mishn, por ende los Amoraim vieron la Mishn de la misma forma que los Tanaim vieron Las Escrituras. La Guemar en el Talmud Bavli (600 EC) trata de explicar de que manera fue que Moshe recibi una Tor Oral junto a la Tor Escrita: Moshe aprendi de la boca de HaShem. Aharon entr y Moshe le repiti a l su leccin. Aharon se fue y se sent a la izquierda de Moshe. Sus hijos entraron y Moshe les repiti sus lecciones. Sus hijos se fueron. Elazar se sent a la derecha de Moshe e Itamar a la izquierda de Aharon. R Iehuda dijo: Aharon seguramente se sent a la derecha de Moshe. Otra vez los Ancianos entraron, y Moshe les ense sus lecciones. Los Ancianos se fueron, y todo el pueblo entr, y Moshe les ense sus lecciones... (Eruvim 54b). El mensaje de la Guemar es claro: El Eterno habla a Moshe, el cual repite oralmente a Aharon lo que aprendi de memoria, luego lo mismo sucede con los hijos de Aharon, y as prosigue; pero esto no es lo que dijo la Mishn ni Avot 1.1 donde el autor dijo que los personajes que siguen a los Hombres de la Gran Asamblea dijeron dichos que no los haban recibido anteriormente, sino que son nuevos, son revelaciones que han habido despus del Sinai. Pero stas palabras de la Guemar expresan un nuevo concepto:

1. Existe una Tor Oral que fue entregada junto a La Tor Escrita (5 Libros). 2. Las palabras fueron formuladas de tal forma que pudieran ser memorizadas. 3. Moshe memoriz y transmiti los dichos. Un midrash tardo, influenciado por la Guemar (Midrash Pesikta Rabati 5.1) dice: Moshe quizo que la Mishn fuese escrita [como la Tor]. Pero HaShem vio que en el futuro los gentiles traduciran la Tor y la leeran en griego, y diran: Nosotros somos Israel Nosotros somos los hijos de HaShem. HaShem dijo a los gentiles: Cmo pueden ustedes decir que son Mis hijos? Yo reconozco como Mis hijos solamente aquellos quienes poseen Mi misterio la Mishn. En la Mishn, el Tratado Jaguiga 1.8 claramente dice que las leyes de lo que es puro descansan solidamente en las Escrituras, sin embargo veamos lo que dice la Guemar del Talmud Irushalmi, Jaguiga 1.7: Las leyes del Shabat... R Zera en el nombre de R Iojanan: Si una ley viene y tu no conoces su naturaleza, no la descartes por otra, porque muchas leyes fueron declaradas a Moshe en Sinai, y todas ellas han sido guardadas en la Mishn. Es obvia la posicin de los autores de la Guemar, el punto central no es que el Eterno sigui revelando tor despus del Sinai, sino que la Mishn contiene declaraciones que recibi Moshe juntamente con La Escritura. Pero la Guemar se encuentra con un problema, lo que Moshe pudo haber transmitido tiene un lmite, por supuesto los autores de la Guemar no piensaron que todo lo contenido en la Mishn le fue revelado a Moshe Entonces que autoridad tiene la Halaj de Rabi X, si eso no le fue dado a Moshe en Sinai? Pues bien, el punto central de la Guemara vuelve a ser diferente al de Avot, no se trata de que el Eterno sigui revelando tor despus del Sino sino que ahora todo lo que se interprete de acuerdo a nuestra forma de interpretar, la cual recibimos por tradicin, es tambin catalogada Tor Oral, veamoslo: La Guemar en el Talmud Bavli en Menajot 29b da la respuesta: Rav Iehuda dijo en el nombre de Rav, cuando Moshe subi a las alturas encontr que el Santo bendito sea fijaba unas coronas a las letras y le pregunt: Seor del universo, quien esta deteniendo tu mano (o sea, con tan profundas palabras, por qu dedicas tiempo a decorar las palabras con coronas)?; le respondi: "Vendr un hombre despus de muchas generaciones, Aqiva Ben Iosef es su nombre, que derivar halajot de cada punto de cada letra. Seor del universo ', dijo a Moshe, permiteme verlo. l contest, Date la vuelta'. Moshe fue y se sent detrs de ocho filas [de los discpulos de Aqiva]. Estaba [Moshe] incomodo no pudiendo seguir sus argumentos, pero estuvo confortado cuando vinieron a cierto punto y los discpulos le dijeron a Aqiva De dnde usted lo sabe?' y este respondi Halaj lMoshe miSinai` (Halaj dada a Moshe de Sinai).

l [Moshe] volvi el Santo, bendito sea, y dijo Seor del universo, Tu tienes a tal hombre y an as distes la Tor a travs de m?'. l contest, `Silencio porque as lo he decretado '. Entonces Moshe le dijo, Seor del universo, Tu me has mostrado su Tor, mustrame su recompensa. Date la vuelta, le dijo; y Moshe se dio la vuelta y vio que pesaban su carne en el mercado. Seor del universo', grito Moshe, `tal Tor y tal recompensa'. l contest, `silencio porque as lo he decretado'. Qu significan estas palabras? 1. Infinitas Halajot se generaron que Moshe no conoca. 2. Moshe no conoca la enseanza de Aqiva. 3. Aqiva y sus alumnos no reconocieron a Moshe. 4. Aqiva es mayor que Moshe. 5. Las Halajot de Aqiva son catalogadas como de Sinai, no porque Moshe literalmente las dict, sino porque supuestamente Moshe dio autoridad a los Sabios en Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13,15,16, de manera que todo lo que un Sabio decrete es lo mismo que la Tort Moshe. Nos encontramos con algo diferente a lo que plante la Mishn y Avot, el concpeto de la Guemara lo podemos hallar claro en una declaracin de estilo hagada, dicha por Iehosha Ben Levi: Todo el cuerpo de enseanza de los sabios ha sido revelada a Moshe en Sinai, por lo tanto todas las enseanzas de futuros sabios ya fueron dadas a Moshe en Sinai (ver el Talmud Irushalmi, Pea ii.17a; Brajot 5a). Por supuesto que esta declaracin no debe ser tomada literalmente, sino que las reglas segn las cuales los sabios selectos interpretaron e interpretarn la Tor fueron dadas a Moshe en Sinai. Finalmente la Guemar (Talmud Bavli, Shabat 31a) teniendo en mente el concepto de que la Tor en Sinai fue entragada en dos formas, Oral y Escrita, hace una narracin sobre un gentil que vino ante Shamai y le pregunt Cuntas Torot (Tors) tena?, Shamai respondi Dos, la Tor Escrita y la Tor Oral. El gentil quera ser parte de Israel pero quera que le enseara solo la Tor Escrita pues no crea que hubiera una Tor Oral. Shamai se niega ensearle. Este gentil luego procede y se dirige a Hilel, el cual lo acepta y en el primer da le ensea el Alfabeto: Alef, Bet Guimel, Dalet... al da siguiente le comienza a ensear el Alfabeto de la forma inversa, de manera que el gentil le dijo que el da anterior no se lo haba enseado as. Es entonces cuando Hilel le demostr al gentil que si l haba confiado en Hilel con respecto al Alfabeto y se lo haba memorizado an cuando Hilel se lo halla dicho oralmente, de igual manera deba confiar tambin en l con respecto a la Tor Oral.

Cmo debemos entender estas palabras? Por supuesto que bajo el concepto de los autores de la Guemar y no de la Mishn. En otras palabras, la Guemar quiere decir que todo depende del Sabio, es en la persona del Sabio que las dos Torot se vuelven una sin distincin, debido a que el Sabio Recibe y luego Transmite la Tor Oral que fue revelada juntamente con La Escritura. Concluimos viendo que la frase Tor shebal pe es mencionada solo en la Guemar del Talmud Bavli, como vimos el caso con Shamai y Hilel, la otra vez que es mencionada es por el Amora (entre 220 470 E.C.) Najman b. Itzjak, y en el otro caso tambin es mencionada por el Amora Rav o Ashi, haciendo referencia al pasuq que dice que Avraham guard mis torot como si se refiriera a una Tor Escrita y otra Oral; otro caso es sobre el suceso donde un gentil desea estudiar Tor y se dirige a Shamai quien le dice que hay dos Torot, la Tor Escrita y la Tor Oral. (Qidushin 66a; Shabat 31a; Ioma 28b). Esto es evidencia que muestra como las enseanzas que se transmitan fueron vistas como una Toral Oral. Solo as los autores de la Guemar pensaron que no seran iguales a los dems grupos que clamaban tambin haber recibido revelacin (tor) en la actualidad, este nuevo concepto de una Tor Oral iba an ms all de lo que plantearan los dems grupos, el Eterno revel a Moshe La Tor en dos formas, una Escrita y una Oral, y esta ltima solo la tenan los sabios citados en la Mishn, es decir los antepasados de los autores de la Guemar. Es as como el tratado de Avot [especialmente sus primeras palabras] aunque fue el ltimo tratado en escribir, sirvi para apoyar, sin quererlo, la teora de una Tor Oral adems de una Tor Escrita.

La Tor no da autoridad a los jajamim del Talmud

Maor BaOlam

Una vez visto y comprobado que no existe una Tor Oral entregada a Moshe junto a la Escrita, tal como lo plantea el Judasmo de hoy, proseguimos y vimos como Guemar plante que todo dictamen que hagan los sabios basados en los parametros que recibieron de Moshe a travs de la supuesta 'Tor Oral', eran catalogados tambin como 'Tor Oral'. De manera que nos preguntamos Pero quin ha dado autoridad a los jajamim del Talmud para que dicten las normas, leyes, e instrucciones que Israel debe seguir? Es eso lo que responderemos a continuacin ya que para el Judasmo de hoy, la misma Tor da dicha autoridad a los Jajamim del Talmud. La prueba que muestra el Judasmo de hoy es Dvarim 17.8-11 y Shmot 18.13,15,16, pero obviamente entendida bajo el concepto de la Tor Oral.

Dvarim 17.8-11 Si un asunto es demasiado difcil para que puedas hacer Mishpat (justicia), de sangre, de cuestin legal, de herida, asuntos de contienda en tus puertas; entonces te levantars y subirs al lugar que HaShem tu Elohim elija, e iras a los kohanim levitas y al Shofet (el que dicta mishpat) que est en aquellos das, preguntars y ellos te declararn el Dvar haMishpat (la sentencia de la justicia). Hars segn la Tor (instruccin) con que te instruyan, y sobre el Mishpat (justicia) que te digan, no te apartars derecha o izquierda de la Davar (sentencia) que te declaren. Shmot 18.13,15,16 ...Moshe se sent hacer Mishpat (justicia) al pueblo y estuvo el pueblo sobre Moshe desde la maana hasta la tarde... y dijo Moshe a su suegro: El pueblo viene a m para preguntar a Elohim. Cuando ellos tienen un asunto vienen a m y hago Mishpat entre hombre y entre su prjimo, y hago saber los Juqim (decretos) de Elohim y Sus torot (instrucciones) En los escritos de Maimonides (Rambam), Najmanides (Ramban) y Shlomo Itzjaq (Rashi), hallamos definida la interpretacin que el Judasmo a travs de la Tor Oral da a estos psuqim, por ejemplo veamos lo que dice Maimonides en Leyes de los Desobedientes 1.1-2 El Bet Din Supremo en Jerusaln es la base de la Torl Oral, ellos son los pilares de la enseanza y de ellos ley y justicia salen para todo Israel. Concerniente a ellos la Tor dice: Hars segn la Tor (instruccin) conque te instruyan, esto es un mandamiento positivo, y todo el que crea en Moshe Rabenu y su Tor est obligado a confiar en ellos en todas las prcticas religiosas. Quien quiera que no siga sus instrucciones viola un mandamiento negativo, como est dicho: no te apartars derecha o izquierda de la Davar (sentencia) que te declaren... Las Escrituras dicen Hars segn la Tor (instruccin) conque te instruyan, estas son las regulaciones, los decretos y las costumbres, las cuales ellos ensean al pueblo para fortalecer la religin... y sobre el Mishpat (justicia) que te digan, estas son las cosas que ellos aprenden de la Tor a travs de uno de los mtodos de la exgesis de la Tor; De lo que te instruyan, esta es la tradicin que recibieron de otro. Najmanides (y Rashi con la misma opinin) comenta del pasuq 17:11 ...no te apartars de la palabra que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda: Aun si l te dice que la derecha es izquierda o que la izquierda es derecha... aun si piensas en tu corazn que ellos [los jajamim] estn errados y que el asunto est claro para ti como claro es la diferencia entre tu mano derecha y tu izquierda, has como ellos te ordenen. No digas, Cmo comer esto que est completamente prohibido? o Cmo matar a este hombre inocente?, sino que di: Esto es lo que El -que dio los mandamientos me manda hacer, que en todos los asuntos concernientes a Sus mandamientos yo debo hacer tal como estos que estn parado ante El en el lugar que El ha escogido- me ha instruido". Y este mandamiento [de obedecer a los Jajamim] es de gran necesidad, porque la Tor fue dada a nosotros escrita, y es sabido que las opiniones humanas no son las mismas en todas las cosas [que estn escritas], de manera que

desacuerdos se multiplicaran hasta que nuestra Tor vendra a ser muchas diferentes Torot (pl. de Tor). Este es el porque la Escritura nos da la ley de obedecer el Gran Bet Din, el cual est frente a HaShem en el lugar que El haya escogido, en todo lo que ellos nos digan interpretando la Tor ya sea una exgesis que hayan recibido a travs de la Tradicin de Moshe y de lo Divino, o cualquier cosa que ellos digan de su propio entendimiento del significado o intencin de las Escrituras porque acorde a sus opiniones El nos da la Tor, an si para ti ellos confunden la derecha por la izquierda y cuanto ms si dice que la derecha es derecha porque el espritu de HaShem est sobe los que sirven en Su Templo y El no abandonar a Sus hombres piadosos, de manera que ellos estarn siempre salvos del error.... Dvarim 17.8-11, con el cual abrimos este tema y su conexin con Shmot 18.13,1516, es supuestamente la prueba de que existe una Tor Oral y Jajamim con Autoridad de la Tor para Transmitir la Tor Oral. All vimos claramente que Moshe se sentaba hacer MISHPAT (justicia) al pueblo cuando tenan algn problema y juzgaba (SHAFTETI=hacia justicia) dndoles a conocer los JUQIM (estatutos) y las TOROT (enseanzas) de HaShem, pero entonces Itro, su suegro, le aconseja que tome de entre el pueblo a hombres capaces y temerosos de Elohim y ellos juzgarn (SHAFTU) al pueblo en todo momento, cosa que tambin vemos en Dvarim 1.17, donde se hace hincapi en que el MISHPAT (juicio que dictaran) es de Elohim, aunque sean jueces humanos los que estn dictandolos; tambin se vuelve hacer hincapi en II Divre haIamim Bet (2Cron.19.6) y dijo a los jueces (Shoftm): Miren lo que hacen, pues no hacen MISHPAT en lugar de los hombres, sino en lugar del Eterno que est con ustedes cuando hacen MISHPAT. Tambin est escrito en Dvarim 5.1 Shma Israel, a los Juqim [estatutos] y Mishpatim [juicios] que pongo en vuestros odos, para que los aprendis y cumplis. Tambin en Dvarim 4.1-2 Y ahora Israel, Shma los Juqim [estatutos] y Mishpatim [juicios]... a fin de observarlos, para que vivis y entris a heredar la tierra que el Eterno, vuestro Elohim os da, y en Vaiqr 18.4 est escrito: Obedecers Mis Mishpatm y guardars/shomer Mis Juqim, para caminar en ellos; Yo soy el Eterno Tu Elohim. Tambin en Dvarim 4.14 dice: Y el Eterno me orden en aquella ocasin que os enseara Estatutos y Juicios, a fin de que los pusierais por obra en la tierra a la cual vais a entrar...; y en Nejemya 9.1314: Y descendiste sobre el Monte Sinai y les hablaste desde los cielos, y les diste mishpatim justos, y torot [enseanzas] verdaderas, juqim y mitzvot buenos. Les diste a conocer Tu Santo Shabat, mitzvot, juqim y Tor les ordenaste por mano de Moshe Tu siervo. De esta manera vemos que segn la Tor, hay dos tipos de Mishpatim (juicios): [1] Son los juicios justos dictados por los SHOFTIM [jueces] aprobados por el Eterno, para hacer justicia en el pueblo.

[2] Son las instrucciones que el ser humano puede entender como justicia, por ejemplo no acecinar, no robar, etc.., a diferencia de los preceptos denominados Juqim [estatutos], que no son tan obvios para el ser humano, por ejemplo, la prohibicin de comer ciertos animales. Teniendo esto en mente podemos ver que una lectura de Dvarim 17.8-11 y su relacin con Shmot 18 presenta algo muy diferente a lo que deduce Maimonides, Najmanides, Rashi y en fin el Judasmo de hoy. La Tor simplemente instruye que cuando a alguien [a una o ms personas] le sea demasiado difcil resolver un asunto concerniente a una situacin especifica que haya venido a ser una disputa en sus puertas, o sea pblica, entonces esta persona debe subir al lugar que HaShem escoja. All el Shofet ( el que dicta Mishpat) que hubiere en esos das (17.12) y los Kohanim haLevim (Kohanim levitas 17.9-11), se dictar Mishpat (un decreto de Justicia 17.9), y el que subi cuidar de hacer todo... segn la Tor (instruccin) conque le instruyan y segn el mishpat (el decreto)... sin apartarse a derecha ni izquierda (17.10-11). En otras palabras, la Tor da autoridad al Shofet y a los Kohanim halevim que estuvieren en los das donde suceda la situacin difcil [que vino a ser pblica] para que ellos la resuelvan. Nada dice la Tor de nuevas leyes inventadas por los jajamim, ya sean por medio de exgesis de la Tor o de algo que haya sido recibido por tradicin de Moshe y luego transmitido. Sin duda alguna existieron los primeros tzitzit que deseguro eran muy diferentes a los que hacemos hoy en da, un primer tfilin, un estilo de hacer las sukot, etc, etc, pero tambin es obvio que la Tor no especifica esos detalles simplemente porque no quiso, nunca se estableci que los tzitzit fuesen de X forma ya que no es el propsito de la mitzva. Pero otros dira que si y que por ende los detalles fueron transmitidos por medio de la Tor Oral. Entonces la pregunta sera por qu hay diferentes tipos de tzitziot?, por qu los tfilin hallados en Qumran son pequeos, rectangulares, y con cinco porciones de la Tor a diferencia del estilo transmitido en el Talmud? Diremos entonces que la Q'hilat de Qumran no haba recibido una Tora Oral que se estaba transmitiendo? Por favor, seamos razonables. Con referencia a Dvarim 17.11 que dice: ...no te apartars de la palabra que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda el Judasmo de hoy sigue lo mismo que plante Najmanides: an si para ti ellos confunden la derecha por la izquierda, o sea que se debe obedecer al Shofet ciegamente aunque diga algo contradictorio y absurdo al raciocinio humano. Esto es precisamente lo que el profeta Ieshayahu denunci: Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal, que tienen las tinieblas por luz y la luz por tinieblas, que tienen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo. Ay de los sabios a sus propios ojos e inteligentes ante s mismos (5.20-21). Adems existen algunos Tanaim que dijeron lo opuesto a Najmanides con respecto a Dvarim 17.11, tal como lo documenta el Talmud Ierushalmi en Horaiot

1.1 Como hemos aprendido de los Tanaim: Es posible que cuando ellos te digan que la derecha es izquierda, les obedezcas? De esto est dicho: ir a la derecha y la izquierda solo cuando ellos te digan la derecha es derecha y la izquierda es izquierda. Esto quiere decir en otras palabras que existe otra interpretacin que es segn las palabras de Ieshayahu haNavi, solo se obedece al Shofet si la sentencia es lgica segn la Tor, si el Juez es en verdad un Juez del Todopoderoso, o sea que la derecha sea derecha y la izquierda sea izquierda. Otro error que no se ha tomado en cuenta por parte del Judasmo de hoy, y por lo tanto es poco comentado, es que Dvarim 17.8-11 claramente dice que el veredicto justo que del Shofet y los kohanim levim ser en el lugar que escoja HaShem, tu Elohim (17.8), o sea en Ierushalaim ir haqdesh tal como dice la Tor en Dvarim 12.11, 26. De manera que suponiendo que en realidad Dvarim 17.8-11 autorizara a un Bet Din a crear nuevas leyes derivadas de exgesis, por propia invencin, o por Tradicin, aun as ese Bet Din debe estar en Ierushalaim, no en Iavne, ni en otro lugar; pero como todas las leyes y reglamentos de la Mishn y la Guemar [aunque sean mishpatim que deriven de la Tor] fueron determinadas por Jajamim que en su gran mayora fueron tomadas fuera de Jerusaln, significa que segn la Tor (Dvarim 17.8-11) los Jajamim del Talmud no tienen tal autorizacin. Dvarim 17.9 dice: Y te llegaras a los kohanim levim y al Shofet que hubiere en aquellos das, obviamente los Jajamim del Talmud quedan descalificados por las palabras de este Pasuq. Maimonides en su obra Mishne Tor dice: Todas las cosas escritas en el Talmud Bavli son obligatorias para ser seguidas por toda la Bet (Casa de) Israel; toda poblacin y ciudad est forzada a observar todas las costumbres observadas por los jajamim del Talmud, y adoptar sus Guezerot (legislaciones restrictivas) y seguir sus Taqanot (legislaciones positivas). Porque todas aquellas cosas en el Talmud recibieron la aprobacin de todo Israel, y aquellos sabios que legislaron Taqanot o legislaron Guezeror o que legislaron costumbres, o que dictaron Din (ley-sentencia) y aprendieron el Mishpat (juicio), constituyen todos los Sabios de Israel o la mayora de ellos, y fueron ellos los que escucharon la tradicin de todos los principios de la Tor, de hombre a hombre, hasta Moshe rabenu. Con estas palabras de Maimonides queda finalmente claro que las bases para la autoridad del Talmud, sus Jajamim y sus leyes, no derivan de ningn pasuq de la Tor, pues segn la Tor no tienen autoridad. Cuando Maimonides ve que los Jajamim que instituyeron las leyes que aparecen en el Talmud no califican segn Dvarim 17.8-11, no le queda otro remedio que basar la autoridad de ellos en que: recibieron la aprobacin de todo Israel y constituyen todos los Sabios de Israel o la mayora de ellos pero eso no es lo que dice la Tor, la Tor dice: No seguirs a la mayora para hacer mal [el mal segn la Tor], ni dars testimonio en una causa inclinndote a la mayora, para pervertir la justicia [la justicia segn la Tor] (Shmot 23.2). La verdadera Autoridad

Sin embargo a diferencia de los sabios selectos, el Eterno dio autoridad a Moshe a travs de la ruaj (la inspiracin del Eterno - Bmidbar 11.17,25), por eso Moshe se sent para hacer mishpat (justicia justa) al pueblo, mientras todo el pueblo permaneca alrededor de Moshe desde la maana hasta el anocher(Shmot 18.13), adems, Moshe le enseaba al pueblo los juqim (decretos), las torot (enseanzas)... y les daba a conocer a ellos el derej (camino) en que deben caminar, y la maase (obra) que deben hacer (20). Adems de Moshe, tambin Iehosha Bin Nun tena autoridad debido a que posea ruaj jojma (inspiracin de Sabidura, Dvarim 34.9), as como los Zqenim (Ancianos, Bmidbar 11.17,25), como est escrito: Tu (Moshe) busca entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Elohim, hombres de emet (verdad), aborrecedores de soborno, y pon sobre ellos jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuentas, y jefes de decenas. Y harn mishpat al pueblo en todo tiempo, y ser que toda davar (cuestin) grande la traern a ti, y toda cuestin pequea harn mishpat ellos, y se aliviar el peso de sobre ti, pues ellos compartirn contigo (Shmot 18.21-22). No teman a nadie, porque el mishpat es de Elohim (Dvarim 1.17). (Shmot 18:13-26; Dvarim 1:9-18) Al principio la autoridad de los Shoftim era solamente en asuntos pequeos, pero luego su autoridad fue mayor: Cuando te fuere difcil la davar del mishpat... te levantars y subirs al lugar que escogiere Adonai tu Elohim. Y te llegars a los Kohanim levitas, y al Shofet (Juez) que hubiere en aquellos das, y consultars, y ellos te declararan la dvar hamishpat. Y obrars segn la davar que te anuncien y guardars de obrar conforme a todo lo que te ensearen. Segn la Tor que te ensearen, y sobre el mishpat que te dijeren, as has de hacer, no te apartars de la davar que te declaren. Ni a la diestra ni a la siniestra (Dvarim 17.8-11). El Concilio se defini como Setenta Zqenim (Ancianos) (Num. 11:16-17; 24-25). Toda sentencia que dictaran los Jueces sera como si HaShem mismo la dictara, por eso est escrito: Y les dijo a los jueces (Shoftm): Mirad lo que hacis, pues no hacen Mishpat en lugar de los hombres, sino en lugar del Eterno que est con vosotros cuando hacen Mishpat (Divre haIamim Bet /2Cron.19:6) Finalmente Maimonides dice que los Sabios escucharon la Tradicin de todos los principios de la Tor, de hombre a hombre, hasta Moshe rabenu, en otras palabras las bases no son la Tor sino la Tradicin, una Tradicin que como vimos, a travs de los estudios anteriores, carece de veracidad histrica, pues no hubo una institucin de la Gran Asamblea, ni hubo una cadena de transmisores y receptores de una Tor Oral. Por supuesto que existen tradiciones y transmisiones orales, ms an en la antigedad donde por falta de tinta y material donde se haba desarrollado el sentido de aprendizaje a travs del odo, pero esto no significa que exista una Tor Oral recibida en Sinai y que fue escrita despus de miles de aos en la Mishn, ya que as como se escribieron copias del Rollo de la Tor, se pudieran haber escrito las interpretaciones de la misma, sin embargo la Tor no dice nada de ello ni da pie para que surja tal idea.

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