Respecto de todas las ciencias, artes, habilidades y oficios vale la convicción de que para poseerlos se necesita un reiterado esfuerzo de aprendizaje y de ejercicio; y que, si bien todos tienen ojos y dedos, y se les proporciona cuero e instrumentos, no por ello están en condiciones de hacer zapatos. En lo referente a la filosofía, en cambio, parece ahora dominar el prejuicio de que cualquiera sabe inmediatamente filosofar y apreciar la filosofía porque para ello posee la medida en su razón natural, como si cada uno no poseyera también en su pie la medida del zapato. HEGEL, Phänomenologie des Geistes, (ed. Hoffmeister, p. 54)

ÍNDICE Prefacio. Prefacio a la segunda edición. Capítulo I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. Los principios ontológicos. 2. La diversidad de los entes. 3. Una primera definición de la filosofía. 4. El fundamento. Primer origen de la filosofía: el asombro. 5. Filosofía e historia de la filosofía. 6. Segundo origen de la filosofía: la duda. 7. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites. Bibliografía. Capítulo II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. Devenir e inmutabilidad. 2. Heráclito: el fuego. 3. Heráclito: el logos. 4. Parménides: el ente y sus caracteres. 5. Parménides: impugnación del mundo sensible. 6. El descubrimiento de la razón. 7. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides. 8. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo. Bibliografía. Capítulo III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. El saber vulgar. 2. El saber crítico. 3. La ciencia, saber con supuestos. 4. La pregunta de Leibniz. 5. La filosofía como análisis de lo obvio. 6. El movimiento. Las aporías de Zenón. 7. Significado de las aporías. 8. San Agustín y el tiempo. 9. Ciencia y filosofía. 10. La filosofía tomo crítica universal y saber sin supuestos. Bibliografía.

Capítulo IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. SÓCRATES

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1. El momento histórico. 2. Los sofistas. 3. La figura de Sócrates. 4. La misión de Sócrates. 5. Primer momento del método socrático: la refutación. 6. La refutación como catarsis. 7. Segundo momento del método socrático: la mayéutica. 8. La anamnesis; pasaje a Platón. Bibliografía. Capítulo V EL MUNDO DE LAS IDEAS. PLATÓN 1. La obra de Platón y su influencia. 2. Planteo del problema. 3. El modo de ser de lo sensible, y el de las ideas. Los dos mundos. 4. El conocimiento a priori. 5. Los dos mundos; doxa y episteme. 6. Grados del ser y del conocer. 7. El mundo de la doxa. 8. El mundo inteligible. 9. La dialéctica. 10. La Idea del Bien. 11. La relación entre los dos mundos. 12. La alegoría de la caverna. 13. La vida de la caverna. 14. La liberación del prisionero. 15. La misión del filósofo. 16. El estado perfecto es una idea. Bibliografía. Capítulo VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTÓTELES 1. Personalidad. 2. Críticas a la teoría de las ideas. 3. Las categorías. 4. Estructura de la substancia. Forma y materia, acto y potencia. 5. El cambio y las cuatro causas. 6. La escala de la naturaleza. 7. Dios. 8. La ética: medios y fines. 9. Virtudes éticas y dianoéticas. Bibliografía. Capítulo VII LA RAZÓN Y LA FE. SANTO TOMÁS 1. Importancia del tomismo en la filosofía actual. 2. La religión griega y el cristianismo. 3. La filosofía cristiana. 4. La razón y la fe.

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5. Santo Tomás de Aquino. 6. La armonía entre la razón y la fe. 7. Las cinco vías. 8. La naturaleza de Dios. Bibliografía. Capítulo VIII EL RACIONALISMO. DESCARTES 1. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval. 2. El problema del método. 3. La filosofía de la desconfianza. 4. La duda metódica. 5. Crítica del saber sensible. 6. Crítica del conocimiento racional. 7. El cogito. 8. El criterio de verdad. 9. Las reglas del método. 10. La "cosa" pensante. Las ideas innatas. 11. Existencia y veracidad de Dios. 12. La substancia extensa. 13. El racionalismo. 14. Supuestos del racionalismo. Bibliografía.

Capítulo IX EL EMPIRISMO

SECCIÓN I. EL EMPIRISMO CLÁSICO. HUME
1. El empirismo y Hume. 2. Impresiones e ideas. 3. El principio fundamental del empirismo. 4. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico. 5. Crítica de la idea de causalidad. 6. Origen de la idea de causalidad. 7. Crítica de la idea de substancia. 8. Crítica de la idea de alma. 9. Excursus. La "superación" de los filósofos. 10. Balance de la filosofía de Hume. Escepticismo y naturalismo.

SECCIÓN II. EL EMPIRISMO ACTUAL
1. Positivismo y empirismo en la filosofía actual. 2. El lenguaje. 3. Lógica matemática. 4. La teoría de la verificación. 5. Crítica de la metafísica.
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6. Apunte crítico.

SECCIÓN III. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN
A. El Tractatus. 1. El Tractatus. 2. La metafísica. Los hechos atómicos. 3. El lenguaje ideal. La verdad. 4. Las proposiciones significativas. La ciencia. 5. La lógica. Mostrar y decir. 6. La filosofía. B. Las Investigaciones filosóficas. 7. La nueva teoría. 8. Los juegos de lenguaje. 9. La filosofía como terapéutica. 10. Eliminación de la filosofía. Bibliografía.

Capítulo X
EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT 1. Personalidad de Kant.

SECCIÓN I. LA FILOSOFÍA TEORÉTICA
2. Racionalismo y empirismo. El realismo. 3. La revolución copernicana. 4. Comienzo empírico y fundamento a priori. 5. Significado de la palabra "objeto". 6. Estructura de la Crítica de la razón pura. 7. Juicios analíticos y juicios sintéticos a posteriori. 8. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori. 9. La Estética trascendental. Exposición metafísica del espacio y del tiempo. 10. Exposición trascendental. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. 11. El problema del pensar puro. La lógica trascendental. 12. Deducción metafísica de las categorías. 13. Aclaraciones y complementos. 14. La deducción trascendental de las categorías. La apercepción trascendental. 15. La Crítica de la razón pura como ontología. La física moderna. 16. El esquematismo y los Principios (Grundsätze) del entendimiento puro. 17. Las Analogías de la experiencia.
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Los fines de la naturaleza. Bibliografía. inmortalidad y existencia de Dios. SECCIÓN II. La realidad como totalidad orgánica. 5. Lo bello. El principio de la finalidad interna. 19. 2. Conocimiento y moral. Según la cantidad. El surgimiento de la vida. 4. B) LA TELEOLOGÍA 12. La libertad. 7. El deber. 3. 9. lo bello place universalmente. SECCIÓN III. La noción de finalidad. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación. 22. El primado de la razón práctica. Mecanismo y sistema. La buena voluntad. 2. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA 1. La Primera Analogía: permanencia de la substancia. 5. Las Antinomias de la razón pura.net fernet666@hotmail. Leyes universales y leyes particulares. Los postulados: libertad. 15. La conciencia moral. 2. 13. según la cualidad. Finalismo y mecanismo. 21. El principio de las relaciones finales internas.18. El imperativo categórico. 8. LA CRÍTICA DEL JUICIO. HEGEL I.com 5 . 20. Dialéctica. El sentimiento de placer. 3. La Dialéctica trascendental. es objeto de satisfacción desinteresada. 10. El arte y el genio. 3. Lo bello.Rubén Fernández para Taringa. El enlace entre los dos mundos. 6. 7. 11. Capítulo XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. Lo bello es objeto de satisfacción necesaria. A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO 6. El principio trascendental del Juicio. finalidad sin fin. La Idea de Dios. La belleza. La antinomia de sus Principios. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA 1. 4. 14. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad. Relacionismo. 16. escaneado y digitalizado por J. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA 1.

9. La actitud natural. 11. Husserl: personalidad y obras. EL SISTEMA HEGELIANO 6. La filosofía. Observaciones críticas. 7. Estructura general de la conciencia trascendental. La religión. 6. El comienzo del movimiento dialéctico. El espíritu objetivo. Crítica del psicologismo. 15. La filosofía de la historia. 13. 6. 9. La situación filosófica.net fernet666@hotmail. HUSSERL 1. 16. 12. La filosofía como ciencia estricta. 15. Filosofía de la naturaleza. Crítica déla filosofía. 17. La marcha de la historia. 9. MARX 1. El método de las variaciones. El espíritu subjetivo. 12. 5.4. Capítulo XII EL MATERIALISMO HISTÓRICO. El sistema hegeliano. El ser como manifestación. 13. La lógica. Explicación y descripción. El campo de la experiencia trascendental. El espíritu. 7. Idea del hombre. 8. El principio de exención de los su puestos y el "principio de todos los principios". El hombre alienado. 8.Rubén Fernández para Taringa. La intuición eidética. 7. Las etapas de la historia y la revolución comunista. 4. La reducción fenomenológica y el "residuo" fenomenológico. Formas derivadas de alienación. 5. Capítulo XIII LA FENOMENOLOGÍA. El espíritu absoluto. Bibliografía. E. El arte. Bibliografía. 10. 14. La "idea" de ciencia. 8. Aclaraciones previas. Supuestos del naturalismo y del cartesianismo. 14. 3. 10. Ciencias tácticas y ciencias cidéticas. El materialismo histórico. Contenido de la Lógica. 5. La intencionalidad. 4. Hechos y esencias. II. 11. escaneado y digitalizado por J. 3. 2. 2. Filosofía del espíritu.com 6 .

Verdad óntica y verdad ontológica. El habla. Conclusión. 16. Un ejemplo más. El comprender. 21. La pregunta por el ser. El valor de la filosofía. ser del Dasein. 20. HEIDEGGER 1. 22. Glauco. 19.Rubén Fernández para Taringa. Filosofía. 10. El ser-en-el-mundo en general. por así decirlo. 17. La temporalidad. La filosofía de la finitud. Bibliografía.se hizo apresuradamente sobre la base de versiones grabadas de mis clases en la Facultad de Filosofía y Letras (Universidad de Buenos Aires). 17. 3. La comprensión del ser. Capítulo XIV SER Y EXISTENCIA. La crisis de las ciencias y la filosofía. 2. Primera aproximación al Dasein. 20. El "mundo de la vida" (Lebenswelt) y la ciencia objetiva. 4. 2. 14. verdad. El mundo. La proyección. La verdad como desocultamiento. Importancia de la pregunta. La caída. Punto de partida y método. Bibliografía Capítulo XV EPÍLOGO. Las determinaciones fundamentales del Dasein. 3. Con carácter "experimental". 9. EPÍLOGO 18. 15. y resumen del estado-de-abierto. 6. EL HOMBRE Y LA FILOSOFÍA 1. PREFACIO La primera versión de este libro -con el título de Lecciones de filosofía (Buenos Aires. La transformación existencia! de la humanidad. 11. 18.16. 12. 1971). y se agotó a los pocos meses. La fenomenología constitutiva.com 7 . Las "soluciones" de la filosofía. 19.con el propósito de facilitar el estudio a los alumnos que escaneado y digitalizado por J.net fernet666@hotmail. 13. El objetivismo. ciencia. 7. El ser-con y el impersonal. 8. había sido preparada -no sin vacilaciones de mi parte. 5. El hombre como existencia. La metafísica de la subjetividad. La cura. Conclusión. La disposicionalidad. El trascendentalismo y la fenomenología.

deseaban manejar un texto que fuera más de fiar que los tradicionales (y al parecer tristemente insuprimibles) "apuntes". la filosofía del derecho. las que se limitan a presentar una historia más o menos completa de la filosofía. y en general todo lector. o una concepción del mundo o una religión. y que se llaman históricas. pues. Sin duda habrá lector que hubiese deseado sólo la presentación de una determinada corriente o sistema filosófico -tomismo. me llevó a revisarlo por completo y ampliarlo en buena medida. desdichadamente. o que lo son simplemente. v. el que proclama el respeto por la diversidad y riqueza de cada existencia humana.. Pues lo que el libro busca es introducir al lector en la filosofía. la filosofía política. no en la filosofía que el autor comparta o en la que satisfaga ciertas preferencias de tal o cual público. o desea o necesita comprender. que también aquí hay un "dogma": el de sostener una concepción problematicista de la filosofía y. reside precisamente en el carácter primario y fundante de aquellos problemas. para lo cual será de importancia decisiva la crítica que los colegas. La circunstancia de que aquella edición se agotara en breve plazo. en sus manifestaciones más diferentes y ejemplares.com 8 . o kantismo. lo más rigurosa posible. El enfoque aquí adoptado es predominantemente histórico-problemático.Rubén Fernández para Taringa. el "dogma" de que aquí se parte es el del repudio de la intolerancia y el dogmatismo. en parte porque me reclaman otras cuestiones. Lejos de la pretensión de proporcionar un sistema. y sobre todo la de que no pocos colegas y estudiantes. pero dilatar su aparición hubiese equivalido probablemente a no llevarla ya a cabo. al principiante. a no ser que se confunda el estudio de la teoría de la relatividad. que futuras ediciones la vayan mejorando. Por ello también se dicen muchas cosas que pueden parecer elementales. en efecto.net fernet666@hotmail. Pero precisamente tal "dogmatismo". del sentido de la actividad filosófica en sus diversas formas. ni en lo mínimo. a los que ya tienen su posición tomada o han resuelto sus problemas. con ciertos libros o artículos de divulgación que pretenden explicar aquella teoría sin el uso de fórmulas). terminan por no satisfacernos más.. que la "verdad" es (dicho de manera muy inadecuada) cuestión "personal". y otros que. no se identifica con nada de ello. ni tampoco a quien busque respuestas hechas. y si bien la filosofía con todo ello tiene relación. Todas ellas. pero con cuyo conocimiento tan sólo es posible abordar con seriedad las cuestiones más complejas (a la manera como el álgebra elemental es condición para abordar el estudio de la física. y las que pretenden más bien sugerir o suscitar el sentido de los problemas propios de la filosofía: son las críticas o problemáticas. sino iniciación en su problemática. La "Introducción a la filosofía" admite innúmeras variaciones. de algún modo sienten preocupación por la filosofía. lo son de tres tipos capitales: las que se ofrecen como resumen o epítome de determinado sistema o filósofo. sino que de tal manera es probable que se la confunda con una ideología. Reclamar la exposición de un solo sistema es procedimiento que (aunque no carece totalmente de legitimidad. sino a quien desconoce. lo cual significa. la problemática filosófica. gr. en parte porque cuando este tipo de obras se alejan demasiado de nosotros en el tiempo. etc. con ello. gnoseológicos y éticos. etc. es nada más que el supuesto mínimo para poder hablar y para escaneado y digitalizado por J. o marxismo. y que pueden llamarse doctrinales. pues. a manera de traje de confección. No esta dirigido. Es de esperar. empero. De ello depende la circunstancia de que no se traten casi nada más que los problemas metafísicos. se procura dar una idea. Mas en seguida es preciso advertirle que posiblemente no sea ése el modo correcto de encarar el estudio de la filosofía. Ello ha sido hecho con cierta premura. manifestaran su interés por el libro. tal postergación de la estética. y a muchos que no se ocuparán "profesionalmente" de filosofía. si así se lo quiere llamar. Con otras palabras. sin serlo. y del 1 cual es imposible escapar por completo) tiene el inconveniente de que en realidad 1 Podrá decirse. y que con sinceridad espero. o existencialismo. quieran dirigirle.

sino a personas a cuya responsabilidad se apela para que ejecuten con independencia su propio criterio. o. sin más guía o preparación que el talento. sino también la forma del pensar filosófico el pensamiento que procede críticamente y en totalidad. Ahora bien. la disciplina. etc. una preferencia arbitraria o personal. Si en verdad se quiere pensar con seriedad. Lo que se busca es qué el lector intente liberarse de los dogmas. sea más verdadera que la de Platón.net fernet666@hotmail. sin embargo. empirismo-positivismo. de manera indirecta. es preciso el estudio. Éste es el suelo histórico-real sobre el que se mueven estos Principios. no se trata de un enfoque meramente histórico. en el descubrimiento del paraguas. ni tampoco en términos concretos pero independientes de las formulaciones que los filósofos (y las épocas) les han dado. Ello significaría darle al lector ingenuo por verdades lo que quizá no lo sean. en la irresponsabilidad. no puede decirse que la filosofía de Husserl. tal manera de encarar las cosas no puede desembocar sino en la improvisación.).Rubén Fernández para Taringa. que supere el infantilismo y aprenda y se atreva a pensar sin recetas. puede que la haya. con más exactitud. Los filósofos y temas con que estos Principios se ocupan no han sido elegidos caprichosamente. Por ello lo que interesa en una "introducción a la filosofía" no son sólo los contenidos tomados por sí mismos. Descartes.com 9 . aquí se esconde lo que quizá sea el problema más radical y turbador de nuestra disciplina: el de cuál sea la verdad. sino a una determinada filosofía. Por tanto. por lo menos en el comienzo de la reflexión filosófica. (Que. lo señala el orden mismo adoptado y la selección de los autores y temas). prejuicios y slogans. Porque consideradas las cosas "neutralmente". no hay mejor enseñanza del pensar que la que brindan los grandes pensadores. De allí que la problematización se la haga aquí -en gran parte. escaneado y digitalizado por J. sino con el propósito de proporcionar al lector los elementos fundamentales del pensar filosófico. la que el autor considere verdadera. no sólo de presunción. Estos Principios no se dirigen a quienes esperan recibir una doctrina consagrada.). poniéndose a discutir simplemente. en el dislate. Como el respeto a la personalidad ajena es condición primordial del pensamiento responsable. cuando más bien la filosofía se mueve en el plano de la crítica. los sistemas de ideas que conforman el mundo histórico actual de manera bien directa algunos (tomismo. Estos problemas no pueden comprenderse adecuadamente si se los formula tan sólo en términos abstractos. Ahora bien. si se quiere: suponer que haya una filosofía que sea la verdadera.al hilo de la historia de la filosofía en la que ha brotado. que es época de multiplicidad de filosofías (y de multiplicidad de ideologías más o menos resultantes de que podamos entendernos unos con otros y en el diálogo hacer ejercicio de respeto y tolerancia. y no divagar. más "brutal". es un prejuicio del que hay que desprenderse. la fortuna o la experiencia de cada cual. me parece que ofrecer "un" sistema o verdad como "la" verdad es pecar. En filosofía (como en la ciencia y en el arte). según mostraría el curso mismo de la filosofía en su historia. de modo que sus temas responden rigurosamente a nuestra situación histórica. lo que en el mejor de los casos es siempre muy discutible. y esta grave circunstancia no debe ocultársele al principiante. pero en todo caso no hay en principio ninguna seguridad al respecto. O formulándolo de manera más cruda.constituiría una introducción. del que cada uno debiera hacer uso. o. etc. el esfuerzo y el puntual conocimiento del tema (porque no puede "criticarse" lo que se conoce sólo superficialmente o no se conoce en absoluto). Pero el pensar libre y responsable no es nada que pueda lograrse "en el aire" (según pretende cierta pedagogía ingenua y a la vez peligrosa). partir de un sistema dado como verdadero. en el mejor de los casos. mas no por ello menos notable. significa adoptar una postura dogmática. los elementos de las principales teorías filosóficas hoy vigentes. marxismo. los otros (Platón. o que la "supere". sino contra la esencia misma de la filosofía como acto de libertad. no a "la" filosofía. por ejemplo.

sino primordialmente para orientar al lector en las obras de los pensadores y ponerlo en contacto con ellos y con su propia expresión.) Resultado de más de veinte años de enseñanza. No obstante. más todavía. no cubren la totalidad de su pensamiento. y con las referencias textuales que en clase fueran impertinentes.12.aquéllas). de una manera u otra. pues era necesario comenzar de alguna manera. en casos literalmente. reproduce este libro. y que de ello se debe hablar también de manera inmediata.evitar la falsa claridad. antes que deformar al filósofo y darle al principiante una idea falsa de lo que está en cuestión.en diversos cursos.a partir de Kant. Nel mezzo. escaneado y digitalizado por J. el aforismo del gran maestro que fue José Gaos. lo dicho -y repetido. sólo que con mayor rigor que el que autoriza la palabra hablada. como la brindan los grandes poetas y escritores y no los manuales de literatura. ello depende de la índole misma del pensamiento marxista. y especialmente -como no podía ser de otra manera.com 10 ...nace de creer que lo real y concreto es lo inmediato. Porque no deberá olvidar nunca que la auténtica filosofía sólo se encuentra en la obra de los grandes filósofos. Con otras palabras: aquí se trata de ideas vivas. la falta que supone la infracción del aforismo se atenúa quizás considerando que el autor no tiene todavía tantos años como para estar totalmente falto del entusiasmo juvenil por las iniciaciones. que debe reducirse al más estricto 2 3 José Gaos. en parte del deseo de claridad y de hacer resaltar las relaciones entre los diversos temas y filósofos. aun a riesgo de que el lector tropiece con ellas. ni tan pocos como para carecer de alguna experiencia en estas cosas. p. Es entonces su estudio directo lo que se recomienda (y no la lectura de comentaristas o críticos. no de cuestiones abstractamente académicas. y aun a gritos. Tal ilusión bastante frecuente hoy día y en los medios universitarios. según el cual "Una Introducción a la Filosofía es el 2 primer libro que se debe leer y el último que se debe escribir" . Tengo bien presente. "Mal tratados".. el genio de Wiugenstein merece una exposición detallada. ni son en varios casos todo lo rigurosas que debieran serlo..Rubén Fernández para Taringa. Universidad de Puerto Rico. por ejemplo en el soneto.net fernet666@hotmail. es su lectura directa la que brinda las grandes enseñanzas. Las repeticiones en que he incurrido dependen en parte del origen oral de la obra. que espero poder dedicarle en una futura edición. He multiplicado el número de citas (a veces comentadas con relativa prolijidad) con el propósito. Las dificultades. la forma con la cual tan sólo la expresión tórnase perfecta). se van incrementando a medida que se avanza. que constituye algo así como la prueba de fuego para todo el que aspire a un mediano nivel de comprensión en estas materias. además. y sobre todo -hasta donde era posible sin desmedro del fin introductorio. harán bien en fijarse en que todos los autores tratados han sido sometidos. a la crítica. 12%. con mayor amplitud de temas. ni de su conocimiento. lo han sido los filósofos analíticos: sobre todo. en cambio. y que si en el caso de Marx se hace de forma más explícita y con elementos más concretos. (aunque aquí se trate de un poco más. que las exposiciones de los filósofos no son completas. que quien cincela sus versos para darles. (Pero quien grita porque le duele no conoce la enfermedad mejor que el médico que lo examina con calma y que con paciencia ha estudiado el morbo. 1962. Quienes me han reprochado que "sólo haya criticado a Marx". No estará de más observar (cosa que el entendido advertirá sin que se le diga) que fue forzoso en muchos casos recurrir a simplificaciones. he procurado proceder 3 siempre con la mayor objetividad . en distintos medios y lugares. no sólo de dar a conocer las fuentes sobre las que se apoya la exposición. señalar que en ellas está la filosofía viviente-. ni siquiera el joven poeta que arrebatadamente escribe apasionados versos está más cerca de la esencia de la pasión. como a primera vista quizá pudiera imaginarse. En este sentido. al menos por lo que se refiere a su segunda mitad. Mas aparte la dificultad de saber qué libro propio habrá de ser el último. Ello ocurre en mayor medida al comienzo. Río Piedras (Puerto Rico). que no significa sino el escamoteo de los problemas. he tratado de no esquivar las dificultades -o.

Adolfo P. 1979. me pareció imposible. ante todo. Locke o Bergson. cae relativamente fuera del esquema general del libro. necesario. no parece que se haya ido más allá de donde alcanza este libro. con excepción de algunos detalles de estilo o de la introducción de algún cuadro o esquema con que aclarar o fijar mejor las cuestiones tratadas. a J. aunque muy breves. a las obras que pueden hallarse más al alcance de la generalidad de los lectores. Alguien me ha reprochado la ausencia de Spinoza. porque el número y calidad de filósofos y filosofemas ya incluidos resulta. sin embargo. lo que suele darse por novedad. y siempre que fue posible. y sobre todo a ofrecer una imagen más completa del pensamiento de Kant con mayores detalles sobre la Crítica de la razón pura y con una exposición de la Crítica del Juicio (por lo general olvidada entre nosotros o reducida sólo a 4 Fácilmente podrá ampliarlas recurriendo. el texto original queda en buena parte intacto. como seguidor de Descartes. Hubiese sido relativamente fácil incluir un capítulo sobre Plotino. La rapidez con que se fueron agotando las sucesivas tiradas mostró que la obra llenaba una real necesidad. me he limitado a la ampliación de algún punto de Platón y Aristóteles. y se ciñen. no obstante el genial filósofo figura en su lugar justo. si es que se pretende llegar a una verdadera introducción al estado actual de la filosofía en sus fundamentos. no me pareció necesario hacerlo.net fernet666@hotmail. Espero publicar a la brevedad una Antología de textos para ejercitaciones.es demasiado esencial para tolerar las traducciones. porque si bien hubiese sido fácil confeccionar largas listas de libros. quieren ser de efectiva orientación. En fin. Por otro lado. y hasta donde sé. como acompañamiento o complemento de estos Principios. o entre personas preocupadas de una manera u otra por la cultura. y Bergson. los Principios de filosofía se reimprimieron reiteradas veces (dieciocho) sin cambios. Ferrater Mora. de todas maneras. en general. todo ello me ha persuadido de intentar esta segunda edición. no es más que una variación más o menos ingeniosa (o alambicada) o peregrina sobre lo ya filosofado. 4 cada capítulo va acompañado de indicaciones bibliográficas. en mi opinión. pero las bases o las consecuencias estaban ya dadas en la exposición de Platón o de Hume. Lo último. junto con la circunstancia de que el libro no sólo se utilice en el ambiente universitario (y no únicamente en cursos introductorios). que puedan servirle de real ayuda y (dado el caso) que estén traducidas al español. Madrid. Ello. escaneado y digitalizado por J. pues. sino sólo presentar "los elementos de las principales teorías hoy vigentes".mínimo). Tal como se verá. Setiembre de 1973 PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN Salvo correcciones de algunas erratas notorias. las indicaciones. o entre profesionales cuyo interés primordial no es el filosófico. Mas puesto que. como se decía en el Prefacio a la primera edición. se puede señalar la ausencia de una exposición temática de Leibniz. y si es posible en el idioma original. 4 tomos.. Alianza Editorial.Rubén Fernández para Taringa. 6a ed. Carpio. porque el lenguaje de la filosofía -como el de la poesía. En cuanto a la inserción de más autores o corrientes. de poco le servirían al principiante. sino también en institutos del profesorado secundario y aun en la enseñanza media. Y como en filosofía es preferible la profundización a la extensión. en la mayoría de los casos habrá que recurrir a ellas (y casi todos lo hacemos).com 11 . Diccionario de filosofía. por su lado. Pero no era cuestión de multiplicar el número de filósofos o corrientes a examinar. El problema que se me planteó era el de ampliar o reducir el número de temas y autores estudiados.

después de considerar bien la cosa. pues así como la ciencia de hechos sólo produce hombres de hechos (Cfr. Adolfo P. así como a un desarrollo algo más completo de la estética de Hegel (aunque quizá demasiado esquemático) y de su filosofía de la religión. que no ha logrado asimilar la filosofía crítica y se limita a cuestiones de filosofía del lenguaje que van más allá del marco predominantemente metafísico. después del estudio detenido de sus dos principales obras. En lo que se refiere a los filósofos analíticos. 66. § 18). por lo menos desde Sócrates. Sin duda la filosofía del lenguaje toca y encierra muchas cuestiones ontológicas. pero la orientación analítica parece hacerlo con olvido o desdeñando las cuestiones metafísicas y con la atención puesta en una lengua determinada. (Entre nosotros.com 12 .que representan un estadio de la filosofía que no ha pasado aún por Kant. Carpio. y ello precisamente en época en que la historia de la filosofía se ha convertido en pieza esencial del método propio de nuestra disciplina. HusserI o Heidegger. aun en su organon. ciencias puramente formales producen formas de hombre. ha variado y no será injusto reprocharme que lo considere como no-filósofo o anti-filósofo. que completa la imagen del filósofo y lo vincula con los problemas más premiosos de nuestro tiempo. lo cual significa no olvidar que fue un pensador carente de formación históricofilosófica. época de videos y no de meditación 5 ("¡no pienses. el lector podrá preguntarse si Wittgenstein no es el anticipo o reflejo de esta época en la cual todo quiere ser light. por considerar -dicho cruda y dogmáticamente. era exigencia de Wittgenstein ) y si somos capaces de recordar los ejemplos de Sócrates y de Kant y asumir el denuedo de la tarea siempre inconclusa. o de inventar la pólvora. Cap.net fernet666@hotmail. en cambio. con lo cual este libro se afirma aun más en lo que ha sido. cap.la parte estética). sin médula ni substancia. como es evidente en Aristóteles. Respecto de este tema. En el Prefacio a la primera edición prometía yo dedicar una exposición pormenorizada "al genio de Wittgenstein". todo ello con el propósito de hacer más evidente la enorme riqueza y amplitud del pensamiento hegeliano. el siglo del café sin cafeína y sobre todo de los tranquilizantes para cada ocasión. Pero en la medida en que me sea lícito expresar una opinión personal. he optado por dejar intacto el texto de la primera edición: casi los he pasado por alto. Vico. sobre todo si se tiene en cuenta la muy abultada literatura que existe sobre él. sin la cual se corre el riesgo de caer en todo género de banalidades sin cuento ni cuenta.. Borges señaló que "no hay otro enigma que el tiempo". que es lo que en lo capital constituye el tema de Principios. von Humboldt. el gesto clásico de la filosofía: preguntar. si bien mi opinión sobre el filósofo vienés. la era del último hombre que profetizó Nietzsche. La disyuntiva es clara. tal como lo hizo Austin con el inglés. sería ejemplo de lo que no hay que pensar). el tiempo del hombre de hechos (Husserl). escaneado y digitalizado por J. Con seguridad no ha de faltar quien juzgue como presuntuosos estos juicios míos sobre Wittgenstein. la figura de Wittgenstein ha sido agrandada excesivamente y es preciso reducirla a sus límites justos. de pensar. Y la promesa queda cumplida en esta nueva edición. sino mira!".Rubén Fernández para Taringa. en tanto que la pretensión última de Wittgenstein ha sido la de eliminar las preguntas filosóficas.. pero digna. Al capítulo correspondiente a Husserl he agregado un epílogo consagrado a La crisis de las ciencias europeas. cosa que según Wittgenstein. Enero de 1995 5 Investigaciones filosóficas. G. XIII.

éste deja de ser papel. "papel y no-papel". o “cenizas”. se lo llama ser. o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto “es”. no se tratará de dos entes. mientras que 2 + 2 es idéntico a 2 + 2. junto a otras formas suyas como lo mayor o 6 lo menor. no idénticos. Los principios ontológicos Se llama ente todo aquello que “es”. etc. como 2 + 2 y 4. y con “no-P” su negación (es decir. porque si se quema la hoja de papel. “floreciente” lo que florece. que quiere decir “lo mismo”. “amante” el que ama. Pues la palabra “identidad” deriva del vocablo latino ídem. si entre dos entes no se encuentra diferencia ninguna. pero no idéntico a 4. Buenos Aires. Con la letra “P” se simboliza cualquier predicado posible (como. Si a todo lo que no es idéntico se lo denomina diferente.). de todo ello puede predicarse el término “es”. o todo lo que no sea cenizas. todo lo que no sea papel.que todo ente sea “igual” a sí mismo. Por tanto. 71 ss. porque no es lo mismo la identidad que la igualdad. La diferencia admite como una de sus formas a la igualdad. lo viviente del vivir. podrá decirse que los iguales. o todo lo que no sea justicia. y se convierte en cenizas (no-papel). de manera que “identidad” significa “mismidad”. “papel”. son.CAPÍTULO I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. sino de uno solo. FRANCISCO ROMERO. 1945. a) El principio de identidad afirma que “todo ente es idéntico a sí mismo”. pp. por ejemplo. 2 + 2 es igual a 4. Puede tratarse de una silla.Rubén Fernández para Taringa. son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del poder. respectivamente). si bien ello puede ocurrir en tiempos distintos. b) El principio de contradicción sostiene que “ningún ente puede ser al mismo tiempo ‘P’ y ‘no-P’ “. escaneado y digitalizado por J. y 4 es idéntico a 4. de la raíz cuadrada de -1. los entes. en Papeles para una filosofía. o “justicia”. por tanto. se trata de “entes” -así como “pudiente” es “el que puede”. La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. "Contribución al estudio de las relaciones de comparación". Cf. En efecto. enunciado por Leibniz (1646-1716). y en la medida en que ello ocurre. A lo que hace que los entes sean. “viviente” lo que vive. de Don Quijote. Esta disciplina enuncia una serie de principios. de una montaña. Con esto no se dice -adviértase bien. de un ángel. etc. es éste el llamado principio de la identidad de los indiscernibles (indistinguibles). sino diferentes.net fernet666@hotmail. válidos para todos los entes. que se denominan principios ontológicos.com 13 6 . Losada. El principio señala entonces que ningún ente puede ser al mismo tiempo. por ejemplo. “lo que es” se llama “ente”-.

son inespaciales. llega un momento en que fatalmente cesa y desaparece. v.gr. la causa de una cierta enfermedad. esto es. la silla o nuestro cuerpo. pero ello no significa que no tenga su fundamento. los entes sensibles están ligados entre sí por un especial tipo de relación que se llama relación de causalidad: todo ente físico es causa de escaneado y digitalizado por J. Respecto de cuántos y cuáles son esos géneros.c) El principio de tercero excluido dice que "todo ente tiene que ser necesariamente 'P' o 'no-P' ". los ideales y los valores. No se sabe. aun la pasión más perdurable. en cambio. ya sea por la muerte o por el motivo. que se conozca ese fundamento. pero que vayan ligados a él no quiere decir que sean lo mismo ni que tengan sus mismas características. si se trata de cenizas. puede decirse que no hay una sola especie de entes. tienen cierta duración. como el glaucoma. ocupan un lugar. sino varias. un origen y un fin. Aquí se adopta una clasificación que no tiene por qué ser la mejor. por ello el principio se llama de "tercero excluido". como una aplicación de este principio. Ello les ocurre tanto a las sillas y a las montañas cuanto a cualquier estado psíquico. es decir. como la vista. Los entes psíquicos.de que estamos tristes o alegres. trátese de los sentidos fisiológicamente considerados. d) El principio de razón suficiente. 2. sea el sentido íntimo o autoconciencia. no tiene sentido. hablar del espacio que ocupa un acto de voluntad o un sentimiento de avaricia. El principio sostiene que no puede haber nada absolutamente que no tenga su respectivo fundamento. Los entes sensibles se subdividen en físicos y psíquicos. hasta donde nuestra experiencia llega. pero que es de la más corrientes y que nos resulta cómoda para nuestros propósitos. etc. en efecto. dicho negativamente.Rubén Fernández para Taringa. que no hay nada porque sí. como. El hecho de que el lector esté leyendo estas líneas.. excluyéndose absolutamente una tercera. o de que estamos ejecutando un acto de atención o evocando un recuerdo. en efecto. si se trata de un ángel. porque. de que todas las cosas humanas tienen su momento de decadencia y desaparición. su fundamento. Como forzosamente tiene que tratarse de una de las dos posibilidades -o P o no-P-. casos como éste no hablan contra el principio de razón. que en matemáticas las llamadas demostraciones por el absurdo se apoyan en él). los filósofos han discutido y seguirán discutiendo interminablemente. Se distinguirá tres géneros de entes: los sensibles. afirma que "todo tiene su razón o fundamento". porque este filósofo lo enunció por primera vez. ni mucho menos. sino más bien contra nuestra capacidad para penetrar en las cosas y determinar sus respectivas razones. (Obsérvese. Para retomar el ejemplo anterior: todo ente tiene que ser papel o no-papel (entendiendo por "no-papel" todos los infinitos entes que haya. están en el tiempo.net fernet666@hotmail. o. sean físicos o psíquicos. Es cierto que. el tacto. como la mesa.com 14 . Los entes sensibles. van siempre ligados a un cuerpo orgánico. etc. el deseo de enterarse de qué es la filosofía. La diversidad de los entes Por lo menos según la experiencia corriente. menos el papel). que nos permite en un momento dado darnos cuenta -por ejemplo. será no-papel. quizás menos consolador. tiene su razón. están en el espacio. o simplemente principio de razón (o del fundamento). Los entes físicos son espaciales. por ejemplo. porque en efecto ocurre muchísimas veces que se desconoce el fundamento o razón de tal o cual ente.-Además. digamos. conocido también como principio de Leibniz. será no-papel. no sostiene. el olfato. son todos ellos temporales. en este caso la espacialidad. a) Los entes sensibles (que algunos autores llaman "reales") son los que se captan por medio de los sentidos.

esa relación vale desde siempre y para siempre. la igualdad. c = d………. la diferencia. XIII. que se demuestra en función del anterior. y que llegará un momento en que el número 5 desaparezca. y a su vez es efecto de otro anterior. a que unos se fundan o están implicados por los anteriores -o también. que hasta entonces había estado oculto o cubierto para el hombre. y las relaciones que la matemática establece. con la que se alude al especial tipo de vinculación que enlaza unos entes ideales con otros. El tiempo sólo tiene relación con el espíritu del hombre que los conoce. éste no los afecta en absoluto.alude al (supuesto) descubridor del teorema. luego sigue el teorema 1. Esta relación se diferencia de la relación causal. en determinado momento. i. viene después el teorema 2. La relación de causalidad está ligada al tiempo. descubierto. los cuerpos geométricos (otros entes ideales son las relaciones. haya alguien que la piense o no. no existía aún el número 5. v. como la identidad. y que sólo a altas horas de la noche ocurre que x = y? Es evidente que no ocurre tal cosa. El matemático ordena estas igualdades para ir de lo que se conoce primero a lo que se conoce después.Rubén Fernández para Taringa. 3. cp. pero entonces se plantearían curiosos problemas. b = c. realizo. En rigor.e. 4. está inscripto en el tiempo y es perfectamente fechable. se descubre el llamado teorema de Pitágoras". Pero los entes matemáticos. y lo mismo ocurre en el dominio de la actividad psíquica. hubieran tenido un comienzo en el tiempo. a que se refiere el cuarta principio ontológico). es un tipo de relación temporal. que se demuestra en función de los postulados o axiomas. El libro de matemáticas comienza sentando una serie de postulados o axiomas. son todos a la vez. pero que el descubrimiento tenga autor y fecha no supone que 7 también los tenga lo descubierto . por ejemplo. pero que sin embargo ya "era" de algún modo aunque ningún ser humano lo conociera. como. todos los teoremas son verdaderos a la vez. la relación de mayor o menor. a la mañana b = c. como si el teorema 5 hubiese aparecido o fuese verdadero varios meses después del teorema 1. se trata del orden que va de lo más simple a lo más complejo. b) Como ejemplo de entes ideales (cf. El descubrimiento del teorema. la relación que se da entre los lados del triángulo rectángulo. Pero el teorema mismo. y el orden según el cual se los dispone no es sino el orden que corresponde a la relación de principio a consecuencia. Porque si lo fueran. gr..com 15 7 . (Obsérvese que la causa es una forma especial de fundamento o razón. escaneado y digitalizado por J. porque mientras esta última está enlazada con el tiempo. por lo que entonces puede decirse que "en el siglo VI a. ¿no hubiesen sido cuatro los resultantes? Por eso se dice con toda propiedad que el teorema de Pitágoras.net fernet666@hotmail. § 9) puede mencionarse los entes matemáticos: los números. tal enlace no se da entre los entes ideales. sin ninguna relación con el tiempo.x = y. y esto sí es susceptible de ser fechado. entre otras cosas. es decir que tendría que pensarse que hubo una época en la cual. El hecho de que se le ponga un nombre al teorema -el de Pitágoras. los entes de que aquí se trata. pero las cosas mismas. las figuras. etc. esto sí es un ente psíquico. es algo totalmente desvinculado del tiempo. etc.. al mediodía c = d. por ejemplo. si antes de la aparición del hombre sobre la tierra se reunían dos dinosaurios a oíros das dinosaurios. no son nada que esté en el tiempo. porque. Pero está claro que el orden en que aparecen los teoremas no es un orden temporal. o relación de implicación. Podría suponerse que los entes matemáticos han sido "creados" por el hombre (y tal tesis puede defenderse con buenos argumentos). el proceso mental que alguien. es decir. luego a = y. y las relaciones que los ligan. por no ser temporales. luego se continúa con otros teoremas más. y es evidente también lo absurdo del planteo. por ejemplo. porque la causa es siempre anterior al efecto y el efecto es posterior a la causa. ¿Quiere esto decir que al amanecer a = b. si se quiere. ha sido "descubierto" -no inventado o "producido"-.otro posterior. 5. Una segunda característica de los entes ideales es la relación de principio a consecuencia.C.) Los entes ideales se caracterizan por su intemporalidad. Piénsese lo siguiente: a = b.

la lozanía. los valores tienen jerarquía. Hay quienes sostienen que entre los valores hay relaciones jerárquicas objetivas. a unas pocas observaciones. las opiniones de los filósofos son muy divergentes. es decir. la injusticia. La dualidad de las estimaciones -adhesión o rechazo. una heladera o un automóvil. y cada una de las diversas doctrinas dispone de fuertes argumentos. etc. sino que hay valores que valen más que otros. Se trata de entes muy diferentes de todos los anteriores. promete una vida más fácil. la maldad. en tanto los otros son más "bajos". valores jurídicos. valores éticos o morales. o en los cuales éstos encarnan. en general. desde los que valen menos o son menos importantes. ¿cuáles son los que valen más y cuáles los que valen menos. como el bien y el mal.Rubén Fernández para Taringa. se los llama bienes -como una estatua. pero ambas encarnan el valor "belleza". la justicia. o de acuerdo con el grupo social de que se trate (relativismo sociologista). o según los individuos (relativismo subjetivista). Si los valores son relativos. después de dejar señalado el problema. distinta de cualquier otra (como. una cosa valiosa. eran valores tan legítimos como cualesquiera otros. Cuál de estas teorías esté en la verdad. que son más "altos". se nota en seguida que lo que hagan los demás sobre la base del principio de que cada uno puede hacer lo que le guste. la inutilidad. es un bien. digamos.o de rechazo -si el valor es negativo-. La experiencia muestra que. bien puede repercutir desagradablemente sobre nosotros. se trata de uno de los problemas más complejos. en el fondo estaría autorizado -parece. porque ante un valor siempre se despierta en nosotros una reacción. Sin embargo. frente a la bondad. Hay valores económicos. o un acto de honradez. Una obra de arte. de Botticelli. como lo santo y lo demoníaco. por el otro. es preciso no perder de vista esta diferencia: el valor.está vinculada entonces a la polaridad de los valores. que se oye a diario. En tercer lugar. como la utilidad. que les es común.net fernet666@hotmail.Para evitar graves malentendidos. La disciplina que se ocupa del estudio de los valores se denomina axiología. en cuanto se piensa la cuestión con un poco de cuidado. Según tal jerarquía los valores se ordenan en una serie o tabla de valores. valores religiosos. una respuesta -la valoración o estimación. si cada cual valora las cosas a su manera. como la salud. el relativismo. al menos en primera instancia. hasta los que valen en grado máximo. por ejemplo. como la justicia y la injusticia. de una lado. De manera que "bienes" son todas las cosas valiosas.com 16 . entonces. son muchas las personas que adhieren con entusiasmo al relativismo. la injusticia. la fealdad. Pero. que varían según las épocas (relativismo historicista). uno: son "superiores" y otros "inferiores". o qué quiere decir que "Gómez posee cuantiosos bienes". la enfermedad. como la Alegoría de la Primavera. como una sinfonía. el bien. y la característica que los separa de ellos reside en que los valores valen: esto significa que frente a ellos no podemos permanecer indiferentes. rigurosas y absolutas (objetivismo axiológico).. Nos limitaremos. puesto que eran los valores relativos a ese escaneado y digitalizado por J. Todo el mundo conoce la expresión "bienes de consumo". que puede ser de adhesión -si el valor es positivo. frente a la utilidad. la utilidad. valores vitales. etc. Esto quiere decir que no valen todos uniformemente. cómo están jerárquicamente ordenados todos ellos? En este punto. y. en tanto que otros afirman que todas las relaciones jerárquicas entre los valores (y los valores mismos) son puramente subjetivas o relativas (relativismo axiológico). debiera admitirse que los valores proclamados por el régimen nazi en Alemania. de La maja desnuda). Si los valores son relativos. A los objetos sensibles en los cuales se dan los valores. Una segunda característica de los valores es la polaridad: que los valores poseen polaridad significa que frente a todo valor hay siempre un contravalor o disvalor o valor negativo -frente a la justicia. no es cuestión que se pueda encarar al comienzo mismo del estudio de la filosofía. y la cosa valiosa.a hacer lo que le parezca. etc.c) El tercer género de entes lo constituyen los valores: la belleza. que es útil. o una máquina de escribir. en que se da el valor belleza. como suele decirse.

escaneado y digitalizado por J. o poco menos. se puede esquematizar lo dicho en el siguiente cuadro: temporales sensibles causales físicos { espaciales psíquicos { inespaciales intemporales entes ideales relación de implicación (o de principio a consecuencia) entes matemáticos relaciones esencias valores valen polaridad jerarquía Seguramente quedará el lector con muchas y razonables inquietudes en torno de este tema de los valores. de obras de arte. así como hay ceguera fisiológica. una incapacidad para captar o acceder a ciertos valores. Y es que se trata de una cuestión particularmente compleja -con decir que hay filósofos que sostienen que los valores no "son". con personas totalmente insensibles para el arte. Si se reflexiona sobre esto. puede parecer entonces que el relativismo. de manera parecida uno de los más grandes teóricos de la axiología. sostuvo que también hay ceguera axiológica. porque si no se correría el riesgo de degradar nuestra propia humanidad. sino simplemente "valen". porque haya personas axiológicamente incapacitadas para captarlos.com 17 8 . el ejemplo que se acaba de aducir nos lleva a pensar que debe haber en ciertas zonas de la vida humana algunos valores absolutamente negativos. que como es obvio parte de una noción de "ser" muy estrecha)-. y efectivamente la experiencia nos pone en contacto con "ciegos axiológicos". de Picasso. ¿dejarían de ser obras de arte. en el caso de 8 la jerarquía. y que. Max Scheler (1874-1928).no se puede negar la existencia de valores. Pero ocurrió que con ese régimen y con esa teoría se asesinaron millones de personas. esto es. si no se lo elimina. sino más bien señala problemas. según ello. como.Rubén Fernández para Taringa. o para los fenómenos religiosos. valores que bajo ninguna circunstancia debieran ser admisibles. ¿Qué pasaría entonces con las obras de arte pictórico? La última cena.net fernet666@hotmail. es decir. por ejemplo. así como no se puede sostener que no hay cosas visibles porque los ciegos nos las ven. por lo menos hay que restringirlo un poco. Y bien. de la misma manera -siguiendo el razonamiento de Scheler.. Piénsese además en lo siguiente. por un problema genético quizás. comenzasen a nacer ciegos. dejarían de ser obras que encarnan grandes valores estéticos? Pues bien. o el Guernica. no serían "entes" (aquí se prescinde de tal planteo. A manera de resumen de este §. o.régimen político. desde perspectivas distintas y enfoques diversos. gr. o para las normas morales. "Prefacio") que este libro no propone soluciones. Debe recordarse (cf. a los estéticos. para aprehender adecuadamente el orden que objetivamente les corresponde. de Leonardo. Supóngase que de pronto la mayor parte de los seres humanos. y así como hay ojos que ven mejor que otros. De todos modos el tema de los valores volverá a tocárselo más adelante. v.

de tal modo que ahora se está en condiciones de sacar. es lo más difícil de comprender en la definición aristotélica. para pensarlos "en cuanto entes". de la que la ética vendría a constituir una sección). más adelante. o histórico. o la batalla de San Lorenzo-. como el papel. por razones que en su momento se verán (cf. -Puede distinguirse entre ontología y metafísica. son engañosas. la cosmología y la teología racional (cf. o el número 8. Como este giro: "en tanto ente". ética. filosofía del derecho. o social. En efecto. se ha dicho qué es ente. está ahora el lector en condiciones de comprenderla bien. escaneado y digitalizado por J.com 18 9 . Puesto que nos hemos referido a todos los entes. los centauros. quien al comienzo del Libro IV de su Metafísica dice que la filosofía (o. de ser. ya que toda cuestión filosófica supone la totalidad entera de la filosofía. sin embargo. ésta del fundamento del ente o ente supremo (cf. es decir. y en las propiedades que como tal. Cap. a manera de conclusión. XIV.. por ejemplo. axiología. y no en lo que tienen de matemáticos -porque esto último es lo que constituye la labor propia de la ciencia llamada matemática. porque en filosofía no hay propiamente temas o problemas particulares". sin duda muy técnica. y aun de los entes absurdos como los triángulos redondos-. y muchas otras. que. en tanto que la metafísica especial abarca la psicología racional (o antropología filosófica). le corresponden. pero con una importantísima diferencia. filosofía de la historia. Todas estas divisiones entre diversas disciplinas filosóficas-metafísica. o lo que fuere. sino para pensarlos únicamente en lo que tienen de entes. Una primera definición de la filosofía Lo dicho sobre la ontología en los dos §§ anteriores es por ahora suficiente. no se ha hablado de Napoleón ni de los poliedros ni de las salamandras.net fernet666@hotmail.3. más rigurosamente. epistemología. no se ha hablado de ningún ente en particular. sus otras "partes" -gnoseología y ética (o. sino fijándose en lo que el ente tiene de ente. X. La filosofía se ocupa del ente. § 4). la 9 ontología o metafísica) es un saber que se ocupa teoréticamente del ente en tanto ente y de las propiedades que como tal le son propias Esta definición. en cuanto ente. y de los distintos tipos de entes. pero no en lo que tiene de distintivo o de propio en cada caso -como esta hoja de papel. y cuando se ha mencionado algún ente particular. dedicándonos simplemente a "conocer". gnoseología. hemos estado procediendo de manera "teorética". en las consideraciones que se llevan hechas nos hemos referido a la totalidad de absolutamente todo lo que hay -las estrellas. que el acento ha sido puesto en lo que los entes matemáticos tienen de entes. ello ha sido tan sólo a manera de ejemplo: nos hemos ocupado de los entes "en tanto entes". Por ello se dice que la filosofía trata del ente en tanto ente -no del ente en tanto ente matemático. Porque hasta aquí no se ha hecho otra cosa sino lo que Aristóteles dice que es lo propio de la metafísica. Porque está claro que nos hemos ocupado de los "entes matemáticos". como la matemática. antropología filosófica. Y al hablar del ente. significa que nos hemos ocupado de todos los entes. no para enfocarlos particular o individualmente. definición que está en el propio Aristóteles. aquélla se ocupa del ente en general. este giro. es decir. los objetos de la matemática. en términos más amplios. parece constituir el núcleo mismo de la filosofía. En efecto. atendiendo a Decimos "la filosofía" V la ontología o metafísica" porque la metafísica. las obras de arte. cuáles son sus especies. una primera definición de la filosofía. Cap. como estética. conviene fijar la atención en la diferencia que hay entre la filosofía y las llamadas "ciencias particulares". 5 6).tienen cierto valor propedéutico y pueden serle útiles al que se inicia en estos estudios. y que de primera intención le hubiera resultado seguramente ininteligible. es decir. o bien considerar la ontología como metafísica general. pero que todos ellos han sido considerados.Rubén Fernández para Taringa. § 20). o la suma de 2 + 2. filosofía de la religión. y no de los "entes matemáticos".dependen en definitiva de la metafísica. Lo conocido ha sido el ente. se lo trajo a colación para fijar las nociones de ente. etc. nos hemos ocupado también de los entes matemáticos. muy "abstracta". "en tanto entes". en rigor.

en efecto. el que algo sorprenda hace que uno se pregunte por lo que ocasiona la sorpresa. justamente. Pero cuando se lo refiere a la filosofía. no hay nada que no esté a su alcance. pero como de hecho hay algo. libre de las exigencias vitales más urgentes -comida. y como el principio de razón dice que todo tiene su porqué o fundamento. Y este asombro -que en su plenitud y pureza aconteció según parece por primera vez entre los griegos. qué es lo que hace que los entes sean. o responde a algún designio inteligente? La parte de la filosofía que se ocupa de este problema del fundamento.sus características más generales. que el filósofo es un "especialista en generalidades". El ser y la nada (1943): su autor.Rubén Fernández para Taringa. estructurada conforme a leyes. del asombro ante cosas o circunstancias particulares -como ante un edificio de enormes dimensiones. y aplíqueselo a la totalidad de los entes. vale decir.-. recuérdese el cuarto principio ontológico. y también libre de las supersticiones que estrechan su consideración de las cosas. según la definición aristotélica. 11 Teétetos 155 d 12 Metafísica A 2 982 b 12s. habitación. En efecto. nada le escapa. En este sentido no hay ningún saber que tenga radio mayor. pero. cada una de las cuales trata de un determinado sector de entes tan sólo. pues todo. que el asombro o sorpresa (θαυµα [thaüma]) es el origen de la filosofía. Por ello se dice.? (Si esto es un privilegio de la filosofía. de una manera u otra. De ello resultarán las siguientes preguntas: ¿por qué hay mundo?. cuál es el fundamento del ente en totalidad? La totalidad de los entes. desde Platón y 12 Aristóteles . con todas las inflexiones propias del mismo. y son tal cual son? Todas estas preguntas nacen del asombro del hombre frente a la totalidad del ente. El fundamento. Podría pues caracterizársela diciendo que la filosofía es el saber más amplio de todos -ya que. y no de modo enteramente desordenado. parece una totalidad ordenada. y la pregunta lo lleva al hombre a buscar el conocimiento. ¿cuál es el fundamento de los entes en totalidad. de cada uno de ellos y de la totalidad? Los entes son. Primer origen de la filosofía: el asombro Para poder precisar mejor el sentido de la afirmación según la cual la filosofía se ocupa con la totalidad del ente. queda sin embargo por discutir. un capricho. lo que impulsa al hombre a filosofar.com 19 10 . etc. 4. Si todo ente debe tener un fundamento. se llama metafísica. el principio de razón. caótico? ¿Es ello casualidad. La filosofía se ocupa con la totalidad de los entes -a diferencia de las ciencias. cae bajo su consideración. si es ventaja o inconveniente. escaneado y digitalizado por J. ¿por qué la realidad está ordenada.ocurre cuando el hombre. surgen del asombro ante el hecho de que haya 10 11 entes cuando bien pudo no haber habido nada . paradójicamente. ni siquiera la "nada" misma. ¿qué quiere decir "ser"? ¿Qué es eso -el ser. el mundo. un alcance más totalizador. organización social. entonces es preciso preguntar: ¿por qué hay ente. se pone en condiciones de elevar la mirada. o ante la conducta de cierta persona extravagante. allá hacia comienzos del siglo VI antes de J. sino que el asombro filosófico es el asombro ante la totalidad del ente. en qué consiste el ser de los entes. ante el mundo. Volvamos a preguntar. y lo está tal como lo está y no según pautas diferentes? ¿Por qué está constituida conforme a leyes.net fernet666@hotmail. ¿por qué hay entes? Pues "pudo" -quizás. mucho más Uno de los libros más resonantes (con lo cual no se afirma nada acerca de sus méritos intrínsecos) de hace unas cinco décadas se titula. pero. es decir. Así se ha dicho alguna vez. que aquel que es propio de la filosofía.C.por virtud de lo cual los entes en cada caso son. está claro que no se trata del asombro más o menos inteligente o tonto de la vida diaria. JEAN PAUL SARTRE.no haber habido nada. sobre ello es mucho lo que puede decirse).

nació todo desde un principio: la tierra.allá de sus necesidades y contorno más inmediatos. 1968. y de Noche.C. 15 Metafísica I 3 983 b 21 ss. del agua. Génesis. el infecundo piélago de oleaje enardecido. La diferencia está en que la filosofía da una respuesta puramente conceptual. Y los que de ellos nacieron. De Caos nacieron Erebo [tinieblas] y la negra Noche. habitaron el escarpado Olimpo. En efecto. nacieron Éter y Hemera (el día). distinta de la filosofía: la religión. en primer lugar. para contemplar la totalidad y formularse estas preguntas: ¿qué es esto. Tales habría sacado la conclusión de que es de la humedad. el poeta Hesíodo (alrededor del 700 a. él no se refiere a nada sobrenatural.. Pero de inmediato. Cf. en el fondo no se aleja Cf. Centro Editor de América Latina. y cómo. Luego produjo las altas Montañas.) y por lo cual pasa por ser el primer filósofo. 14 escaneado y digitalizado por J. también responde a estas preguntas (al menos en cierto sentido) otra manifestación de la vida humana. amistades y luchas entre los mismos. las razones por las cuales sostuvo Tales 15 esta tesis. a pesar de que pueda parecer elemental y mal fundada. el mar infinito de impetuoso oleaje. plácidas moradas de dioses. R.V.. pues. religiosa o tradicional-. La respuesta de Tales. en ese 13 momento había nacido la filosofía. es decir. II. por tanto. Tierra. cuál es el sentido de todo esto que nos rodea? -Pues bien. dio a luz a Océano. el mundo?. en la Teogonia ("generación de los dioses"). en el momento en que el hombre fue capaz de formularse estas preguntas de manera conceptual.) invoca a las musas y escribe: Decid cómo. y Eros [amor]. el más bello entre los dioses inmortales.] Lejos del amor deseable. también generó a Ponto. el principio o fundamento (αρχη [arjé]) (cf. pueden resultar demasiado simples. desde el primer día. Desde otro punto de vista. Simplemente. I.Rubén Fernández para Taringa. Taks se pregunta qué son las cosas. musas que habitáis las olímpicas moradas.com 20 13 . con independencia de toda concepción mítica. No se conoce cuál fue la argumentación. para que la cubriera enteramente: Urano (cielo] estrellado. Primero nació Caos (abismo). Decidme todo esto. ¿de dónde procede.§ 3) de todas las cosas es el agua. En efecto -y para tomar un ejemplo concreto y referido al mundo griego-. I. todo procede del agua. [.. y decidme lo que fue primero de todo. el que habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne. no habla de dioses que hayan hecho este mundo ni de las relaciones. según una inferencia analógica. así como la hipotética argumentación. con los dioses. Caputo (Buenos Aires. qué fundamento tiene. de las Ninfas. Conjetura Aristóteles que el curso de su razonamiento pudo haber sido el siguiente: los fenómenos fundamentales de la vida -la digestión y la reproducción.net fernet666@hotmail. Y contesta con una respuesta que puede parecer extraña: el agua. poseída por Urano. luego Tierra de ancho seno. Decid cómo dividieron las riquezas y cómo distribuyeron los honores. los brillantes astros y el ancho cielo en lo alto. comenzando desde el principio. Toda religión y toda mitología. Metafísica. Cap. versos 108-113.se realizan en un medio húmedo. Pero Bertrand Russell (1872-1970) observaba que la respuesta. los ríos. Cap. de profundos 14 remolinos. dan una respuesta a aquellas preguntas. de donde se han generado todas las cosas. sede inamovible y perenne de todos. p. no conceptual. Ello parece haber sido la obra de Tales de Mileto (hacia el 585 a. o aun ingenuas. trad.. los dioses dispensadores de bienes. ARISTÓTELEs. que afloja los miembros y subyuga el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los dioses y de todos los hombres. originó un ser igual a ella misma. 33)..C. a su vez. 1 981 b 21-25 Teogonia.

pero de lo que aquí se trata no es de escaneado y digitalizado por J. la idea fundamental de la unidad de la realidad. Junto con ello Tales descubre. ni mucho menos. Y es que. Pero lo que nos interesa es ver que. y otros filósofos que inmediatamente le siguen -Anaximandro. Por el hecho de que el principio o fundamento de todas las cosas sea el agua -es decir. sino muchas. Y sobre todo importa darse cuenta de que la afirmación de Tales carece de elementos míticos o fantásticos. 5. el cual constituye las dos terceras partes del agua. a un solo principio: el agua. que el verdadero fundamento de las cosas son las "ideas". (Por ello suele decirse que Tales. Lo que ahora interesa no es pasar lista de todas las opiniones.como algo viviente). en todo caso. Tal interpretación. Porque esa substancia primordial -el agua. Filosofía e historia de la filosofía Ahora bien. es un flagrante anacronismo. y según otros filósofos ese fundamento lo constituye Dios. Sin embargo. o que la realidad es Espíritu. porque le atribuye a Tales teorías propias de nuestra época y que él desconoció por completo.que es una de las constantes en el estudio de la filosofía. porque no habla del agua como algo sobrenatural. ocurre que para esta pregunta acerca del fundamento no hay una sola respuesta. porque conciben la materia -en griego υλη (hyle). como Platón. prima facie. según esto. Hay quienes dicen que la realidad es en su fondo materia. prima facie.mucho de las teorías más modernas acerca de la constitución de la materia. por lo menos en el sentido con que se usa hoy en día este término. o que la realidad es Dios. tantas como filósofos. aun a la luz de la ciencia actual. a su manera. sino que encara su asunto de manera puramente pensante. se reduce a una sola cosa. como cuando Hesíodo se refería al Océano. la pregunta por el fundamento de todas las cosas tiene respuestas diversas.sin que ninguna parezca por lo pronto más verdadera que las otras. su pensamiento no tenía nada de absurdo. son "hilozoístas". Pero -por lo menos en el punto de nuestro estudio en que nos hallamos. o bien como inmanente a las cosas. sin duda. Anaxímenes-. como constituyendo su sentido o su organización interior. es preciso formular de inmediato una advertencia. según las cuales el átomo más simple. contradictorias entre sí. por un error de sólo un tercio. uno de los que llamamos elementos "materiales"-. Porque si Tales dijo que el principio de todas las cosas está en el agua. Anaximandro afirmará que se lo encuentra en lo indefinido o indeterminado. sino tan sólo indicar algunas como ayuda para comprender mejor el sentido del problema que nos ocupa.com 21 . tal como sostendrá Hegel.era para él algo fundamentalmente animado y animante. Más respuestas al problema del fundamento del ente en totalidad se verán a lo largo de estas páginas. y en ese sentido base de todos los demás. los materialistas sostienen que el fundamento de todas las cosas es la materia. Pero además en este punto es preciso y oportuno llamar la atención sobre un hecho -sin duda desconcertante. y también habrá quien diga que ese fundamento se halla en el Espíritu. si no se quiere desconocer el sentido del pensamiento de Tales. que para él era una divinidad. no hay que creer que Tales fuese lo que se llamaría un materialista. Anaxímenes en el aire y Pitágoras en los números.Rubén Fernández para Taringa. porque todo. sea que a ese Dios se lo entienda como trascendente al mundo.net fernet666@hotmail. algo dotado de vida y a la vez capaz de otorgarla. a pesar de su multiplicidad. y habrá quienes digan. Tales se habría equivocado. de modo puramente conceptual. (Otra cuestión es la de las preferencias de cada uno. vale decir. y pasa por ser el primer filósofo precisamente porque intenta explicar la realidad en términos exclusivamente conceptuales. es el átomo de hidrógeno (un solo protón y un solo electrón).no se ve en primera instancia que ninguna de estas tesis tenga más privilegio que las otras. y -repetimos. Con Tales nace el pensamiento racional.

habiéndolo asimilado. sino de lo que las cosas mismas son -cuestión que apenas acabamos de abordar). donde cada etapa elimina o supera las anteriores. puede decirse que se sabe matemáticas.§ 3). los científicos están de acuerdo unos con otros. La historia de las matemáticas es propiamente historia. y si hay sectores en los que surgen discrepancias. El sentido de la historia de la filosofía. quizá. 16 No faltan. sino filosofía. si ello es un defecto de la filosofía. para saber ciencia a nadie se le ocurre estudiar historia de la ciencia. Segundo origen de la filosofía: la duda ¿Será entonces. por el contrario. y por eso la historia de la filosofía no es historia. aquí se lo señala. frente a esta galería de filósofos que se extiende desde Tales de Mileto hasta nuestros días. quienes afirmen tales "superaciones": porque también este es un problema filosófico. Platón es tan actual como Heidegger. inspiraciones y enseñanzas siempre nuevas. como es obvio. se tratará justo de aquellas zonas donde el conocimiento científico no ha sobrepasado aún suficientemente: el ámbito de las hipótesis o las teorías. o Descartes.no se ve ningún sistema filosófico que goce de mayor privilegio que los demás. considerada independientemente de nuestras simpatías. y entonces. son tan "actuales" como los filósofos vivientes. Por eso estudiar filosofía es en buena parte -tal como aquí se lo hace.no parece tener carácter progresivo. ahora debe quedar claro lo siguiente: que en el lugar en que nos encontramos colocados. sino que se recurre al tratado más nuevo y más completo de la materia. y que por ello el estudiarlo sería tan inútil y anacrónico como aprender física. 17 Sobre el tema de la "anarquía" y la verdad en la filosofía. Y a ello va unida la circunstancia de que en cada momento del desarrollo de la ciencia. con las obras de Arquímedes en lugar de hacerlo con un tratado actual de la 16 materia. Si se quiere aprender matemáticas. sin embargo.gr. y es por ello por lo que en cada momento de la historia de la filosofía no hay acuerdo (al revés de lo que pasa en la ciencia). se lo estudia. Y es que más bien en cada gran filósofo pareciera latir un valor permanente. por lo menos en lo esencial y respecto de la mayor parte de su material de estudio. o si. 1977 escaneado y digitalizado por J."preferencias". se nos ofrece de tal manera que -repetimos. sino también en la ciencia y en la vida diaria. De todos modos.CARPIO. de manera parecida a lo que ocurre con el arte o la literatura. y esto no sólo ocurre en la filosofía.net fernet666@hotmail. o Kant. 6. v. Eudeba. y no matemáticas (aunque. Pero al revés de lo que ocurre con la de la ciencia. Éste es el fenómeno de lo que se llama la "anarquía de los sistemas filosóficos". Porque la historia de la ciencia es una historia progresiva.estudiar historia de la filosofía. que no es posible conocer el fundamento del ente. Entonces aquellas preguntas y este estado de cosas nos llevan a señalar un segundo origen de la filosofía y a plantearnos el problema del conocimiento. no se pone uno a estudiar un texto de historia de las matemáticas. puesto que la filosofía se mueve en tal anarquía? ¿O será que hasta ahora no se ha acertado con la manera adecuada de conocerlo? El conocimiento humano está constantemente asechado por el error. digamos.P.. si con ello se entiende que Platón. puede verse A. o por tal o cual pensador actual. la historia de la filosofía -por lo menos en primera instancia. por eso. allí reside su 17 virtud suprema. para estudiarla se necesiten conocimientos matemáticos). o Plotino. Simplemente.Rubén Fernández para Taringa. considerada objetivamente. se tendrá ocasión de examinarlo más adelante. esta galería. Aristóteles.com 22 . ha sido superado por Descartes. Buenos Aires. por ejemplo. También por este lado hay una profunda diferencia entre la filosofía y las ciencias (cf. cuyas grandes obras encierran sugerencias.

porque a veces nos equivocamos aun en los razonamientos más sencillos. etc. que el cemento o la argamasa se consoliden. Ahora bien. parece volver a quebrarse. y si se continúa así. ¿qué seguridad tenemos de que no nos engañen siempre? Y con nuestra otra facultad de conocer.net fernet666@hotmail. De manera que la razón. pero que. por ejemplo. lograda mediante el conocimiento filosófico. -además de que. por ejemplo haciendo una simple suma.El primer origen de la filosofía se lo encontró en el asombro.. repetidamente aducidos a lo largo de la historia de la filosofía. confiados en que con ellos se iban a eliminar las mil y una injusticias que afligen a las sociedades humanas. una torre vista a la distancia parece circular. que nuestras percepciones suelen ser engañosas. y sobre todo. 100 obreros en 10 días. En su construcción intervienen factores que invalidan el cálculo. en general. si no han sido un desastre. habría tanta gente en un mismo lugar que nadie podría trabajar (ya dice el refrán que "muchas manos en un plato hacen mucho garabato"). que ha realizado un cálculo matemáticamente irreprochable. sistemas. a) Al escepticismo absoluto o sistemático se lo llama también pirroniano porque fue Pirrón de Elis (entre 360 y 270 a. parece como si hubiera una cierta falta de coherencia entre la razón y la realidad.C.com 23 . llevados a la práctica. enteramente racionales. pero no es ahora la solución de los mismos lo que interesa. Por ejemplo -y estos ejemplos son muy viejos.. un cierto coeficiente de irracionalidad en las cosas. aproximadamente) el que lo formuló. de la falibilidad de las percepciones y de los razonamientos. un remo parcialmente introducido en el agua parece quebrado. pero es obvio que no es posible fabricar una casa en tiempo tan breve. muchos de ellos. y. por lo menos han quedado muy lejos de las pretensiones de quienes los idearon y creyeron en sus bondades. 200 obreros en 5. Pero entonces. pero si se lo saca del agua se "endereza". y la duda metódica o cartesiana. y si mientras se lo ve quebrado se lo toca con la mano. y es entonces la duda. pero esta evidencia desaparece pronto y la reemplaza la duda ni bien se toma conciencia de la inseguridad e incerteza de todo saber. y si se lo vuelve a sumergir. pero justo por ello conviene recordarlos-. Nace la duda cuando nos damos cuenta de este estado de cosas. la duda filosófica puede asumir dos formas diferentes: la duda por la duda misma. En primera instancia todos creemos ingenuamente en la posibilidad de conocer. la falibilidad de todo conocimiento. la desconfianza radical ante todo saber. con la razón. Reflexiónese ante todo en los llamados errores de los sentidos. manipular los materiales. con el pensamiento. no es la razón un instrumento tan seguro como para confiar ciegamente en ella. mas observada de cerca resulta ser de base cuadrangular. no basta en este caso para determinar la manera de construir rápidamente la casa del ejemplo. Si puede escaneado y digitalizado por J. resultará que con un número x de obreros la casa se hará en un segundo. El cálculo está bien hecho. perfectamente bien pensados. Esta situación lleva al filósofo a someter a crítica nuestro conocimiento y nuestras facultades de conocer. por tanto. sino tomar clara conciencia de que los sentidos con frecuencia nos engañan. 400 en 2 días y medio. piénsese en tantos sistemas políticos que el hombre ha ideado.Rubén Fernández para Taringa. Y dejando de lado este ejemplo. Pero la satisfacción del asombro. lo que se convierte en origen de la filosofía. se tendrá a la vez dos testimonios diferentes: el ojo dice que el remo está quebrado. el tacto que no. que por supuesto es deliberadamente exagerado. es preciso. y desde este punto de vista la argumentación es perfectamente racional.. O bien considérese el siguiente problema: una casa la hacen 50 obreros en 20 días. Estos problemas los resuelve la óptica de manera relativamente sencilla. pronto comienza a vacilar y se transforma en duda en cuanto se observa la multiplicidad de los sistemas filosóficos y su desacuerdo recíproco. la duda sistemática o pirroniana. ¿qué ocurre? ¿Puede tenerse la absoluta seguridad de que la razón no nos engaña? Parece que no. el conocimiento se nos ofrece con una evidencia original.

puede hacernos dudar de él. sin embargo. el conocimiento es posible. escaneado y digitalizado por J. trataba de limitarse a señalar con el dedo. hasta dudar. y llevo la duda hasta el extremo máximo de exageración a que pueda llevarla. que los filósofos quedaban exceptuados de pagar impuestos. negaba la posibilidad de cualquier conocimiento. cuando se tiene cierta experiencia con el conocimiento. sus conciudadanos lo admiraron tanto que promulgaron una ley estableciendo. por ejemplo. y que es la afirmación "pienso. al revés de tantos personajes cuya conducta nada tiene que ver con sus palabras. pero conviene observar dos cosas. Esta afirmación representa un conocimiento. pero a su vez. es preferible. hubiese sido afirmar algo. En primer lugar. en una época en que no existían los anestésicos. parte del supuesto de que. no meramente verdadero. se descubre la existencia del error. que "el conocimiento es imposible". sino como medio para buscar un conocimiento que sea absolutamente cierto. III. como recurso final. nota 4. Pirrón soportó las intervenciones sin exhalar un solo grito ni emitir una sola queja.. prefería no hablar. ya que gritar hubiese sido lo mismo que decir "me duele". la ciencia. En síntesis. simplemente. como instrumento o camino (método) para llegar a la certeza. cuáles son las fuentes del conocimiento y a cuál de las dos -los sentidos o la razón. VIII. cf. fuera de lo que fuese. sino sólo) científico. (Aquí también hay una diferencia entre la ciencia y la filosofía. e incluso exagero mi duda llevándola hasta su colmo más absurdo. supuesto sin el cual ella misma no sería posible. por tanto. cuál es su alcance o valor.com 24 18 . y el error nos hace dudar.decirse que lo haya formulado. hasta dudar de que 2 + 2 sea igual a 4 (porque quizás estoy loco. luego existo". sin embargo tropezaré por último con algo de lo que ya no podré dudar. consecuente con su pensamiento. §§ 4-6) la duda metódica. de si ahora estoy despierto o dormido. en honor a Pirrón. Pirrón. que Pirrón era hombre íntegro. por el contrario. y me parece que 2 + 2 es igual a 4 cuando en realidad es igual a 5). la pregunta conduce al conocimiento. en el sentido de que tomaba con toda seriedad lo que enseñaba. sostiene Descartes. b) Pero interesa más (y luego se lo verá con mayor detalle. puesto que ello implicaría ya cierto conocimiento -el de que no se sabe nada. § 3). Todo esto puede parecer extravagante. Cap. Cf. porque la ciencia no se plantea el problema del conocimiento.net fernet666@hotmail. y por lo mismo negaba que pudiera siquiera afirmarse esto. dice Descartes lo siguiente: si me pongo a dudar de todo.debe dársele la primacía. y en cierto sentido lo es.. reservar esta denominación para la teoría del conocimiento (no en general. para la filosofía de la ciencia. pues bien. porque ni aun la duda más disparatada. y en última instancia. o porque mi razón está deformada o es incapaz de conocer. no hay dudas de que debió haber sido un hombre muy extraordinario. cosa que su escepticismo le prohibía. Esta duda no se la practica por la duda misma. A Pirrón hubieron de practicarle dos o tres operaciones quirúrgicas. Cf. es decir. si dudo de todo. porque Pirrón era un escéptico absoluto. Se plantea entonces el problema acerca de qué es el conocimiento.Rubén Fernández para Taringa. A la gnoseología también se la llama a veces "epistemología". sino absolutamente cierto. En segundo lugar. De todas estas cuestiones se ocupa la parte de la filosofía que se conoce con el 18 nombre de teoría del conocimiento o gnoseología. la duda de Descartes. Se dijo que es el asombro lo que lleva al hombre a formular preguntas. por más esfuerzos que hiciere. pues. Por su parte. y primordialmente la pregunta por el fundamento. Cap.

Enseñaba que hay dos órdenes de cosas y de situaciones: las que dependen de nosotros. Se trata entonces de situaciones insuperables. y cuando.so encuentra en las famosas palabras de Sócrates. El hombre se encuentra siempre en situaciones. Porque el hombre no puede dejar de morir. situaciones más allá '!e las cuales no se puede ir. estoy sometido al azar. o la del pasajero. es decir. ni ¡as riquezas. agregó con la misma serenidad: "¿Has visto? Te lo había advertido". sino que están determinadas por el destino. Puede decirse que con la duda se inaugura la reflexión del hombre sobre sí mismo -reflexión sobre sí que llega a su forma más honda y trágica cuando el hombre toma conciencia de las situaciones límites. con toda tranquilidad. en su esencia. las cosas. son las propias de nuestro ser-hombres. Pero además de las situaciones de este tipo. escaneado y digitalizado por J. 22. el conductor puede empeñarse en cambiar de oficio. o cualquier persona a quien amo. Esta expresión de "situaciones límites" la introdujo un filósofo contemporáneo. su propia actividad de conocer. A estas situaciones fundamentales e insuprimibles de nuestra existencia es a las que Jaspers llama "situaciones límites".C. cuál era el ideal de vida que los estoicos perseguían: lograr la más completa impasibilidad frente a todo cuanto pueda perturbarnos. En cuanto que tales situaciones limitan al hombre. en el asombro el hombre se encuentra en una actitud directa. e instalar un negocio. v. permanecen. en la conciencia de las situaciones límites. porque aquello sobre lo que la dirige no es ya el mundo. le dijo: "ten cuidado. 1958. dice Jaspers. tratándose de cosas que no dependen de mí. porque todas éstas son cosas sobre las que no tengo poder ninguno. § 3). op. y se cuenta que una vez su amo se complacía en torturarlo retorciéndole una pierna. ni puede evitar hacerse siempre culpable de una manera u otra. aun cuando sus manifestaciones momentáneas varíen y aun cuando su poder dominante y embargador se nos disfrace". ni la fama. 2. o de la finitud del hombre. La anécdota revela.com 25 . I. la del conductor de un taxi. y las que 21 no dependen de nosotros No depende de mí mi muerte. cit. Piper. se la hubo quebrado. Pues bien. Epicteto (50-138 d. Epicteto. KarI Jaspers (1883-1969). porque la vas a romper". es insensato que me preocupe o impaciente. 20. ni puede escapar al sufrimiento. efectivamente. Diatribas [Disertaciones] II. Y bien. p. sino él mismo. Cap.7. se encuentra el tercer origen de la filosofía. II. München. debo luchar. Por tanto. IV. "sólo sé que no sé nada". transportado en él. 21 Cf. de por sí cambiantes. le fijan ciertas fronteras más allá de las cuales no puede ir. Epicteto sostuvo que el origen del filosofar reside "en la conciencia de la 20 propia debilidad e impotencia" del hombre (lo que hemos llamado su finitud). con mayor exactitud. En casos como éstos. objeto de su mirada. y de todo conocimiento humano en particular (cf. gr. en las que se revela la primordial menesterosidad del hombre en general. en toda su simplicidad y grandeza a la vez. guiando su vehículo. Era esclavo. por ejemplo. 11. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites El filósofo pregunta a causa del asombro que en él despierta el espectáculo del mundo. Ahora bien. ocurre que esa mirada se repliega sobre sí.net fernet666@hotmail. inevitablemente me enredo en la 19 culpa". se trata de situaciones que cambian o pueden cambiar. debo sufrir. puede decirse también que manifiestan la radical finitud del hombre -una de cuyas expresiones . hay otras "que. y agrega: "debo morir. o. Pero cuando aparece la duda.Rubén Fernández para Taringa. sobre las cuales no tengo influencia ninguna. simplemente referido al mundo. no tiene sentido que me 19 20 Einführung in die Philosophie [Introducción a la filosofía]. situaciones que el hombre no puede cambiar porque son constitutivas de su existencia. Si muere un amigo. aproximadamente) fue un filósofo de la escuela estoica. su mirada entonces está dirigida a esa mirada misma. ni la enfermedad.

otra más. la de mi sentimiento de impotencia. 1907. Todas estas cosas se encuentran determinadas por el destino. V..ll. que la filosofía brota de tres principales estados de ánimo -asombro. p. la de mi dolor. tomo II. se ocupa la ética o moral. Cap. y otro.C. Marco Aurelio Antonino (121-180 d. "me he aforrado con la sabia máxima de Epicteto: 'Si se dice mal de ti. emperador romano. por Mitre. 101). en una palabra. p.Rubén Fernández para Taringa. y que en sus campañas lo acompañaba su biblioteca. y es verdad.desespere. y el hombre logrará la felicidad en la medida en que se aplique solamente a este propósito. (cf. B. Puede concluirse. gnoseología y ética. lo que corresponde es que el hombre en cada caso trate de cumplir lo mejor que pueda el papel que le ha sido destinado desempeñar. alegrarse del destino. Epicteto. trataba de adaptar su conducta a las normas que ese libro prescribe. Por ende.com 26 22 . mejor aun. si es mentira. el interés fundamental de la reflexión de Epicteto se centra en la conducta del hombre: problema del que. no haría sino sumar a una desdicha -la de esa muerte. o. en relación "con los tiros de la maledicencia". En la medida de lo posible. y lo único que debe hacer el sabio es conformarse con él. uno. iii. No está fuera de lugar recordar que el general San Martín leía frecuentemente a Epicteto. En resumen. mis deseos. escribía en carta a Godoy Cruz que. relativamente nutrida y en la cual figuraba el Manual de aquel filósofo.). gr. duda. o. puesto que es resultado de las sabias disposiciones de la divinidad. estoes lo único que puedo modificar. XI. una disciplina filosófica: metafísica. todo acto del espíritu. para hacerse insensible a ella. 104). y si me preocupase y desasosegase por esa muerte. mis opiniones. y angustia o preocupación por la finitud y por lo que se debe hacer o no hacer-. escaneado y digitalizado por J. Mitre. no es nada que yo haya podido modificar o impedir. porque esa muerte no depende de mí.net fernet666@hotmail. cp. ríete' " (cit. sea como emperador -porque no deja de ser curioso que dos de los principales filósofos de esta escuela estoica hayan sido. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana (Buenos Aires. en líneas generales. esclavo. a cada uno de los cuales corresponde. iv. sea como esclavo. tomo I. respectivamente. lo único que depende de mí son mis pensamientos. a modo de resumen. Biblioteca de la "La Nación". corrígele. 22 Según se desprende de lo que acaba de decirse. por tanto.

BIBLIOGRAFÍA

A. MÜLLER, Introducción a la filosofía (tr. esp. Buenos Aires Espasa - Calpe 1940). Cap.I K. JASPERS, La filosofía (México, Fondo de Cultura Económica, 1953), Cap II Es trad. de la obra citada en la nota 14, R. MOND0LFO, El pensamiento antiguo (Buenos Aires, Losada. 1942), Introducción 2 v 3 Libro I. Cap. II, i G. S. KIRK - J.E. RAVEN, Los filósofos presocráticos (trad. esp.. Madrid, Credos 1970) Caps. I y II. W. WINDELBAND. Historia de la filosofía antigua (trad. esp. Buenos Aires Nova 1955 §§ 13 y 14. Los filósofos presocráticos. I, introd, trad. y notas por C. EGGERS LAN y V. E. JULIA (Madrid, Gredos, 1978).

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CAPÍTULO II

CAMBIO Y PERMANENCIA

1. Devenir e inmutabilidad

Se dijo que, al aplicar el principio de razón al conjunto de todo lo que es, se planteaba el problema metafísico, es decir, el problema relativo al fundamento de los entes en totalidad; también se dijo que a este problema se han dado las respuestas más diversas (cf. Cap. I, § 5). Ahora bien, entre esa variedad hay dos doctrinas capitales, y justamente en los comienzos mismos del filosofar griego, que constituyen como dos modelos primordiales, y a la vez contrapuestos, que han determinado de manera decisiva todo el pensamiento ulterior -el cual, en este sentido, puede describirse como serie de posibles compromisos o transacciones entre aquellos dos modelos. Lo que movió a los griegos a filosofar fue el asombro (cf. Cap. I, § 4), y ese asombro fue ante todo asombro por el cambio, es decir, por el hecho de que las cosas pasen del ser al no-ser y viceversa. Un árbol, por ejemplo, gracias a ese cambio que se llama crecimiento, pasa de ser pequeño, y, por tanto, no ser grande, a ser grande y no ser pequeño. Y el cambio o devenir se manifiesta en múltiples fenómenos del universo: en el cambio de las estaciones -posición del sol, transformaciones de la vegetación, etc.-; en el desarrollo del embrión hasta llegar al individuo adulto; en el nacimiento y en la muerte, y, en general, en la aparición y desaparición de las cosas. Ante tal espectáculo los griegos se preguntaron: ¿Qué es esto del cambio? ¿Por qué lo hay y qué significa? ¿Es que no hay más que cambio, que todo es cambio? ¿O que más bien el cambio es cambio de algo que en su último fundamento no cambia, es decir, de algo permanente? ¿O será el cambio en definitiva mera apariencia, una ilusión? Pues bien, un filósofo, Heráclito, afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante; que el ente deviene, que todo se transforma, en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. El otro, al contrario. Parménides, enseña que el fundamento de todo es el ente inmutable, único y permanente; que el ente "es", simplemente, sin cambio ni transformación ninguna.

2. Heráclito: el fuego

Heráclito vivió hacia comienzos del siglo V a.C entre 544/1 y 484/1, y era natural de Efeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor. Como de los demás filósofos anteriores a Platón, no nos quedan de aquél más que fragmentos de sus obras, lo cual constituye ya una dificultad para su estudio. 1 Más con ella se enlaza otra, en cierto
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Los fragmentos de los presocráticos, junto con los testimonios antiguos acerca de ellos, se encuentran reunidos, y acompañados por su traducción (alemana), en los Fragmente der Vorsokratiker [Fragmentos de los presocráticos], de HERMANN DIELS (1848-1922), obra publicada por primera vez en Berlín, 1903. Aquí hemos utilizado la 6' edición, realizada por W. Kranz, Berlin, Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1951, edición a la que corresponde la numeración de los fragmentos, según es corriente hacerlo.
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modo más grave, porque depende, no de circunstancias exteriores, sino del pensamiento mismo del filósofo, de la dificultad de su propia doctrina y de su expresión, que le valieron el sobrenombre que le dieran los antiguos: ó Σκτεινος "el Oscuro". Heráclito expresó del modo más vigoroso, y con gran riqueza de metáforas, la idea de que la realidad no es sino devenir, incesante transformación: "todo fluye", "todo pasa y nada permanece", son frases que Platón atribuye a los heraclitianos. 2 Heráclito se vale de numerosas imágenes, la más famosa de las cuales compara la realidad con el curso de un río: "no podemos bañarnos dos veces en el mismo río" (frag. 91), porque cuando regresamos a él sus aguas, continuamente renovadas, ya son otras, y hasta su lecho y sus riberas se han transformado, de manera que no hay identidad estricta entre el río del primer momento y el de nuestro regreso a él. El río de Heráclito simboliza entonces el cambio perpetuo de todas las cosas. Por tanto lo substancial, lo que tiene cierta consistencia fija, no la puede tener sino en apariencia; todo lo que se ofrece como permanente es nada más que una ilusión que encubre un cambio tan lento que resulta difícil de percibir, como el que secretamente corroe las montañas, por ejemplo, o un bloque de mármol. Y lo que se dice de cada cosa individual, vale para la totalidad, para el mundo entero, que es un perenne hacerse y deshacerse. El fragmento 30 reza:
Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres, sino que siempre fue, es y será fuego siempre vivo, que se enciende según medida y se apaga según medida.

La palabra griega que se traduce por "mundo" es cosmos (κοσµος) término que no sólo significaba el universo, sino tenía también el sentido de "adorno", "ornamento", "arreglo", 3 "orden", y no cualquier orden, sino el orden armonioso, equilibrado, bello. Esto quiere decir que al llamar "cosmos" al mundo, los griegos, a través de su lengua -porque todo lenguaje implica una determinada forma de encarar la realidad-, pensaban el mundo como una totalidad ordenada, armónica, hermosa: el mundo era para ellos la armonía, la disposición ordenada de todas y cada una de las cosas 4 desde siempre y para siempre. Las representaciones mítico-religiosas hablaban de un origen del mundo (no a partir de la nada, como en la creencia judeo-cristiana, sino) a partir del caos o "apertura" primordial que la divinidad o divinidades ordenaban (Hesíodo, cf. arriba. Cap. I, § 4). En declarada oposición, Heráclito sostiene que el cosmos no es obra de los dioses, ni mucho menos, naturalmente, de los hombres; por el contrario, el mundo "siempre fue, es y será", es decir, es eterno, de duración infinita, desde siempre y para siempre, con lo cual Heráclito fue "el primero en presentar en Grecia un concepto de eternidad que es infinidad temporal del ser"-5 -El cosmos es además único: "el mismo para todos", y con esta idea de su unicidad niega Heráclito la pluralidad de los mundos. Pero, ¿en qué consiste el mundo, cuál es su fundamento, lo que lo hace ser tal como es? Heráclito afirma que es "fuego siempre vivo". Respecto del significado que le diera el filósofo al fuego, caben dos interpretaciones diferentes, que en el fondo no son incompatibles. -En primer lugar se puede pensar que "fuego" designa el principio o fundamento (αρχη) de todas las cosas, como especie de "material" primordial del que todo está hecho (equivalente entonces al "agua" de Tales, cf. Cap. I § 4). "El camino hacia arriba y el camino hacia abajo, uno y el mismo camino", se lee en el fragmento 60, lo cual se referiría al proceso por el cual se generan todas las cosas del fuego y por el cual todas retornan a él; el camino hacia abajo sería el proceso de "condensación" por el cual del
Cratilo 440 c y 402 a. De κοσµοξ deriva "cosmética". 4 Concepción que, probablemente, no es la que evoca hoy en nosotros el vocablo "mundo". 5 R. MONDOLFO, Heráclito. Textos v problemas de su interpretación, trad. esp. México. Siglo XXI. 1966. p. 225.
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fuego proviene el mar (el agua) y de éste la tierra; el proceso inverso es el camino hacia lo alto, que por "rarefacción" lleva de la tierra al mar y del mar al fuego. En segundo lugar, puede pensarse que "fuego" sea una metáfora, una imagen del cambio incesante que domina toda la realidad, elegido como símbolo porque, entre todas las cosas y procesos que se nos ofrecen a la percepción, no hay ninguno donde el cambio se manifieste de manera tan patente como en el fuego: la llama que arde es cambio continuo, y cuanto más quieta parece estar, tanto más rápido es el proceso de combustión (cuando chisporrotea, por el contrario, es más lento). Fácil es comprender, sin embargo, que ambas interpretaciones del "fuego" no son necesariamente excluyentes: el fuego bien pudo haber sido para Heráclito símbolo del cambio, y a la vez motor y substancia del mismo. En cuanto al calificativo de "siempre vivo" que se le aplica al fuego, significa, no sólo la eternidad del mundo, ya señalada, sino también que esa "substancia" que es el fuego la piensa Heráclito como algo animado (hilozoísmo), quizás aun de índole psíquica; el fuego es un principio generador, autoformador y autoordenador, inmanente a todas las cosas. 6

3. Heráclito: el logos

El fragmento 30 concluye diciendo que el fuego, que es el mundo, se enciende y se apaga "según medida" (µετρα). Esta expresión indica que el cambio de que se trata está sometido a un cierto ritmo alterno -como, por ejemplo, el ritmo cíclico de las estaciones, o el del nacimiento y la muerte-. Aquí se encuentra, junto a la del fuego, la otra idea fundamental de Heráclito -quizá-, de seguir a ciertos intérpretes, su tema capital. 7 En efecto, tanto como el cambio le preocupa a Heráclito la "medida" de ese cambio, la regla o norma a que ese devenir está sujeto. El cambio no es cambio puro, por así decirlo, sin orden ni concierto -lo cual sería por lo demás impensable-, sino un cambio que sigue ciertas pautas. Con lo cual aparece por primera vez -si no con entera claridad, al menos prefigurado- el concepto de lo que luego se llamará ley científica, y que Heráclito denomina Dike (Justicia) y logos. Esa "ley" o norma la piensa Heráclito como ritmo u oscilación entre opuestos; y en otro de sus célebres fragmentos se lee que "la guerra de todas las cosas es padre, de todas las cosas es rey" (fr. 53). "Guerra", pólemos (πολεµος) no es sino un nuevo nombre para el cambio. Heráclito la llama "padre" y "rey" 8 vale decir, la considera aquello que genera, aquello de donde las cosas se originan, y a la vez lo que manda, gobierna o domina sobre ellas. Éstos son, precisamente, los dos sentidos principales de la palabra αρχη, arjé, que suele traducirse por "fundamento" o "principio" (cf. supra, Cap. I, § 4), porque el fundamento de todos los entes se lo piensa como aquel algo primordial de que todos provienen, del que dependen y por el que están dominados, pues les impone su ley. El término "guerra" pone de relieve en la noción de cambio un matiz que no es difícil comprender: la guerra supone siempre enemigos, contrarios, y según ya sabemos (cf. § 1) el cambio implica el par de opuestos ser y no-ser, como si fuesen contendientes o contrincantes. En efecto, Heráclito concibió lo absoluto como proceso dialéctico, según observaba Hegel: 9 "dialéctico", porque en ese proceso se realiza la unidad de los
Cf. op. cit. p. 249. Cf. G.S.KIRK - J.E.RAVEN, The Presocratic Philosophers, Cambridge At the University Press, 1964, p. 187. 8 La palabra πολεµοξ, "guerra", es en griego de género masculino. 9 Vorlesungen über die Geshichte der Philosophie [Lecciones sobre la historia de la filosofía] en Werke (Obras, ed. Glockner), XIII, p. 328. La dialéctica, entonces, tiene su origen más remoto en Heráclito, y cuando Hegel, en el siglo pasado, vuelve a poner en circulación, por así decirlo, este concepto filosófico, no
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opuestos, la coincidentia oppositorum [coincidencia de los opuestos], según se dirá mucho después. Porque toda cosa, en su incesante cambio, reúne en sí determinaciones opuestas, es y no es, es hecha y deshecha, destruida y rehecha. Es preciso saber que la guerra es común [a todas las cosas], y [que] la justicia [es] discordia, y que todas las cosas ocurren según discordia y necesidad. 10 Que la guerra es "común" a todas las cosas, significa una vez más que constituye el principio universal que todo lo domina, pues "todas las cosas ocurren o se generan según la discordia"; y ello acontece inexorablemente ("según necesidad"). La unidad de los contrarios la insinúa la frase de acuerdo con la cual "la justicia es discordia", que a la vez insiste en que la "le," (la justicia) es la lucha. De la identidad de los contrarios aduce Heráclito numerosos ejemplos, entre ellos los siguientes, que no requieren mayor comentario:
El mar es el agua más pura y la más sucia, para los peces potable y saludable, 11 para los hombres impotable y deletérea. Los cerdos gozan del fango más que del agua 12 pura.

Estos pasajes, y otros similares, enseñan que los opuestos, sin dejar de serlo, no son nada separado de modo absoluto, sino más bien momentos alternos y complementarios de un solo dinamismo -de una unidad superior que los engloba y domina, a saber, la guerra. En comprenderlo reside la sabiduría:
Uno es lo sabio: llegar al saber de que todas las cosas están gobernadas por 13 todas.

En efecto:
Las cosas, consideradas juntamente, son un todo y no son un toco, convergentes y divergentes, acordes y discordes; de todas las cosas resulta uno y de 14 uno todas las cosas.

La "guerra" no significa entonces -se lo ve ahora con más claridad-desorden, sino, por el contrario, una armonía: la que de una pluralidad de cosas y acontecimientos discordantes hace el cosmos único, bello y ordenado, y que no es sino el mundo mismo como armonía que incesantemente se construye a sí mismo- "es sabio convenir en que todo es uno" (frag. 50). Dijimos más arriba que a esta especie de ley que todo lo domina le da Heráclito, entre otros nombres, el de logos, λογος. Es éste un término fundamental, muy rico en significados, que los diccionarios suelen reducir a tres principales: a) palabra, dicho, discurso; b) relación, proporción; y c) razón, inteligencia, concepto. Y de todo ello hay resonancias en Heráclito: el logos dice (a) cuál es la relación entre las cosas (b), su comportamiento, que expresa un cierto orden inteligible (c) inmanente al mundo. Pero el sentido primero, primordial, de λογος, parece ser más bien el de "reunión". El logos, en efecto, la unidad de los contrarios, reúne todas las cosas, puesto que las armoniza y de la multiplicidad inagotable de ellas constituye o forma el mundo único. Y si se quiere ir más a fondo, podrá decirse que en definitiva aquello en que están propiamente reunidos los
cesa de referirse al efesio como a su antecedente y lejano maestro: "Aquí vemos tierra: no hay ninguna proposición de Heráclito que yo no haya recogido en mi Lógica", loc. cit. Cf. infra. Cap. XI. 10 Frag. 80 11 Frag. 61 12 Frag. 13: cf. frag. 60, citado supra. 13 Frag. 41 14 Frag. 10
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entes, en lo que todos coinciden o acuerdan, es en que son: lo que reúne es el ser, y λογος; nombra entonces el ser de los entes. 15 El logos, pues, entendido como el ser en tanto dador de unidad, es el fundamento de todo, que todo traspasa y domina.

4. Parménides: el ente y sus caracteres

Parménides nació, según se supone, hacia los años 515 a 510 a.C. en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Italia; entre 490 y 475 escribió un poema didáctico, en hexámetros, conocido bajo el título De la naturaleza, del que se conserva el proemio, alrededor, quizás, de los nueve décimos de la primera parte, y muy poco de la última, de mucha menor importancia filosófica; pues la doctrina que lo ha hecho célebre se encuentra en la primera. Su teoría, según se adelantó (§ 1), representa la antítesis de la de Heráclito. 16 Parménides es el primer filósofo que procede con total rigor racional, convencido de que únicamente con el pensamiento -no con los sentidos- puede alcanzarse la verdad y de que todo lo que se aparte de aquél no puede ser sino error; sólo lo (racionalmente) pensado "es", y, a la inversa, lo que es, responde rigurosamente al pensamiento:
Pues lo mismo es pensar y ser,

según afirma el fragmento 3. El pensar no puede ser sino pensar del ente: no hay posibilidad de alcanzar el ser sino mediante la razón. "La posibilidad de concebir algo (concebibilidad) (y, en consecuencia, la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no puede concebirse (ni expresarse). Con lo cual Parménides llega a expresar, no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla existente, sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su existencia; porque si sólo lo real es pensable, lo pensado resulta necesariamente real". 17 Lo repite el frag. 8 (verso 34): "Y lo mismo es pensar y aquello por lo cual hay pensamiento". El pensar sólo es tal pensar para el ser. Parménides comienza por colocarse ante la alternativa más amplia que pueda uno enfrentar (la filosofía, dijimos, es el saber más amplio, cf. Cap. I, § 3), ante las dos máximas posibilidades pensables: o hay algo, algo es, es decir, hay ente -o bien no hay nada:
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Ahora bien, yo te diré, y tú escucha atentamente mis palabras, qué caminos de investigación son los únicos pensables: uno [que dice] que es y que no puede no aer, es el sendero de la persuasión -pues acompaña la Verdad-; el otro [que dice] que no es y 19 que es necesario que no sea, y he de decirte que éste es un sendero impracticable.

Cf. M. HEIDEGGER, ¿Qué es eso de filosofía?, trad. esp. A. P. CARPIO, Buenos Aires, Sur. 1960, p. 28. Éste es. al menos, el enfoque tradicional de la cuestión. 17 R. MONDOLFO. El pensamiento antiguo, Buenos Aires, Losada, 1942, tomo I, p. 79 18 A semejanza de los poemas homéricos, que comienzan invocando a la "diosa", o de Hesíodo que invoca a las musas (cf. Cap. I, § 4). en el poema de Parménides es una diosa quien le comunica a éste la doctrina en forma de "revelación". En muchos otros detalles trasparece este carácter "religioso" del poema, y ello es particularmente notable en quien pasa por ser el primer "racionalista" de la historia de la filosofía. Cf. § 6. 19 Frag. 2, vers. I -6.
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Es evidente que no puede haber posibilidad de más alcance que la que se plantea en esta disyuntiva: la más amplia porque dentro de ella cae todo absolutamente (la filosofía se ocupa de la totalidad), inclusive la nada, que aparece en el segundo miembro de la alternativa. De manera que
La decisión consiste en esto: 20 o es o no es.

O lo uno o lo otro; pero sin que quepa una tercera posibilidad (cf. principio de tercero excluido). Ahora bien, es asimismo evidente que la segunda posibilidad enunciada -que no sea nada- es un absurdo; porque decir "no hay nada" es como afirmar que "lo que hay es la nada", que "la nada es", o, en otras palabras, que "el no-ente es": esto es claramente contradictorio, y por tanto debe rechazarse (principio de contradicción):
porque el no-ente no lo puedes pensar -pues no es posible-, ni lo puedes 21 expresar.

Por ende es preciso concluir afirmando decisivamente el primer miembro de la alternativa, es decir, que "es". Pero si hay algo, si algo "es", a ese algo se lo llamará ente (cf. Cap. I, § 1). Entonces el ente es necesario.
Es necesario decir y pensar que el ente es: pues le es propio ser, mientras que 22 no le es a la nada; es lo que te ordeno considerar,

dice la diosa; porque afirmar que "el ente no es" es una evidente contradicción. De manera que
Sólo queda pronunciarse por el camino [de investigación] que dice que es; por 23 éste hay indicios en gran número.

Entre estos indicios, signos o caracteres del ente, nos limitamos a señalar que el ente es único, inmutable, inmóvil, inengendrado, imperecedero, intemporal, e indivisible. El ente es único. Porque si no, sería múltiple, o, para suponer el caso más simple, habría dos entes. Ahora bien, si hubiese dos entes, tendría que haber una diferencia entre ambos, puesto que si no se diferenciasen en nada no serían dos, sino uno solo (cf. Cap. I, § 1, principio de los indiscernibles). Pero lo que se diferencia del ente, es lo que no es ente, esto es, el no-ente, la nada. Mas como la nada no es nada, resulta que no puede haber diferencia algún»» y no puede haber en consecuencia sino un solo ente. 24 El ente es inmutable, es decir, no está sometido al cambio, en ninguna de sus formas (cf. Cap. VI, § 5) -"permaneciendo el mismo en el mismo estado, reposa en sí mismo" (frag. 8, vers. 29)-, porque cualquier tipo de cambio supondría que el ente se

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Frag. 8, vers. 15-16. Frag. 2, vers. 7-8. 22 Frag. 6, vers. 1-2. 23 Frag. 8, vers. 1-3. 24 Los eruditos discuten sobre si Parménides afirmó que el ente es "uno" o no. Aquí se sigue la interpretación de Teofrasto y la demostración que éste aduce (según Simplicio, Phys. 115, II, en Diels-Kranz A 28). Respecto de las argumentaciones siguientes, en parte se las simplifica, en parte se completa lo que Parménides explícitamente dice.
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transformase en algo diferente; pero como lo diferente del ente es el no-ente, y el no-ente es la nada, y la nada no es nada, el ente no puede cambiar. Tómese la forma más simple de cambio, lo que se llama cambio de lugar o movimiento local, el traslado de un sitio a otro. Para moverse, el ente necesitaría un espacio donde desplazarse. Este espacio o lugar debiera ser diferente del ente; pero como lo diferente del ente es el no-ente, la nada, no puede haber espacio ninguno donde el ente se mueva. El ente, pues, es inmóvil. 25 De la inmutabilidad resulta también que el ente carece de origen, que es inengendrado.
En efecto, ¿qué origen le buscarás? ¿Cómo y de dónde su crecimiento? Del no ente no te permitiré que digas ni que pienses, pues no se puede ni decir ni pensar que no 26 es.

El razonamiento es en esencia siempre el mismo. Si el ente hubiera tenido origen, hubiese tenido que ser engendrado o producido, o bien por lo que es, por el ente, lo cual es imposible, puesto que ya es; o bien por algo diferente del ente. Pero como lo diferente del ente es el no-ente, la nada, no hay nada que pueda haberlo originado; por consiguiente, es ingenerado. Y encarando la cuestión por el otro lado -ahora no respecto del origen, sino - de su fin-, es preciso sostener que el ente nunca puede dejar de ser, que el ente es imperecedero: "así como es ingenerado es también imperecedero" (frag. 8, vers. 3). Porque si el ente se destruyese, si dejase de ser, entonces sería el no-ente, la nada; y como esto, según ya se sabe, es absurdo, es necesario eliminar la posibilidad de la desaparición del ente, tanto como la de su generación:
inmóvil en el límite de poderosas ligaduras, es sin principio ni fin, desde que generación y destrucción han sido lanzadas bien lejos y las ha expulsado la verdadera 27 creencia.

El ente es además intemporal. En tanto que Heráclito pensaba la eternidad como infinita duración a través del tiempo (cf. p. 21), Parménides piensa la eternidad del ente como eternidad supratemporal, como constante presencia, como eterno presente, 28 o, quizás más exactamente, como in-temporalidad.
Jamás era ni será, puesto que es ahora todo a la vez.
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Carece de significado hablar de pasado o de futuro respecto del ente; decir "fue" o "será" implica duración a través del tiempo. "Sólo puede usarse el presente 'es', porque no hay proceso ninguno de devenir que comience en un tiempo y termine en otro, durante el cual pudiésemos decir que todavía no es por completo, pero que habrá de serlo en el futuro". 30 Decir "fue" o "será", y, en general, hablar del tiempo, supone un proceso de devenir a través del cual el ente dura; pero el ente es pleno y completo, y por tanto no tiene sentido aplicarle determinaciones temporales: simplemente "es", como constante presencia más allá o independientemente de todo tiempo posible, en una especie de presente sin duración ninguna.

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Cf. Platón, Teétetos 180 e. Frag. 8, vers. 6-9. 27 Frag. 8. vers. 26-28. Esas "ligaduras" no son sino los principios ontológicos. 28 CF. R. MONDOLFO, Heráclito cit., p. 225. 29 Frag. 8, vers. 5. 30 F.M.CORNFORD, Plato and Parménides (London, Routledge & Kegan Paul, 1951), p. 38.
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p. 32 escaneado y digitalizado por J. cambio de lugar y mutación del brillante color. etc. 4-9. 5. coinciden en creer en la realidad del mundo sensible. no hay "diferencias" -porque lo diferente del ente. sino fantasmas verbales en los que sólo pueden creer quienes. como especie de compromiso entre ambos: cf. sino en la mera "opinión" (δοξα).El ente. convencidos de su verdad: 32 generación y perecer. andan perdidos por el camino de la mera "opinión" (δοξα). Pero entonces carecen de saber firme. nacimiento. 8. en lugar de marchar por el camino de la verdad. 2. 34 Frag. y por aquí y por allá son arrastrados. sino que es todo y simplemente ente. para quienes el sendero de todas las cosas es reversible. apoyándose. no en el "pensar" (νοειν). ser y no ser. puesto que toda división se la hace según partes diferentes. repitamos. Todas las cosas sensibles y sus propiedades todas -movimiento. sordos al par que ciegos. KIRK-RAVEN. vericueto 33 por el cual mortales que nada saben van errando bicéfalos: ya que la incapacidad en sus pechos dirige la errante mente. vana apariencia. todos los que los mortales han establecido. porque están perdidos. y no uno.com 35 31 . Y si no hay diferencias. sino de una "combinación de los dos". Los hombres en general -los hombres corrientes tanto como los filósofos-. cit. sino que es todo lleno de ente. ¿qué pasa entonces con el mundo sensible. vers. en lo que les "parece". desde el momento en que para ellos "el ser y el no ser son lo mismo / y no son lo mismo". las flores. 8. 271. no son lo Frag. y con nosotros mismos. por tanto. sin rumbo fijo.net fernet666@hotmail. Frag. idiotizados. con las cosas que vemos. el mar. en el fondo son víctimas de la más total ignorancia. en sentido más exacto. de modo perfectamente "continuo". es indivisible.. y que nacimos y cambiamos a cada instante y que habremos de morir? Parménides no transige con nada de ello. pues es todo del mismo modo. etc. 22-24. mundo de diversidad en que todo es y no es. 34 y no son lo mismo. No hay en parte alguna un algo más de ente que pueda impedir (la continuidad. por último. Parménides: impugnación del mundo sensible Pero si el ente es uno. 33 No se trata del segundo camino señalado en el frag. nada verdaderamente real. Ser y no ser son lo mismo en cuanto que ambos se encuentran en todo hecho. que somos muchos. oímos y palpamos -qué pasa con las mesas. muchedumbre de insensatos. no es posible dividirlo. op. las montañas. mencionado más arriba. En efecto.. 31 ni un algo menos. vers. para quienes el ser y el no ser son lo mismo. y sin embargo es obvio que son opuestos y por tanto. inmutable. inmóvil. y van arrastrados de un lado hacia otro. en efecto.no son más que ilusión. puesto que se ha demostrado que sólo el ente es. es el no-ente-. 6. vers. Ni siquiera es divisible. En el ente. sin "interrupciones" entre algo que fuera menos y algo que fuera más. color. 38-41..Rubén Fernández para Taringa. "creen que lo que es puede cambiar y devenir lo que no era antes.

p. sería un altísimo juego intelectual. es el máximo de la abstracción o aun del pensamiento vacío. es preciso afirmar de inmediato que tal planteo y tal pregunta son inadecuados. o el vuelo de una paloma? En efecto. es menester intentar hacerse cargo de la inmensa fuerza de espíritu.Rubén Fernández para Taringa. op. 37 WW XIII. 35 A esos hombres Parménides los llama "bicéfalos" justamente porque unen ser y no ser. como el paso de un automóvil por la calle. El descubrimiento de la razón Quien por primera vez entra en contacto con el pensamiento de Parménides. de la enorme capacidad intelectual que se precisa para pensar de tal manera por primera vez en la historia del hombre.mismo". Sin embargo -se objetará sin duda-. vale decir. este colmo de la abstracción. Y bien. sino que se trata de decir qué es el ente. etc. Pero sea de ello lo que fuere. ignorancia en suma. que no es más que pura "opinión" engañosa. Ello -¡qué duda cabe!. tal como se vio (§ 4). las que han influido decisivamente en la historia del pensamiento humano.36 no debe buscarse nada "más allá" de las palabras de Parménides -y son esas palabras. Y la cuestión reside. por otro lado. que sostenía que cada cosa se convierte en su opuesta (cf. Y a quien dijera que es insensato rechazar el testimonio de los sentidos. los "vemos". § 3). lo que es -se trata simplemente de decir esto: que es necesario. o el espíritu. no puede dejar de sentirse desconcertado. que se encontraría diciendo "el ente es esto o lo otro" -quizá la materia. etc. ilusión.net fernet666@hotmail. con todo. se encargará de responderle un discípulo de Parménides. No debe escucharse más que la enseñanza del pensamiento. idealista. en su Historia de la filosofía. teológica. 37 Con Parménides comenzó el filosofar propiamente dicho. 38 Téngase en cuenta que HEGEL. según dice Hegel. a las que falta el término natural. y esto es lo que hay que esforzarse por comprender porque en ello reside la imperecedera gloria de este pensador -"enérgico. ¿qué significa entonces lo que Parménides dice? ¿Se trata de un juego? En todo caso. quien mostrará que lo absurdo son las consecuencias que se desprenden de suponer la realidad del movimiento (cf. Es preciso advertir. Pero -se insistirá-. 38 y con ello se echa de ver la elevación al reino de lo ideal. que demuestra -no simplemente afirma. o Dios.com 36 35 . etc.. ¿no vemos acaso movimientos. que no son sino aclaraciones previas. éste es el punto de vista en que aquí nos colocamos y que nos parece el más adecuado para una introducción a la filosofía. y de inmediato tiende a preguntar: "Pero. inmóvil. si se quiere decirlo así. en que sólo estas abstracciones pueden predicarse del ente. de las que Parménides lo separa tajantemente. 293. un conocimiento sensible. no sólo a los "mortales" indistintamente. vehemente espíritu que lucha con el ser para captarlo y expresarlo". que el ente es inmóvil. y en general todo el pasaje puede interpretarse como crítica. porque cualquier otra cosa que se dijera de él. estudia a Parménides antes de Heráclito.es muy abstracto. Y en cuanto a la expresión "el sendero de todas las cosas es reversible". porque se figura que lo dicho no es más que parte de lo que hay que decir. Zenón. III. y sea cual fuere nuestra opinión al respecto. Un hombre se libera de todas las representaciones y KIRK-RAVEN. Pero justamente Parménides enseña que el conocimiento sensible es falaz. tenemos de ellos una percepción. pero en realidad no hay juego ninguno. etc. Por lo menos. significaría confundirlo con las cosas sensibles. sino demuestra-. según parece. puede bien referirse a Heráclito. 6. 272. El ente de Parménides es justamente tal abstracción. 36 escaneado y digitalizado por J. cit. sino además a Heráclito en especial. § § 6 y 7). ¿qué es este ente de que Parménides habla?". Cap. que son inconciliables. que no faltan otras interpretaciones: materialista.

por más extraña que pueda parecer. Cf. y ello es propio de todo conocimiento empírico. algo todavía físico. que es contingente y particular.necesario y universal. al dominio del concepto. por ejemplo. De un lado. representa históricamente nada menos que el momento en que el nombre descubre la razón. pero que no es forzoso que lo sea. espec. que estudia las estructuras del pensamiento y. y que cualquier aclaración y determinación de ese inicio corresponderá al desarrollo ulterior de la filosofía. que no hayan sido observados. y b = c. el de contradicción (el ente no puede no-ser).Se llama "universal" un conocimiento cuando vale para todos los casos. Sin embargo es preciso corregir de inmediato tal impresión tomando conciencia del hecho de que la reflexión de Parménides. Hegel señala lo abstracto. pueden explicar las consecuencias tan extremas y unilaterales que Parménides saca. § 17) -pronto se verá cómo ya Platón establece un cierto intermedio entre el ser y el no-ser (Cap. V. se trata de algo que tiene que ser así y no puede ser de otra manera. y dice que sólo la necesidad. de su proceso de paulatina constitución a lo largo de la historia (cf. significa en este contexto dos cosas. por ejemplo. 2 + 2 = 4. simplemente. no es en realidad universal. lo "indeterminado" de la especulación parmenídea. haya habido o vaya a haber. Hume). o bien: si a = b. o: el ente es). pero a la vez observa que ello es lo propio del comienzo. gatos verdes. puede decirse que Parménides es el primer racionalista 40 de la historia. § 3). la importancia del descubrimiento. porque no hay ningún cuerpo que no lo sea. que su negación no implica contradicción. que no ocupe lugar. cf. Cap. escaneado y digitalizado por J. esto es. por ejemplo. en 39 40 HEGEL. no puede aclararse más lo que allí yace. significa que enunció por primera vez los tres primeros principios ontológicos: el principio de identidad (lo que es. Los filósofos anteriores -Tales y otros como Anaximandro. es lo verdadero. "todos los cuerpos son extensos". Con Parménides.com 37 . y rechaza todo lo que tenga origen en lo sensible y en las "opiniones" de los hombres. por oposición al "empirismo" (Bacon. Si se dice. este juicio. VIII. Leibniz). 41 a diferencia del conocimiento empírico o sensible. no habían alcanzado aún el pensamiento en toda su pureza. los pitagóricos-. hasta el punto de parecer tocar el extremo de la extravagancia. el cual aquí no existe todavía. y el más decidido y extremo de todos ellos -tanto. Afirmar que Parménides descubrió la razón. su "racionalidad" incondicionada. sensible. es. Este comienzo por cierto es todavía borroso e indeterminado. que fue el primero en darse cuenta de que hay un conocimiento -el conocimiento racional. Cap.net fernet666@hotmail. Anaxímenes. la razón. luego a = c. § 7. el entusiasmo ocasionado por él.opiniones. en cambio. "el agua hierve a 100° C". Ahora bien. es lo que sorprende. a pesar del empleo de la palabra "todos". es decir. 41 Necesario" es un conocimiento cuando su negación es imposible o contradictoria: por ejemplo. 39 Hegel enseña que con Parménides se inicia la filosofía en el sentido más propio de la palabra porque sólo con Parménides el pensamiento se ciñe a lo ideal o racional. 296-297. porque de hecho efectivamente el agua hierve a tal temperatura. es importante no olvidar. y el de tercero excluido (o es o no es). En la medida en que descalifica el conocimiento sensible y se atiene única y exclusivamente a lo que enseña el pensar. "Racionalismo" es la teoría que sostiene que el conocimiento válido sólo se logra mediante la razón (cf. porque es imposible observar todos los casos. 42 "Contingente" (que se opone a "necesario") es un conocimiento que afirma que algo es así. que el rigor y consecuencia con que procede. porque queda abierta la posibilidad de que haya. más adelante. Si se reflexiona en que la lógica. por ejemplo. el ser. sino) sólo a un número determinado de casos. negros o pardos". Locke. el carácter "religioso" de su poema. XI.Rubén Fernández para Taringa. Spinoza. es decir. por lo que a Parménides se refiere. nota 18. § 13). Cap. y en general la denominación se aplica con mayor propiedad dentro del dominio de la filosofía moderna (Descartes. cuando no tiene excepción. y por ello afirmaban como fundamento el agua. "todos los gatos son blancos. ligado al mundo de las percepciones y representaciones. WW XIII. el pensamiento se libera de todo ello y se atiene sólo a sí mismo. X. pero precisamente esta aclaración es el desarrollo de la filosofía misma. pero es perfectamente pensable que hirviese a cualquier otra-"Particular" es un conocimiento que se refiere (no a todos los casos posibles. 42 De otro lado. les niega toda verdad. que se nutren de lo sensible.

III. la noción de un espacio curvo-. donde lo verdaderamente real es lo permanente. han permitido el desarrollo de las computadoras..com 38 43 .especial. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides Se eligió a Heráclito y Parménides (cf. habían pensado racionalmente. donde lo real es devenir. Porque. y que a su vez ya no es útil (cf. de todo lo que en filosofía pueda parecer meramente "abstracto" y "alejado de la realidad". naturalmente. Estas observaciones tienen por fin mostrar lo superficial que suelen ser las apreciaciones acerca de la "utilidad" o "inutilidad" de tales o cuales estudios o investigaciones -fuera de que el criterio de la "utilidad" no puede sustentarse a sí mismo. en la llamada "lógica moderna" el planteo puede ser diferente. comienza con estos principios. si se piensa en general que cuando una demostración (en cualquier ciencia. 7. gr. nos encontramos con algo que no sólo tiene interés para la filosofía. y. Pero una cosa es usar la razón. por ejemplo. a su vez. Ahora bien -y aquí reside lo ejemplar de aquellos dos grandes pensadores-. 44 Ello no quiere decir. Con Parménides. y con ello. transformación incesante. sino con un acontecimiento histórico cuya importancia difícilmente puede exagerarse. según parece. no se puede pensar la realidad satisfactoriamente (a no ser que se excluya su aspecto La lógica clásica. sin embargo. se comprenderá aun mejor la inmensa importancia de Parménides al haber logrado formular los principios fundamentales de la razón. § 5). el ente que es presencia constante. una época en que nadie lo había alcanzado aún. 44 escaneado y digitalizado por J. según suele decirse. antes de él. se estará quizás en condiciones de apreciar debidamente la enorme magnitud del descubrimiento de este filósofo. inmóvil. a su vez. en la física relativista-. porque lo útil implica siempre algo para lo que sirve. con el tiempo encuentran sentido y aplicaciones en el terreno de la física -por ejemplo. y cómo.43 en que la matemática -que pasa por ser la más racional de todas las ciencias-supone que todo número (o todo conjunto) es idéntico a sí mismo y supone el principio de tercero excluido en las demostraciones por el absurdo. porque representan dos posiblidades extremas de enfocar la realidad: o bien como algo dinámico. y otra muy diferente reflexionar sobre la razón y los principios que la constituyen -tan distinto como es usar los ojos. y sobre la naturaleza misma del hombre. sobre las bases de todo conocimiento científico en general. v. se comprenderá mejor la importancia del descubrimiento de Parménides. XV. fue preciso que la humanidad atravesara innúmeras experiencias y que surgiera un genio tan poderoso como Parménides para que tal descubrimiento aconteciera. y éstas. formación y desintegración irrestañable de todas las cosas.Rubén Fernández para Taringa. Y como ocurre que aquellos principios constituyen temas que se aprenden ya en la escuela secundaria o en cualquier manual de lógica elemental.net fernet666@hotmail. en continuo cambio.C. Cap. el razonamiento correcto. que antes de Parménides nadie hubiese empleado la razón o realizado inferencias correctas. ocurre que cualquier otro modo de considerar la realidad no consistirá más que en diferentes maneras de combinar aquellos dos puntos de vista opuestos. entonces. en especial. § 1) porque ilustran dos modos antitéticos de considerar el fundamento de los entes. se logran aplicaciones "prácticas" -como el empleo de la energía nuclear-. no obstante. Sólo haciendo el esfuerzo por tratar de colocarnos imaginativamente hacia comienzos del siglo V a. o aun a veces dentro de la vida diaria) contiene una contradicción es por ello solo irremediablemente falsa -si se tiene en cuenta todo esto. § 2). Si se piensa en la distancia que separa los conocimientos más abstractos y especulativos de las matemáticas -como. El conocimiento de los principios de la razón es la base de la lógica y de las matemáticas. echando así luz sobre ella. nos pueden dar la impresión de ser algo tan fácil de conocer que cualquiera los puede descubrir por sí solo (cf. fijo. es obvio que muchísimos hombres. y conocer la anatomía y fisiología del ojo. si es que éste se define por poseer esa facultad que llamamos "razón". Cap. sin que nada permanezca inmutable (a no ser la ley misma del cambio) -o bien como algo absolutamente estático.

y lo que en el anterior se había adelantado (Cap. la realidad material en su conjunto -debido al movimiento de los átomos en el espacio vacío. Corrientemente. de otra manera no surgiría la pregunta "¿cuál es el fundamento?". 46 Téngase en cuenta que "átomos" (ατοµοξ) significa literalmente "sin parte. expuesta en la antigüedad por Demócrito. sino que cada uno de ellos es permanente. XIV. La teoría atómica. sólo que constituida por átomos más sutiles que los otros. y las relaciones no pueden establecerse si no hay constancias. y la tarea del hombre -el "animal metafísico". y. XVI. Pero "la naturaleza [es decir. 123). summum ens). ya de antemano se tendría la respuesta. sin pensar que en la realidad ha de haber también algo permanente. Entre esos entes el hombre por lo común vive perdido (cf.por los que hay que transitar para pensar la realidad. basta con señalar que mientras el sentido común se atiene al aspecto inmediato que las cosas presentan. resulta ser una ingeniosa combinación de Heráclito y Parménides. 47 "Über das Wesen der philosophischen Kritik" [Sobre la esencia de la crítica filosófica]. vista según esta perspectiva. Esta teoría sostiene que el mundo material 45 cambia constantemente: las cosas se mueven. y que nos estamos refiriendo a la teoría atómica clásica. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo Lo dicho en este capítulo. porque se le agregan átomos que estaban en otro lugar.es cambio continuo. como una inversión de la actitud propia de la vida diaria. es la que corresponde a la metafísica: buscar el fundamento último de todos los entes. 46 inengendrado. sino de tales o cuales entes determinados -los que determina la preocupación dominante en cada caso: el comerciante se ocupa de la marcha de su negocio. "indivisible". desde este punto de vista. no experimentan ninguna otra forma de cambio. lo que a veces también se llama ente supremo ( ον α κροτατον). § 4). Cap. el cartero de la entrega de la correspondencia. muestra que una de las tareas de la filosofía. del que constituyen los dos grandes maestros y modelos.net fernet666@hotmail. puesto que para pensar hay que establecer relaciones. por así Para Demócrito.C. considérese la teoría atómica clásica. por su lado. Pero los átomos mismos. WW. o desaparece porque se disgrega el conjunto de átomos de que estaba formado. 47 No interesa aquí explicar el significado exacto de esta expresión. sencillamente. a la constante combinación y separación de unos y otros. semejanzas. Cap. Hegel afirmó que. a una combinación más o menos armoniosa o afortunada de estas dos posiciones extremas. XIV. por el otro. no a la actual. filósofo de la segunda mitad del siglo V a. también la realidad psíquica es de orden material. § 16). etc. I.Rubén Fernández para Taringa. a su superficie.empírico) sin tener en cuenta. por ejemplo. y según muchos pensadores la tarea central suya. se agrandan o empequeñecen. indivisible. Ese fundamento no es nada que se revele de modo inmediato. A manera de ejemplo. sino que. características todas del ente parmenídeo. imperecedero. identidades. que hay cosas que cambian. La actitud metafísica puede describirse. en efecto. el mundo de la filosofía es un mundo al revés. 8. Sin embargo. por un lado.consiste justamente en desocultarlo (cf. De manera que todas las demás teorías posibles se reducirían. aparte del cambio de lugar. pero todas estas formas de cambio no consisten más que en el cambio de lugar de los átomos: algo se agranda. no nos ocupamos de la totalidad del ente ni de su fundamento. se generan. y nos los señalan con la grandiosidad y pureza del gran inicio del pensar occidental. § 1 1 y § 20). el fundamento de todos los entes] gusta ocultarse". según sentencia Heráclito (frag. en relación con el sentido común. escaneado y digitalizado por J. en el fondo. 45.com 39 45 . desaparecen. pues. De modo tal que estos dos filósofos señalan los dos grandes caminos antitéticos y a la vez complementarios. con la actitud de la vida diaria. el médico de sus enfermos.

y sin el cual no habría ni entes físicos.. IV. Con lo cual se encuentra en relación algo indicado ya antes (Cap. escaneado y digitalizado por J. WINDELBAND. entre todas las preguntas y temas posibles. en que reside la unidad última de los entes en cuanto tales. Historia de la filosofía antigua. ni económicos. la economía a los económicos. E. puesto que su tema es el fundamento de todo ente -aquello. Los filósofos presocráticos. ni tampoco filosofía. S. iv. citado en la bibliografía del cap.com 40 . II W. Siglo XXI. traducción y comentario.Rubén Fernández para Taringa. de la totalidad del ente. 1954). ii R. texto griego. MONDOLFO. Libro I. cit. G. Heráclito. Routledge & Kegan Paul. anterior. §§ 18 y 19.net fernet666@hotmail.-. Las preguntas y los temas filosóficos son entonces. El pensamiento antiguo. II. Puede por tanto intentarse una segunda caracterización de la filosofía (cf. Los filósofos presocráticos II. Plato and Parmenides (London. ni psicología. y por tanto no habría ni física. su fundamento. 1966. etc. Buenos Aires. ni economía. Cap. México. para buscar su fondo último. KIRK . MONDOLFO. Chap. I. si se nos permite la expresión. Charcas. Cap. A. y Cap. CORNFORD. aquello sobre lo cual éste se apoya y de lo que depende. § 3): todo tipo de saber científico tiene siempre un alcance limitado -la física se ciñe a los fenómenos físicos. I.. desde el momento en que se refieren a aquello que es condición de todo lo demás. Caps. en tanto que el alcance o radio de la filosofía es total. VI y X. anterior. la primera. en la bibliografía del cap.decirlo. BIBLIOGRAFÍA R. M. la filosofía en cambio se ocupa del mundo. Los filósofos presocráticos /. ni psíquicos.J. Parmenides. la psicología a los psíquicos. para verlo por su revés. RAVEN. y lo da vuelta para tratar de discernir su trama secreta y su no menos secreto tejedor. pues. § 3) diciendo que la filosofía es el saber más profundo. GÓMEZ-LOBO. porque se dirige al "fondo" o fundamento del ente en totalidad. los más fundamentales o profundos. 1985. F. El filósofo toma esa especie de gigantesco tapiz que es el universo.

en los prejuicios raciales.Rubén Fernández para Taringa. el que nos trasmite el medio natural -el saber del campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el saber propio de quien vive en la ciudad. que fundamentalmente se reducen a dos: el ingenuo o vulgar. valoraciones y costumbres propios de una sociedad determinada (así nos dice el "sentido común" que el negro es lo propio del duelo. en Filosofía de la persona (Buenos 2 Aires. según los cuales el solo color de la piel sería índice de defectos o vicios determinados. El saber vulgar está todo él traspasado o teñido por factores emocionales. La palabra "saber" tiene sentido muy amplio. En la medida en que en cada circunstancia social ese saber tiene cierta estructura y contenidos comunes. De manera que se trata aquí de un saber de las cosas en función de los prejuicios. ROMERO. F. o mediante los periódicos. extrateóricos. por ejemplo.CAPÍTULO III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. suele hablarse de "sentido común": el común denominador de los conocimientos. cf. Para ello se comenzará por considerar las principales formas de "saber". pero hay sociedades donde el luto se expresa con el blanco). o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno.net fernet666@hotmail. es su espontaneidad. pp. a "ignorancia". Piénsese. Se trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con las personas. sino que lo hacen de manera deformada. 1 Si bien de hecho se dan por lo general imbricados el uno con el otro.com 41 . 85-95. está dominado por la sociedad respectiva y por las pautas que en ella rigen. Pero hay diversos tipos o especies de saber. El saber vulgar Conviene en este punto que nos detengamos para establecer algunos caracteres del conocimiento filosófico y sus diferencias con el científico. se lo comparte en tanto se forma parte de una comunidad dada y por el solo hecho de pertenecer a ella. siempre que no se olvide que en la realidad de la vida humana concreta se encuentran íntimamente ligados y sus límites son fluctuantes."Saber ingenuo y saber crítico". temores.y el medio social lo que se nos dice oralmente. el hecho de que se constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo. la radio o la televisión. pues. se trata de un saber socialmente determinado. y el crítico. se lo va logrando a lo largo de la experiencia diaria. En segundo lugar. el análisis puede separarlos y considerarlos como tipos puros. 1 Para los §§ 1 y 2. término que ya ha sido empleado repetidas veces. 1951). nuestro saber vulgar es así diferente del que es propio de los naturales del Congo o del que tuvieron los hombres de la Edad Media. equivale a toda forma de conocimiento y se opone. por tanto. La primera característica del saber ingenuo. el saber que tenemos acerca del manejo del interruptor de la luz. Losada. escaneado y digitalizado por J. Por lo mismo que es espontáneo. que por lo general impiden representarse las cosas tales como son. es decir. Por ejemplo. o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta la Plaza de Mayo. El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo.

porque no está determinado esencialmente por lo que las cosas u objetos son en sí mismos. § 9). tendrá que dar pruebas. Cap. convenientemente elaborado. esto es. sólo puede admitir algo cuando está fundamentado. entonces. la ordenación. a la manera como se van acumulando los estratos geológicos. § 15. y en especial del lenguaje filosófico. y su articulación resulta de relaciones estrictamente lógicas. de allí salta al estudio del pie. que sin embargo no lo vulneran ni afectan como tal saber. "distinguir". en sucesión más o menos casual y desordenada. Mientras que en el saber vulgar la mayoría de las afirmaciones se establecen porque sí. Porque el saber vulgar se va constituyendo sin más orden que el resultante del azar de la vida de cada uno o de la colectividad. el aspecto racional. se notará una cuarta característica: su asistematicidad. VIII. el saber crítico. "separar". 2. Por ello este saber difiere de un individuo a otro. no tanto el contenido. los procedimientos de observación y experimentación de que se vale el químico) (cf. en el saber crítico predomina siempre la organización. gr. pues. vale decir. como resultado de ese análisis. de época a época. sin posibilidad de acuerdo. "Crítica". El saber ingenuo. luego al de De ahí la estrecha vinculación entre el estudio de la filosofía en general y el de la griega en especial. conscientemente. cf. sin que se sepa el porqué. justo porque lo que en él predomina no es la lógica. Y es tal desorden lo que hace que suela estar lleno de contradicciones. llevando las cosas más a fondo. exige que se aduzcan los fundamentos o razones de cada afirmación (principio de razón). "La edad de la tierra -dirá un geólogo. pero no basta con que lo diga. en el saber crítico domina el esfuerzo: el esfuerzo para colocarse en la actitud crítica. de un grupo social a otro. esforzarse: deliberadamente. un conjunto de reglas que establecen la manera legítima de lograrlo (como. Para comprenderlo no hay más que pensaren la manera cómo se encadenan los conocimientos en un texto de geometría. 2 del verbo κρινειν [krínein]. cuanto la conformación de este saber. podría decirse. exige disciplina. uno sobre el otro. sino por la vida emocional del sujeto. al menos. en una palabra. El saber crítico. por un procedimiento. por ejemplo. de país a país. escaneado y digitalizado por J. de la filosofía y el idioma griego. No se requiere ningún empeño para colocarse en la actitud ingenua. Pero aquí no puede entrarse en los difíciles problemas que plantea la filosofía del lenguaje. sino que deberá mostrar en qué se apoya para afirmarlo. Es obvio que nadie se vuelve matemático ni médico espontáneamente. equivale a "examen" o "análisis" de algo.Rubén Fernández para Taringa. porque en esa actitud vivimos y nos movemos permanentemente.esperanzas. hay que tomar la decisión de asumir tal postura y ser capaz de mantenerla. Mas para alcanzar la actitud crítica es preciso aplicarse. de todos modos. Un tratado de anatomía. que significa "discernir". en cambio. El saber crítico Tal como ocurre con muchas otras palabras importantes de los idiomas europeos. Si se observa. En este sentido es característica esencial del saber crítico estar presidido por un método. entonces. o propios del individuo respectivo. v. no provenientes del azar. o. sino los factores emocionales. y luego. se va acumulando. es sistemático. aproximadamente". "valoración" de lo analizado -valoración que tanto podrá ser positiva cuanto negativa (por más de que en el lenguaje diario predomine este último matiz). XIV. Por lo que se refiere a su configuración.com 42 2 . para llegar al conocimiento. si es que lenguaje y pensamiento no son dos dominios separados. es subjetivo. y.net fernet666@hotmail. no comienza hablando del corazón. y un cambio fundamental de nuestra anterior actitud ante el mundo (la espontánea). para referirnos a otro caso. a no ser por azar. lógicamente organizado. simpatías o antipatías del grupo social a que se pertenece. Cap. Mientras el saber ingenuo es espontáneo. "crítica" procede del griego. sino más bien dos aspectos de un mismo fenómeno.es de tres mil millones de años.

el saber crítico sólo se da en ciertos momentos de nuestra vida: cuando deliberadamente se asume la posición teorética. opera de manca de evitar la intromisión de todo factor subjetivo. etc. puesto que ésta contiene todos los números pares. 4. sino sólo por aquellos miembros del grupo que se dedican a la actividad crítica.. que el espacio es una especie de 3 Piénsese en un conjunto constituido por un número infinito de miembros. y si éstas surgen. London.los párpados.. y no meramente como nos parece que son. 8. etc. y ello sólo en tanto se dediquen a tal actividad. por tanto. son indicio seguro de algún error y obligan de inmediato a la revisión para tratar de eliminarlas. La organización lógica hace que el saber crítico no pueda soportar las contradicciones. porque la contradicción implica que el saber no ha logrado todavía. el tratado de anatomía empieza por estudiar los distintos tejidos. pero Kant sostiene -diciendo las cosas de manera rudimentaria. -Si "igual" significa aquí exactamente lo mismo que cuando se dice que 2 + 3 es igual a 5. a continuación se ocupa de las articulaciones. etc. 1961. 6.que hay espacio solamente porque hay sujetos humanos que conocen. La crítica. Quizás esa objetividad del saber crítico en el fondo no sea más que un desiderátum. Courant . si ello ocurriera. el sol "sale" por el Este y "se pone" por el Oeste. hay trad. y además los impares. que el hombre sólo raramente y de manera relativamente inadecuada pueda lograr. porque lo que busca es saber cómo son realmente las cosas. está siempre presente en el saber crítico.Rubén Fernández para Taringa. española). es evidente que a cada elemento de la segunda serie corresponde uno de la primera. músculos y tendones. mientras el saber vulgar está presente en todas las circunstancias de nuestra existencia. Oxford University Press. es decir. tal como ocurre en la ciencia y en la filosofía.2. y a la inversa: 1 2 3 4 5 … n 2 4 6 8 10 … 2n De manera que hay tantos números pares cuantas enteros. pero como exigencia. What is Mathematics?. El saber crítico suele contradecir al sentido común. Robbins. Lo mismo ocurre con la serie 2. siempre es posible agregar uno más (n + 1). pp. sigue luego con el tratamiento de los huesos según un orden determinado. en el saber crítico domina la exigencia simplemente teorética. el análisis. basta pensar en algunos conocimientos y teorías científicos y filosóficos para advertirlo. el puro saber y su fundamentación. R. que ambos conjuntos son equivalentes o iguales. en ese aspecto. los hombres de ciencia y los filósofos. pero una rama de las matemáticas. 77-79. pero la astronomía enseña que el sol ni sale ni se oculta. a pesar de que la segunda serie es parte de la primera. que se revelen tal como son en sí mismas.com 43 . como parece mostrarlo la historia misma de la ciencia y de la filosofía. Resulta entonces evidente que.n: puesto que. una pretensión. la teoría de los conjuntos.. y si el tipo de conjuntos de que aquí se trata son "todos" en el mismo sentido en que corrientemente se habla de "todos" y se dice que son mayores que sus partes. es cuestión que se deja de lado (cf. examen y valoración. como la serie de los números naturales: 1. no se cumple que "el todo es mayor que cualquiera de sus partes". 3. sino que ello es una ilusión resultante del movimiento giratorio de la tierra sobre su propio eje. Ahora bien. es decir.3 O para tomar un ejemplo extraído del campo de la filosofía: el sentido común supone que el espacio es una realidad independiente del espíritu humano. es decir. escaneado y digitalizado por J. la serie se llama infinita.. un ideal. Por el contrario. sólo en los momentos en que se encuentren en la actitud crítica. También el sentido común (y no sólo el sentido común) sostiene que cualquier todo es mayor que cualquiera de sus partes. por más lejos que se vaya.net fernet666@hotmail.H. se diría que el libro carece de sistema. y aspira a ser universalmente válido: pretende lograr la más rigurosa objetividad. inexacta.. porque en la vida diaria se comportan tan espontáneamente como los demás (el bioquímico que come un trozo de carne no saborea "proteínas"). Tampoco es un saber compartido por todos los miembros de una sociedad o época determinadas. Según el sentido común.4. será preciso entonces rehacer el tema en cuestión. En este caso. constituirse como saber verdaderamente crítico. enseña que hay ciertos "todos" cuyas partes no son menores.

ni cosa que se le parezca. abarca tanto la ciencia cuanto la filosofía. sufren diversos tipos de influencias recíprocas. geografía) o explicativas (física. ambas se mueven en la crítica como en su "medio" natural. La ciencia. X. automáticamente dejaría de haber espacio. porque no se dispone de los medios para fundamentar la afirmación. o ciencias de la cultura.com 44 . Antes de volver a referirnos a las diferencias entre ambas. la psicología. § 8). II. será saber vulgar y no crítico. saber con supuestos La expresión "saber crítico". Dentro del saber crítico se distinguen la ciencia y la filosofía.Rubén Fernández para Taringa. Se adelantó (cf. En forma de cuadro: formales descriptivas ciencias Saber crítico reales del espíritu filosofía naturales explicativas 3. la sociología. la amplitud y profundidad de la filosofía son máximas. Cap. señalemos que hay tres tipos de ciencias: las formales. en cambio. química). en nuestra actitud frente a los mismos. La afirmación de que la tierra tiene unos tres mil millones de años se la puede saber por haberla leído en cualquier revista o semanario populares. la economía. según ya se dijo (cf. que a su vez se subdividen en ciencias naturales -que pueden ser descriptivas (anatomía descriptiva. Ese conocimiento puede parecer conocimiento científico. De manera que la característica que permite separar el saber vulgar del crítico no está tanto en el contenido de los conocimientos -en lo que éstos afirman-. Esta teoría parecerá extravagante. y en tanto se lo haya extraído de fuente tan poco seria. habrá de decirse ahora que la función crítica alcanza en la filosofía su grado también máximo. el vulgar y el crítico. I. en efecto. § 1) que ambos tipos de saber. Mas si. § 3. escaneado y digitalizado por J. y Cap. Y. pero formulada en un tratado de geología. entonces. cuanto más bien en el modo cómo lo afirman -en que estén convenientemente fundados-. de modo tal que en muchos casos puede presentarse la duda acerca de si determinado conocimiento pertenece a una u otra forma de saber. fácticas o ciencias de la realidad. sí tendrá carácter crítico.proyección del hombre sobre las cosas. o ciencias sociales). y las reales. de manera tal que si por arte de magia se suprimiese a todos los sujetos humanos. como la historia. Cap. éste no tiene existencia sino solamente como modo subjetivo de intuición (cf. marchan frecuentemente enlazados el uno con el otro. pero en tanto que uno se limite a repetirlo sin más.net fernet666@hotmail. como la matemática y la lógica. pero el haberla leído allí no es garantía científica. pero en este punto sólo nos interesa mostrar su oposición con el sentido común.y ciencias del espíritu (llamadas también ciencias morales. § 10).

sino que todo ello constituye para él un conjunto de supuestos necesarios a partir de los cuales procede. etc. su máxima virtud. II. observará que respecto a la realidad del mundo exterior pueden plantearse dificultades muy graves. sobre la base de ellos. en manera alguna. el hombre de ciencia procede siempre partiendo de ciertos supuestos creencias.-. De un lado. y por lo tanto siempre tendrá que partir de.-. toda ciencia parte del hecho de que el hombre tiene esa facultad llamada "razón".que no discute ni investiga. en tanto que el filósofo comienza por preguntarse: "¿por qué hay ente. El físico dirá que el espacio recorrido por un móvil es igual al producto de la velocidad por el tiempo. la refracción de la luz. para pensar científicamente. Cap. es decir. no de los paquidermos. su crítica tiene siempre alcance limitado. dificultades no menores conciernen al espacio. o el tiempo. e incluso siempre debe estar dispuesto a revisar sus conclusiones y a desecharlas si fuera necesario. y del participio "puesto". las llamadas "técnicas" -como. por último -para referirnos al supuesto más general de todos-. De manera semejante. sino al matemático). por ejemplo. Y bien. las propiedades de los gases. porque gracias a ella solamente puede conocer todo lo que conoce y fundamentar toda una serie de modos operativos con que actúa exitosamente sobre la realidad. pero para ello es preciso que dé por sentado el movimiento. La filosofía. I.En efecto. y el científico emplea constantemente estos principios. en cierto modo. que significa "debajo". de que el hombre. de las comprobaciones e inferencias más seguras. encender o apagar la luz. Cap. y apoyarse en. no de las clases sociales (cf. El término "supuesto" es un compuesto del prefijo "sub".com 45 . no se debe ver en ello. y no de la totalidad. § 4). que admite simplemente sin ponerlos en duda ni preguntarse por ellos. El físico no se pregunta propiamente por nada de esto: si efectivamente hay o no un mundo real material. lo "pone" como base o condición de su propia actividad sin preguntarse por ellos mismos (de manera parecida a como supone los números. porque la ciencia es siempre ciencia particular. un "defecto" de la ciencia. la que nos permite. o qué sea en sí mismo el movimiento. etc.Rubén Fernández para Taringa. ríos. por el contrario.net fernet666@hotmail. escaneado y digitalizado por J. esto es. El físico no puede dedicarse a su ciencia si no comienza por suponer que hay un mundo real independiente de los sujetos que lo conocen (realidad del mundo exterior). y no más bien nada?" (Cf. y ello en dos sentidos. al movimiento o al tiempo. de las montañas. como constituyendo el soporte o la base sobre la cual ese algo se asienta. supuestos: la ciencia es un saber con supuestos que simplemente admite. si bien la actitud científica es actitud crítica. El físico. asume entonces una actitud crítica frente a sus objetos de estudio -las leyes del movimiento. y algo que se llama tiempo. tiene que valerse de los principios ontológicos -identidad. cuyo estudio no le compete al físico.. sino sólo sobre la base del más detenido examen. por ejemplo. y ya se vio cómo para Parménides el mundo sensible es ilusorio (cf. o el espacio. la geografía. condición esencial suya y. parte del supuesto de que hay entes. en cambio. se ocupa tan sólo de un determinado sector de entes. afirmaciones o principios. con sólo mover un dedo. de una zona del ente bien delimitada -la matemática. Pero por aquí aparece la segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente de un determinado sector de entes. § 3). etc. y que no puede dejar de aceptar en tanto hombre de ciencia. el espacio y el tiempo: todo esto el científico lo sub-pone. no puede cuestionarlo todo. no puede preguntarlo todo. y en este terreno no acepta nada porque sí. contradicción. es. § 5). porque tal examen es asunto propio de la filosofía. sólo de los entes matemáticos. ni sin suponer que hay algo que se llama movimiento. pero sin examinarlos. de manera que "supuesto" quiere decir literalmente "lo que está puesto debajo" de algo. Cap. La ciencia. Conviene señalar que cuando se dice que la ciencia parte de supuestos o se constituye como saber con supuestos. I. porque precisamente su investigación comienza a partir de ellos.

Sino que sus temas los encuentra en lo que está ya junto a nosotros y en nosotros mismos.net fernet666@hotmail. meditar sobre ello? Sin embargo. nos habíamos quedado sujetos a lo que las cosas parecen "naturalmente" ser: nos habíamos atenido tranquila y seguramente a "lo natural". podría imaginarse lo contrario. o que la esclavitud es execrable. en cierto sentido. Pero -podrá pensarse con buen derecho-. porque está tan cerca. es decir. se trata de cosas obvias. y no nada. de tan sencillas y "naturales" que son. 1982). (ϕυσεις significa "naturaleza") o "naturalistas". de por sí. al que conozca suficientemente las cosas. el tiempo. Y es que la filosofía puede parecer a veces que no se ocupa sino de perogrulladas. aparece por primera vez en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714). Gerhard VI. es natural que la tierra sea más o menos esférica. LEIBNIZ.4. y. y no más bien nada?" Esta pregunta es. la primera pregunta que tenemos derecho a formular será: ¿por qué hay algo más bien que nada? Pues la nada es más simple y más fácil que algo.no va a buscar sus objetos lejos de nosotros y de nuestra vida cotidiana. pregunta: "¿por qué hay ente. escaneado y digitalizado por J. ed. Charcas. W. de cosas que -como el tiempo. dice Leibniz. antes de entrar en la filosofía. Todo esto es "natural". y que no tiene sentido. dar una razón que baste para determinar por qué es así y no de otro modo."se comprenden de suyo". en G. o aun que es impertinente. etc. son algunos de esos supuestos. Escritos filosóficos (Buenos Aires. nadie puede ponerlo en duda. Hasta ahora. Asentado este principio. más obvias. En el § 7 de esta obra. se lee: Hasta aquí sólo hemos hablado como simples físicos. ¿no es que cosas como el mundo exterior. irad. 602.Rubén Fernández para Taringa. en lo que está más al alcance de la mano. ahora debemos elevarnos a la metafísica. habitualmente poco empleado. Además. los principales. pues. 601. "sólo hemos hablado como simples físicos". la pregunta fundamental de la metafísica. que hay ente y no nada. Sin embargo. p. de un lado. porque revelará otra característica esencial de la filosofía. pero formulada explícitamente. valiéndonos del gran principio.com 46 . parece. hemos sido puros "físicos" (en griego. es decir. que nada ocurre sin que le sea posible. son tan "naturales" que no vale la pena ocuparse de ellas? ¿No es que se trata de algo tan obvio que todos lo sabemos bien. o un excéntrico de la peor especie. Sus temas son las cosas más "sencillas". solemos no observarlo (antes se descubren las cosas visibles que el ojo que las ve). La pregunta de Leibniz Se dijo que la ciencia reposa en supuestos. la razón. Para un nativo de la selva australiana no es en modo alguno "natural" que la tierra sea esférica o que gire alrededor 4 Phil. o el movimiento. tan vieja como la filosofía misma. y de otro. en cosas lejanas o que nos sean más o menos extrañas -como podría ser la naturaleza de los quasares. no es muy difícil deshacer tales supuestos. sólo un demente. que sostiene que nada se hace sin razón suficiente. conviene que las sometamos a la reflexión.. el movimiento. porque ello nos permitirá comprender mejor el significado de los supuestos en que la ciencia se apoya. por así decirlo. esto esinterpretándolo en función de nuestro tema presente-. y que la realidad del mundo exterior. el movimiento. a lo simplemente "dado" como tal. Schriften. en general. puesto que es la pregunta por el fundamento. Porque lo curioso es que la filosofía -al menos por algunos de sus costados. Y primordialmente lo más obvio de todo: que haya ente. La filosofía. el tiempo. es preciso que 4 se pueda dar razón de por qué deben existir así y no de otro modo. supuesto que deben existir cosas. y que justamente por eso. en efecto. de Leibniz. Y lo natural significa dar por comprensible de suyo todo lo que simplemente es: es natural que el sol caliente. en la actitud ingenua y aun en la científica.

por lo que parece lo más comprensible de suyo: que haya ente y no nada. o. se tiene entonces el derecho. nos resultan "naturales" porque no pensamos en ellas? Y en efecto.. y el fundamento de todo en general. que por ser nada ni siquiera debiera plantear problema alguno. y como. escaneado y digitalizado por J. Pero en lugar de quedar atenidos al hecho bruto. la filosofía. exige -como señala el pasaje de Leibniz. es éste: ¿por qué hay ente. HEIDEGGER. Ahora bien. y cosa parecida ocurre con el concepto que nos merece la esclavitud. ni para los hombres del Medioevo. lo que se exige es no aceptar nada porque sí. esp. 40 ss. sí. nada. I. éste es el "gran principio" de que habla Leibniz. sin embargo. y lo que se manifiesta con evidencia en los ejemplos recién aducidos sucede en todos los casos de "naturalidad". Ya se sabe. Cap. como en cambio lo hace el ente. pues busca el último fundamento de todo (cf. ni siquiera la que fuese válida. y la obligación como filósofos. puede suponerse que pudo no haber habido nada. Pero ahora no interesan las respuestas mismas. § 8)-. sólo por ello puede algo parecemos "natural".. y no más bien nada? Parece algo obvio. es decir. hay tantas respuestas cuantos son los sistemas de los filósofos. En efecto. II. si en vez de ente no hubiese nada. que es lo "natural". § 3 y Cap.. hay algo. La pregunta por la cosa.net fernet666@hotmail. que haya ente parece algo tan natural. se trata de algo perfectamente seguro. Pues con aquella pregunta de Leibniz se pregunta justamente por lo más obvio.dar razón de todo. I. Cap. que hay cosas. puesto que si no hubiera ente. nos parecía tan natural que ni siquiera 5 Sobre lo "natural" en este sentido. cf. ni siquiera habría preguntas. que hay ente. por lo más familiar de todo. en lugar de no pensar en aquellas cosas porque son "naturales". de preguntar: ¿por qué hay ente? 5.com 47 . será fácil ver que se está preguntando precisamente por aquello en que menos se hubiese pensado jamás en la "actitud natural". Se pregunta por algo tan obvio que es la condición más general de nuestra existencia misma. según veremos. y del pensamiento filosófico en particular. ni lo fue tampoco para los griegos de la época homérica. 975. pero aunque sea como la más extrema hipótesis que quepa concebir. ni existiríamos nosotros ni existiría todo lo demás en relación con lo cual nuestra existencia es tal como es. no interesa en este punto aducir el fundamento que explique por qué hay ente y no nada. Sólo porque nos falta imaginación. que hay ente. M. La filosofía como análisis de lo obvio La respuesta a esta pregunta puede ser muy diversa. Antes de entrar en contacto con la filosofía. mejor dicho. pp. en la actitud de la vida diaria. su porqué. tan comprensible de suyo. el primer problema -primero por ser el más amplio y el más profundo. lo propio de la actitud filosófica consiste en intentar ir más allá y preguntar: ¿no pudo haber ocurrido que en lugar de haber ente no hubiese habido nada? Leibniz dice: "la nada es más simple y fácil que algo" -justamente porque la nada es la pura simplicidad. Y habiendo egresado entonces de la actitud natural e ingresado en la actitud filosófica. el fundamento. la pura. Alfa. como hay entes. sino pedir en cada caso la razón. sólo porque carecemos de la fuerza espiritual necesaria para pensar. es un hecho bien sabido por todos. ¿No será entonces que. porque la filosofía es búsqueda del fundamento último de todo absolutamente. que "normalmente" no caemos en la cuenta de ello. la "naturalidad" es la peor enemiga del pensamiento en general. tan obvio. el principio de razón suficiente: nada hay sin razón.del sol. que hay algo.Rubén Fernández para Taringa. todo tiene su fundamento. 5 En tal sentido. así es en verdad. sino fijar la atención en el carácter de aquello sobre que se pregunta cuando se formula la cuestión: "¿por qué hay en general ente y no más bien nada?" Y si se observa con cuidado. según parece (cf. Buenos Aires. tr. § 5). Porque el pensamiento llevado hasta sus últimas consecuencias. en cuanto hecho.

1948) I. sobre todo. en el sentido de Hegel. esp. ¿No es acaso aberrante. y que a cada instante surgen en nuestro vocabulario cotidiano. no-ser. lo que interesa ahora es señalar que la filosofía consiste en el análisis de lo obvio. tomo I. afirma Heidegger que "lo más comprensible-de-suyo es el tema verdadero y único de la filosofía" 9 6. se encuentra el movimiento. Y todavía más. § 4). y no nada? ¿Debemos permitirnos siquiera. Al hablar de Parménides y de su impugnación del mundo sensible. y que. p.. 1968. que puede causar impaciencia el tener que ocuparse de lo corrientemente sabido. de lo más "sencillo" y "natural" de todo: que haya ente. o por lo menos manifiestamente impertinente o pedante. sino que en rigor no nos "parecía" nada: simplemente contábamos con ese hecho sin pensarlo en absoluto. y que nos vienen a la boca con cada frase que pronunciamos?7 Justo porque están siempre en la boca. Tan "sabidos" parecen. 1949. y ¿qué más sabido que las determinaciones del pensamiento. entre las más "obvias". y sin embargo "tal 'sabido' es corrientemente lo más desconocido. II. tenemos siquiera derecho a formularnos una pregunta tan inútil. Cap. p 17). 44. como diremos modificando una frase de A. desarrollo. Meiner. tan alejada de las necesidades más urgentes de la vida? Por el momento dejemos de lado decidir si esta pregunta es superflua o no. Losada. Frankfurt/M. para hablar con más propiedad. no es que "nos pareciera tan natural que no habíamos reparado en ello". de R. p. § 5 in fine). resulta ahora oportuno retomar esta cuestión.Rubén Fernández para Taringa. trad. p. Por ahora despreocupémonos de su importancia. Mondolfo. en momentos en que la humanidad se debate con problemas tan graves como aquellos con los que hoy día se enfrenta. sobre la que incluso no conviene que uno se detenga. donde el cambio predomina. etc. que Hegel llama "determinaciones del pensamiento" -ser. esencia. XIV. es la más necesaria y la menos prescindible de todas las preguntas que el hombre pueda formular (cf. 12. N. devenir. Mentor. esto es. 9 escaneado y digitalizado por J. Porque loqueen este lugar interesa es tan sólo subrayar la circunstancia de que nos hacemos problema de lo más obvio entre todo lo obvio. enfermizo. 1956. que constituye además uno de los supuestos de la ciencia física (§ 3). esp. 7 Wissenschaft der Logik (Leipzig. Buenos Aires. 33). en efecto. 80. II (WW III. Hachette. 50) Die Grundprobleme der Phänomenalogie [Los problemas fundamentales de la fenomenología]. La ciencia ríe la lógica." De modo semejante. Buenos Aires.com 48 6 8 . p.-. o. La ciencia y el mundo moderno. o aun aberrante o morbosa. It requires a very unusual mind to undertake the analysis of the obvious" (Science and the Modern World. 1975. 13) (en la trad. de las que hacemos uso en toda ocasión. y. 1962. Cap. por el contrario.net fernet666@hotmail. New York. al carácter de la pregunta y de lo por ella preguntado. "parecen ser algo perfectamente sabido 8. 2ª ed. ocuparse tan luego de esto. Klostermann. Se puede vivir toda la vida sin que a uno se le ocurra siquiera plantearse tal cuestión -y así transcurre. Encydopadie der philosophischen Wissenschaften. y atendamos tan sólo a lo que la pregunta señala. la vida de la mayoría de los hombres. El movimiento. § 24 Zusatz 2 '(WW VI.habíamos reparado en ello. más adelante se verá que no es así. se señaló que podía parecer "absurdo" dudar de su realidad (cf. podría volver a afirmarse que se trata de una cuestión sobre la que no vale la pena preguntar. Lo cual ocurre en especial con los conceptos ontológicos fundamentales. Las aporias de Zenón Entre las cosas más "sabidas" (no "conocidas"). Whitehead (1861-1947). 6 Hegel expresa la misma idea cuando en varias ocasiones repite que lo "corrientemente sabido" (das Bekannte) no es por ello solo "conocido" (erkannt).

En efecto. de donde sale Aquiles. y puesto que no se dispone por cierto de ello. Laterza. que todo inicio de movimiento es absurdo. Ahora bien. Iliada I. 1939). aventajándolo por el segmento CD. encontrándose en E. es decir. resultará imposible aun el movimiento más pequeño. Aquiles tarda un tiempo t'. es imposible por el hecho de que presupone la superación de infinitos puntos [o. aun el menor arranque inicial. perecedero. y como para recorrer un segmento se necesita un cierto tiempo. que sería AE. etc. está constituido por un número infinito de segmentos. el segmento BC. la tortuga partirá del punto B. pero antes tendría que recorrer la mitad de la mitad. y una tortuga. AD.com 49 . recorriendo entonces un segmento 100 veces menor. AB. "todo movimiento. de ello resulta que. de modo tal que la 10 11 P. para quienes parecía desatino negar la realidad del movimiento. Para recorrer el segmento BC. en especial. referidas al problema del movimiento.En efecto. y antes de recorrer AC tendría que recorrer la mitad de la mitad de la mitad. la que plantea el segundo argumento.C. el más veloz de los héroes que sitiaban a Troya -a quien Homero llama "el de los pies ligeros" 11 . división en dos). durante el cual la tortuga habrá avanzado 1 centímetro. Gli eleati (Barí. que lo es. como todo segmento (según enseña la geometría). por ejemplo. empero. contra los adversarios de Parménides. Pues bien. Imaginemos. Aquiles necesitará un cierto tiempo t. es decir. escaneado y digitalizado por J. AE D C B X Es fácil darse cuenta de que este proceso de división no cesará nunca. La primera es la de la dicotomía (o sea. 10 Formulándolo de otra manera: el segmento AX. la ventaja de la tortuga sobre Aquiles es entonces de 1 metro.. y que por tanto el movimiento. móvil. será imposible recorrerlas en un tiempo determinado. ocurrirá que Aquiles jamás podrá alcanzarla. escribió hacia 470 ó 465 una obra polémica destinada a mostrar que era la tesis opuesta a la de Parménides la que necesariamente conducía al absurdo. la tortuga habrá recorrido una décima de milímetro. a lo que (realmente) es. no es sino una apariencia y no conviene al ente. y dice lo siguiente: Un cuerpo tiene que recorrer el segmento AX. supóngase. 84. ALBERTELLI. es decir. si se le concede una ventaja a la tortuga. aunque a una velocidad 100 veces menor. como no puede recorrerse un espacio si no se recorren todas sus partes. situado. pero durante ese tiempo la tortuga se habrá movido. el Aquiles. Y durante el tiempo t". una carrera entre Aquiles. engendrado.net fernet666@hotmail. es lógicamente insostenible. 190. y antes la mitad de AD. para llegar al punto B. y entre dos puntos siempre puede trazarse un segmento. Supongamos también que la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga. mejor. para recorrer un número infinito de segmentos hará falta un tiempo también infinito. Zenón de Elea (nacido alrededor del 489 a. razonaba Zenón. porque como todo segmento contiene un número infinito de puntos. etc. La dicotomía demuestra que el movimiento no es posible. p. y entonces se tropezará con una nueva dificultad. Ahora bien. Lo demuestra Zenón mediante una serie de célebres argumentos. cualquier segmento dado contendrá dentro de sí un número infinito de segmentos. para recorrer el segmento AX.Rubén Fernández para Taringa. que la tesis según la cual el ente es múltiple.). un discípulo suyo. en otras palabras. a 100 metros del punto A. Se comprende que este proceso continuará indefinidamente. siendo éstas infinitas (aun en el segmento más pequeño). Por tanto. 1 metro. nos limitaremos a continuación a tres de ellas. segmentos] intermedios. el móvil tendría que recorrer antes la mitad. el infinito no puede recorrerse en ningún tiempo dado. que pasa por ser uno de los animales más lentos. llamados aportas (dificultades). durante el cual Aquiles recorre CD. AC.

7. S.Rubén Fernández para Taringa.. En filosofía. Dicho con otras palabras: si algo se mueve. no de las aporías de Zenón.. ésta se encuentra ya en otro. The Presocratic Philosophers. Antístenes de Atenas (hacia 444-368 a. 13 Sólo que. Lo que Zenón sostenía era que el movimiento no se lo puede comprender racionalmente. O formulando la aporía en términos más sencillos: cuando Aquiles llega al punto en que se encontraba la tortuga. 292. Significado de las aporías Estas aporías seguramente sorprenderán a quien por primera vez se enfrente con ellas. en un instante dado la flecha en vuelo está en reposo. Zenón no negaba que se viese el movimiento. lo único que Antístenes consiguió demostrar es que no había entendido cuál era el problema que Zenón planteaba. y si está en el lugar en que está. hemos dicho. y llevar a creer que son una especie de juego en el que se esconde alguna trampa. Cf. hay que desconfiar.com 50 . que "el movimiento se demuestra andando". Las dos primeras aporías consideran el espacio (y el tiempo) como magnitud infinitamente divisible (la primera.. lo considera como constituido por partes indivisibles. que se omitirá). la tercera aporía (y la cuarta. un engaño. entre límites fijos. en un instante dado. si se requiere respetar eso que se llama pensamiento. RAVEN. el cínico.net fernet666@hotmail. que la tortuga llevará de ventaja a Aquiles y éste jamás logrará alcanzarla. H. de todo esto tenemos percepción. tiene que estar en el lugar en que está. Sin embargo. y quien negase tales cosas no estaría en su sano juicio.A B CD distancia que separa a la tortuga de Aquiles se irá reduciendo siempre más. se puso a caminar alrededor de Zenón. que el movimiento es irracional -puesto que lleva al absurdo de que no se puede recorrer el segmento más pequeño. oyendo estas razones. lo último es imposible (es contradictorio estar donde no se está). tal como suele decirse. ni que se observase de hecho que el corredor más ligero alcanza al más lento. pero sin que nunca desaparezca por completo. Y en este sentido. ocupa un lugar igual a sus propias dimensiones. lo cual es claramente contradictorio. conocimiento sensible. y que una flecha que vuela está en reposo-. como en los diferentes fotogramas o imágenes de una película cinematográfica. siempre habrá un segmento. en otro diferente. En efecto. sino de las frases hechas. lo "natural" no debe admitirse sin más ni más. con límites móviles). A 15. sino tratar de pensarlo. o en el lugar en que no está. 12 13 Cf. porque eso es lo que quiere decir "reposo": estar en un lugar. de acuerdo con su maestro Parménides. tiene que estar en reposo. y cuando llega a éste. se trata de cuestiones perfectamente serias. escaneado y digitalizado por J. pero además pueden despertar desconfianza. de penetrar en su significado. p. por tanto. la segunda. Y de una suma de inmovilidades no puede resultar un movimiento. y por tanto.J. y que el más rápido corredor no alcanza al más lento. 12 La aporía de la flecha dice: Una cosa está en reposo cuando ocupa un lugar igual a su propia longitud. para mostrar.C). Se cuenta que un excéntrico filósofo. Fragmente der Vorsokratiker. y el movimiento entonces resulta pensado como sucesión de pequeños "tirones" o "saltos". DIELS. KIRK . y así al infinito. por más pequeño que sea. una flecha en vuelo. E. G.

magnitudes continuas y discretas.. porque no se parte de la hipótesis de que Zenón parte (y para que una refutación sea válida debe partir de la misma hipótesis de que parte el argumento refutado. Pero de todos modos. p.net fernet666@hotmail.H.com 51 14 . Por el otro lado. tomo I. Pero con ello tampoco se resuelve el problema: de un lado. y por tanto se cae en las dificultades de la dicotomía y del Aquiles.. no sería ello lo importante para nuestro objeto presente. § 4. lo menos que puede decirse a favor de la profundidad del filósofo es que es muy discutible que se haya llegado a una solución satisfactoria. porque lo que aquí nos interesaba era tan sólo mostrar cómo algo tan "sencillo" y tan "natural" como el movimiento encierra graves dificultades que a primera vista jamás se hubieran sospechado. Histoire générale des sciences (París. cit. en general. Si la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga.e. el movimiento es irreal. ALBERTELLl. Para ello nos valdremos de un pasaje P. como lo muestra la aporía de la flecha. tiempo. y apenas se mencionó otra noción. También puede argumentarse contra Zenón con ayuda de un sencillo cálculo. 34). conceptos matemáticos y físicos fundamentales.. Esto es tan cierto como que Antístenes se movía alrededor de Zenón. y de otro lado. una ilusión. finito e infinito. como espontáneamente puede creerse por una confusión (que Zenón ayudó a despejar). en R.para el cual sólo "es" lo que el pensamiento racional sostiene (cf. frags. o bien son discretos. sino también en el de la física”. que encierra. loc. el problema se plantea cuando nos preguntamos si los cuerpos y magnitudes físicas son también infinitamente divisibles. La argumentación de Zenón se refiere a la naturaleza del espacio y del tiempo. MICHEL. lo será todo segmento.. de la escuela eleática sobre "la evolución ulterior de la ciencia ha sido inmensa. la refutación estaría hablando de algo diferente de lo que está en discusión. 14 que es lo que aquí interesa. San Agustín y el tiempo En los análisis que nos ocuparon en los dos §§ anteriores se fijó la atención en el movimiento y en el espacio. y por tanto la habrá alcanzado. Cap. 216. constituidos por partes indivisibles.TATON. éste habrá avanzado 100/99. KIRK . La hipótesis de la infinita divisibilidad del espacio es afirmación perfectamente legítima en el campo matemático. y. estoes. Cf. De manera que lo que constituye el fondo de la discusión en estas aporías son cuestiones relativas a los conceptos de unidad y pluralidad. entre los cuerpos geométricos y los cuerpos físicos. en un tiempo durante el cual esta última avanza un trayecto de 1/99 respecto de la distancia que la separa de Aquiles. En este sentido. op. no sólo en el dominio de las matemáticas. la influencia de Zenón. Presses Universitaires de France. y dice que no hay sino dos posibilidades: o bien son un continuo. son divisibles al infinito. aunque se la hubiese logrado. cit. y no cómo lo hace. 16 P. es decir. es decir. 3 y 8 vers. profundas dificultades. también él. 8. y por tanto no refutaría nada). 15 Si se sienta la primera hipótesis.192. hacia alguna de las cuales se va a apuntar ahora. sobre el fondo de la cual se razonaba: el concepto de tiempo. discontinuos. si el espacio es infinitamente divisible (lo mismo que el tiempo). también se llega a un absurdo. 15 escaneado y digitalizado por J. p. 1957). 16 Mas a pesar de los numerosos estudios consagrados a las aporías de Zenón y a los problemas que éstas plantean. i. de otra manera. porque este cálculo indica "cuando" Aquiles aventaja a la tortuga.RAVEN. II.Rubén Fernández para Taringa. o las magnitudes espaciales y temporales son discretas. o demostrar que esa hipótesis es intrínsecamente insostenible. si espacio y tiempo son discretos. bastante natural. etc.

o biográfico. de San Agustín. Poblet.Rubén Fernández para Taringa. o psicológico. por ende. IV. El tiempo. y nos referimos al presente. La observación se refiere al hecho de que todos entendemos. que se ha empleado ya dos veces con referencia a nuestra comprensión del tiempo? Se trata. etc. África) en 354. El primer párrafo contiene. no habría tiempo presente. resultado del esfuerzo consciente propio de la filosofía. filósofo y teólogo que nació en Tagasta (Numidia. para que sea tiempo. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. Decimos: "te vi". pasado y futuro. y murió en Hipona. no hubiera tiempo pasado. pregunta que revela el carácter filosófico del tema y del enfoque de San Agustín. el presente y el futuro constituyen lo que se llama tiempo. es cierto que si siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a ser pasado. y. en una palabra. ¿de qué modo son o existen. sino algo "natural" que 17 Confesiones. en 430. naturalmente. o también: "volverá mañana". se insinúa por todos los costados de la existencia humana. trad. el tiempo no es problema. de cierta manera comprendemos qué es el tiempo. nos referimos al pasado. que tiene tres "dimensiones" -que Agustín llama "diferencias"-: presente. o bien: "estoy cansado". sino en cuanto camina a dejar de ser? 17 Comencemos por el título. ¿cómo decimos que el presente existe y tiene ser. además de aquella pregunta. cuando hablamos del tiempo. vale decir. pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo. Y el pasado. Cap. supuesto que su ser estriba en que dejará de ser. ingenua. Pues. escaneado y digitalizado por J. Luego sigue una pregunta: ¿qué es el tiempo?. 1941. de cierta manera. Buenos Aires. donde fue obispo. el tema que nos ocupa). de una comprensión inmediata. qué es el tiempo. no habría tiempo futuro. con la terminología de Heidegger. ¿qué cosa es el tiempo? ¿Quién podrá fácil y brevemente explicarlo? ¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo. de otro modo no podríamos vivir la vid« humana que vivimos. siempre tenemos en cuenta lo que en el futuro proyectamos hacer (que pasaremos el fin de semana en el campo). que si ninguna sobreviniera de nuevo. Pero aquellos dos tiempos que he nombrado. y si ninguna cosa existiera. Coballos.com 52 . § 5). sino eternidad. traspasada de tiempo. que estudiamos en tal escuela). Cap. Pero me atrevo a decir que sé con certidumbre que si "ninguna cosa" pasara. Dentro de la comprensión preontológica. Éste nos dice lo que todos ya sabemos. ya que no hay "cosa más común y más usada en nuestras conversaciones". pasado y futuro. Luego si el tiempo presente. sus tres dimensiones. por su "esencia" (cf. siempre sabemos que nos enfrentamos con un presente (ahora. ¿qué cosa hay más común y más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo que decimos. que el tiempo se articula de modo triple. y el futuro no existe todavía? Y en cuanto al tiempo presente. ya no sería tiempo. XIV. no lo sé para explicarlo. si el pasado ya no es. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado. en este capítulo de su obra -que en otros es teológico. ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo pregunta. la llamaremos comprensión preontológica para diferenciarla de la ontológica. y lo entendemos también cuando otros nos hablan de él. Pero. De alguna manera siempre recordamos nuestro pasado (por ejemplo. una importante aclaración y una segunda pregunta. esto es. y mentamos el futuro.del Libro XI. y en general en toda nuestra vida. E. yo lo sé para entenderlo. Aquí se pregunta por el qué del tiempo. de las Confesiones. Allí se lee: Que son tres las diferencias del tiempo Pero.net fernet666@hotmail. no propiamente pensada ni elaborada de lo que el tiempo sea. de modo que se lo pueda explicar bien a otro? Y por otra parte. nos hacemos cargo de él constantemente. nos plasmamos con el tiempo. ¿qué significa ese giro: "de cierta manera".

algo comprensible-de-suyo. pero no "son"). pero cuando intenta traducir en conceptos y palabras tal "saber". Sin embargo. puesto que la eternidad es justo eso. ¿No será entonces el presente un segundo. lo único de lo que pueda decirse "es". dicho con propiedad. resulta claro que respecto de él se puede practicar la misma operación anterior. ya no sería tiempo. por más que se siga dividiendo. la hora. Y si se escaneado y digitalizado por J. sólo una línea divisoria ideal. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado". por así decirlo. Con el tercer párrafo se penetra en el núcleo del problema del tiempo. inmóvil. no habría tiempo futuro. pues. Habrá que decir entonces que el presente es quizás este minuto que estamos viviendo. se refiere a él. qué modo de ser poseen. en el modo ingenuo y corriente del saber. por lo tanto. ni hay por último un puro presente. ahora existentes. y si ninguna cosa existiera. En verdad. Esa comprensión pre-filosófica le basta para vivir. sin embargo no puede explicarlo. De otro modo.com 53 . pre-filosóficamente. el continuo presente. de ese tiempo del que todos hablamos y con el que continuamente contamos.Rubén Fernández para Taringa. ¿qué es el presente? Digamos que el presente es. o algo que pasó (el estudio en tal escuela). no obstante tal dificultad. no hubiera tiempo pasado. puesto que es pasado. como tampoco las cosas pasadas ni las futuras (que "fueron" o "serán". ya han pasado.gr. y también hay algo que todavía no ha pasado."todos" comprenden. o que el tiempo tiene tres dimensiones o "diferencias". puesto que éste implica el constante fluir del futuro hacia el pasado a través del presente. Pero en seguida se advierte que de esta hora ya ha pasado algo. futuro y presente. ¿Por qué San Agustín formula tal pregunta. "para que sea tiempo." A pesar de nuestra ignorancia. ni hay un futuro en abstracto. Y ello ocurre porque. Agustín se pregunta de qué modo son o existen el pasado y el futuro. sin encontrar nunca. si todos comprendemos el tiempo? El párrafo siguiente lo aclara. sino siempre llenas de algo. si se lo considera atentamente. el presente. el presente buscado. 20 segundos. de qué se trata. yo lo sé para entenderlo". este segundo? Sin embargo. esta hora de lectura que estamos viviendo. no puede expresarlo en conceptos. Y además sabemos que esas diferencias no están vacías. y luego explicarlo fácil y brevemente. no habría tiempo presente. el segundo párrafo proporciona una indicación positiva: "me atrevo a decir que sé con certidumbre que si ninguna cosa pasara. "si siempre fuera presente y no se mudara a ser pasado. su esencia es estar siempre en trance de volverse pretérito. ya no es tiempo. sino cosas presentes. que pre-ontológicamente. sino eternidad". que el presente parece no tener extensión. no puede hacerlo. De todo lo cual resulta. El hombre. un fantasma de fantasmas. digamos.. no lo sé para explicarlo". todavía no ha llegado a ser. que todavía no son. como dice San Agustín. que son pasado. "sabe". porque futuro quiere decir que algo sobrevendrá. de manera que el presente que buscamos se nos ha vuelto a escabullir. una frontera entre el pasado y el futuro. ya pasó. como dice Agustín. un límite entre dos cosas que no existen. pero en cuanto quiero llevar tal saber al campo conceptual. 40 minutos. 20 minutos. sino el futuro de algo. irreal. que fuera lo único propiamente existente. ya no es. y por ello conviene leerlo con especial cuidado. es decir. desde el momento en que. Pero además en ese primer párrafo Agustín pregunta quién puede formarse idea clara -un concepto explícito. realidad ninguna. que si ninguna sobreviniera de nuevo. y el futuro todavía no es. Cuenta con él.net fernet666@hotmail. parece como que sólo el presente tuviera auténtica realidad. el pasado. de lo que acontece en ellas. parece ser nada más que algo así como un punto matemático. no puede definirlo. sin cambio -y que. De manera que ni el pasado ni el futuro tienen. Pero de este minuto puede decirse lo mismo que se dijo acerca de la hora: una parte. rigurosamente hablando. sabemos al menos que hay tres tiempos. sino el pasado de algo. en una plalabra. entonces. Pero. entiende el tiempo.del tiempo. no hay un pasado en abstracto. que son pasado y por tanto ya no son. sin duda alguna: "si nadie me lo pregunta. me encuentro con que no puedo hacerlo: "si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. v. 40 segundos todavía no son.

Cap. o es sólo una ilusión o una forma de nuestro humano conocimiento (cf. opera de continuo con el tiempo. porque si no. pero en la forma de la comprensión preontológica. X. causalidad. conducta. se llegaría a una consecuencia semejante: para que el presente llegue a ser presente tiene que haber sido antes todavía no presente. qué sea la filología. sería presente eterno. Con este análisis. es decir. y en cuanto al presente. no tematizada. conceptos que para ella son últimos. gr. consiste en convertirse en pasado) y en venir a ser (es decir.net fernet666@hotmail. como la ciencia que ella es. meramente admite que hay entes. § 10). utiliza y "comprende" el concepto de igualdad. en el caso de la psicología. HEIDEGGER. consiste en constituirse desde el futuro). una vez más.gr. 372. parece que tampoco el tiempo es.considera la cuestión por el lado del futuro -cosa que San Agustín no hace. Por tanto. cambio. "condiciones" de la ciencia -no sus "temas". pero no de la física misma. Todo eso el físico lo admite simplemente para proceder a partir de ello. de que la ciencia no puede hablar acerca de sí misma: la física habla de los objetos físicos. pues. sino ser un "será". escaneado y digitalizado por J. conceptos como los de espacio.. Nos encontramos. pero no de su ocupación con las leyes del movimiento.com 54 . sino sólo a la filosofía. pero no pregunta qué es la igualdad. no presente. tiempo. se ocupa de las leyes del movimiento. Estos conceptos fundamentales son. movimiento. los comprende. etc. Pero qué sea el tiempo. El físico. es decir. el tiempo se nos ha pulverizado. Qué sea la matemática. § 5). dice Heidegger. si existe realmente. en cada caso. o cuál es su modo de ser.. puesto que se constituye a partir de tales nociones. y permite también entender más a fondo la afirmación según la cual la ciencia es un saber con supuestos (cf. para calcular el tiempo o el movimiento. consiste en dejar de ser (es decir. pero que puede agregarse siguiendo sus pasos-. Zenón y San Agustín permite comprender mejor por qué se afirmó que la filosofía puede caracterizarse como el análisis de lo obvio (cf. Basarse en supuestos es. 9. conceptos como los de tiempo. Escribe Heidegger: Que a cada ciencia como tal. se ocupa del movimiento para determinar sus leyes. no se puede jamás establecer matemáticamente. por definición. Neske. Es cierto que. En relación con ello se encuentra el hecho. o qué sea el movimiento y qué ocurra con las aporías de Zenón -nada de eso es cuestión que concierna a la física. pues. El presente "es" en su dependencia de dos "cosas" -pasado y futuro. el modo de ser característico de la ciencia.que "no son". en cuanto los utiliza. Nietzsthe (Pfullingen. su fundamento. de manera puramente implícita. no se puede 18 M. v. esto es. 1961) I. qué sea la biología. desarrollo. no expresa. eternidad. le resulten inaccesibles sus conceptos fundamentales y lo que éstos abarcan. Cada ciencia está constituida por un repertorio de lo que Heidegger llama "conceptos fundamentales". § 3). por ejemplo. con una clara contradicción: ni el pasado ni el futuro son. causalidad. no se puede jamás resolver filológicamente. v. está en relación con la circunstancia de que ninguna ciencia puede jamás enunciar nada acerca de sí con sus 18 propios recursos científicos.Rubén Fernández para Taringa. Toda ciencia. para tomar otro ejemplo.. conceptos que constituyen su fondo. un futuro. Y el conjunto de supuestos sobre que la ciencia reposa se manifiesta en el hecho de que la ciencia nunca puede hablar de sí misma. Ciencia y filosofía Lo que se ha dicho sobre Leibniz. En el caso de la física. tiene que ser. etc.

en el cual no rigen ya los medios y recursos de la ciencia. o que no son ciencias. Universidad Veracruzana. A partir de ese momento reina perfecta unanimidad sobre las verdades científicas.). 21 Cf. "¿Qué clase de ciencias son las políticas y sociales?". cosa que no parece ocurrir con la filosofía (cf. La importancia de la ciencia (trad. XIV. La pregunta acerca de la esencia de la ciencia. pero ¿qué cálculos hacer.com 55 . en Discurso de filosofía Xalapa (México). 73 ss. s. se revelaron mutuamente una serie de datos que hasta esa ocasión cada grupo había mantenido en riguroso secreto. y se comprobó entonces que las constantes atómicas calculadas por cada grupo coincidían exactamente con las del otro: 21 había perfecta unanimidad porque. si es que efectivamente la unanimidad es criterio de cientificidad. En resumen: esta situación significa. digamos. el que pregunta penetra en un nuevo ámbito. Cf. y su formulación significa la entrada en una zona diferente de aquella que le es propia al científico. la palabra "ciencia" tomaría otro sentido. Si. ya como pregunta deja de ser pregunta científica". etc. 22 Cf. mide. resuelve ecuaciones. con otras pretensiones y formas demostrativas que las corrientes en las ciencias.net fernet666@hotmail. para usar una famosa expresión de Kant. GAOS. etc. Labor. 15. psicoanalistas en cualquiera de sus numerosas variedades. En el momento en que se plantea la pregunta por la ciencia en general. sino otro tipo de exigencias y formas de "razonamiento".) 22 19 20 loc. la reunión hubiese tenido lugar entre sociólogos o economistas rusos y norteamericanos. C. XIII. Barcelona. cuando todos los que cultivan la ciencia del caso están de acuerdo sobre aquel sistema de conceptos. significa la entrada en el dominio filosófico. 156-158. que acotan o delimitan su campo propio. o que nunca podrán serlo. conductistas. con otras palabras. [¿1966?]. Cap. escaneado y digitalizado por J. p. loc cit. pero si no se admite tal caracterización. otra característica del conocimiento científico parecería ser el acuerdo o unanimidad entre sus cultivadores. sino que son cuestiones propias de la filosofía. ¿qué se pondría a calentar en el mechero de Bunsen para contestar la pregunta acerca de "qué es la física"? ¿O qué se medirá para ello? El matemático hace cálculos.f. o que lo son de manera relativamente imperfecta. no puede responderlas la ciencia. esp. o. en cambio.cuando se establece convenientemente su sistema de "conceptos fundamentales" (cf. lo más probable hubiera sido el desacuerdo. vos WEIZSÄCKER. la economía o la psicología.. cf. §11). o un acuerdo mínimo. sobre los contenidos de la ciencia de que se trate (salvo respecto de las hipótesis y teorías. estas observaciones son válidas solamente en la medida en que se defina la ciencia por la unanimidad. En 1955 se reunió en Ginebra un grupo de físicos atómicos occidentales con otro de físicos soviéticos. Una disciplina se constituye como ciencia -o. 1959. Lo que se acaba de decir resulta perfectamente claro en el caso de las matemáticas. Es el ámbito de la filosofía. La pregunta por la cosa. § 20). habría que decir. Por tanto. o que aquellas disciplinas no son todavía ciencias en el sentido pleno de la expresión. fenomenólogos. la física. 19 Cuando el físico hace física. I. Cap. a la vez. habiendo partido de los mismos supuestos. y. X. J.jamás decir biológicamente. pp. se habían alcanzado los mismos resultados. Cap. pp. 20 La pregunta por la ciencia es una pregunta filosófica. § 16). cit. la biología. § 5). en general. "penetra en el seguro camino de la ciencia" (cf. utiliza el mechero de Bunsen. cf. F. Cosa parecida podría decirse de una reunión de psicólogos pertenecientes a diferentes escuelas (reflexólogos. Pero en lo que toca a disciplinas como la sociología. Cap. Pero. ibidem. por las posibles ciencias particulares. y acerca de una ciencia determinada. o qué ecuaciones resolver. en particular. para saber qué es la matemática? Porque "lo que una ciencia sea. en cambio. (Naturalmente. su objeto de estudio. o.Rubén Fernández para Taringa.

§ 7). todas las cosas. La filosofía. puesto que es el saber más amplio (cf. La filosofía como crítica universal y saber sin supuestos Si tales "conceptos fundamentales" -lo mismo que los métodos. los principios del pensamiento. sino que debe demostrar. parece ser componente esencial de la actitud filosófica (o. o la del tiempo.. también encuentra motivos de examen y cuestionamiento. El filósofo no puede simplemente admitir. etc. en general. Porque. A la inversa.com 56 . es decir. o fundamentar en cualquiera de sus formas. Se ha destacado la palabra "intenta". que limita su examen siempre a la zona de objetos que le es propia. no admitir sino sólo aquello que haya resistido la crítica. por ocuparse de todo. I. en todo absolutamente. o qué sea la razón. motivos de crítica. sino que constituyen sus bases. Resulta de todo esto que la expresión "saber sin supuestos" viene a coincidir con esta otra: crítica universal. Cap.10. etc. si los fundamentos no son lo suficientemente sólidos. y en caso contrario.no son temas de la ciencia. según se tendrá ocasión de volver a señalarlo (cf. XIII. el saber queda justificado. Porque a diferencia de la ciencia. habrán de ser eliminados o reemplazados por otros que lo sean. sino que se trata más bien de un desiderátum. cuestionarlo todo equivale a tratar de eliminar todo supuesto. porque también en esto hay discrepancias) -y al revés de lo que ocurre en la ciencia. la existencia del mundo exterior. fundamentos o "supuestos ". a sus fundamentos: sólo si éstos resultan firmes. la filosofía. Pero de todos modos. El proceso de crítica universal en que la filosofía consiste (§ 3) significa entonces retrotraer el saber y. como saber donde nada se acepte porque sí. § 20). XIV. § 3). sino donde todo quede fundamentado (cf. por lo menos. Cap.la tentativa de constituirse como saber sin supuestos. pues. de la mayoría de los filósofos. la razón. intenta ser un saber sin supuestos. con que también se caracteriza la filosofía. en cambio. la filosofía. y aunque se tratase de un afán fallido. los examinará. Cap.Rubén Fernández para Taringa. escaneado y digitalizado por J.net fernet666@hotmail. no es quizás humanamente posible prescindir de todos los supuestos. el conocimiento.

J. IV.. cap. trad. 1984). Libro I. 85-95. RAVEN. cap. introd. 1979. Ofrece un interesante panorama de la filosofía de la ciencia actual. E. E.net fernet666@hotmail.BIBLIOGRAFÍA F. esp. Los filósofos presocráticos II. G. S.com 57 . KIRK . y revela desconocimiento de la historia de la filosofía en general. XI. ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (trad. Madrid. Olivieri.Rubén Fernández para Taringa. R. Siglo Veintiuno. § 20.. Eggers Lan. ROMERO. F. escaneado y digitalizado por J. Losada. La Croce y C. y notas por N. J. M951). Cordero. F. WLNDELBAND. CHALMERS. MONDOLFO. Los filósofos presocráticos. Historia de la filosofía antigua. pp. si bien limitado a la física y al pensamiento anglosajón. El pensamiento antiguo. en Filosofía de la persona (Buenos Aires. A. Madrid. "Saber ingenuo y saber crítico". iii. Gredos. W.

en honor al célebre político (495-429) que convirtió a Atenas en centro de un gran imperio e impulsó su extraordinaria cultura. sublevada contra Atenas. que lo llevó a la muerte: Sócrates. El momento histórico Para comprender mejor la función de "crítica universal" propia de la filosofía. donde eran los propios ciudadanos (no sus representantes o diputados) quienes intervenían en el manejo de la cosa pública (Asamblea del pueblo). sino también de su decadencia y del paso de la supremacía griega a manos de los espartanos. Ese siglo había presenciado la derrota del inmenso poderío persa por obra de los minúsculos estados griegos (Maratón. fueron comenzadas y terminadas ante sus ojos. Sócrates tenía poco más de veinte años. Su pronto derrocamiento. 1 Intervino en el sitio de Potidea (432-430). 1 A. México.C. En segundo lugar. y de toda la antigua Grecia: el llamado siglo de Pericles. ocasiones en las que dio muestras de gran valentía y fortaleza. por obra de Trasíbulo.E. Vivió. En efecto. conviene detenerse en un filósofo que la ejerció de modo ejemplar. Fondo de Cultura Económica. se produce el ascenso de todos los ciudadanos al poder. p. Termopilas. en otros. 30.de una democracia directa. en 431 se había iniciado la guerra del Peloponeso. esp. 480.. y con celo tal. escaneado y digitalizado por J.CAPÍTULO IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Platea. Debe recordarse que se trataba -a diferencia de las democracias modernas.com 58 . el siglo V a. Mas para ello es oportuno comenzar apuntando algunas características de la época en que vivió. El pensamiento de Sócrates (trad. y en las batallas de Delio (424) y Anfípolis (421). Las diversas contingencias sociales y políticas de la época pueden sintetizarse diciendo que. el régimen de los Treinta Tiranos. o hacia la tiranía.Rubén Fernández para Taringa. la época más espléndida en la historia de su ciudad natal. el Partenón. y pudo entonces ser testigo presencial del proceso de expansión política y cultural de Atenas al término de las guerras médicas. es decir. las Largas Murallas que unían la ciudad con el puerto del Pireo. los dos últimos tercios del siglo V. esa democracia deriva hacia la demagogia en algunos casos. por tanto. SÓCRATES 1. el triunfo helénico se sella en 449/8. permitió la restauración de la democracia. en 403. 1961).net fernet666@hotmail. el desarrollo de todas las posibilidades del régimen democrático (inclusive con el establecimiento del sorteo para la provisión de magistraturas).TAYLOR. y allí murió en 399. de carácter representativo. 490. y gracias a Pericles. las estatuas de Fidias. los frescos de Polignoto. que habría de acabar con la derrota de Atenas en 404 y el establecimiento en ella de un gobierno oligárquico filoespartano. en primer lugar. 479). Pero Sócrates no sólo fue testigo del esplendor de Atenas. "Todas las edificaciones y obras de arte que embellecieron Atenas en la época de Pericles. que sin embargo asumiría frecuentemente las formas de la demagogia. Tales circunstancias corren paralelas con el cambio que entonces se registra en los intereses filosóficos. Sócrates nació en Atenas en 470/69.

fuese ésta científica o filosófica. p. 3 Cf. "disertante". sienten la necesidad de prepararse. 48. TAYLOR. de hecho si no de derecho. es decir.. a la aristocracia. buscan. la participación de los ciudadanos en el gobierno llega en esta época a su máximo desarrollo. cit. sino sólo ocasionalmente. convencer y ganar en las controversias". Pues bien. Parménides. alude Sócrates irónicamente a la lección de 50 dracmas del sofista Pródico. En efecto. su finalidad era bien limitada: responder a las "necesidades" educativas de la época. de su "cultura". o "qué es la filosofía". el arte de la retórica u oratoria. Zenónpudo observarse que estos pensadores se ocupaban en lo fundamental con el problema de determinar cuál es la realidad de las cosas. por una parte. contemporáneo.2. Hoy en día se anuncian conferencias o se publican libros sobre "qué es el arte". y que intenta convencer mediante argumentaciones falaces. En general. no se ocuparon de la investigación. por lo menos en alguna medida. necesitan también un instrumento con el que persuadir a quienes los escuchen.net fernet666@hotmail. Los sofistas Al hablar de los primeros filósofos griegos -Tales. el arte de la memoria. Según se dijo. y que -cosa entonces insólita y que a muchos (entre ellos Platón) pareció escandalosa. "conferencista". E. por así decirlo. Por otra parte. una especie de barniz de cultura general que los capacite para enfrentarse con los problemas de que ahora tendrán que ocuparse. la palabra no tenía este sentido negativo.com 59 . Pero con el avance del siglo V toman mayor relieve las cuestiones referentes al hombre. para la nueva tarea que se les ofrece. A.cobraban por sus lecciones. y estos recién llegados a la política. cómo mejorar la memoria o hacerse simpático. que se ocupaban sobre todo por los problemas relativos a la "naturaleza" o al "mundo". un arte que les permita expresarse con elegancia. desean adquirir los instrumentos necesarios para que su actuación en público sea eficaz. por ello suele denominarse cosmológico ese primer período de la filosofía griega durante el cual predominan los problemas relativos al "cosmos" (κοσµος) -siglo VI y primera mitad del V. y discutir. Si queremos traducir "sofista" por un término que exprese la función social correspondiente a nuestros días.Rubén Fernández para Taringa. Pero ahora el número de intervinientes crece cada vez más. tareas que hasta entonces habían estado reservadas. y no propiamente por el hombre como tal. lo que hoy llamaríamos el desarrollo de las capacidades de cada cual. a su conducta y al Estado: así se habla de un período antropológico. de PLATÓN. Heráclito. los sofistas eran maestros ambulantes que iban de ciudad en ciudad enseñando. los encargados de satisfacer estos requerimientos de la época son unos personajes que se conocen con el nombre de sofistas. y se proponían enseñar "cómo manejar los asuntos privados lo mismo que los de la ciudad". de Protagoras). Los sofistas respondían a exigencias parecidas o equivalentes en su tiempo: Hipias (nac. En tal sentido. cómo aprender inglés en 15 días. que abarca la segunda mitad del siglo V. por el 480. un poco más joven. una especie de "educación superior". se hizo famoso por enseñar la mnemotecnia. 3 2 En el Cratilo (384 b). escaneado y digitalizado por J. los sofistas se consideraban a sí mismos maestros de "virtud" (αρετη [arete]). y en algunos casos sumas elevadas.2 En general no fueron más que meros profesionales de la educación. tener éxito en los negocios o aumentar el número de amigos. Pero en la época a que estamos refiriéndonos. y cuyas figuras principales son los sofistas y Sócrates. engañosas. Por tanto. por ejemplo. información. quizá lómenos alejado sería traducirlo por "profesor". op. Hoy día el término "sofista" tiene exclusivamente sentido peyorativo: se llama sofista a un discutidor que trata de hacer valer malas razones y no buenas. cada vez interviene mayor número de gente en las asambleas y en los tribunales. o "qué es la política".

precisamente porque para uno son y parecen ciertas cosas. no te pagaré porque la sentencia judicial me dará la razón a mí". que alcanzaron verdadera jerarquía de filósofos: sobre todo dos. justa.C." 6 Era. uno a favor y otro en contra. pero el discípulo no iniciaba ningún pleito. A pesar de su nihilismo y escepticismo. no te pagaré de acuerdo al convenio. quedaba eliminada toda validez objetiva.Rubén Fernández para Taringa. es decir. y él enseñaba cómo podía lograrse que el más débil resultase el más fuerte. es decir. 3 Diels. según la tercera. 3.) sólo quedan fragmentos.La mayor parte de los sofistas no fueron más que simples preceptores o profesores. porque si vamos a los jueces. § 2). y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro. Protagoras y Gorgias. en latín. entre ellos el pasaje que cita Platón: "el hombre es la medida de todas las cosas". el hombre no lo podría conocer. Cap. puesto que. Y estoy muy lejos de negar que existan la sabiduría y el hombre sabio. De los escritos de Protagoras (480-410 a. Protagoras concluyó de impartirle sus enseñanzas. Finalmente Protágoras se cansó. sin embargo. y será falsa. Protagoras había convenido con un discípulo que. I. etc. Porque si tú ganas el pleito. para el otro. Si algo existiese. pueden ocurrir dos cosas: o tú ganas el pleito. 134) 6 Frag. que lo venciese independientemente de su verdad o falsedad. tomo I. o relativismo subjetivista. Mondolfo en El pensamiento antiguo. por vía de transformación. "el hombre como medida"). cf. sea en la de la conducta. le contestó: "Te equivocas. pero llamo precisamente hombre sabio a quien nos haga parecer y ser cosas buenas. en la medida en que eran profesionales en la enseñanza de la retórica. injusta. significa "nada"). Pues bien.C. sin embargo. Yo [Protagoras] digo. y en tal caso deberás pagarme por haberlo dictaminado así los jueces". que la verdad es tal como he escrito sobre ella. no les interesaba tanto la verdad de lo demostrado o afirmado. y por tanto no le pagaba. un filósofo nihilista. hubo algunos. escaneado y digitalizado por J. escéptico.net fernet666@hotmail. por tanto. ese conocimiento sería inexplicable e incomunicable a los demás. consistente en pagarte cuando ganase el primer pleito. Teétetos 166 d (trad. Gorgias (483-375 a. y si lo gano yo. eran muy afectos). que al parecer había aprendido muy bien el arte de discutir. cuanto más bien la manera de embellecer los discursos y hacer 4 5 Teétetos. 2. o bien gano yo. al ganar tu primer pleito. en cierto sentido podría afirmarse que el relativismo fue el supuesto común. bondad o maldad. En ninguno de los dos casos te pagaré.] y de lo que no es. buena o bella para quien le parezca serlo. otras.com 60 . mala o fea para quien no le parezca (subjetivismo. p. consciente o no. debía pagarle los correspondientes honorarios. efectivamente. Pero el discípulo. y en particular los atenienses. todo es relativo al sujeto: una cosa será verdadera. relativista. y malos los buenos argumentos.) fue otro sofista de auténtico nivel filosófico. de la mayor parte de los sofistas. 4 Con este principio (llamado homo mensura. Más todavía. una vez que éste ganase su primer pleito (a los que los griegos. y entonces deberás pagarme según lo convenido. pues respecto de todas las cuestiones hay siempre dos discursos. En este sentido es ilustrativa la siguiente anécdota. 152 a. sea en la esfera del conocimiento. Nada existe. Protagoras enseñaba el arte mediante el cual podían volverse buenas las malas razones. a alguno de nosotros. según la primera afirmación (nihil. Si se lo pudiese conocer. y amenazó con llevarlo a los tribunales. según la segunda. que cada uno de nosotros es medida de lo que es [verdadero. De modo que los sofistas con ideas originales fueron de tendencia escéptica o relativista. el arte de discutir con habilidad tanto a favor como en contra de cualquier tesis. diciéndole: "Debes pagarme. bueno. era uno de los sofista: más cotizados y cobraba muy caras sus lecciones. las que nos parecían y eran 5 cosas malas. Su pensamiento lo resumió en tres principios concatenados entre sí: "1.

y el simple sentía que todo eso estaba ya pasado de moda. una crisis de las convicciones básicas sobre las que el griego había vivido hasta entonces: se trata de la conmoción de todo su sistema de creencias. y. (trad. III. es índice de que en esta época tiene lugar una profunda crisis. 8 Y no son sólo el relativismo de Protágoras o el nihilismo de Gorgias síntomas alarmantes del estado de cosas entonces reinante. en un plano más hondo. por debajo de todo ello.com 61 2 . Los griegos. y nadie lo comprendía. independientemente de su valor intrínseco. razón por la cual los poetas dejaron de interesarse en el problema. en esta época dejan de valer. conquista o sometimiento de unos pueblos por otros. Todos podían cometer maldades sin ser enseñados 7 8 H. Buenos Aires.Rubén Fernández para Taringa..esp. social. que pueden causar teorías semejantes cuando intentan llevarlas a la práctica gentes inescrupulosas. se trata de algo relativo a cada uno]. Templanza y Prudencia. lo mismo que la táctica militar. cf. sino también doctrinas -en el fondo emparentables con la protagórica. p.net fernet666@hotmail.como la del energuménico Trasímaco. podemos imaginarnos sin demasiada dificultad el empleo que harían de esta frase [de Trasímaco] los hombres violentos y ambiciosos.. "desenlace". Las costumbres tradicionales griegas. "momento decisivo". y hacia fines del mismo ya nadie sabía orientarse mentalmente. así como la forma e ideales de educación que hasta entonces habían sido su modelo. de carácter político. 1962). En efecto: Durante generaciones. y emparentado con "crítica". y que una sociedad o época histórica permanecen indecisas o fluctuantes sin prestar adhesión a la vieja tabla y sin encontrar tampoco otra que la reemplace. había dominado una moral y un derecho considerados enteramente objetivos y que nadie discutía (otra cosa es que se cumpliera o no con esas normas). en general. Un poeta tras otro habían predicado una doctrina casi idéntica: la belleza de la Justicia. Fortaleza. agresión. social y económico. Y el principio del homo mensura y el nihilismo de Gorgias revelan la crisis que caracteriza la segunda mitad del siglo V. pues. y cuando no existen otras más serias para oponérseles y ser "razonablemente" defendidas. crisis que no es tan sólo. desenfadadamente inmoralista. Cap. En el siglo V todo cambia radicalmente. la moralidad griega. para el cual la justicia no es más que el interés del más fuerte. la locura de la 7 Violencia.cit. etc. D. la religión. F.) Los que hemos visto el mezquino uso que se ha hecho de la doctrina científica de la supervivencia del más apto [o de ciertos pasajes de Nietzsche por parte del nazismo]. había continuado siendo severamente tradicional. no hay más que pensar en ciertos hechos de la historia contemporánea (explotación. PLATÓN. Hasta entonces. de la "moralidad" hasta entonces vigente. pp. 228. los peligros de la Ambición. la moral. No es difícil hacerse cargo del daño moral. 9 una doctrina. y de todo orden. cimentada en las virtudes cardinales de Justicia. sino. intervención del Estado en la vida privada o en el pensamiento de los individuos. Si alguien hablaba de la Virtud. cf. I. § 2) significa que una determinada tabla de valores (cf. de los fundamentos mismos de su existencia histórica. escaneado y digitalizado por J. Pero la circunstancia de que se discutiesen tales temas. Cualquier iniquidad podía así revestirse de estimación científica o filosófica. Cap. op. § 2) deja de tener vigencia. KITTO.. como también puede decirse. los tipos de vida vigentes hasta ese momento. nadie en Grecia había pensado que en materia moral o jurídica pudiese haber ningún tipo de relativismos. o. el inteligente subvertía las concepciones y creencias conocidas. República 336 b ss.triunfar una tesis cualquiera. la respuesta era: "Todo depende de lo que entiendas por Virtud" [es decir. el provecho o conveniencia del que está en el poder. "Crisis" (κρισις término griego que significa "litigio". 227-228. ni siquiera primordialmente. 9 Sobre la personalidad y doctrina de Trasímaco. Eudeba.

NIETZSCHE. Facultad de Filosofía y Letras. Fondo de Cultura Económica. Le problème de Socrate (Paris. sí en todo caso a fundar una moral rigurosamente objetiva. 9) del historiador. queda perplejo. en pro o en contra indistintamente. 1952). Querefonte.Rubén Fernández para Taringa. ¿Será que el dios ha mentido? Sin embargo.por los sofistas. F. no dejó nada escrito y los testimonios que sobre él se poseen -principalmente Platón.net fernet666@hotmail. y aun son contradictorios en cuestiones capitales. Tan así es que se lo ha comparado con Jesús. 14 PLATÓN. 13 Fue K. 1944). Y al preguntar Querefonte al dios quién era el más sabio.. y sobre todo V. 12 En sentido positivo. KITTO. fue una vez al oráculo del dios Apolo. al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.p. pp. De modo semejante escribió TAYLOR: "En el caso de las dos figuras históricas que más han influido en la historia de la humanidad. 20 e . La figura de Sócrates Como suele suceder en momentos de crisis.21 a.14 Pero cuando éste se entera. en Delfos el más venerado entre todos los oráculos de Grecia-. 1943). El origen de la tragedia. tomo II. Presses Universitaires de France. y no es menos cierto que Sócrates fue condenado a muerte en Atenas. Todo relato sobre el uno o el otro que vaya más allá de estas afirmaciones es inevitablemente una construcción personal" (op. Este personaje fue Sócrates. Sobre la historia de la filosofía (Tucumán. Un amigo de Sócrates. II. pero era útil aprender argumentos que las presentasen como bellas ante los simples. o poder enseñarlo todo y discutirlo todo. Tenemos la certeza de que Jesús 'padeció bajo el poder de Poncio Pilatos'. Y.de MAGALHÄES-VILHENA. Sobre el "problema socrático". Los Griegos. 11 Sócrates es una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia. acusado de impiedad. 12-17. W. en el negativo. históricamente considerado. F. Universidad Nacional de Tucumán. porque apenas se sabe algo más que su existencia. no de conocimientos. Jenofonte y Aristófanes. Sócrates se siente confundido.com 62 10 . es un enigma. F. los hechos indiscutibles son excepcionalmente raros. Paideia (México. entre pensamiento y acción. de manera semejante Sócrates significa un decisivo codo de su curso. cit/. Sea positivo o negativo el juicio que sobre él recaiga. quien comparó su figura con la de Jesús. Jesús y Sócrates. Cap. etc. si no a restaurar la moral tradicional. esto es imposible. Sócrates proclama su propia ignorancia. de modo parejo es muy poco lo que se sabe con seguridad acerca de Sócrates. principalmente. y al que habían consultado siempre y seguirían consultando los griegos en los momentos difíciles de su historia. porque así como a partir de Cristo la historia experimenta un profundo cambio. 11 escaneado y digitalizado por J. -Aquí nos atenemos a lo que nos parece más verosímil y más adecuado para los fines de este libro. porque un H. porque tiene conciencia de estar lleno de dudas. Singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta. el oráculo respondió que el más sabio de los hombres era Sócrates. cf. D. apareció el hombre capaz de desenmascarar la debilidad esencial del punto de vista sofístico. JENOFONTE. una personalidad destinada. p. Apología de Sócrates. 231. cf." 10 3. JAEGER. PLATÓN. en el 'año de Laques' (399 a. porque no reconoce en sí mismo ninguna sabiduría en el sentido corriente de la palabra. 13 Sócrates representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos. JOËL. un personaje llamado a mostrar que el relativismo de los sofistas no era ni con mucho tan coherente ni sostenible como a primera vista podía parecer. en una época en que todos creen saberlo todo. fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento.no son coincidentes. sin importárseles la verdad o justicia de lo que dicen -sugestiva coincidencia con nuestro propio tiempo-. ROMERO.C). Libro III.haya sólo una afirmación que nadie puede negar sin temor a ser excluido de entre los cuerdos. quizá -sobre ellos. 12 de cualquier manera es imposible desconocer su importancia. Y es curioso observar que así como Jesús.

y además saben dar razón de cada una de las operaciones que realizan. Tampoco los poetas. Sócrates interroga por último a los artesanos: zapateros. poseen múltiples conocimientos de que Sócrates está desposeído. herreros. la de Sócrates. Pero sometidos al interrogatorio.verdadero dios no puede mentir. ni pueden tampoco aclarar por qué lo dicen. muchos. es decir. y no él mismo. por ejemplo. ya que el propósito fundamental de todo gobierno debiera ser primordialmente lograr un Estado justo.suelen sostener que lo saben todo o el mayor número de cosas.b (trad. sin embargo. como los artesanos. Frente a la infinitud e inabarcable complejidad de la realidad. y descubre que éstos sí tienen un saber positivo: saben fabricar cosas útiles.las musas. las divinidades. y observa que en sus poemas suelen decir cosas maravillosas. constructores de navíos. haciendo entender que toda la sabiduría humana no es gran cosa. casi nada. todo lo que el hombre pueda saber es siempre. pero en cambio él puede afirmar con plena conciencia: "Sólo sé que no sé nada". y en esto consiste toda su sabiduría y su única superioridad sobre los demás. las grandes 15 Apología 23 a . y en qué sentido. Al final de esta larga pesquisa comprende por fin Sócrates la verdad profunda de la declaración del dios: los demás creen saber. por su finitud irremediable.. y que su vida. muy profundas y hermosas. como tampoco puede haberse equivocado. frente al misterio que late en todas las cosas y en especial en la vida humana y en su destino. escaneado y digitalizado por J. por conocer todo lo referente a su oficio. pronto resulta que le responden mal. o que no saben en absoluto la respuesta. cuando en realidad no lo están. como Sócrates. Sócrates. el nombre es profundamente ignorante de los más grandes problemas que lo conmueven. de explicarlo convenientemente. ¿Por quiénes empezar? Por nadie mejor que por aquellos que -como ocurre también en nuestros días. se propone interrogar a todos aquellos que pasan por sabios y confrontar así con los hechos la afirmación del dios y comprobar entonces si los demás saben más que él o no. creen saber también de las cosas que no son su especialidad -como. Sócrates. son incapaces de dar razón de lo que dicen. debe estar consagrada a poner de manifiesto y mostrar en los hechos el sentido encubierto del pronunciamiento del dios. sin embargo. Por lo tanto sospecha Sócrates que las palabras del oráculo deben tener un sentido oculto. entonces. no es sabio porque sepa mayor número de cosas.Rubén Fernández para Taringa. se creen capacitados para la política. que no es nada.net fernet666@hotmail. atenienses. o por mejor decir. Sócrates interroga luego a los poetas. y como si dijese a todos los hombres: "El más sabio entre vosotros es aquel que reconoce. cuando en realidad no saben ni tienen conciencia de esa ignorancia. entonces. pero a través de él hablan -según decían los antiguos. Sócrates no encuentra mejor camino que el de emprender una especie de pesquisa entre sus conciudadanos. que sólo el dios es el verdadero sabio. sin duda se ha valido de mi nombre como de un ejemplo. empieza por interrogar a los políticos. Platón le hace decir en la Apología: Me parece. De manera que la sabiduría de Sócrates no consiste en la posesión de determinada doctrina. y se ofrecen para resolver todos los problemas. y los interroga ante todo sobre algo que debieran saber muy bien: ¿qué es la justicia?. merecen ser llamados sabios. en tanto que lo descubren los múltiples lectores e intérpretes que vuelven una vez y otra sobre sus obras. y que esto ha querido decir por su oráculo. etc. Y es que el poeta habla. que su 15 sabiduría no es nada". Para aclarar las palabras del oráculo. el poeta es un inspirado (ενθουσιαζων [enthousiázon] significa literalmente en-diosado) y por ello ocurre frecuentemente que el sentido más profundo de lo que dice se le escapa. reside en que.com 63 . mientras que él. posee esta conciencia de su ignorada que a los demás les falta. pero que. los políticos. Azcárate). y si el oráculo ha nombrado a Sócrates. Lo malo.

saber lo que no sabe. § 7). ni menos haberlo pensado detenidamente. y que lo único que pretende es poner a prueba el saber que los demás dicen tener. la de llevarlos a tomar conciencia de los límites de la naturaleza humana.] como a un corcel noble y generoso. los hombres presumen saberlo. pero entorpecido por su misma grandeza y que tiene necesidad de espuela que le excite y despierte. cit. o robar.cuestiones de su destino y del sentido del mundo. XIV.com 64 . La misión de Sócrates Pero además Sócrates considera que. muy pocos. sin quizás haberse siquiera planteado el problema. ello significa que sólo es sabio cumpliendo esta tarea. se plantean el problema de la "verdad" o "bondad" de tal vida o tales actitudes. a quien su grandeza misma. equivale a exhortarlo a que siga interrogando a sus conciudadanos. etc. su fama y su gloria lo han entorpecido. por tanto. Sócrates llega a la conclusión. Se me figura que soy yo el que el dios ha escogido para excitaros. que el dios lo llame sabio equivale a señalarle su misión.Rubén Fernández para Taringa. sin abandonaros un solo instante. la de Sócrates. por el contrario. 30 e . Azcárate). si por maestro se entiende alguien que tiene una doctrina establecida y simplemente la transmite a los demás. en otras palabras. desea) una determinada manera de vivirla -como comerciante. Cap. en el peor de los casos. para 16 exhortaros todos los días. no fue propiamente un maestro. por las opiniones hechas. O dicho con otras palabras: el resultado del interrogatorio practicado sobre aquellos atenienses que pasaban por sabios le revela a Sócrates cuál debe ser la tarea de su propia vida. por ejemplo. De esta forma Sócrates descubre los límites de todo conocimiento humano. I. se dejan arrastrar por la marea de la vida.-. para hacerles ver que en realidad no saben nada. como los demás. entonces. de Apolo. Y. plena de grandeza. ingenuamente. o mentir. 4. cuando toma conciencia de lo poco que sabe. pues a su juicio el dios lo ha destinado a esta ciudad [. la de examinar a los hombres para mostrarles lo frágil de su supuesto saber. de alguien que lo aguijonee. o como médico. de que el dios le ha encomendado precisamente esta tarea. Por lo común. que lo 16 op. y que necesita. Sócrates compara aquí su ciudad. cree saber cuál debe ser el sentido de la vida humana.. desde el momento en que la declaración de su "sabiduría" proviene de un dios. o como poeta.31 a (trad. los hombres se dejan vivir. o rezar. Su función es la de exhortar o excitar a sus conciudadanos atenienses. el origen divino del oráculo lo convence a Sócrates de que tiene que cumplir una misión. por lo que "la gente" dice o hace (cf. Cap. En este sentido Sócrates es sabio: porque no pretende. para punzaros. afirmando con ello implícitamente el valor del tipo escogido. puesto que en cada caso ha elegido (o. Si su "sabiduría" se ha revelado mediante el examen practicado entre sus conciudadanos y en tanto los examinaba. Cada hombre. Su misión será la de recordarles a los hombres el carácter precario de todo saber humano y librarlos de la ilusión de ese falso saber. de aquello en que reside su esencia.. Sócrates insiste una y mil veces en que él no sabe nada. ni menos todavía son capaces de "dar razón" de todo ello. § 10).net fernet666@hotmail. escaneado y digitalizado por J. que se ha dormido sobre sus laureles. tal declaración ha de tener algún otro significado. más que realizar personalmente sus existencias. con un corcel. sin embargo. Y sin embargo pocos.. En este sentido. Por tanto. éste sólo llega a la conciencia adecuada de su humanidad. piensa a fondo esta radical situación de finitud que caracteriza al hombre (cf. así como el de las actitudes que asume en cada caso concreto -trabajar.

17 La acusación y la condena tienen muchos aspectos oscuros que probablemente la investigación histórica jamás resolverá. y exigiéndoles además en cada caso las razones en que se fundan para obrar tal como lo hacen. heredero de noble pasado que. conservación. o no. El hombre puede elaborar su existencia de maneras muy diversas. problemas referidos a la conducta. del sentido que ha de imprimírsele. puede. XV. y los interroga constantemente -de un modo que sin duda debió parecer molesto. de la forma cómo debemos vivir nuestra vida. mediante el diálogo como especial organización de preguntas y respuestas convenientemente orientadas. Por todo esto puede hablarse del carácter problematicista de su filosofar: su "enseñanza" no consistía en transmitir conocimientos. y en el que consiste el método socrático. sin su esfuerzo de valoración. no comunicaba ninguna doctrina a los que interrogaba. escriba en su gabinete de trabajo páginas y más páginas conteniendo sus "doctrinas". en defintiva. y sobre todo problemas éticos. Critón. más o menos solitario o aislado del mundo. vale decir. sobre su decisión de someterse a la condena. Por el contrario. en efecto. de plantearse problemas. PLATÓN. es esencialmente abierta. que es lo que mejor le recuerda la condición humana. en el Fedón se narran sus últimos momentos. está justo en su capacidad de preguntar. que lo despierte al sentido de la existencia. por lo menos en buena medida.net fernet666@hotmail. Apología. Convencido de su misión. escaneado y digitalizado por J. considerando que lo más valioso del hombre. atesoramiento y cultivo. Sócrates persigue sin cesar a sus conciudadanos. pues. contrarias.com 65 . Sobre el proceso. Se trata. que se percatasen de este hecho sorprendente y primordial de que hay problemas. habrá que explicar ahora en qué consiste lo propio de este método y qué fines persigue. aunque lo hubiese logrado con facilidad. Cap. esto es.para saber si llevan una vida noble y justa. en la permanente incitación y requerimiento a problematizarlo todo. § 1). 5. por el contrario.espolee. su filosofar es co-filosofar (συνφιλοσοφειν [synfilosoféin]). explicar el odio que sobre sí se atrajo y la acusación de "corromper a la juventud e introducir nuevos dioses". cf. a diferencia de los animales. por calles y casas. y comprobar así si se trata de verdaderas razones. ni académicos. hundiéndose entonces el pueblo ateniense en la indignidad. Sócrates filosofa conversando con los demás. o. sino en tratar de que sus interlocutores tomaran conciencia de los problemas. por las plazas y los gimnasios. ni caprichosos. Por eso cada vida humana es tan diferente de las demás (cf. 17 Sócrates. Por tanto. desaparecería. problemas existenciales.Rubén Fernández para Taringa. lo que lo define. referentes a la existencia de cada uno de nosotros. tanto más cuanto que es responsable depositario de su anterior gloria. por respeto a las leyes de su ciudad y a su propia convicción referente a la unidad entre pensamiento y conducta). acusación que lo llevó a la muerte (muerte a la que no quiso substraerse. o aun absolutamente incomparables. Su objeto fue completamente diferente: consistió en el continuo examen que los demás y de sí mismo. si se quiere. Primer momento del método socrático: la refutación Su filosofía. el hombre puede reaccionar de mil modos diferentes. y la crítica constante a que sometía las ideas y las personas de su tiempo. la ejercita Sócrates con aquellos a quienes somete a examen. a diferencia del Dios -el único verdaderamente sabio y por ello libre de problemas y de preguntas. La existencia humana. cargoso y enfadoso a muchos de sus contemporáneos. Estos problemas no son casuales. porque a éstos la especie respectiva les determina el desarrollo de toda su vida. mientras que el animal reacciona de manera uniforme frente a un estímulo o situación dados. El filosofar socrático no es la faena de un hombre que. se insertan en la realidad más concreta de cada individuo humano. pues. Tal actitud. o sólo de razones aparentes.

Ante todo hay que llamar la atención sobre una característica general del método. volvían grupas y desaparecían. contradictorias. pidiéndole que le diga qué es la valentía. que es al propio tiempo rasgo distintivo de la personalidad de Sócrates: la ironía. gr. sin duda. positivo. mejor. o se dirige a un pedagogo preguntándole qué es la virtud. viendo a un calvo. y que por tanto lo que ha dicho es insuficiente. cosa que un militar seguramente habrá de saber. hacia la cual toda educación debiera orientarse. De modo que ya hay aquí una contradicción: porque en un caso se dice que la valentía consiste en resistir a pie firme. simularon retroceder para atraer a los persas y así vencerlos. En griego "ironía" (ειρωνεια [eironéia]) significaba "disimulo". o bien le pregunta a un político qué es la justicia. no es difícil decirlo: si alguien queda en su puesto. Los interrogados. se llama refutación. y la orgullosa ignorancia o jactancia del interrogado. todos creemos ingenuamente saberlo-. en los cuales presumiblemente reproduce con mayor fidelidad el método y los temas de su maestro. obligándolo intelectualmente a que reconozca su propia ignorancia. y resulta del contraste entre el alto ideal que Sócrates tiene del conocimiento. como. en cambio. Ahora bien. Sócrates. según se verá. el método propiamente dicho tiene dos momentos: el primero. y. en realidad. que es la mayéutica. para terminar. 18 Laques 190 e. que las opiniones que cree verdaderas son. De manera que la ironía califica la actitud de Sócrates frente a la presunción del falso saber. y en el otro que consiste en retroceder. pero el interrogatorio a que Sócrates los somete pone en evidencia que se trata de un falso saber: en el momento en que ello se hace manifiesto. y 18 enfrenta al enemigo. Y. por ejemplo. le preguntase por el peine que usa. En sentido corriente. y que hay otros mucho: casos de valentía diferentes. y luego.net fernet666@hotmail. que luchaban retrocediendo: avanzaban a caballo. sabe que éste es valiente. y finge estar convencido del saber del otro. o viendo a una persona muy delgada. o la acción de interrogar fingiendo ignorancia. rápidamente. o. arguyendo que ignora las respuestas. falsas. Un magnífico ejemplo de refutación se encuentra en el Libro I de la República. Y está claro que también estos casos son ejemplos de valentía. y el segundo. en la batalla de Platea. escaneado y digitalizado por J. en efecto. lanzaban sus flechas. el caso de los guerreros escitas. con objeto de que le comunique ese supuesto saber. La refutación (ελεγχος [élenjos]) consiste en mostrar al interrogado. que es un momento negativo. sobre el tono general del mismo. manifiesta Sócrates su falta de conocimiento acerca de tal o cual tema. Aquí nos limitaremos a citar y comentar algunos pasajes del Laques -uno de los diálogos juveniles de Platón. puesto que toda política debiera empeñarse por realizarla. creen ingenuamente saber lo que se les pregunta -como. Laques tiene que admitirlo. y por su parte los espartanos. En Sócrates se trata de su especial actitud frente al interrogado: disimulando hábilmente la propia superioridad. a un general. el soldado a que se refiere Laques es valiente.com 66 . v. a cuyas órdenes había servido en Delio. Sócrates mismo no responde a estas preguntas. Sócrates se dirige.. por los demás. el vocablo "ironía" se refiere a la actitud de quien dice lo contrario de lo que en efecto piensa. Sócrates los ha refutado. le preguntase si ha roto la balanza). mediante una serie de hábiles preguntas. Pero Sócrates observa que no se trata más que de un ejemplo. En el Laques (190 e ss) Sócrates le pregunta al general de este nombre. responde muy ufano Laques: Por Zeus. en el que se combaten las opiniones del sofista Trasímaco mencionado más arriba (§ 2).Rubén Fernández para Taringa. pero de manera tal que se echa de ver que en realidad piensa justamente lo opuesto de lo que dice (como si alguien. y no huye. incapaces de resistir el examen de la razón. qué es la valentía.

De modo que hay distintos tipos de valor -militar. considerada (no tanto en la cosa a la que determina. Además de la valentía 20 militar. se llama concepto. además. se encuentra también la valentía ante cualquier clase de peligros -por ejemplo. sino universal: Sócrates busca el "universal" (como se dirá en la Edad Media). con los hoplitas y los escitas. Mi pregunta se refería a qué es la valentía [. y dentro de cada tipo.. en general. De manera que la definición desarrolla o explica la esencia de algo. en otros términos. la esencia en tanto se la piensa. si se pregunta: "¿qué es el triángulo?". Laques. Sócrates. de algo que todos éstos tienen en común.-. o. que son incompatibles 19 20 21 191 c . la definición será: "el triángulo es una figura de tres lados". La esencia. moral. etc. mediante nuevas preguntas. en lugar de dejarse arrastrar por ellos). de la manera indicada por Laques]. Habiéndose aclarado lo que Sócrates busca. que Sócrates busca la definición de los conceptos (o esencias): de la "valentía".d.net fernet666@hotmail. y asimismo se puede ver valiente o cobarde ante las enfermedades o ante la pobreza. de la "piedad' en el Eutifrón. Y no solamente sobre la valentía de los combatientes. Por cierto que sí. en el diálogo que se está examinando. y con todos los paisajes hermosos. Sócrates. ¿no? 19 Laques. Porque la esencia es lo que hace que una cosa sea lo que es y no otra (la esencia de la valentía es lo que hace que un acto sea valiente. respecto de la virtud militar. que pueden llegar a ser opuestas. los de una tormenta en medio del mar-. pues. No obstante. a pesar de todos esos diferentes tipos de valentía. se habla de hombres "valientes". la esencia o naturaleza.Rubén Fernández para Taringa. en la pobreza. La palabra ανδρεια (andreia) significa no sólo "valentía". Pero Sócrates. etc. porque lo que se busca con la pregunta es lo que María tiene en común con todas las demás personas hermosas. sino lo común a todos los casos posibles: Quería interrogarte. y no cobarde. el interrogado aventura una definición. político.. mostrará que la definición aducida es insuficiente. y aun frente a las pasiones y placeres (v. justamente. que luchaban.]. la que resiste no sólo los males y los temores. no sólo sobre la valentía de los hoplitas [los soldados de la infantería pesada griega. la esencia del triángulo es ser una figura de tres lados). según se vio. Y la respuesta a la pregunta por la esencia de algo se llama definición -por ejemplo. tal como la hemos traducido. y con todas las obras de arte. etc. lo común a todos los casos particulares no es ya nada particular. en la vida política. pide que Laques le señale lo que es "lo mismo o idéntico en todos los casos o instancias particulares" -así como si alguien preguntara qué es la belleza. sino también sobre la de la caballería y la de todos los combatientes en general. la respuesta adecuada no podría consistir en decir: "María es bella". sea luchando a pie firme o retirándose.. y sobre la que se manifiesta en la enfermedad. resistiéndolos. Ahora bien. Trata pues de decirme 21 [. de la "justicia" en la República. todo lo propio de quien es "varonil". sino también las pasiones y los placeres. sino) en el pensamiento. y los nuevos esfuerzos del interrogado para lograr otra u otras definiciones hacen que Sócrates ponga de manifiesto que tampoco sirven.. vale decir.Sócrates señala.com 67 . escaneado y digitalizado por J. sino asimismo sobre la de los hombres expuestos a los peligros del mar. Porque en todos estos casos. además. hay hombres valientes. por consiguiente. sino también "virilidad". Resulta. 191 e. lo que Sócrates busca: Sócrates.] qué es lo que es lo mismo en todos estos casos. gr. que al preguntar por la valentía lo que se busca no son ejemplos. y es ese algo común. y a pesar de la variedad de diferentes actitudes posibles en cada tipo. cabe la posibilidad de asumir actitudes diferentes.

claro que no! En efecto. La firmeza será perfecta sólo en la medida en que esté acompañada de sensatez. contradictorias. pues. y no cualquier firmeza o persistencia lo es. v. tiene firmeza. gr. según tú. tanto grandes cuanto pequeñas? Por ejemplo. Por tanto. Sócrates observa. con toda inteligencia y sensatez. es sensata la persistencia para que pueda llamársela valentía. enfermo de neumonía. Sí. ¿Y si la acompaña la insensatez? ¿No es entonces mala y perjudicial? Laq. ¿En qué es sensata? ¿Lo es en relación con todas las cosas. no podría ir acompañada de insensatez o locura. sabiendo que luego ganará más. pero se trata entonces de una firmeza innoble. porque es preciso aclarar en qué sentido. le pide de beber o de comer. mala y despreciable. Ciertamente. 24 192 d. que si la valentía debe ser algo perfecto. Me parece que consiste en cierta firmeza o persistencia del ánimo. el general ensaya la siguiente definición: Laques. a diferencia de la persistencia insensata o tonta: Sócrates. ¡Por Zeus. sino de inteligencia.entre sí. escaneado y digitalizado por J. se mantienen y persisten en cierta actitud -como el comerciante y el médico-. cuando su hijo. 26 192 c . ¿No es acaso la firmeza acompañada de sensatez la que es noble y buena? Laques. O bien Sócr. de un comerciante que se empeña y persiste en invertir grandes cantidades de dinero. Sócrates. pero calculando que luego le rendirán gran beneficio. Así parece. parecería ahora posible alcanzar la definición buscada. la valentía sería la persistencia sensata? 24 Laq. o que conducen a consecuencias absurdas. con toda constancia e inteligencia. ¿puedes llamarlo bello? 23 Laq. Sócr.Rubén Fernández para Taringa. sin embargo -y Laques coincide con él-.com 68 . 26 Laq. Tampoco en este caso [se hablará de valentía]. Veamos. Y algo malo y perjudicial. o cualquier otro paciente. Se ve entonces que hay quienes. no cede a ello y persiste [en no darle ni bebida ni comida]. aunque no le den ganancia por algún tiempo.193 a. con lo dicho todavía no se sabe bien en qué consiste la valentía. Resulta entonces que la valentía. que evidentemente ha de ser algo hermoso y noble. Estaría mal hacerlo. sin que por ello se los 22 23 192 b 192 c-d. En el caso del Laques. noble y bueno ("bello-y-bueno" -καλοκαγαθος [kalokagathós]-.. Suponte ahora un médico que. Quien tiene un vicio y se mantiene y persiste en él. Sócrates. o respecto de qué. ¿dirás que es valiente? 25 Laq. decían los griegos). ¿Entonces. si he 22 de decir cuál es la naturaleza [o esencia] de la valentía en todos los casos. de buen tino.e. Sin embargo. 25 192 d . Sócr. nadie hablaría de valentía en el caso.net fernet666@hotmail. de inteligencia. Sócr. si alguien persiste en gastar dinero con sensatez.

tienen mayoría y esperan refuerzos. La nueva definición. tal admisión tiene el inconveniente de que conduce a una contradicción. Por consiguiente. cuya persistencia se apoya en tanta prudencia y preparativos. sostiene enérgicamente su ataque y persiste en él? Laq. sino sólo el que le corresponde ("el triángulo es una figura de tres lados"). y por ello confunde la valentía con lo que no es valentía. Laq.pueda llamar valientes en modo alguno. entonces. por un cálculo inteligente.193 b. no se trata de valentía. sabiendo que otros vendrán en su ayuda. Sócr. Laq. Ahora bien. 193 d. Cierto. Sócrates se refiere al caso de quienes defienden una posición muy segura. Pero la persistencia o firmeza [de este último] es menos sensata que la del primero. 27 Laq. Sócr.com 69 27 . en las filas opuestas. Los manuales de lógica enseñan que la definición no debe ser ni demasiado amplia (por ejemplo. puesto que antes se había establecido que la valentía debe estar acompañada de sensatez. En la guerra. como la definición propuesta puede aplicarse a casos en que. dirá que son más valientes los segundos. Este hombre. "el triángulo es una figura") ni demasiado estrecha ("el triángulo es una figura de tres lados iguales"). "de-finir" viene a ser tanto como fijar los límites de algo. que no se le quite terreno ni se le dé de más. un hombre resiste con firmeza y está dispuesto a combatir. Es verdad. ¿No habíamos dicho que la audacia y la persistencia insensatas eran innobles y perjudiciales? Laq. en cambio. La primera respuesta de Laques ("si un soldado queda en su puesto. o alguna otra contenida en los diálogos platónicos. Sócrates. establecer sus con-fines. manifiestamente.Rubén Fernández para Taringa. y no huye") era demasiado estrecha. Ninguna de las respuestas de Laques. Es este otro el que me parece más valiente. La función de la definición consiste en separar. ¿Te parece. 29 Ésta se produce en cuanto el análisis muestra que las 193 a . Estos pocos pasajes del Laques bastan para hacerse una idea relativamente adecuada de la refutación. o incluso pueden parecerle "sofísticas" o especiosas en algunos casos (por ejemplo. la definición no sirve. ciertos 28 escaneado y digitalizado por J. Sócr. Sócrates. porque se refería a un caso particular (a la valentía de los hoplitas. puesto que puede aplicarse a muchas actitudes que no tienen nada que ver con la valentía. por el contrario. Pues bien. pues. …………………………………………………………………………………………………. Es verdad.net fernet666@hotmail. Por Zeus. 29 Quizás el lector encuentre insatisfactoria esta refutación. Sócr. que hemos dicho bien? 28 Laq. y en ciertas circunstancias. ahora resulta que. ciertamente que no. sufre del defecto contrario: es demasiado amplia. ¿te parece más valiente que quien. Efectivamente. que el adversario es menos numeroso y más débil que su propio bando. mientras que en este caso resulta que los menos sensatos se muestran como los más valientes.. y quizás casi todo aquel a quien se le preguntara. no siempre). desde el momento en que no cumplen con tal función. Sócr. llamamos valentía a algo feo: a la persistencia insensata. en acotar con todo rigor lo que se quiere definir. y que tiene además la ventaja de una mejor posición. de manera tal que lo definido quede perfectamente de-terminado. Y habíamos convenido en que la valentía era algo hermoso. mientras que quienes atacan son pocos y no han reflexionado suficientemente pero llevan el ataque con todo vigor. Laques. y se mantiene firme contra el enemigo. Pero todavía hay más dificultades con la última "definición". es una verdadera definición. pues. Sócr.

La refutación como catarsis Cuando el interrogatorio de Sócrates llega al punto en que se hace evidente la insostenibilidad de la "definición" de Laques. el soldado que menos uso hace de su inteligencia. el método de reducción al absurdo corriente en las matemáticas). escaneado y digitalizado por J. lo expresa -y tras interrogatorio relativamente breve. pero se me escapa no sé cómo. pero que. puesto que pensamiento y lenguaje. Mas sea de ello lo que fuere. -Podría muy bien preguntarse. que no está habituado a los discursos filosóficos. la perplejidad y desazón en que se encuentra: No estoy acostumbrado a esta clase de discursos. en el Menón. lo arrastra de conclusión en conclusión hasta que se manifiesta la insostenibilidad del punto de partida.consecuencias de la tesis o definición inicialmente aceptada son absurdas o contradicen el punto de partida: la valentía. Pues creo que tengo el pensamiento de lo que es la valentía. pero no se encuentra en condiciones de ponerlo adecuadamente en palabras. entonces (en que se reconoce.un hombre que. por un lado. Sea por obra de sofismas o sea por obra de argumentos legítimos. [. lo que ahora interesa es más bien otra cuestión. éste expresa de modo muy vivo el estado de ánimo.. su "saber" resulta insuficiente. y es esto lo que a Sócrates le interesa mostrar. Al respecto conviene tener en cuenta. concepto y palabra. Sócrates no comienza negando la tesis propuesta.] en verdad que me irrita verme tan incapaz de expresar lo que pienso. no está acostumbrado a tal género de discusiones.b. por otro. lleva a su interlocutor a desarrollarla. en el ejemplo. a sacar sus consecuencias. al propio tiempo. 30 194 a . puesto que en tal caso lo que ocurra es tal vez que no se tiene idea de ella o no se la piensa con precisión. por lo menos en parte. Menón acaba de ser refutado. si bien se había sentado que la valentía es un acto acompañado de sensatez o inteligencia. pero luego. consiste en llevar al absurdo la afirmación del interlocutor.com 70 . se tendrá. ocurre que. si tiene derecho a decir que posee una idea exacta de una cuestión quien no se encuentra en condiciones de expresarla. En otro diálogo platónico. Este estado de ánimo. el personaje que da nombre a la obra expresa en cierto momento el mismo estado de ánimo en que se encontraba Laques. mediante una serie de conclusiones legítimas se pone de relieve el error o la contradicción que aquélla encierra. porque un auténtico saber ha de ser capaz de legitimarse aun ante los sofismas. aunque a primera vista no lo parezca. y entonces observa: pasajes de la refutación a Trasímaco en el Libro I de la República).net fernet666@hotmail. puesto que se desemboca en el absurdo o en la contradicción. de un lado. por no ser sensata. sin embargo. que primeramente se había dicho que debía ser algo hermoso. con ello no hace más que valerse de sus propias armas y mostrar a la vez que no se trata de un instrumento confiable. como él mismo dice. resulta insensata. de todos modos. que él ve solamente como incapacidad para expresarse: cree "saber" aquello que se le pregunta. lo que en definitiva importa es que el refutado resulta incapaz de sostener adecuadamente su propia opinión y dar las razones de la misma. que con frecuencia las discusiones de Sócrates tienen por contrincante a un sofista. sino admitiéndola provisionalmente. y si utiliza los procedimientos propios de éste. la expresión. probablemente marchen siempre estrechamente unidos. siente una especial incomodidad en su espíritu. mediante hábiles preguntas. resulta fea. puesto que parece más valiente. de perplejidad y decepción. Por otro lado. de manera que mis palabras no 30 pueden llegar a captarlo y formularlo.. 6. El procedimiento de refutación. porque si en verdad se tiene la idea rigurosa de algo.Rubén Fernández para Taringa.

la refutación socrática termina por turbar el ánimo del interrogado -que creía saber y estaba muy satisfecho de sí mismo y de su pretendida ciencia-. no se trata de un juego intelectual ni de una burla. Se trata de un pez eléctrico. Verdaderamente. y tú me parece que ahora has producido en mí algo semejante. los que purgan [a los interrogados. antes de encontrarte. hombre que conoce todas las debilidades humanas y las comprende.80 a. Por el contrario. había oído decir. Se han empleado los términos "liberación". se me han entorpecido el 33 alma y la boca. 34 La teoría médica sostenía que el cuerpo no se halla en condiciones de aprovechar los alimentos mientras se encuentren en él substancias o humores que lo perturben en su natural equilibrio. que se haya liberado. es preciso que previamente se le hayan quitado los errores. Quien tiene el alma llena de errores. 34 Sofista 230 c. Tal como Menón lo dice de manera tan plástica. pero. Más aun. sólo se puede ser malo por ignorancia. quitarle a alguien las ideas erróneas equivale a una especie de purificación moral. de todas maneras. te diré que. En el diálogo mencionado dice Sócrates lo siguiente: En efecto. "purificación" en sentido religioso. en que no puede siquiera opinar. Y agrega Menón: Si me permites una broma. sólo una vez que la purga haya eliminado los humores malignos y haya Menón 79 e . para poder asimilar adecuadamente la verdad. se estaba mofando de ellas. purificado o purgado el alma. la refutación es actividad perfectamente seria. La palabra griega es catarsis (καθαρσις [kátharsis]). en lugar de estar convencidos y contentos de saber lo que en realidad no sabían. Pues entorpece súbitamente a quien se le acerca y lo toca. Pues la meta que la refutación persigue es la purificación o purga que libra al alma de las ideas o nociones erróneas. se trata de una actividad. porque quien conoce el bien no puede sino obrar bien. especie de raya. tanto por tu aspecto cuanto por otros 32 respectos. Es indudable que en muchos casos el procedimiento envuelve buena dosis de ironía. que significaba "limpieza".b. 32 escaneado y digitalizado por J. Pero. quien tiene su espíritu contaminado por nociones falsas. hacer que los demás pensasen. En el Sofista. los filósofos] están de acuerdo con los médicos del cuerpo en que éste no puede obtener provecho ninguno del alimento que ingiere hasta que no haya eliminado todos los obstáculos internos. es decir. que tú no haces otra cosa 31 sino plantearte dudas y dificultades y hacer que los demás se las planteen. me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado torpedo. Estas palabras reflejan bien lo que hemos llamado el carácter problematicista del filosofar socrático. que se la haya sometido pues a la "catarsis". cuyo objeto era sembrar dudas. torpedo marmorata. y "purga". calvo y de ojos redondos y saltones.Rubén Fernández para Taringa. Para Sócrates la ignorancia y el error equivalen al vicio. no está en condiciones de admitir el verdadero conocimiento.net fernet666@hotmail. y no sé ya qué responderte. Por tanto. Sócrates. se desarrolla este tema trazando una especie de paralelo con la teoría médica contemporánea acerca de la purga. a la maldad. sino primordialmente moral. vale decir. 33 Menón 80 a . ¿qué se proponía Sócrates al conducir a los interrogados a ese estado de turbación?.Menón. que el propio Sócrates utiliza. no sólo lógica o gnoseológica.com 71 31 . otro diálogo platónico. ¿qué fin buscaba con la refutación? No debe creerse que quisiese poner en ridículo las opiniones ajenas o burlarse de aquellos con quienes discutía -aunque sin duda muchas de las víctimas del método hayan creído que. Menón apunta al rostro de Sócrates. chato. "purificación" y "purga". pues se encuentra como paralizado mentalmente. hasta dejarlo en una situación en la cual ya no sabe qué hacer. y a pesar del "humor" con que la lleva a cabo Sócrates. efectivamente.

porque su desarrollo corresponde más bien a la filosofía platónica. pues. A su juicio nada puede tener valor si resulta incapaz de sostener la crítica. el enfermo podrá asimilar los alimentos de manera conveniente. La refutación hace.d. teóricamente insostenible. según Sócrates: mientras esté infectado de errores. el momento positivo. de ayudar a dar a luz. lo que supone que no hay verdades ya hechas. se hablará sólo brevemente. III. sino también religiosa. sino que el espíritu del que aprende. escaneado y digitalizado por J. en el Teétetos36 Sócrates recuerda que su madre. De manera semejante a lo que ocurre con el cuerpo sucede con el espíritu. Un conocimiento sólo merecerá el nombre de tal en la medida en que sea capaz de superar cualquier crítica que sobre él se ejerza. consciente de sí misma. para que su aprendizaje sea genuino. no en proporcionar él mismo conocimientos. que como todos los griegos era muy dado a las comparaciones pintorescas. Teétetos 148 e ss.Rubén Fernández para Taringa. pero no para una vida plenamente humana. Sólo merced a este proceso catártico -de resonancia no sólo médica. que el refutado se llene de vergüenza por su falso saber y reconozca los límites de sí mismo. si no puede salir airoso del examen a que lo someta el tribunal de la razón. su método se orienta. Se comprende entonces mejor lo que Sócrates busca: la eliminación de todo saber que no esté fundamentado. y hasta que no hayan llevado así al refutado a avergonzarse de sí mismo y lo hayan desembarazado de las opiniones que le impedían aprender. útil quizá para la vida más corriente del hombre. por mejores que éstas sean.puede colocarse al hombre en el camino que lo conduzca al verdadero conocimiento: tan sólo el reconocimiento de la propia ignorancia puede constituir el principio o punto de partida del saber realmente válido. tiene que comportarse 35 36 230 c . 7. listas -en los libros o donde sea-. § 10). purgarlo. pues. Porque así como la comadrona ayuda a dar a luz. y se relaciona con sus almas y no con sus cuerpos. Por eso el procedimiento que utiliza no es el de la disertación. La verdad solamente puede hallarse de manera auténtica mediante el diálogo. sino en ayudar al alma de los interrogados a dar a luz los conocimientos de que están grávidas. En efecto. se hace preciso. que no son sino obstáculos para el verdadero saber. y así lo hayan purgado y 35 convencido de saber sólo lo que sabe. restableciendo el equilibrio perturbado.net fernet666@hotmail. era partera. que significa el arte de partear. purificarlo de las falsas opiniones. no puede pasar de ser una mera opinión -provisoria. sólo que su arte se aplica a los hombres y no a las mujeres. hacia la eliminación de los supuestos (cf.com 72 . el de la conferencia. del mismo modo el arte de Sócrates consiste. pues. Segundo momento del método socrático: la mayéutica Del segundo momento del método socrático. lo llama mayéutica (µαιευτικη [maieutiké]). y no en transmitirle información. en la conversación. pero ella misma no da a luz. Aquéllos [los filósofos] han pensado del mismo modo respecto del alma: que ésta no podrá beneficiarse de la enseñanza que recibe hasta tanto no la hayan refutado. y advierte que él mismo también se ocupa del arte obstétrico. y nada más.limpiado el organismo. el del manual. Fenareta. Por este lado. mal podrá aprovechar las enseñanzas. Insiste Sócrates de continuo en que toda su labor consiste sólo en ayudar o guiar al discípulo. Sócrates. Cap. de otro modo. sino sencillamente el diálogo.

Alianza Editorial.Rubén Fernández para Taringa. y por medio de hábiles preguntas -que propiamente no "dicen" nada. 24-31. entonces. para emplear expresiones más actuales.38 las que. esp. debe sacar las conclusiones. continuando el camino señalado por el diálogo habrá de encontrar la respuesta buscada. 38 En Roma. los diálogos de Platón -sobre todo los que suelen llamarse "socráticos" -no terminan. ha liberado el alma de todos los falsos conocimientos. Pero es que ésta no interesaba tanto como más bien lograr que el lector pensase por su cuenta. ni en ninguna cuestión esencial. Por eso es por lo que. sin duda.activamente. sino que representa un hallazgo eminentemente personal. es posible dar respuestas hechas (cf. entonces. Por último descu- Aquí puede apreciarse la poca novedad de tantas teorías pedagógicas "modernas" (muchas veces las ideas que parecen más novedosas son las más viejas). propiamente. entonces. y finalmente llega a su fin sin dar la respuesta. § 3).com 73 37 . 1966).. de manera tal que al maestro no le corresponde otra tarea sino la de servir de guía al discípulo. ya que considera que el público no ha podido darse cuenta de lo ocurrido. A. podría decirse. Sobre la base de un dibujo. como piezas teatrales. 39 por ejemplo. En un célebre pasaje del Menón. pero esa pregunta no se responde. como diciéndole al lector que. Madrid. Sócrates interroga a un joven esclavo. sino "formar". dice que ese lado será doble del lado del primer cuadrado. pero totalmente ignorante de geometría. sino que tan sólo "orientan" al esclavo. el esclavo debe calcular la superficie de un cuadrado (ABCD). Porque ni en filosofía. El diálogo hace patente el problema. 39 Menon 82 b ss. que de ese modo se obtiene un cuadrado cuya superficie (DEFG) es cuatro veces mayor que la del primero.37 La verdadera "ciencia". Introducción a la lectura ele Platón (trad. si es persona suficientemente madura e inteligente. en la época de Cicerón. la mayéutica trata de que el propio interrogado. Ahí se plantea el problema acerca de qué sea la valentía. XIV. hay que leerlas. siguiendo las huellas de su maestro. se diría que es mal dramaturgo. escaneado y digitalizado por J. KOYRÉ. Así como la refutación. porque requieren en e! maestro las excepcionales condiciones de un Sócrates. se discuten y critican distintas soluciones posibles. guiado por Sócrates. XV. es el saber que cada uno encuentra por sí mismo. en general. el conocimiento en el sentido superior de la palabra. quedan inconclusas por lo que a su sentido se refiere. por su cuenta. encuentre la respuesta. se representaron diálogos platónicos. Lo que se busca no es "informar". o le llevan la atención hacia algo en que no había reparadolo conduce a extraer una serie de conclusiones relativamente complicadas. guiado por Sócrates. Sócrates le pregunta luego acerca del cuadrado cuya superficie sea doble de la del primero: ¿cuánto medirá su lado? El esclavo no acierta en un primer momento. y parece que no se ha llegado a nada. en cierto modo. y también la dificultad de llevarlas a la práctica con felicidad. ¿Qué se diría de un autor teatral que. permite que el lector penetre en el sentido pleno de la cuestión. los interlocutores se despiden. inteligente. porque la definición buscada no se ha hallado. pero por último el diálogo concluye. Cap. saliese al escenario para explicar a los espectadores lo que ha sucedido? Sin duda. Los diálogos socráticos. Pero pronto comprende. como ocurre por ejemplo con el Laques. cf. § 20 y Cap. de modo que el esclavo mismo es el primero en sorprenderse por haberlas descubierto.net fernet666@hotmail. del sentido de la trama. después de la representación de su obra. y. casi todas las obras de Platón. pues tan sólo con su propia actividad llegará al saber. pp. y donde el propio espectador. El verdadero saber no se aprende en los libros ni se impone desde fuera.

El maestro no representa más que un estímulo. des-oculta el saber que tiene oculto. de modo que no es nada asombroso que pueda recordar todo lo que aprendió antes acerca de la virtud y acerca de otras cuestiones. ¿cómo se explica que el espíritu. pasaje a Platón Ahora bien. Enseñar. de usar la razón. lo que interesa notar es que sus preguntas o incitaciones ponen en marcha la actividad del pensamiento del discípulo. en el sentido superior y último de la palabra.E A B A C C B F I B J A C H D K D C G bre que el lado buscado se encuentra en la diagonal (AC) del primer cuadrado. De algún modo. de tal manera que el interrogado emprende efectivamente la tarea de conocer. 8. en cambio. de todos modos. Pero. no hay nada que no haya aprendido. siendo el alma inmortal y habiendo nacido muchas veces. Es posible pensar que Sócrates no se comporte tan pasivamente como afirma hacerlo. pueda alcanzar por sí solo la verdad? Sócrates sostiene que el interrogado no hace sino encontrar en sí mismo. debe llegar a la conclusión correcta mediante su propio esfuerzo y reflexión.com 74 . Porque como todos los entes están emparentados. y esto es lo primordial. no puede consistir en inculcar conocimientos ya listos en el espíritu de quien simplemente los recibiría. y para que se esfuerce por su solución. Ésta ha contemplado en el más allá el saber que ha olvidado al encarnar en un cuerpo. la condición de posibilidad de la mayéutica reside justo en esto: en que el alma a que se aplica esté grávida de conocimiento. el alma descubre en sí misma las verdades que desde su origen posee de manera "cubierta". sino preparar e incitar el espíritu para el trabajo intelectual. El esclavo mismo declara haber dicho mucho más de lo que creía saber. simplemente guiado por el maestro. pero que justamente "recuerda" gracias a la mayéutica: "conocer" y "aprender" son así "recuerdo". no puede ser una enseñanza puramente exterior.net fernet666@hotmail. La anamnesis. en las profundidades de su espíritu. y como el alma ha aprendido todas las escaneado y digitalizado por J. y que el cuadrado resultante se construye sobre esta diagonal (HIJK). anamnesis (αναµνησις o "reminiscencia". conocimientos que ya poseía sin saberlo. Así pues. La explicación "mitológica" que Platón da de la cuestión se encuentra en la doctrina de la pre-existencia del alma. tanto las de este mundo cuanto las del mundo invisible. el discípulo.Rubén Fernández para Taringa. y habiendo visto todas las cosas.

Libro III. además del conocimiento empírico. México. G. BANFI. es decir racional o a priori (como. el "otro" mundo. y al conocimiento sensible otro de especie totalmente diferente. W. 40 41 81 c. 2 + 2 = 4. 41 Esa expresión es un recurso literario-mitológico utilizado aquí para contraponer a las cosas sensibles. Cap. Platón. Gorgias 493 b. trad. TOVAR. en el capítulo siguiente.d. A. R. trad. §§ 25-27. JENOFONTE. y que por tanto se refiere a lo no-sensible. 1973.2 1953. Veáse también. Critón. Garzanti. que no depende de la experiencia. Noussan-Lettry. JAEGER. Bacca. Noussan-Lettry. referido a las cosas sensibles.net fernet666@hotmail. si se trata de alguien valeroso y no desfallece en la 40 búsqueda. Libro II. A. otro conocimiento radicalmente diferente. Eudeba. Apología de Sócrates. 1944. Astrea. El pensamiento antiguo. a posteriori. nada impide que. Cf. probablemente.Rubén Fernández para Taringa. 1973. X. Fedón 80 d. 1946. y nombre que literalmente significaría "in-visible". De hecho hay en el hombre. Revista de Occidente. Socrate. II. PLATÓN. México.cosas.. más que a su maestro. MONDOLFO. WINDELBAND. Vida de Sócrates. nombre del dios que presidía la región adonde iban las almas de los muertos. la bibliografía sobre Platón. Recuerdos de Sócrates. Con la frase "mundo invisible" traducimos "en el (mundo de) Hades". trad. Porque el investigar y el aprender no son más que recuerdo. I y II. Buenos Aires. 1960.Pero con esta teoría de la anamnesis y del conocimiento a priori nos encontramos ya. Buenos Aires. otros entes que no cambian. Cap. Caps. cf. Buenos Aires.com 75 . Milano. Astrea. a las cosas de este mundo. Sócrates. descubra todas las otras cosas. Fondo de Cultura Económica. a lo in-visible. esp. con temas que pertenecen propiamente a Platón. Universidad Nacional Autónoma de México. R. BIBLIOGRAFÍA PLATÓN. recordando una sola -lo que los hombres llaman aprender-. es decir. Paideia. trad. escaneado y digitalizado por J. W. L-E.. § 4). por ejemplo. MONDOLFO. Madrid. Historia de la filosofía antigua.

en 529 d. física. Constan de unos veinticinco diálogos (además de otros sospechosos o seguramente apócrifos). Protágoras. su estilo es perfecta combinación de prosa y poesía. afortunadamente. y sus bienes confiscados. pronto se consagró a los estudios filosóficos. la Academia. En este sentido. de lógica con misticismo. Hacia el año 385 estableció su escuela. la racionalidad y la seriedad. uno de los escritores más grandes de todos los tiempos. PLATÓN I.Rubén Fernández para Taringa. teoría psicológica y la más notable capacidad de comprensión anímica. de modo tal que en definitiva no se sabe qué admirar más. secuaz de Heráclito.C. y trece cartas (algunas probablemente auténticas. su poderosa personalidad abarca todos los intereses humanos.net fernet666@hotmail.CAPÍTULO V EL MUNDO DE LA IDEAS. República (quizás su obra maestra). Platón no fue sólo filósofo. Maravillosa armonía de broma con seriedad. A los veinte años entró en contacto con Sócrates. La obra de Platón y su influencia Platón nació en Atenas en 429 ó 427. que van de lo gracioso a lo suntuoso. así llamada por encontrarse en un parque y gimnasio consagrado al héroe Academo. Sofista.C. Critón. de manera que duró más de 900 años (más de lo que haya durado hasta el momento cualquier universidad existente). política y sociología. o. Después de dedicarse a la poesía. Fedro. y esa multiplicidad de intereses hace que sus obras no puedan ser ignoradas por ninguna persona culta. mejor. de parodia o sátira con alegoría o exhortación moral. del humor a la solemnidad. Matemáticas y astronomía. por un lado.com 76 . por el otro. Parménides. ejerció incomparable influencia hasta que fue cerrada. con la imaginación. por el emperador Justiniano. es preciso decir en seguida que Platón fue uno de los más grandes artistas de la palabra. la pasión y el brillo. Menón. porque lo fue de modo tan eminente. las dominó su potente genio. Timeo y Leyes. y murió en la misma ciudad en 348 ó 347 a. Sus obras. con infinita variedad de modos. Esta escuela y centro de investigación. Banquete. Fedón. un genio literario con el que muy pocos pueden compararse. Cratilo. Eutifrón. la Apología (o Defensa) de Sócrates. la multiplicidad de recursos a que echa mano. si al filósofo o al artista. Pero si se debiera señalar otra actividad en la cual alcanza idéntica genialidad a la que logra en el campo filosófico. de poesía con filosofía. Platón es el artista griego por excelencia. donde se cultivaron no sólo la filosofía sino todas las ciencias. otras apócrifas). por la riqueza imaginativa. Ion. Gorgias. Se ha dicho que la grandeza del arte griego reside en haber sabido armonizar de manera perfecta la claridad. escaneado y digitalizado por J. Teétetos. que determinaría decisivamente su pensamiento. y en cuya boca puso la mayor parte de sus propias doctrinas -máximo homenaje del gran discípulo al maestro. como la Séptima. del rigor lógico más exigente a las metáforas y alegorías más poéticas e imaginativas. siguiendo las enseñanzas de Cratilo. el dominio de la lengua y la capacidad soberana para alcanzar las máximas posibilidades expresivas le la belleza y flexibilidad de la prosa griega. Entre los diálogos deben citarse (en orden cronológico probable) Laques. de lo cotidiano al entusiasmo más noble y al fervor religioso. nos han llegado completas.

LAURAND. sino a quien tiene algo que decir y enseñar en nuestro tiempo. tan esencial que puede decirse. sino meramente opinión (δοξα \dóxa\). es literalmente inconmensurable -tanto. Platón se siente poseído del entusiasmo de la inspiración. y es el que se alcanza por medio de los sentidos. hundido en ella se nos muestra quebrado (cf. de Pródicos o de Gorgias. imitaciones burlescas de Lisias.puede parecer ocuparse de antigüedades. IV. ello es una ilusión. 238. 7-34. como la de! que viera sólo el follaje de un árbol y desdeñara ocuparse de las raíces y del suelo en que se nutren. en realidad. etc. su status ontológíco. sin temor a exagerar. la índole o modo de ser de los conceptos -que llamará "ideas"-. así como sobre el arte. esp. nadie ha sabido hermanarlos como él. también ella. escaneado y digitalizado por J. se encuentra en 1 2 L. científico. Pero -y aquí comienza la crítica de Platón. Platón es incomparablemente más "actual" que la mayoría de los autores contemporáneos. Platón es factor esencial. de un lado. Cf. no a quien simplemente mantiene su existencia biológica. confuso. 2 2. En esta historia nuestra. preguntas y respuestas que se entrecruzan con viveza. y si no lo notamos es justo porque damos por cosa nuestra lo que en realidad es fruto de nuestra historia.Rubén Fernández para Taringa. en buena medida. Y todos estos tonos diversos están tan bien 1 unidos que el lector pasa sin chocarle de uno a otro. contradictorio: el remo fuera del agua nos parece recto.. por una parte. p. Platón está persuadido de que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia. por otra parte. Ocuparse de Platón -y lo mismo vale.-. esp. Jorro. de otro lado. en lo que cada uno es. si denominamos "actual". 1946). justicia. que si no hubiese existido Platón seríamos muy diferentes de lo que efectivamente somos -seríamos de una manera que no podemos siquiera imaginar. Sin embargo. Este tipo de "conocimiento" es vacilante y contradictorio porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio. Y al lado de estas partes cómicas. se eleva sin esfuerzo hasta lo sublime. sino a algo permanente. etc. El platonismo v su influencia (trad. Nova. que trazar la historia de la influencia de Platón hasta nuestros días equivaldría a hacer la historia entera de la cultura occidental. Buenos Aires. imaginación platónica.E. entre otros motivos porque nuestra imaginación es. e investigar. limitó su examen al campo de los conceptos morales -piedad. Con mucha frecuencia. Martínez Estrada). § 6). etc. Hay un saber que lleva impropiamente este nombre. y.net fernet666@hotmail. las hay conmovedoras y tiernas. Platón se propondrá completar estas dos lagunas: precisar. más todavía. Madrid. no debiéramos llamarlo "conocimiento". Manual de los estudios griegos y latinas (trad. sino también los matemáticos. valentía. Su influencia sobre el pensamiento filosófico. tan perfectas que los sabios no pueden distinguir la copia del modelo. Su estilo: No tiene igual por su flexibilidad y variedad extraordinaria: frases cortas ligeras y delicadas que vuelan rápidamente. Porque Platón está vivo en cada una de las manifestaciones de nuestra cultura.TAYLOR. "Nadie ha pensado en igual estado de gracia ni llegó hasta profundidades tan pavorosas iluminado por la luz solar de la belleza" (E. porque es siempre vacilante.Sócrates. sino a lo uno. no a lo múltiple. pp. de modo que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad. no se preocupó por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto.de mito y ciencia. como el poeta a que en el Ion se refiere.. el llamado conocimiento sensible. Cap. 1921). los metafísicos. de los presocráticos. en parecida medida. de intuición y erudición. Cap. todo su dominio: no sólo' los conceptos éticos. político y religioso.com 77 . A. el estilo es elevado. § 5). I. Ese algo invariable y uno lo había encontrado Sócrates en los conceptos: lo universal y uno frente a la singularidad y multiplicidad de los casos particulares (cf. lírico. de Aristóteles. Planteo del problema Como su maestro Sócrates. virtud.

el texto dice lo siguiente. República 479 a . a su juicio. no puede ser lo sensible. el aspecto o figura que presenta esto que está aquí. esta silla. o sabor. Platón busca lo inmutable y absoluto. mientras que[para Platón las ideas son algo real. II. habrá de referirse a lo que realmente es (según había sostenido Parménides respecto del ente. Frente al cambio y a lo relativo. pues.b. Si nuestro saber se edificase sobre las cosas sensibles. por ejemplo. conviene hacer referencia a un pasaje del Fedón. válido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos. más reales que montañas.79 a. Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible. Para aclarar mejor la índole de las "ideas" y 2 su diferente modo de ser respecto de las cosas sensibles.continuo devenir. 78 c . sino siempre y absolutamente. el verdadero conocimiento deberá ser de especie totalmente diferente del que proporcionan los sentidos. 3 Fedón 74 a . Cap. "idea" sería lo "visto". del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. Cap. como cuando. cf. roja o verde. por ejemplo. entonces.com 78 . ninguna sensación de "silla". a quien en este sentido sigue Platón.net fernet666@hotmail. En Platón.524 d. El modo de ser de lo sensible. La palabra "idea" (en griego ειδος [eidos]. en efecto. siempre vacilante y cambiante. sino el aspecto de ser "silla" -lo cual. Precisamente.75 a. Cap. de hacer posible la ciencia y la moral. cosas. como el que la percepción suministra. El objeto de la ciencia. más todavía.Rubén Fernández para Taringa. riguroso y permanente. es preciso observarlo bien. y la idea de lo igual (lo igual en sí o la igualdad misma). la consecuencia entonces sería el relativismo. de una parte. § 4. el "aspecto" que algo ofrece a la mirada . Los dos mundos. al estudiar a Platón. La ciencia. en nuestro caso. Sócrates lo convenció de que hay conocimiento objetivo. Platón postula otro mundo. IV. no es nada que se vea con los ojos del cuerpo. no vacilante y contradictorio. consecuencia que justamente sacó Protágoras: "el hombre es la medida de todas las cosas" (cf. de la "esencia". la "figura" de algo. cf. etc. sino constante. por ejemplo. el mundo de las "ideas" o mundo inteligible. no al aspecto sensible. 523 c . sino sólo de color. tras de lo cambiante y aparente. literalmente. § 2). el verdadero conocimiento. no de ser cómoda o incómoda. es decir. las definiciones. II. las cosas 1 verdaderas. casas o planetas). 3 que el lector hará bien en estudiar 3 atentamente. su "semblante". ιδεα [idea]) proviene del verbo εοδω (eido). o sonido. única manera.). que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia. Ahora bien. según enseñó Heráclito (cf. sino solamente con la inteligencia: por eso se dice que se trata del aspecto "inteligible". que nos hace pensar en algo psíquico. sino al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta. y Sócrates respecto de los conceptos). 3. § 2). que significa "ver". el aspecto. ni con ningún otro sentido (no hay. de la 4 otra. Allí Platón establece la diferencia entre las cosas iguales. y el de las ideas. la palabra alude. En síntesis. o lugar "supraceleste". metafísicamente reales. (Conviene por tanto. las esencias. se afirma que "2 más 2 es igual a 4": porque esto no es verdad meramente ahora o en una cierta relación. s-no lo uniforme y permanente. escaneado y digitalizado por J. prescindir de todo lo que sugiere corrientemente la palabra "idea" en el lenguaje actual. lo verdaderamente real.

el dibujo se parece o imita al triángulo -al triángulo en sí. no es igualdad en cierto respecto y en otros no. a la triangularidad-. escaneado y digitalizado por J. con todo hay entre ambos una relación. piensa en el triángulo en general. a) En primer lugar. La belleza es siempre la belleza. o simplemente desaparecen. la idea de igualdad. y el triángulo a que se refiere el teorema es cualquiera de los tres. no es lo mismo el triángulo en sí -la idea "triángulo". totalmente diferentes. sino que es siempre la igualdad. porque con una lupa se vería que el segmento que constituye uno de sus lados no es perfectamente rectilíneo. dos modos de ser. Por tanto. las cosas buenas al bien. o. a la manera como. que Platón dice es una relación de semejanza o copia o imitación. no podríamos pensar). o. las cosas justas a la justicia. al ver las cosas iguales. observados con mayor precisión -con una lupa. inmutables y perfectas. c) En tercer lugar. tenga las dimensiones que tuviere.-. Por ende. llega un momento en que dejan de serlo. toda figura triangular resulta ser imperfecta (por ejemplo. ni se la puede destruir. o escaleno. las cosas bellas se asemejan a la belleza. que es contradictorio. "aspiran" a ser como la igualdad en sí. en esa figura aproximadamente triangular que ha dibujado en la pizarra: ésta tendrá que ser o equilátera. que era igual al 2. son sólo imperfectamente iguales. y desaparecerá absolutamente si se lo quema. en tanto que la igualdad no se la ve. b) En segundo lugar. por último. -Quizás pueda lograrse una noción aproximada de lo que se va diciendo si se piensa en la relación que hay entre el triángulo del que se ocupa el matemático. perfectamente idéntica a sí misma. de la belleza. es decir. no se convierte en la idea de la desigualdad (si esto sucediera. todas las ideasson idénticas.son contradictorias. por más hermosas que sean. cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas. "lo igual en sí". tampoco saldríamos del paso. cambiantes e imperfectas. justamente porque hay similitud entre el retrato y él. deficientemente iguales. se dice que son entes inteligibles). y la figura que dibuja en la pizarra. pero evidentemente no son lo mismo. sino irregular). se habrá convertido en menor. ni se la toca ni oye. observada con detención. habrá dejado de ser igual. se puede cortar en dos el leño 1. o. gr. etc. generalizando. esto es. Las cosas iguales. las cosas iguales se las conoce mediante los sentidos (y por ello cosas de este género se llaman cosas sensibles). Por ello es también diferente nuestro modo de conocerlas. las cosas sensibles no son plenamente. mediante la inteligencia (por ello de la igualdad. Cuando el geómetra dice que "la suma de los ángulos interiores del triángulo es igual a dos rectos". pues. menor que un tercero (3) y mayor que un cuarto (4). habrá desaparecido como igual. En general. las cosas sensibles. en tanto que el equilátero en que piensa el geómetra se refiere a cualquiera. pero en el fondo siempre les falta algo para serlo plena o perfectamente.que las cosas o figuras sensibles triangulares. cuanto por la circunstancia de que. si se prefiere decirlo de otra manera. nos permite pensar en la igualdad. obsérvese que el leño 1 es igual al 2. y no en ese o aquel triángulo particular. Pero si bien cosas sensibles e ideas representan dos órdenes diferentes del ser. en tanto que la igualdad (o la triangularidad) -y.Rubén Fernández para Taringa. o isósceles. en cambio las cosas o personas bellas. ni la capta ninguno de los otros sentidos.Supóngase un leño (1) igual a otro (2). las cosas iguales. en general. son insuficiente o imperfectamente iguales. al ver el retrato de un amigo. mejor dicho. la justicia. pues es menor y mayor. sino que constituyen una mezcla de ser y no-ser.. como también dice Platón. que el leño 1 es a la vez. relación que. sino que se la conoce mediante la razón. v. tanto por todo lo que se acaba de decir. Del mismo modo. como los leños. nos acordamos del amigo. igual y no-igual. Pero la igualdad. si además nos refiriésemos sólo a los triángulos equiláteros. etc.net fernet666@hotmail. menor que el 3 y mayor que el 4. y entonces el leño. Pero la igualdad misma no se la puede cortar y convertirla en lo menor. porque el triángulo dibujado tiene ciertas dimensiones determinadas.com 79 . en la triangularidad. Se desprende entonces de todo lo anterior que las cosas iguales (o las cosas triangulares) -y. revelarían diferencias.

Mas para que al ver el retrato de Pedro yo me acuerde de Pedro o reconozca que es retrato de Pedro. no lo reconocería. el Leteo. sin duda. X. IV. no que se lo haya obtenido sin experiencia ninguna. Y como en este mundo sensible no se percibe la igualdad. se trata de alegorías. cf. donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza. por ejemplo. Cap. cuando se hable de Kant. la triangularidad son. triangulares). no podríamos pensar que dos cosas sensibles son iguales. Del mismo modo. sino independiente de la experiencia-. la belleza.. "recordamos" la igualdad. el Leteo. etc. al menos. § 7). No obstante. naturalmente. se tenga que volver otra vez sobre el tema (cf. y no lo conceptual. § 4). lo va recordando más o menos oscuramente: al ver leños iguales.com 80 . valiéndonos de un ábaco. respectivamente. Y se trata de un hecho tan importante. que no es preciso. tomar al pie de la letra. con ayuda de la experiencia. nos damos cuenta de que la experiencia no puede jamás cambiarlo. escaneado y digitalizado por J. o quizá considerase que en este terreno cualquier conceptualización sería fatalmente insuficiente. Quizá Platón no encontró una explicación conceptual que le pareciese verdaderamente suficiente. Esto lo hemos aprendido. el alma del hombre habitó el mundo de las ideas. aunque la igualdad misma no la "vemos". 4. lo que se llama conocimiento a priori (cf. bellas o triangulares -de modo semejante como en el caso del retrato de Pedro. al ver cosas bellas recordamos la Belleza. Así. Cap. Al venir a este mundo y a este cuerpo. etc. o decir que tal figura es triangular sin saber qué es el triángulo. pero esa experiencia no ha sido más que una ayuda para pensar algo que no es nada empírico y jamás puede representarse empíricamente de modo adecuado. la discusión tendrá lugar tan sólo respecto de la forma de explicarlo. la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". El hecho es que recurrió a este expediente de la pre-existencia del alma. "Aprender no es sino recordar" (Fedón 72 e. sin perjuicio de que más adelante. que en cierto modo podría decirse que toda la filosofía gira en torno a esta cuestión. El conocimiento a priori Mas fuera de ello lo que fuese. el "modelo" que cada una de estas cosas "imita". lo que primordialmente interesa es la afirmación de tal tipo de conocimiento independiente del conocimiento sensible. así como no podemos decir que un objeto es hermoso sin tener previamente el conocimiento de la idea de belleza. si al ver dos leños iguales reconocemos allí la igualdad. en tanto que el mito permite una amplitud de interpretaciones que lo hace singularmente apto para tales temas. por ejemplo. la igualdad. bellas. Que haya tal conocimiento. Conocimiento de este tipo es. el río del Olvido. es preciso que antes haya conocido a Pedro. IV. si no supiésemos ya de alguna manera qué es la igualdad. ni tampoco fundamentarlo. Conocimiento a priori quiere decir conocimiento -no "anterior" temporalmente. § 7). sino un conocimiento tal que. Cap. en parte no son propiamente "explicaciones". la belleza ni la triangularidad (sino sólo se ven cosas singulares iguales.net fernet666@hotmail. si bien queda latente. y sólo su conocimiento "previo" permite reconocerlas como iguales. porque lo que afirma vale con independencia de lo que la experiencia diga. es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido "antes" de venir a este mundo. "relatos" donde lo predominante es lo poético o figurativo. atraviesa un río. con ocasión de las cosas sensibles que ve. se expresa Platón. esto supone que de alguna manera ya conocíamos la igualdad.Rubén Fernández para Taringa. Por ello conviene precisar su sentido. es un hecho. de otra manera. o de los dedos de la mano. es decir. Antes de nacer. y ese saber suyo de las ideas se olvida. Menón 81 a ss. cuando se lo piensa con claridad. y entonces recurrió al mito. de manera que ahora. no asunto de discusión. de símbolos. conviene tener claramente presente que tales referencias a una vida anterior. sino "mitos".

y. dos más dos es igual a cuatro. De manera que entre el ser 4 "Ciencia" en el sentido de conocimiento absoluto. de manera que el mundo sensible equivalía a la nada. por ejemplo. sino que tiene un ser intermedio. tendría que esperar a confirmarlo empíricamente. sino también que "dos sillas más dos sillas son cuatro sillas". Y por ello no sólo podemos decir. de la cual no puede haber conocimiento ninguno. permanente. sino sólo ignorancia. ni menos aun resolver. por ser necesaria. una ciencia de hechos. pero tal corrección no cabe en nuestro ejemplo. se limita a un número dado de casos. 5. hubo que corregir la afirmación "todos los cisnes son blancos" el día en que se encontró cisnes que no lo eran. y por eso todo allí es imperfecto y está sometido al devenir. lo tiene en la medida en que copia o imita -siempre imperfectamente. del otro. la psicología. Si se tratase de un saber empírico. finalmente. que precisamente por ello no puede plantearse. no es esto lo que decimos. estamos siempre dispuestos a corregir los conocimientos empíricos. el problema del valor del conocimiento. cognoscible mediante la razón (cf.com 81 . pero. El conocimiento a priori no se refiere a los hechos. (Por eso se trata de una cuestión que no puede resolver. en rigor tendríamos que decir: "hasta donde se ha observado. En efecto. aunque no hayamos jamás visto marcianos ni sepamos si existen o no. contingente. de un lado. notas 41 y 42). pero quizá mañana. quien también separaba el mundo sensible y la opinión. la doxa u opinión. Sin embargo. exige que la experiencia se amolde a ella. no es el verdadero ser. que corresponde a las ideas. de todos modos. del ente único. si la proposición "dos más dos es igual a cuatro" fuese un conocimiento empírico. en el fondo. algo de ser. ésta es una ciencia empírica.net fernet666@hotmail. Cap. de la diferencia entre el ente y el no-ente. no suceda así". pero sabemos bien que tal espera sería ridícula: no hace falta más que pensar nuestra proposición para saber que la experiencia tendrá que sujetarse a ella forzosamente. es decir.". II. por ejemplo. es decir. y la episteme (επιστηµη el conocimiento propiamente dicho o "ciencia". Cf. yo no podría saber con seguridad si "dos sillas más dos sillas. no se dice lo que de hecho ocurre. o en otro lugar. en general. Todo conocimiento empírico es particular y contingente. que vale para todos los casos. entonces. Sin embargo.a las ideas. inmóvil. como. La diferencia entre conocimiento empírico y conocimiento a priori es una diferencia. II.puesto que ni el "dos" ni el "cuatro" son cosas sensibles. no lo es lo que la proposición enuncia. porque aquí se trata de una afirmación universal y necesaria. pero nuestra afirmación. entonces. escaneado y digitalizado por J. sino que se trata de una mezcla de ser y no-ser. §§ 4 y 5). inmutable. inmutable. a la afirmación "dos más dos es igual a cuatro".. imperfecto. precisamente por ser a priori. que se refiere al valor del conocimiento. 4 Todo esto recuerda a Parménides. Los dos mundos. y siempre dice meramente que algo es así (si bien podría haber sido de otro modo). resulta haber dos mundos o dos órdenes del ser: el mundo sensible. el mundo sensible no es para él pura nada. y lo que tiene de" ser. sino lo que forzosamente tiene que ser. no en el sentido de lo que hoy se llaman "ciencias".Rubén Fernández para Taringa. necesario. Cap. no es un conocimiento de hecho (de facto).. que "dos más dos es igual a cuatro". en términos menos extremos. Por tanto. en tanto que con Platón el problema está planteado de manera más matizada. doxa y episteme Según Platón. pero cuando se enuncia aquella proposición. el mundo de las ideas o mundo inteligible. y consiguientemente hay dos modos principales de conocimiento. en general. o que "dos marcianos más dos marcianos son cuatro marcianos". y que forzosamente tiene que ser así y no puede ser de otra manera. sino de derecho (de jure). para Parménides se trataba. La psicología puede describir los pasos a través de los cuales el niño aprende a contar y llega. nos narra lo que empíricamente ocurre en un número determinado de sujetos.

y. dependen de las ideas. representará entonces el mal. según Platón. El cuadro será. Grados del ser y del conocer Lo que se acaba de decir es todavía demasiado sucinto y general. que establece una separación" . Pero cf. 509 d . paralelamente.net fernet666@hotmail. § 6). más adelante. una sola idea de igualdad. siendo CE mayor que AC para simbolizar el mayor grado de ser (o realidad) y de verdad que tiene el mundo inteligible respecto del sensible (o "visible". A la izquierda del segmento AE se indicarán los distintos grados de la realidad. se intercala el mundo del devenir. el no-ente. IV. de tal manera que resulte AB:BC::CD:DE::AC:CE. valiéndose de un segmento. y del otro. desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto. la Idea del Bien. desde la nada hasta el ser en toda su plenitud. en efecto. imitaciones dependientes fenómenos imperfectas Por último podría decirse que las ideas son "trascendentes" respecto del mundo sensible. la nada. Cap. Cada uno de estos dos segmentos se vuelve a dividir. un diagrama o esquema con que se representan las distintas zonas o grados del ser. pues. la ignorancia más absoluta. §11.χωρισµος . el siguiente: 5 Por lo menos.com 82 . a la que también llama la "Idea de las ideas".pleno -las ideas. (jorismós). Ello lo realiza Platón en la República. copian. etc. es decir. los grados del saber. a la derecha. AC y CE. escaneado y digitalizado por J. podríamos trazar el siguiente cuadro de los caracteres respectivos de los dos mundos: Ideas únicas (una sola idea de belleza. Se traza un segmento AE y se lo divide en dos porciones desiguales. Sintéticamente.) inmutables (no devienen) idénticas a sí mismas intemporales necesarias y universales participadas modelos independientes realidades perfectas Cosas sensibles múltiples (muchas cosas bellas. etc. Por encima de E se colocará aquella idea que. que constituyen una realidad que está más allá de este 5 6. que señala la separación entre los dos mundos. es necesario precisar las subdivisiones de ambos mundos y sus respectivos modos de conocimiento.entre los dos mundos. procurando destacar la horizontal que pasa por C.Rubén Fernández para Taringa. en lo que se conoce como ejemplo o paradigma de la línea.511 e. el de las cosas sensibles. Por cada uno de estos puntos se trazan perpendiculares.y el no-ser absoluto. los grados del saber.) mutables (devienen) contradictorias temporales contingentes y particulares participantes copias. de un lado. su opuesto absoluto. cf. que participan. Por debajo del punto A se encontrará. (El no-ente. según dice Platón). que son y no son. ésta es la interpretación tradicional. es la idea suprema. conservando la misma proporción anterior.

de un lado. la verdadera realidad. AC y CE. Está claro que hay gran diferencia entre la sombra de un caballo. según se ha dicho. el mundo del devenir o mundo de la opinión (dóxa). a los dos mundos: AC representa el dominio de lo que Platón llama "lo visible". y también "lo opinable". los entes que son sin devenir ni cambio ninguno. los filósofos (de φιλος [filos]. εικασια {imaginación o conjetura). los sueños. se lo conoce mediante la epistéme.net fernet666@hotmail. o su imagen en un espejo. El mundo de la dóxa El segmento AB corresponde a los entes cuyo ser es el más débil posible por así decirlo (porque más abajo de ellos no hay sino puro no-ser): entes como las sombras. El estado de espíritu correspondiente lo llama Platón eikasía. "sabiduría").Rubén Fernández para Taringa. "amante".ENTES FACULTADES DE CONOCIMIENTO Idea del Bien E ideas morales y metafísicas mundo inteligible ideas matemáticas C cosas sensibles (propiamente dichas) creencias (pístis) imaginación (eikasía) ignorancia absoluta doxa (opinión) D entendimiento (diánoia) inteligencia (nóesis) epísteme (ciencia) mundo sensible B imágenes A no-ente Los dos segmentos principales. En cambio CE representa el mundo inteligible. Es el mundo en que se mueve todo saber vulgar y el único mundo que conocen los que Platón llama "amantes de las apariencias" (filodóxos). es decir. Es el mundo que reconocen los verdaderos "amantes de la sabiduría".com 83 . "ciencia" o conocimiento propiamente dicho. 7. o un caballo simplemente soñado. porque se lo conoce precisamente merced a esta forma de saber. y σοφια [sofía]. las imágenes que se proyectan en los espejos o en cualquier otra superficie parecida. y por escaneado y digitalizado por J. corresponden.

y aun el que él mismo esboza en la República no podrá ser nunca realizado (cf. y la sombra no hace además sino representar el contorno del caballo. Piénsese ahora en un abogado que. la idea de justicia.Mc CORNFORD.gr. (Se cuenta de un pintor de la época. que se desvanece rápidamente. sino de manera imperfecta. se encontraría en estado de eikasía. sería un tipo de cosa sensible (segmento BC). quizá de manera demasiado imperfecta) la idea de justicia. no excitados. estará dos grados separada de la verdadera realidad. el que. sino tal como se nos aparece en determinada perspectiva. el caballo mismo que se ve o se toca: la sombra o el reflejo no tienen sino dos dimensiones. pp. es decir. 316. que había representado en el cuadro unas uvas con tanta perfección. no podría realizar. es decir. Allí señala que lo que un pintor. la imagen pintada será copia de una copia. no conoció. la imagen o el sueño por la realidad. representa en el cuadro es una imagen o copia (AB) de un objeto sensible (BC). estaría colocada en el segmento DE de nuestro esquema. Sin embargo. en tanto arte capaz de no dejar ver las cosas tales como son. Zeuxis. que tiende. en todo caso. y. pero que ilustra muy bien el tema que nos ocupase lo encuentra en el cine. tratando de presentar como justo o disculpable lo que según esa ley es injusto y punible: aquí la ley estaría deformada de manera análoga a como el caballo resulta deformado en su sombra. en efecto. los hemos tomado de R. En este sentido Platón percibió con toda claridad los engaños y peligros a que puede conducir la literatura y sobre todo la retórica. Platón critica este tipo de arte imitativo en cuanto tiende a producir en nosotros tales nociones erróneas. conviene entender rectamente a Platón y su "condena del arte". y sus manifestaciones o copias sensibles suponen necesariamente una degradación o deformación de la misma. La justicia es una idea que. y no caer en las deformaciones fáciles de que su doctrina ha sido víctima. 7 porque lo perfecto es siempre sólo la idea. 1948). que encarnan de manera imperfecta (para Platón. 8 Según observa F. pero sombras que. y. v. con más precisión. sabemos bien cómo esto ocurre en el cine. At the Clarendon Press. como tal. 6 podría decirse lo siguiente. los pájaros se encontraban en estado de eikasía). quien creyese que la justicia es tal tergiversación. digamos. como. NETTLESHIP.. Tomando ahora un caso referente al campo moral. 7 Por ello. además. nos hacen reír o llorar como si se tratase de la vida real. que. nos encontraríamos en un estado de eikasía. a engañarnos. Lectures on the Republic of Plato (London. peor aun. y quien resultase convencido por el abogado. cosa que puede ocurrir.otro lado. escaneado y digitalizado por J. o mejor 8 "representación". así las leyes de Atenas. Como la cama sensible (BC) es "copia". Macmillan. en la medida en que la película nos interesa. porque lo que allí se nos ofrece no son sino sombras proyectadas sobre la pantalla. donde Platón hace una crítica de las artes plásticas y. y. la literatura. En primer lugar. a su vez. en la política y en la propaganda en casi todas sus formas. sostiene que frecuentemente se emplea el arte para producir nociones ilusorias y estimular deseos que debieran ser reprimidos. naturalmente. por ejemplo. y todo ello en dos dimensiones. Pues bien. que los pájaros al verlas se pusieron a picotearlas tomándolas por uvas reales. con la literatura. sino en general con todo arte. según PLATÓN. p. no se trata más que de una imagen psíquica. en una palabra. Más todavía. en cuanto al sueño. lo 6 Este ejemplo. o. para defender a su cliente. no puede haber ningún sistema político perfecto. así como algunas interpretaciones y giros en este parágrafo y en el siguiente. no representa la cama sensible tal como es en sí. de la teoría imitativa de las mismas. Otro ejemplo se encuentra en el libro X de la República. tergiversa la ley ateniense en su alegato. En la medida en que en estos casos tomásemos la sombra. un lecho. 241 y ss. § 16). la sofística. de la idea. sino de interponer imágenes falaces con las que se nos deforma la realidad. como toda cosa sensible. por ejemplo. 1962).Rubén Fernández para Taringa. Un notable ejemplo que Platón.net fernet666@hotmail. a cierta distancia. Todo sistema jurídico o sistema de gobierno efectivamente existente en alguna parte. lo ha fabricado el carpintero pensando en la idea de cama. The Republic of Plato (Oxford.com 84 .L. no sólo con la pintura.

Puede recordarse el caso de Laques: este general. cuando el arte hace equivocar a la gente haciendo que tomen por más que apariencia lo que sólo es apariencia. la "creencia" que alguien sostiene termine viniéndose abajo.net fernet666@hotmail. totalmente desconocida en la antigüedad. y el que las posee. Es preciso. pero puesto frente a casos diferentes de aquellos para los cuales había sido entrenado. tener en cuenta que la idea del "arte por el arte" es una idea típicamente moderna. 10 aunque suficientes para la acción. Cf. en cambio. se encuentra una versión mucho más "positiva". además. y hasta la legislación podía fundarse en los poetas. podría señalarse que de esta manera Platón subordina el arte a la moral. estaban vinculados a su vida de manera tan íntima. En todo caso. El segmento BC se refiere a las cosas sensibles propiamente dichas. y ayudar así al alma a reconocer lo grande o hermoso en la vida real.. deberán penetrar en las "razones" de tal saber. p. el arte. es incapaz de "dar razón" de ellas. el percatarse de la contradicción que afecta a todas las cosas sensibles. Tales creencias son las que se les enseñan a los guardianes. 245. sus escritos desempeñaban la función de código ético. con la función de presentar imágenes de la virtud. Mas en la medida en que están ligadas a casos particulares. en la medida en que el sentido común considera que estos objetos sensibles representan la verdadera realidad). la pístis consiste en creencias morales correctas acerca de lo que debe hacerse. según el plan de estudios de la República. En el campo ético. en nuestra época. Entre los griegos. En cierta ocasión. la literatura. Puede ocurrir. inseguras y vacilantes. el dominio de sí. pero que no están acompañadas de conocimiento (epistéme) y. la justicia.L. IV.. dictamina que la isla pertenece a Atenas. § 5). por no poder definirla o dar su fundamento racional (cf. con el fin de que el espíritu aprenda a reconocerlas. políticas o lo que fuese. un espartano. como las casas. Atenas y Megara disputaban acerca de a cuál de las dos debía pertenecer la isla de Salamina. lleva a que el espíritu busque un saber que merezca este nombre -o bien conduce al escepticismo o al relativismo. por no ser capaz de "dar razón" de lo que la valentía fuese. que el arte tuviese entonces una importancia directa y concreta sin comparación con lo que ocurre en nuestra época. en tal sentido. Cap. son imperfectas. como toda cosa sensible.NETTLESHIP. los caballos. las montañas. porque cuando en la Iliada (II. Para no salir de la República. escaneado y digitalizado por J. por así decirlo. son "ciegas". "creencia" (quizá. de la que apenas podemos hacernos una idea. que puesta frente a tales dificultades. que es lo que Platón se propone evitar. no cumple su debida función". 9 10 R. entonces. 9 -Con todo. téngase en cuenta que en el Libro III el arte está tomado en el buen sentido. su crítica al arte imitativo y los peligros de éste: "todo lo que [allí] dice está dominado por la idea de que el artista nos da sólo la apariencia externa de las cosas". op. República 506 c. etc. A falta de libro sagrado. el arbitro. mientras que a nosotros.com 85 . sin embargo. independientemente de consideraciones morales. justo por ser "creencias" y no conocimientos. el estado del espíritu mediante el cual las captamos se llama pístis (πιστις). sin duda.) se hace el catálogo de las naves de los griegos que sitiaban Troya. las naves de Salamina aparecen al lado de las atenienses. como la Biblia. "Su idea general del arte puede expresarse de la siguiente manera: la función propia del arte consiste en colocar ante el alma imágenes de lo que es intrínsecamente grande o hermoso. cit. podría traducirse por "sentido común". 564 ss. por ende. los gobernantes-filósofos. los poetas representaban para los griegos un papel parecido: constituían la base de toda su educación. Pero en otros lugares de su obra.Rubén Fernández para Taringa. y considerando la cuestión desde otras perspectivas.anterior no representa más que un aspecto de la teoría platónica general del arte. Se comprende. nos parece que el arte tiene valor en sí. y que Platón se viese obligado a juzgarlo en tal contexto. muy libremente. era valiente y capaz de comportarse como tal en la batalla. caía en la confusión.

pero que puede resultar verdadera o falsa. a modo de puente para pasar de lo sensible a lo inteligible: el triángulo dibujado en la pizarra. una "idea"). como la anatomía o la geografía) nos obliga a abandonar el puro testimonio de los sentidos y a confiar más bien en el pensamiento. La deficiencia o imperfección.. La segunda característica de la diánoia -y. pp. y se cuenta que a la entrada de la Academia había una inscripción que decía: "nadie entre aquí si no sabe matemáticas". para penetrar en la zona del verdadero ser. de la diánoia reside entonces en que admite su punto de partida como si fuese algo independiente o autosuficiente. NETTLESHIP. de los supuestos propios de toda ciencia: la aritmética. 249 y ss. puede decirse. § 14. Este paso de lo sensible a lo inteligible se da en todas las ciencias. op. tales ilustraciones sirven. para referirse a una teoría probable. § 3). El mundo inteligible Con esto pasamos por encima de la horizontal trazada en C y penetramos en el mundo inteligible -paso que representa. Por ello se dice en la República (533 b . Se trata. el físico.com 86 . escaneado y digitalizado por J. por ejemplo. entonces. se comprende la importancia que Platón les concede como estudio propedéutico respecto de la "dialéctica" o filosofía: sirven como preparación. R. etc. "puesto [thesis] debajo [hypó]". se llama diánoia. En la medida en que las matemáticas ofrecen tal puente que lleva de lo sensible a lo inteligible. entonces. puesto que no da razón de él. Dentro del esquema de estudios que Platón proyecta en la Republica (535 a . no es un hecho perceptible. El segmento CD se refiere a las ideas matemáticas. pero ese supuesto o punto de partida mismo no lo discuten. no sólo en las matemáticas: el estudio de las ciencias (si se prescinde quizá de las meramente descriptivo-empíricas. 11 El modo típico de conocer estos entes. simplemente proceden a partir de él. διανοια. y. que son objetos del pensamiento puro. pero sirve de ayuda para pensar en éste (cf. por ejemplo. la geometría de la del espacio. §§ 3 y 9). encuentra la fórmula que explica todos los fenómenos de su campo. aunque en ello no consiste la tarea de la matemática. L..c) que las ciencias "sueñan" acerca del ente del cual se ocupan. más arriba. sin ayuda de las cosas sensibles. parte de la afirmación (o supuesto) del número. la afirmación según la cual la fuerza es igual al producto de las masas dividido por el cuadrado de la distancia. la salida del mundo de las apariencias.es la de ser un conocimiento hipotético.8. que no están "despiertas" respecto de ello. Cap. un conocimiento que parte de "hipótesis". III. cit. por ejemplo. no es el triángulo a que el matemático se refiere en sus demostraciones. El término diánoia se refiere a este tipo de pensar que va de algo que se da por supuesto a las conclusiones que de ello se desprenden. la salida del prisionero fuera de este antro. ni de la ciencia en 11 Cf. en la República prescribe diez años de estudios matemáticos previos a quien haya luego de dedicarse a la filosofía. si así puede decirse. cf. es decir "subpuesto". Este término no tiene en Platón el sentido con que se lo usa hoy día en la ciencia. es decir. literalmente. pero la verdad es que la hipótesis no es nada que se baste a sí mismo. "supuesto". y está claro que ésta. "Hipótesis" significa. del conocimiento científico en general (cf. suponiendo que Platón hubiese conocido el desarrollo posterior de las mismas (en su tiempo las únicas ciencias particulares relativamente desarrolladas eran las matemáticas).541 b) se trata del paso a la enseñanza superior.Rubén Fernández para Taringa. en la ley de gravedad. para que el espíritu del estudiante se vaya habituando a pensar abstractamente. (entendimiento). en la alegoría de la caverna. en última instancia.net fernet666@hotmail. La primera característica de la diánoia consiste en que se vale de diagramas o dibujos como representaciones imperfectas de los entes a que se refiere. podría agregarse a los conceptos fundamentales de todas las ciencias particulares. y por eso necesita que se la fundamente. sino una ley que pensamos (en términos de Platón.

está perfectamente ejemplificado en el de la filosofía. Con lo cual se pasa al segmento DE. que ciencia y filosofía (dialéctica) difieren en que el hombre de ciencia va de la hipótesis a las consecuencias que de ella se desprenden. de que parte el matemático. o. de la que todo lo demás depende. República 477 a. etc. principio incondicionado (ανυποθετος αρχη. 15 Platón. At the University Press (1902) 1965). no sujeto a ninguna limitación. todo el que piensa.net fernet666@hotmail. el conocimiento filosófico es aquel en el cual se da razón de cada idea hasta llegar a un principio que sea efectivamente autosuficiente. escaneado y digitalizado por J. p. An Essay on Philosophical Method (Oxford. concibe la filosofía "como la única esfera en la cual el pensamiento se mueve con perfecta libertad. y el rasgo que permite determinar si alguien tiene condiciones para la filosofía o 12 13 op. Conocimiento y Ente. en tanto que el filósofo parte de la hipótesis en busca de un principio no-hipotético. ADAM. de que parte el físico.] En consecuencia el pensamiento. 13 "La unidad final en que se encuentran ambos. Por el contrario.. II. y tal como él es.general. se caracteriza en primer lugar por ser puramente intelectual. es un conocimiento absoluto. que es la Idea del Bien. 15 República 533 c. 12 y aquí habríamos llegado a un principio incondicionado. 14 J. 253. En efecto. entonces. Desde luego. siendo ella absolutamente independiente. la hipótesis es una barrera. Preguntar '¿por qué?' es lo mismo que preguntar '¿de qué depende esto?". una totalidad de sentido. y está resuelto a no dejar que nada lo detenga en su pensar. es la Idea del Bien. En segundo lugar. especie de organismo donde las ideas están conectadas entre sí formando una estructura armónica -en tanto que las ciencias consideran sus campos respectivos como si fuesen independientes de todo lo demás. donde cada idea ocupa el lugar que le corresponde según las relaciones que tiene con las otras -organismo que culmina en una idea suprema. una totalidad ordenada.. anhipotético. como la llama Platón. según Platón. Si viésemos el mundo de las ideas completo. De manera que conocimiento y ente son la contraparte el uno del otro. pero un ideal que expresa. 15. porque "en la medida en que se pueda preguntar '¿por qué?' el ideal del conocimiento no está satisfecho. Este modo de conocimiento. en tanto que la filosofía trata de eliminar o superar las hipótesis (τας υποθεσεις αναιρουσα [tas hypothéseis anairoúsa]). sin ningún elemento sensible. es un filósofo. 16 Lo característico entonces de la naturaleza filosófica. At the Clarendon Press. más allá de la cual no puede proceder. "inteligencia". la meta a que todo hombre aspira y a que todo conocimiento tiende. Veríamos.se ofrecerá dentro de una serie o escala. COLLINGWOOD. es ésta faena de la filosofía o "dialéctica". como dice el Fedón (101 d. sino un desiderátum. imágenes o ejemplos. el logro perfecto de tal conocimiento no es una posibilidad humana. cuya naturaleza se ejemplifica imperfectamente en el ideal de las matemáticas. relacionada con las ideas superiores y con las inferiores. que por lo tanto es la causa suprema y última del universo." 14 Resulta.com 87 .. porque cada idea -la idea de número. Para la ciencia. [.Rubén Fernández para Taringa. e). a "algo suficiente" (τι ικανον. un verdadero cosmos. veríamos un cosmos. como en el caso de la diánoia: es conocimiento de puras ideas donde todo queda perfectamente comprendido. pues. un ideal. 61. 16 R. p. p.. de tal modo que al ser más pleno corresponde el conocimiento más completo o perfecto: "lo absolutamente ente es absolutamente cognoscible". The Republic of Plato (Cambridge.G. y de modo tal que la totalidad misma esté unificada por el principio supremo. anhypóthetos arjé): aquí todo "¿por qué?" ya habría desaparecido. que Platón llama nóesis (νοησις). la de movimiento. no-hipotético. cit. 1933). y por ello Platón está en condiciones de decir que la filosofía (διαλεκτικη [dialektiké]) es lo mismo que el pensamiento (nóesis)”. entonces. ti hikanón). la Idea del Bien.

no, es justamente la capacidad de ser "sinóptico" (συνοπτικος [synoptikós]) 17, es decir, la facultad de ver a la vez, conjuntamente, las relaciones entre las diversas ideas, lo múltiple en lo uno.

9. La dialéctica

El método de la nóesis es la dialéctica (término que también designa en Platón la filosofía sin más). Una breve referencia a este tema permitirá a la vez observar más de cerca la estructura del mundo inteligible, es decir, las relaciones entre unas ideas y otras. La dialéctica, vocablo que mentaba, en el lenguaje corriente de la época, simplemente el diálogo, el discurso razonado, significa en la República el arte de la conversación que tiene por meta dar razón de alguna idea, buscando el principio de que depende; en el Sofista, es la técnica de "moverse", por así decirlo, en el mundo de las ideas, determinando las relaciones entre unas y otras según se enlacen entre sí o estén separadas, de modo semejante a como unas letras se combinan con algunas pero no con otras;18 combinándolas y dividiéndolas según sus articulaciones naturales, tal como un buen trinchador hace con las presas. 19 Según que el orden seguido en el proceso vaya de una idea hacia las que le están subordinadas, o bien hacia las ideas superiores (o, simplemente, de los casos sensibles a la idea), en la dialéctica resaltará el momento de la división (διαιρεσις [diáiresis]), o bien el de la combinación (συναγωγη) o sinopsis, la dialéctica descendente o la ascendente. Del procedimiento de división se encuentra un famoso ejemplo en el Sofista, que sirve a la vez para comprender claramente la organización del mundo inteligible. El diálogo se propone definir ese personaje que es el sofista; pero como se reconoce la dificultad de la empresa, se resuelve comenzar con algo más fácil, como tarea preparatoria: se propone definir la pesca con caña. 20 Simplificando un poco, se tendría lo siguiente: Pescar con caña es un arte. Pero hay dos formas de arte: productivo, cuando de lo que se trata es de fabricar algo nuevo, o adquisitivo, cuando el arte consiste simplemente en lograr algo que ya existe; ejemplo de lo primero, fabricar sillas; está claro que la pesca pertenece al segundo grupo. A su vez hay dos formas de arte adquisitivo: uno que consigue su objeto mediante intercambio, otro por medio de su captura. Esta captura, a su vez, puede ser de dos formas distintas: o bien aplicarse a seres inanimados, o a seres animados, tal como en nuestro caso. Pero a los animales se los puede dividir en terrestres y acuáticos, y el arte de apoderarse de estos últimos es lo que se llama, en general, pesca. Mas ocurre que la pesca puede practicarse de dos modos: sea sin herir al pez (valiéndose, por ejemplo, de una red), sea hiriéndolo. Y por último la pesca cruenta o vulnerante puede efectuarse hiriendo al animal de arriba hacia abajo, por medio de un arpón, v. gr.; o hiriéndolo de abajo hacia arriba: y es éste el caso de la pesca con caña. De tal manera se ha llegado a la definición completa de lo que sea la pesca con caña: es el arte adquisitivo, mediante captura, de animales acuáticos, en forma cruenta e hiriendo al animal de abajo hacia arriba. En resumen, el esquema resultante puede representarse de la siguiente manera:

17 18

República 537 c. Cf. Sofista 252e ss.; cf. F. Mc CORNFORD, Plato's Theory of Knowledge (London, Routledge & Kegan Paul, 1949), pp. 263-273. 19 Cf. Fedro 265 e. 20 218 e - 221 c
escaneado y digitalizado por J.Rubén Fernández para Taringa.net fernet666@hotmail.com 88

arte

productivo adquisitivo intercambio captura

seres inanimados seres vivos animales terrestre animales acuáticos (pesca)

incruenta

cruenta

de arriba hacia abajo de abajo hacia arriba

Como en cada caso se ha hecho la división en dos, se tratará de una división "dicotómica". En el ejemplo se ha considerado sólo una de las divisiones; si se completase cada una de las dos en todos los casos, se obtendría el siguiente esquema:

Si esta figura se invierte, se verá que semeja un árbol, que se conoce con el nombre de "árbol de Porfirio". 21 Ahora bien, este esquema proporciona una imagen de las relaciones entre las ideas: éstas se encuentran orgánicamente ordenadas, subordinadas las más particulares a las más generales, formando de esta manera una especie de pirámide, cuyo vértice está ocupado por la idea suprema, la "Idea de las ideas", la Idea del Bien; ésta entonces fundamenta todas las demás y les da sentido, y a su luz tan sólo se llega al conocimiento perfecto: un conocimiento (nóesis) para el cual el mundo inteligible se ofrece como
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PORFIRIO, filósofo neoplatónico, nac. 232 ó 233, m. alrededor del 304 d.C.
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gradación de ideas, cada una relacionada con las que le son superiores y con las inferiores, constituyendo un cosmos, una totalidad orgánica fundamentada y unificada por el Bien (por conocer tal totalidad es por lo que antes, § 8 infine, se dijo que el dialéctico o filósofo es "sinóptico"). Como tal tipo de conocimiento depende en definitiva de que se llegue a la idea del Bien como principio absolutamente incondicionado (anhipotético), la dialéctica propiamente dicha es la dialéctica ascendente, que va de lo sensible hacia las ideas, y en último término hasta el Bien. La dialéctica es entonces el "viaje" 22 desde el devenir (génesis, γενεσις) hacia el ser (ουσια [usía]), 23 desde lo múltiple hacia la suprema unidad, de las apariencias hacia la verdadera realidad, hasta llegar a algo absolutamente firmen superando las hipótesis o supuestos en que se apoya la diánoia. Se lee en la República:
el método dialéctico es el único que, superando las hipótesis, se remonta hacia el principio mismo para pisar allí terreno firme; y al ojo del alma, que está verdaderamente sumergido en un bárbaro lodazal [las cosas sensibles), lo atrae con suavidad y lo eleva 24 hacia lo alto.

Puede decirse también que la dialéctica representa un tránsito desde lo fragmentario hacia esa totalidad orgánica articulada que es el mundo de las ideas presidido por el Bien. Y tal "viaje" es el que realiza el amor (ερως [éros]) en tanto impulso o aspiración hacia lo ideal y lo perfecto a partir de lo parcial, deficiente e imperfecto, de lo que no se basta a sí mismo; porque el amor es justamente el deseo de remediar una carencia. El que ama, ama lo que no posee, desea aquello de que está falto, 25 y en definitiva desea lo perfecto y autosuficiente. De esta manera, el Banquete describe el ascenso del alma 26 desde el amor a un cuerpo bello hasta llegar a la belleza en sí (como un aspecto del Bien). Dice Platón: He aquí, pues, el recto método de abordar las cuestiones eróticas o de ser conducido por otro: empezar por las cosas bellas de este mundo teniendo como fin esa belleza en cuestión [la idea de Belleza] y, valiéndose de ellas como de escalas, ir ascendiendo constantemente, yendo de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas acciones y de las acciones a los bellos conocimientos, hasta terminar, partiendo de éstos, en ese conocimiento [...] que no es conocimiento de otra cosa sino de la belleza absoluta, y llegar a saber por último lo que es la belleza en sí. 27

10. La Idea del Bien

Hemos dicho que la Idea del Bien es la idea suprema, la "Idea de las ideas"; Platón se refiere a ella en la República (502 c - 509 c), y comienza por advertir que, justo por tratarse de la idea suprema, es muy difícil alcanzarla y hablar de ella tal como es en sí misma; 28 por ello propone, no tratar del Bien en sí mismo, sino comparándolo con el sol. En efecto, para ver algo no basta con el ojo y la cosa visible, sino que es preciso también la luz, que el sol otorga. De modo semejante, no basta con el "ojo" del alma y las cosas
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República 532 b. 534 a. 24 533 c-d. 25 Banquete 200 a - e. 26 210 a ss 27 211 b – c trad. Gil Fernández retocada 28 Cf. República 506 e.
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inteligibles o ideas, sino que es preciso además un principio que a las ideas las haga aptas para ser captadas, que las haga cognoscibles; esto es justamente lo que hace el Bien: es lo que otorga inteligibilidad a las ideas. En esta perspectiva, el Bien es fundamento gnoseológico. Pero además el sol, con su luz y calor, les presta vida a las cosas de este mundo, y, en tal sentido, las hace ser; de modo semejante, el Bien hace ser a las ideas. Por este lado, entonces, el Bien es fundamento ontológico. Y en cuanto que es origen o principio del ser, el Bien está más allá del ser mismo (de ahí, sin duda, la dificultad para hablar de él, según señala Platón al comienzo del pasaje). Dice entonces:
A las cosas cognoscibles [o inteligibles; se refiere a las ideas] no sólo les adviene por obra del Bien su cognoscibilidad, sino además se les añaden, por obra también de aquél, la realidad y el ser; pero el Bien mismo no es ser, sino que todavía está más allá 29 del ser por su dignidad y poder.

La idea del Bien, en una palabra, constituye lo absoluto (anhypótheton). 30 Es preciso en este punto llamar la atención sobre la expresión δεα του αγαθου (idea toü agathoü)- que se ha traducido por "Idea del Bien", según es corriente hacerlo. Las palabras "bien" y "bueno" tienen para nosotros sentido predominantemente moral, en tanto que los términos griegos correspondientes poseían sentido más amplio y en parte diferente -un poco lo que todavía sucede en español en expresiones como "un buen cuchillo", "un buen vino", "un buen caballo", "un buen pianista": está claro que en ninguno de estos casos el término "bueno" tiene significado moral, sino que lo "bueno" del "buen cuchillo" consiste en que "cumple bien" su función, la de cortar, en que es perfectamente apto para tal función. Por ello Heidegger traduce la palabra griega agathón (αγαθον [bien]) por "lo que hace apto para" algo; 31 y, en efecto, la Idea del Bien es lo que hace a las demás ideas (y, por ende, a las cosas sensibles) aptas para ser y para ser conocidas o inteligidas. Pero entonces, además del sentido ontológico y del gnoseológico, hay otro significado más en la Idea del Bien. Se dice que algo es "bueno" cuando es útil "para" algo, cuando es apto "para" algo -el alimento, por ejemplo, es bueno "para" la salud-, y en este caso se piensa en un fin u objetivo (lo que los griegos llamaban τελος, [télos]) hacia lo cual algo tiende o aspira. Pues bien, en tanto idea suprema, el Bien es en esta perspectiva el fin último, aquello hacia lo cual todo se dirige, la meta suprema. El Bien resulta entonces fundamento teleológico. F.M. Cornford resume el pasaje citado de Platón acerca de la Idea del Bien diciendo: "Ésta es la suprema Forma [Idea] o Esencia que se manifiesta, no sólo en las especies particulares de bondad moral -como la justicia, la valentía, etc.-, sino a través de toda la naturaleza (porque toda criatura viviente tiene su propio "bien"), y especialmente en el orden hermoso y armonioso de los cuerpos celestes (592 b). El conocimiento del Bien, del que depende la felicidad, tiene que incluir la comprensión del orden moral y físico del universo entero. Como objeto de un propósito atribuido a una Razón divina operante en el mundo, este Bien supremo hace inteligible al mundo, tal como una obra de la industria humana se vuelve inteligible cuando percibimos el propósito para el que se la destinó. En cuanto de este modo ilumina y da cuenta del aspecto racional del universo, el Bien es análogo al sol, que, como fuente de luz, es la causa de la visión y de la visibilidad, y por tanto de toda existencia mortal. 32 En la medida en que la Idea del Bien se manifiesta a través de toda la naturaleza, se expresa la circunstancia de que -según Platón, y, en
509 b. República 510 b, 511 b. 31 Cf. M. HEIDEGGER, Platons Lehre von der Wahrheil [La doctrina de Platón acerca de la verdad) (Bern, Francke, 1947), pp. 36-38. 32 The Republic of Plato, cit., p. 207.
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general, según la concepción griega- todo ente tiene como una dirección, algo hacia lo que se orienta o aspira, su propio "fin" (télos), que, en definitiva, es el Bien. La totalidad de la realidad, y en especial, en este caso, el mundo sensible, resulta comparable a una obra del hombre, por ejemplo una máquina; porque a ésta la comprendemos cuando nos damos cuenta del fin para el que ha sido hecha (el reloj, v. gr., para saber la hora); o mejor como una obra de arte, que "comprendemos" cuando penetramos el sentido que el artista ha querido imprimirle. Así en uno de sus últimos diálogos, en el Timeo, Platón considera el mundo sensible como una especie de obra de arte, hecha por un artista o artesano (demiurgo) divino, artífice que lo ha hecho tomando por modelo a las ideas, y, por tanto, a la Idea del Bien, superior a todas las otras.33

11. La relación entre los dos mundos

En cuando que la idea del Bien es el fundamento de todas las demás ideas, constituye a la vez el fundamento de todas las cosas sensibles, puesto que éstas deben su seré inteligibilidad a las ideas: éstas son justamente el "aspecto" (éste, se dijo, § 3, es el significado originario de "idea") bajo el cual las cosas sensibles se presentan, es decir, son. Conviene entonces volver a decir algunas palabras sobre la relación entre los dos mundos. Las ideas, según sabemos, tienen carácter metafísico, porque representan la realidad perfecta, verdadera, auténtica, el puro ser y valor. En segundo lugar, son esencias, es decir, lo que hace que los entes sean lo que son, aquello que hace ser a los entes, la cosa misma en su ser más propio. En tercer lugar, son la causa, el fundamento (αρχη) de las cosas sensibles. En último lugar, representan su término, su fin (télos), la meta de todo lo que es, su sentido; lo cual implica una especie de tendencia o apetencia hacia la idea, por lo que se dice en el Fedón (75 a-b) que todo lo sensible quiere ser como la idea, se esfuerza por copiar la idea o asimilarse a ella. La lectura más inmediata de Platón (y es lo que ocurre, por ejemplo, según veremos, en la alegoría de la caverna, donde aparecen segregados la realidad exterior a la caverna, y el antro de las sombras) sugiere que ideas y cosas sensibles constituyen dos mundos aislados, y así interpretó la cuestión Aristóteles, quien vio entre ambos mundos una profunda separación (χωρισµος, [joorismós]). Pero que estén separados no significa, en modo alguno, que no haya relaciones entre uno y otro; hemos dicho, precisamente, que las cosas sensibles tienen su sentido, su explicación, su razón de ser y existir, en la idea; entre ambos mundos se da, pues, cierta correspondencia. El mundo inteligible representa el modelo (paradigma) del sensible. Pero la dificultad está en determinar con exactitud y precisión el tipo de relación que se da entre ambos órdenes de cosas, perqué la mayor parte de las expresiones que Platón emplea -participación, copia, imitación- tienen más carácter metafórico que propiamente conceptual; y no falta además la ocasión (en el Parménides, 130 e - 131 e) en que el propio filósofo critica estas expresiones o giros, sin que, sin embargo, parezca proponer otros mejores. Es éste, pues, uno de los tantos problemas que Platón deja sin respuesta, como estímulos quizás o interrogaciones que quedan abiertos al lector, y con lo cual sigue fiel a la actitud eminentemente problematicista de su maestro Sócrates. Por lo demás, no han faltado los intérpretes (Hegel; o Nettleship, op. cit., p. 239; P. Natorp) que no admiten la separación de los dos mundos, y que sostienen que tal separación no representa nada más que un modo de expresarse. Pero esta teoría
Cf. Timeo 27 c - 30 d. Hay intérpretes -como Heidegger, P. Natorp- que identifican la Idea del Bien y el Demiurgo.
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tropieza con serias dificultades, entre otras las circunstancia de que Aristóteles, discípulo de Platón a lo largo de casi veinte años, y que por tanto debió haber conocido bastante bien el punto de vista de su maestro, se expide en sentido contrario. De todas maneras, no puede dejarse de apuntar que se trata de un problema no resuelto.

12. La alegoría de la caverna

Platón se vale de una alegoría para dar forma plástica, digamos, a las teorías que se acaban de esbozar, y al mismo tiempo para expresar "dramáticamente" la condición y el destino del hombre -ya que, al fin de cuentas, no es la filosofía otra cosa sino la plena asunción de este destino y condición (cf. más adelante, Cap. XIV, §§ 17 y 20 y Cap. XV, § 2). Se trata de la alegoría de la caverna

(República, VII, 514 a - 521 b), uno de los pasajes más famosos -quizás el más famoso de todos- de la literatura filosófica, y al par un trozo de antología literaria. Para comprender mejor lo que Platón dice, conviene valerse del esquema precedente. 34 Supongamos la ladera de una montaña, sobre la cual se abre la entrada de una caverna, de la que el dibujo ofrece un corte longitudinal. Dentro de la caverna hay hombres que están sentados y encadenados, de tal manera que no pueden ni siquiera girar sus cabezas o inclinarlas, sino que se ven obligados a mirar solamente la pared que tienen a su frente, en el fondo de la caverna. A sus espaldas, y hacia arriba, subiendo la pendiente de la caverna, hay una especie de tapia o paredilla, detrás de la cual corre un camino por el que marchan hombres llevando sobre sus cabezas objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. Todavía más atrás y más arriba hay una hoguera, que lanza su luz sobre estos objetos, los cuales a su vez proyectan sus sombras sobre la pared del fondo de la caverna y a la cual miran los prisioneros. Aun más arriba, siguiendo

El dibujo está tomado de J. GAOS. Antología filosófica. La filosofía griega (México. La Casa de España en México, 1940), p. 262.
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la pendiente, se termina por salir al mundo exterior, donde están los árboles, los animales, los cuerpos celestes y en definitiva el sol. Pues bien, la caverna representa nuestro mundo, el mundo sensible; y el exterior de la caverna representa el mundo real, es decir, el mundo de las ideas, cuya forma más alta, el Bien, está simbolizada por el sol. El mundo sensible, entonces, resulta ser un mundo de sombras de apariencias. Se ha observado que si Platón hubiera vivido en nuestro tiempo, quizás hubiese reemplazado la caverna por un cinematógrafo. Pero, de todos modos, la idea de que el mundo sensible es comparable a una caverna, aparece en la filosofía y la religión de su época, como, por ejemplo, en Empédocles (hacia 450 a.C); y en las llamadas religiones de misterios,35 se celebraban ceremonias en especie de antros subterráneos, que representaban los Infiernos (el Hades): allí se llevaba a los candidatos para la iniciación y se les revelaban ciertos objetos sagrados a la luz de una antorcha. Los hombres que viven en la caverna son, según Platón, prisioneros; y tal idea de que el alma del hombre está como prisionera en este mundo. Platón la toma del orfismo. 36 Todo esto apunta hacia lo que podría llamarse la "religiosidad" o el misticismo de Platón, rasgo muy característico de su pensamiento; también podría hablarse de cierto "pesimismo" en su juicio acerca del mundo sensible en general, y del cuerpo en particular. En otro lugar37 dirá, recordando una doctrina pitagórica y órfica, y haciendo un juego de palabras, que "el cuerpo (σωµα [sooma]) es una tumba (σηµα [seema]) para el alma", una especie de castigo para el alma, que está condenada a vivir en este mundo por culpas pasadas. Lo corporal es en definitiva la fuente y raíz de todo mal, por tanto de todo pecado. Sin embargo es preciso observar que esta valoración negativa de lo corporal no es uniforme en la obra de Platón; en algunos diálogos, corro en este pasaje que consideramos, o, sobre todo, en el Fedón, aparece más acentuada, en tanto que en otros, como en el Banquete, se atenúa. Sea como fuere, si se quiere interpretar el sentido de esta vida en la caverna de manera más "neutral", digamos -es decir, sin intervención de factores religiosos, místicos, etc.-, podría enfocarse el asunto de la siguiente manera -que, por lo demás, no es incompatible con la anterior, sino que en el fondo no es más que otro aspecto de la misma cuestión. Los prisioneros de la caverna -es decir, nosotros mismos, en este mundo sensible- no tenemos ni libertad ni verdadero conocimiento, casi como le ocurre al animal, en la medida en que es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer las ideas, puesto que no posee razón. El hombre, en primera instancia, está confinado al conocimiento sensible, y en tal sentido somos "prisioneros de las apariencias", de los fenómenos, de los que sólo el conocimiento propiamente dicho, es decir, en definitiva, la filosofía, nos puede librar. Como el "drama" de la alegoría consiste en "liberar" al prisionero para llevarlo hacia lo alto y terminar por sacarlo de la caverna, la ficción narra el proceso de des-animalización del hombre, el proceso de su humanización o educación hasta llegar a su realización plena. La alegoría, que ahora estamos en condiciones de leer y comentar, tiene propiamente tres partes: I. La primera describe la caverna, los prisioneros y la vida que éstos llevan; II. La segunda nos habla de la liberación y ascenso de un prisionero; III. La tercera, de su regreso al antro.

Así llamadas porque se trataba de cultos secretos, no públicos, para ser admitido a cuyas ceremonias se requería cierta iniciación. Estaban en relación, sobre todo, con Démeter y Diónisos. Los misterios más famosos fueron los de Eleusis. 36 El orfismo era una secta de misterios cuya fundación se atribuía a Orfeo. Entre sus creencias figuraba la transmigración de las almas. 37 Gorgias 493 a.
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13. La vida en la caverna

Habla Sócrates:
Y ahora -proseguí- compara con el siguiente cuadro imaginario el estado de 38 nuestra naturaleza, según esté o no esclarecida por la educación.

Tal como aquí se dice, la alegoría pretende ante todo representar simbólicamente nuestra naturaleza, nuestro ser-hombres, según que esta naturaleza nuestra se encuentre en estado de plenitud o no. El texto griego emplea la palabra paídeia (παιδεια), que se puede traducir por "educación", pero en el sentido de "formación" (lo que en alemán se llama Bildung), es decir, en el sentido del proceso mediante el cual se "forma" el hombre a partir de su animalidad, el proceso consistente en el despliegue de las posibilidades del hombre. Ese despliegue está determinado y presidido por un modelo (παραδειγµα [parádeigma]) previo, por un "aspecto" (idea) determinante que lo guía, y que no es sino la idea misma de hombre como ideal que toda persona debiera esforzarse por desarrollar en sí, el ideal que está como dormido en forma de posibilidades o potencialidades, y que justamente se trata de despertar. La situación en que encuentran los prisioneros es la situación con que comienza nuestra humana existencia: comenzamos estando como "dormidos", es decir, "olvidados" (cf. el río Leteo, más arriba, § 3) de lo que en realidad somos -el olvido, para Platón, de que nuestro verdadero ser no es el ser físico, sensible, corporal, sino nuestra alma. Pero si estos términos de "alma" y "cuerpo" -sobre todo entendidos como entidades diametralmente opuestas- parecen expresiones poco adaptadas a los problemas y al contexto de nuestro mundo contemporáneo (mundo que, entre otras cosas, se caracteriza por un profundo desconocimiento de todo lo que tenga sabor a cosa religiosa, porque el hombre contemporáneo carece de sentido para lo sagrado, lo cual, entiéndase bien, no implica necesariamente ninguna "fe" determinada), puede expresarse lo que dice Platón con ayuda de otra terminología. Con expresiones de la filosofía de la existencia, se dirá entonces que, en primera instancia, y ante todo, vivimos en el anonimato, en el olvido de nosotros mismos, porque en nuestra vida diaria somos, no nosotros mismos como auténticas personalidades libres, sino que nos encontramos sometidos al poder de un tirano impersonal, que en términos sociológicos puede denominarse "la gente", y que en términos filosóficos llama Heidegger el "se" o el "uno" (cf. Cap. XIV, § 10). En efecto, en la mayor parte de nuestros actos no nos comportamos como personas autónomas que libremente deciden hacer esto o lo otro, sino que hacemos lo que la "gente" hace; compramos un aparato de televisión o nos cortamos el cabello de cierta manera, porque "la gente" ve televisión, porque "se" usa tal corte de cabello, "uno" compra tal semanario presuntamente intelectual porque es lo que "se" lee. Se trata entonces de actitudes, inclusive de "ideas", que se adoptan por una especie de imposición del medio social en que se vive; y en todos esos casos es el "se", el "uno", el impersonal, el que decide, y no nosotros mismos; y esa tiranía o dominación impide entonces que llevemos una existencia auténtica, nos impide descubrirnos en lo que nosotros mismos somos, y oculta nuestra verdadera realidad con la especie de máscara que nos impone. Y es preciso no perder de vista que el impersonal no sólo dicta las modas en materia de ropas o peinados, sino que también hay modas en el campo de las ideas, esto es, ideas impuestas por "la gente": son muchos, en efecto, los que participan de determinadas ideas políticas porque son las ideas políticas de moda, lo que "queda bien", lo que ahora "se" piensa -como si el

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República 514, a (trad. A. Camarero, versión que se utiliza también en los pasajes siguientes).
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al resplandor del fuego. contesta Sócrates. uno de los interlocutores de Sócrates. escaneado y digitalizado por J. en la condición con que comienza en cada caso la existencia humana.b. no es nada del "pasado". Y agrega: -Y ante todo. debemos comenzar por eliminar el error.Rubén Fernández para Taringa. si le quitamos el lenguaje religioso o mitológico con que muchas de sus afirmaciones están envueltas. Sócrates insiste en que en todo caso ésta es la situación en que el hombre se encuentra.impersonal pudiese pensar. alguna otra cosa fuera de las sombras que se proyectan. es justamente porque vive en él. podrá volverse sobre sí misma y reconocerse tal como en realidad es (cf. y en general el objeto de todo hombre que no quiera ser víctima del engaño. nuestro objeto. nos encontramos en el error: ésta parece ser la situación primera del hombre.com 96 . Por eso Sócrates había enseñado que el método filosófico ha de comenzar por la refutación. sino que su pensamiento está pleno de posibilidades que la reflexión actual debe explotar adecuadamente. retocada. las toman por la realidad. De esta manera puede verse que lo dicho por Platón al afirmar que estamos viviendo en un mundo de sombras. Por tanto. Porque aunque es evidente que el cuadro que ha descrito es bien extraño. no puede menos que observar admirado: -¡Extraño cuadro y extraños cautivos! -exclamó. si con ello queremos referirnos a algo definitivamente caduco. La filosofía platónica. -Y en cuanto a los objetos que transportan sobre sus espaldas [quienes caminan detrás de la tapia]. Y después de tal descripción. De manera que los prisioneros no ven más que las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna. tal como lo hemos hecho más arriba y según las hemos representado con ayuda del dibujo. inclusive la nuestra. puesto que nos dedicamos a la filosofía. o tras las opiniones del impersonal. y al que está inmerso en ella entonces le parece algo inusual. si se quiere alcanzar la verdad. resulta expresar lo que es la situación del hombre en cualquier época. Glaucón. de sí mismos y de los que están a su lado. IV. y olvidando que el pensar es siempre eminentemente personal. ¿crees tú que en esa situación puedan ver. y por ello le parece "natural". ¿podrán ver otra cosa que no sean sus sombras? 39 40 515 a. y como éstas son lo único que conocen. es llegar a la verdad que se esconde tras los fenómenos de este mundo sensible. sobre el fondo de la caverna expuesto a sus mirada? -No -contestó-. y si el hombre normalmente no se da cuenta de lo extraño de ese modo de existir en que se ignora a sí mismo y vive de modo inauténtico. 515 a . luego.. no es una reliquia ni tema de anticuarios. dominados y tiranizados por las apariencias. trad. que consiste en purgar el alma de los falsos conocimientos que la tienen encadenada y le impiden el acceso a la verdad. Luego de las palabras de Sócrates citadas al comienzo de este §. Ahora bien. porque están obligados a tener inmóvil la cabeza durante toda su 40 vida. Por ello Sócrates dice que tales cautivos son "semejantes a nosotros". como en la situación en que Platón inicia su relato. por ignorancia de la manera cómo efectivamente está existiendo. Cap. porque en nuestro punto de partida. 39 -Semejantes a nosotros. ya purificada. etc. § 6).net fernet666@hotmail. lo extraño brota de la circunstancia de que Sócrates enfoca tal situación desde fuera de la misma. se describe la condición y vida de los prisiones. pues.

escaneado y digitalizado por J. diremos entonces que los prisioneros se encuentran en el estado de espíritu que se llamó (cf.L. 47 R. por sus propias pasiones y prejuicios. 43 loc.que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la 44 sombra de esos objetos artificiales. por tanto.Rubén Fernández para Taringa. En una palabra.] Los prisioneros se honran y alaban y tienen poder según su capacidad para ver las sombras. -Y si pudieran hablar entre sí. sombras-.. 47 la prensa y la televisión.NETTLESHIP. "En otras palabras. la propaganda y la política. los hombres en su vida corriente. ¿no juzgas que considerarían objetos reales las sombras que vieran? 42 -Necesariamente. 260.c. y obrar en consecuencia. probablemente. alabanzas y recompensas establecidos entre sus moradores para premiar a quien discerniera con mayor agudeza las sombras errantes y recordara mejor cuáles pasaron primeras o últimas. según se ha dicho. 225 nota I.cit. Me CORNFORD. los prisioneros creerán que el eco no es sino la voz de las sombras mismas.-¿Qué más pueden ver? Las sombras que ven los prisioneros. Platón alude.net fernet666@hotmail. § 5) eikasía o imaginación. que es el inferior en la escala del "saber": de tal manera los prisioneros. remite al Gorgias 501 a.d. y si hablan naturalmente tendrán que hablar de algo.com 97 . es decir.. recordarlas mejor y predecir lo que ha de suceder. entonces. En el fondo de la caverna hay un eco. Un poco más adelante se agrega todavía algo sobre la vida de los prisioneros: Y suponiendo que allí hubiese honores. pero como no conocen otra cosa sino las sombras. dotados tan sólo de habilidad o maña para recordar lo que sucede usualmente. "prisioneros" de las apariencias o fenómenos. p. en lo que se refiere a sí mismos y al mundo que los rodea. por ello. no son sólo las sombras de sí mismos. tal como se les trasmiten mediante el lenguaje y la retórica".cit. de modo tal que la voz de los que caminan detrás de la tapia parece brotar de las sombras. los hombres ni tienen libertad ni verdadero conocimiento (e ignoran que no los poseen). y por las pasiones y prejuicios de las otras gentes. a los políticos corrientes. cit. o cuáles marchaban 45 juntas y que. p. el modo de ver de los hombres en general. 46 Si se resume este primer momento de la alegoría. op. es un modo de ver deformado por medios falsificadores. sino como la realidad. se encuentran en la forma inferior de existencia posible. cit 44 515 b . y que toman por la realidad. tendrán que hablar sobre ellas. -¿Y qué pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitiera las palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otra cosa que la voz de la sombra que desfila ante sus ojos? 43 -¡No. pues. En estas condiciones. por Zeus! -exclamó. sino también las sombras de los objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. meros empíricos en el sentido más limitado de la palabra. loc. no como lo que son -es decir. -Es indudable -proseguí. 41 42 515 b. 46 'F. fuese el más capaz de predecir su aparición [. considerándolas. op. 41 Los prisioneros hablan.. 45 516 c ..

eran para él algo claro. a fuerza de preguntas. justamente. cuando comienza la educación (paideia). precisamente. también.net fernet666@hotmail. 515 c-d. Al hablar del método socrático se vio que el resultado de la refutación es. como aprendizaje del pensar. se siente como perdido. confuso. ello acontece en cuatro momentos. a caminar. cuando el hombre empieza a salir de la tiranía de la "gente". por el momento. muchas afirmaciones de la ciencia (por ejemplo. IV. las aporías de Zenón 48 49 República 515 c. sino que. El prisionero echa ahora su mirada.. la perplejidad (cf. De lo que se trata es. a) En primer lugar. 50 515d. pero en realidad no puede decirse. y que aquello que antes veía habría de parecerle más verdadero que lo que 51 ahora se le muestra? -Mucho más verdadero. del impersonal. no puede reconocerlos como los objetos que proyectaban las sombras. sino sobre las cosas cuyas sombras antes veía. más cerca de la realidad y vuelta la mirada hacia 50 objetos reales. Si a uno de esos cautivos se lo libra de sus cadenas y se lo obliga a ponerse súbitamente de pie.Rubén Fernández para Taringa. que "vea" estas cosas. y el deslumbramiento le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras 49 veía momentos antes. a responder qué eran. porque como su vista no está acostumbrada sino a la oscuridad. en que hasta ese momento había vivido. el exceso de luz que ahora experimenta le deslumbra y no puede distinguir los objetos con que se enfrenta. goza de una visión verdadera? Es obvio que estará convencido de que las sombras eran más reales que los objetos que ahora ve. gr. turbado. De manera semejante. si se le dijese que momentos antes sólo veía vanas sombras y que ahora. ¿Qué habría de responder. puesto que su ojo estaba adaptado a ellas. entonces. no sobre las sombras. porque todo lo anterior. se le obligara.dijo. Supongamos. el movimiento o la esfericidad de la tierra) y de la filosofía (v. escaneado y digitalizado por J. Se encuentra en un estado de completa confusión o turbación. la liberación misma. todos esos movimientos le causarán dolor. 51 loc. Y es que. que al señalarle cada uno de los objetos que pasan. le parecía claro y evidente. ¿no piensas que quedaría perplejo. Cap.§ 6).lo que naturalmente les sucedería si le los librara de 48 sus cadenas a la vez que se los curara de su ignorancia. y ello va a acontecer como proceso de "formación" o cultura. cit. a mirar la luz. La liberación del prisionero La segunda parte de la alegoría va a narrar la liberación de un prisionero y su ascenso fuera de la caverna.com 98 . la reflexión filosófica. de su falta de pensamiento. en tanto que ahora todo lo ve borroso y oscuro -a pesar de que se trata de cosas más verdaderas y reales que las que antes percibía. Sigue hablando Sócrates: -Considera ahora -proseguí. de librar al prisionero de su ignorancia (αϕροσυνη) [afrosynee]). peor aun. a volver la cabeza.14. porque las sombras las discernía perfectamente bien. pues. No solamente el prisionero no puede contemplar adecuadamente los objetos que ahora se le presentan.

no podrá distinguirlos -contestó. Cap. tan intensa le resulta esta claridad comparada con las sombras entre las que antes había vivido a lo largo de años. fuera de la caverna]. todo lo que creía saber vacila. sino tal cual es. necesitará acostumbrarse para ver los objetos de la región superior. La situación es paradójica. ¿podrán sus ojos deslumbrados distinguir uno siquiera de los objetos que nosotros llamamos verdaderos? 53 -Al principio. con la filosofía. escaparía de sus liberadores para regresar a las profundidades de la caverna. El proceso por el cual el prisionero liberado se va adaptando a la nueva situación es un proceso gradual. si el prisionero pudiera hacerlo. al menos. y allí donde verdaderamente se encuentra. la caverna. y no se lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol. ¿no crees que lanzará quejas y gritos de cólera? Y al llegar a la luz [es decir.516 a. que está convencido son más reales.fuera de. §§ 6 y 8. tal como señalan las últimas palabras citadas. luego las imágenes de los hombres y de los demás objetos que se reflejan en las aguas y. creo yo. y sus ojos sufrirán todavía más. el movimiento o la valentía. -Por último. IV. por último. 52 53 515 d . haciéndolo subir por el áspero y escarpado sendero.acerca del movimiento. elevando su mirada hacia la luz de los astros y de la luna. -Si no me engaño -proseguí-. -Y en caso de que se lo arrancara por fuerza de la caverna -proseguí-.Rubén Fernández para Taringa. las cosas empiezan a complicársele.b escaneado y digitalizado por J. III. Incluso ocurrirá que. qué eran el tiempo. contemplará durante la noche las constelaciones y el firmamento más fácilmente que durante el día el sol y el resplandor del sol. b) El prisionero liberado se va adaptando gradualmente a la nueva situación. Cap. ¿no herirá ésta sus ojos? ¿No habrá de desviarlos para volverlos a las sombras.e 515 c . no sólo en las aguas o en otras superficies que lo reflejaran. a la luz del día.net fernet666@hotmail. y se asemeja a la de quien se acerca por primera vez a un curso de filosofía y oye hablar del movimiento. pero ahora. -Sin duda.dijo. e intentará volver la cabeza para recobrar la visión de las sombras. y se pregunta entonces para qué se habrá metido en tales problemas: en términos de Platón. cf. -Y si se le obligara a mirar la luz misma del fuego. Lo que más fácilmente distinguirá serán las sombras. no podrá ver ya nada en absoluto. y entonces. si se le obliga a fijarlos en la luz de la hoguera. de que se ocupa el segundo momento de esta segunda parte de la alegoría. § 5). después. ese principiante quiere regresar a las sombras. del tiempo o de la valentía (cf. y sería capaz de contemplarlo. §§ 7 y 8) de los pasos que deberá seguir: primero aprenderá a discernir las sombras de las cosas exteriores a la caverna. hasta ese momento vivía muy tranquilo creyendo saber. III. Evidentemente su vista se turbará aun más. podría fijar su vista en el sol. A todos los inconvenientes anteriores se agrega ahora otro más: al prisionero se lo arrastra -puesto que él de buen grado no quiere salir. aquí comienza un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias. Cap. 54 -Necesariamente -dijo. Pero. 54 516 a . que puede contemplar sin dolor? ¿No las juzgará más nítidas que los objetos que se le muestran? 52 -Así es. más o menos oscuramente. y Platón habla simbólicamente (cf. § 6) resultan extrañas y sorprendentes para el "sentido común". los objetos mismos.com 99 .

más adelante los cuerpos celestes de noche. 55 56 516b-c 516 c 57 516 d . la imaginación o conjetura (eikasía). lo gobierna todo en el mundo visible y que. es la causa de cuanto veía en la caverna con sus compañeros de cautiverio. Y a la vez experimenta cierto desdén y compasión por sus compañeros que aún viven en las sombras. reflexionando sobre el sol. sino el grado inferior de la opinión (dóxa).Rubén Fernández para Taringa. "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" y sufrirlo todo en el mundo antes que volver a juzgar las cosas como se juzgaban allí y vivir como allí se vivía? Yo. escaneado y digitalizado por J. de las del mundo interior a la caverna.com 100 . y a la vez lo que las gobierna (la palabra αρχη "principio". d) En el cuarto momento. Y continúa Sócrates: ¿Piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones [honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí] y envidiaría a los colmados de honores y autoridad en la caverna? ¿O preferiría. Recuerda su vida anterior y siente alegría por haberla dejado.aquí se encuentra una de las fallas de los sofistas: haber cometido el error de discutir con cualquiera los temas morales. y pensara en sus compañeros de esclavitud. -Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene.net fernet666@hotmail. Esta es una de las enseñanzas de la alegoría: la necesidad de proceder gradualmente en el orden de la educación. el liberado descubre en el sol la causa suprema. y a la vez. a pesar de que en un primer momento aborrecía la nueva morada. a saber. c) En el tercer momento. El sol es la causa de todas las cosas. más arriba.luego sus imágenes reflejadas.e. En cierto sentido -viene a decir entre líneas. Es evidente -afirmó. llegaría a esas 55 conclusiones. luego de día. El sol representa la idea suprema. Dice Sócrates: -Después de lo cual. indirectamente. creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes 57 que vivir de aquella manera.que. el liberado recuerda la caverna y la vida que allí llevaba. con su luz y calor. de una manera u otra. § 8 ). Es imposible ir de golpe a la metafísica imagínese qué ocurriría si a un niño de diez o doce años se le leyese el trozo del Fedón sobre los iguales. II. al menos -dijo-. Cap. Y lo que Platón dice de los sofistas quizá podría aplicarse hoy día a las cuestiones políticas. "fundamento". § 3). la Idea del Bien. después de sus experiencias. sin la necesaria preparación para ello -como quien quisiera hablar de física atómica con quienes desconocen el álgebra elemental. que por suponer temas éticos y metafísicos sólo podrían abordar adecuadamente quienes tuvieran la necesaria preparación filosófica. porque el "saber" que allí se tiene no es verdadero saber. que antes de penetrar en el estudio de las ideas superiores es preciso un aprendizaje preparatorio: el estudio de las matemáticas (cf. más tarde las cosas mismas. de esta manera. Platón sostiene. tiene en griego estos dos matices. según se señaló. es la causa de todas las cosas del mundo exterior. acaso. políticos o metafísicos. porque no podría haber fuego sin el calor del sol. como dice Homero. y finalmente el sol. llegará a la conclusión de que éste produce las estaciones y los años. El sol. ¿no crees que se consideraría dichoso con el cambio y se compadecería de ellos? 56 -Seguramente.

para llevar allí una existencia decaída. a pesar del gozo que experimenta en la visión de ese nuevo mundo. -Y si cuando su vista se halla todavía nublada. tuviera que competir con los que continuaron encadenados. indirectamente. no el exceso. IV. sus semejantes. relata Platón la siguiente anécdota referida a Tales: 58 59 516 c. porque esos hombres están habituados a ocuparse de cosas de las que el vulgo no se ocupa. el liberado parecerá torpe y se expondrá a que se burlen de él. sino el lugar a donde iban. § 4). Pero cuando el filósofo ha alcanzado el conocimiento supremo. "distraídos". podré reinar sobre las almas de los muertos -viene a decir Aquiles-. el conocimiento de lo sensible. no son más que honores referidos a sombras. no le es lícito quedarse allí. y.El que ha salido de la caverna sabe que todos los cargos y distinciones que se disciernen en el antro. en el Hades. el conocimiento supremo. ¿no se expondrá a 59 que se rían de él? Junto a los prisioneros que han quedado en la caverna. De modo que la tercera parte de la alegoría narra el regreso del liberado a la gruta. en efecto.Rubén Fernández para Taringa. En otro de sus diálogos. para la religión homérica. a la vez. Allí Ulises baja a los Infiernos (Hades). no es sino el filósofo llegado al término del "viaje" (cf. que se ha vuelto genuinamente libre con la visión de la verdadera luz y la fuente de todo lo verdadero. que no eran.com 101 . § 9) que de la contemplación de las cosas sensibles lo ha llevado a la completa visión del mundo de las ideas. se produce un nuevo enturbiamiento y entorpecimiento de la vista. el prisionero que se ha desembarazado de las cadenas. pero preferiría vivir aunque fuese como asalariado antes que ser rey en un mundo de sombras. al llegar bruscamente desde la luz del sol'' 58 -Desde luego -dijo. 516 e . Debe regresar al antro.Todos conocemos. es decir. y es éste quien pronuncia las palabras citadas: aquí. sino la escasez de luz lo que lo causa. antes de que sus ojos se adapten a la oscuridad -lo cual no exige poco tiempo-. morada de castigo. y por eso. que expresan exactamente el fenómeno que Platón señala. a algo cuyo valor es ínfimo. La misión del filósofo Pues bien. las almas de los hombres. iluminadora. 489.517 a. en el Teétetos. escaneado y digitalizado por J.. "olvidados". sus "sombras" o "dobles". 15. ¿no quedarán sus ojos como cegados por las tinieblas. Ulises encuentra allí a Aquiles. Cap. El pasaje de Homero que aquí se cita está tomado de la Odisea.net fernet666@hotmail. inferior. XI. habitando fuera de la caverna. Pues el filósofo tiene una misión que cumplir con los demás seres humanos -una misión educativa. liberadora: la de conducirlos también a ellos hacia la verdad. Con el regreso. -Y ahora considera lo siguiente -proseguí-: supongamos que ese hombre desciende de nuevo a la caverna y va a sentarse en su antiguo lugar. en los menesteres cotidianos. especie de pálido reflejo de lo que era su vida en este mundo. dando su opinión sobre aquellas sombras. pero producido ahora por un fenómeno inverso al anterior: porque en este caso es. donde están sus antiguos compañeros. tarea que corresponde a la misión que Sócrates consideraba que el dios le había confiado (cf. multitud de anécdotas o chistes sobre los sabios "distraídos". después de la muerte. a cuyo resplandor tan sólo se logra el verdadero saber. se muestran torpes.

pero muchos más motivos tendrían los filósofos u hombres de ciencia para burlarse de aquellos que intentan ocuparse de cuestiones filosóficas o científicas sin estar convenientemente preparados para ello. dudoso y balbuceante. el filósofo no encuentra lugar adecuado. en los términos en que Platón pensaba el problema. por tanto.. estudiando una vez los astros y mirando hacia lo alto. "sabio").. abreviada modificada) 61 República 517 a. entre la filosofía y las opiniones corrientes. 212.. sorprendido y admirado. suscita las risas. está alienado.] para investigar la justicia en sí y la injusticia en sí [. Pero cuando el filósofo eleva consigo a alguien [. burlona y graciosa.. se mofó de él.net fernet666@hotmail. diciendo que por querer mirar el cielo. Pero Platón señala que tal Estado perfecto no es más que un ideal irrealizable (cf.]. se resistirían e inclusive matarían a quien lo pretendiese -en lo cual hay. y ellos pudieran apoderarse de él y matarlo. Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado al hecho de haber salido al exterior de la caverna.Rubén Fernández para Taringa. pues. el impersonal. R. § 7). tomo I. Continúa el texto de la alegoría: ¿No le dirán que por haber subido a las alturas ha perdido la vista y que ni siquiera vale la pena intentar el ascenso? Y si alguien ensayara libertarlos y conducirlos a la región de la luz. escaneado y digitalizado por J. no duraría para siempre. Y por ello está alienado en general todo hombre.. considerarán como perjudicial salir del antro.com 102 60 . el hombre pleno. aspirante a la sabiduría.Se cuenta que también Tales. y no sofós.1 debe pagar el tributo [de las bromas anteriores]: siente el vértigo de estar suspendido en las alturas. el hombre que ha desarrollado todas sus posibilidades. el desajuste entre el filósofo y la polis (πολις). 16. El filósofo -es decir. y si por rarísima casualidad llegara a realizarse. por ello Sócrates debió morir. sino de todos los que se han educado como hombres libres.]. Estas palabras pueden aplicarse a todos los que se dedican a la filosofía [. el Estado. alusión al destino de Sócrates. por la falta de hábito. inquieto. y todo lo sensible está irremisiblemente sujeto a la Teétetos 174 a . señalando la inadaptación del filósofo al mundo de las sombras. sin duda..[muerto precisamente por intentar liberar de las cadenas de la ignorancia a sus conciudadanos. Y si alguien intentase liberarlos. y mirando hacia abajo. La alegoría de la caverna concluye. en cuanto encierra en sí la posibilidad de un desarrollo pleno (por eso es también por lo que el filósofo es filósofo. el que tiene alma pequeña 1. y al cabo del tiempo fatalmente se echaría a perder. p. o. El Estado perfecto es una idea Tiene lugar aquí una especie de polémica o contraposición entre el filósofo y los demás hombres. cayó en un pozo. por así decirlo: los hombres corrientes pueden burlarse de cierta torpeza del filósofo o de los científicos en la vida diaria. El pensamiento antiguo.. Solamente en un Estado perfecto se suprimiría toda alienación y el hombre podría realizarse en la plenitud de sus posibilidades..MONDOLFO. De manera que esta situación tiene dos caras. y una pequeña esclava tracia.175 d (trad. ¿es que no le matarían? 61 -Con toda seguridad -dijo. no distinguía lo que le era próximo y se hallaba bajo sus pies. como ignoran que se trata de una liberación.no puede realizar su vida propia en el Estado. porque perfectas son sólo las ideas. En los Estados tales como de hecho existen. no de las esclavas de Tracia o de cualquier ignorante (pues éstos no 60 tienen conciencia de ello).

que por esencia nada sensible puede igualar -así como nadie pretende que el hombre justo sea la justicia misma. desde las suyas propias.corrupción -diríamos. 64 loc. 68 Cf.] su ciudad [o] Estado interior. De modo que Platón.c. 68 Si se objeta que se trata nada más que de una "idea" o de un pensamiento alejado de la realidad.c. 65 592 b (tr." Y a continuación agrega: "por lo demás. 62 63 592 a-b 592 a. Se lo construye "en el cielo a manera de modelo (παραδειγµα)".. entonces. cit 70 472 d . G. ¿Por qué. 63sino que sólo tiene "existencia" en nuestros pensamientos (εν λογοις. cit. ¿se criticaría al artista que ha representado en la tela el más hermoso de los hombres. a la finitud. en términos más actuales. Platón no lo niega. tenía perfecta conciencia de que un Estado político perfecto es una imposibilidad. pasando por las del Renacimiento.Robledo) 66 loc. 472 d. 64 o quizás exista en el cielo "un modelo para el que quiera contemplarlo y fundar [." 67 La idea nos sirve de "modelo" con el cual apreciar los individuos y los Estados justos.Rubén Fernández para Taringa. Pero. hasta llegar a Marx.. en la República se proyecta un Estado que quiere ser perfecto? No se trata de que Platón crea posible realizarlo. nada importa que exista en algún sitio o que alguna vez haya de existir. 67 Cf. porque el autor del cuadro es incapaz de mostrarnos que tal hombre existe en la realidad sensible? 69 ¿Pierde acaso su valor la demostración geométrica porque la figura dibujada en la pizarra o en el libro sea imperfecta (cf. cit. Ese Estado perfecto no existe “en ninguna parte de la tierra". Tal función de modelo es propia de toda idea (cf. § 3)? Lo que interesa es "haber construido en el pensamiento e! modelo del Estado perfecto". 70 única guía para nuestro conocimiento y valoración. 472 b .net fernet666@hotmail. 66 mediante el cual determinar la relativa bondad o justicia de los Estados efectivamente existentes.com 103 . 62 y no existirá a no ser "por un milagro". 69 loc. § 3). escaneado y digitalizado por J." 65 El Estado que esboza la República es el despliegue de la idea de Estado. pero no es propósito de Platón mostrar que tales modelos puedan realizarse. [en lógois]). inventor e iniciador de todas las utopías políticas. de la idea de Justicia. y nos conformamos con su aproximación.

García Bacca (bilingüe.Schuhl citado más abajo. CAMARERO. UNAM (FCE). and notes by F. the Man and his Work. de la adhesión o rechazo que suscite su contenido). Madrid. bilingüe.. 1945. esp. y su afán por aplicar al pasado modos de pensar exclusivos del pensamiento anglosajón). London. Espasa-Calpe. 15 t9. v.com 104 . trad. FERNÁNDEZ GALIANO. Traducción francesa. trad. Mc. Universidad Nacional Autónoma. se señalan las siguientes: República (hay tres traducciones recomendables: la de J. Tucumán.-M. las hay excelentes (como. véase la "Nota sobre las traducciones de Platón al español". A. Pialo. como la mejor enseñanza que pueda encontrarse en filosofía (e independientemente. with introd. F. M. Alianza Editorial. esp. Se trata de un resumen de la obra del mismo Natorp. Introducción a la lectura de Platón. trad. Madrid. 1962. lomo I. Análisis de las doctrinas de Platón. Macmillan. Políticos.. Platón. M. SCHUHL. Universidad Nacional Autónoma. Madrid. Fondo de Cultura Económica. A. escaneado y digitalizado por J. que figura como apéndice al libro de P. London. NETTLESHIP. 1922. KOYRÉ.. Platos Ideenlehre. NATORP. L. Cornford. Retraducido al español. trad. Menón. D. W. de Est. Buenos Aires.M. trad. Platón. en inglés. se recomienda. E.. Buenos Aires. 1948. id. I. 1963). P. Paideia. Encierra varios de los defectos propios de las obras inglesas actuales (por ejemplo. Entre las obras más aptas para el principiante. 1966 P. GÓMEZ ROBLEDO. L. 1969). 1944). Taylor. Para más datos. Methuen. trad.Rubén Fernández para Taringa. 1968. Ruiz de Elvira (id. 1956. La educación del hombre según Platón.. el Fedón y el Fedro. Alianza. París. trad. CROMBIE. véase H. J. London. ver más abajo). L. Guadarrama. Atlántida. Buenos Aires. el Banquete. 1941. R. la de A. 1949. Instituto de Estudios Políticos. Presses Universitaires de France. Sobre Platón pueden consultarse: A. Hipias mayor y Fedro (1945). 1956).. México. por ejemplo. su temor a citar en griego.. Universidad Nacional de Tucumán. del mismo traductor y editorial. México. trad. "Examen de las interpretaciones neokantianas de la metafísica platónica" en Estudios de filosofía antigua y moderna. "Platón". y I a de A. de Juan Adolfo Vázquez. J. claro está. Gómez Robledo. Paris. La obra de Platón. Madrid. Calonge (bilingüe. México. Eudeba..BIBLIOGRAFÍA Gran parte de las obras de Platón resultan accesibles a cualquier lector atento. esp. trad. (Sobre este libro. 1944. Hachette. del Teétetosyde\ Sofista (retraducidos al español. trans. ZUCCHI. Les Belles Lettres (Collection des Universités de France). Gorgias. 1971. 1974.. también del mismo CORNFORD. A. Robín. R. Madrid. At the Clarendon Press. Libro III. con texto griego y léxico platónico. Buenos Aires. La traducción es increíblemente mala. en la obra colectiva Grandes pensadores. es preferible recurrir a traducciones a otras lenguas. JAEGER. 1958). Banquete e Ion. 1945. Plato's Theory of Knowledge. su lectura. por varios autores. (Se trata de una excelente traducción comentada del Teétetos y del Sofista.Mc. Routledge & Kegan Paul. 1962. traducidos por Luis Gil (reunidos en un solo tomo. Lectures on the Republic of Plato. gr. tres tomos. esp.net fernet666@hotmail. Paidós). Oxford. pues. PABÓN y M. CORNFORD. Inst. En general. The Republic of Plato. esp. 195 I). NETTLESHIP. Los seis grandes temas de su filosofía. Buenos Aires. México. con texto griego.

net fernet666@hotmail. consiste. sino también prácticamente todos los sectores de la ciencia y. Ambas teorías son formas de "realismo". sino que creó un sistema de filosofía nuevo.CAPÍTULO VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. en cambio. dos tipos opuestos de existencia humana. como apuntando al mundo de las ideas. de todos modos. Cap. como es sólito hacerlo. la política. el pensamiento aristotélico está asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y. concretamente.C. no se limitó a repetir a su maestro. la psicología. representa el "realismo". VII.C. Ello no implica que el pensamiento aristotélico sea necesariamente coincidente con la religión. en tanto que Aristóteles señala este mundo sensible y cotidiano que todos conocemos. ocupando en el terreno filosófico y científico un lugar semejante al que le correspondió a la Biblia en el campo religioso. La expresión plástica de esta contraposición se encuentra en el fresco La escuela de Atenas (1509-1511).como la obra científica por excelencia. Pero fuera de tales circunstancias. Nació en el año 384 a. la poética. sus escritos cubren el territorio de la física. que se halla en el Vaticano. dada la gran extensión de la escuela tomista en nuestro mundo (cf. Aristóteles. y. En este último sentido. de idealidades eternas y absolutamente excelentes y bellas. y como todo gran discípulo. pero. en cambio. en términos más generales. la importancia de Aristóteles. tal como se los emplea en este párrafo. sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los días. en general. porque para él el verdadero ser no se halla en aquel trasmundo de las ideas platónicas. el hecho es que fue incorporado (y adaptado. SS 2 y 3. como la de Platón. etc. sin olvidar la enorme influencia que ejerció sobre judíos y musulmanes. Personalidad Aristóteles es el discípulo de Platón por excelencia. * Los términos "idealismo" y "realismo". La sola actitud de los dos * filósofos en el cuadro de Rafael expresa sus respectivas teorías y personalidades. de Rafael. Cap. ARISTÓTELES 1. del saber humano. Por ello podemos aproximarnos al pensamiento aristotélico. y murió en el 322 a. que no es este mundo sensible. significan (en un sentido que no está alejado del uso vulgar.com 105 . para mencionar un autor moderno. más todavía. una obra muy vasta. De acuerdo con este esquema. al contemporáneo. Es autor de. a través de la contraposición entre ambos pensadores. con la religión cristiana. En el centro de esta obra maestra aparecen los dos filósofos: Platón dirige su índice hacia lo alto. sino un mundo perfecto. o sobre Hegel. que abarca no solamente todas las ramas de la filosofía. que se ha convertido en lugar común en la literatura filosófica. X. Platón representa al idealista. § 1). los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad. Santo Tomas de Aquino. en que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo posible filosofar. en especial a través del mayor filósofo y teólogo de la Iglesia. la biología. la sociología. desde el punto de vista en que se usa el término más adelante. escaneado y digitalizado por J. Ello fue causa. al hombre que tiene su pensamiento dirigido a otro mundo. en especial. como cuando se habla de un político idealista) que el verdadero ser de las cosas se lo pone en entidades perfectas y subsistentes respecto de las cuales todo lo existente en el mundo sensible no es sino pálida copia. entre otros factores. de que su obra haya sido considerada durante siglos -fundamentalmente en la Edad Media.Rubén Fernández para Taringa. o bien que no hay otro ser que el que seda en este mundo. naturalmente) al pensamiento cristiano.

GUILLERMO DE OCCAM (1300-1349 ó 1350). por lo que aquí interesa. De acuerdo con Platón.. en lugar de resolver el problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-. convertirlas en realidades independientes. Y 1 en la medida en que Platón postula dos mundos. § 11). tal fórmula no se encuentra en sus escritos. en rigor de verdad. es decir. expresiones como "participación".Rubén Fernández para Taringa. tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes.net fernet666@hotmail. pero que en todo caso expresa bien su punto de vista respecto de este problema.. "copia". V. además el arquitecto o el albañil. pero de esta manera. habrá que explicar dos. habría quedado atado al mundo de los mitos. no haría sino complicar el problema. pero. Platón afirma que hay dos mundos. autosuficiente. "modelo". que sea una explicación suficiente). no hay por qué hacerlo con dos o tres. nunca hará surgir la casa real (hará falta. que Aristóteles no formuló explícitamente. la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. innecesariamente. según Aristóteles. Aristóteles también afirma la "idea" -para emplear el término platónico-. Cap. c) En tercer lugar. la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre claro está.participan o son copias de una idea. b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. el ente inmutable que sólo nuestra razón capta. que ambas tienen en 1 La citada fórmula -"entia non sunt. no se comprende de manera ninguna cómo puedan ser "causa" (tal como tienen que serlo. como debiera hacer la filosofía. a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. y se lo ha llamado "la navaja de Occam".com 106 . según Platón) de las cosas sensibles. lo universal.2. inmutables-. afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible del conocimiento verdadero es la esencia. etc. el sensible y el inteligible. las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles. Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio. Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. Platón no hace sino valerse de metáforas. Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de "hombre" (de la misma manera como esta mesa y la que está en la habitación contigua son semejantes porque participan de la idea de "mesa". ¿Cómo y por qué la idea de casa produce esta casa concreta y singular en que nos encontramos? Supuesta la naturaleza inmutable. De allí sus críticas. y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión. que es como su modelo -la idea de caballo (cf. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cosas sensibles -por ejemplo. de su transformación constante: lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. según Aristóteles). Pues hay un principio de "economía" del pensamiento. de su generación y corrupción. el principio dice que "el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad" (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Pero. pueden resumirse en cuatro puntos. Pero lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias ("formas". no son en realidad verdaderas explicaciones. en este sentido. La idea de casa. d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del tercer hombre". a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico. lo complica. por sí sola. que. Críticas a la teoría de las ideas Por lo demás. es lo que no admite del platonismo. se refugia en imágenes literarias.".. este caballo individual que vemos.del principio se atribuye a un filósofo medieval. puesto que en vez de explicar un mundo. aunque sí otras de sentido equivalente escaneado y digitalizado por J. Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué. dadas las ideas -que son estáticas. a juicio de Aristóteles. de las ideas. Por ejemplo. con el resultado entonces de que el número de cosas por explicar se habrá multiplicado.

en época posterior. 3 Metafísica 1003 a 20 ss. esp. El término mismo de "metafísica" no lo empleó Aristóteles. que las críticas de Aristóteles se refieran.com 107 . tiene un ser en sí.. En efecto.de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza. ocurre que la palabra "ente" -como la palabra "ser". por último. Cap. que quizás es más notable en las palabras que no en las cosas mismas. El libro VII de la Metafísica se inicia con 4 estas palabras: "El ente se dice de muchas maneras". se trata de un ser independiente. más que a Platón mismo.. la altura de un edificio. según también dijimos (cf. § § 3 y 4) la metafísica como disciplina fundamental de la filosofía. 2 Una aproximación de Aristóteles a Platón puede verse en J. Barcelona. 3. Conviene hacer dos observaciones respecto de estas críticas. y que lo llevaron a una revisión o profundización de la teoría de las ideas. y la define. en substancia. respecto de las relaciones de Aristóteles con su maestro. es justamente un ente tal. Esta mesa.Rubén Fernández para Taringa. HIRSCHBERGER. se bautizó una de sus obras más importantes (o. I. será preciso suponer una nueva idea -el "tercer hombre". y por ello dice Aristóteles que el ser se a-ice de muchas maneras. en el cual puede aparecer el blanco. póngase por caso.. En segundo lugar. pues. en tanto inhieren en él. en cambio. El ser de esta mesa es in se. § 3). tomo I. el blanco es el blanco de la mesa. a algunos de sus discípulos. la cantidad -diez metros. Aristóteles mismo llama a esta disciplina "filosofía primera". y "es" el blanco. Ahora bien. siempre será el azul del cielo. en general. es decir. la realidad es este mundo de cosas concretas en que vivimos: como esta casa. La primera es que estos reparos. escaneado y digitalizado por J. las coincidencias como. aquel hombre singulares. o el azul. y. Las categorías Según Aristóteles.común). puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación. son modos de ser que sólo son en tanto están en otro ente. El color.net fernet666@hotmail. especialmente a partir del Sofista. si bien todos conectados entre sí. Tales maneras se reducen a dos fundamentales: el modo de ser "en sí" (in se) y el modo de ser "en otro" (in alio). 4 1028 a 10. Es probable. son. de la realidad. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre. 76-77 y 139-140. que decir: "esta silla es blanca". por ejemplo.. después de lo dicho conviene atenuar la contraposición entre ambos filósofos. I.señalan profundas afinidades de fondo. pero es el título con que. pero está claro que en cada caso el "es" tiene sentido diferente. por mejor decir. o los diez metros. en cambio. Cap. habrá también semejanza. al comienzo del libro IV de dicha obra como "un saber que se ocupa de manera puramente contemplativa o teorética del ente en tanto ente y de lo que en cuanto 3 tal le compete". etc. aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-. 1954). se ocupa (cf. Y de este tema. un conjunto de tratados independientes. o en la valoración del 2 concepto frente a lo sensible. de tal modo que el problema queda siempre abierto. Herder. En los tres casos nos referimos a entes -la silla "es". por ejemplo.es. este árbol. la anterior y Juan. Historia de la filosofía (trad. dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina. reunidos por los editores de sus escritos). o bien: "la silla es de un metro de alto". entre otras. y también "es" la altura-. no es lo mismo decir: "esto es una silla". pp. y entre esta nueva idea. o de una tela. en sí o por sí mismo. Y nunca encontramos un color que exista de por sí. o la cantidad. lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica.tiene diferentes significados. en la concepción ideológica de la realidad.

. porque todos los demás modos de ser. 1028 a 13 ss. o la acción. I b 25 ss.) Según se desprende de lo anterior. esto es. el año pasado. en la bibliografía al final de este capítulo). clase social. caballo. que come (acción) o que es interrogado (pasión). de todos estos sentidos que tiene el ente. está armado. ZUCCHI. Por ejemplo. o alguna otra cosa semejante. de acción. El prof. o el cuándo. que es calvo (cualidad). o la cantidad. las llamó Aristóteles categorías -uno de los tantos términos filosóficos griegos que se han incorporado a nuestro vocabulario. 5 Si se habla de Sócrates. o. se trata de la ousía primera (πρωτη ουσια [prote ousía]). Estos son nueve: cantidad. o el dónde. de cuándo. etc. en las ciencias. se habla. término que suele * traducirse por "substancia"). con más exactitud. De las cosas dichas sin combinación alguna [es decir. posición. que está en la plaza (lugar). Escribe Aristóteles en la Metafísica: Ahora bien.Rubén Fernández para Taringa. cualidad. en última instancia se refieren a la substancia. de las "categorías" de que se vale el sociólogo. doble. pues sólo puede ser sujeto y nunca predicado de un enunciado. relación. v. o la posesión. gr. 5 Categorías 4. para dar una idea: de substancia. de dónde. el modo de ser fundamental es el ser "en sí". Todos los demás modos de ser -es decir. de cantidad. la substancia o ousía es este individuo llamado Sócrates. posición. el individuo. los accidentes. está calzado.constituye el sujeto último de toda posible predicación. tiempo. es quemado. cuatro pies. o la pasión. fuera del nexo que establece la proposición]. es cortado. yace. por ejemplo.com 108 .se los denomina accidentes. 1. luego de discutir el problema. hombre. (La palabra se emplea.. gramático. de relación. mayor. que está de pie (posición) y calzado (posesión o hábito). o la cualidad. por ejemplo. acción y pasión. es claro que el primordial es el "qué es". A estas diez maneras según las cuales algo es.] Todas las demás cosas se las llama "entes" porque son cantidades o 6 cualidades o afecciones de este ente. H. lugar. lo que significa la substancia [.net fernet666@hotmail. está sentado. las diversas maneras de ser "en otro". Platón.Este ser "en sí" lo llama Aristóteles ουσια (pronunciar "usía". esta mesa. comunidad. corta. Este ente individual y concreto como Sócrates. en su versión de la Metafísica (cit. tal como también lo expresa Aristóteles. la substancia. escaneado y digitalizado por J. esta mañana (tiempo). que es el marido de Jantipa (relación). cada una significa: o la substancia. 6 Metafísica VII. ayer. * La traducción literal sería "entidad". o la posición. en la plaza. de pasión. blanco. y decimos de Sócrates que mide un metro setenta (cantidad). el "esto (que está) aquí" (τοδε τι [tóde ti]). de posesión. en el Liceo. quema. de cualidad. a estas maneras de enunciar que expresan las formas fundamentales de ser. o la relación. cinco pies. de posición. la mitad. se decide por dejarla sin traducir. con lo cual se quiere dar a entender los conceptos fundamentales con que éste trabaja: sociedad..

hay que preguntar: ¿qué es esto? Para el ejemplo anterior.y la forma "mesa".en sí . La materia es lo indeterminado. a la cosa -en nuestro caso. Estructura de la substancia. abstractas e inteligibles (no sensibles). lo activo. y en tercer lugar el compuesto de estos dos. es decir. Forma y materia. Éstos no se dan nunca aislados. acto y potencia. y que existe separadamente de modo absoluto. en que se encuentra la materia -madera. 8 La materia es aquello "de qué". 3 a 1-2.accidentes La substancia o ousía. para saber cuál es la forma de algo. hay que preguntar: ¿de qué está hecha? Si en el caso del ejemplo anterior se formula esta pregunta. dice Aristóteles. no algo simple. 9 Aunque hay ocasiones en que Aristóteles emplea el término en este sentido.ousía (substancia) ser (ente) cantidad cualidad relación lugar tiempo posición posesión acción pasión categorías en otro . aquello de lo cual algo está hecho. como podría ser "cuadrada" en el caso de la mesa. será "mesa". la cosa sensible -por oposición a las ideas platónicas. lo que da "carácter". Porque la forma es el "qué" de la cosa. por así decirlo. sino que "forma" equivale a "esencia". Para saber cuál es la materia de una cosa. su "material". no significa la "figura" 9 de algo. y corresponde a la "idea" platónica (y a veces también Aristóteles emplea este término). sino que la recibe de la forma. el contenido o material de algo. la ousía sensible es un compuesto o concreto (συνολν [synolon]). escaneado y digitalizado por J. 1. La forma. Así se lee en la Metafísica: En cierto sentido es substancia la materia [en tanto el substrato sobre que se realizará la forma]. aquello "de que" este algo está constituido. y sólo del compuesto se dice 7 que es substancia o ousía primera. que Aristóteles llama materia (υλη) [hyle]) y forma (µορφη [morphé]).. por ejemplo esta mesa. sino constituido por dos factores o principios. Desde el punto de vista de su estructura. la respuesta será: "madera". en otro la forma [que entonces llamará Aristóteles substancia segunda].. pues. es primordialmente el ente individual y concreto.net fernet666@hotmail. entonces. 4.Rubén Fernández para Taringa. que eran universales.com 109 . pues esto es un accidente. lo pasivo. Forma. es lo determinante. esto es. lo único que está sometido a la generación y a la corrupción. sino sólo constituyendo el individuo. Metafísica VIII.. 1042 a 27 ss. entonces. y su determinación no la tiene de por sí. pues. lo que determina que la 7 8 Categorías 5. y por ello.

que se da entre las teorías de Platón y Aristóteles. En su excelente libro sobre el filósofo. y lo propiamente cognoscible. cuando se habla del "contenido" de un libro. es preciso ahondar las consideraciones anteriores. De lo anterior se desprende que lo que Aristóteles llama "materia" no tiene nada que ver con la "materia" del materialismo. 194 b 9 12 Cf. o bien. o dejado de lado un aspecto muy importante de las mismas. (A la forma también la llama Aristóteles "substancia segunda". y no bronce. Y ello no sólo porque Aristóteles no es materialista. Pero en tanto que Platón colocaba las ideas en un mundo suprasensible. Lo que ahora hay que tratar de lograr es más bien una película cinematográfica considerando la cosa dinámica o 12 cinéticamente. por ejemplo. p. observa D. tiene la forma "mármol". lo real (según luego se verá aun más claramente. encarando la materia y la forma en estado de equilibrio. se refiere a las cosas sensibles consideradas estáticamente. por ejemplo.. hasta cierto punto. en función de lo dicho. Aristotle (London. lo propiamente cognoscible en la cosa: se conoce algo cuando se capta su forma. D. a la inversa. o hierro. Aristóteles señala que lo determinante. 1948). cf. silla o armario. y es ésta. sino ya por una razón. Y remite a un texto de la Física: "la materia es algo relativo a algo. 11 escaneado y digitalizado por J. 73. operación que no realizan los sentidos. que el término aristotélico de "materia" equivale. se encuentra en las ideas. no la materia. Es un término 10 puramente relativo a la forma. R. cambian. 5 ss. le imprime una forma. para decirlo con una comparación fotográfica. digamos. la distancia. a la vez.madera sea mesa y no. su movimiento. Así como Platón había enseñado que la verdadera realidad. que no tiene por qué ser nada "material" en el sentido del materialismo.com 110 10 . entonces. porque. ya informada: puesto que es "mármol". pues si es 11 diferente la forma. de donde se han tomado algunos esquemas y expresiones. en efecto. puramente terminológica. a saber. y de este modo la hace "ser" lo que en cada caso es. al de "contenido". es para Aristóteles "materia".net fernet666@hotmail. Física II. Ross: "La 'materia' no es para Aristóteles una cierta especie de cosa. Tal "relatividad" se comprenderá mejor cuando se trate la "escala de la naturaleza". de la "materia" de que trata. sino materia ya dotada de forma. trascendente. por ejemplo. materia y forma coexisten en este mundo sensible como dos aspectos inseparables de una sola realidad. Podría decirse. de la materia sobre la forma. considerada la cosa en su movimiento. un bloque de mármol. Todo lo que se ha dicho. La forma in-forma -es decir. como cuando hablamos de materia por oposición al espíritu. Entendido de este modo. lo que la cosa es. para diferenciarla de la cosa individual o "substancia primera"). y por tanto el análisis de la cosa que distingue en ella nada más que forma y materia nos dice de la cosa menos de lo que en realidad ésta es. que de por sí es informe. lo que el materialismo llama "materia". Y entonces. indeterminada. su devenir. la aproximación y. An Introduction to Hegel (Oxford. si nos fijamos bien. será diferente la materia".a la materia. ROSS. 1964). veremos que nos hemos referido a las substancias sensibles de manera todavía abstracta -abstracta. At the Clarendon Press. En efecto. la pura extensión enteramente vacía de cualquier cosa material. en definitiva. reside en la forma. o bien se da una preponderancia creciente de la forma sobre la materia. como. por así decir. se mueven. G. el espacio puro. es decir. geométrico. no es para Aristóteles pura "materia". sino el intelecto (νους [nus]). deteniendo el devenir que caracteriza al compraste Pero ocurre que todas las cosas sensibles devienen.Rubén Fernández para Taringa. se observará que el equilibrio entre forma y materia es inestable. nos da sólo una "instantánea". de manera tal que. G. § 6. Methuen. §§ 6 y 7). Ahora bien. Puede también apreciarse. pp. para Aristóteles las formas son inmanentes a las cosas sensibles. MURE. porque se ha "abstraído"-. 2.

El movimiento es un pasaje del no-ser (por ejemplo. también se hacía impensable el movimiento.net fernet666@hotmail.Rubén Fernández para Taringa. pues. todo cambia del ser en potencia hacia el 14 ser en acto. 2. en sus posibilidades. hacia un predominio cada vez mayor de la forma. por ejemplo. a ser en acto en la Plaza del Congreso: el movimiento es precisamente este pasaje de la potencia al acto. consumada. 1069 b 15 s. en el proceso de fabricación de una mesa: mientras el carpintero trabaja la madera. Porque observa que el cambio consiste efectivamente en el pasaje del no-ser al ser. logra pensar conceptualmente el movimiento gracias a los conceptos de acto y potencia. es contradictorio. de nada. esto es. No se trata de un mero cambio de denominaciones. el sínolo es entonces un compuesto de potencia y acto.com 111 . § 1). el árbol es mesa en potencia. a ser-allá. sino porque lo es como posibilidad: en términos de Aristóteles. en general. en este sentido puede decirse. en su perfección. en el caso extremo. II. del no-ser-allá. para pensar este dinamismo o desarrollo. y ésta fue la consecuencia sacada por Parménides (cf. es decir. pero que no se trata ahora del noser y el ser absolutos. Aristóteles introduce dos nuevos conceptos: potencia y acto. puesto que es menos abstracta. (cuando se está en la Plaza). Pero este equilibrio que se ha alcanzado. siguiendo un proceso inverso al anterior. en cambio. El cambio y las cuatro causas Los conceptos de potencia y acto permiten llegar a la solución del viejo problema que se habían planteado los primeros filósofos griegos sin lograr solucionarlo: el problema del movimiento. a su vez. Si se va caminando desde la Plaza Once a la Plaza del Congreso. es decir. Cap. de algo en que se destaca más la materia. La potencia (δυναµις [dynamis]) es la materia considerada dinámicamente. del pasaje del no-ser en acto al ser en acto. en la Plaza de Mayo). hasta que llega el momento. Acto entonces se opone a potencia como realidad se opone a posibilidad. significa "real". Encarado ahora dinámicamente. sino del ser en potencia y del ser en acto (es decir. el acto (ενεργεια [enérgueia]) es la forma dinámicamente considerada. o del ser en potencia al no-ser en potencia). es decir. hacía abstracción de él.Piénsese." 13 14 Cf. el árbol que vemos es árbol en acto. que la anterior. el problema del cambio (cf. Cap. Pues bien. este movimiento representa un pasaje del ser en potencia en la Plaza del Congreso. sino que esta manera de considerar la cuestión es más "verdadera". pero como el concepto de no-ser. terminada la mesa. escaneado y digitalizado por J. 5. "Actual". por ejemplo. II. si se destroza la mesa con el fin de obtener leña para el fuego: aquí se habrá pasado del predominio de la forma al de la materia. pero no porque lo sea ahora y de hecho. por ejemplo. o. en tanto que ahora se lo toma en cuenta y el nuevo 13 enfoque resulta más concreto. por oposición a "posible" o "potencial". el primer punto de vista dejaba de lado el movimiento. en el lenguaje de Aristóteles. porque incluye al anterior y lo completa. y. la forma realizada. porque en cualquier momento puede romperse. no es estable. Por el otro lado. "Puesto que el ente tiene dos sentidos [en acto y en potencia]. dentro del horizonte y las posibilidades del pensamiento griego. la frase de HEGEL: "lo verdadero es el todo". en este sentido. § 4). la forma. más plena. se produce un pasaje de la madera. en que lo que sobresale es primordialmente el ser "mesa". que el árbol es una mesa. se habrá hecho menos forma y más materia. Metafísica XII. § 3. en el Capítulo XI. Aristóteles. impensable. es decir. y de esta manera resuelve el problema.

. Física II. nace. v. Cf.. En un tercer sentido. el cambio de color de los cabellos.Rubén Fernández para Taringa. a) La causa formal es la forma. el nacimiento de un niño. Todo cambio tiene una causa. 1) cambio o movimiento substancial. o la fabricación de una estatua. Los otros tres tipos lo son de cambio accidental: 2) El cambio cuantitativo: aumento o disminución. la primera causa". tal como lo establece en el siguiente pasaje de la Metafísica: "causa" se dice en cuatro sentidos. La causa formal. por el contrario. de otro modo sería ininteligible.3. por ejemplo. es decir.net fernet666@hotmail..com 112 . a saber. 3. 15 De manera que hay. la propia de la especie) del ente de que 15 16 op. y no silla. o alteración.Conviene notar que el término "movimiento" tiene en Aristóteles sentido más amplio que en nuestro lenguaje y es sinónimo de cambio en general.] las clases de cambio son cuatro: o según la substancia. 4) El cambio local o de lugar (lo que corrientemente llamamos "movimiento"). o la muerte del anciano. o la cualidad. Aristóteles distingue cuatro causas: la formal. Aristóteles desarrolla una teoría de importancia muy grande en la historia del pensamiento: la teoría de las cuatro causas. Pues según Aristóteles el conocimiento (científico o filosófico) es siempre conocimiento por las causas. corrompe o muere: generación y corrupción. o. como por ejemplo el crecimiento de una planta. aparece. por el cual una substancia viene al ser. 194 b 18-20. mesa. En otro sentido. entonces. gr. en primer lugar. 3) El cambio cualitativo. Y en cuarto sentido. o casa. substancial (generación y corrupción) cambio accidental cuantitativo (aumento y disminución cualitativo (alteración) local (traslación) Para explicar más a fondo el cambio. 983 a 26 ss. La forma es causa de algo -por ejemplo.en tanto que determina ese algo y lo hace ser lo que es -en este ejemplo. y el porqué primero es causa y fundamento). es la forma específica (es decir. 1069 b 10 ss. se destruye. la material. como. y según el lugar es la traslación. o el lugar. se conoce algo cuando se conoce su "porqué" o razón: "no creemos conocer nada antes de haber 16 captado en cada caso el porqué. etc. o la cantidad. es el principio de donde proviene el movimiento. la causa opuesta a ésta. Física II. aquello para lo cual [la 17 causa final] o el bien (pues el bien es el fin de toda generación y movimiento). Uno de ellos es que decimos causa a la substancia [segunda] y la esencia (pues el porqué [de una cosa] en última instancia se reduce al concepto. 17 Metafísica I. la causa es la materia o el substrato. la forma "mesa" es causa de esta mesa singular que hallamos en el salón. 3.cit. escaneado y digitalizado por J. Y el cambio según la substancia es la generación y la corrupción en sentido absoluto: el cambio según la cantidad es el aumento y la disminución: el cambio según la cualidad es la alteración. Así distingue en particular cuatro tipos de cambio: [. la eficiente y la final. o su destrucción. 194 b 23-34.

Como la forma. Considerada de esta manera. sino siempre envuelve un momento de "materia". por ejemplo. Aristotle cit. Ross explica la relación entre causa formal y final en los siguientes términos: "La forma es el plan o estructura considerado como informando un producto particular de la naturaleza o del arte. y es relativamente exterior a la cosa en desarrollo.. es decir. La causa final es el mismo plan considerado en tanto todavía no está 19 incorporado en la cosa particular. sino un mundo sensible y cambiante. y la forma como principio de todas las determinaciones (del ser. el bien. desde adelante. forma y materia: la materia como substrato indeterminado. en el caso de un ser vivo. de una concepción teleológica de la realidad). según anota J. Por ello ocurre que toda definición que de las cosas sensibles se dé será siempre sólo aproximativa. se lo busca justamente porque representa un bien. por así decirlo. como cuando decimos que "el calor es causa de la dilatación del metal"). la causa eficiente opera. (Es preciso tener en cuenta que. y la potencia significa algo aún no realizado. la forma es una especie de meta que opera como dirigiendo todo el proceso del desarrollo del individuo (en el ej. c) La causa eficiente es el motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo. Vrin. es decir. en tanto causa formal. en función del adulto. pero de todos modos necesaria como substrato que recibe la forma y se mantiene a través del cambio. según sabemos. es decir. sino en otro diferente: causa eficiente del niño será el padre. no sólo los seres vivos. aquello hacia lo que el individuo 18 se orienta. 18 19 Metafísica I. Sólo que en tanto causa eficiente no se encuentra en el individuo de que se trate. que el niño Fernández es un hombre. 3. en cambio. la forma es causa eficiente. Se lo determina entonces al niño en función de la forma que en él todavía no está plenamente realizada. 22 n.com 113 . Y en cuanto toda substancia sensible está constituida por materia. del niño). 20 En su traducción de la Métaphysique de Aristóteles (Paris. Mientras que la causa final opera como meta. 1970). Tricot). condición pasiva.net fernet666@hotmail. tomo I. sino en tanto que la naturaleza o el arte aspiran a él'. v. (Obsérvese. En el fondo. sino que pertenece a la especie "hombre" (y no. y por tanto imperfecto. de la orientación o fin. La causa final es entonces la perfección a que la cosa tiende (con lo cual Aristóteles 20 vuelve "a la causalidad ejemplar de la idea platónica". en mayor o menor medida. porque en el mundo del devenir nada es entera o perfectamente real. gr. b) Según se desprende del ejemplo anterior. "aquello para lo cual [algo es]. escaneado y digitalizado por J. La materia es lo que hace que este mundo no sea un mundo de puras formas como el de las ideas platónicas-. y materia significa potencia. es decir. resultará que todas las cosas de este mundo son imperfectas. no que sea hombre hecho y derecho. como dice Aristóteles. porque aquello que se busca. 983 a 31-2. pues. pues. p. puesto que ninguna llega a adecuarse totalmente a la forma o acto.se trate y que estará más o menos realizada en la cosa. p. de que esta mesa sea mesa-. es la causa de lo que la cosa es -de que el niño sea hombre. sino todas las cosas en general. d) La causa material es la materia.Rubén Fernández para Taringa. causa eficiente de la mesa será el carpintero. solamente la forma puede poner en movimiento: vista de esta manera. de lo que el niño todavía no es. y del comienzo del cambio). la forma es causa final. por último. la forma específica en cuanto está incorporada al padre. se trata. o. "desde atrás". a la especie "elefante").. según Aristóteles. puesto que constituye el "fin" (télos). y con esto se quiere dar a entender. la forma "mesa" que tiene en su espíritu el carpintero. las cuatro causas se reducen a dos. su realización plena corresponde a la madurez. de posibilidad o potencialidad aún no realizada. como objetivo o ideal que el individuo trata de alcanzar.. el bien". Se dice. que en nuestro lenguaje actual hablamos de "causa" casi exclusivamente en el sentido de la causa eficiente. 74. tienden hacia un fin.

o. G. pues. con más precisión. La materia prima. la materia próxima (es decir. seco y húmedo. 23 Esta teoría de los cuatro elementos la toma Aristóteles (no sin alguna modificación) de EMPÉDOCLES (entre 493 y 433 a. sino ya por un cierto grado de actualidad -el menor 22 posible. no tendría existencia ninguna. cit. sino que está al servicio de la forma como vehículo en que ésta se realiza. el Bien.com 114 . De manera entonces que el primer peldaño de la realidad no puede estar constituido por la materia pura. que sólo experimenta el movimiento local de rotación (y no ninguna de las otras formas de cambio). en cambio. no es sino la materia pura. y la forma es la característica propia de cada uno de los elementos. como acto equivale a realidad. Y aquí se encuentran los cuatro elementos sublunares -en orden de 23 lo inferior a lo superior: tierra. una materia o potencia que no fuese nada más que potencia. La materia en sí misma no es ni real (actual) ni inteligible. es la forma.net fernet666@hotmail. o en los que predomina la forma. sino más bien de predominio de uno de los dos principios. la inmediatamente inferior). sino pura posibilidad. Ya se ha observado que la materia no tiene ser por sí misma. la materia existente más elemental posible. el acto -de modo semejante a como en Platón también los entes se ordenaban desde las sombras hasta la idea suprema. el éter. quinto elemento o quintaesencia. I. MURE. pura potencia. por obra de John Dalton. es decir. pero algo. que va desde aquellos que "menos son".6. el agua. las cosas sensibles más simples. o en los que predomina la materia. el aire. materia dotada de la forma "madera". El segundo grado está constituido por las substancias homeoméricas. frío y seco. parece. y que resulta de ciertas cualidades contrarias primarias: caliente y frío. hasta aquellos que son de manera más plena. no puede ser nada más que un supuesto lógico de la serie gradual de los 21 entes. y del mismo modo. se obtendrá dos trozos de madera. 1808). más o menos).Rubén Fernández para Taringa. se tendrá dos trozos de mármol. cada uno de estos elementos está constituido por materia y forma: la materia. de las que se dan cuatro combinaciones: caliente y seco. quien los llamaba "raíces" de las cosas. frío y húmedo. La materia próxima de los cuerpos 21 22 Cf. aquellas cuyas partes son homogéneas. Aristóteles. Pero una materia que fuese nada más que materia. op.C. en su New System of Chemical Philosophy (vol. a comienzos del siglo XIX. si se parte un trozo de mármol. totalmente desposeída de forma. Pero en rigor de verdad. Un trozo de madera no es. escaneado y digitalizado por J. están constituidos. o. También se vio que la relación entre forma y materia no constituye un estado de equilibrio. pues. mejor dicho. es decir. por ejemplo. en términos aristotélicos. sino justamente "madera".. aquello en que el momento "material" tiene mayor predominio. la tierra. Fue la base de toda la física y la química prácticamente hasta la aparición déla teoría atómica moderna. 7. y que a su vez en éstas el momento predominante. pues si se corta un pedazo de madera. lo que las hace ser o les da realidad. aire y fuego. sólo hipotética-. Yendo de abajo hacia arriba tendría que comenzarse. Esto es lo menos "informado" que pueda existir. materia pura. no puede ser nada existente. G. A su vez. es decir. de acto o realidad. por un material incorruptible. la potencia. va a disponer los entes en una serie de grados o escalones entre los extremos de la pura materia y del acto puro. como los minerales o los tejidos. el fuego. según Aristóteles. La escala de la naturaleza Se ha visto que para Aristóteles la realidad está constituida por las cosas individuales y concretas. lo que distingue la tierra del agua. caliente y húmedo. Todo esto nos lleva a pensar el universo como una jerarquía de entes. p. el acto. no sería nada real. una materia sin nada de forma. vale decir. R. agua. nada real. a diferencia del bronce o del hierro. con la pura materia o materia prima. Los cuerpos celestes.

etc. De las huellas que dejan las sensaciones nacen las imágenes (φαντασµατα [phantásmata]) (aunque no en todos los animales). Para que esa mera capacidad de pensarla -por lo cual se lo llama "intelecto pasivo". por ejemplo. la proporción en que entran en cada caso -madera. y gran parte de sus ideas se mantienen aún hoy. La forma la constituye el alma o vida sensitiva. El quinto estadio lo constituye el reino animal. El tercer grado lo constituyen los cuerpos anomeoméricos. el sexto grado está constituido por el hombre. "ilumina" la forma. los órganos. 5. los colores. contraste y contigüidad). la visión). Este intelecto agente (νους ποιητικος [nous poietikós]). como en varios otros. o alma vegetativa. y la apetición o facultad de desear. no se obtienen dos corazones. no aclaró Aristóteles qué es concretamente. La materia próxima será -como se ve que va ocurriendo. o sea permite que el intelecto pasivo la reciba. etc. y. en el pensamiento. sino que es preciso un tercer factor que los ponga en acto -y tal es la función de la luz. cuyas funciones son la capacidad de tener percepciones. la forma "caballo" que se encuentra en el caballo individual. En tal sentido. Simplificando mucho. el reino vegetal. los órganos.homeoméricos son los cuatro elementos. Son entonces entidades más complejas que las del estrato anterior. de la cosa individual. superior al humano y que le viene a éste de fuera. según dice Aristóteles. y su forma la constituye la vida vegetal o vida vegetativa. 430 a 10-25. el alma no es sino lo que da vida al cuerpo orgánico. que pone en acto el color de la cosa y la visión del ojo. una sola vez. Su materia próxima es la vida sensitiva. En cuarto lugar se encuentran las plantas. hierro. la razón. el corazón. y únicamente habla. obra "como la luz" (οιον το ϕως). a saber.net fernet666@hotmail. escaneado y digitalizado por J. el cual.la capa anterior. El problema consiste en saber cómo el intelecto capta la forma. y su forma es el alma racional. el oído. la expresión "intelecto activo" se debe a los comentaristas antiguos. que la 24 piense. y su forma la función que el órgano cumple (el ojo.com 115 24 . como Alejandro de Cf. por ejemplo. Para percibir el color no basta con la cosa coloreada y el ojo capaz de verla. La materia próxima es la vida vegetativa. Por último.se realice. como constituyendo su esencia. pero para nuestro conocimiento sensible lo están sólo implícitamente. según su parecer. éstas están en las cosas. Aristóteles es el verdadero fundador de la psicología. de "intelecto pasivo". como. en potencia de modo que es preciso extraerlas mediante un acto de abstracción. que Aristóteles enuncia por primera vez (asociación por semejanza. De modo semejante ocurre con la percepción sensible o la imagen que tenemos de un caballo (en la cual está potencialmente contenida la forma "caballo") y el intelecto individual con la potencia o capacidad de pensar esa esencia o forma. y del que tenemos una imagen. El entendimiento humano tiene la potencia -en este sentido es intelecto pasivo (νους παυητικος. es decir. la forma o acto de éste. es decir. crecimiento y reproducción. diremos que la razón es la capacidad de conocer las formas. Conviene observar que Aristóteles no emplea la expresión (el ejemplo no es de Aristóteles) nous poietikós. está claro que si se corta un corazón en dos. "separándolas". los términos "alma" y "vida" son prácticamente equivalentes para Aristóteles. y no han faltado intérpretes. que se ligan según las conocidas leyes de asociación. y cuya materia próxima la constituyen los tejidos.esos cuatro elementos. en consecuencia. los sonidos. [nous pathetikós]) de captar la forma -por ejemplo. Cada uno de los sentidos tiene su sensible (objeto) propio: la vista. que consiste en la triple función de nutrición. esto es. proporción que se encuentra en cada fragmento del mineral o tejido de que se trate. De anima III. Según se desprende de lo que se acaba de decir. es necesaria la acción del intelecto activo (o agente). en general esta doctrina del intelecto agente es oscura. esto es.Rubén Fernández para Taringa. la facultad de sentir placer y dolor.. y su forma.

Dice Aristóteles: Está claro que piensa lo más divino y lo más digno. Pero por lo mismo que es autosuficiente. Ahora bien. 27 25 26 Cf. Un ente de tal tipo no puede consistir sino en el pensamiento (nóesis). su actividad no es sino pensar. Y lo que está en acto siempre y perfectamente. y como esta serie no tendría término y por tanto carecería de causa. lo material. 7. necesariamente debe haber un primer motor inmóvil. Ya se dijo que no hay ni puede haber materia pura. y no cambia [de objeto]. VII. pues el cambio sería hacia algo peor [pues mejor que él no hay nada]. y se explicó por qué (cf. a). sin nada de potencia. un ente sin residuo ninguno de materia o potencialidad. que es el reino del devenir. Cap. 26 Y un poco más adelante agrega: por lo tanto se piensa a sí mismo. etc. y esto que está en acto necesita otro algo que lo haya hecho pasar de la potencia al acto. 1074 b 33-35. al que no le faltará nada para ser. autosuficiente -porque si dependiese de otra cosa tendría algo de potencialidad-. es Dios. es algo eminentemente real e inteligible y bueno. más allá de la naturaleza. escaneado y digitalizado por J.C). es siempre a la vez algo en potencia (materia es potencialidad). es decir.com 116 . Pero ahora puede preguntarse si en el otro extremo de la escala. § 7. es decir. puesto que es lo mejor. Metafísica XII. 27 1074 b 34-35. la potencia de cambiar-. Este acto puro es inmaterial -puesto que carece de materia o potencia-.Rubén Fernández para Taringa. en el mundo sensible las cosas están sometidas al cambio. sino que únicamente se piensa a sí mismo. y su pensamiento es pensamiento del pensamiento. será. ente además que contiene en sí todos los estratos anteriores. En efecto. lo único absolutamente real. sostiene que es necesaria la existencia de tal ente. en una palabra.net fernet666@hotmail. Dios Con el hombre hemos llegado al ente más complejo y rico de la escala natural. por ser puro acto (y acto equivale a realidad). lo sensible. inmutable -porque si cambiase tendría potencia. sino que todo lo que sea lo será plenamente y de una vez y para siempre. más todavía. y lo potencial no puede moverse sino en tanto se actualice su potencia.Afrodisia (comienzos del siglo III d. 1074 b 25 ss. 9. pues. algo que sea plenamente. pues de otra manera no se explicaría el hecho del movimiento. Aristóteles contesta afirmativamente. el desarrollo de este argumento según Santo Tomás. pero para ello lo potencial requiere de algo que esté en acto y lo ponga en movimiento. y más tarde el filósofo árabe Averroes (11261198). § 6). y. de manera perfecta. es acto puro. es decir. y cosa tal ya sería un movimiento [e implicaría potencia]. es decir. algo que esté siempre en acto (cf. es espiritual. que lo hayan identificado con Dios. no puede pensar algo diferente de sí -pues en tal caso 25 dependería del objeto pensado-.. no habrá un ente que sea puro acto. Y entonces Aristóteles se plantea el problema de si por encima del hombre no hay todavía alguna forma de ser superior. Este absoluto extremo respecto de la (inexistente) materia pura.

dice A. XII. Buenos Aires. mas dada su perfección. indiferente respecto del curso del mundo. 8. porque en tal caso se ocuparía de algo menos digno que él y perdería su perfección.Toda su vida y su felicidad consisten justamente en esta contemplación -θεωρια. la piedra cae. y así al infinito. la diversión o entretenimiento que el dinero nos procure. de modo que no hace ni quiere nada. no lo haría (otra cosa es que se equivoque.Rubén Fernández para Taringa. Y lo que hace. mas hay otros bienes que. (nóesis noéseos). y que lo que considera un "bien" sea un mal). que los buscamos por sí mismos. Sin embargo. como si desde la materia menos informada hubiese una especie de continuo esfuerzo de ascensión hacia grados cada vez superiores. 1072 b 24-28. realiza acciones. 1072 b 3. cit. no creador (porque según Aristóteles el mundo es eterno). tiene muy poco que ver con el Dios cristiano. ARMSTRONG. ni actúa en modo alguno sobre el mundo. H. Cuando un cuerpo cae. Incluso la entera escala de la naturaleza puede interpretarse finalísticamente. los consideramos "fines". 30 1072 b 13-14. 151.net fernet666@hotmail. 28 theoría. para la acción del hombre. Quizás exagerando un poco. y ésta por una tercera. por ejemplo. 31 Debe quedar claro.. El hombre continuamente obra.com 117 . porque si no lo considerase un bien. pues. según hemos dicho. Div. La ética: medios y fines Ya se ha señalado (§ 5) que Aristóteles piensa toda la naturaleza de minera finalista. teleológica. lo repite Dante: Da quel Punto Dipende il cielo e tutta la natura. Y en este sentido todo en el universo tiende hacia él como hacia el último fin y forma última de la realidad toda: "pues de este fundamento está suspendido el cielo y la 30 naturaleza". más "actuales" (más reales). si buscamos una cosa por otra. 41-42. como. por ejemplo. ello se debe a que tiene como meta o fin el "lugar natural" hacia el que se dirige: el fuego se eleva. 32 A. op. Casi literalmente. Paradiso XXVIII. Pero ocurre que hay bienes que no son nada más que "medios" para lograr otros.. más ricos. H. 31 Cf. Introducción a la filosofía antigua (trad. este "pensamiento del pensamiento". 7. Pero además tenemos que admitir que todos nuestros actos deben tener un fin último o dirigirse a un bien supremo. hacia la realización más perfecta de la forma. en cambio. νοησις νοησεως. es causa del movimiento. Armstrong que "no se parece en absoluto a nada de lo que nosotros entendemos por la palabra 32 Dios". lo hace porque lo considera un "bien". que este Dios impersonal. Eudeba. la serie carecería de 28 29 Cf. escaneado y digitalizado por J. es decir. porque de otra manera. y exclusivamente en ella. p. porque su lugar natural está en lo alto. tendrá que mover sin ser él mismo movido (él es motor inmóvil).perpetua de sí mismo. esp. por ejemplo. el trabajar puede ser medio para obtener dinero. porque el suyo está abajo. Esta teleología valdrá también. que dé sentido a todos los demás fines y medios que podamos buscar. 1966). como. y esto sólo puede ocurrir a la manera como mueve el objeto del deseo o del amor a quien desea o ama: el acto puro 29 "mueve como el objeto del amor" (idea que resuena en el último verso de la Divina commedia: "L' Amor che muove il solé e l'altre stelle"). por lo demás. com.

sino de los demás. por la extraordinaria penetración y finura de juicio.net fernet666@hotmail. 33 Pero si bien todos los hombres coinciden en buscar y desear la felicidad. aquello que otorga sentido a los medios. Tal bien supremo -y sobre esto todos los hombres están de acuerdo. Además. 1096 a 6-7 (trad. que suele ser la más ignorante. de que dispongamos de ella. no un fin. No se crea.Rubén Fernández para Taringa. 7. que nos los otorgan. En efecto. I. no estaríamos viviendo en función de lo que nos distingue como seres humanos. algo que deseemos por sí mismo y no por otra cosa -de otro modo no sería el bien último-. cit. interesantísimo. Aristóteles señala dos características que le corresponden a este bien supremo. sin embargo. sino de quienes menos la conocen. 34 pues sólo es útil para otras cosas". Pero Aristóteles rechaza tal teoría. tiene que ser final. Por ello Aristóteles sostiene que una vida de placeres es una vida puramente animal. porque si no se bastase a sí mismo nos llevaría a depender de otra cosa. se ha visto que en el hombre hay tres "almas" o vidas: la vegetativa. para todo el que tenga verdadera vocación filosófica y psicológica. si el placer lo encontramos en la bebida. tiene que ser algo que se baste a sí mismo. que sea autárquico. dependeremos de la bebida. y el placer evidentemente se refiere al alma sensitiva. puesto que los honores no dependen de nosotros. En primer lugar. en la carrera política. a lo cual hay que agregar que por lo general quien los otorga es la mayoría. estamos atados -y en los casos extremos esclavizados.J.b. op.al objeto del placer. de los honores o de la riqueza.En cuanto a quienes colocan la felicidad en el dinero. Mas de tal modo resulta claro que no seremos autárquicos. Marías).com 118 . Y es que en el placer dependemos del objeto del placer. M. se busca que los otros nos honren como prueba del propio mérito. Araujo . es decir. de tal manera que los honores procederían. el placer no es un bien que se baste a sí mismo. y Aristóteles dice: Tal parece ser sobre todo lo demás. así como los otorgan. En segundo lugar. no se encuentra en él ninguno de los rasgos. y que. medir y apreciar los encantos que puede tener la existencia humana en todos sus aspectos. porque si llevásemos vida tal. otros pretenden que se hulla en los honores. vale decir. "es evidente que la riqueza no es el bien que buscamos. que Aristóteles niegue de modo absoluto el valor del placer. sucede que creen poder encontrarla en cosas muy diversas: unos. 6. no se trataría en el fondo nada más que de una serie de "medios" a la que le faltaría el "fin". Aristóteles es persona que sabe muy bien calibrar.. Otros sostienen que la felicidad se logra con los honores. 1097 a . La teoría que sostiene que la felicidad consiste en el placer se llama hedonismo (ηεδονη. pongamos por caso. por ejemplo. la felicidad. de modo que es en éste donde se encuentra el bien. a veces demasiado ascéticos. pues la elegimos siempre por sí misma y nunca por otra cosa. frecuentes en Platón. hedoné significa "placer"). Pero hay otra razón más para rechazar el hedonismo. a la vez. otros. y no en las honras mismas. como sin embargo hemos establecido que debe ocurrir con el fin último.es la felicidad. es un medio. Pero Aristóteles señala que tampoco en este caso se alcanza la autarquía. sino solamente en función de lo que en nosotros hay de animalidad. en la fama. los pueden también quitar. no de quienes más acertadamente podrían dispensarlos por conocer mejor la cuestión. a la propia de los animales. Por el contrario. la sensitiva y la racional. y. sino 33 34 Etica nicomaquea I. pues no es pensador dogmático y encerrado en unas pocas ideas. escaneado y digitalizado por J.significado. en las riquezas. por la comprensión que tiene Aristóteles para todas las cosas. sostienen que se encuentra en el placer. La Ética nicomaquea es uno de los libros más ricos que existan en cuanto se refiere a análisis concretos de la vida humana.

siempre dispuesto a recibir todas las opiniones, inclusive las que pareciesen en primera instancia más opuestas a las suyas.

9. Virtudes éticas y dianoéticas Según Aristóteles, la felicidad sólo puede encontrarse en la virtud. Virtud - αρετη (arete)- significa "excelencia", la perfección de la función propia de algo o alguien. La función del citarista, v. gr., reside en saber tocar la cítara; y será virtuoso en el arte de tocarla en la medida en que desempeñe tal función de manera excelente. De modo semejante, debemos preguntarnos en qué consiste la función propia del hombre como tal (cf. § 6) para poder determinar en qué estriba su virtud:
el vivir parece también común a las plantas, y se busca lo propio [del hombre). Hay que dejar de lado, por tanto, la vida de nutrición y crecimiento. Vendría después la sensitiva, pero parece que también ésta es común al caballo, al buey y a todos los animales. Queda, por último, cierta vida activa propia del ente que tiene razón, y éste, por una parte, obedece a la razón; por otra parte, la posee y piensa.
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La virtud del hombre, por lo tanto, consistirá en la perfección en el uso de su función propia, la razón, en el desarrollo completo de su alma (o vida) racional. Pero ocurre que el hombre no es solamente racional, sino que en él hay también una parte irracional de su alma: los apetitos, la facultad de desear- que a veces sigue los dictados de la razón (tal como ocurre en quien se domina a sí mismo), pero a veces no (el caso del incontinente). Según lo cual habrá dos tipos de virtudes: las de la razón considerada en sí misma (virtudes dianoéticas) y las de la razón aplicada a la facultad de 36 desear (virtudes éticas). Las virtudes éticas o morales, o virtudes del carácter (ηθος [éthos] significa "carácter", "manera de ser", "costumbre"), las define Aristóteles en un pasaje célebre: La virtud es un hábito de elección, consistente en una posición intermedia relativa a nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente. 37 Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por defecto. Aristóteles dice, en primer lugar, que para que haya valor moral en una persona, sus actos tienen que ser resultado de una elección (es decir, tienen que ser libres, si bien no hay en Aristóteles un planteo expreso del tema de la libertad de la voluntad), porque un acto realizado de otra manera -por ejemplo, el movimiento involuntario de un miembro- no puede calificarse de moralmente bueno ni malo. Sólo se alaba o censura las acciones voluntarias. En segundo lugar, se trata de un hábito, porque, en efecto, no basta con que una persona, en un caso dado, haya elegido lo debido para que la consideremos virtuosa. 38 "Una golondrina no hace verano", es decir que una buena acción por sí sola no revela un individuo virtuoso, sino sólo en cuanto en esa acción se manifiesta un carácter virtuoso. La virtud es cuestión de práctica, de ejercicio, por lo que Aristóteles dice que es un "hábito", esto es, cierta manera de obrar constante, que se ha hecho costumbre en nosotros.
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op. cit. I, 7, 1097 b 33 -1098 a 5 (trad. cit) Cf. op. cit. I, 13, 1103 a. 37 op. cit. II, 6, 1106 b 35 - 1107 a 3. 38 op. cit. I, 7, 1098 a -19
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Tal hábito de elección, en tercer lugar, se halla "en una posición intermedia". Porque ocurre que en las acciones puede haber exceso, defecto y término medio, y en elegir el justo término medio reside precisamente la virtud. Respecto del manejo del dinero, por ejemplo, hay un exceso, la prodigalidad o el despilfarro, y un defecto, la avaricia; la virtud consistirá en la liberalidad o generosidad. Respecto de los placeres, el exceso es la incontinencia o desenfreno; el defecto, la insensibilidad; y la virtud reside en la temperancia, vale decir, en el uso moderado y controlado de los placeres. La temeridad es vicio por exceso, la cobardía por defecto; la virtud consiste en la valentía. Por último dice Aristóteles que ese término medio, que !o establece la razón, se lo debe determinar "tal como lo haría en cada caso el hombre prudente", el hombre dotado de buen sentido moral. Esto significa que no hay una especie de regla o norma matemática, digamos, que nos permita determinar, en general y abstractamente, cuál sea el término medio. Aristóteles tiene una visión muy concreta de las cosas, y sabe que el término medio no puede ser siempre el mismo, sino que depende de las circunstancias y de la persona del caso y de los extremos de que se trata -por eso el término medio es "relativo a nosotros". Hay virtudes diferentes según se trate del varón o de la mujer, del político o del guerrero, del sano o del enfermo. Una persona de organismo débil, por ejemplo, no puede realizar el acto que sería valiente para el caso de otra persona más robusta; la liberalidad de quien posee poco dinero no puede consistir en regalar tanto como quien es muy rico, porque en tal caso incurriría en despilfarro, que es un vicio. A todo esto se refiere Aristóteles al hablar del hombre prudente: éste es el hombre de tino, aquel que mediante larga experiencia ha ejercitado su razón de modo tal que puede discriminar lo que en cada caso concreto corresponde hacer, es el que tiene la mirada capaz de encontrar, en cada situación concreta, el justo término medio. 39 La virtud ética superior es la justicia; más todavía, es la virtud misma, así como la injusticia es el vicio, puesto que lo justo señala la debida proporción entre los extremos. Sin embargo, ni siquiera la justicia representa plena autarquía, puesto que requiere otra persona respecto de la cual podamos ser justos y de la cual por tanto dependemos. Además, las virtudes éticas no son de por sí completas, ya que -según su definiciónremiten a la prudencia, que es virtud intelectual. Las virtudes dianoéticas o intelectuales atañen al conocimiento. Unas, las de la "razón práctica", se refieren a las cosas contingentes, es decir, a las que, en cuanto caen bajo el poder del hombre, pueden ser o no ser o ser de otra manera. Son dos: el arte -"hábito productivo acompañado de razón verdadera" - y la prudencia -"arte práctico verdadero, acompañado de razón, sobre las cosas buenas y 41 malas para el hombre" . -Las otras virtudes intelectuales, las de la "razón teórica", conciernen al puro conocimiento contemplativo, y se refieren a la realidad y sus principios, a lo que es y no puede ser de otro modo, por tanto, a lo necesario. Éstas son la ciencia 42 (εηιστηµη) -"hábito demostrativo" -, la intuición (intelectual) o intelecto (νους) -"hábito 43 de los principios". -, que capta las formas, o el principio de contradicción, que constituye la base de toda demostración, y la sabiduría (σοϕια), que no sólo conoce las conclusiones de los principios, sino también la verdad de éstos, vale decir que reúne en sí 44 la intuición de los principios y lo que se desprende necesariamente de ellos.
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39 40

op. cit. V, I, 1129 b 25 ss. op. cit.. 1140 a II (tr. Gómez Robledo). 41 op. cit.. 1140 b 7 (id.). 42 op. cit., 1139 b 32. 43 op. cit. 1141 a 8 44 Cf.. op. cit., 1141 a 16-20.
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En estas virtudes del pensamiento, de la pura actividad contemplativa de la verdad por el puro gozo de contemplarla, en la pura teoría (θεωρια), se encuentra la felicidad perfecta, pues, en efecto, la vida teorética se basta a sí misma, y llena entonces la condición que debe tener el fin último:
la autosuficiencia o independencia de que hemos hablado puede decirse que se encuentra sobre todo en la vida contemplativa. Sin duda que tanto el filósofo como el justo, no menos que los demás hombres, han menester de las cosas necesarias para la vida; pero supuesto que estén ya suficientemente provistos de ellas, el justo necesita además de otros hombres para ejercitar en ellos y con ellos la justicia, y lo mismo el temperante y el valiente y cada uno de los representantes de las demás virtudes morales, mientras que el filósofo, aun a solas consigo mismo, es capaz de contemplar, y tanto más cuanto más sabio sea.
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El filósofo, pues, es el que más o mejor se basta a sí mismo, y la vida de razón, la 46 vida contemplativa, es la más feliz, y la sabiduría la virtud más alta. Pero Aristóteles tiene perfecta conciencia de que ningún hombre puede vivir una vida pura y exclusivamente contemplativa -hay siempre en el hombre otras necesidades que lo requieren. Por ello una vida puramente teorética es superior a la humana, y sólo un ideal para el hombre:
Una vida semejante, sin embargo, podría estar quizá por encima de la condición humana, porque en ella no viviría el hombre en cuanto hombre, sino en cuanto que hay en él algo divino.
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Pero el que sea más que humana no implica que se abandone ese ideal, sino todo lo contrario:
Mas no por ello hay que dar oídos a quienes nos aconsejan, con pretexto de que somos hombres y mortales, que pensemos en las cosas humanas y mortales, sino que en cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros [...]
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op. cit., X, 7, 1177 a 28 ss. op. cit. 1178 a. 47 op. cit., 1177 b 27 ss. 48 op. cit. 1177 b 31 ss.
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BIBLIOGRAFÍA Las únicas traducciones de Aristóteles al español recomendables son: Metafísica, trad. García Yebra, Madrid, Gredos, 1970 (texto griego, trad. latina, y trad. española); trad. H. Zucchi, Buenos Aires, Sudamericana, 1978. Tratada del alma, trad. Ennis, Buenos Aires, Espasa-Calpe, 1944. Ética nicomaquea, trad. A. Gómez Robledo, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1954 (bilingüe) y Ética a Nicómaco, trad. M. Araujo y J. Marías, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1960 (bilingüe). Política, trad. J. Marías y M. Araujo, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1951 (bilingüe). Constitución de Atenas, trad. A. Tovar, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1948 (bilingüe). Retórica, trad. A. Tovar, Madrid, Instituto de Estudios Políticos (bilingüe). Poética, trad. J. D. García Bacca. México, Univ. Nacional Autónoma de México, 1945 (bilingüe); trad, E. Schlesinger, Buenos Aires, Emecé, 1947. En J. Gaos, Antología filosófica. La filosofía griega (México, La Casa de España en México, 1940), se encuentra una traducción, con comentario, de la Metafísica, libro I, Caps. 1, 2 y 3, y libro XII; y de los caps. 5-9 del libro II de la Ética nicomaquea. Obras de consulta: D. ROSS, Aristóteles, trad. esp., Buenos Aires, Charcas, 1981. J. MOREAU, Aristóteles y su escuela, trad. esp., Buenos Aires. Eudeba, 1971. O. HAMELIN, El sistema de Aristóteles, trad. esp., Buenos Aires. Estuario, 1945. W. BRÖCKHR, Aristóteles, trad. esp., Santiago de Chile, Universidad de Chile. G. R. G. MURE, Aristotle, New York, Oxford University Press, 1964. G. E. R. LLOYD, Aristotle: the Growth and Structure of his Thought, Cambridge, At the University Press, 1968. G. R. G. Mure, An Introduction to Hegel, Oxford. At the Clarendon Press, 1 948 (los primeros seis capítulos se ocupan de Aristóteles).

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CAPÍTULO VII

LA RAZÓN Y LA FE. SANTO TOMÁS

1. Importancia del tomismo en la filosofía actual

Con Aristóteles llega la filosofía antigua, por lo menos en cierto sentido, a su forma conceptualmente más desarrollada; y tal manera, en sus principales motivos, persiste en nuestra propia época, no como herencia más o menos lejana o trasfondo más o menos implícito o supuesto, sino de manera expresa, en gran parte textual, a través de la filosofía tomista. Ésta, en efecto, no representa sólo un momento histórico pretérito, la expresión intelectual más alta del apogeo de la Edad Media, el siglo XIII, sino que es una filosofía viviente. El pensamiento de Santo Tomás fue siempre influyente, especialmente dentro de la Iglesia o en los medios a ella vinculados; pero su importancia se acentuó notablemente, y pudo convertirse en uno de los movimientos filosóficos más relevantes de nuestro tiempo, a partir del momento en que el Papa León XIII, en su encíclica Aeterni patris (1879), recomendó especialmente volver al estudio de Santo Tomás, seguir fielmente su pensamiento y propagarlo; el mismo Papa, un año más tarde, lo declaró al Santo, patrón de los estudios católicos: con todo lo cual la filosofía tomista se convirtió, prácticamente, en la filosofía oficial de la Iglesia católica. La importancia e influencia del tomismo se ha acentuado durante el siglo presente de modo tal que, por lo que se refiere a la cantidad de representantes, publicaciones e instituciones que se le consagran, parecería ser hoy día 1 el grupo filosófico más numeroso; así lo observaba un historiador hace algunos años. Entre los más destacados cultivadores actuales de la filosofía tomista, debe mencionarse a Jacques Maritain (1882-1973) y a É. Gilson (1884-1978). La filosofía de Santo Tomás es la aristotélica, pero en él el interés filosófico no es autónomo, sino que está al servicio del tema religioso, que es lo que fundamentalmente le preocupa: la filosofía noes sinoel "medio que le sirve para elaborar y fundamentar el material y el sistema didáctico de la teología"; su filosofía fue "la filosofía de un gran 3 teólogo". Por ello no es inoportuno comenzar fijando algunos de los rasgos propios de la
"De hecho, ningún otro grupo filosófico parece disponer de tantos pensadores y de tantos centros de estudio. Baste con observar que el órgano bibliográfico de la escuela, el Bulletin Thomiste, suele ofrecer anualmente unas 500 indicaciones de libros y extractos y que aparecen en el mundo no menos de 25 revistas tomistas" (I. M. BOCHENSKI, La filosofía actual, trad, esp., México. Fondo de Cultura Económica. 3 1955, p. 256). Si bien la primera edición alemana de la obra de Bochenski es de 1947. y la segunda de 1951, la situación no parece haber cambiado mayormente, aunque debe tenerse en cuenta que durante los últimos años había crecido en gran medida el número de partidarios del marxismo en sus diversas formas, y que en los países llamados "socialistas" el marxismo-leninismo constituía la filosofía oficial. (Por lo demás, no dejan de ser curiosas las coincidencias entre el tomismo y el materialismo dialéctico, que señala G. A. WETTER, Der dialektische Materialismus, Wien, Herder, 1952. espec. pp. 568 ss [hay trad. esp. de esta obra]). 2 Cf. F. SANTIAGO RAMÍREZ, O. P., "Introducción general" a la Suma teológico, Madrid, Biblioteca de 3 Autores Cristianos, 1964, tomo I, p. 117. 3 M. BAUMGARTNER, "Santo Tomás de Aquino", en la colección Los grandes pensadores, trad. esp., Madrid, Revista de Occidente, 1925, III, p. 5 1.
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religión cristiana y el problema fundamental que ella propone a la filosofía: el de las relaciones entre fe y razón, o entre la revelación y el conocimiento natural. Estos temas no interesan sólo al creyente individual y a su vida íntima, sino que se proyectan sobre cuestiones de importancia práctica que afectan a toda la sociedad de Occidente, como las que se refieren a las relaciones entre la revelación y la ciencia, la educación y la Iglesia, la política y la religión, etc., etc.

2. La religión griega y el cristianismo

La influencia del cristianismo sobre nuestra historia y sobre nuestra conformación espiritual, es cuestión que aquí se da simplemente por sabida; con él, la historia experimenta un cambio decisivo, quizá su codo más notable. Aquí interesa referirse a él sólo en la medida en que sus enseñanzas tienen relación con la filosofía. Pero la filosofía fue creación del genio griego; por tanto debemos tratar de mostrar cómo se presentaba el cristianismo a la mentalidad griega, y ante todo por oposición con su propia religiosidad. Por lo pronto, la religión griega careció de texto sagrado -como la Biblia, los Vedas o el Corán. Fueron sus artistas y poetas, y ante todo Homero y Hesíodo, los encargados de forjar las imágenes de lo divino; pero con la espontaneidad propia del artista y sin que se convirtieran en dogma ninguno. Circunstancia que con seguridad tiene relación con la libertad característica del espíritu griego, con el empleo autónomo que supieron hacer de su razón en la filosofía -así, por ejemplo, las críticas de Platón a la religiosidad 4 tradicional. Sus dioses, por lo demás, no expresan nada propiamente trascendente, sino que le están dados de modo inmediato, por así decir, en su más directa experiencia cotidiana; porque no son, bien mirados, sino "figuras" o "aspectos" (esto es, "ideas"; cf. 5 Cap. V, § 3) del ser. En efecto, y a modo de ejemplo:
Apolo muestra el ser del universo en su claridad y orden, la existencia como cognición y canto sapiente, como purificada de redes demoníacas. Su hermana Artemisa revela otra especie de pureza del mundo y de la existencia, la eternamente virginal, que juega y danza, es amiga de los animales y alegremente los persigue, la del rechazo indiferente y del irresistible encanto. En los ojos de Atenea reluce la magnificencia de la acción viril y reflexiva, del instante eterno de toda realización victoriosa. En el espíritu de Dioniso, el universo sale a la luz en su forma primordial, como impetuosidad arcaica y felicidad sin límites. Al resonar el nombre de Afrodita, el mundo aparece dorado, todas las cosas muestran el cariz del amor, del encanto divino que invita a la entrega, a la fusión y unión.
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Entre estas divinidades se encuentran las Gracias (Carites); y nos referimos a ellas porque quizá sea éste uno de los aspectos a través de los cuales podemos todavía hoy lograr un acceso adecuado a la auténtica esencia de los dioses griegos. En efecto, cuando se dice de una joven, por ejemplo, que "posee gracia", ahí está presente la divinidad griega, y en el sentido en que los griegos la entendían: el brillo alegre de algo hermoso y atractivo.
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Cf. República 376 e - 392 c. Para este brevísimo enfoque de la religión griega se sigue a W. OTTO, Teofanía. El espíritu de la religión griega, trad. esp., Buenos Aires, Eudeba, l968.Véase también L. SCHAJOWICZ, Mito y existencia, San Juan de Puerto Rico, Universidad de Puerto Rico, 1962. 6 W. OTTO, op. cit., pp. 97-98. 7 Cf. op. cit., p. 85. Y no se entienda la Gracia (Cáris) como "personificación" del nombre abstracto, sino como lo que "nos abre la vista para lo esencial y verdadero" (p. 97); en efecto, "a veces es posible demostrar o hacer verosímil que el nombre del dios ha sido lo primero y el concepto abstracto derivado de él" (loc. cit.).
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El cristianismo, por el contrario, es una religión revelada: la Biblia no es para el creyente obra humana, sino la Palabra divina, porque allí es Dios mismo quien habla y revela al hombre su existencia, sus propósitos, ciertos secretos de su propia vida (como el de la Trinidad, por ejemplo), lo que Él espera del hombre. Esto supone para el creyente, como es natural, que las Sagradas Escrituras no pueden contener sino la Verdad. En segundo lugar, ese Dios que así habla para revelarse a los hombres, es absolutamente trascendente respecto del mundo: no sólo porque está más allá de éste, totalmente separado de él, sino porque es absolutamente heterogéneo respecto de todo lo finito, inconmensurable con todo lo creado. Justamente es Él quien ha creado todos los entes de la nada (ex nihilo fit ens creatum); de la nada, que entonces inficiona, lastra de no-ser, a todo ente finito, lo tiñe de una contingencia radical y así lo separa del puro ser sin mancha, de Dios. Pero con esto no es aun suficiente para caracterizar lo propio del Dios cristiano; pues ello vale igualmente para el Dios del Antiguo Testamento. Lo característico del cristianismo estriba en que, sin romper o anular aquella trascendencia, instaura un 8 momento de mediación un puente, digamos, entre Dios (Padre) y el hombre: ese puente es Jesús, el Hijo de Dios hecho hombre, mediante el cual Dios, en su infinito amor y misericordia, redime al hombre del pecado. En efecto, a diferencia de lo que ocurre en el paganismo y aun en el judaísmo, el Dios cristiano es un Dios de amor; no meramente un Dios al que se ama -pues esto ya se encuentra en Platón y Aristóteles-, sino un Dios que ama a sus criaturas, y que por ello las salva por Su amor, que incluso se sacrifica mediante su Hijo, quien asume en sí el pecado de la humanidad. Lo dicho es suficiente para esbozar el problema con que deberemos enfrentarnos: la Revelación enseña cosas que -para decir lo menos- son extrañas al pensamiento racional. Que Dios se haga hombre (Encarnación), y padezca, muera y resucite; que Dios sea uno y a la vez tres, Padre, Hijo y Espíritu Santo (Santísima Trinidad); que en la misa el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo (Eucaristía); que en el Juicio Final volveremos a tener el mismo cuerpo que ahora tenemos (resurrección de la carne): todo esto muestra hasta la evidencia que los Evangelios están plenos de contenidos "no racionales", no naturales. Ello se hace tanto más claro cuando se reflexiona en que para el cristianismo lo que salva al hombre es la fe en Cristo: no el conocimiento racional o empírico en cualquiera de sus formas, sino la fe, que es una gracia que Dios otorga al creyente, por tanto, un don sobrenatural. Sus discípulos los buscó Jesús, al parecer, entre gentes sencillas e ignorantes, no entre sabios y eruditos, y lo que dijo acerca de los ricos y los pobres (Mateo 19: 16-24) puede aplicarse perfectamente bien a la diferencia entre los simples y los "educados".

3. La filosofía cristiana

El cristianismo es religión; no filosofía. Pero encierra una concepción del hombre, de su vida y su destino, del mundo y de la divinidad, susceptible, por lo menos en parte, de integrar un sistema de pensamiento. Tal sistema, tal "racionalización" o conceptualización, tenía que darse en la medida en que el creyente no se limitase sólo a asumir en la fe las verdades que la religión le comunicaba, sino intentase además penetrar intelectualmente en su sentido, aunque sólo fuese para comprobar la imposibilidad de traducirlas en fórmulas conceptuales; es decir, en la medida en que no renunciase por completo a su
Deliberadamente se formula la cuestión señalando cómo en el espíritu religioso se da un desarrollo, que lo llevará a Hegel al descubrimiento de la dialéctica: religión griega -inmediatez, unidad, afirmación-, judaísmo -ruptura, separación, negación-, y cristianismo -mediación, reconciliación, negación de la negación. Cf. Cap. XI.
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capacidad de pensar. Ello ocurrió en circunstancias muy concretas, a lo largo del proceso por el cual el cristianismo tuvo que enfrentarse, por una parte -hacia afuera, por así decirlo-, con el paganismo; y por otra, dentro del propio cristianismo, con los herejes. En efecto, los paganos, cuya religiosidad era tan diversa, asumen una doble actitud frente a la nueva creencia: en parte de desconfianza respecto de quienes, como los cristianos, no se sometían a las obligaciones rituales y militares del Estado romano, y que además no se encerraban en sus propios círculos (como los judíos), sino practicaban un vigoroso proselitismo que parecía amenazar los puntales de la organización social y política existente; en parte, sobre todo en los círculos de mayor cultura, los paganos despreciaban o se burlaban de una doctrina que sostenía creencias tan "absurdas" como la de la 9 resurrección de los cuerpos. Consecuentemente, en la medida en que los paganos se adjudicaban la razón a sí mismos, debía nacer entre los cristianos un cierto sentimiento de desconfianza frente a ella -que por lo demás es una constante de toda la historia de la cristiandad (cf. § 4 a)-, y a la vez la necesidad de defenderse racionalmente. Si se agrega todavía que también dentro del cristianismo surge un peligro, el de las herejías, esto es, las desviaciones respecto de la ortodoxia o recta doctrina, se comprenderá que pronto se haya visto forzado a formular de la manera más explícita y determinada posible las doctrinas (dogmas) que constituían la base de su vida religiosa, buscando fijarlas con precisión, aclararlas, ordenarlas, sistematizarlas y fundamentarlas, en la medida de lo posible. Tal doble proceso de enfrentamiento dio origen a lo que suele denominarse 10 "filosofía cristiana". Para tal empresa, los cristianos no podían recurrir sino a la filosofía griega, porque sólo en ésta podían encontrar los conceptos, la terminología, los procedimientos intelectuales de que necesitaban. Pero la tarea no era nada fácil, porque si la religiosidad cristiana era muy diferente de la helénica, parecía ser más extraña aun con respecto a los supuestos y concepciones del pensamiento filosófico griego. En efecto, la filosofía griega expresa un ideal puramente teorético, según el cual la vida humana más perfecta, y por tanto más feliz, es aquella que se dedica a la pura contemplación de la verdad por la verdad misma, y para la cual el mundo se ofrece como puro espectáculo (cf. Cap. VI, §§ 7 y 9). En relación con esto puede decirse que el pensamiento griego expresa una metafísica de las cosas, impersonalista, porque dentro de su horizonte el hombre no es en definitiva sino una cosa entre las otras, por más prerrogativas que se le atribuyan. El cristianismo, en cambio, es esencialmente personalista, porque en su doctrina el hombre asume una jerarquía y un carácter que lo separan radicalmente de todas las demás criaturas. En efecto, el mundo, la vida humana, no es un espectáculo más o menos ocioso, sino un drama del que el hombre es el protagonista y donde lo que se dirime es su propio y definitivo destino: el supremo interés estriba en su salvación o, respectivamente, en su condena eterna. Por ello el saber sólo puede tener valor para el cristiano en función de la salvación; según lo cual a las virtudes dianoéticas antepone las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad). La historia comienza con la caída, con el pecado original, y gira toda ella en su torno: el pecado, el mal, que es entonces para el cristiano una realidad, una terrible realidad, producto del querer humano. Para la filosofía griega, en cambio, el mal era en definitiva apariencia, el no-ser (como extremo opuesto al Bien, cf. Cap. V, § 6),
Hechos 17:32, 26:24; cf. Corint. I 19-27. "La historia de la filosofía cristiana es, en gran medida, la de una religión que progresivamente toma conciencia de nociones filosóficas de las que, como religión, puede en rigor abstenerse, pero que reconoce cada vez más claramente como definiendo la filosofía de aquellos de sus fieles que quieren tener una." É. 5 GILSON, Le thomisme. Introduction à la philosophie de Saint Tihomas d'Aquin,Paris, Vrin, 1948, p. 124).-La expresión "filosofía cristiana" ha sido muy discutida; hay autores que la rechazan por completo (Harnack, Bréhier, Brunschvicg, Heidegger, para quien el pensamiento cristiano sería teología); la defienden, en cambio, Maritain y Gilson, entre otros. Por razones de brevedad, y de manera puramente terminológica, aquí nos atenemos a aquella expresión.
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manifiesta perfectamente su punto de vista.o bien equivalente al error: Sócrates había enseñado que sólo puede obrarse mal por ignorancia (cf. Su infinita sabiduría gobierna el mundo y la historia de los hombres de acuerdo con un plan divino (Providencia). entre lo sobrenatural y la naturaleza. La razón humana no puede penetrar en el sentido de la Revelación. y en su fondo es la razón algo demoníaco. p. para ocuparnos luego con más detalle de la última. El pensamiento helénico había alcanzado la expresión más alta de su concepto de divinidad en el Dios aristotélico: un Dios que se define por el pensamiento. § 6). En efecto. determinadas generalmente por sus luchas y celos recíprocos. La razón y la fe En vista de tal heterogeneidad y discrepancias. 12 Cf. Cap. no es difícil entrever cuál haya sido el problema que hubo de planteársele al pensamiento cristiano en cuanto pensamiento: su problema fundamental consiste en preguntarse si es posible incorporar a su mundo espiritual la filosofía griega y. 50).com 127 11 .. expresión que. VI. no de un material preexistente. entre la revelación y el conocimiento natural. y no de la humildad con que debe rendirse a la fe. o de Sí mismo. Amor. "creo porque es absurdo". op. Nos referimos brevemente a las cuatro primeras tesis.p. ello se debe a la debilidad de la razón. de presunción. por una parte.net fernet666@hotmail. UEBERWEG. IV. en general. sino de la nada. según se dijo. ni los herejes con los cristianos. ésta representa entonces la antirrazón. porque De anima 3 (cit. y. 12 Schwabe. Cap. ¿Se trata de concepciones a pesar de todo conciliables. Tertuliano (alrededor de 160-220). como dos dominios por completo heterogéneos e incomunicables. infinita misericordia. Si la razón se opone a la revelación. Homero). por UEBERWEG. escaneado y digitalizado por J. En cambio el Dios que el cristianismo anuncia es ante todo. que ha enviado a Su propio Hijo para salvar a los hombres. Cedat curiositas fidei. que es una formulación del principio de razón suficiente). por la otra? Pues bien. violento 11 enemigo de los filósofos. la racionalidad. c) separar radical y antitéticamente la fe de la razón. b) eliminar la fe. los consideraba los "patriarcas de los herejes". y e) distinguirlas y armonizarlas. entre la religión y la teología. En contra del principio racional que sostiene que de la nada nada resulta (ex nihilo nihil fit. d) considerar la fe como supuesto de la razón. por F. representada por Santo Tomás. aunque por el motivo inverso del que aducirá la segunda tesis. con la cual le basta al cristiano. § 7). que lo llena al hombre de soberbia. La "antifilosofía" de Tertuliano se condensa en la famosa fórmula credo quia absurdum. Grundriss der Geschichte der Philosophie [Tatado de historia de la filosofía] II parte: Die patristische itnd scholastische Philosophie [La filosofía patrística y escolástica]. frente a este problema de las relaciones entre razón y fe cabe pensar cinco soluciones posibles. ni la Academia con la Iglesia. escribió: "Fue crucificado el hijo de Dios. o no? ¿Qué clase de relación o relaciones puede haber entre la razón y la fe. cómo ello sea posible. 4. si bien no se encuentra en sus obras. que la curiosidad deje el lugar a la fe. lo extrajo. no nos avergüenza. Basel. en caso de contestarse afirmativamente. y lo que en efecto se hizo ante todo. no a la manera de intervenciones más o menos circunstanciales. y la filosofía. que de hecho son a la vez otras tantas actitudes permanentes del hombre frente a la cuestión. la Biblia afirma que Dios creó el mundo. a) Lo primero que el cristiano podía hacer. atestiguadas históricamente: a) eliminar la razón. Nada tiene que 12 ver Atenas con Jerusalén. De praescriptione haereticorum 7 (cit. 1951. que no necesita buscar nada fuera de ella. 51). según ocurría con los dioses griegos (cf. declararla totalmente inadecuada para captar los contenidos de la fe. Dios-filósofo que no consiste sino en pensarse a sí mismo (cf. era rechazar la razón. es decir.Rubén Fernández para Taringa. cit.

VIII. la tradición cristiana del otro. "creo para comprender" dice su célebre fórmula. no puede ser verdadera. Murió el hijo de Dios. p. dentro de la teología judía. hasta el punto de que algo puede ser verdadero en materia religiosa y falso para la filosofía. M. 1971. porque es insensato. aduc'endo que era imposible un cambio sustancial sin que a la vez cambiasen los accidentes. -No debe imaginarse que esta posición sea exclusiva de los primeros tiempos cristianos. es decir. III. También podría incluirse en este apartado a Hegel. Wisscnscharliche Buchgesellschaft. 16 AVERROES (cf. Para San Agustín la fe es el presupuesto de la razón. en la medida en que para él la religión no es más que un estadio en el desarrollo del espíritu absoluto. vacilante entre dos autoridades. Cap. Lo cual significaba. 128). alrededor del 25 a. filósofo árabe. fundada solamente en la razón. p. estadio que queda superado en la filosofía. comentador de Aristóteles. este elemento desaparece por completo según la segunda posibilidad. Del sentimiento trágico de la vida. 15 b) Si aquellos autores ponían de relieve o en primer plano el misterio. si bien dentro de los límites de la finitud humana. arriba. Credo ut intelligam. Cap. porque es imposible". En el siglo XI. a partir del siglo XIII. es seguro. Pero. tomo I. al menos. p.. § 8). lo sostuvieron Filón el Judío (nac. no aceptar de él sino lo que pudiera demostrarse racionalmente o interpretarse como símbolo de verdades racionales. y a partir de la cual únicamente.net fernet666@hotmail. p.. en Kierkegaard (1813-1846) 14 "justamente lo absurdo es el objeto de la fe y lo único en que puede tenerse fe". Tindal. ejerció gran influencia en Occidente durante la Edad Media y el Renacimiento. en cierto sentido al menos.C. rechazar el cristianismo. más bien es una constante. en Miguel de Unamuno (1 864-1936). 200 (cit. y Cap. momento conceptual o racional del espíritu (cf. muerto después del 50 d. IV. sostienen la posibilidad de una religión natural. espec. § 13). muy difundida en la Edad Media. hacia fines del siglo XVII y en el XVIII. por UEBERWEG.Hacia fines del siglo XI. o.C). en J. op. en lo fundamental. resucitó. quien de modo explícito se refiere a Tertuliano. Que la revelación ofrece de manera alegórica. y no serlo en tanto filósofo. que invierte a la primera al eliminar la fe y no dejar subsistir más que la razón. verdades que sólo de ese modo son accesibles al vulgo. Historisches Wörterbuch der Philosophie [Diccionario histórico de la filosofía]. 66). cit. que va a exponer el llamado "argumento ontológico" (cf. § 20). Cap. pero que el filósofo reconoce racionalmente. 14 escaneado y digitalizado por J. la ayuda o base firme con cuyo concurso tan sólo. X. el pensamiento griego de un lado. concretamente.es vergonzoso.. Darmstadt. 51). Berengario de Tours (i000-1088) negó la transformación del pan y del vino en la carne y la sangre de Cristo.Rubén Fernández para Taringa. c) La tercera posibilidad consiste en separar por completo fe y razón y considerar que se trata de dos zonas incomunicables entre sí y heterogéneas. y también. si la Revelación se opone a la razón. que se puede entonces ser cristiano en tanto creyente. por ejemplo en Lutero (14831546) -de quien es la expresión "prostituta razón"-. figurada. esta teoría será característica de los tiempos modernos: los deístas (J Toland. y Orígenes (185/6-254) en la cristiana. d) La cuarta posibilidad se la encuentra en uno de los personajes más interesantes y apasionantes de la Iglesia. Y 13 habiendo sido sepultado. nos dice que escribe desde el "punto de vista de alguien que se esfuerza por elevar su mente a la De carne Christi 5 (cit. RITTER. por obra del 16 averroísmo. es decir. puede llegarse a alguna comprensión de las verdades últimas. Werke [Obras] 16/1 [1957]. o viceversa. es plenamente creíble. bajo formas distintas. 15 Cf. lo negó apoyándose en tesis filosóficas. y que expresa muy bien la situación espiritual de la época. San Anselmo (1035-1109). que reaparece. Cap. § 11.com 128 13 . XI. en San Agustín (cf. Es la doctrina de la doble verdad. Voltaire).

su extraordinario genio reside más bien en su notabilísima capacidad constructiva. sin duda.com 129 17 . llamado "doctor angelicus" y "doctor communis". BAUMGARTNER. 17) 19 6 M. por tanto. se lo ha llamado. sistemática -se ha comparado sus Sumas con las catedrales góticas-. de WULF. Por tanto. exponerla en conjunto significaría en buena parte repetir conceptos y teorías que ya se han visto en Aristóteles -puesto que. Proslogion (La razón y la fe). a la razón y a la fe. cit. o. p. y notas de R. Santo Tomás de Aquino Santo Tomás de Aquino (1225-1274). y por más esquemático que ello sea.. y en general la cristiana. Le thomisme. distinción real entre la existencia y la esencia. Louvain-Paris. p. incluida la luz. loc. pone de relieve las dificultades. A ello se agrega la perfecta claridad y concisión con que expone. b) Las demostraciones o vías merced a las cuales puede SAN ANSELMO. convenientemente demostrada. intr. aquí se deja de lado. escribe que "el interno de Santo Tomás es no hacer filosofía. teólogo y no filósofo. cuya importancia filosófica esté fuera de duda. fue filósofo tan sólo "en vista de los servicios" que la fe "aporta a la sabiduría cristiana". en toda filosofía que pretenda marchar de la mano con las preocupaciones religiosas. Cf. (ed. la riqueza del pensamiento de Santo Tomás. en ¿a Nación. 5. doctrina de las formas subsistentes y noción peripatética de la materia. puede caracterizarse a la filosofía tomista diciendo 21 que se trata de un aristotelismo cristiano. en que cree mi corazón y que ama. cit. "Santo Tomás hace filosofía en los intersticios del aristotelismo" ("La doble verdad". en efecto. Y ello no sólo por razones de espacio. y. de la religión. poder de la inteligencia dentro de sus límites naturales sin iluminación especial. por el contrario. 20 En segundo lugar. "El genio del orden".la que mejor hace justicia a ambas facultades. 179. Pues creo que no puedo entender sin haber creído antes. es un caso curioso como pensador. señala como teorías introducidas por el Angélico: "unidad del principio substancial.. escaneado y digitalizado por J. Cap. tomo II. en general. y por último formula su propia teoría. trad. 14 de noviembre de 1971). la amplitud y profundidad del mismo. Marías. en quien la filosofía escolástica. cuya posición es quizá -dentro. sino que creo para entender. cit. Labrousse. M.contemplación de Dios y que trata de entender lo que cree". Histoire de la philosophie médiévale. Aun a riesgo. distinción de la substancia y de sus facultades. en nota 3. evolución pasiva de la materia. I.Rubén Fernández para Taringa. Porque aunque no pueda decirse que 19 carezca de originalidad. carácter accidental de toda cualidad y toda acción. Yerba Buena. quaerens intellectum. concepción intelectualista de la vida psíquica. se entiende. solución que representa un "modelo" de equilibrio y es la actitud dominante en la filosofía cristiana. porque. Aquí no puede trazarse ni siquiera un rápido esquema de la totalidad de su pensamiento. por mejor decir. "la fe en busca del entendimiento": 17 el punto de vista de la fides deseo entender algo de su verdad [la de Dios]. 1936. en todo caso. llega a su forma más perfecta. sino porque ante todo Santo Tomás fue." 20 É. 1 I (subrayado nuestro). p. para lograr una síntesis cabal sirviéndose de todo el saber precedente por él conocido. 14. para limitarnos a sólo tres cuestiones: a) Su solución al problema de las relaciones entre razón y fe. La estructura de sus obras es en este sentido ejemplar: comienza por plantear claramente el problema que le preocupa.. no trato de entender para creer. de omitir doctrinas. según su propia intención. 1945. p. Vrin. La Plata-Buenos Aires. en lo que a su filosofía toca. 18 Ahora debemos ocuparnos de Santo Tomás. presenta con objetividad las opiniones divergentes. GILSON. 18 op.net fernet666@hotmail. 21 J. no es el filósofo audaz de los descubrimientos revolucionarios.P. entonces. la objetividad y respeto con que procede. No hacerla porque ya está hecha: la ha hecho Aristóteles".

2 a. loc. la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de conocerlos -cosa que ya en parte.2 ad 1. acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobrenatural de la revelación. a la vez. y que son dechado de rigor en la argumentación filosófica. que es uno. "las primeras cosas creíbles": fue necesario que el hombre fuese instruido por revelación divina sobre las mismas verdades que la razón humana puede descubrir acerca de Dios. cit. 24 Summa theologiae 1 q. porque las verdades acerca de Dios investigadas por la razón humana llegarían a los hombres por intermedio de pocos. d). GILSON. de su solución resulta el modo de encararlos. cit. O. Y si Dios nos las ha revelado. op. de hecho las conocen racionalmente sólo muy pocos. ello se debe a que son precisas para nuestra salvación. la existencia de Dios. y. Pero si bien Tomás reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes. Filosofía y teología tienen un mismo objeto: Dios. abierta a la fe. como. c) Y en tercer lugar.com 130 . contra lo que sostenían los averroístas. Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la sola razón. 6. a conocer la existencia de Dios. se descubre en la "vías". sino perfectamente armónicos. allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz natural (la razón). cf. en él reside "el valor propiamente filosófico del sistema tomista y lo 22 que hace de él un momento decisivo en la historia del pensamiento humano". La armonía entre la razón y la fe En efecto. al menos. aquí de las sobrenaturales. etc. pues. mediante la razón. "preámbulos o pórticos de la fe": que 24 Dios existe.Rubén Fernández para Taringa.haya podido alcanzar verdades coincidentes con las de la fe. o. incorpóreo. por antonomasia. § 4. tras de mucho tiempo y mezcladas con muchos errores.net fernet666@hotmail. que es la Verdad misma. allá se trata de verdades naturales.." El planteo de Santo Tomás está determinado históricamente por la introducción en su época de la doctrina de la doble verdad (cf. El primer problema se enlaza con los otros dos. si bien en principio todos pueden conocerlas. 39. ello es muestra evidente del indiscutible poder de la razón sin ayuda de la fe (contra la tesis agustiniana. Es imposible que razón y revelación se contradigan porque ambas proceden de Dios. de su conocimiento depende que el hombre se salve.llegarse. y a que con el conocimiento intelectual sólo difícilmente se logran. Por tanto. el primer problema es el más importante de todo su pensamiento. no admite que sean opuestos. un filósofo pagano. Razón y fe. p. c). "todo el secreto del tomismo reposa en este inmenso esfuerzo de honestidad intelectual por reconstruir la filosofía sobre un plano tal que su acuerdo de hecho con la teología aparezca como la consecuencia necesaria de las exigencias de la 23 razón misma y no como el resultado accidental de un simple deseo de conciliación. por ejemplo. § 4. escaneado y digitalizado por J. Y la prueba de que se trata de dos dominios armoniosamente relacionados entre sí la encuentra Santo Tomás en el hecho de que la filosofía -Aristóteles. a quien Santo Tomás llama siempre "el" filósofo. por mejor decir. las llama Santo Tomás praeambula fidei. en lugar de dejar que la razón las descubriera por sí sola. dicho de otra manera. y para los demás son prima credibilia. sin embargo. La metafísica y la física aristotélicas proporcionan los principios racionales con cuya ayuda puede construirse una explicación de la realidad coherente y. y su salvación está en 22 23 E. no son dos campos incomunicados ni opuestos. de manera que éstos pueden considerarse como "muestras" de esta teoría acerca de la razón y la fe.

cit. VERWEYEN. y de otra parte. Mas ello no quiere decir que los misterios sean antirracionales. 26 escaneado y digitalizado por J.l resp. la razón debe subordinarse a la fe. I q. la filosofía -la razón. Pero si por su modo de conocimiento la razón es superior. 28 pues. I q. por tanto. a la manera como la diversidad de operaciones de nuestra alma no impide que ésta sea una. si a pesar de todo se produjese un verdadero conflicto entre el saber natural y el sobrenatural. 30 op.. Las supuestas contradicciones entre razón y fe no son más que aparentes. theol. pp.2 a. y así esclarece la fe (por ejemplo. y una verdadera contradicción significaría una contradicción en Dios mismo. la Encarnación. 27 S. 164). también ésta debe ayudar a la primera. I q. esto es. no pueden ser contrarias al conocimiento natural". mostrando que esos contenidos no son 27 contradictorios. Suárez. 1 a.. sino suprarracionales. en la ed. sino posibles. 260-261). todo ello se lo condena como falso". pues. la fe la excede por su objeto: la infinitud de Dios supera cuanto la razón pueda alcanzar.theol. en sirvienta de la fe (philosophia ancilla theologiae).1 a. La filosofía se convierte pues.net fernet666@hotmail. Y sin embargo para la salvación son precisas también verdades que superan todo el poder de la razón y sólo pueden conocerse mediante la revelación. Historia de la filosofía medieval. ad sec. citada en nota 2. que no son demostrables en modo alguno. Luego para que con más prontitud y seguridad llegase la salvación a los hombres fue necesario que acerca de lo divino se les instruyese por revelación divina.com 131 25 . p. de nodo análogo en la Sabiduría infinita desaparecen las incompatibilidades entre razón y fe: "las cosas que la fe conoce por revelación divina. esp. (trad. se trata de los misterios o verdades sobrenaturales. (trad. Pues ya se ha dicho que la verdad es una. haciendo ver justamente que lo suprarracional no es antirracional. el conocimiento racional es más claro que el de la fe. En consecuencia. "artículos de la fe": el hombre está ordenado a Dios como a un fin que excede la capacidad de comprensión de nuestro entendimiento [. theol.. como la Trinidad. sino que la perfecciona. 29 S. 26 Sin duda. y por ello.Rubén Fernández para Taringa. I a. busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural. trad.3 (cit. para salvarse necesitó el hombre que se le diesen a conocer por revelación divina algunas verdades que exceden la capacidad de la razón humana. En efecto. porque lo finito no puede comprender adecuadamente lo infinito. n. por J.]. según la usual fórmula escolástica. es 30 necesario que la razón natural obedezca a [o sea esclava de] la fe".Dios. no opuestos a la razón. M. cuidando de que no caiga en el error y señalándole la meta hacia S. que ha sido mal empleada y debe por tanto corregirse: "en efecto. la resurrección de la carne. 119.8 utitur tamen. 260). ha de preferírselo. R. y así como para el ojo vulgar la tierra parece mayor que el sol. Buenos Aires. puede vislumbrarse por analogía que Dios es a la vez uno y trino). I resp. 1957. ni mucho menos. al contrario. loc. cit. sino que son superiores a ella y la sobrepasan. sea lo que fuere lo que se encontrase en las otras ciencias de contrario a la verdad de esta 29 ciencia [la teología]. Por tanto. I q. la filosofía y la ciencia a la teología: "Como. y se llaman articuli fidei. Ahora bien.6 ad secundum. cit. 25 Pero la razón no puede alcanzar totalmente a Dios. En tal caso.32 a. 28 De tirinitate q. así como la razón ayuda a la fe. Nova. la gracia no elimina a la naturaleza. los hombres que han de ordenar sus actos e intenciones a un fin deben conocerlo.. p. pero no al astrónomo. puede cumplir respecto de los misterios una función propia.no debe negar la revelación. ello no podría significar sino una sola cosa: que la razón es víctima del error. rechazando las objeciones que le dirijan sus adversarios. Por tanto. Sin embargo. por una parte defiende los contenidos de la fe. hasta donde aquél llegue.

respecto de Dios mismo se le plantean a la razón dos problemas: el primero se refiere a su existencia.net fernet666@hotmail. etc. Las cinco vías Ya se ha dicho que Santo Tomás es primordialmente un teólogo (§§ 1 y 5). así lo que se mueve supone un motor. VI. como sucedía en Aristóteles. 4) Ahora bien. a modo de principio general. a) Primera vía. Todas las citas siguientes de este §. esa causa primera es Dios. si no se indica lo contrario. Santo Tomás puede entonces establecer. Cap. el segundo. 33 GILSON observa. por ejemplo (cf. Por lo que se refiere a la existencia de Dios. 2) Ese punto de partida se lo considera como un efecto.donde debe dirigirse. p. no de ln Boethium de Trininate q. así se la llama prueba por el movimiento (ex motu). porque la serie de 33 las causas no puede seguirse al infinito. de donde resulta que la luz de la fe. a su naturaleza o esencia. es decir (en el sentido que Aristóteles le da al término). que puede esquematizarse de la siguiente manera: 1) Un punto de partida en el mundo sensible. 3) Pero a su vez esa causa supone una causa primera. 31 Véase entonces cómo procede la razón cuando se ocupa de Dios. É GILSON.Para comprender estas argumentaciones es preciso tener en cuenta que Santo Tomás se vale de los conceptos de "causa" (material. 113. "porque una existencia no podría inducirse sino a partir de otra 32 existencia". no puede comprender sino mediante abstracción de las imágenes que recibe del mundo sensible (cf. Todas ellas tienen la misma estructura. Le thomisme. y consta por los sentidos. § 5).. como carácter común de las cinco vías: "es preciso partir de una existencia. 114) 34 S. Por ello Dios ocupa en su pensamiento un lugar central. El punto de partida es aquí el movimiento. pues basta asignar la razón suficiente completa de una sola existencia cualquiera empíricamente dada para encontrar la existencia de Dios"(op. y no meramente periférico.. y en general de todo lo creado. espíritu en la materia. porque la existencia del efecto requiere la existencia de la causa (ex nihilo nihil. que nos es infundida por gracia. y se termina considerándolo como fin supremo de todas las criaturas racionales. un hecho de experiencia. eficiente y final) y "movimiento" (pasaje de la potencia al acto) en el sentido aristotélico de los mismos (cf. pertenecen al mismo pasaje. theol. 1) "Es cosa cierta.com 132 31 . sino que más bien la perfeccionan.2 a. 1 q.Rubén Fernández para Taringa. Santo Tomás propone cinco demostraciones o vías (quinqué viae). lo muestra la estructura de la Suma teológica: allí se estudia primero a Dios en sí mismo. en cierto sentido. que en este mundo algunas cosas se 34 mueven". VI). Ahora bien. las relaciones entre razón y fe de la siguiente manera: Los dones de la gracia se añaden a la naturaleza de modo lal que no la suprimen. y porque el hombre. resp. Cap. comienza diciendo Santo Tomás. no destruye la luz del conocimiento natural. 7. 32 escaneado y digitalizado por J. VI. En efecto. del cambio. todos tenemos experiencia del movimiento. "de la nada nada resulta"). como causa del mundo sensible.2 c. que nos es puesto por naturaleza. que en cuanto tal debe tener una causa. cit. formal.2 a. Cap. todo efecto una causa eficiente.3. p. § 7). luego como creador y gobernante de todas las cosas.

la serie entera necesita de algo que la mueva. en tanto motor. si lo que mueve -el motor. y otra. oeste solo que mueva directamente a la cuarta. hay que poseerlo: el fuego puede calentar el agua porque el fuego es caliente en acto. "todo lo que se mueve es movido por otro". que ésta Si se supone una serie indefinida de motores. la serie puede considerarse como un instrumento o serie de instrumentos: un taco de billar mueve una primera bola.que todo cambie. por otro". porque es obvio que si ya estuviese caliente -es decir. En consecuencia es preciso afirmar un primer motor inmóvil. mis estados psíquicos no son ahora los mismos que los de ayer. para que pase de la potencia al acto. en definitiva.. tener en acto lo que transmitirá al móvil que lo reciba.a su vez es movido. Para que algo se mueva. es el estar caliente. y entonces la serie quedaría indeterminada. lo llamamos "móvil". entonces. y éste. γ) Y no es posible que nada se mueva a sí mismo. porque entonces estaría "a la vez en acto y en potencia respecto de lo mismo" -el agua estaría al mismo tiempo fría y caliente. si lo fuese en acto." Vemos. para lograr tal cosa. cit. En definitiva no interesa la mayor o menor extensión de la serie. porque sin ella no se moverá ni el taco ni ninguna de las bolas. o sea cuando pasa de estar fría a estar caliente: el agua. estaría fría y no estaría fría-. tampoco podría haber segundo. es "lo que todos entienden por Dios" -puesto que. sino respecto del instante presente. Y el motor. b) Segunda vía. es decir.Rubén Fernández para Taringa. el taco para moverse necesita la mano que lo mueve. pues. se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje. las olas del mar. § 7. sea como fuere. no mueve de por sí. fría en acto pero caliente en potencia. pero. ésta mueve a la segunda. sin un motor (absolutamente) primero. pasa a estar caliente en acto. VI. tiene él mismo que estar en acto. tanto da que haya lastres bolas anteriores y el taco.net fernet666@hotmail. En efecto. por ejemplo. y en función del movimiento de la cuarta. Por tanto. como causa principal y (relativamente. α) El movimiento es el pasaje del ser-en-potencia al ser-en-acto. se la llama. § 8). "es preciso que él mismo sea movido por otro. GILSON. Sin embargo. sin término ninguno. algo que mueve sin ser él mismo movido por nada. É.Esta imposibilidad no hay que entenderla como imposibilidad de una serie infinita en el tiempo. que le comunique aquello que actualmente no tiene en acto pero posee en potencia. 4) Un "primer motor que no sea movido por nada". porque para dar acto. escaneado y digitalizado por J. Cf. 1) "Descubrimos que en las cosas sensibles hay una ordenación de las causas eficientes. puesto que de otro modo el movimiento quedaría sin explicación. Cap. la segunda a la tercera.. p. porque cada uno de esos miembros. Dios existe. "todo lo que se mueve es preciso que sea movido por otro". es un ente perfecto. cada miembro requeriría otra condición. no cambia nada en la cuestión. es preciso que esté "en potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve". lo cual. que la calle está mojada por efecto de la lluvia. cambia el agua. la tercera a la cuarta. ni tercero. Pero si esta serie siguiese al infinito. es decir que de tal modo no se explicaría nada. por ejemplo. si no hubiese un primer motor. cuando se la calienta. Por tanto. y entonces el movimiento cesa.. siendo todo en acto y nada en potencia (cf. Lo que se mueve. que el mundo sea eterno o no. y en este Capítulo. ni. sino en tanto es 35 movido. 96. Su punto de partida es la causa eficiente. toda ella puede considerarse como un solo miembro. en este caso) primera. etc. op. prueba por la causa eficiente (ex causa efficienti). sino simplemente de que algunas cosas cambian: por ejemplo. No puede haber movimiento sin motor. en nuestro ejemplo.com 133 35 . 3) Entonces. que por ser movido requiere un primer motor. no podría haber motores intermedios. un vehículo se mueve por la calle. lo cual evidentemente es imposible (el principio de contradicción dice que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido). 2) Ahora bien.no podría calentarse. (β) Llamamos "motor" a lo que mueve. es decir. porque de "todo" no puede tenerse experiencia. y ésta otra. y es claro que para que algo se mueva.

VI. c) Tercera vía. si hubiese sido siempre. es decir. ya existente. 2) Ahora bien. Por tanto. porque de otra manera. quiere decir que fue generado. porque en tal caso la serie indefinida de las causas equivaldría a admitir un efecto sin causa: "si se procediese al infinito en las causas eficientes. fuese contingente. en tal caso "sería anterior a sí misma". así como no lo es en el caso de las causas eficientes". 1) Encontramos. y como la causa es necesariamente anterior al efecto. "hubo un tiempo en que nada era". todo ente que llega a ser (generación) y deja de ser (corrupción) (cf.com 134 . que ésta es producida por una chispa. y que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí". por hipótesis. que existen entes. En cada caso se trata de una serie de efectos convenientemente subordinados a sus causas. que no son necesarios. ahora no habría nada. por ende. que las nubes a su vez son efecto de la evaporación del agua por acción del sol. lo que es evidentemente absurdo. todo efecto depende de la causa eficiente que lo produce. "todo lo que puede no ser. será "forzoso establecer algo que sea por sí [es decir. ese hecho sería causa eficiente de sí mismo. será preciso otro ente necesario que lo cause. hay que admitir una causa eficiente primera. es decir. mas como. 4) Esa causa eficiente primera es "lo que todos llaman Dios". no habría causa eficiente primera. Si no fuera así. o bien no. alguna vez no fue". y así no habría ni efecto último ni causas eficientes intermedias. Se llama "contingente" todo ente que es.Rubén Fernández para Taringa. que la chispa la produce una bujía operada por el conductor del vehículo. pues. si la causa es extrínseca. sino necesario. que lo haga ser ("porque lo que es no comienza a ser sino en virtud de lo que es"). no sería contingente. nada era." Por tanto. Mas como " no es posible que se proceda al infinito en las cosas necesarias que tienen una causa [extrínseca] de su necesidad. intrínsecamente] necesario. De estos entes se dice que existen sólo contingentemente. alguna vez no„fueron y alguna vez dejarán de ser. o por lo posible y necesario (ex possibili et necessario). o bien vemos que el automóvil se mueve por la explosión del combustible. y es preciso admitir algo necesario para explicar el hecho de la existencia de los entes contingentes que nos ofrece la experiencia. Cap. Porque si hubiese habido un tiempo en que nada era. 3) "Ahora bien. escaneado y digitalizado por J. por ejemplo. algo contingente. α) Y si todas las cosas fuesen contingentes. (β) Sin embargo. luego. el árbol es algo "posible que sea y que no sea". 2) Ahora bien. esto no es posible. un momento de nada absoluta. 3) "Mas tampoco es posible que en las causas eficientes se proceda al infinito". por tanto.net fernet666@hotmail. es falso que todo sea contingente. Dios existe. todo [ente] necesario. sin duda. o bien tiene la causa de su necesidad fuera de sí mismo. es decir. y. nada sale. Por tanto. nada hubiese podido comenzar a ser: porque de la nada.a su vez es efecto del desprendimiento del agua de las nubes. que para que algo comience a ser se precisa un ente. lo que tiene potencia de ser y de no ser. hubo un tiempo en que no fue. lo cual evidentemente es absurdo y equivaldría a decir que es algo antes de serlo. "entes que pueden ser y no ser" (possibilia esse et non esse) y que. si el universo entero. y llegará un momento en que dejará de ser. etc. "fue imposible que algo comenzará a ser". en otros términos.. γ) Pero es evidente que ahora hay cosas. cosas contingentes. Es la prueba por la contingencia." Si la tiene fuera de sí mismo. porque un árbol. pero "podría" no ser. § 5).

pues. V.4) Pues bien. "aquello que se dice máximamente tal en cualquier género. no puede poseerla de por sí. es causa" o fundamento "de todo lo que pertenece a dicho género. "algo que es verísimo. este último. por ejemplo. Dios existe. 4) Pero justamente "a esto lo llamamos Dios". y sin embargo sin saber que la busca. así como el fuego. y de cualquier otra perfección". toda jerarquía supone un grado o término supremo. que da la regla. si algo es bello. Platón). 2) Ahora bien. GILSON. d) Cuarta vía: por los grados de perfección (ex gradibus perfectioris). pero no es lo bello en sí. y verdadero. Si una cosa posee una perfección de modo incompleto. -hay un término. quiere decir que esa belleza la tiene "de prestado". VI. escaneado y digitalizado por J. 36 e) Quinta vía: por el orden o gobierno del mundo (ex gubernatione rerum).es la prueba del sentido común y la más corriente. Luego. según el propio Santo Tomás. no la posee porque su esencia sea esa perfección. con la Idea del Bien (cf. 36 Escribimos "además" porque 4) se desprende simplemente de 2). 1) "Se encuentra en las cosas algo más o menos bueno.net fernet666@hotmail. y. p. la raíz de la planta. un arquetipo de perfección: "'más' y 'menos' se dicen de diferentes cosas según que se aproximen de diferente modo a algo que es lo máximo. y en consecuencia [es] lo máximamente ente (máxime ens)” porque también el ente tiene grados. obran por causa de un fin". que existe por virtud de su propia naturaleza. Y esto no ocurre por casualidad o por azar (porque entonces las cosas se comportarían de modo diferente en cada caso). V. 109. Sólo lo supremamente perfecto puede otorgar la perfección mayor o menor que algo posea: este algo "participará" de ella. Cap.com 135 .Rubén Fernández para Taringa. al fuego. en conjunto. en definitiva. la realidad se nos ofrece como sistema de grados de perfección (cf. es decir. op. la poseería plenamente y por derecho propio). Tiene. porque se apoya en la finalidad que se manifiesta en la naturaleza. §§ 3. y óptimo. § 6). que es máximamente caliente. se orienta hacia la tierra como si la "buscara". es la causa de todas las cosas calientes". y lo más bueno será lo que más se aproxime a lo máximamente bueno (cf. cosas mejores o peores que otras. Cap. y nobilísimo. 3) Además. 10 y 11). Por tanto. pues. como los cuerpos naturales. § 6. Esta prueba -llamada "teleológica" (Kant la denomina físico-teológica). observa É.. conforme al cual se "mide" la mayor o menor perfección de cada cosa. "vemos que algunas cosas que carecen de conciencia o conocimiento (cognitio). y noble". y de su bondad. si así podemos expresarnos (si la poseyera por esencia. "hay algo que es para todas las cosas la causa de su ser. según participe más o menos del ser. Es una prueba cuya comprensión puede facilitarse recordando la relación que Platón establece entre las cosas sensibles y las ideas. sin necesidad de 3). así como lo más caliente es lo que más se aproxima a lo máximamente caliente". 1) Observamos en la naturaleza orden y finalidad. y. pero no es esa perfección. tal ente necesario. como jerarquía. cit. esto es. y Cap. es aquello "a lo cual todos llaman Dios". En efecto. simplemente precisa la conclusión. un más y un menos. que haber un ente absolutamente perfecto. posee esa perfección por participación de una causa extrínseca. etc.

causa primera. por tanto lo debe dirigir (acto) hacia ese fin "algo consciente e inteligente.Este procedimiento negativo tiene su fundamento en la circunstancia de que todo nuestro conocimiento de Dios es siempre deficiente. Cap. Dicho de otra manera. y éste es el conocimiento supremo que podemos tener de Él en esta vida: que conozcamos que Dios está por encima de todo lo que pensamos acerca de El. corresponde preguntarse qué es. Y por último. 3) Por tanto. Dios excluye toda composición. y principalmente.net fernet666@hotmail.9 ad tertium. La vía de negación (via negationis o vía remotionis) consiste en eliminar o descartar de la noción de Dios todo lo que le sea incompatible. inmutable y eterno. de substancia y accidentes. es decir. pues. porque los accidentes implican potencia (el poder tenerlos o no). que ya se ha rechazado. bien supremo. puesto que el cuerpo. § 4). la materia. omnipresente. significa potencia (cf. Entonces resulta que Dios es simple. una causa final. a la pregunta por su existencia sigue la pregunta por su naturaleza o esencia. que Dios no tiene potencia. 2) Pero cuando algo carente de conocimiento se orienta hacia un fin -como la flecha al blanco-.l ad 9. infinito. 1 q. Ni tiene tampoco accidentes. todo lo que suponga imperfección. el orden no puede ser fruto del azar. en tanto los otros entes son compuestos -de materia y forma. Dios es incorpóreo. La simplicidad de Dios significa que. porque ello equivaldría a suponer un efecto -el orden que se observa en la naturaleza. En efecto. A continuación se resume lo esencial del tema. de esencia y existencia-. y ésta por otra. "hay algo inteligente que ordena las cosas naturales hacia su fin". Dios existe. de manera que así se determinan sus diferencias respecto de las criaturas. theol. 4) "Y a esto llamamos Dios". De las cinco vías se desprenden los atributos principales de Dios y los elementos con los cuales puede determinarse su naturaleza: Dios es primer motor inmóvil.sino que ocurre siempre "de la misma manera para conseguir lo que les sea óptimo". se trata de algo dirigido (pasivo). se muestra que Dios no es como ellas. VI. Y no se puede argüir que esa inteligencia esté a su vez ordenada a su fin por otra inteligencia superior. Hay. porque entonces se caería en un regreso al infinito. acto puro. todo orden supone un ordenador. ente absolutamente necesario. esto es. perfecto. en Dios no hay composición de esencia y existencia. que lo que es". El orden debe tener. El examen y demostración detallados de la naturaleza de Dios se realiza según dos procedimientos o modos de conocer: por vía de negación y por vía de eminencia. e inteligencia suprema ordenadora del mundo.Rubén Fernández para Taringa. ente perfecto. escaneado y digitalizado por J. tal como a la flecha el arquero". una Inteligencia suprema. "acerca de El se nos manifiesta más lo que no es. la primera vía llegó a la conclusión de que Dios es motor inmóvil. 8. Por tanto. Por tanto. 37 38 En efecto. teniendo a éste por meta o fin.sin causa. 37 38 De veritate q.2 a. de potencia y acto. y su ser siempre nos quedará oculto. pues.l a. La naturaleza de Dios Una vez que se sabe que Dios es o existe..com 136 . S.

]. 53 y 107 respectivamente). no pretende con ello proporcionar un concepto positivo de Dios. infinito es lo que no tiene límites. Se dijo además que los entes creados son o existen por participación en el existir. en los entes creados. porque la bondad se funda en la perfección. Sepich. I q.. por ejemplo.. En efecto. Darmstadt. Univ." En consecuencia. será absolutamente perfecto. y se ha dicho que Dios es acto puro. los caracteres propios de toda silla en cuanto silla. son finitas: la materia está limitada o determinada por la forma. sino de negar toda imperfección. En efecto.. no carece de nada. Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Por consiguiente su esencia es su ser. mientras que la esencia de todos los otros entes se distingue de su ser o existir. en tanto que Dios es el existir mismo y causa del ser o existir de todo lo creado: "puesto que Dios es el ser [o existir] mismo por esencia. I q. 1961. el acto mismo de ser o existir (actus essendi) Una determinada silla. 49. no limitado por materia ni forma alguna.negar en Él cualquier tipo de composición. theol.. Como la perfección excluye todo límite. Dios en cambio es el ser o existir mismo (esse 39 ipsum). sino solamente -se trata de la via negationis. Dios. I q. etc. Buenos Aires. Pero en Dios no hay tal tipo de composición. 1940. esa esencia representaría la potencia respecto del existir. en la medida en que participan del ser o existir. y algo absolutamente perfecto será absolutamente bueno. digamos. según se acaba de ver. que le impone un acto dado. de otro modo. todo lo potencial es imperfecto. porque. si su esencia fuera diferente de su ser. 54. simple acto de existir. Dios se halla presente en todas las cosas: el ser es aquello que es lo más íntimo de cada cosa y lo que está más profundamente en todas las cosas ]. a los efectos. al hablar de la perfección de Dios. escaneado y digitalizado por J. imperfección. es preciso que el ser creado sea efecto propio de Él. un determinado modo de ser. I ad tertium: Contra gent. por ser causa primera. Mas como en Dios no hay nada potencial [. de ella se inferirá la infinitud divina.y del hecho de existir. "por sí". que es el existir mismo. De ello se desprende inmediatamente que Dios es bondad suma. p. por ser Él motor inmóvil. 40 S. en tanto que la finitud implica limitación. no potencia. 100) y VI (pp.3 a. A la onmipresencia de Dios se llega de la siguiente manera: Las cinco vías han mostrado que el influjo de Dios llega a todas las cosas: a los móviles.8 a. 41 op. así como el quemar es el efecto 41 propio del fuego.4 a. 39 42 Cf.com 137 . "por otro". 42 loc. Allers.3 a. pero como Dios es acto puro. Mientras que los demás entes tienen alguna perfección sólo en la medida en que son o existen. 40 AI decir Santo Tomás que Dios es simple. (esse) -desde el momento en que pueden ser o no ser-.] se sigue que en Él la esencia no es nada diferente de su ser [o existir] (esse). De ente et essentia V (ed. de estar efectivamente presente en el mundo de la experiencia. también S. no se trata de concebir un ente perfecto. cit.net fernet666@hotmail. Así. II. cit. porque su ser o existir no lo tienen de por sí.Las cinco vías vinieron a demostrar que. 1 q. Es preciso por consiguiente que el ser mismo tenga con la esencia que es diferente de él la misma relación que tiene el acto con la potencia.4 secundo. R. cd. e íntimamente..l resp. de Buenos Aires. en tanto todos los demás entes en definitiva son ab alio. es el compuesto de una esencia -la "sillidad".4 resp. cosa que nos resultaría totalmente imposible. sea la que fuere. es decir.Rubén Fernández para Taringa. que su esencia consiste en ser o existir. Pero Dios es acto puro. De donde resulta necesario que Dios esté en todas las cosas. theol. es la perfección absoluta. Facultad de Filosofía y Letras. y la forma está limitada por la materia en que se manifiesta. es decir que es por esencia. sino que Él es su ser o existir mismos. Tanto la materia cuanto la forma. Cf. Dios es a se. p. Y es preciso notar que esto vale para todos los demás atributos.

etc. (480-524). "es la posesión perfecta y toda a la vez de una vida interminable"("aeternitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio").net fernet666@hotmail. 43 BOECIO. de Él se niega todo "antes" y todo "después". su bondad.Rubén Fernández para Taringa.. porque con esas proposiciones se logra por lo menos que dirijamos la mirada hacia Él.2 resp. es "todo a la vez": como Dios es máximamente inmutable. pues carece de sucesión. sólo que en grado eminente. lo que se comprende son las esencias. se concluye que Dios es infinitamente sabio. Por tanto. I q. sin embargo. El hombre extrae sus conocimientos del mundo sensible. Y. puesto que es la causa de todas ellas. la duración interminable -sin principio ni fin. sino que es su eternidad. p. la bondad. en cada uno de los cuales lo que cambia es diferente. la justicia. porque no es su ser. Porque multiplicar las proposiciones afirmativas que 45 lo designan no significa. de quien se ha dicho que fue "el último romano y el primer escolástico".Y a ella va unida la eternidad. supone el cambio. I videtur quod. 10 a. 159. cuya dirección nos es conocida. etc. en tanto que Dios es el existir subsistente mismo. en cuyo capítulo 6 figura el pasaje que SANTO TOMÁS cita en I q. y en los entes que conocemos su existir es el acto de una esencia. 45 E. etc. tehol. infinitamente bueno. o la justicia como cualidad del justo. GILSON. El tiempo. es posible conocer a Dios indirectamente como causa de ellas. había 43 dicho Boecio. es decir. escaneado y digitalizado por J. 44 Todo lo establecido acerca de la naturaleza de Dios se expresó en forma negativa. etc. como si Dios fuese un sujeto al que se le agregasen propiedades como la bondad. a quien Santo Tomás cita. Le thomisme. la sucesión -el ahora.orientan "nuestro entendimiento hacia un mismo polo. en modo alguno. por estar en el infinito. Dios no puede cambiar (la primera vía había dicho que Dios es motor "inmóvil"). como la sabiduría. Por ende. Pero se demostró más arriba que Dios es simple. sin potencia ninguna. infinitamente justo. todos estos juicios -Dios es la sabiduría. en que Dios consiste. la eternidad. la justicia. Sin embargo. y de manera tal que las perfecciones que se encuentran como multiplicidad en los entes finitos.10 a. nuestras fuerzas naturales no nos permiten alcanzarlo. partiendo de las perfecciones que se encuentran en los entes creados. Y no sólo es eterno. enunciarlas no es tarea vana. Pero Dios es inmutable. puede sentarse como principio general de la vía de eminencia (via eminentiae) el siguiente: todas las perfecciones que se encuentran en las criaturas tendrán que encontrarse también en Dios. porque podría pensarse que así como la sabiduría es una cualidad o accidente en un hombre determinado. de manera infinitamente superior. porque necesariamente tiene que haber cierta semejanza entre el efecto y la causa (por ello se demostró Su existencia a partir de la existencia de las cosas sensibles). a Dios le corresponde. pero en cambio la razón humana no las comprende como constituyendo el ser mismo puro y simple. escribió De consolatione philnsophiae (Acerca del consuelo de la filosofía). a Él le compete máximamente ser eterno. la inmutabilidad. por tanto. etc. y por tanto ajeno al tiempo. se encuentran en Dios constituyendo su ser simple. alcanzarlo.que existe toda a la vez. puesto que el cambio supone potencia. Pero puesto que las cosas sensibles son efectos de Dios. porque el entendimiento humano no puede llegar a un concepto del puro ser o existir. este modo de hablar no es suficientemente exacto. pero que.com 138 . no el existir mismo. Dios es la bondad. el antes y el después-.Por ser acto puro.. y en cambio ninguna otra cosa es su curación. hay que decir que Dios es su sabiduría. Por lo tanto. por el contrario. la infinita sabiduría fuese una cualidad de Dios. Siempre que no se olvide la distancia infinita que los separa.. Comprendemos muy bien la sabiduría como cualidad del sabio. 44 S.

que la razón apenas puede entrever. y ésta se ve constreñida a afirmar la realidad de una causa primera. Pero qué sea propiamente éste.Rubén Fernández para Taringa. el puro acto de ser en sí mismo. como un círculo. sólo desde infinita distancia y analógicamente.De tal manera. Y en este punto. pero que no puede concebir. Puede decirse que así se cierra. el entendimiento humano no lo puede comprender. escaneado y digitalizado por J. la razón debe ceder el lugar a la fe (cf. a la filosofía. Mas este ser cuya existencia se ha demostrado. una naturaleza. § 6).com 139 . una vez más. En su esfuerzo por comprender la fe. recurrió a la razón. el camino que recorre el pensador cristiano. a través de todo este trayecto -las vías para demostrar la existencia de Dios y las orientadas hacia el conocimiento de su naturaleza-. tiene un modo de ser.net fernet666@hotmail. al existir mismo. que no es sino Dios. la razón humana se ha elevado desde lo sensible a la causa primera.

). Hay edición bilingüe. México. La esencia del tomismo. Madrid. D. La métaphysique de Saint Thomas. D. esp. Vrin. GILSON.. El pensamiento de Santo Tomás de Aquino. G. Paris. Le thomisme. RASSAM. Introducción al tomismo.BIBLIOGRAFÍA El principiante bien puede leer pasajes de la Suma teológica. SERTILLANGES.. arriba. trad. M. Presses Universitaires de France.com 140 . 1947. J. 51948 (Hay traducción española. 21954.. trad. Biblioteca de Autores Cristianos. MANSER. COPLESTON. E. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. C. id. escaneado y digitalizado por J. A. Buenos Aires. Sobre Santo Tomás pueden consultarse: E. así como de la Suma contra los gentiles (id. 1968. trad. esp. nota 39). con detalladas introducciones para cada cuestión (Madrid. 1951). esp.. Vrin. Introduction á l'ètude de Saint Thomas d'Aquin. Eudeba. Fondo de Cultura Económica. 1960.net fernet666@hotmail. 2 y 3 de la primera parte. Santo Tomás de Aquino. G. -M964). 1970. por ejemplo las cuestiones 1. Paris. F. Desclée. 1946 (2 tomos).Rubén Fernández para Taringa. Buenos Aires. CHENU. Paris. El pequeño e importante De ente et essentia (Acerca del ente y de la esencia) ha sido traducido repetidas veces (cf. Inlroduction á la philosophíe de Saint Thomas d'Aquin. PONFERRADA.

naturalmente. § 7) cómo la obra intelectual más perfecta de la Edad Media. hacia este mundo terreno. que representa la madurez de la Edad Moderna: el siglo de Descartes y Bacon.com 141 . de la vida renacentista lo explica. pero la verdad es que ciencia y filosofía -que van a estar muy estrechamente ligadas hasta fines del siglo XVIII. se las reemplaza en la vida activa y en las imágenes que el arte elabora. en el terreno de la vida inmediata. el hombre renacentista pisa suelo nuevo y desenvuelve con decisión nuevas formas de existencia (política.Rubén Fernández para Taringa. § 3). Es cierto que el Renacimiento es la época de Copérnico. Kepler y Leibniz. en tanto el artista del Medioevo lo olvidaba tras los ropajes que ocultaban su forma. moral). El Renacimiento es casi estéril desde el punto de vista filosófico. el mismo carácter arrebatado. la Suma teológica. detrás de esa vida y ese arte. lo cual llevaba consigo un cierto desprecio. y que la ciencia realiza ya notables avances. Las viejas creencias están prácticamente muertas y urge reemplazarlas -y. porque toda época histórica encierra multitud de fenómenos y matices).sólo cobran auténtico vigor y originalidad. O bien puede compararse el arte medieval con el renacentista para que el contraste salte inmediatamente a los ojos. Cap. febril. no sólo de crítica al pasado inmediato. Cap. descuido. de una concepción religiosa del mundo y de la vida. sino sobre todo por el tratamiento de los mismos: obsérvese solamente la importancia que la nueva época concede al cuerpo humano. baste indicar que lo característico de la concepción medieval del mundo residía en su constante referencia al más allá. no ocurre lo mismo desde el punto de vista filosófico y científico. o. de Galileo. en el que se deleita morosamente.se caracteriza ante todo por ser una época de crítica al pasado inmediato. más o menos informe. de Spinoza y Hobbes. es una época de crisis (cf. VII. por lo menos. en cambio.net fernet666@hotmail. el Renacimiento indica el momento en que el hombre occidental se ha desembarazado de la confianza en las creencias fundamentales sobre las que había vivido el mundo medieval. Para señalar un único aspecto de la cuestión. económica. gira toda ella en torno de Dios. a la Edad Media. Cap. El Renacimiento. IV. el Renacimiento -grosso modo. de alguna manera. la anatomía humana con la obra de Vesalio (1543). En efecto. por ejemplo. como.CAPÍTULO VIII EL RACIONALISMO. de por sí solo suficientemente revelador. pues. y. Pero si bien en el plano artístico y literario. vuelve su mirada hacia este mundo. en su interés dominante por la salvación de! hombre (cf. no sólo por lo que se refiere a los temas. Quizás escaneado y digitalizado por J. se trata. es decir. diríamos (simplificando mucho. los siglos XV y XVI. en general. al fundamentarse sobre bases esencialmente nuevas. § 2). agitado. centrada o dirigida. hacia la divinidad (teocentrismo) -se señaló (cf. con el siglo XVII. la del Renacimiento es una concepción del mundo esencialmente profana. Para advertirlo no hay más que pensar en el amplio desarrollo que a partir de entonces ganan las ciencias de la naturaleza. social. pero no se consigue llevar al plano del concepto la nueva intuición del mundo que se agita. VII. DESCARTES 1. Por oposición al carácter religioso de la época anterior. para prestar atención casi tan sólo a la expresión del rostro. hacia la naturaleza (naturalismo). La nueva época y la crítica al pensamiento medieval El primer período de los tiempos modernos.

es época de transición. cuáles son las fallas del método criticado. de confusión y fermento. y luego el siglo XVII.net fernet666@hotmail.com 142 1 . TATON. esp. Destino. de M. donde enunciaba la tesis según la cual la tierra gira alrededor del sol (heliocentrismo). no de logros firmes y sólidos. sintieron el problema fundamentalmente como cuestión concerniente al método de la filosofía y de la ciencia. trad. entonces. 2. observó las manchas solares (que había descubierto Galileo). el P. Cf. los critica y rechaza. p. ineficaz. que impide cualquier progreso científico. el Renacimiento en buena medida es época de fracasos. el verbalismo y la silogística. 241.era verdad por el solo hecho de que tales autoridades lo afirmasen. Los siglos XVII y XVIII. Por tanto. CROUZET). y al comunicar lo que había visto a su provincial. tomo II.es un método inútil. a) El pensamiento medieval reconocía como valedero y decisivo el llamado criterio de autoridad. quiere decir que es el sol el que se mueve. ya bien entrado el siglo XVII. o ciertos autores o instituciones no podían equivocarse. eximiéndose de cualquier explicación o crítica ulterior. la Iglesia. Para referir hechos concretos: cuando Copérnico publicó su De revolutionibus orbium caelestium {Acerca de las revoluciones de las esferas celestes). tal como los hombres modernos la ven. pero antes se dirá unas pocas palabras sobre la primera cuestión. Montaigne (1533-1592). 1959 Tomo IV de la Historia general de las civilizaciones. y si lo mandó detener. a través de las formas más decadentes de la escolástica. 12-13) está dicho que Josué mandó detener al sol. éste le escribió diciendo: Cit. Histoire genérale des sciences. se admitía que lo dicho por ciertas autoridades -la Biblia. De lo segundo nos ocuparemos al exponer a Descartes.exagerando podría decirse que.Rubén Fernández para Taringa. por R. R. De allí que unas veces intente renovar la antigüedad. es decir. en 1543. un astrónomo jesuita. se le objetó que la teoría era falsa porque en la Biblia (Josué X. como contraria a las Sagradas Escrituras. La opinión de que la Tierra no ocupa el centro del universo y experimenta una rotación diaria es filosóficamente falsa y. es preciso formularse dos preguntas: primero. Por ello su crítica al saber medieval la centran en este tema: el método de conocimiento dominante en la Edad Media -sobre todo. 287. y no la tierra. que ciertos libros. y segundo. Barcelona. de búsquedas infructuosas. de manera que bastaría citarlos para enunciar la verdad. En una palabra. o tienda en otras ocasiones a precipitarse en el escepticismo: Sánchez (1551-1623). 1 De manera semejante. Scheiner. Paris. puede decirse que el modo de proceder escolástico se caracteriza por el criterio de autoridad. escaneado y digitalizado por J. al menos. p.. Presses Universitaires de France. MOUSNIER. especie de preparación de lo que luego advendrá con el siglo XVII. pero por su cuenta no es capaz de inaugurar nuevos caminos. Siempre simplificando mucho las cosas. 1958. una creencia errónea. qué ofrece la Edad Moderna en su reemplazo. es en este campo una época de ensayos y tanteos. Aristóteles. sobre todo en lo que se refiere a la actividad filosófica. Y en 1616 la Iglesia condenó la obra de Copérnico. respecto de Galileo. reeditar los pensadores antiguos (neoplatonismo). El problema del método El Renacimiento. filosóficamente falsa y herética. La época tiene clara conciencia de que los contenidos y modos del saber medieval son insuficientes. declarando el Santo Oficio: La opinión de que el sol está inmóvil en el centro del universo es loca.

Cap. además de "superado". Laterza. a quien estimo y honro. VI. como no fuese el movimiento local (cf." Galileo se lamentaba. cit. refiriéndose a las observaciones de Scheiner y Galileo. en carta a Kepler del 19 de agosto de 1610. -(Todo esto puede parecer ingenuo o ridículo. según Aristóteles el sol estaba constituido por el éter. sin embargo. Para ilustrar este punto puede recordarse la escena final de El enfermo imaginario. o a Marx. y presumirse que hoy día. y por tanto incapaz de tener "manchas". o eran falsos problemas carentes de importancia. 59. loc. temerosos de ser víctimas de quién sabe qué magia por obra de tan diabólico instrumento. Cap. La escena representa el examen final de un estudiante de medicina. DE RUGGIERO. Cf.com 143 . un elemento incorruptible.He leído varias veces las obras de mi Aristóteles y os puedo asegurar que no he encontrado nada semejante. aspidis pertinacia repleti [llenos de la obstinación de la víbora]. de Moliere. V. Storia della filosofía. o al Partido (sea el que fuere) como instancia decisiva de verdad y para dispensarnos de pensar por cuenta propia? Cf. parte IV. no susceptible de cambio ninguno. cit 4 G. 5 La escena está escrita en un latín absurdo. Bari. descubriría las propias "supersticiones" de nuestra época. §§ 10 y 16). La reflexión más ligera. cuya naturaleza consiste 2 3 R. loc. a quien uno de los integrantes del tribunal dirige la siguiente pregunta: Si me autoriza el señor Presidente y tantos doctos doctores. quiere decirse que frecuentemente se enredaba en meras discusiones de palabras. p. a este muy sabio bachiller. y Cap. le preguntaré la causa y razón por la cual el opio hace dormir. escaneado y digitalizado por J. en vez de ir a las cosas mismas. ¿Cuántas veces no se cita a Freud. en la era de la ciencia y de la técnica. que no era posible imaginar "opinión más errónea que la que coloca basura en el ojo del mundo. n. o a Heidegger. tranquilizaos y tened la seguridad de que se trata de defectos de vuestros cristales o de vuestros ojos lo que habéis tomado por manchas del sol.net fernet666@hotmail. o en realidad sólo pueden solucionarse mediante la observación o cualquier otro procedimiento objetivo. de que "los filósofos de más prestigio de la misma Universidad de Padua. porque aunque esta obra es de 1673. § 6. mechado de vocablos franceses "latinizados". XIV. 1: L'etá cartesiana. no quisieran ni aunque fuese 4 contemplar el cielo a través de su telescopio". creado por Dios para 3 ser la antorcha del Universo. Retiraos. con lo que también se burla Moliere del mal latín entonces corriente en las universidades. 1946. es decir. 2 En efecto. A lo cual respondo: porque en él está la virtud dormitiva. b) Al calificar de verbalista al método escolástico. y asistentes ilustres. 22). nos encontramos libres de tales "prejuicios". § 13. o que con solo vocablos o distinciones verbales pretendía resolver problemas que.Rubén Fernández para Taringa. Los aristotélicos dirían. refleja perfectamente bien el modo de pensamiento que se critica y que todavía entonces persistía en los ambientes universitarios. 5 A lo que el bachiller responde muy ufano: Este docto doctor me pregunta la causa y razón por la cual el opio hace dormir. MOUSNIER. hijo mío.

S.Rubén Fernández para Taringa. (Buenos Aires. lo que se objeta al silogismo es que con él en realidad no se amplía el saber de manera ninguna. en la premisa mayor. pero de idéntico significado. Todos los hombres son mortales término medio Sócrates es hombre término menor Luego Sócrates es mortal premisa mayor premisa menor conclusión término mayor Pues bien.resulta necesariamente de aquellos dos. por ejemplo. justamente porque su función consiste en establecer el enlace entre los dos términos extremos (el mayor y el menor). GUILLEMAIN. p. Un contemporáneo de Pascal afirmaba que el vino embriaga porque tiene una virtud embriagante (cf. trad. Se llama término mayor el que aparece como predicado de la conclusión (aquí. 2) Sócrates es hombre. 1964). afirmaciones o negaciones) tales que. porque lo que dice la conclusión ya está dicho y sabido. El Ateneo. y el que aparece en ambas premisas pero no en la conclusión ("hombre").net fernet666@hotmail. 1941.com 144 6 . aunque sea de manera implícita. Es éste un razonamiento deductivo constituido por tres proposiciones o juicios (es decir. Larousse. 60-61. c) La ciencia y la filosofía escolásticas se valieron en gran medida del silogismo. por R. el conocimiento no ha avanzado ni aumentado lo más mínimo. mortal y Sócrates. Está claro que de 1) y 2) se desprende necesariamente 3). no se ha enunciado en rigor absolutamente nada más. Paris. premisa menor ("Sócrates es hombre"). El coro entusiasmado aprueba sus palabras y lo declara digno de entrar en "el docto cuerpo" o corporación de los médicos. el que se desempeña como sujeto de la conclusión ("Sócrates"). que "el estómago digiere porque tiene la virtud concoctriz (digestiva)" (cit.B. 3) luego Sócrates es mortal. Se conservan documentos universitarios de la época con cuestiones y respuestas semejantes. Filosofía de las ciencias. DAVAL . la que contiene al término menor. de Messières en su ed. 92). de Le malade imaginaire. dados los dos primeros -llamados premisas-. en el punto de partida. esp. pp. Por ejemplo: 1) Todos los hombres son mortales. sino que lo único que se ha hecho es introducir nuevas palabras o expresiones. se lo denomina término medio. no hay ni en la pregunta ni en la respuesta ninguna exageración por parte de Moliere. no significa 6 más que afirmar que el opio hace dormir porque hace dormir. -Todo silogismo consta de tres términos o palabras principales -en el ejemplo: hombre. "mortal").en adormecer los sentidos. el tercero -llamado conclusión. escaneado y digitalizado por J. pues al Contra lo que pudiera suponerse. La premisa que contiene el término mayor se denomina premisa mayor ("todos los hombres son mortales"). menor. Se aprecia entonces claramente en qué consiste el verbalismo: decir que el opio hace dormir porque posee la virtud dormitiva.

no permite determinar la verdad de los conocimientos. hacia los fundamentos últimos. es obvio que entre ellos figura ya Sócrates. 1943 (que en lo sucesivo se citará GM). Buenos Aires. lo simplemente verosímil. o ha de ser absolutamente seguro. luego Sócrates es negro".afirmar "todos los hombres son mortales".). sin embargo. es decir. no es un método para el descubrimiento de nuevas verdades. para presentar ordenadamente verdades ya sabidas. las leyes de refracción de la luz. el hecho de que los filósofos no se han puesto jamás de acuerdo. no es ars inveniendi (arte de descubrimiento). y de modo tal que cada individuo pueda lograr el conocimiento. como no sea la que brota de la razón humana misma. indicándose a continuación el volumen y la página. y en tal sentido tenía su legitimidad para la Edad Media en cuanto que para ésta las verdades ya le estaban dadas -por las Escrituras o por Aristóteles. Adam y P. (La sigla AT se refiere a las Oeuvres complètes de Descartes. 1967. sino también como hombre de ciencia (no habría más que recordar algunos descubrimientos suyos: la geometría analítica. Sócrates es hombre. como si se dijese: "Todos los hombres son negros. no ha conseguido solucionar ninguno de sus problemas: ha sido cultivada por los más excelentes ingenios que han vivido desde hace siglos. pues. La filosofía de la desconfianza Renato Descartes (1596-1650) fue notable no sólo como filósofo. Tannery. a pesar de haberse empeñado en ella los más grandes espíritus de la humanidad. en cualquier dominio de que se trate. su aproximación a la formulación de la ley de inercia. de E. editadas por Ch. AT VI. el silogismo funcionará igualmente bien. La filosofía cartesiana se ofrece ante todo como el más tenaz y sostenido esfuerzo. p. 7 Y es esto lo que Descartes no puede soportar: lo dudoso. 33. que es lo que los tiempos modernos exigen. y. interesa ante todo caracterizar el "radicalismo" que singulariza su pensamiento. de Olaso y T. 1897 ss. puede tener valor como método de exposición. de modo que la conclusión no hace más que explicitar o aclarar lo que decía la premisa mayor. aun en pleno Renacimiento. El silogismo. Buenos Aires. Sobre el fondo de esta época y de estas críticas es preciso situar a Descartes. La nueva época pretende acabar con las discusiones meramente verbales y proporcionar un método que permita ir a las cosas mismas. reproducen sobre el margen la paginación de AT). los principios postreros de las cosas. selección y trad. Zwanck. Pero no puede servir como fuente para obtener nuevos conocimientos. García 5 Morente. Las Obras escogidas de Descartes. es decir. M. o ha de ser abandonado como Discurso del método 1 parte. Sudamericana. Paris. no hay nada en ella que no sea objeto de disputa y. por alcanzar el último fondo. por consiguiente. la tendencia que se orienta hacia las verdaderas y profundas "raíces" de algo. etc.Rubén Fernández para Taringa. como entonces se decía. Espasa-Calpe. en Discurso del método y Meditaciones metafísicas. Descartes vive. el hecho de la pluralidad y diversidad de los sistemas filosóficos. escaneado y digitalizado por J.com 145 7 . dudoso.net fernet666@hotmail. Y es obvio también que si el punto de partida es falso. La palabra "radicalismo" mienta "raíces". trad. por su propia cuenta y sin recurso a ninguna autoridad. con una intensidad desconocida antes de él. Como filósofo. 3. El conocimiento.. En efecto. sin que el silogismo mismo proporcione forma ninguna de saber si lo afirmado en la premisa mayor es verdadero o no lo es. 8. la circunstancia de que la filosofía.

§ 6 a). ¿qué significa esto? Descartes no se conforma con conocimientos más o menos probables. el radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto. emprende Descartes el camino de la duda. su pensamiento puede caracterizarse como filosofía de la desconfianza. De este modo. como si antes nadie hubiese hecho filosofía. como mero ejercicio más o menos cómodo.Rubén Fernández para Taringa. o. Y como nuevo hombre que se dispone a filosofar. de una vez por todas. Es esta actitud lo que confiere al pensamiento cartesiano su imperecedera grandeza.net fernet666@hotmail. Descartes vive. ni aun con los que "parezcan" ciertos. esta actitud crítica frente al pasado no significa que Descartes haga tabla rasa de él y se dedique tan sólo al uso de sus facultades de conocimiento. el "fracaso" de más de veinte siglos de esfuerzos filosóficos. implícita en sus fracasos: la de que debemos cuidarnos de no caer en el error. cuya verdad sea tan firme que esté más allá de toda posible duda. El sistema de Descartes (trad. Mas ello no le lleva a la construcción de una mera teoría del error. que olvide toda la filosofía anterior y se ponga simplemente a filosofar por cuenta propia. Porque. no puede aceptar lo dudoso. a tal estado de cosas y fundar el saber sobre bases cuya firmeza esté más allá de toda sospecha. si es que lo hay? Pues ello no puede consistir sino en dudar de todo. entonces. ni siquiera puede admitir lo dubitable. y se propone. Por el contrario. aquello en que la duda simplemente "pueda" hincarse: sino que sólo dará por válido lo que sea absolutamente cierto. parálisis de la inteligencia (cf. Hamelin. en términos aun más generales. sino empezar totalmente de nuevo. la de que debemos también ser críticos respecto de nosotros mismos. elegante o ingenioso. en un primer momento. el hombre que "aparece inmediatamente después de los antiguos". en efecto. iniciar radicalmente el filosofar como si antes de él nadie hubiera filosofado. lo sospechoso de error. las incertidumbres en que hasta ahora se ha incurrido. para evitar los errores. La duda metódica Ahora bien.como preocupación por evitar el error. y con apariencia de paradoja. para ver si dudando de todo. no que Descartes meramente busque el conocimiento verdadero. Por el contrario. Por lo cual. ese pasado encierra al menos una enseñanza. Tampoco significa la destructiva y estéril duda del escéptico sistemático. esp. mucho más hondo: a la duda metódica. y por las precauciones que tomará para evitar la repetición de tales "fracasos". Descartes quiere estar absolutamente seguro de la verdad de sus conocimientos.teoréticamente insuficiente. porque es obvio que nadie busca el falso. 18. dada la posición que asume frente a todo aquel esfuerzo secular de la filosofía que parece no haber conducido a nada. y en plan de búsqueda radical. p. dar término definitivamente. para Descartes se trata es de hacer de la duda un método. el radicalismo cartesiano se manifiesta ante todo -por lo que ahora interesa.. Desde este punto de vista. tiene que comenzar a filosofar. Pero. Buenos Aires. La duda metódica no significa dudar simplemente. y no sólo del pasado. con decisión e intrepidez también incomparables. vale decir. Losada. escaneado y digitalizado por J. 4. sino a algo mucho más fundamental. y aun 8 O. Porque hasta ahora la filosofía no ha hecho sino fracasar -viene a decir el pensador francés-. por tanto es forzoso -no renovar a los pensadores antiguos. sobre la verdad de cuyos escritos hay tantas dudas como sobre la de los escolásticos. sino que busca un conocimiento absolutamente cierto. ¿cuál es. En efecto. con una lucidez y hondura que nadie había alcanzado antes de él. la manera más segura de encontrar algo absolutamente seguro. convertir la duda en el método. En este sentido puede apreciarse cómo Descartes es un nuevo hombre -el primer hombre 8 moderno (Ortega). I. Hegel dijo que Descartes es un héroe porque tomó las cosas por el comienzo. Cap. 1949).com 146 .

pues fuera un trabajo infinito. desde mi niñez.Rubén Fernández para Taringa. no hay nada que sea absolutamente cierto-. I meditación. GM p. si quería establecer algo firme y constante en las ciencias. Las Meditaciones metafísicas se inician con estas palabras: Hace ya mucho tiempo que me he dado cuenta de que. si así puede decirse.cit. hasta no llegar al caso justamente de que resulte imposible la duda. 1951). En cuanto a la universalidad de la duda. y ya no se nos ocurrirá nunca más gastar estériles esfuerzos en su vana búsqueda. y no para quedarse en ella. 12 op. y empezar de nuevo. 9 El método cartesiano consiste entonces. significa la vía o camino que se emprende para buscar o investigar algo. Es. en dudar de todas aquellas cosas en las que hallemos una sospecha. Buenos Aires. desde entonces he juzgado que era preciso seriamente acometer. metódica. S 2 (trad. porque habrá de aplicarse a todo sin excepción. y. AT VIII. la idea de un saber o de una ciencia absolutamente últimos. 95.net fernet666@hotmail. AT IX. una vez en mi vida. La palabra "método" (µεθοδος). a fin de hallar tanto más claramente qué sea lo más cierto y fácil de conocerse. Losada. 5. aun mínima. para no aceptar más que lo absolutamente indubitable. se vendrá abajo definitivamente. forzada al máximo posible. Halperin. pero quizá lo haya. la empresa de deshacerme de todas las opiniones a que había dado crédito. en segundo lugar. G. según veremos. Más todavía. inicialmente. y que todo lo que después he ido edificando sobre tan endebles principios no puede ser sino muy dudoso e incierto. El carácter metódico de la duda lo expresa Descartes en las siguientes líneas: estamos apartados del conocimiento de la verdad por numerosos prejuicios de los que creemos no podemos librarnos de otro modo que empeñándonos. entonces. pues. 13. según nuestro plan. AT VIII. "camino". § 1 (trad. conviene ensayar este camino. compuesto de οδος. en emplear la duda para ver si hay algo capaz de resistirla -aun a la duda más exagerada. queda algo que se resista a ella. he admitido como verdaderas una porción de opiniones falsas. que se la emplea como 10 instrumento o camino para llegar a la verdad. porque al fin de cuentas. es decir. 10 escaneado y digitalizado por J. 5. universal. 12 Es decir que deben darse por erróneas aun aquellas cosas en que pueda suponerse la más mínima posibilidad de duda. a la manera de los escépticos. Y en tercer lugar la duda es. en tal caso. La duda es.com 147 . apartando vigorosamente el espíritu de todo lo que pueda engañarlo. ello no significa que a mis opiniones vaya examinándolas una por una. hiperbólica. I. bastará que dirija primero 9 Meditaciones metafísicas. inclusive las que son meramente dudosas deben tenerse por falsas: también será útil tener por falsas aquellas de que dudaremos. No lo sabemos aún. 11 de incertidumbre. si no lo hubiera. de todos modos. porque será llevada hasta su último extremo. por lo mismo. de la manera más radical. porque nada deberá excluirse de ella. una vez en la vida. porque de tal modo procederemos. 11 Los principios de la filosofía. y puesto que la ruina de los cimientos arrastra necesariamente consigo la del edificio todo. hasta su última exageración. I parte. por lo menos sobre esto estaríamos absolutamente ciertos -acerca de que. cit.y que sea.forzando la duda hasta sus mismos límites. desde los fundamentos.). y con ello el ideal de que la filosofía se ha nutrido desde sus orígenes. absolutamente cierto.

por ejemplo en materia de negocios. AT IX. por ejemplo. a las facultades de conocimiento gracias a las cuales se los ha adquirido. y.mis ataques contra los principios sobre que descansaban todas mis opiniones antiguas. cosa parecida ocurre con nuestros sentidos. creen ser reyes o generales. no es seguro que no nos engañen. I. que estoy aquí. las "cosas sensibles" resultan dudosas. en consecuencia. Crítica del saber sensible Acerca del conocimiento sensible.). el segundo. o acerca de objetos difícilmente perceptibles. en los sueños. 13 El número de opiniones o conocimientos es prácticamente infinito. y naturalmente no se terminaría nunca si se quisiera examinarlos uno por uno. § 6). Descartes apunta dos argumentos para probar que debe ser puesto en duda: el primero se funda en las ilusiones de los sentidos. y es propio de la prudencia no confiar jamás demasiado en aquellos que nos engañaron alguna vez. vestido con una bata. § 4 (trad.Rubén Fernández para Taringa. teniendo este papel en las manos.GM96.net fernet666@hotmail. a) Debemos dudar del conocimiento sensible porque hemos descubierto que los sentidos a veces yerran. aunque las conozcamos por medio de ellos [los sentidos]. como una torre en la lejanía. si alguien manifiestamente nos ha engañado en alguna ocasión. I. entonces. cabe argumentar que si bien puede admitirse que los sentidos nos engañan acerca de cosas muy distantes. y otras cosas por el estilo. 5. debe retrotraerse el saber a sus fundamentos. y luego la del saber racional. Pero se logrará igualmente el propósito de introducir la duda en ellos si se la dirige. Pues bien. b) Sin embargo. Por lo tanto. GM 96. como son. 14. 14. pues se sabe perfectamente bien que en muchos casos nos engañan (cf. I. 14 En efecto. sino a los principios o fundamentos sobre que esos conocimientos se apoyan. no a los conocimientos mismos en particular. 1. correría el riesgo de que se me confundiera con esos locos que. de dar por falso todo lo dudoso. cit. 6. por lo menos. escaneado y digitalizado por J. Y puesto que las facultades de conocimiento no son sino los sentidos y la razón. según el plan que el método ha impuesto. Cap. sin embargo hay muchas cosas de las que no puede razonablemente dudarse. 15 Medit. como una partícula muy pequeña que intentamos observar sin instrumentos adecuados. sentado junto al fuego. con todo. replica: 13 14 Medit. AT VIII. la marcha del proceso de la duda queda trazada: se deberá hacer primero la crítica del saber sensible. 15 Parece que si quisiera dudar de algo tan patente como de que estoy ahora escribiendo. Princip. Descartes. Según Descartes.com 148 . no podemos saber si los sentidos no nos engañan también en todos los casos. sería necio fiarse de él en el futuro. por ejemplo. lo que es lo mismo. se deberá desechar el saber que los sentidos proporcionan. AT IX. la única actitud prudente será la de desconfiarle.

me he imaginado estar como ahora despierto y escribiendo. sin embargo. pero sirve ya. cabe la posibilidad del error. he de considerar aquí que soy hombre y. que casi es bastante a persuadirme de que estoy durmiendo. porque si se arguyera. me acuerdo de que. en sueños. y rechacé como falsas todas las razones que anteriormente había tenido por demostrativas. se refiere a 16 17 loc. 2) El argumento anterior. que me quedo atónito. vale decir. y. 6. 19 Discurso. de que todo conocimiento racional sea falso. que tengo costumbre de dormir y de representarme en sueños las mismas cosas y aun a veces menos verosímiles que esos insensatos [los dementes] cuando velan. aun adjudicándole validez. muchas veces. como una suma. juzgué que yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera. AT IX. aun respecto de una operación relativamente sencilla. razonamientos incorrectos]. todos sabemos cuándo estamos despiertos. I. cuando en realidad estaba dormido y acostado: si pienso en ello con atención. cit. en seguida habría que objetar que no sabemos si tal criterio está formulado en sueños.net fernet666@hotmail. escaneado y digitalizado por J. IV parte. De estos dos argumentos resulta entonces que todo conocimiento sensible es dudoso. en cuyo caso carecería de valor.Sin embargo. atañe propiamente a los "razonamientos". y desde este punto de vista su argumentación parece inatacable. y cometen paralogismos [es decir. 16 Y así sucede que alguna vez. no es todavía suficiente. al parecer. Por tanto. Pero recuérdese que Descartes busca un conocimiento absolutamente seguro. no es quizá decisivo. aun acerca de los más simples asuntos de geometría. a los "procesos". al menos. 18 Para las necesidades de la vida diaria. AT VI. Medit. por así decir. relativamente complejos. y aun con grado altísimo de probabilidad. que "para saber si se está despierto basta con pellizcarse". 17 En efecto -y esto es aquí lo decisivo. y es tal mi extrañeza. 32. 19 En la matemática.com 149 . Crítica del conocimiento racional Con respecto al conocimiento racional. Descartes enuncia también dos argumentos: 1) El primero no tiene quizá gran valor teórico. ningún "signo" seguro o criterio que nos permita establecer cuándo estamos despiertos y cuándo dormidos: no hay posibilidad ninguna de distinguir 18 con absoluta seguridad el sueño de la vigilia. por más remota que ésta sea. veo tan claramente que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia. la más "racional" de las ciencias. por consiguiente. al detenerme en este pensamiento. GM pp. cabe también la posibilidad. ilusiones semejantes me han burlado mientras dormía. porque.Rubén Fernández para Taringa. ni tampoco si el pellizco nos lo damos en sueños o en estado de vigilia. de que todos los argumentos racionales sean falaces. 50. hay sin embargo la posibilidad de equivocarse. para tomar una reflexión trivial. 96-97.no tenemos (por lo menos hasta donde hemos llegado) ningún "indicio cierto". GM p. para insinuar el segundo: puesto que hay hombres que yerran al razonar. 15. de nuestro pensamiento.

para Descartes la razón misma se hace problema. no menos astuto y burlador que poderoso. Y el mismo Descartes lo dice: como si de pronto hubiese caído en unas aguas profundísimas. que haya efectivamente tal genio maligno. Sucede entonces que también el saber racional se vuelve dudoso. es decir. que 1 + 1=2. resulta entonces que la hipótesis del genio maligno debe ser tomada en cuenta. AT IX. el famoso argumento del "genio maligno". directamente. Supondré [. si incluso hay que forzarla. como. directo. por consiguiente. y una de sus tareas será justamente la de tratar de fundamentar la razón. Pero los razonamientos o procesos discursivos se apoyan en ciertos "principios". Ahora bien. Uno inmediato. GM p. muy poderoso a la vez que muy perverso. intuitivamente). el color de esta hoja de papel se lo conoce al verlo. si lo tiene. es. estos "principios" mismos del conocimiento racional. o que esté por así decir detrás de cada uno de nuestros actos o pensamientos para torcerlos deliberadamente y sumirnos en el error. que haya construido de tal manera el espíritu humano que siempre. que no puedo afirmar los pies en el fondo. AT IX. que en realidad parece como que ya no puede hacer ni pensar nada más. Descartes no dice. y que puede referirse tanto a objetos sensibles (por ejemplo. el último extremo a que la duda puede llegar. que "todo objeto es idéntico a sí mismo". o "el todo es mayor que la parte". GM p.Rubén Fernández para Taringa. el saber racional. para quien en el fondo la racionalidad no era problema. § 2. Por el contrario. como en el silogismo mencionado.los procesos discursivos. También el conocimiento discursivo puede referirse a objetos sensibles. ha puesto su industria toda en engañarme. sin que nuestro 21 pensamiento "discurra". por más seguros que estemos de dar en la verdad. sino "intuitivamente". si en verdad se quiere llegar a un conocimiento absolutamente indubitable. por ejemplo. que nos haya hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos. porque consta de dos o más pasos o momentos. en cambio.com 150 . como en el ejemplo de los triángulos o en cualquier argumentación matemática.. quédome tan sorprendido. Con lo cual se ve con toda claridad cómo Descartes lleva la reflexión crítica a una hondura mucho mayor que aquella a donde había llegado Sócrates. por ejemplo. es mediato. que se llama intuición. justamente porque representa el punto máximo de la duda. 22 20 Puede efectivamente imaginarse que exista un genio o especie de dios. luego algunas figuras son triángulos". ¿podrá dudarse también de estos principios? Es evidente que el argumento anterior no puede aplicarse a este caso.. por simple "inspección del espíritu". Llegados a este punto. tan perplejo. sino de modo inmediato. o a objetos ideales. gr. una posibilidad. 21 Medit. indirecto.net fernet666@hotmail. según nuestro plan. haciéndonos creer. 20 23 Se distinguen dos modos de conocimiento. 22 Medit. debe llevársela hasta su límite mismo. II. I. Y este argumento hay que entenderlo rectamente. caigamos sin embargo en el error. en su verdadero sentido. por ejemplo. Pero lo que importa notar es que por ahora no tenemos ninguna razón para suponer que no lo haya.] que cierto genio o espíritu maligno. o bien un silogismo (cf. no son conocidos de manera discursiva. ni nadar para mantenerme sobre la superficie. El conocimiento discursivo. como es natural. 107. nuestro espíritu se encuentra tan cargado de dudas. Es justamente a este argumento al que se aludió más arriba cuando se habló del "hiperbolismo" de la duda cartesiana. escaneado y digitalizado por J. cuanto a objetos "racionales" o "ideales" (v. cuando pienso que 2 es mayor que I). 25. por ejemplo: "lodos los triángulos son figuras. Y puesto que la duda. c). Siendo esto así. 99. siendo ello falso. por más remota o descabellada que parezca ser. 17. Por lo cual Descartes entonces propone un segundo argumento.

esto es. hay que concluir por último y tener por constante que la proposición siguiente: "yo soy. y primero también desde el punto de vista ontológico. El cogito Sin embargo. en efecto.Rubén Fernández para Taringa. comparada con la existencia vulgar (cf. IV. la existencia cotidiana. El cogito. y observando que esta verdad: "yo pienso. yo existo". Cap. 18. a). en conocimiento absolutamente cierto: Pero advertí luego que. fuese alguna cosa. tendríamos que conocer primero la premisa mayor ("todos los entes que piensan son"). porque me pone en presencia del primer ente indudablemente existente -que soy yo mismo en tanto pienso. en el preciso momento en que la duda llega al extremo. y el fondo el fundamento absolutamente firme que se busca y hacia el cual se encamina el filósofo. § 6) y en el momento de la liberación del preso de la caverna platónica (cf. IV. porque de otro modo no podría siquiera ser engañado: No cabe. yo pienso. que lo pensaba. puesto que me engaña [el genio maligno]. 7. o. queriendo yo pensar. 102. cuya fórmula completa sería: "todos los entes que piensan son. AT VI. yo mismo tengo que existir o ser. era necesario que yo. Por ello la situación de éste es tan singularmente incómoda. Disc. La manera cómo Descartes enuncia a veces su principio -"pienso. si se tratase de un silogismo. mientras yo esté pensando que soy algo. es necesariamente verdadera. 25 Medit. y el mismo Descartes previno contra tal interpretación: porque. 101. ergo sum (pienso. era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla. V. absolutamente cierta. 25 De manera que esta afirmación famosa: cogito. AT IX. se convierte en su opuesto. aunque radicalizado.com 151 . mientras la estoy pronunciando o concibiendo en mi espíritu. V. Cap. 19. § 12.net fernet666@hotmail. de un silogismo abreviado (entimema). que es justamente lo que nos habíamos propuesto buscar. luego soy"podría hacer pensar que se tratase aquí de un conocimiento discursivo. De suerte que. GM p. con que nos encontrábamos al cabo del proceso de la refutación socrática (cf. en la medida en que constituye el primer conocimiento seguro. GM p. y. que todo es falso. por más que a ésta la forcemos. luego soy". Sin embargo. absolutamente indubitable. tendría que saberse que hay otros entes existentes aparte de mí. II. II. pues. luego yo soy". AT IX. § 13). Cap. constituye el "primer principio" de la filosofía: primer/ desde el punto de vista gnoseológico y metodológico.Es el mismo estado de ánimo. habiéndolo pensado bien y habiendo examinado cuidadosamente todo. 32. no puede ya ser puesta en duda. aunque suponga que el genio maligno existe y ejerce su maléfico poder sobre mí. 50-51. nunca conseguirá hacer que yo no sea nada. es decir. luego soy). con más precisión. duda alguna de que yo soy. de esa suerte. por mucho que me engañe. pues. Lo compara Descartes con la situación del que ha caído en aguas profundas y queda tan alejado de la superficie como del fondo: donde la superficie puede simbolizar el dominio del saber vulgar. el fundamento de cualquier otra verdad y el punto de partida para construir todo el edificio de la filosofía y del saber en general. 24 En efecto. nos encontramos aquí con una verdad absoluta. escaneado y digitalizado por J. GM pp. Por ende. esto sería un error. juzgué que podía recibirla sin escrúpulo. como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. 23 24 Medit.

en función de la duda metódica. El primero de estos preceptos. Y habiendo notado que en la proposición: "yo pienso. directo. La Regla IV de esta última obra explica qué entiende Descartes por método: Por método entiendo [un conjunto de] reglas ciertas y fáciles. al no aparecer la conjunción "luego". esto es. luego soy". se lo conoce de modo inmediato. en el mismo. entonces. al conocimiento verdadero de todo aquello de que sea capaz. que condensan todo su pensamiento metodológico. soy". El cogito es. evidente. 8. en una palabra. se encuentran resumidos en el Discurso del método. sabremos que es verdadera cuando sea clara y distinta o. juzgué que podía admitir esta regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas. sin fatigarse con inútiles esfuerzos del espíritu. Ahora bien. 33. sino aumentando progresivamente su saber. IV. Después de esto. El "criterio" de verdad es la nota. o simplemente "soy" ("existo"). y estudiados con mayor extensión en las Reglas para la dirección del espíritu. 9. lo que se requiere en una proposición para que sea verdadera y cierta. en general. Por ello Descartes prefiere formular su principio de esta otra manera: "pienso. pensé que debía saber también en qué consiste esa certeza.com 152 . o que nos permite distinguir un conocimiento verdadero de uno falso. y efectivamente hay una puerta y está abierta. un conocimiento intuitivo. no hay nada que me asegure que digo la verdad. y los que seguirá luego.cosa que. GM p. como con el cogito hemos hallado un conocimiento indudablemente verdadero.Rubén Fernández para Taringa. se muestra más patentemente el carácter de inmediatez del principio y la identidad que aquí se da entre el pensar y el ser. el de la evidencia. pues ya que acababa de hallar una que sabía que lo era. 27 En la segunda parte del Discurso enuncia Descartes cuatro reglas o preceptos. El criterio de verdad Una afirmación es verdadera cuando lo que ella afirma coincide con el objeto a que se refiere. Descartes nos dice que en él se hallará también el criterio de la verdad.net fernet666@hotmail. Para comprender mejor lo que se acaba de decir. es preciso referirnos a las reglas o preceptos del método. 37 1-372. en cambio. consideré. la característica merced a la cual se lo reconoce como verdadero sin duda ninguna. AT X. y no merced a una premisa mayor de la que se lo deduzca: no tenemos más que reflexionar sobre el cogito para darnos cuenta. observando exactamente las cuales nadie tomará jamás lo falso por verdadero y llegará. de su verdad. Uparte. donde. sino que veo muy claramente que para pensar es preciso ser. Reglas para la dirección del espíritu IV. 51. exige: 26 27 Disc. Las reglas del método Los procedimientos metódicos que Descartes ha seguido hasta aquí. 26 Una proposición (afirmación o negación). hasta este momento no sabemos. si digo "la puerta está abierta". lo afirmado será verdadero. escaneado y digitalizado por J. rasgo o carácter mediante el cual se reconoce que una afirmación es verdadera. AT VI.

La evidencia tiene dos caracteres: la claridad y la distinción. que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda. Pero si la evidencia es rasgo o criterio de la verdad. así como sería confuso pensar que "el triángulo es una figura". Si además en este conocimiento de algo no hay nada que no le pertenezca a ese algo. La prevención equivale a los prejuicios. por ejemplo. se lo debe dividir. está inmediatamente presente ante éste: por ejemplo. evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención. y meramente tengo un recuerdo de él. no sabemos aún cómo hacer para encontrar conocimientos evidentes. falsos o verdaderos. y "distinto" a "confuso". porque. En efecto. Y se ve también que todo conocimiento distinto tiene que ser a la vez claro. nos dice que. 18. 41. GM p. será un conocimiento "confuso". en el momento en que tengo un dolor. y a la vez su fuente. I. De manera que "claro" se opone a "oscuro". Esta regla de la evidencia encuentra su confirmación. y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu. que ahora me atormenta. en el puro momento analítico. cuando no se pueda dudar de él. este dolor es algo claro. en que se llegue a algo evidente. etc. cuando no haya "ninguna ocasión de ponerlo en duda". y en general a todos los conocimientos. 28 Según esto. por ejemplo. se debe admitir como verdadero un conocimiento sólo en caso de que sea evidente. II. AT VIII. puede ser válido. el precepto ordena guardarnos de dos fuertes propensiones de nuestro espíritu: la precipitación y la prevención. divisorio. AT VI. en tanto que si el dolor desaparece. justamente. no se alcanzaría un auténtico conocimiento. de modo que la división es a la vez el procedimiento para alcanzar la evidencia. como si al hacer el estudio anatómico del hombre. factores sociales. § 45. es decir. esto es. que nos han llegado por tradición. pero que un conocimiento claro tanto puede ser distinto cuanto confuso. La regla del análisis. 18. el dolor. Princ. escaneado y digitalizado por J. tendré un conocimiento "oscuro".com 153 . el que éste sea un conocimiento indubitable se lo reconoce en la circunstancia de que es evidente. en cuantas partes fuere 30 posible y en cuantas requiriese su mejor solución. sino sólo aquello que hayamos conquistado mediante nuestro propio esfuerzo y según los principios del método. justamente. pues. 30 Disc. el conocimiento será distinto. porque no tendríamos ante nosotros sino una serie de miembros aislados. II. Pero si nos quedásemos aquí. nos 28 29 Disc. inconexos (disiecta membra). educación.Rubén Fernández para Taringa. cuando la idea misma a que me refiero se muestra directamente al espíritu. y no por la evidencia. el rectángulo y demás figuras que no son triángulos.no admitir como verdadera cosa alguna. o cuya causa la confundo. pero nada que no hayamos examinado con nuestra propia razón. en cambio. AT VI. "el triángulo es una figura de tres lados".. ésta ordena: dividir cada una de las dificultades que examinare. Un 29 conocimiento es claro cuando "está presente y manifiesto a un espíritu atento". y seguir con la división hasta el momento. pero del que no sé la causa. puesto que entonces se lo confundiría con el cuadrado.net fernet666@hotmail. ello lo va a enseñar la segunda regla. La precipitación consiste en afirmar o negar algo antes de haber llegado a la evidencia. por lo menos en la mayoría de los casos. 22. 41. Además. como no supiese con evidencia que lo es. cuando nos ocupamos de cualquier problema o dificultad o cuestión compleja. en el cogito. nada que nos venga de fuera de ella. analizar. es decir. GM p.

pero requiere complementarse con el estudio de la relación recíproca de aquellas distintas partes y con la visión de conjunto. empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer. II. y los anteriores los vamos confiando a la memoria: la regla de la enumeración. exige que se haga todas las revisiones necesarias hasta llegar a la certeza de que no se ha omitido ningún miembro del razonamiento. necesario. v. que llegase a estar seguro de no omitir nada. Puede ocurrir. ed.GM p. etc. entonces. Las ideas innatas Disc. o del orden: conducir ordenadamente mis pensamientos. empezaríamos estableciendo la relación entre unos huesos y otros. gr. que en un razonamiento matemático se haya saltado un paso.. por ejemplo. después los músculos. y por tanto el conjunto del conocimiento presentaría una falla.quedásemos con el solo estudio de los distintos huesos. digamos. 19: GM p. sin duda. AT VI. luego con los músculos. sin que esto signifique que en la naturaleza se haya constituido primero el esqueleto.Es preciso seguir un orden porque si no quedaríamos ante una mera serie inconexa de datos. 379. siempre según un orden: así. Nuestro espíritu no puede abarcar todas las cosas a la vez. p. en tanto que la razón de por sí exige el orden -y hasta podría decirse que en ello reside la esencia de la razón: "Todo el método consiste en el orden y disposición de los objetos a los que debemos dirigir la penetración de la inteligencia para descubrir alguna verdad". y nos sorprendería y confundiría. gradualmente. escaneado y digitalizado por J. 18-I9. luego el muscular. cit. 32 Disc. hasta el conocimiento de los más compuestos. gr. sino que marcha paso a paso. v. sorpresa y confusión que resultarían. en la demostración de un teorema. del estudio del fémur al del hígado y de éste al músculo deltoides. Por fin... para ir ascendiendo poco a poco.com 154 31 . o que al analizar un organismo vivo se haya olvidado el examen de un órgano suyo: en cualquiera de estos casos habríamos omitido algo..net fernet666@hotmail. sea en el momento analítico (segunda regla) o en el sintético (tercera). 41. hasta llegar a recomponer la fábrica entera del organismo humano -todo ello por orden. se capta sucesivamente cada uno de los pasos. etc. porque cada tema no estaría sistemáticamente ligado y fundado en los anteriores. por inadvertencia o precipitación. casual o caprichosa. músculos. de que no se ha seguido en tal caso un orden racional. separadamente considerados. exige examinar con cuidado la cuestión estudiada para ver si no hay algún tema o aspecto que se haya pasado por alto. 10. 31 Esto significa que en todo conocimiento se debe partir siempre de lo más sencillo. dice la quinta de las Reglas para la dirección del espíritu (T X. el cuarto precepto establece: hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales. etc. en Obras escogidas. justamente.Rubén Fernández para Taringa. 32 Este precepto. II. La "cosa" pensante. para volver a nuestro ejemplo anterior. Descartes dice además que hay que suponer "un orden [aun] entre los [conocimientos] que no se preceden naturalmente": en anatomía se estudia primero el sistema óseo. AT VI. aunque dándole a este término un significado que se aparta del corriente). que puede llamarse regla de la enumeración.. este estudio es.. e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente. que se saltase. Esto es ¡o que prescribe la regla de la síntesis (procedimiento que Descartes llama también "deducción".4I. y de allí proceder hacia lo más complicado. 52). etc.

) los llama ideas. Con ideas innatas trabaja 33 34 Disc. menos de que. no quiere y. aunque el cuerpo no fuese. Por último. Las facticias son las que nosotros mismos elaboramos mediante la imaginación.Hemos dicho que podemos dudar de todo. 5 I. 29. etc. Princ. en efecto. GM p. menor. un ángel o el mismo Dios. 33 Según Descartes. AT VI. quiere. y viendo que podía fingir que no tenía cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase. es decir. 104. es decir. III. es enteramente distinta del cuerpo y hasta más fácil de conocer que éste y. mayor. Medit. no sé aún si tengo cuerpo o no (esto es todavía algo dudoso según el método que se sigue). "de la nada no resulta nada" (principio de causalidad). sus estados o manifestaciones. imagina y siente. vale decir. ni depende de cosa alguna material. "cosa". en tanto pienso. AT IX. pero en cambio la existencia de mi alma o yo (el cogito) es absolutamente indubitable. definitoria. "pensar" es para él prácticamente sinónimo de toda actividad psíquica consciente: ¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda. y más fácil de conocer que éste. 111. Entre los pensamientos hay algunos que tienen singular importancia.Rubén Fernández para Taringa. etc.. 34 Además afirma Descartes que este yo o cosa pensante. sino "pensamientos" en el sentido de Descartes. AT. niega. especie de cuadros o "fotografías" (si se nos permite el anacronismo). "nada puede ser y no ser al mismo tiempo" (principio de contradicción). y que no necesita. I. etc. el cielo. pero que no podía fingir por ello que yo no fuese. representantes (representaciones) mentales de las cosas.] conocí por ello que yo era una sustancia cuya esencia o naturaleza toda es pensar. con total independencia de la experiencia. es decir. como la idea de centauro o la de quimera. 32-33: GM p. es independiente del cuerpo. etc. entiende. nada corporal. Las adventicias son aquellas que parecen venirnos del exterior. el alma no dejaría de ser cuanto es. "triángulo". soy.-. y son proposiciones como "el todo es mayor que la parte". unas representan cosas o propiedades de cosas (como las ideas de Dios. a través de mis vivencias -sensaciones. mediante los sentidos. § 9. escaneado y digitalizado por J. unos son como las imágenes de las cosas y sólo a éstos conviene propiamente el nombre de idea: como cuando me represento un hombre. entonces. 35 Medit. AT IX. concibe. una quimera. de lugar alguno. [. una cosa cuya propiedad fundamental. etc. yo soy una substancia o cosa pensante (res cogitans). como constituyendo su patrimonio original. afirma. 22. y afirma que éstas son como imágenes de las cosas.. el alma por la cual yo soy lo que soy. modos de la substancia pensante. consiste en pensar. las ideas innatas son aquellas que el alma trae consigo. como por ejemplo un dolor. IV. de suerte que este yo. amargo. etc. sino indirecto. alma. ellas mismas. que no son. Pero es preciso observar que Descartes emplea los términos "pensar" y "pensamiento" en un sentido mucho más amplio que aquel en que los empleamos usualmente. y otras las llama Descartes axiomas o verdades eternas. pues. 35 De manera que pensamientos como el de "hombre".. y que Descartes llama "ideas": Entre mis pensamientos. adventicias y facticias. Pero. Cf.com 155 . también. Descartes (para diferenciarlos de otros. GM p. una pasión. De mi cuerpo no tengo conocimiento directo. II. VIH $ 7 s. dolores. Las ideas se subdividen en innatas. para ser. o alma.net fernet666@hotmail. círculo. De éstas. esencial. como las ideas de rojo. ¿qué soy yo? Examiné después atentamente lo que yo era.).

Porque si bien es cierto que el genio maligno no puede burlarnos acerca del cogito. escaneado y digitalizado por J. ya que en tal caso habría falta de proporción entre la causa y el efecto. en el conocimiento matemático. I. si queremos llevar nuestro conocimiento más allá de la sola afirmación del cogito (quedarnos en él significaría caer 36 en el "solipsismo") y salir de la inmanencia de la conciencia. un ser sumamente perfecto a quien faltare la existencia. o bien de la idea de una montaña la idea de un valle. "la existencia necesaria y eterna 38 está comprendida en la idea de un ser enteramente perfecto". la primera prueba-. tal como ocurre. porque si le faltase algo no sería perfecto.propiamente la razón. entonces. esto es. Esa causa. necesita una causa.com 156 36 . porque de la nada. en otras palabras. según antes se dijo. además. podría ocurrir. es decir. 52: CM p. por tanto. AT VIII.Rubén Fernández para Taringa. de suerte que no hay menos repugnancia en concebir un Dios. puede en cambio muy bien engañarnos acerca de cualquier otro conocimiento por más evidente que parezca. además. deforme. porque si no existiese le faltaría la existencia.torcida. por ejemplo. 37 Medit. Ahora bien. Esto lo va a lograr Descartes mediante la demostración de la existencia de Dios. Es preciso entonces que esa idea me la haya puesto alguien más perfecto que yo. En la esencia o concepto de Dios se encuentra. la de existir. Sin embargo. La segunda es la prueba a la que Kant dio el nombre de argumento mitológico. y el efecto no puede ser nunca mayor que la causa. "solo (yo) mismo". como de la esencia de un triángulo rectilíneo el que la magnitud de sus tres ángulos sea igual a dos rectos. 11. siendo este ente perfecto. El solipsismo es la teoría según la cual lo único que puede conocerse (o existe) es mi yo: "solus ipse". § 14. Dios. a saber. AT IX. se la simplificará porque su exposición puntual exigiría desarrollos que van más allá de los límites de este libro). con un equipo de ideas innatas. que el genio maligno nos hubiese hecho deliberadamente con una razón -es decir. ya establecidas. V. porque yo soy imperfecto (la prueba está en que dudo). como una nota suya que no le puede faltar. y lo imperfecto no puede ser causa de lo perfecto. Tengo la idea de un ente perfecto. X. 10. sería "inexistente". Para no quedarnos detenidos en este punto. no puedo serla yo. a quien faltare una perfección. es preciso buscar la forma de eliminar por completo la hipótesis del genio maligno. nos proporcionarán siempre un conocimiento evidente. que en concebir una montaña sin valle. incapaz de conocer nada. nada sale. tiene que existir. 38 Princ. 37 O bien. la idea de un ente perfecto (idea que tengo independientemente de que yo crea en Su existencia o no). 133. y de ellas sostiene Descartes que. esquemáticamente. Dios existe. surge una dificultad. Existencia y veracidad de Dios Vamos a referirnos sólo a dos de las tres pruebas mediante las cuales Descartes pretende demostrar la existencia de Dios (y la primera. Por tanto. como dice sintéticamente en otro lugar. Cap. esa idea de Dios que yo tengo ha de haber sido producida por algo o alguien. Ambas pruebas tienen el mismo punto de partida: la idea de Dios. (Cf. absolutamente seguro.net fernet666@hotmail. § 20). no le puede faltar nada. y es evidente que esto sería una imperfección. si nos atenemos rigurosamente a las reglas del método. Pues bien -dice. esto es. de modo semejante a como en el concepto de triángulo se encuentra necesariamente incluido el que la suma de sus ángulos interiores sea igual a dos rectos: encuentro manifiestamente que es tan imposible separar de la esencia de Dios su existencia.

que nos ha hecho tan perfectos cuanto puedan serlo entes finitos como nosotros. sino por nuestra propia culpa. la substancia pensante "no necesita. se trataría de saber si se encuentra aquí un círculo vicioso. el segundo. El movimiento supone algo que se mueve. nota 33 41 Medit. Esa causa no puedo ser 41 yo. para ser. Disc. Por otra parte. etc. que no nos engaña y que nos garantiza el valor de todo conocimiento claro y distinto. y sólo es concebible si hay una substancia espacial a la cual se halle unido. Esas ideas han de tener una causa. con nuestra razón y las ideas innatas. Y si nos equivocamos. IV. Puede objetarse que aquí hay un círculo: se demuestra la existencia de Dios mediante un argumento que vale porque es evidente. sabor. incluso contra mi 39 40 Medit. y de las substancias pensantes finitas (los diferentes yoes). las referentes a mi cuerpo y al mundo exterior: ideas de color. GM. Por ende. respondería a la estructura misma de las cosas de que se trata. La argumentación de Descartes. de colocarme en diversas posiciones. GM. en la Meditación sexta. p. que es una substancia pensante infinita (a diferencia de mi. La cuestión consiste en saber si son sólo puras ideas. si nos ha hecho. no puede ser engañador. de que tengo la facultad de recibir ideas de cosas sensibles (sean verdaderas o no). que debió ser evitado. entre mis ideas encuentro las llamadas adventicias (§ 10). desde el momento en que aquella receptividad "no presupone mi pensamiento" : yo no soy consciente de producirlas. puesto que en su concepto claro y distinto hay contenida cierta suerte de extensión. calor. sino que representa un gozne fundamentalísimo del mismo: porque significa el único camino posible para soslayar la hipótesis del genio maligno. sino que las recibo pasivamente.Ahora bien.e. pues. escaneado y digitalizado por J. de manera que el único modo de avanzar más allá del "yo pienso" reside en la demostración de la existencia de un Ser Perfecto. si así puede decirse: el primero significa un defecto de la argumentación. Se ve. en cambio.com 157 . Pero. Dios. etc. VI.. La substancia extensa Por último se plantea el problema de saber si. 40 de lugar alguno". los movimientos "deben pertener a una substancia corpórea o extensa. sino eminentemente veraz. no puede ser mentiroso. que soy substancia finita). y no a una substancia inteligente. VI. existe algo más. 62. 143. dureza. porque nos apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y distinto o nos dejamos llevar por los prejuicios (cf. y que es perfecto. mas no de 39 inteligencia" -pues según se estableció.net fernet666@hotmail. 63. además de la substancia pensante infinita (Dios). Encuentro en mí la facultad de cambiar de lugar. o si corresponden a algo realmente existente. sino que es puro pensamiento o actividad psíquica sin extensión. p. Sin demostrar la existencia de Dios no podríamos tener ningún conocimiento cierto fuera del conocimiento del cogito. 12. i. entonces. esto quiere decir que esta razón y estas ideas son instrumentos válidos para el conocimiento. cit. 143. puede resumirse de la siguiente manera. es imposible dudar de que tengo sensaciones. ello no ocurre por culpa de Dios. AT IX. De manera que la veracidad de Dios es la garantía y fundamento de la verdad del conocimiento evidente. regla de la evidencia).Rubén Fernández para Taringa. algo que las produzca. AT IX. en todo caso. como de hecho sucede frecuentemente. que Dios no ocupa un lugar accesorio en el sistema cartesiano. de un lado: y por el otro se sostiene que el conocimiento evidente es verdadero porque Dios lo garantiza. dicho con otras palabras. o si más bien es un círculo "virtuoso". y que por tanto hay que respetar. claro y distinto.

un movimiento de oposición. cit. justamente. sino solamente los conceptos -las ideas innatas-. están verdaderamente en los 45 46 cuerpos". es decir. Y como Éste no es engañador.son subjetivas.equivale a la corporeidad. 13. en general. puso a su obra fundamental el título de Ético demostrada a la loc. de modo que para Descartes coinciden materia y extensión (en otros términos. ¿cuál es ésta? Siento además en mí fuerte inclinación a creer que las ideas adventicias parten de 43 las cosas corporales".consiste en una reducción de las secundarias a las primarias. relativas al sujeto percipiente. de modo exclusivo. Por tanto. todas las cosas que. Aquello en que debe fijarse la atención. como impuestas de fuera. Mas de todos modos "es preciso confesar. cuyo objeto de crítica y lucha es. La extensión -que es el único aspecto del mundo exterior que se me ofrece con claridad y distinción. Pero. como la figura. Ello es tanto más importante cuanto que el empirismo es fundamentalmente un movimiento polémico. es decir. que así se la llama porque su carácter esencial es la extensión. 44 loc. cit. el verdadero conocimiento es el conocimiento necesario y universal. El racionalismo A manera de balance de la anterior exposición de Descartes. tal como ocurre en las matemáticas. sino 44 eminentemente veraz (§ 11).net fernet666@hotmail. el ocupar lugar. y especialmente la empirista. "hay que concluir que existen cosas corporales". al menos. pues en muchos casos la percepción es oscura y confusa. que son siempre para el racionalismo el modelo e ideal de todo conocimiento. el racionalismo. primera fuente de error. Esta polémica entre racionalismo y empirismo. tiene enorme importancia en nuestra cultura pues imprime un sello característico a la historia europea de los siglos XVII y XVIII. Spinoza. etc. 46 Las cualidades primarias son objetivas. a considerar que los cuerpos son sus causas. además.. a la materia.voluntad. Uno de los reproches que tanto Descartes cuanto Spinoza (1632-1677) dirigen a la filosofía anterior. las llamadas cualidades primarias. AT IX. no hay para él espacio vacío). comprende el objeto de la geometría especulativa. VI. sin recurso ninguno de la experiencia ni de los sentidos. 63: GM. 144. Según el racionalismo.. las secundarias -color. habrán de ser efecto de una "substancia 42 diferente de mí".Rubén Fernández para Taringa. Sólo las propiedades geométricas. es decir. 45 loc. esto no significa que las percepciones sensibles sean fiel reflejo de las cosas corporales. p. es decir. etc. y a la vez para poner claramente de manifiesto aquellos aspectos sobre los cuales habrá de centrarse la crítica ulterior. no son ias figuras ni las imágenes que pasan por nuestra mente. Esta inclinación natural ha sido puesta en mí por Dios. el que se logra con la sola y exclusiva ayuda de la razón. De este modo encontramos una nueva substancia junto a la pensante: la res extensa.com 158 42 . cit. de lo cualitativo a lo cuantitativo. que todo lo que percibimos clara y distintamente en las cosas corporales. se tratará ahora de fijar algunos de los principales caracteres del racionalismo y los supuestos sobre los que reposa. Medit. Sin embargo. 43 escaneado y digitalizado por J. La física moderna -a diferencia de la antigua y medieval. el movimiento. y se perciben mediante dos o más sentidos. sonido. se funda en que ésta no supo atenerse a la pura razón y frecuentemente mezcló nociones puramente racionales con otras que tienen su origen en la imaginación -primera fuente de confusión para el pensamiento y..son con seguridad propias de la res extensa. por tanto. el gran continuador de Descartes. con lo cual Descartes se convierte en uno de los fundadores de la física moderna.

es decir. Idea clara y distinta es justamente aquella idea cuyo significado se lo concibe en función de ella misma. Supuestos del racionalismo Etica.com 159 47 . pp. etc. y de manera necesaria y universal.con que se acompañe nuestro pensamiento. cada 47 uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita". más tarde establece algunos teoremas sencillos que se demuestran en función de las definiciones y axiomas. Y de la misma manera como el concepto de figura de tres ángulos está lógicamente ligado con la idea de figura de tres lados. que en rigor es un tratado de metafísica. de su esencia.el concepto de Dios. parte I. omnisciencia. 48 escaneado y digitalizado por J. sin ningún recurso a la experiencia. después desarrolla teoremas más complicados. Pues bien. por ejemplo. es decir. y este libro. todo lo cual se reconoce cuando el conocimiento es evidente. y no de la imagen o imágenes particulares que la pueden acompañar. rigurosamente definidos. así como en las matemáticas. de donde se han tomado algunos giros y enfoques para este §. está lógicamente conectado con la idea de omnipotencia (o. Penguin. "imaginar" un punto geométrico. del mismo modo -según el racionalismo. HAMPSHIRE. Se tendrá entonces uní idea clara y distinta de Dios. por ejemplo. que pueden ser además variadísimas. todo ello siguiendo el mismo procedimiento. 14. línea. carece de magnitud.. ninguna "figura" mental -pero que sí puede muy bien "pensarse". y esto es algo de lo que no podemos hacernos ninguna imagen. con sus corolarios. definición VI. línea recta. El triángulo de que se ocupa la geometría es "una figura de tres lados" -independientemente de las dimensiones y demás características que tengan las figuras concretas que. partir de axiomas y puros conceptos. una substancia constituida por infinitos atributos. el racionalismo está persuadido de que. según su definición. S.manera geométrica (1677). sin que ello afecte en modo alguno al conocimiento geométrico. puedan dibujarse. bondad suma.). hasta darnos una visión completa de la realidad. con sólo tomar la precaución de emplear el mismo método que usan las matemáticas. por ejemplo. se llega a los conocimientos más complicados..Rubén Fernández para Taringa. Spinoza (Hardmonsworth. están radicalmente eliminados. quizá. con la idea de existencia). omnipotencia. puesto que. y ello de modo universal y necesario. partiendo de puros conceptos (los de punto. 1962). CI. de la misma manera en filosofía se podría conocer toda la realidad. cualquier concepción vulgar o antropomórfica. si bien es algo que ocupa una posición en el espacio. etc.. cualesquiera sean las figuras -necesariamente imperfectas. 18 ss. e inferir a partir 48 de aquellos conceptos lo que de ellos se desprende lógicamente. la que sugiere un cuadro en que se representa a Dios como un noble anciano que desde lo alto rige la marcha del universo-. en su esencia. de su definición. por ejemplo. etc. luego enuncia algunos axiomas. en el caso del argumento ontológico. La matemática procede valiéndose sólo de conceptos. aun en sus aspectos más secretos y profundos.net fernet666@hotmail. nos veremos forzados intelectualmente a aceptar las conclusiones que de ello se desprenden. De este modo Spinoza puede definir a Dios diciendo: "Por Dios entiendo un ente absolutamente infinito. sólo para ilustración o ayuda. en la medida en que no se recurra a ninguna imagen -como podría ser.que se dibujen en la pizarra o las imágenes -igualmente inadecuadas. definición en la cual todo elemento imaginativo. no se puede. sino en tanto nos atengamos rigurosamente a lo que su concepto (idea) encierra: por ejemplo. deducirla. Si se comprende el significado de los conceptos de triángulo. está escrito tal como lo están los libros de geometría: parte de ciertas definiciones.

es racional. correspondencia o afinidad. en efecto. 395). incluso en su aspecto más fundamental (su aspecto metafísico). y. ello se basa en el supuesto de que la realidad misma tenga una estructura racional. "tiene en sí las ideas de Dios. alma. y por ello sus conceptos -triángulo. se apoya en la relación de causalidad. ya al nacer. etc. Por ello Descartes afirma que la idea es la cosa misma en tanto pensada. Dios. cit.. 16-17. en Descartes. si el racionalismo tiene la pretensión de conocer la realidad con la sola razón.com 160 49 . y la razón no debe nada a la experiencia. La razón es una facultad de conocer innata. Pero todo esto descubre el tercer supuesto. y que "si fuera liberado de las ataduras del cuerpo las encontraría en sí" (carta a Hyperaspistes.net fernet666@hotmail.no los encontramos. según los racionalistas. etc. ¿qué garantía se tiene de que el conocimiento que proporciona la razón sea válido? Recuérdese que la hipótesis del genio maligno nos hizo dudar también de la razón. proposición VIl. por tanto. puesto que la substancia representa para el racionalismo el modo de ser fundamental y primario: todo lo que es. igualdad. y Spinoza sostiene que "el orden y conexión de las ideas es el mismo que 49 el orden y conexión de las cosas". la psicología es ciencia empírica. agosto de 1641. sabemos ya el importantísimo papel que desempeña en el sistema cartesiano (garantía de la validez del conocimiento claro y distinto). AT III. transparente para la razón -por lo menos en su fundamento. ed. Princ. puede agregarse que la causalidad representa una relación necesaria de nuestro pensamiento y de las cosas. y enfocada en función de la perspectiva en que ahora nos encontramos. y en Su infinita bondad y veracidad no puede querer 51 engañarnos.). En segundo lugar. se ha visto que la primera demostración de la existencia de Dios. y Dios. Mi propio ser es el ser de una cosa -una substancia pensante finita-. Entre las ideas innatas. 52 Etica I. substancia pensante infinita. AT VIII. de sí mismo". o es cosa. que no siempre ha logrado volvérselos explícitos a sí mismo. el racionalismo reposa sobre varios supuestos. Se piensa entonces que la verdadera estructura de las cosas. en la experiencia. dotada de ese repertorio de 50 conceptos (ideas innatas) a que ya nos hemos referido. o es propiedad o característica de alguna cosa. nos vamos a referir aquí a tres. sencillamente. ¿qué es entonces para el racionalismo la razón?. como bases o fundamentos de su metafísica y gnoseología: los conceptos de substancia y causalidad. que Descartes afirma es un axioma o verdad eterna ("de nada no se sigue nada") y que Spinoza identifica sin más 52 con la razón ("causa o razón"). aliter (si bien Spinoza otorga al término "causa" un significado más lato que el usual). ¿cuál es la estructura de ésta. vale decir que tiene un fondo o trasfondo inteligible o nouménico que constituye el verdadero ser de las cosas (cf. Por lo que se refiere a este último. cómo está organizada? Es obvio que la razón de que el racionalismo habla no tiene nada que ver con aquello de que pueda hablarnos la psicología. 1 §§ 29 y 30. sino que es una facultad independiente de ésta. que sea afín a la razón. el mundo de las ideas en Platón. hay dos que en el racionalismo desempeñan función esencialísima. las formas en Aristóteles. acuella hipótesis significa la posible irracionalidad de lo real. Sabemos también la respuesta de Descartes: Dios es quien nos ha creado -no un genio maligno-. 51 Cf.Rubén Fernández para Taringa. que entre la estructura de esa realidad y la de nuestra razón hay un riguroso paralelismo. DESCARTES llega al extremo de decir que el niño.. más allá de las apariencias o fenómenos que nos dan los sentidos. y nada menos que a Dios mismo? Desde esta perspectiva. es de importancia capital. p. bien puede formularse una grave pregunta: ¿cómo es posible que la razón por sí sola conozca la realidad. porque. En cuanto al concepto de substancia. ni podemos encontrarlos. proposición XI dem. 424: en Obras escogidas. Etica II. 50 escaneado y digitalizado por J. De tales presunciones. porque. en términos más generales.Sin embargo. En primer lugar.

y Descartes es uno de los filósofos que más perseveró en esa actitud crítica y que más a fondo ha tratado de llevarla. de sus cambios. la misma substancia a través de todos estos cambios -de otra manera. de manera tal que pueden cambiar sin que la substancia misma cambie.sí. sostén y fundamento de los accidentes. La substancia es entonces lo queestá-debajo de los accidentes como constituyendo el fondo o fundamento de la cosa. el monismo panteísta de Spinoza. visto más de cerca.Rubén Fernández para Taringa. Pero. Justamente de desenmascararlos -y en especial a los conceptos de substancia y causalidad. a pesar de tales cambios. y antes de pasar al próximo capítulo. partiendo de definiciones puramente conceptuales ("racionales") de las nociones de substancia y causalidad. puede entonces admitir caracteres relativamente muy diferentes (accidentes) sin dejar de ser la misma. escaneado y digitalizado por J. parece. justamente porque la cosa sigue siendo la misma por debajo. en terrenos que cultivan las ciencias y donde todos los que se dedican a ellas están de acuerdo entre sí. Y está claro: debajo de los accidentes. aquello que en la cosa es lo permanente. I. este concepto de substancia o cosa? Digamos que substancia es. Esta cosa que es la mesa tiene ciertas propiedades: es cuadrada. ¿qué significa. Sin embargo. por así decirlo. con mi alma. Todo lo cual permite comprender la definición de substancia que Descartes formula: "una cosa que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra 53 para existir". pero. sino que necesitan algo que les sirva de apoyo. pesa diez kilos. no se bastan o sostienen por sí mismos.. que son tan sólo por relación a la substancia de la que son propiedades. por ejemplo (aunque este ejemplo no valga exactamente para el caso de Descartes y Spinoza. AT VIII. ¿debajo de qué?. aunque no para Spinoza). que eliminase todos los supuestos. vale decir. el pluralismo espiritualista de Leibniz.está más allá de los límites de lo humano. 25.Pero. conviene llamar la atención sobre la circunstancia de que. de sus accidentes. si es que todo absoluto -aquí la absoluta certeza. no podría hablar de mi identidad a través del tiempo. filosofía que quiere acabar con las interminables disputas de los meta físicos y que declara que no se puede conocer nada sino en el dominio de las matemáticas o dentro del campo de la experiencia -es decir. Pero. etc. III. podría preguntarse. no es lo mismo que esas propiedades.com 161 . sirviendo de unidad. los estados psíquicos ("pensamientos". § 10). Algo semejante ocurre con la cosa o substancia que soy yo (y esto vale para Descartes. y sosteniéndose o bastándose a sí misma. hasta el punto de que intentó nada menos que valerse de la duda para construir un sistema filosófico que fuese enteramente crítico. en cambio. una meta inalcanzable. por razones en las que no podemos entrar). es decir. A esta mesa se le puede agregar una pata más. por eso se la llama "sub-stancia" (del verbo "sub-stare". dura. es decir. que no admitiese nada porque sí. sea de ello lo que fuere. es roja. es aleccionador observar cómo a Descartes. sigo siendo el mismo yo. mientras que en el territorio de la metafísica lo único que parece reinar 53 Princ. también se le filtraron supuestos que no pudo detectar. es una actividad esencialmente crítica. sin embargo. La filosofía. lo inmutable a través de los cambios -y de modo tal que los accidentes no tienen un ser en.net fernet666@hotmail. la mesa. y sigue siendo la misma mesa. a pesar de todas las precauciones en que consiste su método. que literalmente significa "estar debajo"). quizá tal pretensión no pase de ser un desiderátum (ct\ Cap. § 51. son racionalistas también el sistema materialista de Hobbes. sino que éstas son los accidentes de la substancia. en la terminología cartesiana) que ahora tengo son diferentes de los que tenía ayer y son también diferentes de los que tendré mañana. Ahora bien. De todas maneras. o pintarla de azul. la cosa. según se ha insistido repetidas veces. esta mesa.se encargará el empirismo. existe por sí misma y en sí misma. La substancia. Esta circunstancia vuelve sospechoso al racionalismo. se hayan podido construir sistemas muy diferentes al cartesiano -por ejemplo. y esta sospecha es precisamente una de las raíces del empirismo.

es la anarquía: Platón propone un sistema. Cap. sin que parezca que aquí las disputas vayan jamás a tener término posible (cf.net fernet666@hotmail. Aristóteles otro.com 162 .Rubén Fernández para Taringa. § 5). Descartes un tercero. escaneado y digitalizado por J. I.

trad. La metafísica cartesiana. At the Clarendon Press. Santiago de Chile. GUEROOLT.. reúnen. 1953 (2 tomos). El sistema de Descartes. 1953 (tomo I.net fernet666@hotmail. Sobre Descartes pueden consultarse: O. HAMELIN. pp.com 163 . Descartes selon l'ordre des raisons. L. E. M. escaneado y digitalizado por J. BLEK. Buenos Aires. y 160 páginas de correspondencia. Las Obras escogidas (selección y trad. con introducción y notas de M. J. Oxford. además de escritos primerizos. Se recomienda empezar con la lectura del Discurso del método y de las Meditaciones metafísicas (traducidas. Colección Austral. BECK. París.BIBLIOGRAFÍA El lector puede comprender con relativa facilidad la mayor parte de las obras de Descartes. 1980. 1964. Discurso del método. Losada. 447-513). Buenos Aires. csp. csp. Oxford. varias ediciones). 1949. de. Zwanck).. Fondo de Cultura Económica. Espasa-Calpe. Universidad de Chile. de Olaso y T.Rubén Fernández para Taringa. Realas para la dirección del espíritu. la primera parte de Los principios de la filosofía. El problema del conocimiento. Aubier. 1967. Al the Clarendon Press. Buenos Aires. Charcas. García Morente. de E. México. J. y reunidas en un solo volumen. VIAL LARRAÍN. The Method of Descartes. Meditaciones metafísicas. L. 1971. CASSIRER. The Metaphysics of Descartes. D. J. trad.

. fue el escocés David Hume (1711-1776). y sin ella no se lograría saber ninguno. El espíritu no está dotado de ningún contenido originario. limitándose predominantemente al plano metodológico. y con otro. sosteniendo que todo conocimiento en general deriva de la experiencia. Dios). como no fuera la de ordenar lógicamente los materiales que los sentidos ofrecen. VIII. en general. los conceptos de causalidad y de substancia (cf.. el silogismo "todos los hombres son mortales. Cap. constituidas por juicios universales y necesarios (a priori). quien. el empirismo lo encuentra más bien en las ciencias naturales o tácticas (cf. la "razón" no podría tener otra función. etc. La corriente empirista se inicia con F. que todo factor empírico debiera ser dejado de lado para que la razón. según esto. El empirismo y Hume En tanto el racionalismo afirmaba (cf.. el empirismo sostiene la tesis contraria.Rubén Fernández para Taringa.net fernet666@hotmail. y luego con otro. en las ciencias de observación. en otros términos. Cap. § 2). § I 3) que la razón conoce sin ayuda de la experiencia -y. el empirismo propende. o. ésta es la única fuente de conocimiento. establece el principio según el cual toda ciencia ha de fundarse en la experiencia. y construye en consecuencia 1 una teoría de la inducción. y con quien el empirismo llega a su culminación.. J. Locke (1632-1704) fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría gnoseológica empirista. sus profundas críticas a los dos principales conceptos de que se valía el racionalismo. -Por último. Todo conocimiento deriva en última instancia de la experiencia sensible. porque llevó esta teoría casi hasta sus últimas consecuencias con una hondura y sutileza que convierten sus análisis en piezas maestras de la argumentación filosófica. La deducción. entendida como facultad innata. sino que es comparable a una hoja de papel en blanco (a white paper). mientras que el racionalismo expresaba una tendencia filosófica declaradamente metafísica. más aun. porque afirmaba la posibilidad del conocimiento de una realidad que trasciende los límites de la experiencia (ideas platónicas.CAPÍTULO IX EL EMPIRISMO SECCIÓN I. Pero el representante más ilustre de la escuela.com 164 .". 1 La inducción es el razonamiento que va de lo individual a lo general -observando lo que ocurre con un cuerpo sometido a la acción del calor. preparan el camino para las investigaciones de Kant. sigue el camino inverso: de lo universal a lo particular o singular -por ejemplo. substancias. VIII. cuyos juicios son particulares y contingentes (a posteriori). III. etc. Sócrates. a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos. escaneado y digitalizado por J. Cap. EL EMPIRISMO CLÁSICO: HUME 1.Así como para el racionalismo el ideal del conocimiento se hallaba en las matemáticas. a las fronteras de la experiencia: no hay más conocimiento de las cosas y procesos que el que se logra mediante la sensibilidad. funcione con plenitud-. en cambio. que el único método científico consiste en la observación y la experimentación. § 14). se termina por llegar al juicio universal: "el calor dilata los cuerpos". Bacon (1561-1626). que sólo la experiencia va llenando.

impresión de la reflexión. ejemplo de impresión de la sensación. vale decir. todas nuestras percepciones más vivaces cuando oímos o vemos o palpamos o amamos u odiamos o deseamos o queremos. porque ese análisis es para él el tipo de análisis propio de la filosofía. p. Investigación sobre el entendimiento humano. e impresiones de la reflexión. un viaje que pensamos realizar próximamente. etc. etc. 2. Al the Clarendon Press. y cuando después recuerda en su memoria esa sensación o la anticipa imaginándola. p. el estado de tristeza en que ahora me encuentro. del tacto.Rubén Fernández para Taringa. por ejemplo. Section II. o imaginar cómo me puedo encolerizar por algún hecho futuro. 3 No es lo mismo.Hume fue un excelente escritor y ensayista -autor también de una notable Historia de Inglaterra-. sea de la experiencia íntima.A. gr. II. porque esa facilidad es a veces una apariencia que despista al lector superficial o rápido. Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia. y su filosofía puede caracterizarse como psicologismo. la autoexperiencia. y esa habilidad de su pluma lo convierte en uno de los filósofos más sencillos -en la medida en que los filósofos puedan serlo. es decir. Selby-Bigge. L. de los que hoy se denominan hechos psíquicos y que Hume llama percepciones del espíritu (donde "percepción" es sinónimo de cualquier estado de conciencia). en efecto. 3 op. como v. el oído. sino derivado de una impresión. un color. las que provienen del oído. Impresiones e ideas Como filósofo empirista. Estas impresiones. 1945. como la vista. pues. estar encolerizado que recordar la cólera del día anterior. 17 (trad. el estudio que Hume se propone emprender consistirá en el análisis de los hechos de la propia experiencia. 50). es una diferencia de intensidad o vivacidad: Con el término impresión significo..com 165 2 . En su Investigación sobre el entendimiento humano escribe: Todo el mundo admitirá fácilmente que hay una considerable diferencia entre las percepciones del espíritu cuando una persona siente el dolor del calor excesivo. A las percepciones que se reciben de modo directo las denomina Hume impresiones. p. p. los fenómenos de la memoria o de la fantasía. 49). Y lo mismo ocurre con la fantasía. la que proviene de los sentidos. esp. Y esta diferencia. 17 (trad. Y las impresiones se distinguen de las ideas -que son las percepciones An Enquiry Concerning Human Understanding (ed. y las divide en impresiones de la sensación. Según esto. según Hume. cuando se imagina. las de nuestra propia interioridad. de la vista.net fernet666@hotmail. que Hume llama ideas. Hay entonces una diferencia fundamental entre "impresiones" e "ideas". Losada. o representaciones originarias. se diferencian de las percepciones derivadas. vale decir.. o el placer de la tibieza moderada. escaneado y digitalizado por J. (las que están referidas al "mundo exterior"). 2 El recuerdo no es un estado originario. sec. Un hombre en un acceso de cólera es impulsado de modo muy diferente de otro hombre que sólo piensa en esa emoción. sea de la experiencia externa. cit. Su fuerte reside en la extraordinaria capacidad para el análisis psicológico. Y agrega Hume: Podemos observar una distinción similar en todas las otras percepciones del espíritu. o un sabor determinados. Oxford. 2 1961). y sólo la repetida frecuentación de sus obras consigue percibir las dificultades de fondo con que lucha su pensamiento. Buenos Aires.

sino que es simplemente el resultado de una combinación operada por mi espíritu. A Treatise of Human Nature. es: "un intento para introducir el método experimental de razonar" -es decir. § 6).menos vivaces de que somos conscientes cuando reflexionamos sobre cualesquiera de esas sensaciones o movimientos antes mencionados. London. cuando se menciona un departamento de un edificio naturalmente se sugiere una conversación o una pregunta acerca de los otros [contigüidad]. Parte I. sino que al menos son distinguibles unas de otras. J.A. sec. dividir o unir los materiales que las impresiones suministran. 7 Cf. Según esto. p. y podría creer que se trata de un hecho originario de mi mente. los átomos. 5 Todos nuestros conocimientos derivan directa o indirectamente de impresiones. Macmillan. 6 Se da así un notable paralelismo con el esquema básico de la ciencia física moderna. es donde Hume mismo considera que habría de ponerse su título de gloria. combinaciones y separaciones producen la totalidad de los procesos que constituyen el mundo físico.Rubén Fernández para Taringa. I.parecen más alejadas de la sensibilidad.net fernet666@hotmail. Un cuadro conduce nuestros pensamientos hacia el original [semejanza]. es fácil darse cuenta de que no son lo mismo. y asociación por causa y efecto: Creo que nadie dudará de que estos principios sirven para conectar ideas. Incluso las ideas o nociones más complejas. "Sonic Misunderstandings of Hume". Oxfofd. asociación por contigüidad en el tiempo y en el espacio. en las cuestiones relativas al espíritu humano. § 7). 58). Hume traslada aquel esquema al campo del hombre. Sec. 46-47). y a la postre a impresiones simples. 1938 (cit. Hume. 4 Tanto las ideas cuanto las impresiones pueden ser a su vez complejas o simples. y si pensamos en una herida apenas podemos evitar que nuestra reflexión se refiera al dolor consiguiente [causa y efecto]. II. Sraffa. I (cd. que ha unido la idea de oro. pp. Keynes and P. 47). p. En el empleo de este principio. 1968. aquellas que -por lo menos ante un primer examen. Según Hume. que hace paralelo con la ley de 7 8 Newton. II. 6 Enquiry. 8 An Abstract of a Book lately published. Enquiry. por T. a) el mundo material se reduce a unidades últimas. En efecto. L. Jessop. entituled A Treatise of Human Nature. la ley de gravedad.E. por el otro. cit. ideas que yo poseía ya de antes y que derivan de impresiones. C. Selby-Bigge. Cap. ya indescomponibles. 51). el Tratado de la naturaleza humana. dice Hume. y aquella variedad nace meramente de la combinación de tales elementos mediante las leyes de asociación. cuyo movimiento. con la de montaña. el método de observación y descripción empírica. Pues bien.com 166 . 9 4 5 op. Chappell. Libro I. 18 (trad. son tres: asociación por semejanza. p.. provienen también ellas de impresiones. y b) toda la multiplicidad de los cambios que allí ocurren está regida por (o no son más que casos particulares de) una sola ley. entonces. pero no es difícil darse cuenta de que no se trata de una percepción originaria. toda la multiplicidad y variedad de los estados anímicos se reduce a percepciones simples. p. At the Clarendon Press. Cambridge. sec. Para ésta. el subtítulo de su obra mayor. en V. 2. si observamos y nos fijamos bien. ed. a su vida espiritual. de un lado. Cap. Por ejemplo. Y en esta actividad el espíritu no responde a otra legalidad que a la de las leyes de asociación de las ideas (cf. o un sabor u olor son cualidades que están todas reunidas en esta manzana. el espíritu humano no tiene otra posibilidad como no sea la de mezclar o componer. M. en efecto. VI. 1960)."en los temas morales" -esto es. pp. III.. 24 (trad. según que se las pueda descomponer o no: Aunque un color particular. descubierta por Newton (cf. 14-15 (Trad. me puedo hacer la idea de una montaña de oro. en definitiva. sec. escaneado y digitalizado por J. p. ed. p. con especial conciencia del segundo momento.

con el significado de un Ser infinitamente inteligente. y 13 entonces tendré formada la idea de Dios. y observa que ella no es más que la reunión y multiplicación al infinito de ideas de cualidades características de nuestro propio espíritu. y extendiendo igualmente la idea de bondad. que el hombre no es capaz de producir (cf. se verá que en última instancia se reducen siempre a impresiones. 11 De manera que si nos ponemos a analizar nuestras ideas. de la misma manera. un cierto poder. ' 1946. veremos siempre que se reducen a ideas tan simples como eran las copias de sensaciones precedentes. 12 La idea de Dios es la idea de un ente infinitamente sabio. y no más bien. por más complicadas o sublimes que sean. que se dan en cada individuo de manera diferente. Enlazo por último estas tres ideas -omnisciencia. que hay en mí cierta bondad. Pues se habla de "ley" cuando puede establecerse una relación de modo preciso. llego a forjarme la idea de bondad absoluta y perfecta. así se sabe con seguridad que si tomo con mis dedos esta hoja de papel y la suelto. El principio fundamental del empirismo Hume puede entonces resumir lo dicho y enunciar su principio fundamental empirista en los siguientes términos: todos los materiales del pensar se derivan de nuestras sensaciones externas o internas. R.9 Enquiry. JENÓFANES (alrededor de 570 . para expresarme en un lenguaje filosófico: todas nuestras ideas.en una sola idea compleja. Aun aquellas ideas que parecen más alejadas de este origen. para Nota: No obstante. Hume se pregunta de dónde procede tal idea. la reflexión me permite también observar en mí cierta capacidad para hacer cosas. hago lo mismo con la idea de poder. 12 loc. otra pensará en la nieve. o percepciones más débiles. 13 Ya en la Antigüedad. infinitamente poderoso. los caballos y los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obras como los hombres. p. en el mejor de los casos. fatalmente habrá de caer (ley de gravedad). surge al reflexionar sobre las operaciones de nuestro propio espíritu y al aumentar ilimitadamente estas cualidades de bondad y sabiduría. Cap. y obtengo la idea de sabiduría infinita y perfecta. cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas. 19 (trad.470 a. puede muy bien plantearse la pregunta de si las llamadas leyes de asociación de ideas son verdaderas leyes. I. la mismísima idea de Dios. por contraste. infinitamente bueno. y me percato asimismo. además de la "montaña de oro". p.3. un cierto saber. después de cuidadoso examen aparecen como derivadas de él. por más alejadas de la sensibilidad que parezcan.com 167 10 . por más compuestos o sublimes que sean. 76). Guerrero. otra evocará "banco" porque es poeta o gusta de las rimas. 52). VIII. MONDOLFO. y formo la idea de poder infinito u omnipotencia.C. El pensamiento antiguo. sabio y bueno. 11 escaneado y digitalizado por J. cit. Losada. Pero si se pronuncia la palabra "blanco". L. Y de ello es un ejemplo. la idea de Dios. En primer lugar. trad. sec. En tanto que para Descartes la idea de Dios era una idea innata. O. esta "idea" la llevará a una persona a imaginar "negro".J. ya mencionada. Psicología. Sólo la mezcla y composición de éstas pertenece al espíritu y a la voluntad. y los bueyes a los bueyes. como viene a sostener el asociacionismo). 10 Hume cree poder probar el principio empirista mediante dos argumentos. Multiplico luego al infinito la idea de saber. Buenos Aires. con necesidad. loc. SS 97-100.) había dicho que "si los bueyes. En efecto.Rubén Fernández para Taringa. los caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos. 15.Cf. omnipotencia y bondad suma. el modo de asociar es cuestión que depende de la personalidad respectiva (y no que la personalidad fuese resultado mecánico de las asociaciones. Según esto. cit. son copia de nuestras impresiones o percepciones más vivaces. § 11). etc. Pues mediante la reflexión me doy cuenta de que poseo algunos conocimientos. tipos de relación muy vagos. pudiendo predecirse con rigor lo que ha de suceder.net fernet666@hotmail. II. y formarían sus cuerpos a imitación del propio" (frag.. p.

52). En consecuencia. cf. III. 1. posible objeto de conocimiento lo constituyen las relaciones entre las ideas: éste es el tema de las matemáticas ciencia demostrativa -es decir. p. no es sino una idea más.com 168 . De esta manera Hume se encuentra en condiciones de formular el criterio con que determinar la validez de una idea. es decir. el ciego pronto llegaría a alcanzar la idea de color o el sordo la de sonido. sec. tiene la misma incapacidad para formar las ideas correspondientes. Por una parte. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico Hume distingue dos tipos fundamentales de objetos de conocimiento y. 16 4. pero que. y en la misma relación con 15 que se dan en la idea. Cap. no dependen para nada de la realidad. Libro II. IlI. esto servirá para confirmar nuestra sospecha. según Hume. Dios no es por lo pronto. p. §11). 54-55). habrá de corresponderle una impresión a cada uno de sus elementos. El segundo argumento dice: si ocurre que. según se ha visto. 16 Enquiry. cuyas verdades son necesarias (a priori). y comparable por tanto a la idea de centauro. 458. entonces. II. pero también es posible que no exista. pues. 20 (trad. por lo tanto. por el momento al menos. un ciego no puede formarse noción de los colores ni un sordo de los sonidos. VIII. X. lo que Descartes llamaba "idea facticia". respectivamente. a la de sirena o a la de montaña de oro.net fernet666@hotmail. p. Cap. Hume se limita tan sólo a comprobar que de hecho tenemos tal idea. VIII. sino que se fundan exclusivamente en el pensamiento. Toda idea deriva en definitiva de alguna impresión. III. pero para que la idea tenga valor objetivo. que le corresponda una impresión con el mismo significado que posee la idea -y si se trata de una idea compleja. es preciso que copie o represente exactamente una impresión. II. Una idea es válida en cuanto concuerda con las impresiones. Treatise. sec.Hume es una idea construida por el espíritu sobre la base del material que proporcionan impresiones de la reflexión (es. 14 15 Enquiry. 448. Cuando abriguemos. sin ningún privilegio respecto de las otras. producto sólo de la imaginación. nada más que una mera idea. I. p. sino una idea carente de significación real. 14 Pero si se otorgase a cualquiera de ellos el buen uso del órgano de que carecen. la sospecha de que un término filosófico se emplea sin ninguna idea o significación -como es muy frecuente. ello querría decir que la idea no es válida. § 10). una persona no es capaz de experimentar ninguna clase de sensación. de ciencias. p. Quizás a la idea de Dios corresponda una realidad. III. Sí la impresión faltase. Y mientras que el filósofo francés se sentía forzado a sostener que a esa idea correspondía en la realidad un ente efectivamente existente (cf. como en el caso de la montaña de oro -porque no tengo impresión de montaña y oro a la vez-. escaneado y digitalizado por J. por defecto del órgano. 22 (trad. p.tenemos que preguntarnos: ¿de qué impresión se deriva esta supuesta idea? Y si es imposible asignarle alguna. es posible que haya Dios (como tal vez haya sirenas en algún remoto lugar del océano). 415. que se vale tan sólo de la razón-. sec. Así. que no es una idea objetiva.Rubén Fernández para Taringa. parle III. pp. Cf.

esperamos en el futuro que las mismas causas irán acompañadas por los mismos efectos. me 17 18 op. 19 op. Sólo mediante esta relación podemos ir más allá de los datos [evidence] de nuestra memoria y de los sentidos. Si fuera falsa por demostración implicaría contradicción y el espíritu nunca podría concebirla distintamente. Tres veces cinco es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre estos números. p. La segunda clase de objetos de la razón humana. es de naturaleza igual a la anterior. Pero ocurre que constantemente vamos más allá de las impresiones mismas. que. Aunque en la naturaleza no hubiera jamás un círculo o un triángulo.Rubén Fernández para Taringa. los hechos. sec. como el mismo Hume se apresura a reconocer. desde el momento en que sus afirmaciones son siempre contingentes. p. [. 26 (trad. gr. inmediatamente suponemos que esa voz proviene de una persona. tratar de demostrar su falsedad. cit. parte I. a algo de lo que no hay ni impresión ni recuerdo. 62). pp. Crítica de la idea de causalidad La idea de causalidad es de enorme significación. se pregunta Hume. v. op.com 169 . 17 El otro género de conocimientos es el que se refiere a los hechos (matters of fact). escaneado y digitalizado por J.. Establecemos entonces un enlace causal entre la voz (efecto) y la fuente productora (causa). porque nunca puede implicar contradicción y porque el espíritu lo concibe con la misma facilidad y distinción como si estuviese complétame: te de acuerdo con la realidad. 25 (trad. etc. a las cosas existentes (existences). pues. Por ejemplo. 63).La proposición: el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los dos lados expresa una relación entre estas figuras.. cit p. nos encontramos en una habitación a obscuras y oímos una voz. p. cit. pues se trata de una noción que se nos impone y empleamos constantemente. pues a nadie se le ocurriría imaginar que esa voz no procede de alguien que la ha emitido. lo que nos permite ese pasaje? Todos los razonamientos que se refieren a los hechos parecen fundarse en la relación de causa y efecto.net fernet666@hotmail.. y aun de los recuerdos. sin que dependan de algo existente en alguna parte del universo.] Un hombre que encuentra un reloj o cualquier otra máquina en una isla desierta sacará en conclusión que alguna vez ha habido hombres en la isla. no son descubiertos del mismo modo. si pongo la mano en el fuego. 62). p.. ni nuestra evidencia (evidence) de su verdad. De modo semejante. 18 Este tipo de conocimientos referentes a la realidad no ofrecen propiamente problema alguno en la medida en que estén constituidos tan sólo por impresiones o recuerdos -vemos hoy salir el sol. como cuando se afirma que "el sol saldrá mañana". no necesarias (a posteriori). lo vimos ayer. anteayer. 5. La proposición el sol no saldrá mañana no es menos inteligible y no implica mayor contradicción que la afirmación mañana saldrá. las verdades demostradas por Euclides siempre conservarían su certeza y evidencia. y es evidente que se trata de un tipo de saber muy diferente al anterior. IV.. Las proposiciones de esta clase pueden descubrirse por el mero trabajo del pensamiento. ¿Qué es. Lo contrario de todo hecho es siempre posible. para hacer afirmaciones concernientes al futuro. 19 Por lo tanto es preciso investigar esta idea de causalidad. 25-26 (trad. por más grande que sea. Sería en vano.

aparece con el cuarto factor. la golpea. Y es obvio que sin este tipo de previsiones. Tómese el caso más sencillo que pueda ocurrírsenos: En una mesa de billar. sin él. en efecto. una sucesión: primero aparece la causa. pues ésta requiere. cit. pues. tal como hasta ahora ha ocurrido. de hecho. también se percibe la sucesión: primero se observa un movimiento. según las premisas de Hume (cf. 111-112. pero no hay impresión ninguna de fuerza o conexión necesaria. Se dice entonces que el movimiento de la primera es la causa del movimiento de la segunda. una bola en movimiento se dirige hacia otra. que se encuentra en reposo. o energía cinética. dicho con otros términos. alguna cualidad que ligue el efecto a la causa y que hace que el uno sea la infalible consecuencia de la otra. porque constituye la esencia misma de la causalidad. Pues bien. 63 (trad. y a la vez permitirá comprender la crítica de Hume. § 9). El impulso de una bola de billar va acompañado del movimiento de la segunda. el primer hecho tiene que producir el segundo. de que ésta transmita a aquella alguna fuerza. o. ni en un solo caso somos capaces de descubrir alguna fuerza o conexión necesaria. es una relación de conexión necesaria. parte I. y esto es lo esencial. pp. porque veo la primera bola en movimiento. y consideramos la acción de las causas.es el que tiene mayor peso o importancia en la cuestión. además de la sucesión. pues. o percibe alguien. que constantemente emplea el concepto de causa (cf. la vida humana no podría desenvolverse de manera adecuada. y ello de tal manera que.net fernet666@hotmail. etc.. como término del proceso causal. que el primer hecho produce el segundo? O. ¿hay impresión de la conexión necesaria del primer hecho con el segundo? ¿Percibo.quemaré. Ahora bien. y entonces también se mueve la segunda bola. y según la cual hay una fuerza. incluso en las manifestaciones más corrientes de la vida cotidiana. el primer hecho posee una cierta fuerza o energía que hace que aparezca el segundo. sec. y táctiles de lo duro o lo blando. más tarde el efecto. Un ejemplo aclarará lo dicho. es patente. Sólo encontramos que el primero realmente. en la que el análisis revela cuatro elementos o componentes. el otro necesariamente tiene que darse.com 170 . que el segundo hecho sea necesariamente producido por el primero. y auditivas de sonidos y ruidos. es comprobar si cada uno de los cuatro elementos encontrados en la idea de causalidad tiene su correspondiente impresión. c) En tercer término. d) Por último.Rubén Fernández para Taringa. para expresarnos con el lenguaje de la física. Cap. a) Ante todo un primer hecho. el otro se lo percibe más tarde. escaneado y digitalizado por J.. lo que ahora corresponde hacer. la relación de causalidad. para que pueda hablarse de relación causal. a) Sobre la base del ejemplo anterior. p. III. y que es lo que se llama "efecto". otro hecho. 20 20 op. b) Y es obvio que lo mismo ocurre con el segundo hecho: también percibo el movimiento de la segunda. en cambio. Y bien. b) En segundo lugar. azul. sigue a la otra. § 3). La importancia de esta idea de causalidad. VIl. está claro que hay impresión del primer hecho. palpamos o saboreamos? ¿Tenemos impresión de ella? Hay impresiones visuales de rojo. no con una conexión causal. que inicia el proceso. d) El problema. etc. dado el primer hecho. nos encontraríamos con una mera sucesión. ¿vemos u oímos la fuerza? ¿la olemos. a saber. que sin embargo -es preciso observarlo. El agricultor siembra los granos esperando que luego habrán de producir su fruto. retocada). que se transmite de una bola a la otra. Cuando miramos los objetos externos a nuestro alrededor. se trata de una idea compleja. no hay absolutamente ninguna impresión de que el movimiento de la segunda bola resulte necesariamente del movimiento de la primera. c) En tercer lugar. verde. una cierta relación temporal entre a) y b). lo que llamamos "causa". o no.

y que. 27 (trad. Origen de la idea de causalidad Es un hecho que poseemos la idea de conexión necesaria. por tanto. pero no nos enseña absolutamente nada más. 23 op. por la sola razón no se conoce la relación causal. p. op. retocada). que entre los hechos haya una relación necesaria tal que. 22 Sin embargo. IV. previendo con certeza un alimento y sustento iguales. 74). p. la verdad es que el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones. sec. simplemente pensando sobre un hecho. y con plena seguridad de que siempre ha de ocurrir así? 6. sec. 75-76). IV.cit. en modo alguno. cit. sin recordar lo que ya sabemos y sin ningún otro recurso a la experiencia-. cit. cf. Cuando veo. 33 (trad. según Hume. 29-30 (trad. no tendríamos inconveniente en volver a comerlo. por ende. 21 Dicho de otro modo: con la razón solamente -esto es. y transparencia del agua que podía ahogarse en ella. que se tratase de un conocimiento a priori. es preciso rastrear su origen. parte II. según antes se dijo. porque racionalmente son pensables sin contradicción las más diversas posibilidades.com 171 . pp. deberemos dar preferencia a una que no es más compatible y concebible que el resto? Ninguno de nuestros razonamientos a priori será capaz de mostrarnos un fundamento de esta preferencia. forzosamente tenga que ocurrir el segundo. Para ello Hume imagina un experimento: 21 22 op. La idea de conexión necesaria. Aunque se suponga que las facultades racionales de Adán eran completamente perfectas desde el primer momento. 67). afirma relaciones causales y está seguro de que los objetos similares irán acompañados por efectos similares: Si se nos presenta un cuerpo de color y consistencia iguales a los de) pan que anteriormente hemos comido.. nunca se llegará a saber qué efecto podrá producir. No nos dice. tampoco procede de la razón. 35 (trad. de tal manera que es racionalmente posible todo lo que no sea contradictorio. que una bola de billar se mueve en línea recta hacia otra y aun suponiendo que por casualidad se me ocurriera que el movimiento de la segunda bola es el resultado de su contacto o impulso. no podría haber inferido de la fluidez. 23 así como confiamos en que la bola de billar ahora en movimiento habrá de mover a la que encuentra en su camino. y no es contradictorio que la segunda bola no se mueva.net fernet666@hotmail. IV. pp. por tanto. sec.Rubén Fernández para Taringa. p. ¿no puedo acaso suponer que cien sucesos diferentes podrían haberse seguido de esa causa? ¿No pueden ambas bolas quedar en absoluto reposo? ¿No puede la primera bola volver en línea recta o rebotar en la segunda en cualquier línea o dirección? Todas estas suposiciones son compatibles y concebibles. sec. 64. escaneado y digitalizado por J. p.. ¿Por qué. que éste podía consumirlo. dado el primer hecho. parte I. La razón procede siempre guiándose por el principio de contradicción. sino que.La experiencia nos muestra sólo sucesiones -que después del movimiento de la primera bola ocurre el segundo-. p. parte II. p. entonces. IV. o de la luz y el calor del fuego. Sin embargo. pues. Podría entonces suponerse que esa noción de fuerza o conexión necesaria procediese de la razón. el supuesto básico mismo del empirismo fuese falso. ¿Cómo es que pasamos de los casos observados a los casos futuros. no es así. parte I. por ejemplo..

entonces. infiere el segundo. según se mostró más arriba. gr. ve.. algo más que lo que había visto en la primera ocasión. 84). Ni tampoco hay nada con que la razón pueda haber contribuido.. etc. le han permitido notar que los dos hechos del ejemplo. la actitud de nuestro hombre habrá de cambiar. después de haber visto muchas veces que cuando una bola de billar golpeaba a otra la segunda se movía. ahora el personaje del ejemplo hace algo que antes no había podido hacer: con sólo ver el primer movimiento. parte I. supongamos que esta persona ha adquirido más experiencia y que ha vivido tanto tiempo en el mundo que ha observado que los objetos o sucesos familiares están constantemente ayuntados. para que pueda 24 25 op. pero no podría descubrir nada más. ¿ve acaso algo más? Es evidente que no. p. en todos los casos que han caído bajo su observación. como consecuencia de toda esta experiencia. Esto es. sin embargo. y se pregunta entonces Hume si esa persona. escaneado y digitalizado por J. en cien. y un suceso siguiendo a otro. pero con su inteligencia y sus sentidos maduros. Entonces. cit. en un caso. Y entonces. ¿qué conocería del mundo que le ofrecen los sentidos y que por primera vez observa? En verdad. no vio más que sucesiones.net fernet666@hotmail. sin haber pasado por las experiencias de la niñez. lo que vería sería una continua sucesión de objetos. el movimiento de una bola de billar y el de la otra. Ahora bien. cit. ocurre algo nuevo en su espíritu: que si ahora. 26 La experiencia. que la segunda bola también se va a mover: Inmediatamente infiere la existencia de un objeto [el movimiento de la segunda bola] por la aparición del otro [el movimiento de la primera]. que al movimiento de una bola de billar sigue el de la otra. y tampoco es un proceso de razonamiento el que lo induce a sacar tal inferencia. ahora. la juventud. de llegar a la idea de causa y efecto. no sería capaz. cit. han estado siempre acompañados o ayuntados (conjoined).Rubén Fernández para Taringa. con toda su experiencia. cuando apareció de repente en el mundo. 27 loc. 25 El personaje del ejemplo. 26 loc. 27 Nuestro hombre ha observado multitud de casos en los cuales una bola de billar golpea a otra y la segunda se mueve. no ha adquirido ninguna idea o conocimiento de la fuerza oculta por medio de la cual el primer objeto produce el otro. no vería en el mundo nada más que meras sucesiones de hechos -no relaciones causales-. cit. ¿Qué ha ocurrido. vería. concluirá. después de la observación de muchos casos. En efecto. V. después de haber visto tal número de casos. loc. sin embargo. en rigor. La primera vez. 42 (trad.. mediante ningún razonamiento. una vez más. Al principio. antes de ver lo que va a suceder. Y. ve una bola de billar en movimiento dirigirse hacia otra. transcurrido cierto tiempo. v. las repetidas observaciones. que constantemente un hecho ha seguido al otro.Supongamos que una persona dotada de las más poderosas facultades de razón y 24 reflexión aparece repentinamente en nuestro mundo. que no hay ninguna nueva impresión. de modo que no podría establecer ninguna conexión causal. y no percibiría absolutamente nada más.com 172 . p. en dos. sec. por hipótesis desprovisto de cualquier experiencia previa. Y. se parte de la hipótesis de que de pronto apareciese en nuestro mundo una persona perfectamente desarrollada.

. Pero si se hace el esfuerzo. La costumbre. a esperar su acompañante usual y a creer que existirá. con sólo percibir el primer movimiento. tiene fuerza tal sobre nosotros. Eso es todo.com 173 . decimos que esta propensión es el efecto de la costumbre. Porque siempre que la repetición de un acto u operación particular produce una propensión a renovar el mismo acto u operación. Cap. Pero también se comprende que esta idea de la causalidad no es. No es nada más que resultado del hábito: como constantemente. cit. pues. 126. no hay ninguna diferencia con cada uno de los casos aislados. op. Este principio [el que explica la inferencia] es la costumbre o hábito. Pero en un número de casos que se suponen similares. y así se lo anticipa antes de que realmente haya ocurrido. y se lo logra. § 5). al aparecer un suceso. del tránsito usual de una idea a otra asociada con ella.realizar tal inferencia? Puesto que hay que excluir a la razón y a la experiencia. § 3).en que. aunque fueran examinados por todos sus costados y desde todos los ángulos. III. el principio que ha permitido la inferencia no es. scc. p. cada vez que se acerca la mano al fuego. la dificultad del argumento reside en la extrema sencillez de lo analizado. inmediatamente acude a la imaginación el segundo. que esta idea de una conexión necesaria entre los sucesos surge de casos similares en que ocurre la ayuntación constante de estos sucesos. p. v. En resumen. consiste en la tendencia a reproducir un plexo o conjunto de hechos psíquicos aprendidos cuando se revive una parte de dicho conjunto (no hace falta más que decir: "en el cielo las estrellas.". 84-85). entonces. ya que ninguno de estos casos [por sí solo] puede sugerirnos esa idea. que nos resulta muy difícil regresar a los datos sensibles tal como éstos se presentan y Hume nos pide. El genio de Hume reside en su extraordinaria capacidad para analizar lo más sencillo. es el sentimiento o impresión a partir de la cual formamos la idea de fuerza o de conexión necesaria.. parle II. que el espíritu experimenta. la idea de conexión 28 29 op.Rubén Fernández para Taringa.. esta acostumbrada transición de la imaginación de un objeto a su acompañante usual. cit. esa noción de fuerza o conexión necesaria.net fernet666@hotmail. lo más obvio. ¿qué nuevo factor o facultad ha entrado en juego? Pues bien. el hábito.-. 28 Lo que Hume sostiene es en el fondo algo muy sencillo. se siente calor. a fuerza de observar casos semejantes se asocian en el espíritu tan estrechamente la idea de una bola de billar en movimiento y el movimiento de otra. Por tanto. . teoréticamente válida. se verá que Hume está en lo cierto. de manera que es el sentimiento de una necesidad subjetiva. tomada en rigor. según Hume. En efecto. y que se forma mediante un proceso de repetición -piénsese en la memorización de una poesía. la impresión se refiere a la forzosidad del hábito. 29 Se ve ahora. que llega un momento -el momento en que el hábito se ha constituido. en cambio. De modo parejo. para que el niño inmediatamente siga con "en el campo las espinas. esta conexión que sentimos en el espíritu. 43 (trad. que no nos da conocimiento de las cosas mismas: porque no tiene el mismo sentido que posee la impresión (cf. si así puede decirse. sino lo que se llama hábito o costumbre. Porque esa especie de mecanismo mental que es el hábito. Parece. pp. por fin. paradójicamente. VII. retocada). termina por inferirse que hay una conexión forzosa entre el fuego y el calor. sin ser impelido por ningún razonamiento o proceso del entendimiento."). 75 (Irad. etc. gr. escaneado y digitalizado por J. salvo que después de una repetición de casos similares el hábito conduce al espíritu. y que justo por serlo es lo que menos observamos (cf. p. no nos la proporciona la razón ni hay tampoco impresión ninguna de ella. que constituye el núcleo de la idea de causalidad. libres de todo lo que no sean las puras impresiones. cuál es la impresión de la que proviene la idea de conexión necesaria: es la impresión o sentimiento.

viene a suprimir el valor teorético de la noción de causalidad. se viene abajo uno de los pilares capitales de la metafísica racionalista. vemos el color rojo de esta mesa. por muy sólida que parezca.necesaria está referida -ilegítimamente. si por los oídos. en general.net fernet666@hotmail.y fundando en ella Descartes su primera prueba de la existencia de Dios (cf. y por tanto su empleo será enteramente arbitrario y caprichoso. palpamos su dureza.Rubén Fernández para Taringa. y de qué manera? Si fuese percibida por los ojos. de gran importancia práctica. sino por la impresión de la mesa misma. "substancia" equivale a "cosa". Pero la "necesidad" de los hábitos no es una verdadera necesidad en el sentido riguroso de la palabra. etc. de agrio.com 174 . que no hay tal impresión. de amarillo. si por el paladar.a las cosas mismas. etc. encarando la cuestión con rigor y desde un punto de vista puramente teórico. § 14). de fundamento en la realidad. Crítica de la idea de substancia La crítica de Hume al concepto de substancia procede prácticamente sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. según tuvo oportunidad de señalarse (Cap. según se dijo (cf. Cap. y constantemente estamos refiriéndonos. VIII. Que pueda tener alcance objetivo. permitiendo que esta mesa sea la misma aunque se la pinte de verde. no es más que una convicción subjetiva. de dureza. entonces.. a cosas. dura. y lo mismo respecto escaneado y digitalizado por J. Quien lo dudara. Cap. llegando Spinoza a identificarla con la razón misma -"causa" o "razón" (cf. Pero. es lo que unifica los accidentes variados y cambiantes. ¿tenemos impresión de esta mesa? Fijémonos bien en la pregunta: ésta no inquiere por las impresiones de los accidentes de la mesa. no es una necesidad objetiva. un sonido. Si [la idea de substancia] nos fuese comunicada por nuestros sentidos. Pues bien. etc. ¿Vemos. Fuera de duda. tenemos impresiones de los accidentes.de los accidentes -roja. gustamos o tocamos la substancia que es "esta mesa" -no los accidentes. pero no encontrará sensaciones de mesa ni. VIII. hasta donde sepamos. en nuestro caso. y por tanto. de cuatro patas. pregunto: ¿por cuál de ellos. esta mesa misma? Y es preciso confesar que no. olfateamos. constituyendo su fundamento permanente. la idea de causalidad es una idea inválida. de acuerdo con la crítica de Hume. en las palabras o en los hechos. § 1 1). VIII. sino esta cosa. sino válida únicamente para cada individuo en función de las experiencias que cada uno haya tenido. Pero con esto. significa lo que-está-debajo -esta mesa. de lo que no es más que un hábito: es la conversión de una relación subjetiva en una relación objetiva. por ejemplo. carente en principio. de diez quilos. debe ser un color. 7. se le quite una pata. § 14). como la silla. porque sin ella la vida humana se haría imposible. resultará totalmente engañosa si pretende empleársela en la metafísica: porque en este territorio no es posible comprobar sucesiones constantes. no es más que creencia (belief) nuestra. Y si bien dentro del campo de la experiencia constituye una guía útil y aun indispensable. la mesa o el sol. es preciso preguntarse si hay impresión de substancia o cosa. de cosas o substancias.-. como la del juicio "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". Esta noción de substancia es una noción en apariencia muy clara y que todos empleamos diariamente y de modo continuo. propiamente dicha. entonces. La conexión necesaria resulta de una especie de "proyección" a las cosas mismas. sin duda útil. pero una "creencia". que había otorgado un lugar de privilegio a la causalidad. no tendría más que consultar un manual de psicología y buscar en el capítulo referente a las sensaciones: allí verá que hay sensaciones de rojo. La idea de substancia. etc. un sabor. § 5). La crítica de Hume.

que designamos con un nombre -"esta mesa".] no es más que un conjunto (collection) de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas. que existe constantemente a lo largo del tiempo romo soporte de los accidentes. by J. son sus accidentes. esp. como en el caso de la causalidad. sino) por la repetición regular de un mismo conjunto. sino solamente un conjunto relativamente constante de ideas simples contiguas -idea de rojo. (trad. ni la olemos. retocada). constante.. Y este algo en que creemos se lo proyecta en la realidad. I. Pero creo que nadie afirmará que la substancia es un color. luego los vuelvo a abrir y me encuentro con impresiones semejantes a las primeras. etc. en una palabra. La explicación es semejante. cierro los ojos. me voy de esta habitación. 94. siempre me ha parecido que no es nada más que un centro imaginario de unión entre las diferentes y variables cualidades que pueden encontrarse en cada trozo de materia 32 que nos ofrezca la experiencia. tomo I. o bien "la mesa de mi escritorio". olemos. 30 ni un sonido. cit. El enlace que se da entre las distintas percepciones es semejante. a qué particular conjunto de impresiones nos referimos.con el propósito de facilitar el recuerdo o la mención. etc. Miro estoque tengo ante mis ojos y que llamo "esta mesa". no la mesa misma. para saber. para nosotros mismos o los otros. entonces (no por la repetición de una misma sucesión. Mas de este modo no se hace sino confundir una necesidad subjetiva con la objetiva. tal como en el caso de la causalidad. regreso luego de un tiempo. En una carta del año 1746 escribía el filósofo: en lo que se refiere a la idea de substancia. lib. 1932). p. de impresiones contiguas. tomo I. Calpe..com 175 . no se acompañan meramente unas a otras. este conjunto. una substancia.. 16. ni un sabor. Pero. y que es lo que llamamos cosa o substancia.. lo único que vemos. y vuelvo a tener impresiones semejantes. sec. escaneado y digitalizado por J. alma o yo.. VI. Oxford. loc. Aunque parezca paradójico. p. El hábito me lleva a creer que esas impresiones contiguas. 31 De manera que lo que llamamos "esta mesa" no es propiamente una cosa o substancia. etc.. Crítica de la idea de alma La crítica que se ha hecho ha estado dirigida a la noción de substancia en general. "esta mesa". 32 The Letters of David Hume (ed. relativamente constante. Pero la misma crítica se aplica de modo semejante a La substancia pensante.Rubén Fernández para Taringa. Madrid. de dureza.T. Y la repetida ejecución del mismo enlace perceptivo forma en mí un hábito -determinado. parte I. habrá que preguntar en seguida cómo se forma esta idea de substancia o cosa. La idea 30 31 Treatise. Así escribe Hume: La idea de una substancia [. At the Clarendon Press. tocamos. es necesario afirmar que no vemos esta mesa. 1923. p. por el cual somos capaces de recordar. ni la tocamos. 44.net fernet666@hotmail. si bien se tomó como ejemplo una substancia material o corporal. suponiendo que hay en ella algo.de los otros sentidos. 8.Y. sino que están necesariamente enlazadas entre sí por algo que las une. Greig. como no tiene acceso al espíritu a través de ninguno de nuestros sentidos o sentimientos [pues de ella no hay impresión ninguna]. debo reconocer que.

lib. manifestaciones o accidentes del alma misma. etc. parte IV. loc. como en el sueño profundo. Suprimida toda percepción particular -suprimido todo accidente. Cuando mis percepciones se suprimen por algún tiempo. serían las expresiones o estados pasajeros.parece que se suprime a la vez el yo -la substancia "pensante". este deseo. puesto que no tengo entonces impresión ni conocimiento ninguno. cuando penetro más íntimamente en lo que llanto yo mismo (myseIf). 252 (trad. y más bien podría decirse que no existo. ni sentir. de la substancia pensante que soy yo.net fernet666@hotmail. No puedo jamás sorprenderme a mí mismo (myself) sin percepción alguna. p. independientemente de aquellas manifestaciones. esp. pero entonces tampoco tengo conciencia de mí mismo.) 36 loc. amor u odio. p. 33 Lo que yo percibo en mí mismo es siempre algún estado particular –este recuerdo. de calor o frío. En efecto. dolor o placer. ni ver. retocada). loc.Rubén Fernández para Taringa. ¿tengo impresión de mi alma o yo? No hay duda de que tengo impresión -impresión de la reflexión. entonces. tropiezo siempre con alguna u otra percepción particular. serían estados pasajeros. (trad. Y continúa Hume: Y si mis percepciones fueran suprimidas por la muerte y no pudiese ni pensar. cit (trad. cit.. sobre ello no hay duda ninguna. sino la percepción [particular que se da en cada caso]. VI.. 35 loc. pero ocurre que no tengo impresión ni percepción ninguna de mí mismo fuera de estos estados particulares. Mi yo o alma. es decir. debiera ser algo diferente de mis estados particulares. ni amar. cit (trad. etc. Pero en cambio no encuentro ninguna impresión de mi alma o yo. conforme a la teoría substancialista.. este dolor o este deseo particulares que en este momento experimento. me hallaría totalmente aniquilado. 390. este placer. sec. La substancia pensante es sólo 33 34 Treatise. 35 En el sueño profundo no hay ninguna percepción.com 176 . I. mi yo substancial. cit. y por tanto no sé en absoluto si hay tal alma o no. no sé si existo o no. de la cual este acto de pensar.de alma es paralela a la de substancia material: este pensamiento que ahora pienso. loc.) escaneado y digitalizado por J. cit. este recuerdo. cit. 34 De mí mismo no puedo observar sino mis diversas percepciones particulares. Ahora bien. no me doy cuenta de mí mismo y puede decirse verdaderamente que no existo. loc.de mi dolor presente. y no puedo concebir qué más se requiere para hacer de mí un no-ser perfecto. luz o sombra. pero no lo que sería yo mismo. y jamás puedo observar nada. Pero en cambio no parece en modo alguno que tenga impresión del alma. 36 En conclusión. o de que deseo algo.. tengo impresión de los que llamo accidentes de mi alma. lo que llamamos "alma" o "yo" no es nada más que el conjunto o la serie de mis percepciones o estados anímicos. retocada). ni odiar después de la disolución de mi cuerpo. I.

por el contrario.un haz o conjunto (bundle or collection) de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con rapidez inconcebible y que se hallan en flujo y movimiento perpetuos. o. en su más íntima esencia. el hombre. sino porque todo filósofo. Para Hume no se trata más que de una serie de percepciones que se suceden muy rápidamente en continuo flujo: esta corriente. I. por tanto. si es que se quiere comprender la índole de la filosofía. según se dijo (cf.Rubén Fernández para Taringa. y nadie puede saltar por encima de la propia sombra. es lo que se llama "yo". § 14). y justamente lo más difícil es hacernos objetivo lo que nosotros mismos somos. que siempre nos está exigiendo regresar a los grandes pensadores del pasado. parte de la sombra de Descartes como filósofo e individuo histórico. donde se encuentran las limitaciones de la filosofía. 37 El alma no es la base o soporte misterioso del cual mis diversos estados psíquicos particulares fuesen manifestaciones. tiene sus limitaciones. 9. no porque fuese torpe donde nosotros nos hemos vuelto más hábiles. por decir así. que ni por un momento parece haber dudado de ellas. 37 loc. todavía más que nosotros. le impide alcanzar el ideal del saber absolutamente libre de supuestos. como había sostenido Descartes. pero también se apuntó que ello es sólo un desiderátum. escaneado y digitalizado por J. § 10) que la filosofía pretende ser un saber sin supuestos. que idea el método de la duda. lo mostró Hume magistralmente. La "superación" de los filósofos No será superfluo que en este punto formulemos una observación que. retocada). o de otros nuevos. Excursus. considera como totalidad. lo que la filosofía actual se complace en llamar la "finitud" del hombre. 391. constituían su propio ser. Ahora bien. cit. y en el fondo no comprender la esencia de la filosofía. Descartes. Que. Estas nociones de substancia y causalidad son. Descartes no lo hizo.net fernet666@hotmail. Se afirmó páginas atrás (Cap. se trata de conceptos bastantes sospechosos. al contrario. ¿significa esto que Hume fue más inteligente o hábil que Descartes. Cap. Porque la constitución propia del hombre. (trad. es como una sucesión donde cada filósofo va mostrando los supuestos sobre los que se movió el filósofo anterior. requería implícitamente el examen de aquellas ideas. por expresarnos así. no por estar hecha de modo marginal. Y sin embargo Descartes fue el filósofo de la duda. sin perjuicio de que. como todo hombre. convencido de que se trataba de nociones tan evidentes que están más allá de toda posible duda. y la duda metódica exigía no admitir nada porque sí. contemplada en su conjunto. "olvida" dudar de la substancia y de la causalidad. por esencia. Y en cierto modo podría decirse que la historia de la filosofía. A Descartes le parecieron tan claras y distintas. sea víctima de los que el predecesor había descubierto. VIII. deja de tener grave importancia. que repetimos las críticas de Hume. los requiere. Es en el fondo mismo del hombre. III. y éste no es nada más. Las ideas de causalidad y substancia son fundamentales para el racionalismo. a su vez. p. y.com 177 . Pero no por una falla. hemos de considerar a Descartes un filósofo "superado" (por lo menos en lo que se refiere a aquellas nociones) y podemos dar por falso o perimido su sistema? Creerlo sería caer en la más grande ingenuidad y precipitación de juicio.

40 loc. aunque no es capaz. cit. que los filósofos de cualquier otra secta. en todo punto de acción y especulación. 44 loc. ni conexiones necesarias. La creencia en un mundo de cosas conectadas causalmente es una creencia inconmovible que nos ha infundido la naturaleza. Sin embargo esto no significa ir a parar al escepticismo absoluto o pirrónico. la casualidad. que debe actuar y razonar y creer.160 (Irad. ni alma. A pesar de todas las dificultades que se han revelado en los análisis de la causalidad y de la substancia. al escepticismo: la extraña condición humana.Rubén Fernández para Taringa. las sentimos. sec. pero cuya indagación conduce a la duda. 43 Treatise. que para Hume no sería más que una "diversión" 38 (amusement) del pensar ocioso. que no de la cogitativa. sec. I.." La praxis refuta al escepticismo. Escepticismo y naturalismo La filosofía de Hume. 45 El escepticismo. "y no podríamos 41 subsistir de ningún modo sin emplear esta clase de argumento. la naturaleza.net fernet666@hotmail. para las especulaciones. 41 op. 1 83. 158-159 (trad.” La condición humana es entonces bien peregrina. 45 Enquiry. (trad.com 178 . parte II. las cosas. ni con la más prolija investigación. ARCESILAO (315-241 a. no tenemos ninguna seguridad de que las haya. la cual "por una necesidad absoluta e incontrolable nos ha determinado a juzgar [no a dudar o 43 abstenernos de juzgar] tanto como a respirar y sentir. retocada). y elimina el dogmatismo y el 46 fanatismo. p. p. el instinto. p. Balance de la filosofía de Hume. lo superan de hecho: "La 40 naturaleza es siempre demasiado fuerte para los principios". porque de hecho cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible. parle II. XII. La acción. cit. Pero en verdad tal escepticismo es imposible. 39 El escepticismo absoluto llevaría a eliminar toda acción y todo pensamiento. se contrapesa con el naturalismo. I.10. a cada momento de la vida diaria razonamos suponiendo cosas y nexos casuales. 158 (trad. o. por lo que hemos visto (pero es preciso aclarar que la exposición ha excluido su ética). porque la creencia (belief) que nos lleva a afirmarlos "es más propiamente 44 un acto de la parte sensitiva de nuestra naturaleza. el trabajo (employment) y las ocupaciones de la vida diaria son 42 los grandes destructores del pirronismo. cit. entonces. es decir. Y Hume se declara partidario de un escepticismo moderado o académico. de contentarse en lo que respecta al fundamento de estas operaciones o de alejar las objeciones que puedan hacerse contra ellas.) y CARNÉADES (214129). lib. loc. sec. Es incuestionable que la duda tiene su utilidad: despierta el sentido crítico. cit. el primero y más trivial suceso de la vida pondrá en fuga todas sus dudas y escrúpulos y lo dejará al mismo nivel. p. escaneado y digitalizado por J. XII. p. 160 (trad. pp. cit. pp. 46 Así llamado porque dos escolarcas de la Academia. 42 op. 233-234. al menos. 234). 231 retocada). termina por disolver todo conocimiento y toda realidad en meras impresiones: no hay ni cosas." El yo. porque aunque un pirrónico pueda arrojarse a sí mismo o arrojar a otros a un estado de momentánea confusión y de sorpresa por sus profundos razonamientos.C.. p. que confía en el instinto natural y valora las ciencias en la medida en que concentren sus 38 39 Enquiry. que siempre serán vencidas por la vida.. o que aquellos que nunca tuvieron que ver con investigaciones filosóficas. parte IV. asumieron una actitud escéptica. p. 232). retocada). p. 234.

preguntemos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto acerca de la cantidad y el número? No. Cuando recorremos las bibliotecas. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de los hechos y cosas existentes? No. de teología o de metafísica escolástica. Así se entienden las palabras con que Hume cierra su Investigación sobre el entendimiento humano. Sec. sino perderse en falacias y engaños. p. persuadidos de estos principios. porque no puede contener otra cosa que sofística e ilusión. 165 (trad.com 179 . no puede hacer el entendimiento humano otra cosa. 240. parte III.net fernet666@hotmail. XII. Pues entonces arrojémoslo a la hoguera.investigaciones en aquellos temas susceptibles de ser verdaderamente conocidos y que estén al servicio de la vida humana. p. Fuera de estos límites. 47 Los únicos campos de conocimiento legítimo son las matemáticas las ciencias de la naturaleza.Rubén Fernández para Taringa. por ejemplo. ¡qué devastación deberíamos hacer! Si tomamos en nuestra mano un volumen. escaneado y digitalizado por J. retocada). 47 Enquiry.

o lingüística. en cambio.) en beneficio de los lenguajes artificiales. De modo que no es aventurado catalogar todo este movimiento diciendo que se trata. si no de todas. En la ciencia hay respuestas seguras y aceptadas. únicas capaces de proporcionar un saber efectivamente válido. Entre sus representantes se cuentan. de la filosofía. por reunirse en esta ciudad. en resumen. el alma. § 8). y la filosofía propiamente analítica. el francés. también llamado positivismo lógico. puesto a estudiar y comentar aquella obra. más concretamente. El empirismo lógico surgió hacia la tercer década del presente siglo. Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach (1891-1953). que "si nadie me lo pregunta. hay respuesta para toda pregunta que se haga. en principio al menos. precisamente. como consecuencia de la aparición del Tratado lógico-filosófico (1921) de Ludwig Wittgenstein. convendremos en llamar "empirismo actual" a todo un vasto conjunto de filósofos. Tres años después. es empresa inútil. de un grupo de filósofos dirigido por Moritz Schlick (1882-1936). Cap. Y si bien el término "positivismo" lo puso en circulación. lenguajes como el español. Estos filósofos son los positivistas. yo lo sé para entenderlo.com 180 .. y. etc. están más allá del alcance del conocimiento humano? ¿No es prueba de ello lo que ha pasado con los conceptos de causa y de substancia? ¿No es contraprueba la circunstancia de que los filósofos no se hayan puesto jamás de acuerdo y no se haya logrado ninguna respuesta satisfactoria a sus preguntas? Cuando San Agustín emprendía el análisis del tiempo observaba. los de las escaneado y digitalizado por J. que su método es el análisis. parece que las cosas se presentan de manera muy diferente. EL EMPIRISMO ACTUAL 1. ¿no sería conveniente abandonar la filosofía y limitarse al saber que proporcionan las ciencias? Hay filósofos que piensan. porque se sabe bien qué es aquello por lo que se pregunta. se lo puede aplicar a Hume. Auguste Comte (1798-1857).-. los Estados Unidos y los países nórdicos. Y bien podemos preguntarnos si no es ésta una característica de la mayor parte de las cuestiones metafísicas. dentro de la diversidad de sus puntos de vista. dominante en Gran Bretaña. y sobre todo la de la metafísica. nació el llamado "círculo de Viena". ¿No será que los temas de la filosofía. no lo sé para explicarlo" (cf. su interés por el tema del lenguaje. en esencia. que permiten trazar una distinción entre el empirismo lógico. el inglés. así como a buena parte de la filosofía cultivada actualmente en los países anglosajones. y con representantes de importancia en otras partes. etc. o aun la única. estos filósofos tienden a postergar el lenguaje corriente u ordinario (es decir. círculo que constituye el comienzo del empirismo lógico. a mediados del siglo pasado.En el campo de las ciencias. por la otra. que la empresa de la filosofía. el análisis de¡ lenguaje se convierte así en la función esencial. y que es preciso dejarla definitivamente de lado para consagrar el esfuerzo del entendimiento humano a las ciencias. y de manera exclusivamente terminológica. de una parte. Aquí no se le ocurriría a nadie ocuparse de algo que se sabe cuando no se pregunta por ello. Entonces. además de Schlick. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. respecto de éste. III. y que cuando se lo pregunta no se lo sabe. El movimiento puede caracterizarse de la siguiente manera: a) En su análisis del lenguaje. Dios. y ante todo los temas de la metafísica -el fundamento de los entes. puede preguntarse si con las críticas de Hume gran parte de la filosofía no parece haberse derrumbado. Ahora bien. que tiene como característica común. de una filosofía del lenguaje.net fernet666@hotmail. vale decir. y. hay a su vez dos enfoques principales de este tema y este método. Positivismo y empirismo en la filosofía actual En efecto.Rubén Fernández para Taringa. Sin entrar en detalles -pues se trata de corrientes y pensadores a vece? muy heterogéneos-.SECCIÓN II.

cuando se dice "el árbol está seco". falacias. d) Por último. estos filósofos sostienen la teoría de la verificación como sentido de las proposiciones o palabras.Rubén Fernández para Taringa. creados por el hombre. John Wisdom (n. Lo que luego se diga sobre lógica (§ 3) puede servir también como ejemplo de sintaxis. cuando la referencia a los objetos no ha sido establecida por el hombre -como ocurre con el humo respecto del fuego-. en última instancia. con los objetos. que los empiristas lógicos se hacen una idea excesivamente simplificada del lenguaje y de sus funciones.sintaxis. Si el análisis de Hume era psicológico.) en un lenguaje artificial exacto. Resulta claro que el lenguaje más importante es el que está constituido por palabras. o bien una palabra o frase. se dirigen sobre todo al lenguaje ordinario. para estos filósofos se trata de un análisis tónico del lenguaje. Por ello se distinguen tres disciplinas dentro de la semiótica o ciencia general de los signos. con otras palabras. a lo que el signo significa. donde la lógica matemática se utiliza constantemente. Los signos pueden ser naturales. §1). De ahí el adjetivo "lógico" que se agrega a "empirismo" o "positivismo" para caracterizar esta escuela. b) Sus análisis. I. la parte del barco y el estado de vigilia. La semántica estudia la relación de los signos con los objetos a que se refieren -un problema de este tipo lo plantean las palabras ambiguas. principalmente del lenguaje científico.ciencias formalizadas (como las matemáticas. En el signo se diferencian tres dimensiones o aspectos: mantiene relaciones con otros signos. porque esta tarea compete sólo a las ciencias. o bien artificiales. según se dijo (cf. el único conocimiento legítimo es el empírico. sino. Pero como las ciencias (excluyendo matemáticas y lógica) se refieren a la experiencia. 2. ven en los lenguajes formalizados el modelo al que intentan aproximarse. no se pone la atención sobre el signo "árbol" (la palabra). del cual se valen. § 4) escaneado y digitalizado por J. d) Les interesa principalmente -no el problema de la verificación. etc. con a la flecha indicadora de la dirección del tránsito. c) Si bien básicamente empiristas. La filosofía analítica está representada por filósofos como George Edward Moore (1873-1958). no puede consistir en otra cosa sino en el análisis del lenguaje. Por razones de espacio. en general. la tarea de aquélla. entonces. se trataría de reconstruir las formulaciones del lenguaje ordinario (llenas de equívocos.net fernet666@hotmail. por ejemplo. la lógica matemática.). La sintaxis se ocupa del estudio de las relaciones de los signos entre sí. como "vela". que se refiere a cosas tan diversas como la bujía. etc. Wittgenstein en sus Investigaciones filosóficas. la gramática enseña que los adjetivos deben concordar en género y número con los sustantivos que acompañen.de ahí la denominación de "empirismo". la cosa "árbol". y a él nos referiremos exclusivamente en lo que sigue. terminan por reconocer la posibilidad de la metafísica. sino que consideran que éstos suelen simplificar las cosas de tal manera que se elimina gran parte de la riqueza y pluralidad de matices propios del lenguaje ordinario: sostienen pues. por lo tanto. b) Conceden gran importancia a la moderna lógica matemática. 1904). aunque tratando de darle mayor precisión. y con los sujetos que lo emplean.la noción de "uso" de una palabra o de una sentencia. nos limitaremos casi exclusivamente al empirismo lógico. y la aritmética enseña que el primer número de derecha a izquierda señala las unidades. semántica y pragmática. a) Estos filósofos no dan excesiva importancia a los lenguajes formalizados. El lenguaje El lenguaje puede definirse como un sistema de signos. La teoría empirista de la verificación (cf. sino sobre el objeto a que se refiere. Sec. Signo es todo aquello que representa o está en lugar de algo -de tal manera que el signo siempre refiere a otra cosa. el segundo las decenas. La filosofía no puede decir nada acerca de la realidad. c) Rechazan decididamente la metafísica -y de allí que se los llame "positivistas". de modo que.com 181 . etc.

pero también el simple "¡oh!" cotidiano. Simbolizando esta proposición mediante "p". y su verdad no depende de los hechos. al separarnos. y en complejas o moleculares -por ejemplo. que consiste en transmitir conocimientos. etc. para determinar sus usos. La poesía. o. ello es así porque no son más que tautologías. tal como la entienden los empiristas y buena parte de los lógicos actuales.se refiere a una cuestión semántica. § 7. y.. la lógica. por ende. por estructuras de signos que tienen la propiedad de ser verdaderas o falsas. no coincide con la que establece Kant: cf. Las proposiciones fácticas se fundan en la experiencia. resultará falsa. Si las leyes de la lógica son independientes de la experiencia. dicho de otra manera.net fernet666@hotmail. o en el conocido "abracadabra". Lógica matemática El lenguaje informativo está constituido por proposiciones o sentencias. la función informativa. "No es el caso que Juan es un campesino". su negación. el lenguaje tiene varias funciones fundamentales. como cuando se dice "Venus es un planeta". tautológicas. referentes a hechos) o empíricas. X. por ejemplo: "¡Vete!" d) la función ceremonial tiene por finalidad facilitar el trato con los demás. que no pueden ser falsas). como "el triángulo es una figura de tres ángulos". "Juan no es un campesino". "la mesa es verde". a) En primer lugar. Ahora bien. sentimientos. escaneado y digitalizado por J. La pragmática se ocupa de las relaciones entre los signos y quienes los emplean. como v. sino solamente de principios lógicos. si la proposición "Juan es un campesino" es verdadera. en las sensaciones. Los términos que enlazan unas proposiciones con otras se llaman conectivas. Así decimos: "¡Buenos días!". contienen términos que conectan a las proposiciones simples que las constituyen. 3. o. por último. según lo. c) La función imperativa (también llamada "directiva") consiste en transmitir órdenes. las segundas. que son tautologías (es decir. tendremos que. En efecto. expresiones en las cuales el predicado dice lo mismo que el sujeto. "Juan es un campesino y María viene de París"-. y proposiciones 1 analíticas. e) Cabe hablar.com 182 . empiristas lógicos (y gran cantidad de lógicos modernos). se podrá construir la siguiente tabla de verdad de esta conectiva: P V F 1 -P F V La diferencia entre lo analítico y lo sintético. no se refiere más que a la forma cómo funciona el lenguaje. Estas proposiciones analíticas no dan ningún conocimiento nuevo. Esto se comprenderá mejor en lo que sigue. a priori. Por otro lado. al encontrarnos con alguien. e inversamente. b) La función expresiva consiste en transmitir estados de ánimo. o. como en las oraciones religiosas. en rigor. es decir. que consiste en atribuir poder sobrenatural a las palabras. a proposiciones atómicas. las proposiciones se dividen en simples o atómicas -como "Juan es un campesino". La verdad de la proposición molecular resultante puede determinarse en función de la verdad de sus componentes. Si consideramos como molecular la negación de una atómica. pues. dicho con más rigor. gr. o bien "María viene de París"-. especialmente la lírica. en definitiva. sin que propiamente se piense en desear que pase bien el día aquél a quien nos dirigimos. representa esta función. proposiciones analíticas.Rubén Fernández para Taringa. en otros términos. por ejemplo. vale decir. no es más que el conjunto de reglas sintácticas de un determinado lenguaje. Cap. Todas las proposiciones de la lógica y de la matemática son. de un uso mágico del lenguaje. y la negación mediante "-". y son siempre reductibles. las proposiciones o sentencias se dividen en dos tipos: proposiciones fácticas (esto es.

En la columna de la izquierda se han considerado todos los casos posibles. lo cual se lee "si p. La tabla representa a la vez la definición de la conectiva. "si p es verdadera. "si llueve. la "y". es decir. y si "p" es falsa. p q.net fernet666@hotmail. en cambio. de la negación. "-p" tendrá que ser falsa. es decir. entonces también q es verdadera". Otra conectiva es la conjunción. "-p" tendrá que ser verdadera. las dos son compatibles. a la derecha. Así. en todos los demás casos.¡elusiva -o lo uno. o lo otro. pero. es obvio que una cosa excluye a la otra. La disyunción inclusiva se simboliza con "v". de modo que si "p" es verdadera.com 183 . que se representa con una herradura " ". en español. entonces q". Por tanto se distingue la disyunción i. Considerando todas las combinaciones posibles de los valores de "p" "Juan es un campesino") y de "q" (que aquí simbolizará a "María viene de París"). su tabla de verdad es: p wq F V V F p V F V F Q V V F F Otra conectiva es el condicional. simbolizada por " w". se tendrá la siguiente tabla de verdad de la conjunción: p V F V F q V V F F p·q V F F F La conectiva "o" tiene en español dos sentidos diferentes. porque la proposición no puede ser sino verdadera (V) o falsa (F). o los dos. Por ejemplo. qur se simboliza con un punto: ". al decir: "compraré un reloj barato o pagadero en cien cuotas". esto es. Cuando se dice: "voy al cine o me quedo en casa".Rubén Fernández para Taringa. La tabla de verdad del condicional es la siguiente: escaneado y digitalizado por J. pero no los dos. se señalan los correspondientes valores de "-p". la calle se moja". y su tabla de verdad es la siguiente: pvq V V V F p V F V F q V V F F En cuanto a la disyunción exclusiva.de la disyunción exclusiva -o lo uno o lo otro." Aquí sólo puede haber verdad de la proposición molecular en el caso de que las dos (o más) proposiciones atómicas sean verdaderas. aquélla será falsa.

Luego. temperatura: 38. pues. Rialp. dada la condición. las actas o documentos en que se registran los hechos. acerca de la realidad. Un enunciado protocolar "contiene regularmente los siguientes datos: coordenadas temporales y espaciales. ello tampoco contradice el condicional ("si no llueve. además. La lógica. no un solo observador. pero en última instancia su verdad dependerá siempre.de modo tal. se podrá hacer enunciados complejos. Si antecedente y consecuente son falsos. 47 (coordenadas espaciales). a las 17 horas 15 minutos (coordenadas 2 temporales). sería el caso de "llueve. 4. también lo será la consecuencia. que esa comprobación la pueda realizar. porque ello puede ocurrir por la acción del camión de regado).Rubén Fernández para Taringa. 1910). verdad y lógica (considerado algo así como el "manifiesto" del empirismo lógico): 6TP398F P6T 2 I. esp. Pero la verdad de las proposiciones atómicas -como. I 962.7° (acontecimiento). porque lo único que se afirma es que si la condición es verdadera. la verdad o falsedad de "Juan es un campesino"-. las proposiciones sólo tienen sentido si son verificables. sino que sólo puede resolverse mediante la observación empírica. Según este principio. sino también cualquier otro (exigencia de intersubjetividad). la calle no se moja"). Esta ficha puede tener la forma siguiente: cama núm. BOCHEŇSKI. de la verdad de las proposiciones primitivas. J. constituye una pieza central del pensamiento de los empiristas lógicos el principio de verificabilidad. la calle no se moja"). Si el antecedente es falso. circunstancias y descripción del fenómeno. pp. la calle se moja". entonces.. dice en su libro Lenguaje. 3-5-1953. M. La teoría de la verificación Las proposiciones atómicas que enuncian algo acerca de hechos. Los métodos actuales de pensamiento. permite establecer la verdad de las proposiciones complejas conociendo la de las simples. como es obvio.net fernet666@hotmail." Las proposiciones protocolares. En la práctica se incluye. valiéndose de la lógica. pues lo único que contradice al condicional es que.p V F V F q V V F F p V V F V q Se observará que sólo en el tercer caso el condicional es falso. la proposición compleja será verdadera ("si no llueve. Ayer (n. Un sencillo ejemplo de enunciado protocolar es la ficha médica que hace una enfermera de la temperatura de un paciente. son las que nos dan contacto con la realidad. y que una proposición es verificable significa que esa proposición puede ser comprobada mediante los sentidos. el nombre del observador. 196-197. escaneado y digitalizado por J. que son proposiciones empíricas. trad. Madrid. no se cumpla la consecuencia (en el ejemplo. se las denomina proposiciones protocolares -así llamadas porque constituyen como el protocolo. no puede determinarse por medios lógicos. conformando una especie de inventario de la realidad. en la boca (circunstancias). cuando el antecedente es verdadero y el consecuente falso. además. En este sentido. esto es. A. Uno de los filósofos ingleses de esta dirección.com 184 . por ejemplo. mediante estos mecanismos (y muchos otros que aquí no pueden indicarse).

las enlazan de manera contraria a lo que exige la sintaxis lógica. asumen una actitud muy diferente respecto de las proposiciones metafísicas. Cap. porque sobrepasan los límites de la experiencia. por ejemplo. En tanto que el empirismo clásico (Hume) había sostenido que de las afirmaciones de la metafísica no puede determinarse ni su verdad ni su falsedad. si bien constan de palabras con sentido. pero que. por ejemplo. y sólo si. es posible verificarla porque podemos sencillamente meter el dedo en el fuego). si bien es falsa. en efecto. o a rechazarla como falsa. etc. y la verificación "en principio". 3 Suelen distinguirse dos tipos de verificación: la verificación técnica. descender allí. en qué condiciones empíricas es verdadera o falsa una proposición de la forma "x es el principio del ser". es decir.Decimos que una sentencia [proposición] tiene sentido tácticamente para cualquier persona. tiene sentido. o potencial. Truth and Logic (New York. p. 35. cf. si decimos: "en el centro de Saturno hay un ratón comiendo queso". a saber. bajo ciertas condiciones. que significa que no tenemos las posibilidad técnica de efectuarla. Carnap intenta mostrar. escaneado y digitalizado por J. pues sostienen que no son propiamente ni verdaderas ni falsas. Como toda lengua comprende un vocabulario (o sea un conjunto de palabras dotadas de sentido) y una sintaxis (conjunto de reglas que indican cómo deben construirse las proposiciones según las diferentes especies de palabras). II. mediante los sentidos verificamos que la proposición es falsa o la falsificamos. la proposición: "el whisky se fabrica mezclando hierro con talco". Dover. esa persona sabe cómo verificar la proposición que intenta expresar. la palabra "principio" (arjé. § 3) tenía 3 Lenguage. porque no hay modo de establecer. 5. R. sabemos qué operaciones empíricas tendríamos que realizar para llevarla a cabo. esto es. sino absolutamente carentes de sentido. hacer una excavación hasta el centro del planeta.a. a aceptar la proposición como verdadera.Rubén Fernández para Taringa. En efecto. si. Un ejemplo del primer caso lo encontramos en proposiciones como "el principio de! ser es el espíritu". la proposición "el fuego quema". si sabe qué observaciones le llevarían. afirma Carnap que se trata aquí de una palabra sin sentido o pseudoconcepto. o real. mediante la observación sensible. los empiristas lógicos van más lejos aun. en el lenguaje corriente. esta proposición no se la puede verificar técnicamente. s. porque hasta el momento no se poseen recursos para ello. Así pueden decir los empiristas que "el sentido de una proposición reside en el método de su verificación". de todas maneras.). sino pseudoproposiciones. habrá dos tipos de pseudoproposiciones: las que contienen palabras carentes de sentido.com 185 .net fernet666@hotmail. que una proposición tendrá sentido cuando se sea capaz de decir qué operaciones empíricas hay que hacer para comprobarla. porque no hay manera de saber empíricamente cuándo algo es "principio" en la forma en que se lo usa en el ejemplo. Limitándonos al término "principio".). porque sé cómo verificarla. Debe observarse bien que "sentido" no significa "verdad": una proposición con sentido tanto puede ser verdadera cuanto falsa. que las proposiciones de la metafísica no son más que series de palabras que no constituyen verdaderas proposiciones. y las que. Critica de la metafísica Pero si bien los empiristas admiten el "sentido" de una proposición tan extravagante como la que se acaba de mencionar. pero es verificable "en principio" porque se sabe qué operaciones tendrían que hacerse para verificarla (ir en cohete a Saturno. no tengo más que hacer la mezcla del caso para comprobar que lo resultante no es whisky. Originariamente. que consiste en la efectiva posibilidad de llevar a cabo la observación (como.

cuando puede determinarse un cierto grado de probabilidad. En un principio la noción de verificación que emplearon fue muy estrecha: sólo otorgaban sentido a una proposición cuando de hecho se la verifica. acerca de las cosas. que pretendieron eliminar la metafísica. Pero entonces había que afirmar que todas las proposiciones falsas carecían de sentido. cosa que puede determinarse empíricamente..com 186 . § 14). sin ser reemplazada por ninguna otra. que determina con precisión qué palabras pueden lógicamente desempeñar función de sustantivos (las que se refieren a cuerpos. etc. pero como no es esto lo que los metafísicos quieren decir. para los empiristas. y más tarde hubo que diferenciar entre verificación en sentido fuerte y verificación en sentido débil: una proposición es verificable en sentido fuerte. Pero ocurre que gran parte de las proposiciones científicas son de este tipo. puesto que. representan afirmaciones. Apunte critico Los empiristas. porque estamos infringiendo la sintaxis lógica de nuestro lenguaje. 1923) los que han señalado que los partidarios del principio de verificabilidad parten de una idea demasiado estrecha del lenguaje y de sus funciones. una actividad aclaratoria. Por ejemplo. porque significaba lo anterior en el orden temporal. cosa que la sintaxis gramatical permite.sentido. la significación primitiva de la palabra ha desaparecido en el lenguaje metafísico. "la nada es más originaria que la negación". y la filosofía no es ya teoría. sino (lógicamente considerado) una conectiva. una actividad. y el término se ha convertido en mera palabra hueca. cuando se pregunta acerca de la nada. "nada" no es nada más que un adverbio de negación. lo es en sentido débil. se quiere decir que esto es verdad hoy y también mañana. Según los empiristas. v. no sabemos en realidad de qué estamos hablando. sin escaneado y digitalizado por J. v. Ni tampoco tendrían sentido las proposiciones referentes al futuro. porque las leyes. han tropezado con serias dificultades al tratar de ponerse en claro acerca del significado de la verificación dificultades que son de índole ontológica. como "el sol saldrá mañana". una teoría que pretendía decir algo acerca de la realidad.Rubén Fernández para Taringa. etc. si su verdad puede ser establecida en la experiencia fuera de duda. como hacen Heidegger o Sartre. hay infinidad de afirmaciones absolutamente imposibles de verificar y sin las cuales. pero ello no fue suficiente. y dio lugar también a posiciones divergentes dentro de la historia de la propia escuela. Han sido filósofos empiristas como G. J. limitándola a las proposiciones verificables.. sino que aluden a una "prioridad metafísica" para la cual no puede señalarse ningún criterio empírico (puesto que la metafísica se ocupa de lo trans-empírico). pero que no autoriza en modo alguno la sintaxis lógica. cuando se dice que "el calor dilata los cuerpos". sino más bien una praxis. 6. Porque de hecho el término "sentido" posee un significado mucho más amplio. Ejemplo del segundo caso sería una proposición en que se dijese algo de la nada. La filosofía fue. y nuestro ejemplo es tan absurdo como decir "César es un 'y'". tradicionalmente.net fernet666@hotmail. Casi todos los problemas de la filosofía son. no un sustantivo. en otros términos. falsos problemas. gr. El error consiste en emplear "nada" como si fuera un sustantivo. un método -el análisis lógico del lenguaje. no sólo sobre hechos pasados y presentes. sino también futuros. por ser falsas. A ello va unida la estrechez con que emplean la palabra "sentido". gr. limitación apriorística en el peor sentido. números. Etc. Uno de esos cambios fue el que introdujo la distinción entre verificación real y verificación en principio (cf. Warnock (n. instituciones. Este género de dificultades obligó a los empiristas a introducir modificaciones en su criterio fundamental. no pueden verificarse. que reposan sólo en que ignoramos propiamente cuál es la estructura lógica de nuestro lenguaje.).. sólo las ciencias pueden hablar de la realidad.

para verificar que en efecto el estado de ánimo de Sócrates era de alegría?).Los empiristas pueden alegar que no se trata en casos como éstos de conocimiento. Quizás lo más importante del empirismo contemporáneo resida en su convicción acerca de la íntima vinculación entre filosofía y lenguaje. M. Pero. como es fácil comprenderlo. La metafísica. que por ellas millones de personas se han hecho matar. o si. que allí está en juego tan sólo el aspecto emotivo del hombre. mucho más quizá que cualquier proposición científica. Nadie sostendrá que es verificable que Jesús fue el Mesías o no lo fue. Cap..A. o de modos cómo nos insertamos en la realidad (cf. que no resulta ser entonces nada más que un puente con ayuda del cual los hombres se comunican entre sí.. porque la muerte es un bien para el hombre.67 b. O bien piénsese en las guerras religiosas. que es la instauradora de 4 sentido. Se acaba de apuntar que la teoría instrumentalista del lenguaje se apoya en un planteo metafísico. Y es que la crítica a la metafísica ha ido frecuentemente acompañada -y apoyada. § 4 5 Fedón.. un mundo de cosas ya constituidas e independientes del hombre. en todo caso. Heidegger. más bien. Esto solo ya pone en crisis toda su "refutación de la metafísica". lo que él representó como hombre. por el otro los hombres. Pero es todavía más importante darse cuenta de que ello constituyó el sentido de la existencia de Sócrates. Cap. que lo que falta allí es sentido cognitivo. Pero prescindiendo de que. p. en P. PAP. las épocas históricas. eso sería lo primordialmente discutible -que afirmaciones como las de Sócrates no sean "conocimientos". F. Waismann. New York. Y no obstante. XIV. Y en segundo lugar. § 11). el hombre es algo "hecho" por el lenguaje (cf. Pascal. 62 c . que se trata tan sólo de efusiones del sentimiento. Wisdom. de "acceso a las cosas".net fernet666@hotmail. en todo caso. y que luego el hombre. cit. las grandes culturas.Rubén Fernández para Taringa.com 187 . la línea de demarcación no puede trazarse en términos de la noción 5 de verificación empírica. estas proposiciones no verificables tuvieron y tienen sentido. y en tercer lugar el conocimiento como relación entre ambos órdenes. PAP. Sócrates declara en el Fedón que está dispuesto a morir. tanto. primariamente instrumentalista." También es muy discutible la idea. Porque piensan (aunque sea tácitamente) que hay. en primer lugar. de manera convencional. A Modern Introduction to Philosophy. al permitir que el alma se libere del cuerpo. 1896 . The Free Press. más aun. XIV. Son proposiciones de este tipo las que orientan toda vida humana. 679. A.1959) han terminado por reconocer que la metafísica puede ofrecer una cierta penetración (insight) en las cosas y 6 dirigir la atención hacia hechos comúnmente pasados por alto. Los mismos filósofos analistas (J. de un lado. o que Mahoma fuera el profeta o no. según se verá (Cap. 6 op. establece el lenguaje. Scheler. habría que anotar que toda una gran corriente de la filosofía (San Agustín. este planteo es metafísico. de muy distintas maneras) entiende que los sentimientos o los estados de ánimo representan un cierto modo de "conocimiento". § 15). EDWARDS .embargo. que está contento de morir. Ahora bien. p. la cuestión está en saber si el lenguaje es un instrumento que el hombre hace. es evidente que nada de esto es verificable (¿y cómo se haría además. pero en este terreno seguramente los mayores hallazgos se encuentran en Wittgenstein y en los analistas ingleses -que prácticamente hemos sorteado. 760. la vida humana sería inconcebible -la vida humana.por una profunda ignorancia de la historia de la filosofía y del sentido de sus tesis -con lo cual ocurre que muchas veces estos filósofos luchan con fantasmas. que los empiristas lógicos se hacen del lenguaje. XIV. escaneado y digitalizado por J. o que.Una persona nada sospechosa de simpatías metafísicas escribe: "Una gran cantidad de eminentes filósofos contemporáneos se une a los críticos del positivismo lógico al apreciar que la formulación de un criterio general de distinción entre sentido y sinsentido es empresa desesperada. 1966.

por tanto. sino el acontecimiento esencial en la existencia humana sin el cual no hay hombre. ni. algo que ya no es empírico. no es "teoría". Es justamente esto lo que se encargará de mostrar Kant. en otros términos. o.net fernet666@hotmail. y sobre sus huellas todos los empiristas-. que supone factores que no son empíricos.Rubén Fernández para Taringa. conocimiento alguno. escaneado y digitalizado por J.com 188 . El empirismo es ya de por sí mismo una toma de posición metafísica. porque la experiencia no es nada obvio de por sí -como Hume creyó. sino una construcción.20). pero tampoco "praxis".

com 189 . de 1921. que. más conocida por el título de su traducción al inglés. El conjunto de la obra está articulado en torno a siete temas.A éste se lo considera muchas veces. 351-2. de Russell y Whitehead. es rigurosamente apriorístico (especialmente en el Tractatus). El Tractatus Esta obra está escrita en un estilo oracular y dogmático. pero sus intereses intelectuales se centraron pronto en los fundamentos de las matemáticas y en la lógica moderna (los famosos Principia Mathematica. pp.. Tractatus LógicoPhilosophicus. Su contenido es con frecuencia caprichoso. Scheler. pues su proceder. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN A. más bien cabe ver en él un "racionalista". 1972). M. obra fundamental de la lógica matemática. sobre todo dentro del ámbito anglosajón. y marchó a estudiar con Russell en Cambridge. A partir de la tercera edición inglesa (1947). La segunda etapa está representada principalmente por las Philosophische Untersuchungen (Investigaciones filosóficas) aparecidas. lejos de apoyarse en la experiencia. Es bastante usual catalogarlo como miembro del "círculo de Viena". El primero corresponde a Logisch-Philosophische Abhandlung. a modo de decimales. Husserl. A Hundred Years of Philosophy (Hardmonsworth. escribió sus obras en alemán. 1964). EL TRACTATUS Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889.SECCIÓN III. Con tal procedimiento Wittgenstein ha pretendido mayor claridad.Rubén Fernández para Taringa. como gran filosofo. Whitehead. donde fue nombrado profesor en 1939.61).net fernet666@hotmail. se agregó a la obra un índice de materias elaborado por el profesor norteamericano Max Black -índice que en cierto sentido corrobora la poca claridad del sistema elegido por Wittgenstein. a pesar de la influencia que ejerció sobre ese grupo y de su estrecho contacto con los miembros de dicha escuela. Después de estudiar ingeniería en Berlín. señalados por números seguidos de un punto y un nuevo dígito (o varios). BLACK. única obra publicada en vida. mas si se prescinde de lo que en tal apreciación pueda haber de interés de escuela y de admiración y adhesión personal. o aun como el mayor del siglo XX. Allí falleció en 1953. 1. parece que se trata de un juicio muy exagerado que ha prescindido del conocimiento y estudio de algunas de las principales figuras de la filosofía de la época: Bergson. Cf. en todo caso. p. como obra postuma. Su importancia reside. por ejemplo se afirma sin más que "La lógica 1 llena el mundo" (5. En el desarrollo de su pensamiento se distinguen dos momentos. no es posible considerarlo como "empirista lógico". 2. en sus aportaciones a cierta filosofía del lenguaje y a la lógica llamada "moderna" -que en el fondo es sólo una vertiente de las matemáticas (y por eso se la llama a veces "lógica 1 2 Como si en el mundo no tuvieran lugar también lo trágico. en 1953. pasó a perfeccionarse en Manchester (1908). Pese a llamarse "lógico". habían aparecido en 1910-13). las afirmaciones del Tratado se suceden sin nexos que las fundamenten. 1922. lapidario y críptico. escaneado y digitalizado por J. pero en verdad. J. A Componion to Wittgenstein's 'Tractatus' (Cambridge. pero a muchos lectores 2 se ofrece como fuente de confusión. University Press. PASSMORE. lo absurdo o lo ridículo. Pelican. Heidegger. quieren señalar la mayor o menor importancia de los subtemas (la menor cantidad de cifras estaría en relación directa con su principalidad). Si bien enseñó en inglés. elíptico.

En estas contundentes fórmulas Wittgenstein sostiene que el mundo en su totalidad no es sino el conjunto de todo "lo que es del caso" -oscura frase que el curso ulterior del Tractatus permite inferir que se trata del mundo empírico. pp. KNEALE and M. E. sin embargo. a pesar de su simplicidad. sino los hechos.está dirigido al tema del lenguaje y a su relación con la realidad. Wörterbuch d. La verdad De todos modos. La metafísica. 9. BLACK. 85 s. "El mundo es la totalidad de los hechos. también G. Por consiguiente. Al respecto los comentaristas se limitan a señalar esta circunstancia. Sp.matemática"). los cuales ya no son independientes sino siempre forman parte de un Sachverhalt. que engloba todos los hechos. Simplemente constituyen "sólo un enlace de objetos" (2. pp. están constituidos por los Sachverhalten o "hechos atómicos" por los cuales hay que entender los hechos más simples de todos. 3. que por lo pronto no se da justificación ninguna de lo sen'ado. pero "todo". 632.1). Al llevarse a cabo la versión inglesa del Tractatus. XI). que lo que se afirma como real (sit venia verbo) no son las 3 cosas. K. Los "hechos" (Tatsachen) de los cuales el mundo se "compone" o en los que se 4 divide (1. p. pues están compuestos de objetos. totalidad que determina "lo que es del caso" y lo que no lo es. el enfoque de Wittgenstein parece rigurosamente empirista. 6 W. p.12). 5 M. 1983). y por otro lado. A KENNY. (cf. s.01). i. I. 2. no de las cosas" (1. de modo que se trata de una concepción factualista. tomado de RUSSELL. ¿es un hecho? La expresión "Sachverhalt" es de difícil y discutible traducción. M. Harper. E. Los hechos atómicos El Tractatus parte de una serie de afirmaciones a modo de staccatos en las que se ha querido ver una metafísica: "El mundo es todo lo que es del caso" (1). El lenguaje ideal. según se verá en Hegel.no de la "lógica" como pensar reflexivo. ANSCOMBE. ello no impide que los hechos atómicos sean complejos. del puro cálculo o computación. son indescomponibles e incapaces de ser reducidos a otros 5 hechos. Cf.com 190 3 . Wittgenstein convino con el traductor inglés C. por mas "lógico" que se lo adjetive. o no nos brindan sino conjeturas o bien eluden la cuestión con pseudoejemplos más o menos triviales. perfecto. op.. "Atomismus. Penguin. el interés central de Wittgenstein -tanto en el Tractatus cuanto en las Investigaciones filosóficas. cosas o entidades. todo lo que se da y sólo ello.e.v..Rubén Fernández para Taringa. An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus (New York. o aun ingenuo. Conviene observar.net fernet666@hotmail. Cap.no dé ejemplos de hechos atómicos "o 6 explique en qué clase de hechos pensaba". Ogden en emplear el concepto de "hecho atómico". 74. 28 y 29. cit.Desde este punto de vista. Bd. 1968).11). por ej.2).. desconectados de ellos. sino que se trata de afirmaciones hechas de modo dogmático. No deja de ser cur.oso que este pensador -a quien se considera comúnmente como "empmsta . 1963). En el Tractatus le preocupa la búsqueda de un lenguaje ideal. "Pues la totalidad de los hechos determina qué es del caso y también qué no es del caso" (1. Wittgenstein (Hardmonswort. The Development of Logic (Oxford. logischer' 4 escaneado y digitalizado por J. como el WITTGENSTEIN dice: " todo lo que es del caso". KNEALE. "El mundo está determinado por los hechos y porque ello son todos los hechos" (1. STENIUS en Hist. 605. Phil. independientes de todos los demás.. "no analizables como función de otros hechos". University Press.

-Pero para poder "representar".que cree entrever en la lógica matemática (Cf. la verdad (y respectivamente. 10 Cf. cit. 4. la falsedad) se dará merced a la comparación de la proposición con la realidad (cf.63).1 8).com 191 7 .161). no hay dudas. pero que sea una "parte del organismo del hombre". p. 51 ss. 10 una fotografía. El cuadro "se extiende hacia la realidad" (2.141). es cosa por lo menos muy dudosa.221). KENNY. "Yo soy mi mundo (El microcosmos)" (5.002 y 4. sino quiere tener sentido literal. calles.. Las proposiciones más simples de todas. pleno de ambigüedades y de equívocos. aunque en éste no hay nada que cambiar y esté 8 "en perfecto orden lógico" (5. Sección II. por proposiciones complejas o moleculares (Wittgenstein dice simplemente Sátze. y que "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo" (5. sin que encierren constantes lógicas. y sólo tienen sentido en su relación con ésta. y principalmente. y si no lo observamos es porque el lenguaje "se disfraza" (4. no se ha dignado explicar el sentido de semejante afirmación. que consisten de nombres en inmediato enlace" (4. pp. Su propósito es mostrar el "esqueleto lógico" del lenguaje común.011).421). 4. consisten en su relación con la realidad. un mapa. mediante las cuales es posible "representarse" el suceso ocurrido. p."-Cf. etc. 54. Esta teoría pictórica o figurativa (Abbildstheorie) del lenguaje no pretende ser simple 9 modo de hablar. Pero hay intérpretes que opinan lo contrario. y no consisten más que en nombres: "Es una conexión.22). "proposiciones"). Según M. 4. "El sentido de la proposición es su coincidencia (Übereinstimmung) y nocoincidencia con las posibilidades de la existencia (Bestehen) y no-existencia de los hechos atómicos" (4. Lo que se acaba de decir parece referirse sólo a las proposiciones elementales. "el lenguaje disfraza el pensamiento" (4. con el mundo.net fernet666@hotmail.5563). Las proposiciones mismas son hechos (2. son las que afirman la existencia de un hecho atómico (cf. para hacerse una imagen de un accidente de tránsito. ello sería el caso de todo lenguaje y de los diversos "lenguajes": los signos que se encuentran en las páginas de una partitura respecto de la composición musical. 9 Cf. la condición de posibilidad de la verdad estriba en que la proposición es un cuadro o pintura (Bild) de la realidad. un encadenamiento de nombres" (4. En este punto introduce el Tractatus El lenguaje corriente (Umgangssprache) es una parte del organismo [sic] humano y no menos complicado que éste" (4..002). i„v. 6) "La ideografía o lenguaje ideal es para Wittgenstein meramente un instrumento en la búsqueda por la esencia de la representación que está presente en todas las lenguas y todos los simbolismos.Rubén Fernández para Taringa.06). Pues bien. sentido pictográfico y constituye una especie de mapa de la realidad. Y. Resulta pues que el lenguaje es el gran espejo en el cual se refleja la realidad. hombres. Pero el lenguaje. que se encuentran "en conexión inmediata" (4.05). 8 No se ve bien entonces la necesidad de un lenguaje ideal.2). las cuales se remontan a las simples. como respecto de muchas de sus afirmaciones o exabruptos. por tanto. Black (op. § I 3) -que se contrapondría al 7 lenguaje corriente. es decir. pues "es obvio que en el análisis de las proposiciones [complejas] debemos llegar a proposiciones elementales.1511) y así se enlaza con ella.002).21). Sobre la extremada complicación del lenguaje. como es obvio. tiene. A. La idea se le habría ocurrido a Wittgenstein en ocasión de observar cómo. no obstante. con los Sachverhalten. las proposiciones elementales (Elementarsätze). etc. el cuadro ha de tener algo en común con lo representado (2. De modo parecido. suelen útil izarse replicasen miniatura de automóviles. KENNY. o bien las huellas del surco de un disco. Por lo tanto. Sólo de este modo la proposición puede ser verdadera o falsa: en cuanto ésta es un cuadro (Bild) de la realidad (4. § 98. a lo cual llama Wittgenstein forma lógica (2. A. y Wittgenstein. está constituido también. según Wittgenstein. escaneado y digitalizado por J.6).

se detiene en cambio en hacer comparaciones tan arbitrarias como peregrinas: La entera concepción moderna del mundo tiene por base la ilusión (Tciuschung) según la cual las llamadas leyes naturales serían explicaciones de los fenómenos naturales (6. de las posibles combinaciones de las 11 proposiciones elementales según conectivas.net fernet666@hotmail. como si dijéramos. 4. no la hay. ni una palabra). es una hipótesis. tal como los antiguos junto a Dios y al destino (6. se infiere que no hay en el mundo necesidad ninguna.13). es menester no engañarse. según Wittgenstein las proposiciones de la lógica no son proposiciones atómicas (no se refieren De allí resultan las tablas de verdad (cf. es obvio que las proposiciones elementales (y por tanto también las complejas) sólo tendrán sentido (o serán significativas) gracias a su relación con el mundo: sólo las proposiciones que se refieren a los hechos son proposiciones con sentido (sinnvoll). sino una imagen especular del mundo" (6. su reflejo. 11. Y Wittgenstein se limita a afirmarlo. Y a continuación: Así |la gente] queda junto a las leyes naturales como junto a algo intangible.3) que en 1920 ideó Wittgenstein (e independientemente el lógico norteamericano E.37 1). según se ha dicho (§ 3). Por ende. ni precisa tampoco qué entiende por "hipótesis". sino la contingencia más total: "fuera de la lógica todo es accidente (Zufall)" (6. La lógica. Post).Rubén Fernández para Taringa. que además fue combatiente en la guerra de 1914-1918. Sólo hay necesidad lógica (6. Una necesidad (Zwang). "La lógica no es una doctrina. 12 Que esto lo afirme rotundamente un ingeniero. no parece haber sido motivo de reflexión. Las proposiciones significativas. es imposible discernir leyes que gobiernen los hechos.1 1). a la cual queda confinada la verdad: "La integridad de las proposiciones verdaderas es la ciencia natural íntegra (o la integridad de las ciencias naturales)" (4. (De las ciencias "sociales" o del espíritu.3). sin analizar el fundamento de semejante aserción (falta en que no había incurrido Hume).la teoría de las funciones de verdad. según la cual algo debiera ocurrir porque otro algo ha ocurrido. Que el sol saldrá mañana.3631 I). afirma Wittgenstein la más absoluta contingencia. es decir. Y como.com 192 11 .37). Lo cual equivale a decir que son significativas únicamente las proposiciones de la ciencia natural. sobre las huellas de Hume.372). escaneado y digitalizado por J. arriba Sec. 12 5. L. y esto quiere decir. En efecto.no sabemos si saldrá (6. Mostrar y decir Sólo hay necesidad en la lógica. los hechos atómicos son totalmente independientes los unos de los otros. La ciencia En función de lo expresado. Sin embargo.

se refleja en ella. y efectivamente es domingo. KENY. p. La muestra (4. 4.. son sólo tautologías. reglas relativas al manejo de los signos. No son sino reglas sintácticas (cf. los negocios están cerrados. y las únicas. ¿no se afirmó que las tautologías nada dicen? Fuera de que. § 2). no dicen nada. No "tratan" de nada. cit. 45 15 Cf. Como se observó más arriba. A. BLAK propone sustituir la demasiado "provocativa" expresión "senseless" por "formal" (op.121). II. sólo "dice" la ciencia (natural). según señala Russell en su "Introducción" al Tractatus. y sus proposiciones son sólo "intentos de decir lo 14 que se muestra por medio de las tautologías". p.124). en tanto que la lógica "muestra" las normas lógicas de las tautologías. la tautología muestra algo acerca de las propiedades formales del lenguaje. que no dicen nada porque son verdaderas en cualquier posible situación del mundo. equivale a no saber nada acerca del estado actual del tiempo. Lo que se refleja en el lenguaje. ¿no hay aquí contradicción?. Para mostrar que las tautologías no hacen sino "mostrar" la forma lógica de sus componentes..Rubén Fernández para Taringa.net fernet666@hotmail. 46 escaneado y digitalizado por J. o más bien lo presentan" (6.1262). op.461). Las de la lógica resultan ser proposiciones sin-sentido (sinnlos). Muestra que 'los negocios están cerrados' resulta de 'Si es domingo. cit.. [en realidad] no sé nada" (4. Kenny propone la siguiente respuesta: hay que suponer el 13 14 M. libremente traducido). 16 A. pues. son tautologías. los negocios están 16 cerrados' y de 'Es domingo'. Y comenta Kenny: "Es perfectamente claro que la tautología no dice nada acerca del mundo de la manera en que lo hacen las tres proposiciones que la constituyen. La proposición muestra la forma lógica Je la realidad. Las proposiciones de la lógica. pues no implican violación ninguna de las reglas de la 13 sintaxis lógica. Pero que sean sin-sentido no quiere decir que sean unsinnig (insensatez) (cf.1212).461 1). op. él no lo puede exponer. cit.124). "cuya 15 naturaleza se muestra por medio de las tablas de verdad". 380). entonces los negocios están cerrados". loc.a hechos) ni moleculares. Cf. Y si se preguntase por las pruebas e inferencias que los textos de lógica estudian. Sec. no dicen nada. cit. KENNY. Lo que puede mostrarse no puede ser dicho (4. No hacen más que describir "el armazón del mundo. decir que ahora llueve o no llueve. La proposición no puede exponer la forma lógica. Repetimos. 22.com 193 . diría Wittgenstein. Lo que se expresa en el lenguaje nosotros no podemos expresarlo mediante él. Wittgenstein establece una distinción rigurosa entre "mostrar" y "decir": tan sólo la ciencia "dice" (los hechos). entonces. que las proposiciones de los textos de lógica. Pero. Es claro que deben indicar algo sobre el mundo: que ciertos enclaces de símbolos -los que esencialmente tienen un determinado carácter. Sin embargo. p. Suponen que los nombres tienen significación y que las proposiciones elementales tienen sentido. Wittgenstein se las arregla para decir muchas cosas acerca de las cuales nada se puede decir (p. Según se puede observar. Kenny propone el ejemplo siguiente: "Si es domingo. pues son meras tautologías del tipo de "Cuando por ejemplo afirmo que ahora llueve o no llueve. lo "reflejan" en el lenguaje. Wittgenstein señala: La prueba en la lógica es sólo un medio auxiliar mecánico para el más fácil reconocimiento de la tautología donde ésta es complicada (6. Y éste es su enlace con el mundo.son tautologías (6. y por tanto carecen de sentido. Como no son "cuadros" (Bilder) de la realidad.

filosóficamente primero.003). Para que el lenguaje. por así decirlo. cuando lógicamente sería sólo expresión de la negación. gr. en nuestro caso) en el empleo de las expresiones entrecomilladas. las que se substituyen por otras equivalentes. En la propia lengua cotidiana ocurre con frecuencia que una misma palabra se emplea con significaciones diversas (cf.323).1212): no decir. cf. No podemos por tanto en absoluto contestar cuestiones de esta especie. para comprenderla era preciso un trabajo tan grande como el que se tomó con ella HEGEL. no he dado información ninguna. sino sólo comprobar su insensatez (Unsinnigkeit) (4. lo cual naturalmente es un absurdo. sus proposiciones no sólo rebasan el campo de los hechos y no tienen respuesta. En cuanto tautologías. 3. según sostenía el positivismo.12). Según se ha dicho (cf. 19 Otro ejemplo lo hemos visto más arriba (Sec.Rubén Fernández para Taringa. no puede decirse" (4. 3. Esta afirmación (así como la siguiente). Según esto. sería preciso "salir". ilógico. y por tanto. y si se las conoce. sino desatinos (unsinnig). Como conclusión. § 17. Ibid. 18 escaneado y digitalizado por J. no consiste toda ella sino en "trabajar con ecuaciones" (6. 6. "Para poder expresar la forma iógica debiéramos poder ponernos con la proposición fuera de la lógica. Por lo que toca a la matemática.323. como signo de igualdad y como expresión de existencia (cf. ni son puramente "formales". pudiera "decir1' de sí. absurdos. § 2). disparates. Sección II. Y así se despacha el Tractatus: La mayor parte de las proposiciones y preguntas que se han esciito sobre cuestiones filosóficas. La matemática no es sino "un método de la lógica" (6.com 194 17 . Otro ejemplo de tales "errores" se lo encontraría en el caso del término. pues se emplea como 19 cópula. las proposiciones matemáticas son "seudo proposiciones" (Scheinsatze) (6. 18 Ello ocurre porque "la mayor parte de las preguntas y proposiciones de los filósofos estriban en que [los filósofos] no comprenden la lógica de nuestro lenguaje" (id). lo cual es absurdo. es bastante temeraria si se piensa que WITTGENSTEIN ignoraba casi por completo la historia de la filosofía.. XI. en una palabra. La filosofía En lo que se refiere a la filosofía.net fernet666@hotmail.121).324). Con la filosofía ocurre algo peor: sus proposiciones son unsinnig: insensateces. v. como las de la ciencia. De modo semejante se originan "las confusiones más fundamentales de las cuales está llena la historia entera de la filosofía" (3. sienta Wittgenstein: "lo que puede mostrarse.conocimiento de las reglas del uso del inglés (o del español. no son falsas. "ser". Cap. podría decirse: "Verde [el señor así apellidado) es verde". cuando yo pretendía dar 17 información".2). éste sólo la refleja.§ 5): la palabra "nada" empleada como substantivo. desatinos -pues ni se refieren a hechos. dada la concepción de Wittgenstein. ocurre algo semejante a lo que se vio en la lógica. y arriba. en el lenguaje no puede exponerse la forma lógica. se conoce también "la tercera proposición que resulta de las otras: dos. sino mostrar. pero tampoco carecen de sentido (sinnloss). no son sino absurdideces. II.2341) o igualdades. la filosofía surge por desconocimiento de la lógica (la sintaxis lógica) del lenguaje. es decir fuera del mundo" (4. 4. "fuera" de la lógica y colocarse en un punto de vista extralógico.234). como las de la lógica o la matemática. o la lógica. como las de la matemática y la lógica.

esto es. (Por así decir. y como "anuncio" de la futura "filosofía terapéutica". finalmente las reconoce como insensateces (unsinnig) cuando ha subido por ellas -sobre ellas. §2). Y vuelve a insistir y precisar su concepción de la filosofía en 4. cuyo resultado no son "proposiciones filosóficas. escaneado y digitalizado por J. Hacia el final de la obra se encuentra una serie de afirmaciones que parecen -como lo hacen muchos otros pasajes del Tractatus. al fin de cuentas.54) Y la última proposición. no sin cierta presunción. y según las cuales el tratado no tendría. Sin embargo. cit. se vuelvan "claros y rigurosamente 20 delimitados" (loc. gr.. entonces ve el mundo correctamente (6. la filosofía tiene "que emplear un lenguaje simbólico (Zeichensprache) que los excluya en cuanto no emplee el mismo signo en diferentes símbolos y no empleando del mismo modo signos que significan de diferente manera.1 I I. Russell en su "Introducción" al Tractatus (p. simplemente enumeradas correlativamente (excepto la Segunda parte). que representa el período final de su pensamiento.521. con los símbolos "v" y "w" (cf.deliberadamente escritas para épater le bourgeois -para sorprender al candido lector. "toda filosofía es [tan sólo] crítica del lenguaje" (4. 6. 22): "El señor Wittgenstein se las arregla para decir buena cantidad de cosas acerca de lo que [según sus principios] nada puede decirse". lograr que los pensamientos o proposiciones.325). cit. sobre ello debe guardarse silencio". quien me ha entendido. Un lenguaje simbólico. referentes al tema del lenguaje y la filosofía -además de cuestiones referentes a psicología y al "lenguaje privado". En definitiva. ahora reconoce que la función capital de éste no es la informativa (Sección II.). pues.). temas que aquí se dejarán de lado porque caen fuera de los intereses inmediatos de este libro.net fernet666@hotmail.5.por encima de ellas. que de otro modo serían turbios.. sino valor (cuanto más) instrumental. sino la actividad de aclarar las proposiciones" (loe.1 I 2: El propósito (Zweck) de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos. para evitar errores tales.. opacos y confusos. En esta obra. La filosofía no es una teoría. pero 6. Debe superar estas proposiciones. la 7. no es la de 20 Cf. 6. 7. Mis proposiciones aclaran gracias a que.Por lo tanto. debe tirar la escalera luego de haber subido sobre ella).003 1). sino una actividad (Tätigkeit). Wittgenstein sostiene una concepción muy diferente del lenguaje: pues mientras que en el Tractatus se había esforzado por la construcción de un lenguaje (lógicamente) ideal. 28) que "la verdad de los pensamientos aquí comunicados es intangible (unantastbar) y definitiva". dictamina: "De lo que no se puede hablar. tal como se hizo más arriba. Sea de ello lo que fuere. Al respecto es imposible no recordar las irónicas palabras de B. que obedezca a la gramática lógica -a la sintaxis lógica" (3. Sección II. o para eludir o multiplicar las consecuencias destructivas del escepticismo de sus páginas. hubo de rechazar en las Investigaciones filosóficas buena parte del Tractatus. pues... Wittgenstein.Rubén Fernández para Taringa.com 195 . La nueva teoría Las Investigaciones filosóficas (Philosophische Untersuchungen) constituyen una serie de observaciones más conexas que las del Tractatus. v. § 3). declara en el Prefacio (p.

p. Op. 17-18. § 43) En lugar de la cuestión por la "esencia" o "esqueleto lógico". y que los términos o signos que el metafísico emplea no tienen lugar en dicho juego. sólo debemos prestar atención a lo que ahora estudiamos. Al plantearse la cuestión de este modo. o formas de vida. sino que lo 24 que hay en verdad son lenguajes. y observar cómo funciona. Hay innumerables: innumerables géneros diferentes de empleo de todo lo que llamamos "signos". 23 Cf. sino que nuevos tipos de lenguaje. 17. sino lo que le dicta la regla del juego.com 196 . pues El significado de una palabra es su uso en el lenguaje (Phil. "proposiciones". (op. al lenguaje. o el que empleamos para referirnos • un dolor la compara Wittgenstein con la manera cómo jugamos un juego. Unt. a las reglas de ese juego (como. ni a qué vida se refiere. cit. En lugar de esa oculta esencia. nuevos juegos de lenguaje. Según las Investigaciones. escaneado y digitalizado por J. p. Duquesne.. hay cierta continuidad en el pensamiento de Wittgenstein. como podemos decir. la expresión "juego de lenguaje" intenta subrayar la circunstancia de que el hablar constituye una actividad que forma parte de la vida. § 108) Y es obvio que la pieza de ajedrez no es su material ni su forma o figura. la actividad de esclarecer las proposiciones y precavernos de ser arrastrados por el falso camino -la metafísica. "palabras". cit. pp. 105 24 No aclara Wittgenstein qué son tales "formas de vida". 1959). M. cit. Pero no hay nada de eso. Pero en tanto que el Tractatus analizaba el lenguaje para descubrir su oculta estructura. 21 22 KENNY. y sus leyes o reglas. El error de base (por así decirlo) de las teorías corrientes ha consistido en la creencia de que el lenguaje tendría una "esencia" que habría que poner de manifestó. cit. Y esta diversidad no es nada fijo. pues éste sigue viendo en la filosofía "una actividad más bien que una teoría.net fernet666@hotmail. De tal modo.constituir una "figura" (Bild) de la realidad.entre ambas obras. Philosophy and Linguistic Analysis (Pittsburgh. pese a las diferencias -que son muchas. ahora se trata de mostrar cómo 22 la actividad analítica se aplica en los "juegos de lenguaje". Y tal multiplicidad no es nada fijo ni dado de una buena vez. Sin embargo.. el ajedrez). por ejemplo.debido 21 a las apariencias engañadoras del lenguaje corriente".. op. Los juegos de lenguaje Para comprender lo que se dice es necesario considerar que Wittgenstein compara 23 los diferentes lenguajes con el modo en que jugamos un juego. que no hay "un" lenguaje (según había creído el Tractatus). no es difícil ver que tales usos son diversos e innumerables. lo que interesa es saber cuál es el uso que en el lenguaje tiene en cada caso la palabra o la frase.J. CHARLESWORTH. 8. ahora se impone la pregunta por el uso. algo dado de una vez por todas.Rubén Fernández para Taringa... La pregunta: "¿Qué es verdaderamente una palabra?" es análoga a "¿Qué es una pieza de ajedrez?" (op. surgen y otros envejecen y se olvidan. § 23) La manera cómo usamos los diferentes lenguajes -cómo los que empleamos para describir palabras que significan colores.

. Me refiero a juegos de tablero. Y escribe entonces: No puedo caracterizar mejor estos parecidos que con la expresión "parecidos de familia" (Familiennänlichkeiten). si no.. color de los ojos. referir un suceso. cit. parentescos y por cierto toda una serie de ellos. así en el lenguaje la función de los signos resulta del contexto dentro del cual aparecen. Contra lo que usualmente se suele creer. sino mira! (op. sino tan sólo 25 "parentescos" o "parecidos de familia". cit. no se llamarían 'juegos' sino mira si hay algo común a ellos. maldecir y otros más. dibujar. escaneado y digitalizado por J. § 66). Como se ha dicho: ¡no pienses.. Ello quiere decir que el sentido resulta ser función del uso dentro del lenguaje corriente. o de una forma de vida (op. Y después de examinar diversas especies de juegos el resultado de este examen reza pues: Vemos una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan. etc. andar.La expresión "juego de lenguaje" ha de poner de relieve aquí que hablar el lenguaje es parte de una actividad. actuar en teatro. juegos de naipes... § 130). etc. cit. Comprender un lenguaje significa dominar una técnica (op. como algo en común de lo que participasen los diversos juegos y con ayuda de la cual los pudiésemos "definir".. temperamento. cit.net fernet666@hotmail. Entre los diversos y variadísimos "juegos" sólo puede discernirse cierta similitud o "familiaridad". Considera por ejemplo los procesos que llamamos "juegos". que sirven como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje por vía de semejanza y desemejanza (op. -Pues si los miras no verás por cierto algo que sea común a todos. pues es así como se superponen y entrecruzan los diversos parecidos que se dan entre los miembros de una familia: facciones. en no respetar el uso que el lenguaje cotidiano le otorga. Pues bien. Algo similar ocurre con los "juegos del lenguaje". el cual tan sólo permite determinar el sentido de los mismos. saludar. Como sucede con los juegos en general. etc.Rubén Fernández para Taringa. juegos de pelota. § 38) y marcha como mecanismo sin control. establecer una hipótesis.com 197 25 . pues entonces ocurre como que el lenguaje "se va de fiesta (feiert)" (op. Parecidos en lo grande y en pequeño (ibidem). el error de la metafísica (de la filosofía in genere) ha consistido en llevar una expresión "fuera" de los límites del juego de lenguaje donde tiene su origen y lugar legítimos. rezar. hacer un chiste. § 67). § 23) Y a renglón seguido aduce una multiplicidad de ejemplos -como dar órdenes y obrar siguiéndolas.Y diré: los "juegos" constituyen una familia (op. Wittgenstein insiste en que no hay una esencia "juego". describir un objeto. cit.. § 199). Comprender una proposición significa comprender un lenguaje. cit. donde la función de cada pieza o movimiento resulta del juego en que aparecen. sino que verás semejanzas. ¿Qué es común a todos ellos? -No digas: Tiene que haber algo común a ellos. Por tanto. según Wittgenstein no hay una esencia "juego". inventar una historia.. juegos de lucha. la observación de Wittgenstein recuerda el pasaje de Hegel respecto de aquel pedante que en la frutería no aceptaba ni ciruelas ni duraznos ni peras. Hasta cierto punto. porque él quería "frutas".

Cap. CHARLESWORTH. XV. si quiero explicarlo a quien me pregunta. § 109). los filósofos son como salvajes.Se resuelven problemas (se apartan dificultades). Cf. Somos.com 198 26 . así. son preguntas con sentido porque todos entienden a qué nos referimos. cit. § 8) cómo San Agustín pregunta por el tiempo. cuando filosofamos.En su lugar se señaló (Cap. Pero preguntar qué es el tiempo. formulamos una pregunta que sale de los límites del juego (fuera del lenguaje): sería como preguntar -para retomar la imagen cara a Wittgenstein. a lo cual sólo podría responderse: porque esa es la regla del juego. Lo que se sabe cuando nadie me pregunta. los cuales en rigor no son problemas (como sí lo son los de las ciencias). III. "chichones" (Beulen) que el filosofo se causa por no manejar correctamente el lenguaje.Aquel que hace descansar la filosofía. Uno podría muy bien preguntarse si estas palabras no valen eminentemente del propio Wittgenstein. que era un improvisado en materia de estudios filosóficos. en general. De modo semejante y por hacerse ilusiones acerca del lenguaje. no un único problema (op. como salvajes.En cambio. la misma actitud lo lleva a negar que en filosofía pudiera haber un solo método. la pregunta por el peso específico del hidrógeno). p. En lugar de jugar el juego al que el lenguaje nos invita y nos permite jugar.por qué el rey sólo puede moverse en el ajedrez de determinada manera. 120.Rubén Fernández para Taringa. (Y es obviamente algo de lo que por alguna razón uno se acuerda (besinnt) con dificultad (op.. 28 Porque en rigor los problemas filosóficos no se resuelven. El auténtico descubrimiento es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero. caer en un falso camino del que no hay salida. lo sé. no lo sé) y observa: Esto no podría decirse de una pregunta de la ciencia natural (por ejemplo. o preguntar qué hora es... cit. § 194)... los malinterpretan y luego extraen las más extrañas conclusiones de su interpretación (op. La filosofía como terapéutica ¿Cómo procede para ello Wittgenstein? ¿Cuál es su método? Así como se negaba a admitir que hubiese una esencia "juego". §133). Pues entonces tiene la experiencia de que "No sé cómo salir del paso" (op. cit. cf. cit. hombres primitivos. es algo de lo que debemos acordarnos (besinnen). 28 Sobre las "soluciones" en filosofía.. cit. de manera que ya no se fatigue con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión...net fernet666@hotmail. §123). es crearse una perplejidad. 27 escaneado y digitalizado por J. embrujo del que sólo podemos librarnos gracias a la filosofía de Wittgenstein. 27 Así han dado lugar a los "problemas" de la filosofía. inquietudes. que oyen los modos de expresión de hombres civilizados. Wittgenstein cita el comienzo del pasaje (¿qué es pues el tiempo? Si ninguno me lo pregunta. i. se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. 9. § 89). sino que se "disuelven". por infringir las reglas de su juego. La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje (op. sino perplejidades. pero ya no se sabe cuando debemos explicarlo. § 3.. 26 Preguntar por la fecha (por el tiempo) en que ocurrió tal o cual suceso.e.

cit. arriba. De lo cual podría ser ejemplo la formación casi exclusivamente científico-técnica del propio WITTGENSTEIN. 29 De tal modo surgió la filosofía (o análisis filosófico) terapéutica... y se la puede responder en relación con las reglas de ese juego. naturalmente. Cf. sino tan sólo para mostrar en cada caso cuál es la función correcta de la palabra (dentro del lenguaje corriente).como tampoco hay un "rey" en sí o una "torre" en sí. En las Investigaciones. iluminar el uso que efectivamente éste tiene. 31 Así las llama CHARLESWORTH. cit. La tarea del filósofo que enseña equivale a practicar una técnica terapéutica: indica que el lenguaje es un conjunto de reglas de juego. cuanto más. esta 30 "terapéutica" ya estaba al menos in nuce en el Tractatus. sino sólo los usos o movimientos posibles de esas piezas "dentro" del juego de ajedrez. la cuestión reside en "situar" el problema filosófico en su debido lugar dentro del juego de lenguaje correspondiente. "ser". -Pero con ello. § 225). o.Y el pasaje concluye con las siguientes palabras.y tratan de captar la esencia de la cosa. op. las "perplejidades" filosóficas se "tratan" como enfermedades.com 199 29 .net fernet666@hotmail. ob. no para inquirir qué es el lenguaje como si hubiese una esencia oculta que se busca sacar a la luz. donde examina los que juzga los principales tipos de terapias. sino. cit.. Cuando los filósofos emplean una palabra -"saber". Cf. nota 20. pp. En rigor. No hay un único método en filosofía. p. y es el metro patrón de París. 30 escaneado y digitalizado por J. 114 ss. 31 Un tipo de terapia para ello consiste en desvanecer la ilusión de que los lenguajes ideales sugerirían una más clara estructura del uso corriente. Una causa principal de las enfermedades filosóficas . de manera que "el filósofo trata una pregunta como una enfermedad" (op. § 116). como preguntar por la longitud del metro patrón en París: Hay una cosa de la que no puede decirse que es de 1 metro de longitud ni que no es de 1 metro de longitud.. como también dice Wittgenstein. "yo".§ 50). sino sólo he señalado su particular papel en el juego de medir con la vara métrica (op. Los problemas. "nombre". pero por cierto métodos. la enfermedad suele deberse a una dieta demasiado uniforme. en cierto modo diferentes terapias. 32 Cf. cit.Rubén Fernández para Taringa. de modo semejante a lo que ocurre en patología. cit. pero si se pregunta por qué el rey sólo se mueve un cuadrado. Evidentemente tiene sentido preguntar si tal o cual es un buen movimiento con el rey en una partida de ajedrez. siempre se debe preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en que tiene su hogar natal?Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico nuevamente a su empleo cotidiano (op. "objeto".dieta unilateral: uno nutre su pensamiento sólo de un tipo de ejemplos (op. 32 O bien puede tratarse de "cuestiones paradigmáticas". § 593).. 116. "proposición". ibid. Y así. no le he adscrito ninguna propiedad maravillosa. pues sólo se trata de lenguajes ficticios que no pueden reemplazar el lenguaje corriente. la cuestión no admite respuesta porque se trata de una pregunta acerca de las reglas del juego. cit. porque es la manera cómo se mueve el rey en el ajedrez..

.. La filosofía expone y no explica ni deduce nada. Pero no puede tampoco fundamentarlo.] Pero son tan sólo castillos en el aire los que destruimos y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan (op. § 119). más de un lector se preguntará. y del alcance que Wittgenstein le otorga. cit. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje. § 118). Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de alguna que otra simple insensatez (Unsinn) y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. por el resultalo o consecuencia de esta "filosofía". cit. nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (op.. cit. los chichones. De allí que diga Wittgenstein cuál es el objetivo (Zweck) de su filosofía: Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas (op. se habrá de emplear en cada caso un método diferente. Eliminación de la filosofía En efecto. Deja todo como está (op. Nuestro error es buscar una explicación allí donde deberíamos ver los hechos como 'protofenómenos'. Es decir donde deberíamos decir: éste es el juego de lenguaje que se está jugando (op. O dicho en otros términos. tal debe ser la actitud de la verdadera filosofía: ceñirse exclusivamente a la descripción y eludir toda inferencia o deducción. es decir. Y también. desembarazarlo de las preocupaciones filosóficas y dejar al filósofo frente al puro hecho del lenguaje tal como se da inmediatamente.. § 124). sin cuestión ninguna.. en no atenernos a su juego.Rubén Fernández para Taringa. Pues lo que acaso está oculto. salir del paso y evadirse de la encerrona que el lenguaje le ha tendido. escaneado y digitalizado por J. no hay nada que explicar. Nuestra equivocación consiste en definitiva en no respetar el hecho del lenguaje. para que..Puesto que todo yace abiertamente. § 126). porque "en filosofía no se sacan conclusiones" (op. "perplejo". quien ha sido "embrujado" por la perplejidad. cit. a juicio de Wittgenstein. puede a la postre solamente describirlo. § 109).. no nos interesa (op.. todo lo grande e importante? [. puede escapar. cit. 10.net fernet666@hotmail.com 200 . Y si alguien dudara todavía del carácter destructivo y negativo que tiene este pensamiento. según sean las circunstancias.'l destruir todo lo interesante. cit.Según ello. § 654)... cit. basta con considerar el siguiente pasaje: ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece l'.. cit. por si hubiera dudas: Toda explicación tiene que desaparacer y sólo la descripción ha de ocupar su lugar (op. § 599).§ 309). Seguramente. Éstos.

Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. que es lo que Wittgenstein pretende. la pretensión expresada en el Tractatus de haber alcanzado la verdad "intangible y definitiva" ("Prefacio".net fernet666@hotmail.. 28. § 133).com 201 .Rubén Fernández para Taringa... Con lo cual Wittgenstein no hace más que reiterar. cit. más arriba). pero sólo porque se ha eliminado la filosofía misma.Los problemas en efecto desaparecen. cit. quizá con alguna modestia que antes no mostraba. p. escaneado y digitalizado por J. Pero esto sólo qjiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente (op.

2 1969. 1888 (varias veces reimpresa). pp. Vázquez.. 1945. 21945. Buenos Aires. que son verdaderos ficheros de la obra de Hume. México. de J. W. tomo IV. G. W. Losada. Buenos Aires. BOCHENSKI. Oxford. The Philosophy of David Hume. tomo IV. Philosophical Analysis. (La cuarta ed. G. Historia de la filosofía inglesa. Buenos Aires. trad. trad. trad. 217-237. de F. At The Clarendon Press. English Philosophy since 1900. Oxford. 1941. 1955. WARNOCK. Kröner. RIVAUD. N. Laterza. Nova. 1965. Costa. AYER. pp. 1942. Cap. A Hundred Years of Philosophy. tomo II. esp. París. K. en Los grandes pensadores. Eudeba. Buenos Aires. Univ. M. §§ 2 y 3. 1962. Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie. verdad y lógica. R. Introduzione a Hume. se encuentra en curso de publicación). La filosofía actual. Oxford University Press. N. 1969. Autónoma de México. WINDELBAND. SMITH. esp. pp. en D. 1951. Buenos Aires. Buenos Aires. Buenos Aires. 1945. Buenos Aires. Sobre el empirismo actual: A. 1966. Nac. Oxford University Press. R. trad.Rubén Fernández para Taringa. W. A. de Viqueira. STEGMÜLLER. 1923 (3 tomos) (una nueva trad. CARNAP.J. Selby-Bigge: A Treatise of Human Nature. Buenos Aires. de la Prof. esp. El problema del conocimiento. J. trad. Oxford. URMSON. Losada.. ed. M. A. 1972. Histoire de la philosophie. esp. Romero. del mismo trad. prel. 1951. PASSMORE. 511-556. 1956. trad. Bocca. London. La superación de la metafísica por medio del análisis lógico del lenguaje. contiene un extenso capítulo sobre Wittgenstein).com 202 . Nova. tomo II. y Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principies of Morals. SANTUCCI. IX y X. VIII. Paidós. Historia de la filosofía moderna.. E... El Colegio de México. Macmillan. Investigación sobre la moral. pp. § 6. pp.A. VON ASTER. O. 1968. I. ambas ediciones contienen utilísimos índices. Penguin. 173-251.net fernet666@hotmail. 21902 (reimpresa). Losada. esp.O'connor.. I. Buenos Aires. tomo I. J. Corrientes fundamentales de la filosofía actual. 248-267. London. Fondo de Cultura Económica. DAL PRA. Eudeba.4 1969. México.. 1949. Paidós. Buenos Aires. J. 1961. 289-332. El punto de partida del filosofar. Cap. México. M. R. J. At the Clarendon Press. FRONDIZI. A. "Locke y Hume".. trad. escaneado y digitalizado por J. Caps. 1945. Fondo de Cultura Económica. Lenguaje. SORLEY.A. Stuttgart. EspasaCalpe. "Hume". 1967. Its Development Between the two World Wars. estud. FLEW. trad. Hardmondsworth. Hay también trad. Presses Universitaires de Franco. de los Diálogos sobre la religión natural. y de la Historia natural de la religión. Investigación sobre el entendimiento humano. Bari. esp. Hume. Calpe. esp. CASSIRER. Milano. 1971. Losada. México.BIBLIOGRAFÍA Las mejores ediciones de Hume son las de L. Del Tratado sobre la naturaleza humana hay trad. alemana de esta obra. Historia crítica de la filosofía occidental. Madrid. Sobre Hume pueden consultarse: E.

México.F. J. 1963. Philosophy and Linguistic Analysis. CHARLESWORTH. G. esp). 1967 (hay trad.Rubén Fernández para Taringa. trad. 1988. escaneado y digitalizado por J. Penguin. Wittgenstein. México. esp. Toro. Univ. BLACK. 1983 (hay trad. M. UNAM. Respecto de Wittgenstein: A. Hardmondsworth. New York. de México. Pittsburgh. Cambridge. WAISMANN. Madrid.. Wittgenstein. E. el Tractatus y las Investigaciones filosóficas. Harper. 1964.net fernet666@hotmail. Neske. Los principios de la filosofía lingüística. A Companion to Wittgenstein's Tractatus. ésta última en edición bilingüe. ANSCOMBE. Duquesne. 1970). W. Nacional Autón. 1970 De Wittgenstein están traducidas las dos obras examinadas en el texto. KENNY. SCHULZ.com 203 . Die Negation der Philosophie. An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus. 1959. esp. Pfullingen. A. University Press.. M.

I. 1921). uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. fuera de duda. lapso en el cual la cultura alemana asciende al 1 primer nivel de la especulación filosófica. puede verse cómo transita sucesivamente y de manera abreviada las diversas etapas que el pensamiento europeo moderno. a través de generaciones. Mohr. y este juicio vale sin que implique estar de acuerdo con lo que él sostuvo. y ello no es casualidad. 1. sino al mismo tiempo la maduración de todo el pasado filosófico europeo.net fernet666@hotmail. y que luego parecería sufrir una crisis intelectual de aproximación al empirismo.se suceden grandes filósofos. pues. había ido atravesando. la obra que asentó su duradera fama. la revolución que introduce Kant sólo puede compararse con la que inició Sócrates en el mundo griego (cf. Kant tardó mucho más. sino que probablemente está en relación directa con la extraordinaria dificultad del asunto que allí se trata. una vida relativamente larga. En efecto. y aun con los postaristotélicos. sino el resultado de una larguísima maduración. sólo puede compararse con la filosofía griega -con la diferencia de que ésta se desarrolla a lo largo de varios siglos. KRONER. Cosa extraña. Porque en el limitado espacio de cuarenta años -entre la Crítica de la razón pura. que no era sólo la del individuo Kant. Kant nació en 1724 y murió en 1804. KANT 1. porque la maduración del genio filosófico suele ser bastante más temprana (los grandes filósofos por lo común han escrito su obra más importante alrededor de los cuarenta años). Pero una vez 1 2 Cf. apareció cuando Kant ya se acercaba a los sesenta años. A pesar de ello. puede decirse que en sus primeros escritos sigue una orientación racionalista. y la última obra importante de Hegel. Si se recorre la serie de las obras de Kant -quien comenzó a publicar cuando tenía 2 poco más de veinte años-. Personalidad de Kant Immanuel Kant es. la Filosofía del derecho. que se publica en 1781. por repentina inspiración feliz. Von Kant bis Hegel [De Kant a Hegel] (Tübingen. Esa importancia radica en la extraordinaria profundidad de sus ideas y en la magnitud del cambio que introdujo en el pensamiento filosófico y en el pensamiento humano en general. Cap. la Crítica de la razón pura. Aunque sin duda simplificando muchísimo. la vastedad y la influencia de sus ideas. escaneado y digitalizado por J. Si Kant tardó sesenta años en llegar a la sazón de su pensamiento. Tuvo.CAPÍTULO X EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Su primera obra apareció en 1746: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfle (Pensamientos sobre la verdadera apreciación de las fuerzas vivas). de modo semejante ocurre con el movimiento filosófico que se genera a partir de Kant. IV. es el movimiento que se conoce con el nombre de "idealismo alemán".com 204 . Y así como la filosofía griega.Rubén Fernández para Taringa. ello se debe a que su sistema no era de aquellos que pueden aparecer de golpe. que aparece en 1821. § 3). R. ofrece una riqueza de concepciones y de pensamiento que convierten este período en uno de los más extraordinarios que la humanidad haya vivido. que por la hondura. desde Tales hasta Aristóteles. y en cambio en el caso del idealismo alemán se trata tan sólo de cuarenta años.

Kant.Rubén Fernández para Taringa. pudo sin embargo vivir muchos años gracias a su riguroso régimen de vida. envejeció y murió sin salir casi de su ciudad natal. Provenía de familia humilde. Otro hecho más que muestra cómo el verdadero genio se sobrepone a las circunstancias: al origen familiar. No es entonces que Kant haya vivido desde fuera los sucesivos momentos de la filosofía precedente. fue cuando esperaba los periódicos que traían las noticias de la Revolución Francesa. no sólo sabía filosofía. al mismo tiempo que los estudiaba. carencias y limitaciones.. geografía. Kant estaba perfectamente enterado de todo lo que pasaba en su momento. tendrá que írselo aclarando en sucesivos pasos. cantidad considerable para la época. La ciudad. Kant. Konigsberg. al cual no puede tenerse acceso inmediato. que va unida a su nombre: la filosofía crítica o filosofía trascendental. delgado. se volvió imposible). su padre era un artesano. contaba entonces con unos 50. del genio. llegó a una concepción enteramente original. maduró. sino por su expresión. física. Kant era un hombre bajo.000 habitantes. desde aquella zona casi perdida..recorridos estos momentos. como de un fenómeno inexplicable. Y tuvo asimismo la dicha de ser quizás el último europeo que pudo reunir en su cabeza todo el saber de su época (cosa que después. elabora una teoría novedosa.com 205 .. constituyeron estadios de su propio itinerario intelectual y vital. situado en aquella especie de extremo del mundo. de profesión talabartero. por la enorme especialización y ampliación de los conocimientos. pudo sin embargo introducir en Europa la revolución más grande que conozca el pensamiento moderno. Fuera como fuese. astronomía. y hasta fortificaciones y pirotecnia. situada -es importante notarlo. conocía el resto del mundo quizá mejor que los viajeros más avezados de su tiempo. sino que. mineralogía. tan metódico que hasta puede parecer pedantesco. En este sentido es un filósofo difícil. la segunda del Reino de Prusia. a pesar de su débil naturaleza. sino que también sabía y enseñaba matemáticas. habiendo ahondado en sus fallas. en la frontera de la Europa ilustrada.en aquel momento exactamente en el borde del mundo civilizado. teología natural. hombre que. un tanto jorobado. no sólo por sus ideas. antropología. Kant nació. Se llama la atención sobre estas circunstancias para que se piense cómo un individuo como Kant. zona bastante a trasmano desde el punto de vista cultural. a las condiciones ambientales. habiendo penetrado hasta las raíces del racionalismo y del empirismo.net fernet666@hotmail. ¿Cómo es que sin conocer personalmente el resto del mundo y situado en el margen de la Europa de su tiempo pudo Kant introducir una transformación tan grande? Se trata justamente de uno de esos hechos que nos hacen hablar. tan así es que una de las pocas veces en que se apartó de su régimen de vida tan riguroso. hasta que. en la Prusia oriental. pedagogía. escaneado y digitalizado por J. por el contrario. creció. probablemente por alguna afección pulmonar. Kant no se movió nunca de las cercanías de esa ciudad. Kant une a la dificultad del tema la de que sus obras están escritas en un lenguaje muy técnico.

Cap. sino que queremos referirnos a cosas realmente existentes. vale decir. Para el racionalismo. Por tanto Hume es. un suelo común sobre el que se combate. resultan posiciones contrapuestas. sostiene la tesis contraria: el único conocimiento legítimo. Que efectivamente haya cosas sensibles rectangulares. sino las cosas tales como son en sí. si el alma es inmortal o no lo es. y el fundamento en general de todo conocimiento.si existe Dios o si no existe. el valor de la razón. § 4). pero enseña que los conocimientos que ella suministra son simplemente análisis de nuestras ideas (cf. VIH. es una facultad mediante la cual puede saberse -entre otras cosas. Cap. es en el fondo un hecho casual y contingente. El empirismo (cf. no pretendemos hablar de meras ideas. Estos son juicios que se caracterizan por ser necesarios y universales. Un saber.SECCIÓN I LA FILOSOFÍA TEORÉTICA 2.com 206 . y como la única manera de conocer "realidades" o hechos es mediante la experiencia. § 1).net fernet666@hotmail. El racionalismo (cf. Hume admite. el desenvolvimiento de la filosofía anterior a él -especialmente la filosofía moderna-. la conclusión de Hume es que de ellos no puede haber conocimiento ninguno. sobre la cual justamente va a incidir la crítica de Kant -con lo que se verá que Kant no es en rigor ni escaneado y digitalizado por J. hemos dicho. Pero ocurre que la experiencia no proporciona ningún conocimiento de este tipo. es la experiencia. el conocimiento empírico no es verdadero conocimiento. Y también esta polémica entre empirismo y racionalismo reposa sobre una coincidencia de fondo. los datos que proporcionan los sentidos. Cap.. Lo que la experiencia enseña -lo que vemos. por ejemplo. entonces. Por tanto. IX. ni material ni espiritual. sino la realidad. de imágenes formadas por nosotros. pues. Según el empirismo. permite conocer. No puede saberse si existe Dios ni si no existe. el fondo último de las cosas. Empirismo y racionalismo. gracias a la cual se enuncian proposiciones del tipo: "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". hasta cierto punto. etc. Pero para ser enemigo hace falta siempre cierta coincidencia con el adversario. sino sólo los fenómenos que se dan en la experiencia. y a la vez supera el racionalismo y el empirismo. si el hombre es libre o está determinado necesariamente en todos sus actos.tiene que ser necesario y universal. entonces. si el mundo es finito o infinite. El único conocimiento propiamente dicho es el que proporciona la razón por sí sola. carece de competencia más allá de estas ideas creadas por ella. pero como de tales objetos metafísicos no se tienen impresiones. IX. la verdadera y última realidad. lo que al geómetra le interesa es meramente la idea de rectángulo. El realismo Kant resume en su propio desarrollo intelectual. que valen para todos los casos (universales) y que no pueden ser de otra manera (necesarios). las cosas en sí mismas.nunca es necesario y universal. es decir. sino contingente y particular. un escéptico. no las cosas tales como se nos aparecen. lo que tocamos. se refieren a las relaciones entre ideas que nosotros mismos hemos formado de manera relativamente arbitraria. § 13) sostiene que puede conocerse con ayuda de la sola razón. desde el punto de vista metafísico. no puede conocerse absolutamente nada acerca de las cosas en sí. entonces. Y la razón tiene la capacidad de alcanzar. Racionalismo y empirismo.Rubén Fernández para Taringa. no conocemos substancia ninguna. ignorando si en el mundo empírico hay algo que les corresponda. como esta mesa sobre la que escribo. teorías enemigas. en cambio. Y la razón. y no puede sabérselo porque cuando se habla de Dios o de cualquier otro objeto metafísico. que realmente merezca el nombre de conocimiento -dice el racionalismo. no los fenómenos (las apariencias o manifestaciones).

puesto que supo orientarse hacia una zona más fundamental que aquella sobre la que se movía la oposición racionalismo-empirismo. sino que es ante todo (y como condición para cualquier ulterior reflejo de los objetos en el sujeto) trazar el horizonte dentro del cual los objetos son objetos. en la medida en que las miramos.Rubén Fernández para Taringa. y supongamos. Entonces ocurriría que todo lo que viésemos se nos aparecería azul. 168-169. tiene muchos sentidos. es comparable a un espejo donde las cosas simplemente se reflejan. en su fundamento. construir el ámbito de la objetividad. de praxis. aquí se lo va a emplear para designar la teoría que sostiene que en el acto de conocer lo determinante es el objeto: que cuando se conoce. Esta última es justamente la opinión de Kant. porque sólo se tiene conocimiento verdadero cuando se enlaza las ideas innatas de manera evidente. no es un espejo y el conocimiento se convierte así en una especie de acción. entonces. reflejar los objetos. pero en cualquiera de los dos casos el esquema es exactamente el mismo: conocer quiere decir reflejar. se las está enlazando tal como Dios las enlaza. clara y distinta. I. porque para el racionalismo se tratará de copiar las cosas en sí mismas. y si se toma la precaución de olvidarla luego. Según el realismo. quien sostiene que conocer no es. 3. como tantos otros en filosofía. El sujeto cognoscente. teorética: el sujeto cognoscente no hace más que contemplar el espectáculo que la realidad le ofrece. La comparación esta tomada H. J. que es inexacta y engañosa si se la toma literalmente -tal como ocurre en estos temas con todas las comparaciones-. El caso de Descartes puede parecer más complicado. es decir. 1951). de tal manera que quitárnoslos equivaldría a arrancarnos a la vez los ojos. pues. escaneado y digitalizado por J. sino 3 la cosa misma. Tal "espejo" puede reflejar las cosas mediante la razón (racionalismo) o mediante los sentidos (empirismo). no que las cosas las "vemos" azules. la cuestión está clara: la percepción tiene que coincidir con las cosas sensibles para ser verdadera. 4 Supóngase que todos los seres humanos naciesen con gafas de cristales azules. el conocimiento se concibe como actitud fundamentalmente pasiva. 3 4 "Cosa" se dice en latín "res": de ahí el vocablo "realismo". Por ello tanto el racionalismo cuanto el empirismo definen la noción de verdad diciendo que un conocimiento es verdadero cuando coincide con el objeto conocido. el fundamento último de ellas. además. por el contrario. que no nos diésemos cuenta de que tenemos puestos tales anteojos. Allen & Unwin. repetimos. es decir. PATÓN. La revolución copernicana El problema de la esencia del conocimiento consiste en determinar si en efecto el sujeto es meramente receptivo en el acto de conocer. reproducir las cosas.racionalista ni empirista. sino que realmente "son" azules -aunque la verdad fuese que en sí mismas no son azules. pp. racionalismo y empirismo coinciden en ser formas del realismo. como pretende el realismo. Kant's Metaphysic of Experience (London. y para el empirismo se mostrará en el espejo solamente el fenómeno. En efecto. que esos anteojos formasen parte de nuestro órgano visual. vale decir. 166. lo cual nos llevaría a suponer. Este término. la apariencia de las cosas.com 207 . el conocer es una actitud puramente contemplativa. tal como corresponde a la naturaleza de las cosas. con la cosa a que se refiere. sino que nosotros. pero en los dos casos.net fernet666@hotmail. o si. pero en el fondo se trata de lo mismo. Para introducirnos en la comprensión de este tema nos valdremos de una imagen o comparación. es decir. y cuando se les enlaza de ese modo. pero que puede servir como primera aproximación. En el caso del empirismo. quien tiene la primera y última palabra no es el sujeto. Lo que se refleja será en cada caso diferente.

Cap. de manera que la frase podría traducirse diciendo que en el principio era el conocimiento. no como animal teorético. § 4). De este modo conocer no sería ya mero reflejar las cosas. conocer. significaba para los griegos -entre otras cosas (cf. decíamos que el sujeto cognoscente podría compararse con un individuo que naciese con lentes coloreadas. I. etimológicamente emparentado con θαυµα. es decir "fabricación". Este término "logos". Esto es. sino un acontecer donde parece haber siempre un secreto acuerdo. significa literalmente la acción de ver o contemplar. en pro o en contra. Goethe encuentra en la palabra "acción" el equivalente moderno de lo que para el mundo antiguo había sido el logos. pero ninguna lo satisface. cierta armonía aun entre las manifestaciones más dispersas y aparentemente más heterogéneas -un acuerdo que quizá no se alcanza a comprender plenamente. θεατρον. de praxis. no el verbo. en su último fundamento.En los comienzos. Pero Fausto no quiere simplemente reemplazar la palabra griega por una alemana. conocer es ante todo "elaborar" las cosas para que estén en condiciones de constituir objetos. y su pensamiento sólo puede entenderse en sus fundamentos si nos remontamos a Kant.conocemos. sino en esta especial forma de "actividad".van a terminar sosteniendo que conocer significa directamente crear el objeto del conocimiento. las ideas. Para los griegos. Para Kant. y por otra. sino operar sobre ellas. frente a problema paralelo. sino en función del trabajo. en general para toda la filosofía prekantiana y para todo realismo. el conocimiento. los anteojos. es entonces el lugar a donde se va a ver o contemplar. sino que quiere traducirla al espíritu de su lengua. el conocimiento se hace imposible. por una parte. a la postre. Para que esta persona pueda ver -es decir. Cap. de la manera cómo Kant enfoca el conocimiento: como elaboración. En una de las primeras escenas 6 del Fausto (I parte. Esto no es casualidad. esto significa que la historia no es una serie de meras ocurrencias. el lugar de los espectáculos). si falta cualquiera de los dos. la acción. repetimos. Cap. "asombro" (cf.Rubén Fernández para Taringa. ensaya una serie de posibilidades -"palabra". no el conocimiento. contemplación.-También podría señalarse la relación que tiene esta cuestión de la primacía de la acción sobre la contemplación. queriendo traducir al alemán el pasaje de San Juan que comienza con las famosas palabras: "En el principio era el lagos" ("el verbo". la contemplación. Y entonces dice: "En el principio era la acción (Tat)".net fernet666@hotmail. el núcleo definitorio de la vida humana no se lo encontrará ya en la actitud teorética. Aristóteles consideraba la vida teorética o contemplativa como la forma de vida más alta (cf. con un tema de la literatura de la época. entiende el conocimiento como una especial forma de acción. Cap. § 3) define al hombre. sino la actividad. §§ 7 y 9). VI. 1808) de Goethe. De este modo. "fuerza"-. según suele traducirse). del objeto. Marx (cf. según esto. que ya no es calco. "a su amado alemán". 5 el conocimiento era pura teoría. II.se precisan dos elementos: de un lado. transformándolas. no es ya teoría. En esta perspectiva conviene señalar que Kant es el antecedente de Hegel. las estaríamos "azulando". gr. que es el conocimiento tal como Kant lo entiende. Traducido a términos de "Teoría" (θεωρια). del mundo contemporáneo -tal como suele llamarse el que nace hacia fines del siglo XVIII-. Pero con Kant.. y ello depende. v. y que ya no es traducción literal. ver un espectáculo teatral ("teatro". más aun. según dice. y del otro las cosas visibles. XII. el hecho es que marca una época y una serie de acontecimientos importantísimos. 6 Versos 1215 -1237. "concepto". la realidad. y que sin Hegel no hubiera habido Marx. pues. Y los discípulos de Kant -Hegel entre otros. Independientemente de lo que se piense de Marx. Volviendo a Kant. se encuentra Fausto con el texto de la Biblia. "sentido". hasta que al final encuentra un término que sí le parece expresar la esencia del asunto en cuestión. § 3) "razón". Kant. 5 escaneado y digitalizado por J. sino una cierta operación transformadora que el sujeto cumple: conocer quiere decir elaborar el objeto.com 208 . estaríamos contribuyendo a otorgarles un cierto carácter.

que con puras impresiones tampoco puede haber conocimiento. nada absolutamente. que esas formas o moldes tengan un material al cual aplicarse. sin orden ni concierto. escaneado y digitalizado por J. Pero a la vez Kant enseña. intuiciones sin conceptos son ciegas. MORENTE. porque pensamientos sin contenido son vacíos. y según la segunda (1787). pueden dar un conocimiento. Kant reserva la palabra "razón" para la facultad de las Ideas o facultad de lo incondicionado: cf. 8 A 51 = B 75 (trad. V. el tiempo y las categorías no son independientes del sujeto. sin ninguna forma. y a continuación el número de la página. unidad."sin contenido son vacíos". B. no serían sino un caos. 1928. 9 Aquí se emplea este término en sentido convencional. pero la razón. I73). jerarquizadas. Las demás obras de Kant se citan señalando tomo y página de acuerdo con la gran edición de la Academia de Ciencias de Berlín (Akademie-Ausgabe) o con la de E. de las sensaciones. las impresiones constituyen su materia o contenido. pues. tales como substancia. y por tanto no se conocería ningún objeto. a la vez que pone de relieve su unilateralidad. el alma. por una parte.Rubén Fernández para Taringa. sino "instrumentos" o "moldes" mediante los cuales el sujeto elabora el mundo de los objetos. por las categorías. sino que lo introduce en ellas el sujeto cognoscente. entendido como conocimiento de las cosas en sí. un material en bruto.net fernet666@hotmail. Lo único que nos es dado son las impresiones. etc.Kant. "racionalizadas". o conceptos puros del entendimiento. 175)."sin conceptos son ciegas". y Kant dirá entonces que no es posible ningún conocimiento si no es dentro de las fronteras de la experiencia. Suárez. conformadas. Es preciso. Cassirer (Berlin. y el "material" a que se aplican esos moldes son las impresiones o sensaciones. más adelante. y del otro. y ese orden o racionalización no proviene de las sensaciones mismas. Kant entonces rescata la porción de verdad que encierran empirismo y racionalismo. de las formas a priori del sujeto. "Intuiciones" -es decir. Resulta entonces que el espacio. esto significa que el conocimiento envuelve dos factores: 1) la estructura de nuestra "razón".-Las citas de la Crítica de la razón pura se hacen según la primera edición (1781). G. es decir. ni intuición sin conceptos. que es independiente de la experiencia. en cuanto muestra que el conocer no es mera recepción. no son cosas ni propiedades de las cosas en sí mismas. para poder funcionar en este especial tipo de conocimiento que consiste en "modelar" los objetos. 1922). 9 8 7 La "razón" está constituida. conformadora y elaborante de los objetos del conocimiento. una "rapsodia" de sensaciones. Y en este sentido Kant se aproxima al racionalismo. como equivalente de la totalidad de la estructura apriorística del sujeto (sentido que no está ausente en el propio Kant). con el par de conceptos "forma" y "materia": espacio. Crítica de la razón pura. las impresiones. etc. tiempo y categorías son formas. "Pensamientos" -es decir. en sentido riguroso. tomo I. causalidad.com 209 7 . Así se lee en la Crítica de la razón pura: ni conceptos sin intuición que de alguna manera les corresponda. impresiones. sino Kritik der reimen Vernunft A 50 = B 74 (trad. §§ 6 y 18. Madrid. porque las puras impresiones. Kant expresa la relación entre la estructura a priori del sujeto. no se tendría sino formas enteramente vacías. porque para que éste fuese posible tendrían que sernos dados los objetos metafísicos (Dios. y puede hacerlo porque se coloca en una zona más fundamental.). contra la tesis empirista. por el espacio y el tiempo. pluralidad. p. En este sentido se aproxima al empirismo. como dice Kant. Si se intentase conocer valiéndose solamente de la "razón". y declarará la imposibilidad del conocimiento metafísico. y solamente sobre la base de éstas podrá elaborarse el conocimiento. y por la otra las impresiones. señalada con A. aquí. p. de un lado. Para que haya conocimiento es preciso que esas impresiones estén de alguna manera ordenadas. cit. Cassirer. cosa que evidentemente no ocurre. que Kant llama formas puras de la sensibilidad o intuiciones puras. Pero ocurre que ese material no puede provenir sino sólo de la experiencia. aquí: formas del sujeto. o. requiere 2) un "material" modelable. I.

se adecúa al ente "silla".Rubén Fernández para Taringa. cuanto más bien el sujeto.. en general. a los "objetos". será posible comprender el conocimiento como coincidencia entre las representaciones que tiene el sujeto. M. En efecto. 4. que todo cambio tiene una causa -lo cual no lo sé por la experiencia-. nota 46) y el del ser (o esencia) de las mismas "conocimiento ontológico". p. y que el sol y los demás cuerpos celestes giraban alrededor de ella. § 16). porque enfoca la cuestión del conocimiento al revés de como se la enfocaba hasta ese momento: Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos. y las cosas que antes había constituido). Klostermann. en constituir. HEIDEGGER. 11 Pero que los objetos se rijan "por nuestro conocimiento". entonces. La teoría geocéntrica entonces vigente sostenía que la tierra estaba en el centro del universo. Sin duda mi conocimiento de esta silla. todo lo que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. gr. Comienzo empírico y fundamento a priori Las palabras con que se inicia la Introducción a la Crítica de la razón pura pueden servir. Pero ocurría que los cálculos que debían hacer los astrónomos para determinar la posición respectiva de los astros y predecir su lugar en un momento dado. XIV. 30).] Ensáyese pues una vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica.. para Kant la actividad del conocimiento consiste. en construir. 55-56. I. 56 11 escaneado y digitalizado por J. XIV §19). y.net fernet666@hotmail. para poder tener acceso a los entes. en un momento ulterior y secundario. pero para ello se requiere "un 14 conocimiento a priori sobre el cual se asienta toda intuición empírica (cf. los objetos ( y sólo después.com 210 10 .. 29-33). v. p. eran cálculos extremadamente complicados. Según interpreta 12 Heidegger. en puras representaciones. Kant realiza una "revolución copernicana". como resumen de lo que se lleva dicho. se podrá decir que la revolución copernicana significa que "el conocimiento del ente tiene que estar ya 13 previamente orientado por el conocimiento ontológico". pp.. admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento. § 6. Copérnico explicó los movimientos celestes suponiendo una hipótesis diametralmente opuesta a la que se aceptaba en su época.. Kant comienza: Cf. pues. I. 1977.. 12 M. porque mientras que el realismo sostenía que el sujeto se limita a copiar las cosas (res). Copérnico simplificó la cuestión al observar que si se supone que es la tierra la que gira alrededor del sol. Cap. la relación de conocimiento a la inversa de como hasta entonces se la había pensado. tengo que saber. Esta teoría se denomina "idealismo". hasta cierto punto. entonces los movimientos celestes y los cálculos respectivos resultan considerablemente más sencillos. es preciso tener previamente cierta comprensión de la constitución-de-ser (de la "esencia") del ente. 55 14 Op cit. Krankfurt a. constituidas y organizadas independientemente de él. Cap. que ya estarían listas. [. Kant concibe. por ejemplo. En este sentido Kant puede decir que introduce una "revolución copernicana" en el 10 campo de los estudios filosóficos. 13 Op cit. tomo 25. en su fundamento. B XV-XVIII (trad. B XVI (trad.también elaboración del objeto. p. en la Gesamtausgabe (Edición integral) de Heidegger. no significa que éstos se conviertan ahora en algo subjetivo. Si el conocimiento de las cosas lo llamamos "conocimiento óntico" (cf. De manera que para Kant lo determinante en el acto de conocer no es tanto el objeto. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura de Kant).

ninguna duda de que. mejor. Y si Kant no hubiese dicho más que esto. las diferencias individuales que allí intervienen. pero una vez que hemos aprendido. aparecen los conocimientos. y una cuestión de derecho. pues. pues. Todo esto. no hay duda de que en estas líneas resuena un eco de Hume.. carece absolutamente de importancia 15 16 B I (trad. y que ninguna experiencia podrá jamás desmentir. sino que aporta un conjunto de formas a priori con las que el sujeto "moldea" el objeto. (trad. etc.net fernet666@hotmail. y este conocimiento no depende de que se lo haya aprendido valiéndonos de los dedos. las sucesivas etapas que envuelve. cómo es que en nosotros. a saber. como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones. sin los dedos o el ábaco no hubiésemos aprendido a sumar. confundió sin embargo estos dos factores del conocimiento. que se irá confirmando a lo largo de la Crítica de la razón pura-. loc.: todo esto es cuestión empírica. ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer. la "materia" como mera multiplicidad de datos empíricos. pero ésta no se limita a recibir las impresiones. y el psicólogo puede investigar los detalles de este proceso. para que la facultad de conocer se ponga en actividad. y el elemento a priori. un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo. ni depende. o separarlos y elaborar así. de todo lo cual resulta ese saber que se llama conocimiento empírico. pp.. las formas. I. Hume. pero a párrafo seguido escribe: Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. p. sino que ésta proporciona solamente la "materia". no hubiese ido más allá del empirismo. nuestro análisis tendrá que aplicarse a distinguir dos componentes de la experiencia: el elemento a posteriori. etc. ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos. de hecho. de ninguna otra circunstancia empírica. la "forma". escaneado y digitalizado por J. que es a priori. Y confundió a la vez dos problemas muy diferentes: una cuestión empírica. entonces nos damos perfecta cuenta de que la afirmación "dos más dos es igual a cuatro" es un conocimiento que vale independientemente de cualquier experiencia. provienen del sujeto.. por ejemplo. que luego el entendimiento unirá o separará. Por tanto. la experiencia es el primer conocimiento que tenemos. Desde el punto de vista del valor del conocimiento. para su ejercicio. 68). 16 Las impresiones son la ocasión. Pero una vez que se ha aprendido a contar y a sumar. con la ayuda de los dedos. etc. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las impresiones sensibles) proporciona por sí misma. comparará. y según el orden del tiempo.com 211 . o. se llega a saber que "dos más dos es igual a cuatro". fácilmente hace pensar en el empirismo. enlazarlos.No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. con la materia bruta de las impresiones sensibles. etc. ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella. el conocimiento no se origina en su totalidad de la experiencia. o de un ábaco. discriminará. las "formas". en lo que a su valor respecta. el estímulo. que sin duda alguna fue un gran filósofo. pues. como condiciones de la posibilidad de la experiencia. de hecho. cit.Rubén Fernández para Taringa. la del valor del conocimiento. 67-68). Sin duda. o con lo que fuere. en cambio. en el orden del tiempo. dicho así. Se puede aprender a contar. 15 En efecto. o con bolitas de vidrio. no por eso origínase todo él [a partir] de la experiencia. No hay. nuestra capacidad de conocer no puede ponerse en funciones sin objetos que estimulen nuestros sentidos y así proporcionen impresiones. I. Y si esto es así -tal como Kant lo formula aquí a modo de hipótesis. Pues.

Sur. esto ocurrirá tan sólo en una etapa posterior de su desarrollo.saber cómo -a través de qué experiencias. O bien piénsese en alguien que se recobra de un desmayo (y recuérdese cómo el cinematógrafo procura representar plásticamente tal experiencia): en un primer momento no hay en él más que sensaciones -digamos: un puro blanco. sino nada más que un puro caos de sensaciones. la mesa. V. Hume tiene razón en la medida en que afirma que la experiencia es el único campo legítimo para el conocimiento humano. Buenos Aires. 123 ss. etc. Alfa.net fernet666@hotmail. decimos que se va "recobrando". § 4). Pero para él la experiencia es más un supuesto que un tema de investigación. de alguna manera. más todavía. hundido. etc. Es lo que quizás ocurra en las primeras semanas de vida del niño: tendrá entonces meras sensaciones -impresiones térmicas. 1964). ha sido uno de los filósofos que con más insistencia y claridad ha distinguido estas dos cuestiones: la táctica y la de derecho. "delante de"-y "iectum". algo que viene a nuestro encuentro.Rubén Fernández para Taringa."puesto". Cap. el vocablo "objeto" (latín obiectum) está compuesto de "ob" -"frente a". sin que lleguen todavía a ser objetos que él conozca. aparece el mismo prefijo). etc. se da algo con que nos encontramos. 133 ss. parece aludir a la circunstancia de que. y no nos queda más que un puro color o confusión de colores. sino que lo que interesa es determinar en qué se funda tal validez a priori. algo que.se ha llegado de hecho a saber que "dos más dos es igual a cuatro" (ello en todo caso será tema de la psicología). vale decir. sino sólo blanco (y por ello el cine lo representa como una especie de vertiginoso remolino)-. Como si el Cf. Pero hemos dicho que con este solo factor no basta para que haya conocimiento. esp. 1975). HEIDEGGER. sin que todavía tengan significado. pero en estado puro.-. sobre las huellas de Platón (cf. Porque una mera sensación. para que haya objeto en el sentido propio de la palabra. un cierto "aspecto". en efecto -y aquí es donde insiste Kant. puede explicarse el conocimiento. que nos enfrenta o se nos o-pone (en "oponer". Buenos Aires. cuáles son las condiciones de posibilidad de la experiencia. nada de eso es por sí solo un objeto. Pero a medida que el sujeto emerge del desmayo. nos venga al encuentro -las sensaciones o impresiones (como los colores. El prefijo "ob". rescatándose de ese torbellino donde estaba perdido. de algo. y quedémonos con las solas sensaciones.. en qué se funda. algo obvio y no un problema. M. cuando hay conocimiento... de útil. va tomando una "figura" más o menos fija. que ni siquiera es el blanco de una pared o de una sábana. ni siquiera el blanco de una superficie cualquiera. podría afirmarse que ni siquiera hay sujeto. Heidegger. y esto significa que lo que en el primer momento era pura sensación.com 212 17 . puede observarse cómo la misma palabra "objeto" parecería confirmar la existencia de aquellos dos factores que Kant distingue en el conocimiento. 5. se ha evaporado. Significado de la palabra "objeto" 17 Siguiendo con cierta libertad un análisis de M. Observemos esta mesa. La pregunta por la cosa (trad. pp. sensaciones donde el sujeto se encuentra enteramente perdido. Y Kant sostiene que para conocer siempre tiene que haber algo que nos sea dado. Y Kant. y quitémosle imaginariamente todo lo que en ella no sea pura sensación: eliminemos el concepto de mesa. En efecto. sonidos.).no fue capaz de preguntarse cómo es posible la experiencia misma. un puro color. "colocado"-. cromáticas. "ob-poner". ¿Qué pasa entonces? Que el objeto. auditivas. una pura dureza. entonces. porque. de los que no puede decirse propiamente que tengamos siquiera conocimiento. (reed. escaneado y digitalizado por J. pp. Hay probablemente algunos momentos en que el hombre vive estados puramente sensoriales. Este fue el error de Hume: creer que con puras impresiones. "lanzado". de cosa. y nada más que con ellas.

como de nuestro modo de conocerlos. con el pensar a priori. término que define en la Introducción: Llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa en general no tanto de objetos. de las formas a priori de la sensibilidad. 20 Cf. es una 18 pared blanca.sujeto se dijese: "¡Ah. y Logik § I (VIII. y como en griego αισθησις [áisthesis] significa "sensación" o "percepción". espec. la estética será entonces el estudio de la sensibilidad. 19 B 25 (trad. algo indeterminado. I. 399). V. Cap. escaneado y digitalizado por J. que podemos conocer).!". se encarará con las condiciones de posibilidad del pensar. por ser lógica. más extenso e importante en muchos de sus detalles. ROMERO. representación es. Kant emplea la palabra en su sentido etimológico. pp. p. Esta obra consta de dos prefacios: el de la primera edición (1781). 6. y el de la segunda (1787). o. 244-245). 1952). Ahora aparece entonces el elemento a que alude el segundo componente de la palabra "ob-jeto": porque lo que antes era pura sensación. donde Kant plantea el Problema con que se enfrenta. son varias.net fernet666@hotmail. 19 es decir. el significado de "idea" en griego. La Lógica trascendental. I. relativamente breve. con otras palabras. es ahora algo "iectum". "forma". y por ser trascendental. Pero Kant agregad adjetivo "trascendental". §§ y 3. que son los únicos. mientras que las sensaciones son fluctuantes y cambiantes. tomo II. Las representaciones se dividen en dos Cf. § 11). pues. sentido. tiene dos grandes partes: Estética trascendental y Lógica trascendental. simplificando.. Cap. colocado con una cierta "figura" o aspecto determinado (cf. (cf. Por tanto. Teoría del hombre (Buenos Aires. por tanto.Rubén Fernández para Taringa. Luego viene la Introducción. en cuanto éste [el modo de conocerlos] debe ser posible a priori. esto es algo. § 3). la Estética trascendental se ocupará del estudio de las condiciones de posibilidad de la sensibilidad. 106). § 3). que desarrollan una concepción que es. a nuestro juicio. algo que está ahí plantado.com 213 18 . la Crítica de la razón pura. Estructura de la Crítica de la razón pura Esas formas que el sujeto "impone" a los datos sensibles para convertirlos en objetos. significa todo lo referente a las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento óntico (cf. etc. independientemente de la experiencia. parte I. F. de raíz kantiana. Lo que nos sale al encuentro ("ob-") resulta ahora determinado como algo que está con cierto aspecto fijo.. etc. La Estética trascendental no tiene nada que ver con la estética en el sentido corriente del término (que designa la filosofía de la belleza o la filosofía del arte). Cassirer. y que por tener fijeza es constante. La función del concepto consiste para Kant justamente en dar carácter. p. es en la terminología kantiana el concepto de representación. toda referencia posible a un objeto. A 319-320 = B 376-377 (Trad. Después sigue el cuerpo del libro. lo referente a las condiciones de posibilidad de los objetos (de los objetos de experiencia. a lo que un instante antes no era más que un caos. El término más amplio posible para cualquier tipo de conocimiento. se ocupará del pensar. según Kant. que.. y para estudiarlas conviene hacerse una especie de esquema o mapa del libro que se está examinando. esto es algo blanco. el género 20 máximo. es una superficie blanca. "Trascendental". Losada.

inmediatamente. sino una representación general o universal. y que se refieren a lo que es común a diferentes objetos.net fernet666@hotmail. indirecto. y conceptos. pensamos "papel". representaciones que proporcionan un conocimiento mediato. En cuanto a la Lógica trascendental. de las que aquí se consideran tres: alma. substancialidad. a su vez. pues. sino a todos los posibles papeles. individual. sino algo que sólo se logra de manera mediata o indirecta.com 214 . sino puras esto es. porque para llegar al concepto "papel" tenemos que atravesar una serie de pasos: al concepto de papel se llega después de haber visto muchos papeles y de haber hecho un proceso de abstracción de las notas comunes a los diversos papeles singulares. en cambio. como la intuición.). etc. Cuando. aquí se conoce algo de manera directa. no es nada que se nos dé directamente. es una representación universal. Hay además intuiciones que no son empíricas. El concepto. libres de todo elemento que pertenezca a la sensación-. y a éstos sólo a través de las notas comunes. El concepto es "mediato" o indirecto porque no se refiere directamente a este papel o al otro. o categorías. sino a las "notas comunes" a todos los papeles. pluralidad.e. causalidad. Además. por ejemplo. mundo y Dios. En forma de cuadro: representaciones empíricas (= sensaciones =) impresiones intuiciones intuiciones puras tiempo representaciones conceptos empíricos conceptos del entendimiento(categorías) conceptos puros de la razón (Ideas) espacio Si se relaciona este cuadro con las divisiones de la Crítica de la razón pura. los de "papel". no es una representación singular. i. etc. el concepto "papel" no se refiere solamente a esta hoja que tenemos ante la vista. en número de doce (unidad.. que a su vez se dividen en conceptos puros del entendimiento. y lo que en la intuición se me da es un objeto único. hay conceptos puros. y conceptos puros de la razón o Ideas. que son aquellas que dan un conocimiento inmediato y que se refieren a un objeto único. Conceptos empíricos son. Intuiciones y conceptos.Rubén Fernández para Taringa. y no todas. y se divide en Analítica escaneado y digitalizado por J. resulta que la Estética trascendental se ocupa de las intuiciones puras de espacio y de tiempo. esta hoja de papel. y son dos: espacio y tiempo. Intuición se nos da.especies principales: intuiciones. "perro". no conocemos nada de modo directo. Intuiciones empíricas son las sensaciones o impresiones. de lo común a diversos objetos en cuanto está contenida en ellos. "silla". Por último. pueden ser empíricos o puros. cuando miramos este papel y tenemos la sensación de blanco. estudia el pensar puro. por ejemplo.

la estructura más general de las cosas (cf. de la siguiente manera: 21 Metafísica general u ontología Metafísica psicología racional Metafísica especial cosmología teología racional se verá que la estructura de la Crítica de la razón pura corresponde. De todo lo cual se obtiene el siguiente esquema: Estética trascendental { intuiciones puras (espacio y tiempo) Analítica de los conceptos Analítica trascendental (entendimiento) Analítica de los principios Lógica trascendental Paralogismos de la razón pura Dialéctica trascendental (razón en sentido estricto) (alma) Antinomias (mundo) Ideal de la razón pura (Dios) Si se tiene en cuenta que la metafísica.net fernet666@hotmail. según se trate del entendimiento o de la razón.trascendental y Dialéctica trascendental. escaneado y digitalizado por J. racionalista leibniziano. Cap. I.com 215 . tomadas en conjunto. con bastante aproximación. al cuadro de Wolff. La ontología estudia el ente en tanto ente. maestro de los que lo fueron de Kant.Rubén Fernández para Taringa. dicho de otra manera. es decir. a la estructura y a los problemas de la metafísica tradicional. porque allí Kant establece justamente la estructura del ente empírico. La psicología racional se preguntaba por el 21 Christian Wolff (1679-1754). y corresponde aproximadamente a la Estética y a la Analítica trascendentales. se dividía. de los objetos empíricos (los únicos objetos cognoscibles para el hombre). tradicionalmente. nota 4). o. La metafísica tradicional se planteaba además tres problemas especiales. con sus correspondientes subdivisiones. según Wolff.

por tanto. no necesitamos ir más allá de nuestro pensamiento y buscar su confirmación en la experiencia: dado un juicio analítico. "todo triángulo es una figura". o. si se afirma (o niega) algo de él (v. y con esto basta para saber si el juicio es verdadero o falso. Juicios analíticos. si su existencia puede demostrarse. En primer lugar. etc. Los juicios son afirmaciones o negaciones. tal como fuera sistematizada por NEWTON. o "los polos iguales no se atraen". o el de contradicción. por ejemplo: "la mesa es negra". Por último. dentro de la Crítica de la razón pura.com 216 22 . implícitamente. prescindiendo de la revelación): si existe o no. 7. son todos a priori. En otras palabras. del problema del mundo. "el azul es un color"). y el del Ideal de la razón pura. que es asunto propio de la religión) se ocupaba de lo que se puede saber acerca de Dios con la sola ayuda de la razón humana (vale decir. si es inmortal o mortal.la Dialéctica trascendental es negativa. que ya se ha empleado repetidas veces. el de las Antinomias. no son figuras"). una identidad parcial entre el concepto "figura" y el concepto "triángulo". o "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". hay que comprenderla rectamente en el sentido que le da Kant. etc. la teología racional o natural (por oposición a la teología revelada.está constituida por juicios. Ahora bien. "azul". en el sentido de que sostiene que no se puede conocer nada acerca de estos tres temas de la metafísica especial). hay juicios analíticos. el capítulo sobre los Paralogismos de la razón pura trata de la psicología racional. si es algo diferente del cuerpo o no. de si es finito o infinito. por ejemplo. no tenemos que hacer más que desplegar -analizar o descomponer. En estos juicios el predicado está contenido ya.Rubén Fernández para Taringa. de Dios (si bien -conviene adelantarlo. La lógica (formal) define los juicios como estructuras enunciativas de conceptos. entonces sí se dará verdad o falsedad. Puede distinguirse varios tipos de juicios. como.no es ni verdadero ni falso. si se quiere ver la cosa por otro lado. los analíticos son juicios de cuya verdad se puede estar seguro con toda certeza sin más que recurrir a aquellos dos principios lógicos. son figuras". los juicios o proposiciones son estructuras lógicas caracterizadas por el hecho de que pueden ser verdaderas o falsas. El fundamento en que se apoya la verdad de un juicio analítico reside en que entre el sujeto y el predicado hay identidad. el principio de contradicción. "a priori" no tiene nada que ver con el "antes" o el "después" en sentido temporal.alma humana. en el concepto del sujeto.. pues. de manera que es como si se estuviese diciendo: "esas figuras que son los triángulos. etc. entonces. porque es contradictorio decir "los triángulos no son figuras" (ya que ello equivaldría a afirmar: "esas figuras que son los triángulos. Un concepto de por sí solo -como. esta expresión -a priori-. si se quiere evitar graves confusiones. El principio que sirve como fundamento de verdad en los juicios analíticos es. gr.net fernet666@hotmail. y juicios sintéticos a posteriori Puede ahora comenzarse con el estudio de la Introducción a la Crítica de la razón pura. vale decir que todo juicio es un conjunto de conceptos en el que se afirma o niega algo. en el ejemplo anterior. se aplica el principio de identidad. La cosmología se ocupaba del problema del mundo. no se trata Es muy importante tener presente que para Kant "conocimiento" es prácticamente sinónimo de "conocimiento científico". en cambio. Dicho de otra manera. Pues bien. del tipo de leyes que rigen en él. 22 La ciencia -y en general todo conocimiento. escaneado y digitalizado por J. Los juicios analíticos.el concepto sujeto (triángulo) para encontrar en él el predicado (figura). por ejemplo. y que entre las ciencias la que le sirve constantemente de modelo es la físicamatemática. si la hay o no. En su terminología. el principio de identidad. sus atributos esenciales.

Cap. al menos. de manera que ésta. que algo anda mal en el racionalismo si es que desemboca en aquel desacuerdo. constituye su fundamento. A priori significa lo "anterior" en el orden (atemporal) de la fundamentación. Y es de presumir. § 14 in fine) Entonces. según los racionalistas los juicios de la matemática y de la metafísica -y buena parte de los del resto de las ciencias. más de hecho la metafísica de Descartes. porque dicen algo que antes. resultan más útiles que los juicios analíticos. entonces.Rubén Fernández para Taringa. Lo a priori tiene. Si nos ponemos a analizar el concepto de "mesa". según se señaló (cf. Universal significa que el juicio vale para todos los casos. que no tiene excepciones. observa Kant. y basta con que se presente la una para saber que la otra la acompaña. el que "com-pone". valor o legitimidad del conocimiento. el que pone juntas cosas que están separadas. en el fondo no se trata de verdaderos conocimientos. § 6. Los juicios analíticos no amplían nuestro saber. recuerda a Descartes. en sostener que el verdadero conocimiento es el racional. la percepción. Este juicio. II. a pesar de que los tres dicen emplear nada más que su razón. los tres racionalistas. la circunstancia de estar en el salón. jamás se va a encontrar. a la experiencia. el problema de Kant no es problema empírico. no es contradictorio. porque. pero puede ser de otra manera).net fernet666@hotmail. sino que son meramente aclaratorios (tautologías). como. ignorábamos. § 4). VIII. VIII. "A priori" no quiere decir anterior. notas 41 y 42). porque su valor no depende para nada de ésta. con el solo concepto del sujeto. según Kant. pues. no es analítico. esta "Análisis" es el procedimiento que consiste en des-componer un compuesto en sus partes: "síntesis". en el tiempo. Cap. el juicio: "la mesa no está en el salón de clase". sin embargo: los racionalistas no están de acuerdo entre sí. por ejemplo: "la mesa está en el salón de clase". escaneado y digitalizado por J. § 4) ningún conocimiento precede a la experiencia. pues. Cap.950 metros de altura".debían ser. recurrir a la experiencia. Cf. De acuerdo con el sentido que le da Kant. sustenten teorías radicalmente distintas. "algunos hombres son europeos") (cf. En este sentido. En efecto. Necesario quiere decir que lo afirmado es de tal manera que no puede ser de ninguna otra (mientras que lo contingente es lo que es así. es contingente). una aclaración de lo que ya es sabido. como en el caso de "todo triángulo es una figura" o "todo papel es papel". § 9. si así puede decirse. Coinciden. ¿cómo puede ser que se haya llegado a este resultado escandaloso: que tres metafísicos. por ejemplo. es muy diferente de la de Spinoza o de la de Leibniz (cf. El no valemos nada más que de nuestro pensamiento para determinar si algo es verdadero o no. "todos los perros son animales" (lo contrario de lo universal es lo particular. por cierto. ejemplo. por ejemplo. lo independiente de la experiencia -por lo que decimos que el juicio "todo triángulo es una figura" no puede jamás ser desmentido por la experiencia. Pero surge un grave inconveniente. se lo llamará sintético. puesto que el predicado 23 no está contenido en el sujeto. al racionalismo.com 217 23 . es un juicio necesario ("El Aconcagua tiene 6. para construir sus respectivos sistemas? Tal discrepancia no ocurre en las matemáticas. constituido (según piensan) por juicios analíticos. no se trata de conocimientos que amplíen lo que ya se sabe. dos notas que lo caracterizan: necesidad y universalidad. porque (cf. sino a posteriori. en los casos en que no hay duda acerca de la verdad de los juicios analíticos. se trata nada más que de una repetición. de estos juicios reside en que no son a priori. Para saber si efectivamente es verdad lo afirmado en el ejemplo.de un término que tenga sentido cronológico. sino relativo al fundamento. Estas dos notas van siempre juntas. mediante su sola descomposición. nada más que los principios de identidad y contradicción. juicios analíticos. en general. se necesita ver la mesa. Pero el inconveniente. y. o. con la sola ayuda del pensamiento. Pero hay juicios muy diferentes de los analíticos. amplían el conocimiento. "El triángulo es una figura". Por otra parte. en última instancia. Los juicios sintéticos.

gr. 93) 26 G. Los juicios sintéticos. Kant sostiene que. Pues el ideal de la ciencia es ampliar nuestros conocimientos. mediante una serie de ejemplos. 36) señala que "este ejemplo se basa en un principio matemático exacto". B 16 (trad. hay otros. Kant. entonces. 95). I. 27 B 17 (trad. Pero además es también sintético. Cf. Kant comienza por mostrar. 1971. es decir.432. como todas las verdades matemáticas. El segundo ejemplo se refiere a la geometría: "la línea recta es la más corta entre dos puntos". busca juicios sintéticos. p. además de los juicios analíticos y de los sintéticos a posteriori. Tampoco hay duda aquí de que éste es un juicio a priori. p. El primer ejemplo está tomado de la aritmética: "7 + 5 = 12". tenemos que efectuar una operación de síntesis. y entonces resulta evidente que no se puede llegar a saber cuál es el resultado por 26 análisis. Córdoba. entonces. de agregación. El tercer ejemplo es una proposición de la física (en su parte pura): "En todas las 27 transformaciones del mundo corporal la cantidad de materia permanece inalterada". 89).había pensado que se trataba de un juicio analítico.: 183. sino que 7 + 5 dice tan sólo que al 7 hay que agregarle 5 unidades -y esto es todo lo que el análisis puede encontrar allí. Pero Kant observa que el concepto de la suma de siete y cinco no contiene el resultado. 8. en una época se decía: "todos los cisnes son blancos". La física pura contiene los principios que constituyen las condiciones de posibilidad de la física empírica. pues entonces se advierte claramente que por muchas vueltas que le demos a nuestros conceptos. necesario y universal.248. I. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori Ahora bien.Rubén Fernández para Taringa.512 + 1.. que en efecto en todas las ciencias teóricas de la razón (matemáticas. p. pero no necesario ni universal. física pura. son contingentes y particulares. 25 escaneado y digitalizado por J. y las notas que lo caracterizan son la contingencia y la particularidad. cuya existencia escapó a todos los filósofos anteriores y que él llama juicios sintéticos a priori. I. esp. La dificultad está en saber si es analítico o sintético. mas el concepto de "línea recta" no contiene en sí nada relativo a la magnitud. sino que se le añade sintéticamente. sino solamente mediante la operación de síntesis. este juicio es sintético. sino cantidades grandes.net fernet666@hotmail. Universidad Nacional de Córdoba.significa lo que depende de la experiencia. doce.expresión -a posteriori. Por tanto. Y de ello "se convence uno con tanta mayor claridad cuanto mayores son los números que se toman. a lo largo o a lo corto. A 10 = B 14 (trad. Ontología y epistemología (trad. pero que al mismo tiempo sean necesarios y universales. no un ejemplo tan sencillo como el anterior. y así ocurrió que un buen día se descubrieron cisnes negros. y no curva. no 25 podemos nunca encontrar la suma por medio del mero análisis de nuestros conceptos". metafísica) hay juicios sintéticos a 24 priori.000. Por ejemplo.todos los juicios que se refieren a la realidad son de este tipo: sintéticos a posteriori. No hay duda de que este juicio es a priori. v. MARTIN. Tómese. sino que es simplemente el concepto de la cualidad de esta línea: el ser recta. Para el empirismo -para Hume.com 218 24 . que se expresaría así: 7 + 5 = 7 + (4+1) = 7+ (1+ 4) = 8 + 4= etc. p. porque si fuese analítico el "ser la más certa" (una referencia a la magnitud de la línea) tendría que estar contenido en el concepto de recta. Toda la filosofía anterior a Kant -tanto los racionalistas cuanto los empiristas. porque para hallar el resultado tenemos que añadir efectivamente cada una de las unidades del 5 al 7. porque casi es un hábito para nosotros decir: 7 + 5 = 12. el concepto de "más corta" no está contenido en el concepto-sujeto "línea recta".

según Kant. inmediato. Ioc. una intuición originaria (intuitus originarius). y su finitud (en el campo del conocimiento) se muestra justamente en la circunstancia de que para intuir el objeto. En el concepto-sujeto sólo se contiene la idea de materia como lo que llena el espacio. Para resolver este problema es preciso internarse en la Crítica de la razón pura. en tanto se ejecuta. por ser absoluto. 117). puesto que "no se trata en ella de analizar solamente y explicar así analíticamente los conceptos que nos hacemos a priori" 29 de Dios. Por tanto. por tanto. o sea la esencia de la sensibilidad. escaneado y digitalizado por J. cit.Rubén Fernández para Taringa. consista en contraponerla a la intuición divina. otorga el ser a lo intuido. según también se ha dicho (cf. busca una relación inmediata con él. loc. Además. todo depende de Él. su fundamento tampoco puede estar en la experiencia. p. porque "en el concepto de materia [conceptosujeto] no pienso la permanencia [predicado]. por ejemplo. según se vio. es preciso que el objeto nos sea dado. Por último. § 5). los juicios de la metafísica -como. porque la física clásica parte del principio de la conservación de la materia (o de la energía). no depende de nada. pero no que sea permanente o no lo sea. dado que la metafísica pretende justamente conocer lo que rebasa la experiencia. En el caso de los juicios analíticos. será. no es creadora. Kant plantea entonces el problema de la Crítica de la razón pura preguntándose cómo son posibles los juicios sintéticos a priori. "la mesa es negra".com 219 . sino que. que no dependa del objeto intuido.Éste es un juicio necesario. Pero en cambio la intuición humana no es originaria. porque estos juicios no pueden estar fundados en los principios de identidad y contradicción. y sin él no podría funcionar. "sino que queremos ampliar nuestro conocimiento a priori". ya que aquí no hay identidad ninguna entre sujeto y predicado. Además tendrán que ser juicios sintéticos. La Estética trascendental. I. sino derivada (intuitus 28 29 B 18 (trad. llenándolo". tal presencia inmediata del objeto. 96).. porque Dios. al contrario. Exposición metafísica del espacio y del tiempo 30 Kant comienza la Estética trascendental señalando que todo conocimiento busca en definitiva tomar contacto directo con su objeto. Pero además. sino sólo la presencia de la materia en el 28 espacio. éste es un juicio sintético. porque el fundamento de estos juicios se encuentra en la percepción: se puede unir a un cierto sujeto un predicado que no está contenido en él. es una intuición que. I. p. Pero en el caso de los juicios sintéticos a priori. "Dios existe". en tal sentido es éste un juicio a priori. directo. En el caso de los juicios sintéticos a posteriori. etc. esta intuición divina tiene que ser tal. el mundo. al revés. por ejemplo. sino que es fundamento de ésta. pues. cit. la intuición divina no depende de que el objeto le sea dado. porque se trata de juicios a priori.). 9. Quizá la mejor manera de comprender la esencia de la intuición humana. no se funda en la experiencia. (trad. independientes de la experiencia. el problema es incomparablemente más complejo. y decir. 30 A 19 = B 33 (trad. sabemos que tal tipo de referencia. se da en la intuición (cf. y. § 6). El sujeto humano es un ente finito. en la percepción. por otra parte. Mas para que ello ocurra. se trata de un juicio sintético. Si Dios existe. lo crea. también la solución era fácil. porque la percepción nos da juntos la mesa y el negro. su conocimiento ha de ser intuitivo.net fernet666@hotmail. éste tiene que serle dado. la solución del problema de su posibilidad era muy sencilla: estos juicios se fundan simplemente en los principios lógicos de identidad y contradicción.tendrán que ser juicios a priori.

y segundo.derivativus). independientes de que las percibamos o no. se llaman formas a priori de la sensibilidad.Rubén Fernández para Taringa. 169). de que efectivamente el sujeto se encuentre con el objeto. y son dos: el espacio y el tiempo. B 72 (trad. Pero como todos los fenómenos del mundo exterior se nos dan solamente a través de percepciones. ni relaciones o propiedades de las cosas en sí (Leibniz). escaneado y digitalizado por J. 117). p. 32 llámase sensibilidad" Ahora bien. "La capacidad (receptividad) de recibir representaciones por el modo cómo somos afectados por objetos. De estas intuiciones puras se ocupa justamente la Estética trascendental. resulta que el tiempo es también forma de todos los fenómenos del sentido exterior. Por tanto. no ocurre con el conocimiento humano. y las percepciones son fenómenos del sentido interno. 35 A 34 = B 50 (trad. O bien podría pensarse -y ésta era la tesis de Leibniz. desde luego. que al intuirlos los somete a esa forma o manera suya de intuirlos que es el espacio. como especie de gigantescos recipientes cósmicos dentro de los cuales están las cosas. los dos primeros demuestran el carácter a priori del espacio. maneras nuestras de intuir las cosas. para sostener que el tiempo y el espacio no son cosas en sí (Newton). Por otra parte. p. "el tiempo es la condición formal a priori de 35 todos los fenómenos en general".com 220 . o intuiciones puras. se dirá ¿cómo es esto de que el espacio y el tiempo son formas de la intuición? ¿en qué se apoya Kant para hacer tales afirmaciones? Porque parecería más natural pensar -y era lo que pensaba Newton. mediante el cual tomamos conciencia de nosotros mismos. 33 El espacio es "la forma de todos los fenómenos del sentido externo". p. La exposición metafísica del espacio consta de cuatro argumentos. crear. Pero. ya exista de por sí. 34 A 33 = B 49 (trad. rechaza explícitamente estas dos tesis. p. 31 31 32 Cf. Y lo demuestra en las que llama "exposición metafísica del espacio" y "exposición metafísica del tiempo". su carácter intuitivo. del mundo físico. que no dependen de la experiencia. tiene que ser receptivo. el tiempo es "la forma del sentido interno. Si el hombre fuese infinito. antes de ser intuido. formas que hasta cierto punto conforman el objeto intuido. I. 140).que el espacio y el tiempo fuesen sistemas de relaciones resultantes de las referencias que entre sí guardan las cosas. a quien Kant siempre profesó enorme veneración. 33 A 26 = B 42 (trad. ciertas formas según las cuales intuye. I. vale decir que todos los fenómenos del mundo exterior. entonces podría. una intuición que depende. I. en el mismo acto de intuición. pero no porque lo sean en sí mismos. I.net fernet666@hotmail. los dos últimos. de la 34 la forma del sentido intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno". es decir. p. Kant. Esto significa que todos los estados psíquicos están sometidos a la forma del tiempo. por ejemplo. los intuimos bajo esta forma o condición llamada espacio. 130). sino porque ése es el modo cómo funciona la receptividad humana. Kant sostiene que la receptividad humana (sensibilidad) tiene condiciones. tal receptividad es la sensibilidad. dar el ser al objeto. es decir. Todos los objetos del mundo exterior son espaciales. de que el objeto le sea dado. A 19 = B 33 (trad. sino solamente formas de nuestra sensibilidad. Por tanto. pero esto. I.que el espacio y el tiempo son dos realidades subsistentes. primero. la forma universal de toda intuición humana. sin embargo. estas formas de la sensibilidad. el hombre debe estar constituido de manera de permitir que algo le sea dado. de que el ente. 141).

puesto que tales relaciones no pueden darse sin darse el espacio mismo: esas relaciones son ya relaciones "espaciales". al revés. en el cual no haya ningún objeto. Por tanto.a) No hay más que dos posibilidades: o el espacio es algo derivado de la experiencia. o sucesión-. se necesita ya suponer el espacio. Es fácil darse cuenta. es decir. por tanto.cit. el espacio es una intuición a priori. si de los fenómenos se elimina el espacio. "arriba". 36 b) Podemos pensar un espacio sin objetos. que el espacio es a priori. según se dijo (cf. sin embargo. no nos queda nada. porque para representarnos algo como "adelante" o "atrás". porque la representación del tiempo no se la forma por abstracción de las relaciones temporales -simultaneidad. del espacio de la habitación contigua. en realidad lo que se está haciendo es nada más que dividir. es decir. y no los objetos condición del espacio. sino que la experiencia supone el espacio como condición suya. c) Hay un solo espacio. será una intuición. de que tal razonamiento es inválido. Si el espacio derivase de la experiencia. el espacio es a priori: la representación del espacio no puede ser tomada. los diversos espacios. distinguiendo partes. éste es a priori. a) El tiempo no supone la experiencia. b) Puede pensarse un tiempo vacío. etc.. arriba. loc. el espacio no es nada derivado de la experiencia. etc. aunque podemos pensar muy bien que no se 37 encuentren en él objetos algunos". sino al revés: el espacio no supone la experiencia. 36 37 A 23 = B 38 (trad. "atrás". etc. En consecuencia. de las relaciones del fenómeno externo. sino que esta experiencia externa no es ella misma posible sino mediante dicha representación. atrás. Esto significa que el espacio es forma o condición de la intuición. c). sino que éstas tienen sentido solamente si ya se supone el tiempo. p. A 24 = B 38-39 (trad. d) Ningún concepto contiene sus ejemplares en sí (el concepto "perro no encierra en sí los perros individuales).com 221 . Pero el espacio contiene en sí. el espacio es una intuición. un espacio vacío (como el de la geometría). por tanto. la llamamos intuición (cf.Rubén Fernández para Taringa. el espacio único. de manera más o menos arbitraria. por experiencia.). "abajo". y considerando aquellas relaciones por sí mismas terminaríamos formando el concepto de espacio. a partir de los objetos empíricos que están colocados adelante. por ejemplo viendo distintas mesas y abstrayendo sus notas comunes): tendríamos que abstraer de la experiencia las relaciones de "adelante". entonces.net fernet666@hotmail. o -según Kant pretende. sino que. I. La exposición metafísica del tiempo se vale de una argumentación semejante.. Pues bien.-. como limitaciones suyas. para llegar al mismo resultado. no muchos. cuando una representación se refiere a un objeto único. de manera tal que no se puede percibir ningún fenómeno del mundo exterior si no es en el espacio. pero. Esto muestra claramente que el espacio es condición de los objetos.es independiente de ella. 124). no nos podemos representar objetos sino en el espacio. condición de posibilidad de los fenómenos. Por tanto. del espacio de este salón. § 6). En consecuencia. en cambio. porque cuando se habla de diversos espacios por ejemplo. que sólo pueden pensarse en él. la experiencia supone el tiempo como condición de la misma. no es nada que resulte por abstracción de relaciones dadas. escaneado y digitalizado por J. tendríamos que formarnos su representación mediante un proceso de abstracción (así como nos formamos el concepto de "mesa". sino bajo sí. "No podemos nunca representarnos que no haya espacio..

porque los diversos tiempos de que pueda hablarse no son sino partes. del tiempo único.Rubén Fernández para Taringa. (Por razones de brevedad se omite la exposición trascendental del tiempo.pero no es posible representarse ningún fenómeno si no es en el tiempo. Y respecto del carácter sintético de las proposiciones geométricas. I. La exposición trascendental del espacio muestra como. Ahora bien. o sea la intuición empírica. el geómetra dice que la superficie de un triángulo está determinada por el producto ^e la base por la altura dividido por dos. no empírica. tiene que "adaptarse" a la condición formal de la intuición. es. el espacio. Propiamente no prestamos atención a la línea recta dibujada -pues en tal caso nos limitaríamos a algo particular-. y para calcular la superficie del terreno se recurre a la fórmula mencionada. § 8 hacia el final). Pero ocurre que todas las superficies triangulares que encontramos en la experiencia -por ejemplo. por tanto. en el caso de los juicios sintéticos a posteriori (cf.net fernet666@hotmail. p. Exposición trascendental. p. es decir. el objeto. la representación del tiempo es una intuición.com 222 .I. y las relaciones de éste con la aritmética). Tal aplicabilidad se fundamenta en que todo fenómeno del sentido externo se lo intuye en el espacio. pues. en primer lugar. sino a la regla o proceso de construcción de la recta. recuérdese que. aunque se puede muy 38 bien sacar del tiempo los fenómenos. más o menos arbitrarias. El tiempo es pues dado a priori". una forma de la intuición a la que tiene que someterse necesariamente toda intuición empírica. no se puede quitar el tiempo. la geometría. la circunstancia de que todos los fenómenos del sentido externo se conformen o adecúen a las propiedades del espacio. al ser intuido. La geometría es "una ciencia que determina las 39 propiedades del espacio sintéticamente y [. Pues bien.. por consiguiente. permitiendo enlazar un predicado -por ejemplo. es condición de todo conocimiento de los fenómenos. que el tiempo es intuición pura. sino que permite también entender la posibilidad de la geometría aplicada. realiza síntesis. pero. construcción o regla que es a priori. 127) escaneado y digitalizado por J. son a priori porque el espacio mismo es a priori. "Por lo que se refiere a los fenómenos en general. se tiene una intuición (pura. B 40 (trad. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. en resumen. d) El tiempo único contiene en sí todos los tiempos posibles. sus juicios.en el que no se encuentra encerrado. La concepción del espacio como intuición a priori no sólo explica la geometría pura. Por ejemplo. 38 39 A 31 = B 46 (trad. 10. y por ello el juicio es a priori. De todo lo cual resulta. Porque cuando se construye una recta en el espacio geométrico para lo cual el espacio empírico de la pizarra (especie de "representante" del espacio) no es sino una ayuda-. repetimos."línea recta". la intuición pura del espacio opera de manera análoga a la intuición empírica. se explica que los conocimientos geométricos estén constituidos por juicios sintéticos a priori (cf. § 8). esto se intuye en el espacio a priori. c) El tiempo es único. cualquier contacto que el hombre pueda tener con la realidad. pues. "la más corta" -con un sujeto . construye sus objetos en el espacio. siendo el espacio una intuición a priori.] a priori". y responder a las propiedades de éste.se adecúan a esta exigencia. vale decir. se dijo que lo que posibilitaba el enlace del predicado con el sujeto era la percepción.. no empírica) en que se pone en evidencia que la recta es la línea más corta entre dos puntos. intuición. no concepto. 136). un terreno. porque el espacio es la forma o condición de la intuición externa.

bajo la cual tan sólo es posible para nosotros intuición externa. "Realidad empírica" significa que el espacio y el tiempo son válidos para todos los objetos que intuimos en la experiencia. sólo intuir no es todavía conocer. 43 Cf. que nada en general de lo intuido en el espacio [y. Por lo tanto ocurre. por lo tanto. pues.. I. y [. 44 Todo conocimiento.. El problema del pensar puro. pp. según Kant. mera diversidad caótica. formas o condiciones de la sensibilidad.Rubén Fernández para Taringa. ni en su relación recíproca. pero es ésta una porción muy breve de la Crítica de la razón pura. La Lógica trascendental En efecto. respectivamente. pues. p. 144).En conclusión. p. 129-130). y las cosas en sí son incognoscibles. el espacio y el tiempo no son nada. de la intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno. que espacio y tiempo contribuyen a constituir la objetividad de las cosas. es multiplicidad.] El espacio no es otra cosa que la forma de todos los fenómenos del sentido externo. p. el espacio y el tiempo. p.. es decir.. Así se lee: El espacio no representa ninguna propiedad de cosas en sí. 41 40 Kant afirma entonces que el espacio y el tiempo tienen realidad empírica e idealidad trascendental.1 el espacio [y el tiempo] no es forma de las cosas en sí mismas. en el tiempo] es cosa en sí. I. en cuanto por cosas se entienden los fenómenos del mundo empírico: Nuestras exposiciones enseñan [. A 35 = B 52 (trad. I.] El tiempo no es nada más que la forma del sentido interno. sostiene Kant que el espacio y el tiempo no son cosas en sí.. sino que los objetos en sí no nos son conocidos. cf. sino especie de "moldes" que el sujeto impone a las cosas cuando intuye. El tiempo no es algo que exista por sí o que convenga a las cosas como determinación objetiva y. es preciso pasar ahora a la Lógica trascendental. es necesariamente conocimiento de fenómenos. pp. sino que espacio y tiempo tienen además "idealidad trascendental". validez objetiva) del espacio en lo que se refiere a todo aquello que puede presentársenos exteriormente como objeto.. A 32-33 = B 49 (trad. la condición subjetiva de la sensibilidad. 42 43 Pero realidad empírica no equivale a realidad absoluta. 143). 44 A 30 = B 45 (trad. Tal es el resultado general de la Estética trascendental. I. es decir. heterogénea -trátese de la multiplicidad a posteriori (las impresiones) o de la multiplicidad a priori.net fernet666@hotmail. 40 41 A 26 = B 42 (trad.] la realidad (es decir. abigarrada. 135).com 223 . es decir. es decir.. 139-140).. porque si se hace abstracción de las condiciones de nuestra sensibilidad. A 35 = B 52 (trad. I. I. permanezca cuando se hace abstracción de todas las condiciones subjetivas de su intuición [. 42 A 27-28 = B 44 (trad. 132): respecto del tiempo. ni relaciones de las cosas en sí mismas. 11. escaneado y digitalizado por J. lo que la sensibilidad nos da. ninguna determinación que esté y permanezca en los objetos mismos aun haciendo abstracción de todas las condiciones subjetivas de la intuición [.

cosa (substancia) o propiedad. A I 1-12 (trad. habrá que estudiar ahora el pensar. I. que no surjan de la experiencia. pero que..Rubén Fernández para Taringa. como los de árbol. esto es. la deducción trascendental. convertida en objetos -lo cual no lo puede hacer la sensibilidad. conceptos. si pensamos que todo objeto en general tiene que ser uno o múltiple. sino una lógica trascendental. el material que la sensibilidad proporciona sólo puede presentarse como conjunto de objetos si esa multiplicidad es enlazada. sino sólo el pensar. un pensar puro. por ejemplo. A 51 = B 75 (trad.en la medida en que no nos limitamos a recibir meras sensaciones. causalidad. Dicho así. es decir. de la misma manera no construirá ahora una lógica general. Podemos ir haciéndonos una primera idea de estos conceptos puros (o categorías). 106. valen para todo conocimiento de objetos. el juzgar. los cuales se forman abstrayendo las notas o caracteres comunes que percibimos en los árboles. etc. sean independientes de la experiencia -conceptos que valgan a priori para todos los objetos.. I. sino un pensar que sea condición de todo pensar y por ende también del empírico. El estudio de las categorías plantea dos problemas. tienen sin embargo validez objetiva. es decir. la deducción metafísica. en cuanto ese origen no puede ser atribuido a los objetos". es decir. le damos sentido a la multiplicidad sensible en función del concepto "mesa". La Lógica trascendental. no el pensar que forma conceptos empíricos. Del pensar se ocupa la lógica: de su actividad propia. § 18). traducido en conceptos (cf.. esto puede parecer sorprendente o paradójico. (Luego se verá que hay también conceptos puros de la razón. etc. quiere decir investigar la posibilidad de si hay conceptos que se refieran a objetos. Sólo "conocemos" lo que aquí vemos -este conjunto abigarrado de impresiones visuales. 46 escaneado y digitalizado por J. totalidad. cf. mesa. etc. también para los de la experiencia (que son para Kant los únicos objetos de conocimiento en el sentido propio de la palabra). §5). p. no empírico. táctiles. o si hay pensar puro. substancia. una investigación del pensar puro. A 35-56 = B 80 (trad. de manera análoga Kant sostiene que hay conceptos puros o a priori. o Ideas. p. etc. Mas así como en la Estética trascendental no se aplicó Kant a la consideración de la sensibilidad en general. mesas. y de los elementos constitutivos del juicio. p. clavel. sin embargo. sino que sean condición de la experiencia. Pero así como junto a las intuiciones empíricas hallamos intuiciones puras. pluralidad. según se dijo. Para que haya conocimiento es preciso que el "material" intuitivo sea pensado. respectivamente. que es puramente receptiva. es decir. de modo que sin ellos no habría objeto ninguno. y sin embargo Kant muestra que se trata de un hecho y de una necesidad. 180): la lógica trascendental "se referirá también al origen de nuestros conocimientos de los objetos. que enseña qué. espontaneidad. sino sólo a su aspecto a priori. y cómo es posible. causa o efecto. si las categorías son formas del pensar y en tal sentido subjetivas. conceptos que el sujeto introduce para construir lo que se llama experiencia. pues. sino de averiguar si hay. etc. Por tanto. a los que llama conceptos puros del entendimiento o categorías. de los conceptos. que se ocupa del problema acerca de cómo. es decir.net fernet666@hotmail. ni del pensar empírico en particular.com 224 45 . no se ocupa del pensar en genera!.entendidos únicamente como mera multitud de puntos o de instantes. cf. y por otro lado. No hay duda de que poseemos conceptos empíricos. I. por lo que se distinguen dos "deducciones" (o procedimientos de legitimación) de las mismas: de un lado. de un pensar que se ocupe "con nuestros conceptos a 45 46 priori de objetos en general" de "la forma del pensar un objeto en general". habiendo estudiado la sensibilidad en la Estética. entonces. Porque. como. nota). 174). cuántas y cuáles son las categorías. que es actividad. sino además pensamos que esto es una "mesa". Preguntar si hay conceptos puros.

los segundos a una parte. la relación y la modalidad.net fernet666@hotmail. algo efectivamente existente ("la puerta está abierta"). 48 cuando enuncian una necesidad ("dos más dos es igual a cuatro"). equilátero o escaleno"). los últimos a un solo individuo. Pensar. 2) Conocer mediante conceptos quiere decir juzgar. La lógica formal -que. I. se refieren a todo un grupo. que aparece en el sujeto.12. se dividen en universales ("todos los hombres son mortales"). y apodícticos. 199). 3) El juzgar consiste en enlazar representaciones. los primeros. cuando lo que se afirma está sometido a una condición ("si quiero ganar dinero. a su vez. en los cuales el predicado contiene una negación ("el alma es no mortal". y disyuntivos. justo por ser formal. la cualidad. "todo triángulo es isósceles. I. cuando se enuncia algo simplemente. "el alma es inmortal"). por tanto. o. que aparece en el predicado.com 225 . Según la relación. donde también hay una condición. de tal manera que allí se encuentran dos o más determinaciones que se excluyen mutuamente. los juicios son problemáticos cuando enuncian una posibilidad ("quizá llueva"). asertóricos. Según la cualidad los juicios son afirmativos ("todos los hombres son mortales"). A 70 = B 95 (trad. sin someterlo a ninguna condición ("Sócrates es griego"). es decir. con otra. H. Kant's Metaphysic of Experience. En forma de cuadro: 1 Cantidad de los juicios Universales Particulares singulares 2 Cualidad Afirmativos Negativos infinitos 4 Modalidad Problemáticos Asertóricos Apodícticos 3 Relación Categóricos Hipotéticos disyuntivos 47 48 Cf. PATÓN. no se interesa por el contenido de los juicios. Según la cantidad. son categóricos. es un acto de síntesis o enlace de representaciones. Según la modalidad. todos los actos del entendimiento se reducen a juzgar. Cf. negativos ("ningún pájaro es cuadrúpedo") e infinitos.Rubén Fernández para Taringa. pues. hipotéticos. cuando enuncian un hecho. realizar juicios.divide los juicios en cuatro grupos. de las representaciones mismas que en ellos figuran. en todo juicio hay un enlace entre una representación. 1) El entendimiento es una facultad de conocer mediante conceptos. J. de modo que sólo una de ellas puede ser verdadera ("mañana estudiaré a Kant o no lo estudiaré". tendré que trabajar"). entonces. particulares ("algunos hombres son argentinos") y singulares ("Sócrates es griego"). pero dentro del predicado. Deducción metafísica de las categorías 47 Puede esquematizarse la argumentación de Kant en seis pasos. tal como las establece la lógica formal. si se quiere. según la cantidad. 248-249. escaneado y digitalizado por J. 4) Los diferentes modos en que el juicio enlaza las representaciones (independientemente de la naturaleza de estas mismas) constituyen las formas del juicio. p.

la lista completa de las formas del juicio proporciona la clave para hallar la lista completa de las funciones de unidad en los juicios. entonces. sino) como actividad viva del entendimiento. hay una distinta unidad que permite realizar cada tipo especial de enlace.Rubén Fernández para Taringa. son las categorías o conceptos puros del entendimiento.imposibilidad Existencia . 182). por una cierta forma de unidad.Esta es la clasificación tradicional de los juicios. A 57 = B 81 (trad. Kant escribe: "La misma función [la actividad de enlace del entendimiento] que da unidad a las diferentes representaciones en un juicio. Como. puesto que no dependen de las representaciones mismas que allí se enlazan. 212). que es la siguiente: 1 De la cantidad Unidad Pluralidad Totalidad 2 De la cualidad Realidad Negación Limitación 3 De la relación Inherencia y subsistencia (Substantia et accidens) Causalidad y dependencia (Causa y efecto) Comunidad (acción recíproca entre el agente y el paciente) 4 De la modalidad Posibilidad . Todo juicio. que es el juicio (no como algo hecho. Kant utiliza la tabla tradicional de los juicios 51 como "hilo conductor" para hallar la tabla de las categorías. en lugar de "todos los hombres son mortales" podríamos haber dicho "todos los peces son farmacéuticos". con expresión general. 210). Por ello es totalmente indiferente para la lógica formal qué contenido o representación se ponga en cada caso. cada especie de juicio lleva como impresa en sí. 5) Cada una de estas formas de juicio es posible porque cada una enlaza el sujeto con el predicado según una determinada unidad de (acuerdo con la cual se efectúa el) enlace. esto es.net fernet666@hotmail. tal como Kant la adopta con pequeñas modificaciones. el concepto puro del entendimiento". 6) Por lo tanto. o cualquier otro disparate parecido. independientemente de la naturaleza (de la "materia" o contenido) de las representaciones enlazadas. es decir. y ese enlace se efectúa guiándose por una cierta unidad. lleva estampado en sí el carácter de una especial (forma de) unidad. que en cada caso. entonces cada tipo de juicio está fundado en un especial tipo de unidad de enlace o categoría. a la manera de una especie de sello. Está claro. I. Esas unidades de enlace son precisamente las categorías. la unidad de acuerdo con la cual se ha realizado en él el enlace.com 226 . da también unidad a la mera síntesis de diferentes representaciones en una intuición. y lo podríamos haber hecho porque aquí no interesa el contenido. Por tanto. que estas formas del juicio son a priori. sino sólo la forma del enlace. I. p. para cada tipo de juicio. es un enlace. de las 49 categorías. p. Esta tabla presenta las distintas formas en que el juicio enlaza las representaciones. en tanto acto.no existencia Necesidad . Estos actos que dan unidad al enlace entre sujeto y predicado. I. por ejemplo. El juicio entendido como resultado como algo ya hecho -que es el punto de vista bajo el que lo estudia la lógica formal-. por lo que Kant las llama también "actos 50 o acciones del pensar puro". p. que es diferente para cada uno de los doce tipos de juicios. y esa unidad se llama. escaneado y digitalizado por J. 51 A 80 = B 106 (trad. repetimos.contingencia 49 50 A 79 = B 104-105 (trad.

anticipadamente.. como substancia. o. ¿cuál es la unidad del enlace o concepto puro de enlace que ahora efectuamos. como ese respecto es independiente de todo factor empírico.nos hemos colocado con nuestro pensamiento de tal modo que el enlace entre sujeto y predicado está regido por esta especial forma de unidad que caracteriza la categoría de substancia. y se trata de la misma pared. a priori. la causa) -la caída de la pared. M.: "si la pared cae. De lo que se trata en cambio es de dos distintos Para este enfoque de la cuestión. ni en el del segundo. o bien: "quizá la pared se desplome" -y entonces aparecería la categoría de posibilidad. cf. cuál es el respecto o perspectiva en que nos colocamos al realizar un juicio de 52 este tipo. Alfa.-. pp. como en el ejemplo anterior.com 227 52 . Examinemos otro ejemplo. Tomemos. la hemos enfocado en esta perspectiva o respecto. sino de la intuición empírica.13. el albañil Fulano-. v. Pero si bien está claro que el respecto es a priori. estamos considerando la pared como cosa (relativamente) permanente.y la consecuencia (lo condicionado. Kant se pregunta cuál es el especial tipo de unidad sobre la base del cual se enlazan aquí sujeto y predicado. además. Lo esencial en toda esta cuestión es que el respecto o perspectiva (la categoría) representa un acto del sujeto frente a lo intuido. y cuando decimos esto. pero los que la pensamos determinamos el respecto en que la vamos a considerar. HEIDEGGER. sea. no somos nosotros los que decidimos si la pared es blanca. Nosotros -no la cosa misma. de la mera recepción de los datos sensibles. ni bajo el concepto de posibilidad.net fernet666@hotmail. es decir que el respecto (la categoría) no es nada que dependa de la pared -porque ésta es totalmente indiferente a que la consideremos como cosa con propiedades. 170-171 y 178179: (ed. También aquí hay un enlace. y como tal respecto depende del sujeto y no de la cosa empírica. un juicio categórico. por ejemplo. Nótese. directamente. con una cierta propiedad accidental (porque es blanca. el sentido según el cual se enlazan ahora sujeto y predicado? No se trata ya de la unidad propia de la substancia. sino que decimos: "la pared es blanca". o negra. diciendo: "la pared es obra del albañil Fulano" -y entonces encararíamos la pared como el efecto de cierta causa. Aclaraciones y complementos Algunos ejemplos servirán para tratar de aclarar lo que esto significa. sino que nosotros. pero. en primer lugar.157-158 y 164-165). gr. Pero en nuestro caso no se la considera ni como efecto de una causa. ni en el caso del primer ejemplo. o azul. en una perspectiva distinta. independientemente del contenido de los datos empíricos. etc. simplemente: "la pared destrozará la mesa". No nos dirigimos derechamente. porque en tal caso se trataría de un conocimiento intuitivo. lo que se dice de la cosa. pero podría haber sido azul): es decir que el respecto en que nos colocamos es el de la categoría de substancia (y accidente). v.Rubén Fernández para Taringa. La diferencia está en que ahora nos colocamos en un respecto diferente. que la perspectiva o respecto se lo ha determinado a priori. Porque podríamos referirnos a la pared en otros respectos. "la pared es blanca". un juicio del primer tipo dentro de la clasificación por la relación. hay aquí un enlace de representaciones: entre la representación "la pared" y la representación "blanca". En efecto. sino que esto depende de la cosa misma. a la pared. decimos que este respecto es a priori. el efecto) -la rotura de la mesa. o como efecto de cierta causa. no depende ya del sujeto. nos atenemos al objeto sin más -como si fuese meramente por las solas sensaciones por las que "vemos" la relación entre la pared y el blanco o la relación causal entre su caída y la rotura de la mesa. sino de la unidad que hay entre el fundamento (la condición. pp. Como en todo juicio. La pregunta por la cosa (Sur). destrozará la mesa". escaneado y digitalizado por J. tómese ahora un juicio hipotético.. etc. debe también quedar perfectamente claro que el contenido. es decir. Aquí también nos referimos a la pared. La pared misma sigue siendo lo que es. es algo a posteriori. gr.

195 -196). 171 A 51 = B 75 (trad. químicamente puras. en consecuencia. I. Y cuando el hombre de ciencia calcula los movimientos celestes. Pero Kant enseña que las impresiones en estado aislado. porque la "realidad" está en el mundo sensible. no son nada más que el resultado de un análisis puramente psicológico (no 56 trascendental) y además parcial. § 3) que los conceptos sin impresiones son vacíos. pues. p. I. análisis que no expresa la concreta inmediatez de nuestra experiencia efectiva: las impresiones son el resultado de una construcción teorética.net fernet666@hotmail.es la experiencia con las cosas y no con meras sensaciones. del modo cómo al objeto lo hacemos objeto 0 "cómo lo piensa nuestro 53 pensar" del modo. pero no representan nuestro mundo natural. cit. que dé significado. las impresiones de que hablaba Hume. se trata. llamaremos en cambio entendimiento a la facultad de producir nosotros mismos representaciones. porque ésta -insistimos. que confiera cierta estabilidad. en una palabra. 55 Esta espontaneidad es condición de la experiencia porque únicamente gracias a ella se determina al objeto. en cuanto éste es afectado de alguna manera. de nuestra espontaneidad.-. Pero hemos insistido en que no basta con esto para que haya experiencia: la prueba está en que -contra todo lo que Hume dijera. 56 La psicología de la Gestalt señalaría.modos. etc. Por eso se dijo (cf. sensorial-. además de las impresiones. sonidos. los conceptos de su espontaneidad. el mundo en que vivimos es un mundo de objetos. Por lo tanto es preciso que. sensibilidad) al objeto.com 228 . Desde el punto de vista de la mera receptividad (cf. justamente. m) de recibirlo (receptividad. § 1 \) que las categorías son conceptos de objetos en general. lo incompleto de tal análisis. Porque las intuiciones dependen de la receptividad del espíritu. ni. las impresiones no serían nada primario. trátese del objeto como "cosa con propiedades" (substancia). sabores. o a la espontaneidad del conocimiento 54 Y más adelante: Los conceptos se fundan pues en la espontaneidad del pensar. o del objeto como "causa o efecto". escaneado y digitalizado por J. Esto no significa que las sensaciones no sean nada real. no de cómo el objeto viene hacia el sujeto -porque éste sería el aspecto empírico. no de impresiones. §§ 3 y 5) a las sensaciones. sino nada más que el resultado del análisis psicologístico de Hume. Kant escribe: Llamaremos sensibilidad a la receptividad de nuestro espíritu para recibir representaciones. como las intuiciones sensibles en la receptividad de las impresiones.Rubén Fernández para Taringa. haya un principio unificador. objetividad.nosotros no tenemos experiencia de impresiones aisladas. o. y ya se ha dicho (cf. Sin las categorías no sería posible juicio ninguno.. sino de objetos. En efecto. por ende. Sólo puede decirse "la pared es blanca" colocándonos en la perspectiva que establece la categoría de substancia. y ese principio es la actividad sintética del 53 54 Op. Yo no me apoyo en las impresiones de duro y de negro cuando me apoyo en la mesa. sino de cómo nuestro pensamiento va hacia el objeto y. Esto quiere decir que la explicación de Hume es inadecuada. 174). § 5) no tenemos sino una multiplicidad de sensaciones -colores. no calcula movimientos de sensaciones visuales. Las impresiones solas no expresan nuestra experiencia concreta. ningún conocimiento. sino de enfocarlo mediante un acto nuestro. es en ésta en la que me apoyo. irreales. orden y sentido (cf. En otros términos. desde el punto de vista de Kant. pp. etc. 55 A 68 = B 93 (trad. la cual es entonces la condición de posibilidad de este conocimiento o juicio. claro que lo son.

ya construido o dado. tema de la deducción metafísica (§ 12). que son conceptos puros. y el propio Kant señala que fue la que más 58 trabajo le diera. etc. Así escribe Kant. El pensamiento enlaza. VI. Cap. a priori. Es imposible pensar ningún objeto si no se lo piensa como unidad. que se ponga de manifiesto el derecho que garantice su empleo. A XVI (trad. -esto es. resumiendo la deducción trascendental: 57 Obsérvese la diferencia entre el concepto aristotélico de "categoría". resulta que éstas. De esta manera las categorías son los conceptos básicos. La deducción trascendental de las categorías. a priori-. carecería de inteligibilidad o racionalidad. tienen valor objetivo. en tanto que son conceptos de un objeto en general. el conocimiento carecería de contenido. como causa o efecto. Ahora bien. del objeto. La relación entre los diversos tipos de juicios y las categorías. cuántas y cuáles son las categorías. § 3). no psicológico) de formación. no obstante valen para todo nuestro conocimiento de objetos. La apercepción trascendental Resuelto el problema de saber qué. Mas las categorías. con arreglo a las cuales es posible realizar la síntesis en el juicio. mejor aun. como actos de nuestro entendimiento. lo segundo no es sino la categoría en acción -tema de la lógica trascendental-. funciones u operaciones del pensar puro. intuición y pensamiento. y el kantiano: para Aristóteles (cf. Si faltase el primero. reclaman justificación. sin sentido. que hay que entenderlas como operaciones. multiplicidad o totalidad. de todo 57 humano pensar. como cosa (substancia) o accidente. merced a su actividad unificadora. radicales -y por tanto necesarios. han de ser necesariamente válidas para los objetos del conocimiento. para que haya objeto de conocimiento se requieren dos factores. esto es. Esta deducción representa la parte más difícil de la Crítica. y el pensar exige el empleo de las categorías. constituyendo así. §3) se trataba de modos del ente mismo tal como éste es en sí. I.net fernet666@hotmail. respectivamente. 58 Cf. es imposible pensar sin las categorías. sería vacío. en tal sentido. pues éstas constituyen las formas necesarias de todo pensar.entendimiento. 14. es decir. Tal derecho (quid iuris?) es lo que muesca la deducción. En la medida entonces en que conocer implica pensar. fundamentales. a pesar de ser las categorías formas de nuestro pensamiento y. Según Kant hay doce posibles clases de unidad -las doce categorías-. Lo primero representa el punto de vista desde el cual lo estudia la lógica formal. sin que forzosamente caiga bajo las categorías. escaneado y digitalizado por J. sería "ciego". pues los respalda la experiencia: ésta nos da el perro y el árbol. en cambio.. o. la ley o función que fundamenta cada tipo de juicio. si no hubiese algo dado. Ahora puede comprenderse mejor por qué para encontrar las categorías parte Kant de la tabla de la clasificación de los juicios (§12).Rubén Fernández para Taringa. es la relación entre el juicio como algo ya hecho. sintetiza. como posible o como efectivamente real o como necesario. tanto por el número de éstas. algo subjetivo. etc. en una palabra. y el juicio en su proceso (trascendental.no requieren "deducción" ninguna.com 229 . sus condiciones. si faltase el segundo. cuanto por el contenido). La tarea de ésta consiste en explicar y justificar cómo. que proporcionan el contenido y la forma. las categorías. son "formas" del pensar (además difieren las respectivas tablas de categorías. Los conceptos empíricos -como "perro". Según se sabe (cf. o. el objeto y sus relaciones con los demás objetos. 11). queda por examinar la deducción trascendental. unifica lo que de otra manera no sería sino un caos o desorden de impresiones. como Kant expresamente lo dice. "árbol". para Kant.

" tal o cual representación. de un yo pienso unitario. sino una unidad tal que se aplica a la totalidad de los conocimientos todos.Rubén Fernández para Taringa. I. sería representado en mí algo que no podría ser pensado. como conceptos a priori. en cualquiera de sus formas. 13). además de la intuición de los sentidos.] toda experiencia contiene. II. Mas para tal tarea de enlace que el entendimiento cumple mediante las categorías se requiere una unidad más alta -que ya no es la categoría de "unidad".. de la multiplicidad dada resulta un saber de objetos. las doce categorías. por consiguiente la validez objetiva de las categorías. objetivo. cit. 62 B 131-132 (trad. enlaza -no produce. 62 El conocimiento consiste en un conjunto o sistema de representaciones que llamamos juicios. pues si alguna representación no estuviese referida al yo como actividad pensante. 237). esto es. operar una especie de combinación 63 entre diversidad y unidad. B 130 (trad. como sus condiciones a priori. 63 También la llama apercepción pura. 61 actividad. 59 O más brevemente: Las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia. pues si no. que es espontaneidad. 245). "es una acción 61 bis del entendimiento. o unidad objetiva. la representación no sería absolutamente nada. en la intuición. un enlace no meramente de tal o cual representación.net fernet666@hotmail. lo cual significa tanto como decir que la representación sería. descansará en que sólo por ellas es posible la experiencia (según las formas del pensar). por la cual algo es dado. que es únicamente receptiva. El enlace. I. Por medio de ella. si alguna representación no fuese "yo pienso.e. es decir que puedo referir todas mis representaciones a una autoconciencia única -sin lo cual el yo de cada uno sería tan múltiple y diverso como sus representaciones sensibles.. escaneado y digitalizado por J. o al menos nada para mí.. I. Para que haya conocimiento. capacidad de síntesis. de modo que mis representaciones sean mis representaciones. sino una mera multiplicidad. hay que enlazar la diversidad. A 158 = B 197 (trad. Tal enlace no puede ser obra de la sensibilidad.. y estas representaciones no son sino operaciones o actos de una conciencia. 61 bis loc. a una conciencia idéntica. posee entendimiento y la posibilidad de referir sus juicios a un yo único. según esto. un concepto de un objeto que está dado. El entendimiento. o aparece. que vamos a designar con la denominación general de síntesis". o bien imposible. sino acción del entendimiento. Este último y fundamental enlace de todas las representaciones reside en que todas ellas pueden ser referidas a una conciencia única o yo único. i.. sino de todas ellas y que al par les otorgue coherencia.[. 243). entonces. Tal síntesis la llama Kant apercepción trascendental. 61 Cf. conceptos de objetos en general. El espíritu no sólo posee sensibilidad.representaciones. El yo pienso tiene que poder acompañar a todas mis representaciones. a la base de todo conocimiento de experiencia habrá. y sus enlaces no son sino los doce que conocemos. De ella escribe el filósofo: 59 60 A 93 = B 126 (trad.com 230 . Para hacer de ésta un conocimiento es preciso enlazarla y constituir una unidad o serie (unitaria) de unidades y así hacer de ella un objeto. 60 Las intuiciones no nos proporcionan objetos.

de un "yo pienso". establece conexiones.. menos todavía: ni siquiera "agregados" o "hábitos".e. v. Sin la actividad originaria de síntesis. Pues todas las operaciones sintéticas que ésta cumple y que constituyen la naturaleza. porque para esto es ya necesario algún tipo de unificación. es decir. Pero en la medida en que los juicios del tratado son objetivos. 64 La suprema y última condición de todo conocimiento. este variado conjunto de sensaciones a la unidad que se expresa al decir "esta mesa" y para enlazar el papel con la mesa y la habitación.net fernet666@hotmail.dependen de una conciencia única y modificadora: la autoconciencia trascendental o "yo pienso". por el sujeto en general. Entonces puede decirse que las categorías. del que todos participamos cuando pensamos objetivamente y del que. meras impresiones agregadas casualmente por el hábito. En otras palabras. sino que es condición bajo la cual tiene que estar toda intuición para llegar a ser objeto para mí. participó el autor mismo del tratado en tanto lo escribía y pensaba objetivamente. si se quiere. junta esto y aquello -lo cual es puramente "rapsódico"-. o el particular matiz cromático que percibo-. I. en tanto que esta última es instantánea y aditiva. el despliegue o especificación del originario acto de unificación en que consiste la conciencia trascendental. válidos objetivamente. escaneado y digitalizado por J. Porque esa conciencia trascendental no es la individualidad empírica. todas las formas de unidad de la síntesis -las categorías. por eso el conocimiento que de ella brota es objetivo. gr. pues de otro modo se corre el riesgo de que se la imagine erróneamente como una conciencia real. En una palabra. que para Kant era la ciencia por excelencia. i. Sin embargo. son como los diversos actos de la apercepción trascendental.. Si ahora en este lugar se deja de lado la multiplicidad de interpretaciones que se han propuesto. sino fenómenos perfectamente objetivos en cuanto son válidos para todo sujeto humano en general. sin las categorías como sus especificaciones. Piénsese en un tratado de física -de física. pues. y todo juicio es acto de un sujeto. "abstracto" o "virtual". etc. o. El libro está constituido por juicios. 252-3). la conciencia trascendental enlaza uno con otro. De donde resulta que si la experiencia en su conjunto (la naturaleza) es una totalidad unitaria. no habría más que multiplicidad sin unidad ninguna. lo es por obra de la unidad de la conciencia que la piensa. no existiría el mundo en que vivimos -ni ningún mundo en 64 B 138 (trad. y sin esta síntesis. y por ende los distintos actos de pensar. se trata del "sujeto" que todos somos. sea Newton o Einstein-. que es el fundamento de todas las categorías y de donde "brotan" todas ellas. porque la piensa una conciencia única. en una palabra constituye ese plexo coherente de fenómenos que llamamos naturaleza. algo así como el sujeto "ideal". tales juicios no estarán formulados por ningún sujeto empírico o particular -ni siquiera por el autor del libro como individuo.La unidad sintética de la conciencia es pues una condición objetiva de todo conocimiento. el sujeto común a todo individuo humano en general. y no una serie de hechos inconexos. los fenómenos que se conocen en física no son fenómenos en el sentido de lo que se le aparece a cada uno en tanto individuo diferente de los demás como la perspectiva que tengo de un objeto según el lugar en que estoy colocado. En efecto. naturalmente. no que yo la necesite meramente para conocer un objeto. de una conciencia cognoscente. podemos atenernos a lo siguiente.Rubén Fernández para Taringa. estriba en la capacidad originaria del entendimiento para reducir toda multiplicidad a unidad -para reducir. pero sin necesidad objetiva ninguna. del que participó Newton y del cual el tratado es expresión.. lo múltiple no se uniría en una conciencia. en una unidad coherente. la ciencia misma personificada: se trata del yo y de la experiencia que todos conocemos y admitimos en tanto pensamos objetivamente.com 231 . Esta conciencia trascendental no debe confundirse con la psicológica o empírica. porque de otro modo. sino por la conciencia trascendental. individual y efectivamente existente. no lo es. Pero es necesario precisar más aun qué es esta "conciencia trascendental".

no pueden ser enlaces basados en la costumbre.. o una confusión de manchas. prescindamos también de que se trata de una cosa con ciertas propiedades. no acierta con el agujero de la cerradura. Tratemos entonces de imaginar esta experiencia. pero la unidad -repetimos una vez más. justo porque en él predominan las impresiones. etc. procede sobre un plano mucho más fundamental. la apercepción trascendental. Con las solas impresiones no habría sino aquellos confusos estados del individuo que despierta del desmayo (cf. § 5). Resulta entonces que para que haya conocimiento tienen que establecerse enlaces entre las impresiones. que siempre Kant toma como ciencia modelo. Por tanto. Que esto es posible.general. Observemos esta hoja de papel. quitemos también las determinaciones espaciales. objetivo.Rubén Fernández para Taringa. el cual. I. etc.. la conciencia trascendental. en tanto que Kant pregunta por las condiciones de posibilidad de la experiencia.. y por otro lado los objetos. en lo que Kant llama "física pura".con una cierta propiedad -el color-). sujeto más o menos constante. una vida de meras impresiones sería una vida prehumana. la constitución universal de todo sujeto humano y que es lo que permite que podamos tener un conocimiento común. por ejemplo. con cierta unidad y uniformidad. porque éstos son subjetivos.no es el sujeto que soy yo. La unidad -la de cada cosa. porque esto significaría en el fondo aplicar la categoría de substancia (una cosa -la mancha. fascinante y más embriagadora que el vino -y entonces nos encontraremos en el estado del individuo ebrio. si han de significar un conocimiento objetivo. porque esto depende de la intuición pura. escaneado y digitalizado por J. La psicología supone que ya están dados el sujeto y los objetos. eliminemos todos los conceptos con cuya ayuda la pensamos. el abajo. de útil. de celulosa. ni habría por tanto ciencia. ¿Qué nos queda entonces? Nada más que una mancha de color.el hecho de la ciencia físico-matemática. cf. Estos enlaces. no es el sujeto individual empírico. es el "autor o creador (Urheber) de la experiencia". En suma. pues nuestro conocimiento está constituido por algo más que puras impresiones. criticando a Hume).. (y por tanto por las condiciones de posibilidad de la experiencia psicológica).. vale decir.com 232 .es necesaria. sintético y a priori (por lo menos en su parte fundamental. en este sentido. en la física. un caos. porque en lugar de encarar el problema desde el punto de vista psicológico. 239).no está en lo dado. o Fulano.. donde ni siquiera podrían establecerse enlaces habituales. porque el hábito supone que ya hay un sujeto (psicológico) del hábito. 65 B 127 (trad. sino de enlaces (las categorías) que valgan objetivamente para cualquier sujeto humano que pueda ponerse a pensar. como la forma. Por eso el sujeto a que se refiere Kant -el sujeto del "yo pienso". y en definitiva la experiencia toda. donde se constituyen tanto el objeto del conocimiento. cuanto el sujeto empírico. sino el sujeto en general. y tratemos de prescindir de todo lo que en nuestro conocimiento de ella no sea sensación. de la cual no debiéramos decir en rigor tampoco que sea "mancha de color". Pero ocurre que de hecho tenemos conocimientos objetivos -como. dice Kant (y. lo muestra -insiste Kant. también constantes. Sabemos que con puras impresiones nunca se tendría conocimiento en el sentido propio de la palabra. Kant se coloca en una posición muy diferente a la de Hume. el mundo de la experiencia -por eso es una ciencia empírica-. etc. que determinan el hábito. § 8). etc. sino que la crea la conciencia: el entendimiento. el plano trascendental. puesto que esta ciencia se nos presenta con la exigencia de ser un conocimiento necesario. la de cada relación. válido para todos -y.net fernet666@hotmail. que no dependan del sujeto empírico individualmente considerado. Insistamos. porque todo mundo supone unidad-. puesto que las intuiciones no ofrecen más que multiplicidad. p. deberá tratarse de enlaces necesarios. el arriba. el concepto de papel. la explicación de Hume es insuficiente. 65 precisamente. contingentes. aun a riesgo de monotonía: Con puras impresiones no tendríamos sino un mero caos.

Rubén Fernández para Taringa. a diferencia de la ontología racionalista y realista. Caimi) los progresos de la metafísica (Buenos Aires. el sujeto. esto es. § 13). HEIDEGGER. esta ontología se ocupa propiamente. Klostermann. tan importante en la filosofía de Heidegger (cf. Kant's Metaphysic of Experience. y esa finitud se denuncia en que no puede crear (de la nada. el estudio de las determinaciones necesarias y universales de los 69 objetos. A 158 . § 9). sino en que éste tiene que serle dado. y de esta manera las categorías. o. 260 (trad. a través de las intuiciones puras. o. la "figura" que todo objeto posible debe tener para poder ser objeto para el hombre.net fernet666@hotmail. op. Precisando más aun. 25 -26. La Crítica de la razón pura como ontología. la "ontología'' kantiana es una ontología de los objetos empíricos (fenómenos) tal como (no los refleja. Por ello dice Kant -y repetimos que en este pasaje se encierra el núcleo de la deducción trascendental. que pensaba conocer las cosas en sí mismas mediante la sola razón. una 68 ontología es decir. I.15. Tal proyecto acontece en tanto que lo empíricamente dado e intuido bajo las formas puras del espacio y el tiempo. del ser de los entes empíricos -o. de las condiciones de posibilidad de los objetos. §§ 2 y 3. esp. que no lo es fundamentalmente. M. tal construcción acontece en forma de un proyecto. XX.sobre ese material sensible de las impresiones una figura. sino de lo que hace ser a tales objetos. Frankfurt M. 68 Cf. La física moderna Si las categorías son conceptos de objetos en general (cf. de los entes que son objeto de experiencia.dependen del sujeto. por ende de lo que han de ser los entes empíricos (los únicos de los que tenemos conocimiento). y la Crítica de la razón pura se ocupa de determinar las condiciones de posibilidad de tales entes. para que efectivamente haya objetos. trazan la fisonomía -el aspecto o "eidos"-. 70 Über die Fortschritte der Metaphysik. XIV. § 11). mediante su actividad sintética unificadora. cit. con más exactitud. sensaciones.. pero sólo en cuanto que se refieren a objetos que pueden ser dados a los sentidos y que por consiguiente pueden ser documentados por la experiencia. sino) los construye el sujeto con el entendimiento y mediante las intuiciones puras. 257-258. Por tanto el hombre tiene que proyectar -y este término. Eudeba. El hombre.B 197. podrá comprenderse que esta obra no es como suele repetirse en tantos manuales. como Dios) el objeto del conocimiento. Kant und das Problem der Metaphysik [Kant y el problema de la metafísica]. lo emplea Kant en este contexto. Ak. Cap. 67 H. 71 Citado arriba. es decir. debe establecer las condiciones de la objetividad de los objetos. pp. 67 Este libro es en rigor una metafísica de la experiencia . no del ente -el objeto empírico-. a nota 62. de tal modo que. es un ente finito. J.15. 1969).. por lo menos. HEIDEGGER. es Cf. de M.que "las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la 71 vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia" Entonces. Estas condiciones -intuiciones puras y categorías. y éstas de por sí no son todavía propiamente objetos. Pero lo único que le es dado al hombre son afecciones. 69 Cf. 70 Ahora bien. PATON. dicho en el lenguaje de Kant. lo piensa el sujeto merced a las categorías. pp. nota 60 escaneado y digitalizado por J. 1951.com 233 66 . p. cit. un aspecto (eidos) más o menos fijo que unifique ese material y así le dé sentido. cuya investigación concierne a la ciencia (la ciencia de la naturaleza)... un 66 tratado de teoría del conocimiento. se ha dicho (cf. M. Así escribe Kant en otra obra: La ontología es aquella ciencia (como parte de la metafísica) que consiste en un sistema de todos los conceptos y principios del entendimiento.

el fundamento de la física moderna. es como el horizonte dentro del cual únicamente pueden dársenos los objetos (de manera análoga a como las cosas se nos dan siempre dentro de un horizonte geográfico. o sea. constituyendo así lo distintos objetos y. entonces.decir. Al establecimiento de la física moderna como ciencia no se llegó por pura observación. esbozando el principio de inercia. cf. No podríamos encontrarnos con esta mesa si no la estuviésemos encarando en función del respecto que representa la categoría de substancia. en definitiva. sino mediante una construcción de la experiencia. entonces. el entendimiento es 72 el "creador de la experiencia" El trazo de tal proyecto es lo que aconteció. una construcción (síntesis) de objetos. y sólo puede realizar observaciones. trad. nota 65 B X (trad. Por ello. 83-84 (Alfa). Esta construcción es obra de la apercepción trascendental. De esta manera se comprende cómo puede haber un conocimiento -no por meros conceptos. etc. cit. sin 75 embargo. trazando a priori el plan de la experiencia. § 13). 75 Puede así apreciarse la inexactitud de la contraposición corriente entre la física medieval y la moderna. 75 ss. y sobre todo Galileo. M. a priori... dentro del ámbito que circunscribe nuestra mirada. 74 ¿Qué significan estas palabras de Galileo? Él no dice que "observe" tal plano infinito. si el plano se extiende al infinito. como ocurre en los juicios analíticos.Rubén Fernández para Taringa. dice Galileo en sus Discorsi (1638): Me imagino un cuerpo lanzado sobre un plano horizontal.com 234 72 . etc. ni ningún cuerpo que se mueva sin ningún impedimiento. lo que todo el mundo ve: porque lo que todo el mundo ve y observa es que no hay ningún plano infinito. retocada. HEIDEGGER. trazando el plan del ser de los entes empíricos -y las observaciones. pp. etc.net fernet666@hotmail. p. en tanto que aquélla partiría de conceptos especulativos. comienza por construir el objeto de la observación. etc. Cf. antes de cualquier contacto o manipulación de los entes que estudia. (Sur). op. y también las tremendas aplicaciones. según Kant.sintético a priori de objetos. Esta ciencia. Este proyecto del ser de los entes. 73 escaneado y digitalizado por J. Sólo dentro de tal proyecto del ser de los entes podemos lograr un conocimiento objetivo de éstos. sino. En efecto. construcción que es independiente de la experiencia y condición de la misma.. Galileo dice: "me imagino". "concibo en mi espíritu" (mente concipio). la física termina por entrar. habiendo sido excluido todo obstáculo: entonces resulta [. si entendemos por experiencia la pura observación. 23).. el proyecto de lo que han de ser los objetos de la experiencia. 68 ss. suponiendo) ese plan o proyecto. HEIDEGGER. La pregunta par la cosa. según palabras de Kant. dentro de los esquemas que previamente. y no quedar librados a lo que la experiencia sin más ofrece. cuando la física. la pura percepción. "en el 73 seguro camino de la ciencia" Y esto ocurrió cuando los físicos. XIV. esa unidad mayor que es la naturaleza. pp. sólo se hacen dentro de (vale decir. se dieron cuenta de que debían "construir" su propio objeto.. después de una larga época de tanteos. se convirtió en verdadera ciencia. que sintetiza la multiplicidad dada en la intuición. ha trazado. entonces. Y fue gracias a este supuesto "imaginativo" por el que la física se convirtió verdaderamente en ciencia y ha podido alcanzar las magníficas conquistas. Y lo que hay que comprender bien es que a ello no llegó la física por experiencia.. 74 Citado por M. que hoy presenciamos. experimentos.] que el movimiento del cuerpo sobre este plano sería uniforme y perpetuo. el ser de los objetos. Así pues. pp. experiencias. Cap. Sólo a partir de este proyecto o plan del ser de los objetos puede el hombre encontrarse en general con objetos. Pero aquí está. cuando pretende caracterizarse a esta última diciendo que parte de los hechos. Citado arriba. hacia fines del siglo XVI y comienzos del XVII. por ejemplo. perfectamente pulido para que no haya roce. I. (Alfa).

pero la interpretación del hecho es radicalmente distinta. La razón debe acudir a la naturaleza llevando en una mano sus principios. sino que se trata de exigirle a la naturaleza que responda a nuestras preguntas. Cap. según los cuales tan sólo los fenómenos concordantes pueden tener el valor de leyes. determinan el sentido de lo que se llama "naturaleza". la piedra cae.Rubén Fernández para Taringa. las observaciones contingentes. pp. esa construcción es válida solamente en tanto sirve como guía para la observación y el experimento. y lo observaron tanto Aristóteles cuanto Galileo. escaneado y digitalizado por J. concretamente) reside en que para Aristóteles la piedra cae porque tiende hacia su lugar natural (cf. no dice nada. pero se la alcanza de manera acabada con el conocimiento científico. mientras que según Newton la piedra cae porque la atrae la tierra. con observaciones aisladas. es diferente. Pero el experimento por sí solo. Pero la diferencia entre Aristóteles y la ciencia moderna (Newton.net fernet666@hotmail. 26-27. simplemente limitarse a recibir los datos que proporciona la pura percepción. para conocer. hechas sin ningún plan proyectado de antemano. siguiendo leyes inmutables". Porque. del "ser" de los objetos de la experiencia. y en la otra el experimento. es decir. etc. no dejarse "conducir con andadores". porque la "naturaleza" es ese sistema coherente de fenómenos de que se acaba de hablar. 76 Kant señala entonces que los físicos que fundaron la ciencia moderna se dieron cuenta de que "la razón no comprende sino lo que ella misma produce según su proyecto". Si se toma una piedra con la mano. La razón debe "tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. y éste sería el puro hecho perceptivo. repetimos. que la razón. trazar el sentido de eso que llamamos "naturaleza". y en la otra el experimento que la razón ha imaginado según aquellos principios. lo que hace posible este sistema son los que Kant llama "Principios del entendimiento puro". en su significado formal". no pueden venir a conexión en una ley necesaria. según leyes constantes. que representa justamente una concepción unitaria de los fenómenos del mundo exterior. esto es. Pues bien. refiriéndose a los fundadores de la ciencia moderna: Comprendieron que la razón no intelige sino lo que ella misma produce según su proyecto. en función de la ley de gravedad. y para eso debe construirse el "ser" de los objetos de la experiencia. en la medida justamente en que tiene una estructura regular o conforme a leyes: "naturaleza. La razón debe obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas. retocada). § 8). y se la suelta. con otras palabras. porque con puros datos sensibles. El "hecho" es el mismo en ambos casos. es "el 76 B XIII (trad. La unificación de la diversidad.com 235 . y obligar a la naturaleza a contestar a sus preguntas.). Estos Principios trazan el ser de los objetos empíricos. Es preciso. y la diferencia de interpretación estriba en que en cada caso el "ser" del objeto natural. no empero dejarse conducir como con andadores. I. estableciendo los principios o fundamentos de lo que ha de ser su objeto. que es sin embargo lo que la razón busca y necesita. desorden e incoherencia de las impresiones ya la logra en parte el conocimiento vulgar. con la física. la "figura" de los objetos naturales. el proyecto del ente natural. la ciencia física no es una construcción apriorística sin más. pensado según aquellos principios.En el Prefacio a la segunda edición de la Crítica de la razón pura dice Kant. desde luego. sino que adquiere significado únicamente dentro de un determinado proyecto del "ser" de los objetos de la naturaleza. que la razón se presente a la naturaleza teniendo en una mano sus principios (los de causalidad. pues de otro modo. de substancialidad. VI. no hay conocimiento científico ninguno. esto lo observan todos. que en este caso sería el centro de la tierra. debe fijar sus preguntas a priori. pues. que debe adelantarse con principios de sus juicios. debe trazar un proyecto de la naturaleza.

La teoría del esquematismo tiene que resolver el problema de la relación entre categorías y fenómenos. establecen a priori Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphiysik [Prolegómenos a toda metafísica futura]. 82 Cf. cuya objetiva realidad. Pero a este capítulo Kant le hace preceder otro sobre el "esquematismo de los conceptos puros del entendimiento". PATON. no pueden derivar de otros (aunque ellos mismos sean fundamento de otros juicios). y a la vez. I. como condiciones necesarias. Perojo. 83 A 156 -157 = B 196 (trad. pues el conocimiento debe resultar de la aplicación del concepto a la intuición. Los Principios son juicios muy generales que. H. § 36. 79 Cf. (en tanto que su color o antigüedad cambia). 112. Esta teoría señala la necesidad de esquematizar las categorías (a cada una de las cuales corresponde un esquema). considerada como categoría pura (no esquematizada aún). En una palabra. Los esquemas.com 236 77 . "la 16. son principios de la forma a priori de la experiencia. llamado a mediar entre entendimiento y fenómeno. p. aislada de toda condición sensible. 309 y 310). ¿Cómo es posible una vinculación entre cosas tan heterogéneas. Ésta. la categoría de "substancia". El esquematismo y los Principios (Grundsátze) del entendimiento puro La ontología o metafísica de la experiencia de que se ha hablado (§15) se encuentra en el capítulo sobre la Analítica de los Principios. 81 A 147 = B 187 (trad. el capítulo sobre los Principios enseña cómo las 82 categorías esquematizadas se aplican a los objetos de la experiencia. mientras que el otro es meramente sensible. porque no me señala qué determinaciones tiene esa cosa que ha 81 de valer como sujeto primero". 80 Pero resulta manifiesto que tal concepto (como toda categoría pura).Rubén Fernández para Taringa. cit. En cambio el concepto logra significación una vez que se le agrega la determinación sensible de lo "permanente en el tiempo". 80 A 147 = B 186 (trad. "reglas universales de la unidad en la síntesis de los fenómenos. op. La pregunta por la cosa. Tómese. 251. por ejemplo. escaneado y digitalizado por J. por su carácter a priori. trad. tiene afinidad con el entendimiento. es decir. 1961. entonces son como "exhibiciones" de las categorías. que el problema se resuelve merced a una especie de "temporalización" de las categorías. edit. la condición sensible (temporal) que hace que su sentido se haga más rico y concreto. tomo I. puede mostrarse 83 siempre en la experiencia y aun en su posibilidad". gr. HEIDEGGER. es enteramente vacío y que con él "nada puedo hacer. I. Alfa p. de lo cual resulta el esquema. II. simplificando mucho. Un ejemplo puede quizás aclarar este difícil tema. entre la percepción y el concepto? Ello se logra gracias al tiempo. de modo que puede decirse. con esta categoría ahora esquematizada sí puedo hallar conocimiento de un objeto. 310).conjunto de las reglas bajo las cuales deben estar todos los fenómenos" 78 unidad sintética de lo múltiple de los fenómenos según reglas" 77 es decir. pero ocurre que entre ambos factores hay una radical incompatibilidad: pues el primero es de índole intelectual. 318. Losada. Buenos Aires. el cual. retocada). la significación de "un algo que puede ser pensado |nada más que] como sujeto (sin ser predicado de otra cosa)". v.. como se sabe (§ 8) es la condición formal de todos los fenómenos. justo por ser principios. Akademie-Ausgabe IV. no tiene más que "una significación solamente lógica".net fernet666@hotmail. II. pues se podrá decir que es substancia esta pared. 11). 82. 78 A 126 -127 (Critica de la razón pura. capítulo que constituye entonces la 79 parte central de la Crítica de la razón pura. trad. nota. como pura determinación del pensamiento. M.

I. 98-99).). "lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia (de la sensación)". 86 A 218 = B 265 -266 (trad. 89 B 219 (trad. en efecto. 161-162. es conocimiento de objetos mediante percepciones.. La experiencia. B 202 y 207 (trad.com 237 . Así el Principio de la permanencia de la substancia establece: "La substancia permanece (subsiste] en todo el cambio de los 90 fenómenos. real.De los tres modos del tiempo -permanencia. II. sin que se advierta la 89 necesidad del enlace de las percepciones. sucesión y simultaneidad. Analogías de la experiencia (cf.Rubén Fernández para Taringa. o sea un grado". En la mera aprehensión las percepciones están referidas "unas a otras sólo de modo casual".resultan las tres analogías.).. según se ha visto al tratar de Descartes y de Hume). y su cantidad ni aumenta ni disminuye en la naturaleza". el 84 85 M. 251). pp. Por ejemplo. da lugar a lo que permanece en el tiempo.En lo que sigue. la cual síntesis constituye lo esencial de un conocimiento de objetos. lo que delimita la cosidad de la cosa" Los Principios del entendimiento puro se dividen en Axiomas de la intuición -según los cuales "todas las intuiciones son magnitudes extensivas"-. sin que se dé "representación alguna de la existencia enlazada de los fenómenos" (loc. que es un objeto 85 de la sensación. §§ 17 y 18).. y Postulados del pensar empírico en general.net fernet666@hotmail.la constitución del ente empírico en sus rasgos fundamentales. y necesario. las cuales no constituyen conocimiento si simplemente se juntan unas a otras. HEIDEGCER. casualmente] en el tiempo. 18 y 25). nos limitaremos a las dos primeras Analogías. que se refieren a la substancia y a la causalidad (conceptos acerca de los cuales giró toda la filosofía moderna. 88 B 137 (trad. sino tal como es [efectivamente] objetivamente en el tiempo"(ib." . lo real. 18..e. 39). tiene una magnitud intensiva. "aquello cuya conexión con lo 86 real está determinada según condiciones universales de la experiencia. La Primera Analogía: permanencia de la substancia La categoría pura (inherencia y subsistencia) temporalizada. escaneado y digitalizado por J. cit. en ella "debe ser representada la relación en la existencia de lo múltiple. no es más que "conjunción de lo múltiple". cit. sino sólo en cuanto el enlace de las mismas constituye una unidad sintética en una conciencia. los cuales definen lo posible como "lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia (según la intuición y los conceptos)". i. 40). Las Analogías de la experiencia El principio general de las Analogías de la experiencia sostiene que "la experiencia es posible sólo mediante la representación de un enlace necesario de las 87 percepciones". de las que omitiremos la tercera. II. 90 B 224. no tal como se junta [subjetiva. esquematizada.. II. Anticipaciones de la percepción -de acuerdo con las cuales "en todos los fenómenos.. II. Pero como la experiencia es conocimiento de objetos. 87 B 218 (trad. "Objeto es aquello en cuyo 88 concepto lo múltiple de una intuición es reunido". op. exponen "lo que hace que 84 el objeto [empírico] sea objeto. 17.

agua permanece por debajo del cambio de sus estados: sólido. líquido. es decir que el substrato de todo cambio se hallará en los fenómenos: en éstos "deberá hallarse el substrato que represente al tiempo en general. de la ciencia física. sino que es tema de la investigación empírica.net fernet666@hotmail. no podremos saber cuál es el que está en marcha y cuál inmóvil. 47-48 retocada). de no haber en su base algo que existe siempre. el resultado señalará el peso del humo. tendría que cambiar dentro de otro tiempo). aunque en primera instancia resulte paradójico que sólo cambia lo inmutable. 49). En el fondo se trata de comprender. como objeto de la experiencia. los cuales por tanto no pueden ser conocidos empíricamente más que como determinaciones 97 cambiantes de lo permanente". Pero éste es sólo un ejemplo. en él "como substrato (como forma permanente de la intuición interna) solamente pueden ser 91 representadas tanto la simultaneidad como la sucesión". porque d) el tiempo "por sí mismo no puede ser 93 percibido". Pero ha de haber allí algo permanente. II. sino que es permanente (caso contrario. el cambio supone que el tiempo mismo no cambia. loc. pues. o un árbol. 94 loc. de lo que no cambia. 48). queda y no cambia. por ejemplo. no puede ser la substancia. Nuestra aprehensión es siempre sucesiva. Y como se trata de lo permanente. b) Ahora bien. y en el cual todo cambio o toda simultaneidad puede ser percibida en la aprehensión mediante la relación 94 de los fenómenos con ese substrato. escaneado y digitalizado por J. B 225-6 (trad. y sin algo permanente jamás se podría "determinar si ese múltiple [el fenómeno]. e) Por ende. II. sin que ello se refiera a una mera determinación de lo permanente. II. 97 A 188 = B 231 (trad. Kant da un ejemplo. Resulta entonces que "el nacer o morir en absoluto. Se sabe que todos los fenómenos se dan en el tiempo. es simultáneo o se sucede.Rubén Fernández para Taringa. no lo dice la Crítica porque ello no le concierne. 96 B 225 (trad. la cantidad de substancia tampoco "puede 96 aumentar ni disminuir". pues de otro modo el cambio no sería perceptible. y se trata de saber ahora por qué es necesario que así ocurra. cit. 91 92 B 224 (trad. y del no-ser al ser. Pero decir qué sea lo permanente. faltaría todo punto de referencia y el cambio no podría determinarse objetivamente. A un físico se le preguntó cuánto pesa el humo. si materia o energía u otra cosa. puede servirnos de referencia para distinguir lo simultáneo de lo sucesivo e indicarnos cuál es el tren que se mueve). 56). no puede ser percepción posible. es el supuesto necesario para determinar las modificaciones o alteraciones empíricas y hacerlas así objeto de conocimiento. De este modo queda probada la objetividad del concepto de substancia. (tr. lo permanente (necesario para que haya cambio) será lo que llena el tiempo. gaseoso. La prueba del Principio es la siguiente: a) En la experiencia percibimos el cambio de los fenómenos. porque precisamente ese [algo] permanente es lo que hace posible la representación de un tránsito de un estado a otro. es decir. 49) 93 B 225 (tr. cit. La respuesta supone que a pesar del cambio hay algo permanente "algo" sin lo cual el cambio no se comprende. II. De modo que en la experiencia necesariamente hay algo permanente como condición de cualquier cambio. II. II. c) Pero si bien el tiempo es permanente.com 238 . sólo una estación. el substrato de todas las variaciones 95 es la substancia.49). y la respuesta fue que si a la materia combustible se le resta el peso de las cenizas. (Piénsese en lo que sucede con un tren detenido y otro junto a él pero en movimiento: si nos encontramos en cualquiera de los dos.. "Sólo en lo permanente son posibles relaciones de tiempo". 92 algo que queda y permanece". La substancia.) 95 B 226 (trad." f) Por ello.

gr. que un barco desciende el curso de un río. 59 modificada). sin intervención de la categoría. la serie de las percepciones no es caprichosa. Porque sin duda son diferentes el orden temporal subjetivo -el de mis representaciones. es decir si se la pone en relación con el tiempo. Cuando el orden de las percepciones es irreversible. sucesiones según reglas.com 239 . 306) 100 Un análisis detallado puede encontrarse en PATON. como en el ejemplo anterior: ahora es imposible percibir el barco primero más abajo y luego más arriba. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad La segunda Analogía enseña el Principio de la sucesión en el tiempo según la ley de causalidad (o. § 14. no obstante. Cuando en cambio 102 percibo. De modo que "la mera percepción [el punto de vista de Hume] deja indeterminada la relación 101 objetiva de los fenómenos sucesivos". Para que el conocimiento causal sea objetivo. escaneado y digitalizado por J. que no podemos disponer a nuestro capricho. sin lo cual no tendríamos conocimiento de los fenómenos. y a=c.Rubén Fernández para Taringa. II. II 22 I -261 101 B 234 (trad. ello es señal de que en los fenómenos hay una sucesión objetiva. o comenzar por la fachada y continuar por el fondo. una relación causal: un orden "de lo múltiple según el cual la aprehensión de lo uno (lo que sucede) sigue según una regla a la aprehensión de lo otro (lo que 98 99 B 232 (tr. produce. tiene que referirse a una relación irreversible. B 237 (trad.” La categoría pura la llama Kant en la tabla correspondiente (§12) "causalidad y dependencia". digamos.y el orden en que manifiestan los fenómenos mismos. el orden de las percepciones puede ir primero del tejado y seguir luego por la planta baja. es índice de que se da un orden necesario. nota 44). es imposible percibir que la dilatación de la esfera de s'Gravesande preceda a llama del mechero. sino que la percepción está ligada a un determinado orden. porque encontramos regularidades. que es la relación causal en el sentido moderno de la palabra: la relación entre dos hechos sucesivos tales.19. por referirse a una relación puramente lógica. A 44 = B 183 (trad. la aparición del segundo. que son siempre sucesivas. o bien de "condición a condicionado". II. que el primero determina necesariamente.net fernet666@hotmail. Pero si esta categoría pura la esquematizamos. como ocurre por ejemplo que "el calor dilata los cuerpos". II. se puede seguir el orden que queramos porque es evidente que las diversas partes de la casa son simultáneas. En cambio la categoría pura. donde las palabras "mera percepción" significan la percepción sin pensamiento. I. la relación entre las igualdades a=b y b=c. había supuesto el racionalismo en la medida en que identificaba causa y razón (cf. mejor dicho. su esquema resulta ser "la sucesión de lo múltiple por cuanto se halla sometida a una 99 regla" . La crítica sostiene que la causalidad encuentra su aplicación en la experiencia. 58). Al observar un edificio. pero más bien habría que llamarla de "fundamento". según dice la primera edición de la Crítica. El principio lo demuestra Kant mediante varios y complicados argumentos. VIII. 59). pero el orden objetivo es irreversible. De igual modo. cap.. pueden resumirse del siguiente modo: lo que se trata de establecer es la relación objetiva en que se suceden los fenómenos. v. de un lado. 102 cf. a un orden determinado y regular. que en 100 líneas generales. Kant's Metaphysic of Experience. en una palabra. el "Principio de la producción"): establece lo siguiente: "Todos los cambios se producen según la ley del enlace de la 98 causa y del efecto. del otro). El orden de las percepciones es pues reversible. pero sí su esquema. no la categoría pura. o de "principio a consecuencia" en sentido meramente lógico (como. o que el agua hierva y después le siga el fuego del calentador. no mienta para nada la sucesión temporal ni la producción -como.

había entendido la metafísica.) 65.antecede)" -donde "según una regla" quiere decir. Sin mayor dificultad puede apreciarse que estas Analogías son fundamentos necesarios de la física (y. justamente. § 16) en cuanto le ha dado la forma. siguiendo leyes 106 inmutables". pues. aprehensión sino precisamente según esta sucesión". escaneado y digitalizado por J. loc. arriba nota 76. en la cual encuentra lo que él mismo ha puesto en ella (cf. a la casualidad. según la cual un fenómeno (la causa) contiene la condición necesaria del siguiente (el efecto). sino que "no puedo disponer mi 104 por ello es objetiva. sino tales como se nos 103 104 A 193 = B 238 (trad. Pero el hábito sólo nos puede dar probabilidad. La dilatación de la esfera tiene que seguir a la llama. como categoría pura. la necesidad de la categoría como condición del conocimiento. Y sobre tal aplicación. sino que se trata de un conocimiento fenoménico.ese conocimiento no alcanza las cosas en sí mismas. si Kant ha logrado explicar y justificar la posibilidad del conocimiento necesario y universal en la ciencia de la naturaleza. el carácter formal de la misma. de toda ciencia). en efecto. 106 Cf. sino que son a priori y. ya citado. si no suponemos que la cantidad de materia (o de energía) se mantiene constante -pues lo contrario significaría que algo surge de la nada o se hunde en la nada. la que decide es la investigación científica. Porque. propia.Rubén Fernández para Taringa. no podemos pensar racionalmente. en general. Kant puede decir que el entendimiento es el legislador de la naturaleza. en la categoría de causalidad. Descartes. no puede pensarse científicamente sin la noción de causalidad. y no podríamos hallar ninguna de las dos si no las hubiésemos puesto originariamente allí nosotros mismos o la naturaleza de nuestro 105 espíritu. por un lado. nosotros mismos los que introducimos el orden y regularidad de los fenómenos que llamamos naturaleza. II. hay que hacer de inmediato una importantísima restricción: la de que -según ya se ha observado (§§ 3 y 10). 103 20. Y también debe llamarse la atención sobre la circunstancia de que estos Principios del entendimiento puro no se los aprehende empíricamente. lo que sería tanto como aceptar la existencia de milagros. La Dialéctica trascendental Ahora bien. no es conocimiento metafísico en el sentido en que la filosofía anterior -Platón. científicamente. en tanto que aquí nos encontramos con una necesidad. carece de aplicación. lo cual la remite a la experiencia que le proporciona contenido: la sucesión regular de los fenómenos autoriza el empleo del concepto de causalidad. no según mi capricho (de acuerdo con el cual puedo disponer a mi gusto la sucesión). que la razón "debe tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. Kant no dice -si no es por vía de ejemplo. pues él por sí solo. De modo parejo. el descubrimiento de Kant consiste en haber visto. Podría creerse que se trata del hábito resultante de experiencias anteriores (de acuerdo con Hume). A diferencia del enfoque de Hume.com 240 . porque de otra manera se abrirían las puertas al azar. y por otro lado.que tal o cual fenómeno sea causa de tal otro: el determinarlo corre por cuenta de la ciencia. trad. es decir. 105 A 125. que lo que conocemos no son las cosas tales como son en sí mismas. Y esta exigencia se funda en el pensamiento. Somos. al capricho. Aristóteles. condiciones que hacen posible la experiencia. por ello dice el texto de Kant.net fernet666@hotmail. En resumen. cit.

busca condiciones más lejanas. es una serie infinita. y así sucesivamente. en efecto. algo le tiene que ser dado. a buscar condiciones cada vez más vastas. capaces de explicar mayor número de fenómenos. es un conocimiento perfectamente objetivo y válido de cosas reales.aparecen. dentro de la experiencia. 100). sin encontrar nunca término para nuestras investigaciones (como lo prueba además la marcha del conocimiento humano a lo largo de la historia). produce la Idea de Dios. como unidad absoluta del sujeto pensante. y de condiciones de condiciones. y que a su vez ya no estuviese condicionado por nada: un absoluto. nos da siempre conocimiento de algo condicionado. la razón termina por afirmar el concepto de algo incondicionado. no podemos saberlo. no lo conforma nunca por completo. y por ello la razón puede definirse diciendo que es la facultad de las Ideas. El hombre piensa lo 107 108 Cf. De este modo el entendimiento. porque ello supondría un conocimiento absoluto. una 108 disposición natural del hombre-. la Idea de mundo. y la Idea de Dios. sin embargo la razón no alcanza jamás lo absoluto mismo en el campo teórico.. ni debe conformarse. y en tal sentido son necesarias. se ve llevado a realizar síntesis cada vez más amplias. La razón. Estas Ideas. Y es fácil entonces darse cuenta de que jamás hallaremos fin. en el campo del conocimiento. porque para que el hombre tenga conocimiento. cuando realiza este salto. que siempre es muy poco en comparación con lo que siempre queda por saber. A 334 = B 391 (trad. como unidad absoluta de la condición de todos los objetos 107 del pensamiento en general. entonces. 262). por el contrario. y justamente al hombre no le es dado lo absoluto. Esto no supone de ninguna manera que nuestro conocimiento sea ilusorio. La serie de las causas o condiciones. A este concepto de lo incondicionado lo llama Kant idea. porque el hombre. que a la finitud del hombre le está vedado. dentro de la experiencia. B 21 (trad. es la facultad de lo incondicionado.Rubén Fernández para Taringa. Cf.los "objetos" a que estas Ideas se refieren. II. La razón. y ésta de otra. Pero justamente porque este conocimiento que el hombre logra no es absoluto.net fernet666@hotmail. Kant distingue tres Ideas: la Idea de alma. siempre tendremos que ir más y más allá. si bien la razón afirma necesariamente estas Ideas. el entendimiento se transforma en lo que Kant llama razón (en el sentido estricto que el filósofo da a esta palabra). a la serie de las condiciones. si bien la razón afirma necesariamente lo absoluto -y en este sentido la metafísica es metaphysica naturalis. no de apariencias. el concepto de la totalidad de todas las condiciones. pero esta causa a su vez es efecto de otra causa. y aun más allá de todo lo que puede darnos.com 241 . si bien es finito. escaneado y digitalizado por J. con lo que ya sabe. y en esa búsqueda de condiciones. sino de cosas que se nos aparecen -sólo que no tales como esas cosas son en sí. nunca se conforma. etc. por ejemplo. Más allá de todo lo sabido. brotan de la organización misma de la razón. no satisface sus más íntimas propensiones. por el contrario. más amplias y abarcaduras. de lo que está más allá de todas las condiciones: la facultad que nos lleva a construir la síntesis última de todo lo que se puede dar al conocimiento. más allá de todas las condiciones. La razón afirma las Ideas. como la unidad absoluta de la serie de las condiciones del fenómeno. por su propia naturaleza. hasta que llega un momento en que salta más allá de todo lo que la experiencia nos da. conocemos un hecho cuando logramos determinar su causa. en función de condiciones o limitaciones. por su propia naturaleza. no son nada caprichoso ni ilegítimo. es decir. Pero hay que agregar que. pero si existe Dios o no existe. pero no puede conocer -ni siquiera saber si existen. La experiencia. entonces. La razón es la facultad que busca lo absoluto. p. Entonces. I. según Kant. de algo que contuviera en sí la totalidad de las condiciones.

I. porque hay intuiciones (sensaciones) que proporcionan contenido a estas formas. de tal manera que la Idea es algo así como el índice de la infinitud de la labor que le espera al conocimiento humano. mundo y Dios. no es nada que podamos alcanzar. un símbolo de la inacababilidad de la tarea humana de conocer.tienen nada más que uso regulativo. la totalidad de las condiciones. Losada. engaño natural e inevitable que nos lleva a tratar lo incondicionado. Pero sin embargo lo absoluto que la razón postula tiene. etc. Por ello dice Kant. 206. no son principios capaces de convertir las intuiciones en objetos. p.a lo que trasciende toda experiencia. porque detenerse en la marcha del conocimiento científico sería caer en el dogmatismo.Rubén Fernández para Taringa. y lo que Kant niega es que podamos conocer nada: ni la existencia ni tampoco la inexistencia de Dios o del alma. 111 A 669 = B 697 (trad. Rovira. afirmativo o no. § 6. el cuadro de los temas de esa metafísica. conformarse con la explicación dada y juzgar superflua toda investigación ulterior. de una ilusión caprichosa. que sólo nos es propuesto. el tiempo y las categorías a nuestro conocimiento sensible. como si fuese algo dado o puesto. y por lo tanto no puede haber conocimiento ninguno en este terreno. en tanto que la ciencia debe esforzarse por seguir siempre más allá. la Idea de lo incondicionado es la Idea de una tarea necesaria que nunca alcanzaremos en su totalidad. Kant divide la Dialéctica trascendental. igual en la trad. que sólo se refieren legítimamente al mundo fenoménico. acerca del mundo y acerca de Dios. 110 escaneado y digitalizado por J. que es la totalidad unitaria que la razón busca y nunca termina de hallar. porque pretenderíamos conocerlas. que Kant llama "regulativa". porque son formas de conocimiento tanto afirmar. dice "indicadas". Aplicar las categorías -que valen solamente para la experiencia sensible. sino que representa una tarea infinita. entonces caemos en una ilusión y en un engaño. Lo absoluto. las estaríamos transfiriendo al mundo suprasensible. sino que representan una tarea (Aufgabe) que nos es propuesta 110 111 (aufgegeben) por la naturaleza de nuestra razón. pero pensar no es conocer. Pero si se olvida que las Ideas -alma. entonces. ni del mundo. puesto que para que haya conocimiento tiene que 109 unirse al pensar la intuición. vale decir que ha de servir para descubrir nuevos conocimientos. Crítica de la razón pura. donde se Cf. representan el ideal del conocimiento humano en su marcha incansable e infinita. 112 Véase arriba. 309. del que no tenemos intuición ninguna. conocimiento que podía ser positivo o negativo. cit. pero conocimiento al fin. La Idea de lo absoluto es una máxima o un principio "heurístico". sino de una ilusión involuntaria. En tal sentido. equivale a trasladar a lo incondicionado -que ni siquiera sabemos si existedeterminaciones que solamente son válidas para lo condicionado. A 508 = B 536 (trad. y las determinaciones del conocimiento. la presencia del objeto. No se trata. de Ribas). es decir. Buenos Aires. B 146 (trad. tomo II. no son principios aplicables a nada dado.net fernet666@hotmail. Podemos aplicar el espacio. p. Kant realiza así en la Dialéctica trascendental una profunda y sutil crítica de toda la metafísica anterior a él. si no una función constitutiva. en tres grandes secciones: a) los Paralogismos de la razón pura. cosa que aquí no ocurre. como que no existe. sin embargo. la cual pretendía darnos un conocimiento acerca 112 del alma. 262). dicho con la terminología de Kant. II. que Dios existe. obteniendo síntesis cada vez más amplias. 1960. pero en cambio no hay intuición ninguna ni del alma. y las consideramos en cambio como representaciones de algo efectivamente existente. Y de tal manera la razón cae en paralogismos o en contradicciones. las Ideas son vacías. por ejemplo. ni de Dios.absoluto. que no les corresponde objeto ninguno en la experiencia. para que la investigación científica no se detenga jamás en ninguna condición como si fuese la última. Las Ideas. dice "plantearse". igual Ribas). en cambio otra función muy importante. Las Ideas orientan el conocimiento hacia una meta. y por ende su crítica de la metafísica tradicional. con un juego de palabras. que no son nada dado (gegeben).com 242 109 . no tienen valor "constitutivo" en el conocimiento.

Las Antinomias de la razón pura Respecto de la Idea cosmológica. que se ocupa de la Idea del mundo. la inmortalidad) son argumentos sofísticos. son argumentos perfectamente correctos desde el punto de vista lógico-formal. (Aquí prescindimos de la primera sección. b) la Antinomia de la razón pura. por ejemplo. 116 A 434 = B 462 (trad. su indestructibilidad. II. A modo de ilustración. p. Antítesis: "El mundo no tiene comienzo. Antítesis: "Ninguna cosa compuesta en el mundo se compone de partes simples. Morente. respecto de la Idea cosmológica. que. antes del cual no había mundo. porque 113 114 A 421 = B 449 (trad. y si se cae en contradicciones. y no hay nada más que lo simple. Las Antinomias de la razón pura son cuatro. "Antinomia" significa que respecto de una misma cuestión se dan dos proposiciones contradictoriamente opuestas tales que puede demostrarse.Rubén Fernández para Taringa. nota 46). entonces. esto es. Y en lo que Kant insiste aquí -porque constituye lo esencial de la cuestión. modificada). la naturaleza de la razón es dialéctica: entra en conflicto consigo misma. La demostración puede simplificarse de la siguiente manera: Si dividimos algo dado en el espacio. ello se debe a que se trata de contradicciones irresolubles en que la razón va a parar cuando trata de conocer más allá de los límites de la experiencia. 345) escaneado y digitalizado por J. tanto a favor como en contra de cualquiera de las tesis enunciadas. Por consiguiente. vale decir. tanto en el tiempo como en el 115 espacio". 344). Por este lado.muestra que todos los argumentos tradicionales para demostrar la existencia del alma y el carácter simple de la misma (y por tanto. tanto se puede demostrar que el mundo tiene límites en el espacio y en el tiempo.es en que estos raciocinios no contienen ningún error formal. p. o bien tenemos que llegar a encontrar elementos simples. cuando trata de penetrar en la zona de lo incondicionado.com 243 . ni límites en el espacio. se cae fatalmente en antinomias irreconciliables. y no 117 existe nada simple en el mundo". Cap. p. la existencia de algo en el espacio (la materia) implica forzosamente que ese algo está compuesto de elementos mínimos que no pueden ser ulteriormente divididos. p. o lo compuesto de lo simple". los razonamientos que se aducen. II. que son simples. II. II. es decir "átomos" en el sentido riguroso de la palabra. En tanto que los raciocinios de la psicología racional son formalmente inválidos. 115 A 427 = B 455 (trad. como que no los tiene. "con fundamentos igualmente válidos y 113 necesarios". y c) el Ideal de la razón pura. 334). Kant muestra que cuando se intenta afirmar algo acerca del mundo. indivisibles. La primera Antinomia dice: Tesis: "El mundo tiene un comienzo en el tiempo y con respecto al espacio está encerrado también 114 es decir. A 426 = B 454 (trad. cit. que. Segunda Antinomia: Tesis: "Toda substancia compuesta en el mundo se compone 116 de partes simples. explicaremos las demostraciones de esta segunda antinomia (que en los demás casos se omiten por razones de brevedad). donde se trata la Idea de Dios. o bien se disuelve en la nada -lo que es absurdo-. 117 A 435 = B 463 (trad. II. y no existe nada más que lo simple. 329. además. según Kant. en cambio. 335). G. que el mundo tuvo un origen. tanto la una (tesis) cuanto la otra (antítesis). II. p. y nos limitamos a las dos últimas). espacialmente ocupa una extensión limitada. que significa "lo que no tiene partes" (cf. y en límites". 21. indivisibles. sino que es infinito.net fernet666@hotmail. La tesis sostiene entonces que en el mundo todo está compuesto por partes simples.

Rubén Fernández para Taringa. una causalidad por libertad". y por tanto no tiene sentido preguntar por sus límites. Es necesario 118 admitir además.La antítesis dice que no hay nada simple. etc. se trataba de demostraciones vanas o vacías. es cierto.que solamente hay conocimiento dentro de los límites de la experiencia. y. 120 A 452 = B 480 (trad. Cuando nos planteamos problemas acerca del mundo -sobre si tiene un origen o no lo tiene. como su 121 causa". Si hay lo compuesto. la antítesis lo niega. en una serie infinita. 356.. Antítesis: "No existe en parte alguna un ser absolutamente necesario. Todo esto significa que. 357). o por sus límites espaciales. 366). Pero el mundo -que es la totalidad absoluta de todos los fenómenosno es nada dado. etc. los límites o las causas de un fenómeno u objeto particular. Si se aventura más allá de estos límites. sin alcance objetivo. Y no porque -como se había pensado antes de Kant. natural. en 118 119 A 444 = B 472 (trad. es decir. La tercera Antinomia dice: Tesis: "La causalidad según leyes de la naturaleza no es la única de donde los fenómenos del mundo pueden ser todos derivados. y por lo tanto divisible al infinito. porque la mesa nos está dada. A 445 = B 473 (trad. se trata de raciocinios perfectamente correctos. que todo es compuesto. tiene que haber lo simple. pero sin ningún valor objetivo. p.es infinitamente divisible. Kant resuelve estas contradicciones de la razón consigo misma sosteniendo que las dos primeras Antinomias son falsas. origen. II. tendrá una extensión. v. todo está absolutamente determinado (determinismo). que hay libertad y que no la hay. de una causa primera de la totalidad de los hechos que llamamos mundo. sino que todo en el mundo ocurre solamente según 119 La tesis afirma la existencia de una causa que no es causa leyes de la naturaleza". pero que más allá de éstos no podemos saltar en manera alguna. El error se encuentra en que tales pruebas ignoran -enseñanza fundamental de la Crítica de la razón pura. . según sabemos. II. p. Antítesis: "No hay libertad alguna. y como toda extensión -el espacio. ocupará un lugar en él. retocada). acto de libertad.en una u otra demostración hubiese un error formal. afirma la existencia de algo así como un productor o creador del mundo. II. pero que. gr. pero que. II. según Kant. que tanto puede demostrar la tesis como la antítesis de cualquier afirmación posible. La cuarta Antinomia dice: Tesis: "Al mundo pertenece algo que. 121 A 453 = B 481 (trad. ni en el mundo ni fuera del mundo. que a su vez no está determinada por otra causa.net fernet666@hotmail. por tanto. puesto que si no lo compuesto resultaría de la nada. sino nada más que una tarea que nos es propuesta (cf. es un ser absolutamente necesario". y afirma que solamente hay causas naturales. sino que es causa encausada. 367). estas preguntas son radicalmente diferentes de cualquier pregunta acerca del origen. entonces. para la explicación de los mismos. o 120 como su causa.com 244 .. por el contrario. La tesis. una falla lógica en el razonamiento. p. La antítesis niega la existencia de causas no naturalmente determinadas. y entonces no habrá nada simple en el mundo. el que algo nos sea dado es condición necesaria para que podamos hacerlo objeto y conocerlo. p. tanto en la tesis cuanto en la antítesis. la materia será también infinitamente divisible. éstas son preguntas perfectamente formulables y contestables.de otra manera la división conduciría a una disolución en la nada. como su parte. si inquirimos por la causa de esta mesa.-. cada una de las cuales tiene a su vez su causa. espontánea: en otras palabras. nuestra facultad de conocer es una facultad puramente vacía -puesto que carece de algo dado que constituya su contenido-. § 20). los filósofos anteriores han "demostrado" tanto que el mundo tiene límites como que no los tiene. con todo rigor lógico. etc. escaneado y digitalizado por J. pues. que únicamente conocemos fenómenos. Porque si suponemos que hay algo en el espacio (materia). en realidad.

en última instancia (por razones que aquí debemos omitir). en la medida en que nos sirve para enlazar. relativa a! mundo. las dos primeras suponen que el espacio y el tiempo son cosas en sí o propiedades de éstas. es decir. sino de la moral. absoluto). Porque un ente absolutamente necesario. sino como noúmeno. Kant sostiene que pueden ser verdaderas tanto la tesis cuanto la antítesis. repetimos. sino que tiene que pensarse como algo separado e independiente de la serie de los fenómenos. Y en la crítica a este famoso argumento se encuentra una de las cumbres del pensamiento kantiano.Rubén Fernández para Taringa. Pero si ese Ideal se lo considera como algo real. En efecto.cambio. en tanto que son fenómenos. no de la ciencia. pues afirmaba que la existencia está contenida en el concepto escaneado y digitalizado por J. si bien todos los actos que realizo. por definición (independientemente de que exista o no). la tesis de la tercera Antinomia afirma la libertad. es pensable también un ente absolutamente necesario. puesto que sin libertad carecería de sentido toda obligación. sin embargo a la vez pueden ser expresión de un yo nouménico libre. Pero si se recuerda que la Estética trascendental ha enseñado que espacio y tiempo no son más que formas de nuestra intuición.sólo vale para el campo del conocimiento.net fernet666@hotmail. la totalidad absolutamente completa de todos los objetos en que podamos pensar. es decir. como algo extramundano. según la cual todo hecho debe explicarse solamente en función de causas naturales (y sin que se encuentre jamás en el mundo de los fenómenos ningún ente absolutamente necesario. es decir. § 11). es decir. no en el mundo fenoménico. no conocer. para los fenómenos.un juicio analítico. tanto en lo que afirman cuanto en lo que niegan. sólo que en distintos respectos. y se transforma en la Idea teológica. Pero lo que afirma la antítesis -según los Principios del entendimiento. la cosa en sí. podemos. Según Kant. se hace patente la falsedad del supuesto de que parten las "demostraciones" de estas dos antinomias -así como las contradicciones en que se cae cuando se supone que el mundo espacio-temporal es una cosa en sí constituyen una contraprueba de las enseñanzas de la Estética. vale decir. VIII. es un ente que ya no pertenece al mundo. la condición de todas las condiciones. En tal sentido. y se intenta buscar pruebas para demostrar su existencia. y no para las cosas en sí. el fundamento último respecto de todas las posibles consecuencias.com 245 . en el fondo. Dios es. el tema de Dios. no conocer) que. La Idea de Dios La cuarta antinomia se vincula con el tercer gran tema de la Dialéctica trascendental. Por tanto puede pensarse racionalmente (aunque. Por tanto podemos admitir la posibilidad de que la tesis valga para las cosas en sí. para los fenómenos. todas las posibles demostraciones de la existencia de Dios van a parar. 22. En cuanto a las dos últimas Antinomias. por definición escapa a las condiciones de la intuición. puesto que el noúmeno. entonces se está empleando esta idea ilegítimamente (en el campo teórico). es decir. están causalmente determinados. y en tal sentido queda perfectamente justificada la exigencia de la ciencia. mérito y juicio moral. Concretamente. Cap. pero sí pensar (cf. Las antítesis son verdad para todo lo que constituye objeto del conocimiento humano. con lo cual esta Idea del ente necesario deja de ser una Idea cosmológica. del que se ocupa la sección sobre el Ideal de la razón pura. en el pensamiento. § 20) -puesto que no es contradictorioque la tesis valga para los noúmenos. Ésta es una exigencia. si se lo substancializa y personifica. que valen sólo para los fenómenos. De manera análoga. las dos últimas pueden ser verdaderas. El argumento de Descartes quería ser -dicho en la terminología de Kant. al argumento ontológico (cf. el de Dios es concepto legítimo.

vale decir.de Dios. En este segundo caso no se está aplicando una determinación conceptual. la presencia de algo dentro del mundo fenoménico. porque si fuese inexistente sería imperfecto". p. el juicio "Dios existe" sería un juicio analítico. Todos los juicios de existencia. que es un ente necesariamente existente. En este caso la palabra "real" significa lo relativo a la esencia de una "cosa" (res). exactamente lo mismo. de tal modo que sin ser animal el perro no sería perro. desde el punto de vista conceptual. II.de un juicio sintético. y si no es nada conceptual no puede estar contenida en un concepto y por ende no se la puede extraer analíticamente de él. en una palabra. Kant. no existe". En efecto. una determinación de esencia. La existencia indica. peso más. Si lo posible y lo efectivamente existente son. porque desde el punto de vista del concepto -y la prueba ontológica quiere ser un argumento puramente conceptual. porque la existencia no es un "predicado real". mía (cf. A 599 = B 627. Es decir que. por tanto. p. Rovira. escaneado y digitalizado por J. sino que hablo de su existencia concreta. Dicho con otras palabras: la existencia no puede ser un predicado conceptual. no una relación conceptual. muestra que se trata -como ocurre con todo juicio de existencia. trad. 263).son exactamente lo mismo cien tálers posibles y cien tálers existentes.com 246 .net fernet666@hotmail. trad. se habla de su existencia. Si digo: "mi perro es un animal cuadrúpedo". 122 123 A 598 = B 626 (trad. para Descartes el juicio "Dios no existe" sería un juicio contradictorio. 264). y en el otro no los tengo. porque encontraríamos la existencia "dentro" del concepto de Dios. el texto dice que la existencia no es un predicado esencial. "ser" -que aquí equivale a "existir". La diferencia está en que en un caso los tengo en el bolsillo. un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa". no es nada conceptual. pues. Rovira. sino que señala la posición entre los fenómenos de la cosa a que nos referimos. Kant lo niega por la sencilla razón de que la existencia. porque equivaldría a decir: "Dios. Kant muestra. como concepto. sino que se le está agregando algo totalmente diferente de su esencia. al revés. El argumento ontológico pretende proceder por vía analítica. la existencia señala el hecho de que el objeto se me da. según se acaba de ver. pero en cambio cuando afirmo: "mi perro existe". no es un predicado de la esencia de una cosa. que el juicio "Dios no existe" no es contradictorio en modo alguno. de si lo hay o no. al concepto perro. sino la relación de la cosa con nuestro conocimiento. nada que enriquezca o empobrezca el concepto de algo según que se la atribuya o niegue a ese algo. nada que se encuentre dentro del concepto de algo. no digo nada conceptual o esencial acerca del perro. según Descartes.Rubén Fernández para Taringa. La existencia no designa una nota conceptual. es decir. la diferencia entre cien tálers posibles y cien tálers existentes no es una diferencia conceptual. si es perfecto tiene que existir. no es nada conceptual. Por tanto. El argumento ontológico dice: "Dios es un ser perfecto. vale decir. porque el predicado "existe" tendría que estar contenido en el sujeto "Dios" o "Ser perfecto". entonces. no contienen ni un centavo más que cien pesos posibles. no varía absolutamente nada en su significado por el hecho de que se afirme o niegue la existencia del objeto a que ese concepto se refiere. de manera que la diferencia no es conceptual."no es evidentemente un predicado 122 real. no es un predicado que se encuentre como constituyendo el contenido de un concepto. La existencia. son sintéticos. vale decir. Por eso escribe Kant: "Cien tálers efectivamente existentes no contienen absolutamente nada más 123 Cien pesos efectivamente existentes no contienen un solo que cien tálers posibles". por el contrario. el predicado "animal cuadrúpedo" es predicado que corresponde al concepto "perro" como puro concepto. no analíticos. porque el concepto sujeto. Decir que algo existe significa que algo está dado dentro del ámbito de la experiencia. con todas las notas contenidas en su concepto. II.

es asegurarse de que la Idea de Dios esté al abrigo del ataque de los escépticos (aquí. Morente I. pues decir: "Dios no es omnipotente" sería lo mismo que decir: "Dios. una de las tareas que se propone la Critica de la razón pura. según declara. Pero si decimos: "no existen los triángulos". Desde el punto de vista del conocimiento humano. De la misma manera sería contradictorio decir: "El triángulo no tiene tres lados". no es omnipotente". y por tanto bueno. del mundo y de Dios. un "predicado real". por tanto. y lo mismo ocurriría si se dijese: "Dios no es bueno". el argumento ontológico falla por la base. ni tampoco se puede demostrar su inexistencia. 53). o. es semejante a la proposición: "los triángulos no existen". que por ser Dios es esencialmente omnipotente.son temas que escapan al conocimiento.net fernet666@hotmail. es una proposición no contradictoria. de los ateos). p. pero no es de ninguna manera contradictorio. Pero así como el juicio: "Dios no existe" no es contradictorio. como dice Kant. aunque tengamos que hacerlo de manera rápida y por tanto muy simplificada. esto podrá ser extravagante. Debemos. porque el tener tres lados es una nota conceptual. entonces. sino simplemente que lo anulamos. escaneado y digitalizado por J. porque la omnipotencia es una nota conceptual que forma parte de lo que se piensa en el concepto de Dios. pero ello no nos impide sin embargo pensar en un mundo nouménico. sino más bien nos induce a hacerlo en la medida en que el hecho de la conciencia moral exige la libertad. del concepto de "triángulo". pues. y por lo tanto no puede contradecir a ningún concepto. porque ello equivaldría a decir: "Dios. la proposición: "Dios no existe". no es bueno". Simplemente se niega al sujeto. por tanto. El juicio "Dios no existe" no es contradictorio. Precisamente Kant cree que esta cuestión de Dios es cuestión demasiado delicada como 124 para confiarla a las disputas de los hombres. Si dijésemos: "Dios no es omnipotente". el juicio "Dios existe" tampoco lo es. no puede saberse si existe ni si no existe. Resumiendo. éste sí sería un juicio contradictorio. que es un ente absolutamente perfecto.Rubén Fernández para Taringa.no es una nota conceptual. G. y. es decir. Por tanto. 124 B XXXIV (trad.com 247 . no se puede ni afirmar ni negar la existencia de Dios. Los argumentos de los teístas son tan poco válidos como los argumentos de los ateos -porque también el ateo pretende hacer un juicio de existencia (aunque sea negativo) acerca de algo de que no se tiene intuición y de lo cual. ocuparnos ahora de la ética de Kant. o: "aquí no hay ningún triángulo". se lo suprime -no que se predique del sujeto algo que se le oponga (lo cual sí sería una contradicción). Lo que Kant enseña es que no se puede demostrar la existencia de Dios. la Dialéctica trascendental enseña que los temas de que se ocupaba la metafísica tradicional en su parte especial -los temas del alma.

sino tan sólo porque es mi deber. la actitud de Kant frente a la metafísica -v. con algo absoluto. pero tal circunstancia se la excluye de nuestra consideración. es decir. esta ambigüedad en que se coloca Kant frente a la metafísica. escaneado y digitalizado por J. etc.com 248 . 1 A X (trad. no interesa el contenido concreto de la conciencia moral. en cambio. y la razón es la facultad de lo incondicionado. "debo hacer esto". o la fortuna. al mundo de los fenómenos. de lo justo y de lo injusto. puesto que todo conocimiento humano se ciñe a los límites de la experiencia. o lo que fuere. algo así como la presencia de lo absoluto o de algo absoluto en el hombre.). es la que dice: "Debo hacer tal o cual cosa. de un lado. la conciencia que ordena de modo incondicionado. sino un criterio de "conveniencia" práctica. la del alma.SECCIÓN II. en el campo de la razón práctica (como llama Kant a la razón en tanto determina la acción del hombre). del mundo y de Dios.son asuntos que jamás pueden serle indiferentes al hombre. o la existencia de Dios. La conciencia moral no nos dice. o me granjee amigos o fortuna. sino que interesa sólo la conciencia moral misma. por tanto. Tal como 1 declara Kant en el Prefacio a la primera edición de la Crítica. tal mandato no es expresión de la conciencia moral.es en cierto modo ambigua o vacilante. es decir. 4). La conciencia moral significa. § 20) y por tanto necesaria para éste. pero sin embargo tenemos un cierto acceso. sino que interesa sólo fijarnos en esta exigencia según la cual algo debe ser.net fernet666@hotmail. porque es mi deber hacerlo". de lo que debemos hacer y de lo que no debemos hacer. simplemente el hecho de que todos hacemos constantemente discriminaciones de orden ético. la del mundo. Podrá ocurrir que no cumplamos nuestro deber. repetimos. o lo que debe concretamente hacer o no hacer. como el hombre es un ente dotado de razón. Lo que el deber manda. I. en este punto no interesan esas diferencias. por así decirlo. mejor. afirma que no conocemos lo absoluto. Ahora dejamos enteramente de lado las diferencias entre lo que cada cual entiende por bien o por mal. una regla de sagacidad o prudencia (Klugheit) La conciencia moral. la conciencia del bien y del mal. y ello aunque me cueste la vida. una especie de "contacto". según Kant. ni menos que se la escuche o desoiga. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA I. Este contacto se da en la conciencia moral. aunque de hecho no sea y aunque quizá nunca sea. parece forzarnos a tratar de resolver lo que no es sino una aparente contradicción. p. sino en el campo moral.Rubén Fernández para Taringa. como se ve por la circunstancia de que cada uno de nosotros toma siempre una posición al respecto (afirmando o negando la libertad. la conciencia que manda de modo absoluto. frente a lo absoluto: frente a los problemas del alma. porque no interesa ahora lo que efectivamente hacemos. no en el campo del conocimiento (porque en éste tenemos que atenernos a los fenómenos). pero no en el campo de la razón teorética. La conciencia moral Según habrá podido apreciarse. Porque. la metafísica es una disposición natural del hombre (cf. Pero. pero no porque ello me vaya a dar alguna satisfacción. Y afirmamos entonces que en la conciencia moral se da un contacto con algo absoluto porque la conciencia moral es la conciencia del deber. por ejemplo: "hay que hacer tal cosa para congraciarse con Fulano". Este estado de cosas. Kant busca una solución. la de la libertad. lo manda sin restricción ni condición ninguna. En efecto. no conocemos lo absoluto. las cuestiones metafísicas la de Dios. por otro lado. con lo absoluto o. ni podemos conocerlo.

En el dominio de la naturaleza está todo condicionado según leyes causales. es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción. una orden ("no debo mentir"). sin someter este mandamiento a ninguna condición. para desempeñarse mejor en tal o cual ocupación. Por ende. es absolutamente bueno. sin ninguna condición (otra cuestión será. es bueno. según ocurre frecuentemente. No dice que no deba mentir en tales o cuales circunstancias para lograr así una recompensa. sino únicamente el suceder de acuerdo con las causas. un imperativo "categórico". según vimos. (Por ello resultará siempre radicalmente insuficiente todo intento por explicar la conciencia moral mediante la psicología o la sociología y. cf. 393 (Fundamentación de la metafísica de las costumbres. puesto que las ciencias se refieren -dicho en términos de Kant. puede servir para comprar libros. para comprenderlo más a fondo. sobre el concepto de felicidad. la piedra cae sin más. categóricos. o aun fuera de él. que se lo obedezca. es buena sólo relativamente. por ejemplo. para sobornar a un funcionario venal. en general. la inteligencia es también buena. es absolutamente buena. Pero también puede servir para corromper a una persona. hay aquí un imperativo. porque lo que el imperativo manda lo manda sin más. Akademie-Ausgabe IV. en efecto. no debo mentir". VI. donde las cosas simplemente son. ocurre según leyes necesarias. Lo único que en el mundo. Porque en la naturaleza no hay deber. ni. La buena voluntad. 27). el dinero es bueno. y allí todo. solemne y a la vez inspirado: Ni en el mundo.net fernet666@hotmail. Cap. La buena voluntad Kant comienza la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (ésta y la Crítica de la razón práctica son las dos obras principales dedicadas por Kant al tema moral) con un famoso pasaje. Espasa -Calpe. escaneado y digitalizado por J. exigencia que no se explica y que no tiene ningún sentido desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. pero Kant afirma que. Aquí "mundo" quiere decir nuestro mundo empírico. Pero los imperativos morales son incondicionados. no según libertad. mediante cualquier ciencia. esa inteligencia no es buena. es la buena voluntad. aun si pensásemos en Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. por ejemplo. trad. sino sólo de modo relativo: dependerá de cómo se lo emplee.a la naturaleza. en cambio. al decir: "Si quiero ganar dinero. el imperativo deja de valer. La conciencia moral dice. porque esto no sería exigencia moral. En la conciencia moral. Buenos Aires. sino expresión de astucia. 1946. aun haciendo abstracción de todas las condiciones empíricas. o que. no es que una piedra deba o no deba (moralmente) caer. § 8). para degradarla. Col.com 249 2 . Austral. no de modo absoluto. etc. Pero si esa inteligencia se la emplea para planear el robo de un banco. a no ser tan sólo una buena voluntad.Rubén Fernández para Taringa. aparece un imperativo que manda de modo incondicionado. tampoco fuera del mundo. 2. se lo infrinja). 2 ¿Qué significa esto? El dinero. mientras que la conciencia moral es el reino de lo que debe ser. pero el imperativo está sujeto a una condición (la de que quiera ganar dinero). G. en cambio. tal como hizo Aristóteles. o para hacer un viaje. es decir.La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta. en ninguna circunstancia puede ser mala. Por ello será también vano todo ensayo de fundar la moral sobre base empírica. porque sirve para aprender mejor lo que se estudia. como. mas si no quiero ganarlo. La inteligencia se la puede usar tanto para el bien cuanto para el mal. De manera semejante. repetimos. de cosas que simplemente son. La naturaleza es el reino del ser. por tanto. Morente. por ejemplo: "no mentirás". Este tipo de imperativo lo llama Kant "hipotético". p. en general.

en él conviven dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible (cf.. pero. es decir. cit. Tercero: Una persona se está ahogando. ni bueno ni malo. cit.. Lo que Kant sostiene. trato de salvarla. Por ello sus acciones están determinadas. 3. En la medida en que ocurre tal conflicto. no se lo logra. entre la ley moral y 6 "la imperfección subjetiva de la voluntad” humana. 3 Tres ejemplos ayudarán a comprender este pasaje. yo. también de Él valdría lo que se acaba de sostener: que sólo la buena voluntad es absolutamente buena.tienen el mismo valor. El deber Ahora bien. según se expresa Kant. el orgullo. trato de salvarla. pero no lo logro y se ahoga. 397 (trad. Los otros dos actos. por lo que Kant llama inclinaciones: el amor.otro mundo más allá de éste. la simpatía. sino que fue obra de la casualidad: el acto. por casualidad. p. formularlas con rigor. IV.. a pesar de que ciertas exposiciones o críticas de su ética la presenten en forma bastante peregrina. es moralmente indiferente. 5 op. p. y finalmente la salvo. De modo que se da en el hombre una especie de juego y conflicto entre la racionalidad y las inclinaciones. es el salvamento de quien estaba a punto de ahogarse: en el primer caso. En cambio. en parte. cf. "si bien bajo ciertas 5 restricciones y obstáculos subjetivos". moralmente buenos. 414 (trad. aun si pensásemos en un Dios. se encuentra en que seguramente todo el mundo estará de acuerdo en la valoración de casos como los propuestos. y la salvo. y fundamentarlas. en los otros dos sí. IV. hago todo lo que me sea posible para salvarla. si hubiese una voluntad puramente racional. Y poco más adelante escribe Kant: La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice. a pesar de que allí se ha realizado el salvamento. Segundo: Una persona se está ahogando en el río. fácilmente coincidirá todo el mundo en que el tercer acto no lo tiene. La buena voluntad se manifiesta en cierta tensión o lucha contra las inclinaciones. Porque el hombre no es un ente meramente racional. Y la prueba de que no hace sino aclarar el 4 "conocimiento moral vulgar". de otra parte. 23 y 32). sino también sensible. por la razón. pp. pues. el odio. pescando con una gran red. cit.com 250 . Kant no se propone aquí otra cosa sino aclarar las nociones morales de que todos participamos de manera implícita: simplemente quiere explicitarlas. como exigencia que se opone a éstas.net fernet666@hotmail. escaneado y digitalizado por J. en cambio. 28). y -aunque en el primer caso no se haya logrado realizar lo que se quería. 61). 394 (trad. es decir. etc. es buena en sí misma.. Primer caso: Supóngase que una persona se está ahogando en el río. sobre la cual no tuviesen influencia ninguna las 3 4 op. los gustos. no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto. 392 y 397 (trad. y carece de valor moral porque ello ocurrió sin que yo tuviera la intención o voluntad de realizarlo. sin darme cuenta la saco con algunos peces. la buena voluntad se llama deber. 6 op. no es nada extravagante. sino que "es buena en sí misma"-. p. entonces. es buena sólo por el querer. el placer. En cuanto se pregunta por el valor moral de estos actos. colocada bajo ciertos impedimentos que le impiden manifestarse por sí sola. son actos de la buena voluntad. § 23). 33).Rubén Fernández para Taringa. y en el segundo sí.. IV. op. el deber no es nada más que la buena voluntad. Lo "efectuado o realizado". IV. la avaricia. cit. cit. porque éste es independiente de lo realizado: Kant dice que "la buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice".

realizaría la ley moral de manera espontánea. es mi avaricia. mi acto coincide con lo que manda el deber." En el hombre. d) Acto por deber. por inclinación inmediata. pero por deber. por ser perfectamente buena. porque no tengo tendencia espontánea a salvar a esa persona. entonces me arrojo al agua y lo salvo. como a cualquier ser humano. Ahora el que se está ahogando en el río es una persona que me debe dinero a mí. Está claro que se trata de un acto moralmente malo. Por tanto no puede decirse que este acto sea moralmente malo. porque el querer ya de suyo coincide 7 necesariamente con la ley. me esfuerzo por salvarlo. Esa inclinación. que aquí es una inclinación inmediata. En función de todo lo anterior. la ley moral se presenta con carácter de exigencia o mandato. Pero se trata de un acto realizado por inclinación. ni me debe dinero. y con repugnancia inclusive. una voluntad santa. y que dispongo de todos los medios para salvarlo. el "deber" no tendría propiamente sentido: "el 'debe ser' no tiene aquí lugar adecuado. una voluntad perfectamente buena. porque es directamente esa persona como tal (no como medio) lo que deseo salvar. es mediata. digamos. contrario al deber. evidentemente. a) Acto contrario al deber. una vez más. b) Acto de acuerdo con el deber. además. de un acto que coincide con lo que el deber manda.Rubén Fernández para Taringa. sino que la salvo sólo porque el acto de salvarla es un "medio" para recuperar el dinero que me debe.com 251 . Y por tanto para esa voluntad santa. Se trata.) escaneado y digitalizado por J. loc. y sé que si muere nunca podré recuperar ese dinero. Quien ahora se está ahogando es alguien a quien no conozco en absoluto. porque lo que me ha llevado a efectuarlo es mi deseo de recuperar el dinero que se me debe. y d) actos cumplidos por deber. según sea el motivo de los mismos: a) actos contrarios al deber. El motivo que me ha llevado a obrar -a abstenerme de cualquier acto que pudiera salvar a quien se ahogaba. peor aun. 7 loc. es decir. el acto está hecho por inclinación. es un acto "de acuerdo" con el deber. Pero como lo que me lleva a ejecutarlo es el amor. c) Acto de acuerdo con el deber. por inclinación mediata. Y esta voluntad. pero se trata de una persona a quien debo dinero. b) actos de acuerdo con el deber y por inclinación mediata. y entonces doblego mi inclinación. por estar libre de toda inclinación. sería. y mi inclinación es la de no molestarme por un desconocido. Supóngase. o.inclinaciones. porque el deber mandaba salvarlo.net fernet666@hotmail. Supóngase que ahora quien se está ahogando y trato de salvar es alguien a quien amo. cit (trad. en cambio. ni lo amo. Según Kant. pero tampoco que sea bueno. que alguien se está ahogando. es decir. propiamente es neutro desde el punto de vista ético. En este caso. pueden distinguirse cuatro tipos de actos. no constreñida por una obligación. Sin embargo el deber me dice que debo salvarlo. imagínese que se trata de un aborrecido enemigo y que mi inclinación es la de desear su muerte. La clave de todo esto se encuentra en las dos expresiones: "de acuerdo con el deber" y "por deber". también éste es un acto moralmente neutro. y entonces dejo que se ahogue. c) actos de acuerdo con el deber y por inclinación inmediata.es evitar pagar lo que debo: he obrado por inclinación. Unos ejemplos ayudarán a entenderlo. y la inclinación es aquí mi deseo de no desprenderme del dinero. en términos de Kant. ni bueno ni malo. y por eso decimos que se trata de un acto "de acuerdo" con el deber. cit.

en modo alguno. y a la vez la noción del deber. es este último. de los cuatro casos examinados el único en que. pero como son amigos. o. Puede darse la circunstancia de que hacia la realización de un acto me lleve una inclinación. IV. del carácter que. Kant no dice. sino sólo por lo que el deber manda: Precisamente en ello estriba el valor del carácter moral. Kant quiere. para ser tal. esa ayuda él la realiza con gusto. sin 8 comparación. y así a menudo me atormenta la idea de no ser virtuoso. es el supremo: en hacer el bien. sino por deber. el principio supremo de la moralidad. cit. No hay que entenderlos como si diesen una especie de receta para saber cómo tenemos que actuar en un caso determinado. explicarnos en qué consiste. y no el deber solamente. no por inclinación. que tenga que haber forzosamente un conflicto entre ambos principios. Un discípulo habla con su maestro de ética y le dice que ayuda a sus amigos. según Kant. ni tampoco lo hace en la Crítica de la razón práctica. no por inclinación ninguna. haya de estar en conflicto con las inclinaciones o ser indiferente a ellas. como ayuda para comprender el pensamiento de Kant. y entonces le remuerde la conciencia.Rubén Fernández para Taringa. En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. En la Fundamentación. simplemente. para decirlo más exactamente. Y la respuesta ya la sabemos: un acto será moralmente bueno sólo si está hecho "por deber". Al respecto puede recordarse un famoso epigrama de Schiller (1759-1805). puesto que los estima. pensando que quizás él no sea virtuoso. se burla de las deformaciones de que es susceptible.. el acto moral. Pero esto no significa -como podrían sugerir algunos de los ejemplos anteriores. con inclinación. p.que el deber necesariamente. poeta y también filósofo. puesto que es el único realizado por deber. en su naturaleza universal. y luego cumplir con el deber: Escrúpulo de conciencia Con gusto sirvo a los amigos. El maestro le contesta que entonces debe esforzarse por odiarlos. El epigrama se burla de esta teoría kantiana de la oposición entre las inclinaciones y el deber. 399 (trad.net fernet666@hotmail. de la situación ante la cual nos pudiéramos encontrar en un momento dado. los encontramos con un acto moralmente bueno. 36). Decisión 8 op. En forma de cuadro tendríamos que los actos pueden ser: en relación con el deber a) contrarios al deber b) de acuerdo con el deber c) de acuerdo con el deber d) independiente de toda inclinación hechos por inclinación inclinación mediata inclinación inmediata por deber entonces el acto es: moralmente malo moralmente neutro moralmente bueno De todos modos. si bien algunos intérpretes han caído en este error. puesto que en su actitud hay inclinación. escaneado y digitalizado por J. mas desdichadamente lo hago con inclinación. debe tenerse bien en cuenta que los que se han dado no son más que ejemplos.Pues bien.com 252 . Kant no se ocupa del hecho concreto.

El imperativo categórico El valor moral de la acción. nos damos cuenta de que es imposible. debes intentar despreciarlos. Kant lo ¡lama máxima de la acción. etc.No hay otro recurso. Esta fórmula. no reside en aquello que se quiere lograr. coincide en el fondo con la siguiente: "no nos convirtamos jamás en excepciones". el deber resalta con mayor claridad. y en forma de imperativo. no sólo por mi amistad. porque sería vano fingir a otros mi 9 op. una ley universal de mentir. sino. y que. para escapar de ella. 9 Lo cual significa que sólo obramos moralmente cuando podemos querer que el principio de nuestro querer se convierta en ley válida para todos. 4. odiándola. nuestros afectos. lo que se lleva dicho. Ese principio por el cual se realiza un acto. si bien puedo querer la mentira [para escaparme de una dificultad]. sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual se la realiza. entonces. y lo que el deber manda. cit. o bien es una máxima que al mismo tiempo la consideramos válida para cualquier otra persona. no puedo querer. Desde luego. el deber nos obligue a ayudarla. Kant no quiere decir que debamos intentar odiar a una persona (como si. según esta ley. y cumplir entonces con horror lo que el deber te ordena.. es decir. que puede parecer muy abstracta. Pero de ninguna manera Kant pretende que suprimamos nuestro amor. no habría propiamente ninguna promesa. sino que lo único que exige es que distingamos los dos motivos: mi amistad por una persona. y si me doy cuenta de que obro llevado. decido hacer una falsa promesa. y sin embargo tengo conciencia de que mi deber consiste en ayudarla. escaneado y digitalizado por J. Kant formula el imperativo categórico en los siguientes términos: Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal. empero. prescindiendo de todos los objetos de la facultad de desear. el principio que de hecho me lleva a obrar. 421 (trad. Pero repetimos que se trata de una exageración y de una mala interpretación. no depende de la realización del objeto de la acción. fundamentalmente por el deber. mi acto será moralmente bueno. el odio dependiese de la voluntad) para que después. por ejemplo. una promesa mentirosa. entonces. además. con lo cual se quiere significar que lo decisivo para determinar el valor moral del acto es saber si la máxima de mi acción (aquello por lo que obro) es meramente un principio sobre la base del cual yo circunstancialmente.decido obrar. el principio o fundamento subjetivo del acto..com 253 .Rubén Fernández para Taringa. que se anula a sí misma: porque si todos los hombres obrasen según esta máxima. IV. nadie creería en la palabra de los demás. el de mentir cuando uno se encuentra en dificultades? Y en cuanto pensamos qué sería esta máxima convertida en ley universal. aquel lo por lo cual concretamente realizo el acto. y por tanto se anularía toda promesa y toda palabra: bien pronto me convenzo de que. 71). Con esto nos encontramos en condiciones de formular de manera rigurosa.. Supóngase que me encuentro en una dificultad. y sólo entonces. Entonces nos preguntamos: ¿podemos convertir en universal este principio. p. pues.net fernet666@hotmail. si se presenta el caso en el que odio a una persona. nadie creería en las promesas.

una contradicción entre su ser sensible. Y como ésta sólo la conocemos en los seres racionales. así como ésta la ley. es nada más que medio para un fin. nos estamos comportando inmoralmente. pues. un caballo en la noria o un asno que transporta cargas. el deber. por ejemplo. v.]. escaneado y digitalizado por J. reside en que en tales casos un ser humano es usado. tanto en tu persona como en ¡a persona de cualquier otro. y sólo son posibles siempre que no se conviertan en ley universal de las acciones humanas. pero se castigan entre sí cuando uno de ellos roba al otro. son aquellos a que se refieren las inclinaciones y sobre los que se fundan los imperativos hipotéticos. en efecto. la ley moral. fines absolutamente buenos (y no para tal o cual cosa).net fernet666@hotmail. resulta que el hombre es fin en sí mismo.. las inclinaciones. de las cuales nos interesa ahora la fórmula del "fin en sí mismo". si deseo poseer una casa (fin). porque. 11 Se obra inmoralmente cuando a una persona se la considera nada más que como medio o "instrumento" para obtener algún fin. gr. Nótese que incluso los delincuentes tienen su propia "moral": roban. op.. según se sabe. de modo tal que entre ellos también se admite.. autorizado para mentir. a una persona la utilizamos. destruiríase a sí misma. 10 La mentira. siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio. porque si se convierten en ley universal. v. § 2).com 254 . por ejemplo. y la consideramos nada más que como un medio. están en contradicción consigo mismas. Kant enuncia el imperativo categórico de diversas maneras. El esclavo no es nada más que un medio o instrumento para picar piedras. fines en sí.Rubén Fernández para Taringa. cit. Pero hay dos tipos de fines. un imperativo que manda absolutamente. En efecto. que exige universalidad. y la razón. 5. y Kant puede escribir: Obra de tal modo que uses la humanidad. tan pronto como se tornase ley universal.. hay fines subjetivos.tiene que haber fines objetivos o absolutos que constituyan el fundamento de dicho imperativo. Pero hay además. 83). la deslealtad. Por una parte. p. según Kant. IV. debo ahorrar (medio). Se está igualando así al hombre con un animal o con una máquina. El argumento es en síntesis el siguiente: Toda acción se orienta hacia un fin. p.. La libertad El hombre obra suponiendo que es libre. que podemos conocer). y el esclavista no ve en él algo distinto de lo que sería. el imperativo categórico. relativos y condicionados... y no se lo considera como fin en sí mismo.voluntad respecto de mis futuras acciones. pues no creerían ese mi fingimiento [. 429 (trad. En el mentiroso se da. tácita u oscuramente. gr. 42). Cuando en una actividad burocrática o social. no hay ningún 10 11 op. lo cual significa que -además de los fines relativos.. repetimos. mi máxima. pero no quiere que se le mienta a él. que son las que en un momento dado lo llevan a mentir. lo moralmente aborrecible de la esclavitud o de la prostitución. pero niega tal autorización a los demás. el "todos" de la banda). lo único absolutamente bueno es la buena voluntad (cf. cit. todo lo que ocurre está rigurosamente determinado según la ley de causalidad. las palabras y las promesas desaparecerían. en las personas. Ahora bien. IV 403 (trad. que la ley moral tiene que valer para todos (en este caso. implica la libertad. por tanto. Dentro del mundo fenoménico (el único. Por eso el mentiroso quiere mentir a los demás. se considera a sí mismo como excepción.

un "hecho de la razón" -tanto como lo es la ciencia natural y su exigencia determinista. en la naturaleza no hay lugar para el deber (cf. cada estado psíquico tiene su causa. Cf. Sabemos12 que el término "conocimiento" tiene para Kant sentido muy restringido. (trad. también la vida psíquica del hombre es parte de la naturaleza. por efecto de la droga. donde no rige el determinismo natural. Sección I. 4 nota). porque su caída es un puro hecho natural. IV. además del fenoménico. 14 es decir. V]. por ejemplo. así como la libertad 15 es la razón o fundamento de que haya ley moral. sin estar determinados a ello. 4 Anm. exige suponer que en el hombre hay. y así al infinito. su conducta era una conducta forzada.] 13 Siempre que hablamos de conciencia moral o hacemos juicios morales. necesaria. p. pues. su condición de posibilidad. p. § 1). Por lo tanto. G. tácitamente suponemos la libertad. 459 (trad. Aquí se trata. que considerado por sí mismo no es ni bueno ni malo. no consideraremos responsable a esa persona. una suposición necesaria para pensar el hecho de la conciencia moral: Vale sólo como necesaria suposición de la razón en un ser que crea tener conciencia de una voluntad. sino que. Si una roca se desprende de la montaña y mata a una persona. la cual a su vez tiene la suya. Ésta es la única manera de comprender la presencia en nosotros del deber. por el contrario..p. Akademie-Ausgabe V. 15 La distinción entre el aspecto sensible y el nouménico es de enorme importancia y no debiera ser descuidada por las llamadas "ciencias del hombre". §21). según leyes de la razón. Es cierto que no podemos conocer que somos libres.. Mas dondequiera que cesa la determinación por leyes naturales. somos capaces de obrar de modo de iniciar radicalmente una nueva cadena causal. Crítica de la razón práctica. La ciencia de moda. entonces. allí también cesa toda explicación [. y por eso no calificable moralmente. pues. dentro de un orden causal estrictamente determinado no puede hablarse de libertad. si el hombre fuera un ente puramente natural. incompatible con el determinismo. 131). según lo ha enseñado la tercera antinomia (cf. que la ley moral es la razón de que "sepamos" de la libertad. un aspecto inteligible o nouménico. Morente. cit. nota 22..net fernet666@hotmail. Suárez. y no lo haremos porque el individuo del caso no ha obrado libremente. Pero la conciencia moral es un hecho indisputable. de tal modo que sólo puede hablarse de "conocimiento" dentro del dominio de la experiencia. la psicología. la conciencia moral. determinada por causas naturales. independientemente de los instintos naturales). esto es. sino de que para comprender el hecho de la conciencia moral es preciso postular la libertad. pero nada nos impide pensarlo. Y el hecho del deber señala que el hombre no se agota en su aspecto natural. Kant puede decir entonces que la libertad es sin duda la ratio essendi de la ley moral. por tanto. pero la ley moral es la ratio cognoscendi de la libertad. a nadie se le ocurrirá censurar moralmente a la roca. Porque si alguien comete un crimen bajo la acción de una droga. esto es. Ahora bien. se ocupa 13 escaneado y digitalizado por J. Está claro que. pues sólo tiene sentido hablar de actos morales (buenos o malos) si se supone que el hombre es libre. sensible. condenable. op. y ésta la suya. no de que se "conozca" la libertad. sino la libertad. La libertad es. De manera que también nos encontramos aquí con un riguroso determinismo psíquico.Rubén Fernández para Taringa.hecho que no tenga su causa. la conciencia moral carecería absolutamente de sentido.com 255 12 .. etc. Madrid. 1913. ni diremos propiamente que el acto realizado es moralmente malo. V. 14 Kritik der praktischen Vernunft [abreviada K. de una facultad diferente de la mera facultad de desear (la facultad de determinarse a obrar como inteligencia. que de alguna manera que no podemos explicar. ni.

pues no hay intuición que les corresponda. es decir. que el interés de la moralidad -que es necesariamente absolutoautoriza suposiciones teoréticas sin las cuales no podríamos realizar la moral. por ende. frustrado. cit. como se dirá después (cf. pp. El Ateneo. dejando de lado lo decisivo. aunque sin comprenderla sin embargo. sino ni siquiera la posibilidad. 453 y 458). Pero sin embargo son ellas las condiciones de la aplicación de la voluntad. es decir. loc. son perfectamente pensables sin contradicción. su posibilidad puede y debe ser admitida en esta relación práctica. sino que se ha hecho referencia nada más que a un aspecto de ese individuo. a su objeto que le es dado a priori (el supremo bien). 3-4). trad. La libertad representa un caso especial. y todo eso bien puede ser cierto. p. Lohlé. 16 En cuanto a las otras dos Ideas. Idea práctica "que necesariamente tiene que servir de modelo" para los seres racionales finitos. no son más que Ideas. en definitiva. 457 y 467 (trad. Si bien estas ideas. 4-5. ley que nosotros sabemos. teóricamente. la inmortalidad del alma y Dios. que su mecanismo de represión no ha funcionado como habitualmente lo hace. el hombre como libertad -o. y en tanto ciencia pareciera que no puede hacer otra cosa. II. pp. Esa insuficiencia de la psicología sólo puede corregirse en la medida en que no se olvide que el hombre tiene su centro en la libertad de sus decisiones. en tal sentido. retocada). no son empero condiciones de la ley moral. pues ella "les pone constante y justamente ante los ojos la ley moral pura". 1967. pp. sino sólo condiciones del objeto necesario de una voluntad determinada por esa ley. es lo único que corresponde” 18 a un ser tal. V 32 (trad. por ser finito. es decir. Buenos Aires. De tal modo pretende explicar determinada conducta aduciendo que el individuo del caso es extrovertido. 18 KpV..6. Pero a la vez es preciso no pasar por alto que el acto libre. no digo tan sólo la realidad. LUYPEN.com 256 . cit. del uso meramente práctico de nuestra razón pura: así pues de esas Ideas también podemos afirmar que no conocemos ni inteligimos [einzusehen]. § 3). Los postulados: libertad. cit.. XIV. 17 KpV. etc. Por consiguiente. de García Morente.. V. la moral sobre el conocimiento. El primado de la razón práctica. esto es. tercera edic. aproximarse a tal modelo "en lo infinito. no puede alcanzar tal ideal en las condiciones del mundo sensible. 16 KpV. no puede ser objeto de conocimiento. pero con ello no se agota la cuestión.. Dios y la inmortalidad. Mas el hombre. 153-154). la libertad es la única entre todas las Ideas de la razón especulativa cuya posibilidad a priori sabemos. esp. moralmente determinada. escaneado y digitalizado por J. W. los objetos a que estas ideas apuntan. inmortalidad y existencia de Dios Se ha establecido que es imposible conocer teoréticamente nada respecto de los objetos de la metafísica especial: la libertad. Fenomenología existencial.ser. es decir. 1951. como poder.. sin conocerla e inteligirla. en que todo lo que en él es determinación sólo toma sentido en cada caso en función de sus intransferibles posibilidades (cf. porque ella es la condición de la ley moral. más exactamente. pp. Kritik der Urteilskraft.Rubén Fernández para Taringa. neurótico. 67). como condición necesaria de la posibilidad de la moral -que es un hecho del cual no cabe dudar-. sin embargo. Buenos Aires.. La ley moral exige el cumplimiento más perfecto. por ser tal. o. Virtud es "la intención [o disposición de ánimo exclusivamente del aspecto sensible. es preciso admitir su existencia pues de otro modo la conciencia moral resultaría un absurdo (§ 5). Cap. etc. 17 Resulta pues que la razón práctica tiene el primado sobre la razón teórica o especulativa. Cf. 4 (trad. cit.net fernet666@hotmail. 12). conceptos de por sí vacíos. lo propiamente personal. (trad. los fines de la razón práctica prevalecen sobre los de la razón especulativa. la realización de la Idea de santidad (Sec.

etc. 159 (trad. y que de hecho nos encontramos frecuentemente con que no halla la felicidad merecida. § 1). KpV. no es una cosa.). dan. bonum consumatum). el sujeto. de la ley "por la cual la razón 25 determina inmediatamente la voluntad". p. Como la perfección moral es "prácticamente necesaria". es decir. como exigencia. omnipotente e infinitamente justo capaz de dispensar la felicidad merecida.). era un deber para nosotros fomentar el supremo bien. V (Cass. porque en éste tienen su origen la legalidad y el orden del mundo fenoménico. 120) (trad. pp. es preciso que haya un poder omnisciente. V (Cassirer) 93 (trad. V (Cass. Está claro que la virtud merece la felicidad. 231). que el aspecto más decisivo de la filosofía kantiana se encuentra en el reconocimiento del valor de la persona humana. V (Cass.-. 235). 26 KpV. La virtud es el único bien incondicionado (cf.(Gesinnung)] moral en la lucha 19 continua y victoriosa contra las inclinaciones. en la cual se pone de relieve su índole activa. 24 KpV. resultará que el alma es inmortal.purificación”. empero. Cf. KpV. no ocurriendo más que bajo la condición de la existencia de Dios. pero además Kant llama bien supremo (höchstes Gut) el que comprende en sí además el bien acabado (vollendetes Gut. realidad objetiva a las Ideas de la razón especulativa en general (por medio de su relación con lo práctico) y la autorizan para formular conceptos que sin eso no podría pretender afirmar ni siquiera en su posibilidad. Escribe Kant: Estos postulados no son dogmas teóricos. Dios.net fernet666@hotmail. 237). Conocimiento y moral Puede afirmarse. V (Cass. lo cual. y ética en especial. la estricta causalidad y mecanicismo 19 20 KpV. Pero si ha de darse tal correspondencia entre virtud y felicidad. en el conjunto de su 23 existencia. es el honum supremum o el bien 21 superior (das oberste Gut) .. en conclusión. escaneado y digitalizado por J. si bien no ensanchan el conocimiento especulativo.).Rubén Fernández para Taringa. Son sólo "supuestos" de la moralidad.). 248-49).e. 210). y como ese progreso al infinito "sólo es posible bajo el supuesto de una existencia y personalidad 20 duradera en lo infinito del mismo ser racional" . sino también necesidad unida con el deber. p. por consiguiente. 24 Pero es preciso fijarse bien en que estos postulados no son pruebas especulativas o demostraciones de la razón teórica. KpV. i.). el estado de contento que llamamos felicidad.). la mayor satisfacción posible y duradera de las 22 inclinaciones: "el estado de un ser racional en el mundo al cual. V 144-145 (trad. enlaza inseparablemente la presuposición del mismo con el deber. pero también lo está que la virtud no la garantiza. V (Cass. 26 7. que es moralmente necesario admitir la existencia de Dios. Ahora bien. es decir. todos los bienes condicionados -como lo útil. no sólo era derecho. 25 KpV. lo agradable. sólo se la podrá alcanzar "en un progreso que va al infinito". 164 retocada). sino que más bien las cosas son "productos" del sujeto. 275) 23 KpV. V (Cass. 21 KpV. en general. por tanto. V (Cass. en una palabra.com 257 . pues no nos dan "conocimiento" ninguno de lo suprasensible. 143 (trad. 135 (trad. sino presuposiciones en sentido necesariamente práctico. en busca de perfecta -aunque inalcanzable. 248). 143 (trad. 136 (trad. presuponer la posibilidad de este bien supremo. p. La persona. le va todo según su deseo y voluntad" . p. 132-133 (tr. p. 251). 22 Cf. p.

el otro objeto de admiración reside en ese otro mundo. es persona.que allí dominan -según enseña la Crítica de la razón pura.. VON LIPPMANN.Rubén Fernández para Taringa. El cielo estrellado simboliza aquí la naturaleza.. De tal manera puede apreciarse la rigurosa complementación e íntima solidaridad de las dos primeras Críticas. pleno de dignidad. 301). p.y ésta es la enseñanza de la Crítica de la razón práctica.O. Morente. escaneado y digitalizado por J. y agregó con lapidarios caracteres: ¡¡¡Kant!!! (E.) 174 (trad. vale decir un ente libre. p. y a la vez puede comprenderse el profundo sentido de las palabras que Kant escribe hacia el final de la Crítica de la razón práctica -palabras que luego se inscribieron en la tumba del filósofo: Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos y crecientes. no está sometido a tales leyes. 261). G. que ya no es el sensible. Kantstudien XXXIV (1929). por su parte. "Zu: 'Zwei Dinge erfüllen das Gemüt. V (Cass. 27 En este pasaje se refiere Kant a los dos grandes temas de que se ocupa en la Crítica de la razón pura y en la Crítica de la razón práctica. el maravilloso orden y armonía que en ella domina (y que están fundados en las leyes que la propia razón dicta).”. no él de ellas. respectivamente.net fernet666@hotmail. Pero el sujeto mismo. cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí. Nadie menor que Beethoven escribió repelidas veces estas palabras de Kant en sus Conversationsbücher. éstas surgen de él. el mundo de la persona moral. como sujeto moral. sino el inteligible: el de la libertad. Considerado en su aspecto noúmenico.com 258 27 .

El Ateneo. desde otro punto de vista. que se refiere a la armonía del universo en sus leyes particulares. según es usual hacerlo en las trad.De manera que se hace necesario tratar de establecer de algún modo aquella conexión. porque el conocimiento de tal nexo nos está vedado: más allá de los fenómenos el conocimiento nos es imposible. Tal es el propósito de la Kritik der Urteilskraft (Crítica del Juicio o Crítica de la facultad de juzgar) que abreviamos KU. entre el ser y el deber-ser (Sallen). al que nos da acceso el deber. Y los fenómenos mismos remiten a lo suprasensible. Lehmann (Hamburg. La KU la citamos por la edición de Vorländer (Hamburg. contamos con dos Introducciones: una es la que normalmente figura en las ediciones y traducciones de la KU. 1977). la Crítica del Juicio. pero lógicamente compatibles. En varios casos hemos modificado esa traducción. entre el mundo sensible y el inteligible. Esta "Primera introducción a la Crítica del Juicio" sólo se publicó parcialmente. Y no obstante el sujeto que prescribe las leyes universales (los "Principios del entendimiento puro") a la naturaleza es el mismo sujeto que mediante la razón práctica dicta sus leyes a la voluntad. que si bien queda indeterminado en la primera Crítica. La KU se ocupa de tres cuestiones principales: una es la cosmológica. y el mundo moral o reino de los fines (según lo llama Kant en la Fundamentación).com 259 1 . escaneado y digitalizado por J. entre el entendimiento y la razón.net fernet666@hotmail. Meiner. con más exactitud. Meiner. la tercera constituye el asunto de la segunda parte del libro ("Crítica del Juicio teleológico"). un orden universal de libertad. donde todo es necesidad. la citamos empero según la edición G. se vuelve a tocar la primera cuestión). puesto que el mundo inteligible se realiza en la naturaleza mediante las acciones humanas: el hombre cumple la ley de la libertad en el mundo sensible. según la Colección Clásicos Inolvidables (Buenos Aires. tema de conocimiento objetivo. logra determinación gracias a la moralidad que ve en él el "reino de los fines". al cuidado de Otto Bük. 1954).. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA 1. entre la naturaleza. entre la necesidad y la libertad. En rigor. Hemos empleado la traducción española de M. El enlace entre los dos mundos Las dos primera Críticas hicieron manifiesto un profundo abismo: entre los fenómenos y los noúmenos. y apareció en su integridad únicamente en 1922. ni tampoco mediante la "creencia" o "fe" moral. si bien no comprendemos cómo ello ocurre. la segunda es la cuestión estética.SECCIÓN III. 1951) que reúne en un solo volumen la Crítica de la razón práctica.). pues. Se trata de dos mundos distintos. que desemboca en amplios desarrollos concernientes al sentido y finalidad del universo (con lo cual. que reproduce la tercera edición original (1799) e indica su paginación en el margen. que redactó Kant después de haber decidido reemplazar (según parece por razones de brevedad) la escrita originariamente. entre los cuales ha de haber alguna conexión. mediante el "Juicio reflexionante" (reflektierende Urteilskraft). Pero ello no lo logrará por medio del conocimiento (cosa que es preciso tener bien en cuenta para la adecuada comprensión de la obra). sino precisamente merced a la "facultad de juicio" o simplemente "Juicio" (con mayúscula. una relación entre ambos ámbitos. De la primera se ocupa la Introducción. y 1 la tercera la de la vida orgánica. Ha de haber.Rubén Fernández para Taringa. de la segunda cuestión trata la primera parte de la obra (la "Crítica del Juicio estético"). LA CRÍTICA DEL JUICIO. y la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. en el tomo V de las Obras de Kant editadas bajo la dirección de Ernest CASSIRER. García Morente.

] tal como si un entendimiento (aunque no sea el nuestro) las hubiese igualmente dado para nuestras KU. que no pueden deducirse de las universales ni respecto de las cuales estas últimas determinan nada. que pueden serle conocidas sólo empíricamente. las ha prescrito una inteligencia. una reacción del sujeto sobre sí. que en la naturaleza no tiene lugar ese "inquietante" caos que se pudo sospechar. se tratará del Juicio determinante (bestimmende Urteilskraft). Kant llama Juicio "la facultad de pensar lo particular como contenido en lo universal". aunque muy superior a la humana. quedaba sin resolver la cuestión relativa a las leyes particulares en cuanto particulares. resultase imposible orientarnos y lograr conocimiento de tales leyes particulares. sobre la base de sus leyes. La facultad de juicio reflexiva sirve de guía u orientación para buscar lo universal: su función (en lugar de constitutiva) es heurística y regulativa.. En lugar de conocer. a pesar de las leyes universales. con relación a él [el entendimiento).] deben ser consideradas [. En este punto aparece el Juicio reflexionante (reflektierende Urteilskraft) o facultad de juicio en sentido estricto.podrían ser tan numerosas. sin las cuales ésta no podría absolutamente ser objeto de experiencia.. sección I. sino conjetura. que poseen su rafe en e! entendimiento -así para explicarnos la posibilidad del conocimiento de las leyes particulares debemos "considerar" que también en lo particular se da un sistema de leyes empíricas. expresa una especie de vuelta de la conciencia sobre sí misma (una re-flexión) -si bien con ocasión de la presencia del objeto. tan variadas y heterogéneas. sino que en ella hay orden y regularidad -orden y regularidad que. §§ 15 y sgtes. la capacidad de relacionar el caso concreto con el universal (sea éste principio. no obstante. el Juicio reflexionante manifiesta.2. aunque el entendimiento no halle. trad.com 260 2 . sin embargo. supone. las cuales. digamos. que fue objeto de estudio de la Crítica de la razón pura.). en lo referente a las leyes universales. de decir lo que el objeto es.Rubén Fernández para Taringa.. [.. por no estar dados. Cuando lo universal está dado. que consiste (al revés del determinante) en que. son contingentes..para "meditar" sobre éste. en las reglas particulares de la misma. 212 b.] las leyes particulares empíricas [.son las que establecen los Principios del entendimiento puro (cf.net fernet666@hotmail. 2 El espíritu humano se resiste a admitir tal contingencia o caos de lo empírico. también además un cierto orden en la naturaleza. que el entendimiento mismo posee -y por ello se dice que el universal está dado. El entendimiento posee ciertamente a priori leyes universales de la naturaleza. No conoce ni afirma. Sin embargo. concepto o regla). indica el número del párrafo de la misma.. dado lo particular. las cuales son constitutivas de todo objeto natural en cuanto tal. dichas leyes.. hay que buscar. La letra minúscula que sigue a la página de la trad. Leyes universales y leyes particulares En general. y que. pero necesita aun. modo de eludirlo ni de eliminarlo. por analogía con nuestro entendimiento. p. trata de encontrar para él lo universal. Allí se habían establecido las leyes universales de la naturaleza. que la experiencia no nos diera poco más que un caos de leyes empíricas entre las cuales. Así como. escaneado y digitalizado por J. Y las leyes particulares (o empíricas)-desde el punto de vista del entendimiento y de sus Principios. éstas tienen su fundamento en la unidad sintética de los Principios. XXXV.

Bajo tal suposición resulta comprensible el que haya leyes empíricas. metafísica que está por encima de las capacidades del hombre. como si la naturaleza estuviese adaptada a nuestro propósito de conocerla. El principio trascendental del Juicio De acuerdo con lo dicho. La naturaleza resulta así (no conocida. ahora se trata de un principio puramente subjetivo. Lo expresado son formulaciones sólo del Juicio reflexionante.Rubén Fernández para Taringa. 23. La ciencia busca para todo fenómeno la ley o concepto que le corresponda. Pues bien. así como la clasificación y división de las leyes y conceptos naturales. p. y al "suponer" que el substrato del mundo natural se halla en el inteligible las dos primeras Críticas quedan conciliadas. tal como lo muestran. etc. captable para nuestro entendí miento -como si las leyes particulares las hubiese dictado una Inteligencia sobrenatural (aunque sólo hipotética) para posibilitar una experiencia coherente. Cap. a). 210 b. es condición indispensable de toda investigación científica de la naturaleza. o "no hay que multiplicar sin necesidad el número de los entes" (Cf. Pero lejos de tratarse de una suposición aventurada. trad. displacer). sentimos placer (Lust) (cuando no. de modo que podamos conocerlos. las "sentencias de la sabiduría metafísica" . p. No obstante. VI. el mundo sensible queda subordinado al inteligible que lo ha establecido. trad. y esa búsqueda la lleva a cabo en la suposición de que podrá descubrirlos. sino de la razón. escaneado y digitalizado por J.com 261 . 3. lo que se ha dicho no significa en modo alguno afirmar la existencia efectiva de tal Intelecto sobrenatural. § 2. que carece de función constitutiva y únicamente permite que nos orientemos entre la variedad y multiplicidad de lo empírico. VI. hacerlo equivaldría a incurrir en una metafísica de lo trascendente. propio del Juicio reflexionante. Lehmann). son susceptibles de ser dispuestos en un sistema lógico. 3 De tal modo se comprende la inteligibilidad de lo empírico. KU. XXVII. de que la naturaleza tiene una estructura "inteligible". p. A "esta coincidencia de las condiciones subjetivas del Juicio con respecto a la 6 posible conexión de conceptos empíricos con el todo de una experiencia" la llama Kant 3 4 KU. 5 Erste Einleitung (ed. lejos de ser enteramente heterogéneos. para hacer posible un sistema de la experiencia según leyes particulares de la naturaleza. Pero en tanto ésta intenta determinar lo trascendente. ya 4 desde antiguo.net fernet666@hotmail. 108-9. V. En la Primera Introducción se lee: el principio peculiar de la facultad de Juicio [reflexionante] es: la naturaleza especifica sus leyes universales en (zu) empíricas según la forma de un sistema lógico para uso de la facultad de juicio 5 Esta exigencia de unidad sistemática no es principio del entendimiento. 22. que éste resulte accesible a nuestro conocimiento. el principio trascendental del Juicio reflexionante resulta ser que las leyes empíricas. cuando la naturaleza satisface esa exigencia de nuestro conocimiento.facultades de conocimiento. XXXI. y sus objetos o "formas" (según se expresa Kant con arreglo al lenguaje de los lógicos de la época). según llama Kant a preceptos tales como "la naturaleza toma el camino más corto". esto es. esto es. p. sino) "considerada" como producto de una Inteligencia que la ha ordenado y dispuesto con el propósito de que la podamos conocer. 6 Ersie Einleitung.

la Crítica del Juicio se representa la naturaleza. extremando las cosas. parece tener la finalidad de responder a nuestra necesidad de conocerla. a lo que intentaba hacer -así como un relojero se forma una idea o concepto del artefacto (el reloj) que va a realizar. enfoca la naturaleza como sistema lógico. Y en la intención o propósito el efecto precede a la causa: el segundo personaje se ha formado una representación (un "plan" o "proyecto") previa al hecho. Para precisar la noción de fin -que era de primera importancia en la filosofía aristotélica (cf. Con todo conviene tenor en cuenta que el término alemán Zweck (fin o propósito) tiene sentido más amplio que el que evoca la palabra en español. en su especificación como sistema lógico. según la presunción del Juicio reflexionante. La Idea de sistema es un concepto propio de la razón -no 7 KU XXVIII: trad. no accidental. Según esto. La piedra ha caído al desprenderse de la pared a que se encontraba adherida. la cual. como un todo de partes determinadas por un concepto universal. es posterior a la causa (la caída de la piedra). que enfoca la naturaleza. significa "final" (en el sentido de lo que responde a una finalidad) y a la vez "armónico". la naturaleza constituye un agregado de partes conectadas según causas eficientes y por tanto necesarias (determinismo). es decir. VI."finalidad lógica". etc. § 5) -conviene tomar un ejemplo. no como máquina. se refiere. "orgánico". asízweckmássig.com 262 . 5. parece dispuesta para que la podamos conocer. y lo hiere mortalmente. Este concepto de fin conviene examinarlo más atentamente. La noción de finalidad Según se ha dicho. se proponen llevar a cabo un fin. Cap. la Crítica de la razón práctica nos reveló por la vía moral el reino de los fines. etc. fuera de ser un hecho accidental. de la Crítica del Juicio puede decirse. tal como se ve. sino a relaciones de conceptos. sino deliberadamente provocado por otro hombre con el propósito o fin de dar muerte al primero. sino) a una intención.Rubén Fernández para Taringa.net fernet666@hotmail.). que supone la libre voluntad y un sujeto inteligente. Pero supóngase ahora que el desprendimiento de la piedra sea un hecho. por la simple acción mecánica de fuerzas físicas (acción de la gravedad. Zweckmässigkeit (finalidad) es el substantivo abstracto. que reúne todos estos matices. sino más bien como gigantesco organismo (cosa que será explícitamente afirmada por SCHELLING (1775-1854) poco más tarde). Mecanismo y sistema. 209 b escaneado y digitalizado por J. así como el relojero. La relación entre causa y efecto es la de causa eficiente. enfoque que tiene en cuenta tan sólo las causas eficientes (en lo cual sigue el esquema de la ciencia moderna). En cambio. El sentimiento de placer La Crítica de la razón pura proporcionó una visión puramente mecanicista de la naturaleza. dilatación de materiales. 4. la naturaleza. entonces. se comprende que Kant diga que el fin es "el concepto [o representación] de un objeto en cuanto él al mismo tiempo contiene el fundamento de la 7 realidad de este objeto".. Según el entendimiento. lluvias caídas. Supóngase que a una persona le cae una piedra en la cabeza. Por su lado. como sistema. El efecto (la muerte de una persona). En este caso la caída de la piedra responde (no a causas puramente mecánicas. no a cosas. El asesino.

Lo bello 8 9 KU. 214 c. su funcionamiento mismo. loc. trad. loc. se trata de un principio que el Juicio se da a sí mismo para poder investigar la naturaleza. "En cambio nos desagradaría por completo una representación de la naturaleza mediante la cual se nos dijera de antemano que en la investigación más mínima.y "Dialéctica del Juicio estético". 11 KU. cit.del entendimiento ni del Juicio-.com 263 . XL. el Juicio le otorga tan sólo empleo inmanente. no obstante.la naturaleza parecería responder favorablemente. Pues bien. pero en tanto la razón intenta (vanamente) emplearlo (como ocurre en general con todas las Ideas) objetivamente. ello se debe a que estas leyes generales de la naturaleza no son más que la objetivación. de manera que ya no se experimenta en ello placer ninguno.. el logro de todo propósito va enlazado con el sentimiento de placer (Lust)." A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO La "Crítica del Juicio estético" se subdivide en "Analítica del Juicio estético" -que a su vez comprende la "Analítica de lo bello" y la "Analítica de lo sublime". 6. incluso de una tal admiración que no cesa 10 aunque ya se esté bastante familiarizado con el objeto de la misma. y. Si en cambio no encontramos tal sentimiento en el hecho de que los fenómenos de la naturaleza sean conformes a los Principios del entendimiento. trad. XXXVIII. 214-215. dirigida empero sólo al 8 conocimiento". es preciso juzgarlo como indispensable en cuanto dirigido a nuestro conocimiento: "como finalidad [conformidad-a-fin] (Zweckmässigkeit) mediante la cual la naturaleza concuerda con nuestra intención. XXXIX. Pero en cambio "la posibilidad descubierta de unir dos o más leyes empíricas y heterogéneas bajo un principio que las comprende a ambas". escaneado y digitalizado por J. aplicándola a objetos trascendentes. digamos. por la cual tan sólo son posibles los conceptos empíricos 11 que nos sirven para conocerla según sus leyes particulares"." Ocurre sin embargo que la costumbre ha hecho que demos por obvia la unidad de la naturaleza y la división "en especies y géneros. En lo que sigue nos limitamos a la Analítica de lo bello. trad. a menudo hasta de una admiración. "es el fundamento de un placer muy notable. Pero no hay duda de que tal placer "ha existido seguramente en un tiempo". precisamente por la incertidumbre en el éxito. de esas leyes. cit. trad. desde el punto de vista del entendimiento. por encima de la experiencia más vulgar. El sistema lógico que conjeturamos que hay entre la multiplicidad de las leyes particulares tiene que considerarse. 214 b. 12 KU. XL.Rubén Fernández para Taringa. 215 a. 10 KU. nos hemos de tropezar con una heterogeneidad de sus leyes que hiciera imposible para nuestro 12 entendimiento la unión de sus leyes particulares bajo otras generales. Y como la condición del propósito es en este caso el Juicio reflexionante -que es fundamento a priori y válido para todos los hombres-resulta que "también el sentimiento 9 de placer estará determinado por un fundamento a priori y es valedero para cada cual". KU. no objetivo. A esa necesidad de sistema en lo particular de la naturaleza -necesidad (Bedürfnis) puramente subjetiva. como contingente. como principio referido a objetos empíricos y únicamente como apreciación subjetiva al servicio de nuestra capacidad de conocer. trad.net fernet666@hotmail.

La belleza pura (sea de la naturaleza o del arte) "no presupone concepto alguno de lo que el 14 15 objeto deba ser". El análisis de los juicios de gusto -es decir. 19 KU. trad. § 16. la Crítica del Juicio estético" se esfuerza por señalar las condiciones de la belleza pura. El juicio de gusto [. según la cualidad. El fundamento de tales juicios. como el retrato de un ser humano. que es lo que place "a los sentidos en la sensación". Ante todo lo distingue del conocimiento. 17 7. sobre todo las fantasías). § 3. De modo semejante... § 1. Kant distingue cuatro momentos de tales juicios. pura complacencia (o disgusto) en la representación del objeto (no en éste). la cual 16 "presupone un concepto y la perfección del objeto según éste. nota. y en relación con ello. A tal belleza pura contrapone Kant la belleza adherente. la cual. es objeto de satisfacción desinteresada Kant le concede plena autonomía a lo bello y así lo separa de otras nociones con las que suele confundírselo. 229 b. no mediante el entendimiento al objeto para conocerlo. escaneado y digitalizado por J. y con la segunda Crítica. 49. reside en un sentimiento de satisfacción (Wohlgefallen) o de desagrado. que Kant concede 13 mayor privilegio a la belleza natural que a la artística. 167. lo bello refiere la representación tan sólo al sujeto y a su estado de agrado. 18 KU. es la belleza que lo es "según la pura forma" -como la de las flores o la de ciertos pájaros (v. para lo cual recurre a la cuádruple división de los juicios teóricos (cf.. trad.. sino. trad. de la cual serían ejemplos todas las cosas empíricas bellas. sino sobre nuestros juicios acerca de la belleza (o fealdad) de nuestras representaciones. "Para decidir si algo es bello o no. 7. 27 a. 16 loc. § 12): cualidad.com 264 . porque en tanto el juicio de conocimiento (o juicio lógico) dice cómo es el objeto.net fernet666@hotmail. de la "facultad de juzgar lo bello". gr.pone el acento.. que propiamente no proporciona (a no ser a título de ejemplos) indicaciones o preceptos éticos particulares. sec. no sobre las cosas mismas. mediante la imaginación [. § I. trad.]. o bien la música (principalmente aquella sin texto. la moralidad pura.superioridad de la belleza natural sobre la del arte. entendiendo por esto aquel cuyo fundamento de determinación no 18 puede ser más que subjetivo". sus concepciones sobre la belleza pura o el gusto puro son perfectamente solidarias con las que sostiene Kant en la primera Crítica. relación y modalidad.. al sujeto y al sentimiento de placer o displacer del mismo. 17 KU. sino que apunta a señalar en qué consiste la condición de toda moral. cit. La primera.Ante todo es preciso formular algunas advertencias. Que algo se me presenta como "bello" no señala pues ninguna propiedad del objeto. referimos la representación. 48. KU. I. le da mayor relieve en sus consideraciones a lo que llama belleza pura.. más que proporcionar conocimientos concretos. cantidad. 15 KU. § 42. sino que place (gefällt) por la sola representación. las guardas griegas o los arabescos.. el 13 14 Cf. 250 b. que algunas manifestaciones del arte moderno (como el llamado arte abstracto) pueden resultar especialmente adecuadas para ejemplificar las ideas estéticas de Kant. KU. con precauciones -y aunque ello sea anacronismo-. Lo bello. 309 ".Asimismo lo distingue de lo 19 agradable (das Angenehme). enseña cuáles son las condiciones necesarias de todo conocimiento en general. pues. Además. sin designar nada en el objeto ni añadirle cosa alguna. el colibrí). 249 g. trad. 3-4." Podría decirse.] es estético.Rubén Fernández para Taringa. § 17. En segundo lugar.

Según Kant sería ridículo que alguien dijese que tal o cual cosa es bella "para mí".Rubén Fernández para Taringa. sólo puede fundarse en lo común a todos. El placer estético. lo bello es tema de una satisfacción desinteresada. 235 b. gr. es un imperativo. Cuando se afirma que de gustibus non est disputandum (no hay que discutir en materia de gustos). y porque tanto el bien cuanto lo útil son objetos del apetecer. independientemente de que el objeto a que se refiere exista efectivamente o no. en tanto que lo desinteresado. que es juicio de la reflexión. trad.Y lo distingue también de lo bueno y de lo útil (esto es.. KU. 23 Sin embargo. 23 KU. 48-49 s. a lo agradable. § 7.Lo bello entonces es objeto de satisfacción puramente contemplativa y libre. y el cuadro que lo representa). desembarazados de la experiencia diaria y deformadora de las cosas y las contemplásemos ahora como con los ojos frescos (piénsese v. mientras que lo bello place por su sola representación. § 6. hace referencia.. el sujeto tiene interés en el objeto. 234. pues la sola palabra "bello" implica la universalidad. 19. y por ello cada uno hablará "de lo bello como si la belleza fuera una 22 cualidad del objeto" (lo que lleva a olvidar o pasar por alto que se trata sólo de una cualidad de la representación).. De modo que puede decirse que la actitud estética libera al objeto de cualquier intento de dominio por parte de la voluntad. En tanto que en los otros casos examinados (el conocimiento. 19. es puramente contemplativo. Así. Con otros términos. trad. 236 c. lo bello place universalmente Como lo bello place sin interés ninguno. habrá quien guste del sonido de los instrumentos de viento. será objeto de satisfacción universal. la universalidad estética es subjetiva y se 20 21 KU.net fernet666@hotmail. es decir. objeto de pura contemplación. en lo que se refiere al conocimiento. relativa al conocimiento. porque el bien moral lo establece la razón. lo moral.Pero sobre todo. no del gusto estético. etc. independientemente de las sensaciones placenteras o de lo bueno. a lo bueno o a lo útil. 21 s. sino del gusto de los sentidos. en la actitud estética ocurre como si se viera el objeto por primera vez. a uno le gustará el color violeta. v. sin pensarla en él. en realidad. Con todo derecho podrá decir que a él le agrada. Pero éstos y otros casos semejantes se refieren al gusto privado. pues en tanto que la universalidad lógica se apoya en conceptos. Por ello esa pretensión a validez universal pertenece tan esencialmente a un juicio mediante el cual declaramos algo bello que.se enuncian pues con pretensión de validez universal. 8. se habla. "bello". escaneado y digitalizado por J. por ser suave y agradable. ya de por sí. y simplemente deja ser a la cosa. Según la cantidad. § 8. trad. en tanto que a otro le resultará muerto y mustio.) es esencial el interés en la existencia del objeto. a nadie se le ocurriría emplear esa expresión. 22 KU. 20 mientras otro preferirá el de los de cuerda. trad. § 7. en su existencia real. porque lo que separa a los individuos unos de otros son justamente sus intereses. pues. porque Kant no se refiere aquí a la universalidad lógica.gr.com 265 . 235 a. es necesario precisar de qué universalidad se trata. por no estar atado a ningún interés. de lo que es bueno para algo).mero placer sensible o sensual (respecto de lo cual se hablará luego § 8).. no al gusto individual. en tanto que aquí se trata del gusto estético. lo que gusta en sí mismo. sino a algo que exige la aprobación de los otros. Los juicios referentes a lo bello -a diferencia de los relativos a lo agradable. en el racimo de uvas que se nos ofrece en la mesa. pero "no debe llamarlo bello si sólo 21 a él le place". El predicado "bello" sólo se enuncia bajo la suposición de que toda otra persona sentirá lo mismo.

¿cómo es posible un placer "universal"? Pues parece contradictorio pensar que un estado de ánimo -que en cuanto tal es puramente individual y relativo a lo propio de cada cual. se la subordina: su función es la de establecer la regla (regula) con que se sintetiza. Lo bello suscita una satisfacción libre que se funda en el sentimiento de placer. ahora en cambio el 27 entendimiento está "al servicio" de la imaginación. formas 28 siempre nuevas. no piensa en ningún caso concreto. trad. § 40. Ya al decir que lo bello es objeto de placer desinteresado. Y es esto lo que según Kant ocurre. de manera que puede crear. se hallan en "libre juego" -"libre". p.com 266 24 . el segundo otorga la unidad (el concepto) con que se lleva a cabo la síntesis. p. 27 cf. ha de ser "regular" o "conforme a regla". Es preciso aquí tener en cuenta que si bien no se trata de conocimiento. sino más 24 bien en un caso ideal. a partir del material dado. 324 a. 306 c. 26: tr. Pero en el juicio estético no hay concepto.apoya en el sentimiento. 241 b. trad. por lo tanto. según lo dice la definición del segundo momento. KU. aunque armónica (en el caso de lo bello). Ello es lo que ocurre con el conocimiento. 238 c. § 8. aquella multiplicidad. KU. porque ha de ser "regelmässig". El placer en lo bello. § 9. a la primera sección de la analítica". sin concepto. entonces el sentimiento estético sería universal. algo que concierne al aspecto privado. delimita. Entonces. Sin embargo. "nota gral. Que el juicio sea universal no significa que todo juicio sobre lo bello sea válido para todos y para cada caso particular de objeto bello y que todos coincidan con él. 32. en un estado que todos fuesen susceptibles de sentir. 26 place universalmente". Kant se refiere a lo que debiera ocurrir en caso de que efectivamente nos encontrásemos frente a una representación bella -es decir. y "juego". 26 KU. sino que se trata del principio universal del juicio de gusto: que ante lo bello todos debieran sentir el mismo placer (aunque de hecho pueda ocurrir que no lo sientan). no obstante el objeto bello (su Cf. no ha de fundarse en ningún interés. personal e irrepetible de cada individuo. Como el sentimiento debe resultar de la estimación (Beurteilung). 25 escaneado y digitalizado por J. pues mientras allí el entendimiento (mediante el concepto) era lo determinante. 239 c. trad. 161. KU. sino en lamerá contemplación en cuanto las facultades del espíritu "refieren una representación 25 dada al conocimiento en general".net fernet666@hotmail. regula. cf. porque la imaginación no está ya sujeta a la coerción del concepto. y a pesar de que en el sentimiento de la belleza no hay concepto (y por ello lo bello no es subsumible ni demostrable). 198. se ha afirmado implícitamente que se trata de algo universal y no dependiente de las particularidades de uno (o varios) individuos. KU. rige o determina el material enlazado por la imaginación. La imaginación combina lo múltiple dado (por la sensibilidad). Pero si el juicio ha de fundarse en el placer. tr. si el sentimiento estético se fundase en un estado de ánimo que no tuviese nada de orden personal. 28 cf. imaginación y entendimiento. hay en el juicio estético "cierta" semejanza o aproximación a él. § 9. también S 49. donde el entendimiento "determina" a la imaginación. es lo más opuesto que se pueda pensar respecto del concepto y de su universalidad.pueda poseer universalidad. es algo mío en cuanto lo siento yo. 71. el concepto determina.Rubén Fernández para Taringa. 260 b. Ambas facultades. ¿Qué quiere decir Kant? El conocimiento requiere "en general" la colaboración armónica de dos facultades: imaginación y entendimiento. como todo sentimiento. 28. El entendimiento (la facultad de las reglas). tiene sentido diferente a la que se da en el conocimiento. Ahora la relación entre imaginación y entendimiento. tr. 323 c. "Bello es lo que.

§ 17. Ahora ocurre. significará que hay acuerdo entre la cosa y el entendimiento en general. esto es. sino dentro de ciertos límites. es decir. o "explicaciones" y comentarios -y se verá que en el fondo no pueden hacer nada más que dejarnos ante la obra misma. se tiene como el atisbo de cierto orden y regla sin que haya concepto determinado que lo explique. se refiere Kant a lo puramente formal en la representación de la cosa. pues. que en verdad escapan al concepto. la conciencia de esa armonía espontánea que el espíritu siente entre imaginación y entendimiento. pero cuál sea el "principio" (el concepto). entre la libre conformidad de ambas facultades. En otros 29 30 KU. 247 d. 44. sino que en él se encuentra siempre cierta "regula-ridad" -que no atañe al entendimiento sino al acuerdo espontáneo entre imaginación y entendimiento. tan sólo "sentimos" que en la representación de lo bello hay alguna clase de orden o regularidad que parece responder a un concepto sin saber cuál es.com 267 . El placer estético es. porque entonces se trataría de un objeto y no de un estado de ánimo. De modo que la universalidad de que se habla resulta ser la de un estado del espíritu. y del cual nos damos cuenta mediante el sentimiento -en el sentimiento y no en el conocimiento. por así decir. 9. en una finalidad sin fin". del cual brota el sentimiento de placer. en la actitud estética. Lo bello no es jamás caos o desorden. La finalidad es la correspondencia de una cosa respecto al concepto que de éste tiene la causa productora (por ejemplo la finalidad de un reloj es la de indicar la hora). Y como en este caso el sentimiento carece de cualquier aspecto individual. la imaginación "concuerda" con el entendimiento sin estarle subordinada: un "juego libre". y. y al faltar éste resulta una armonía indefinida. Piénsese en una obra de arte musical. Tal "juego" entre imaginación y entendimiento se da en un estado de ánimo que le pertenece a todo hombre en virtud de su común constitución. en el fondo. cuando el juicio de apreciación 30 "está fundado en una finalidad meramente formal. La belleza. 61. según se expresa Kant. y lo propio de la actitud estética (la sola contemplación) no es la de buscarlo. se explica la universalidad del juicio estético. sino que atañe solamente a aquello que todo sujeto posee en común -el espíritu y sus facultades universales-. 45. y el concepto es lo que define. pues. que el acento recae sobre la imaginación.representación) se nos ofrece con cierto orden y armonía. la armonía será indefinida.net fernet666@hotmail.Rubén Fernández para Taringa. escaneado y digitalizado por J. que no funcione "desbocada". es decir. Como en este caso el concepto está ausente. trad. a 31 "la concordancia de lo diverso con lo uno (sin determinar qué deba ser éste)". el Juicio se hace consciente de cierta regla que sin embargo no logra determinar. es decir. lo ignoramos. y no sobre el concepto. sin que ello nos interese). Tenemos como la impresión. "finalidad sin fin" significará que algo es inteligible sin saber a qué idea corresponde. 255. en una toccata de Bach o en un concierto de Vivaldi. Para que haya belleza es preciso que la imaginación no marche sola. finalidad sin fin En tercer lugar. trad. § 15. § 15. Hay allí presente un cierto principio de orden que unifica las partes de lo dado y combinado aunque no sepamos por qué (y. el "barrunto" de cierto orden. Al referirse a la "forma". por tanto. Las cataratas del Iguazú ofrecen sin lugar a dudas un magnífico ejemplo de belleza. en efecto. Se trata de algo que sólo se siente: que la multiplicidad no es mera multiplicidad. 31 KU. trad. 248 b. pero no alcanzamos a determinarlo. KU. la belleza es "la forma de la finalidad de un objeto en cuanto es 29 percibida en él sin representación de un fin". respecto de los cuales podrán hacerse innúmeras interpretaciones. sino la de atenernos al puro espectáculo.

Sin duda. científico. pedagógico. o las tapas del libro. Lo bello es autosuficiente. pero se trata de un concepto indeterminado. como caso de "una regla universal que no se puede dar" por Recuérdese. esto es.términos. Si la obra de arte delata su intención (su concepto) se esfuma el placer estético puro para ser reemplazado (total o parcialmente) por un interés. 62-63. cf. Este tercer momento se desprende ya del carácter puramente contemplativo de los juicios estéticos.net fernet666@hotmail. tomo V. una necesidad de la aprobación de todos es un juicio considerado como un ejemplo de una regla universal que no se puede dar. los juicios estéticos. la señala o subraya en la obra de arte el marco (o el escenario. pues. escaneado y digitalizado por J. Tal autosuficiencia. cf. es puramente formal. como especie de llamado de atención para señalarnos que se trata de un recinto des-interesado de lo cotidiano y en el cual sólo cabe la pura contemplación. La argumentación de Kant está lejos de ser simple. Es lo que sucede con la contemplación de una rosa o de un tulipán. social. La finalidad estética. podría decirse con expresión que no es de Kant. Lo bello es objeto de satisfacción necesaria Desde el punto de vista de la modalidad. 10. que "Zweckmässig" significa "de acuerdo a un fin". etc. sino de necesidad ejemplar. cuando la obra de arte manifiesta su intención. la cual sirve de ejemplo. 34 Es lo que sucede con toda gran obra de arte. porque entonces no busca ser contemplado (como lo requiere la belleza). und man wird verstimmt (trad. neuern Phil.com 268 32 . § 18.se nos ofrece a la pura contemplación y encanto de la forma. Geschichte d. intencional". se basta a sí mismo por la perfecta integración (armonía) de sus elementos.. en el objeto que apreciamos como bello nos representamos una armonía u 32 orden interno que no se encuentra subordinado a ningún fin exterior.). la belleza tiene una finalidad (recuérdese que en ella participa el entendimiento). es lo mismo que decir nuestra pura contemplación de la 33 cosa. puesto que valen universalmente.se desnaturaliza y el efecto estético puro desaparece (hay una cierta excepción: para Kant lo bello es símbolo.. § 4. Las palabras ars gratia artis ("el arte por el arte") sugieren una idea aproximada de la misma cuestión. fuera de cualquier otra consideración. La necesidad de los juicios estéticos no es teórica ni práctica. de que éstos son por entero independientes de cualquier interés en la existencia del objeto: el placer estético puro place en sí. 161. trad. Lo bello ni siquiera tiene el propósito de placer. y para el propósito de esta exposición podemos limitarnos a lo que sigue."de medida o 35 36 regla de la apreciación". 417 s.Rubén Fernández para Taringa. 316 b. Aquello que satisface mediante concepto. etc. cuya belleza no significa nada y que con toda independencia de lo que la botánica pueda enseñar y que no es asunto que ocupe a la estética. 256 d. pero sólo símbolo. 34 KU. Goethe observa: Man fühlt die Absicht. KU § 59). "dirigido a un fin") 33 K. sino apetecido. Lo bello sólo lo es para ser contemplado. han de valer también necesariamente. 35 KU. § 46. trad. no satisface de modo estéticamente puro. y por ello ocurre que si se lo pone al servicio de un fin cualquiera -sea político. de lo moralmente bueno. La expresión "pura forma". segunda parte. que contribuye a separar la obra de arte del resto de las cosas. y uno se siente contrariado"). En cambio. "armónico". libremente: "se percibe la intención. FISCHER. No se trata de necesidad apodíctica. al propio tiempo desaparece el placer (puramente) estético.

Rubén Fernández para Taringa. 40 cf. sino como 39 uno común". de modo que el concepto. § 45. por su adecuación para concitar el libre juego de nuestras facultades representativas. según ocurre con los del gusto sensible. y negamos la opinión contraria. se cae sin remedio en el escepticismo (tan fatal en estética como en la teoría del conocimiento o en la moral). Si no se hace tal suposición. finalidad.ser indeterminada e indeterminable. 38 Cf. teniendo nosotros conciencia de 41 que es arte. "el 42 arte debe ser considerado como naturaleza" aunque. nuestro juicio lo fundamos "en nuestro sentimiento. o hecha como obra de arte. KU. no como sentimiento privado. Y no obstante. 62-63. suponemos que la representación del caso no le resulta placentera a un solo sujeto. con lo cual la contraposición entre los dos tipos de belleza se vuelve más matizada. 180. 179: trad. 41 KU. 315 c. sino que se trata de un estado de espíritu necesario común a todos. Kant mismo concede mayor valor a la belleza adherente en el desarrollo ulterior de la KU. Cuando se formula un juicio que afirma que algo es bello. por el contrario. KU. según parece entenderse en algunas exposiciones). 315 a. 256 c. escaneado y digitalizado por J. 11. Si la naturaleza resulta bella es porque parece arte. § 22. tan sólo como caso límite de belleza pura (en cierto modo lo señalan los ejemplos que propone Kant). se tenga conciencia de que es arte. De tal manera la belleza adherente se torna no sólo más significativa que la pura. todo lo demás que pueda ofrecernos el objeto bello. que ponemos a su base. para lo cual la experiencia concreta sólo 40 mostraría el aspecto a priori. a diferencia de éstos. en la obra de arte hay intención. con lo que no entiende la expresión en su sentido más usual (según el cual indicaría el entendimiento común a todos. que se refiere a la primera especie de belleza. KU. § 18. trad. § 58. los juicios estéticos tienen un 37 principio subjetivo "por medio del sentimiento" con valor universal. 258 b.com 269 . trad. 64. que procede según conceptos (oscuramente representados). y sin embargo esa intención no debe aparecer. no carecen dichos juicios de todo principio. En efecto. 64-65.net fernet666@hotmail. § 20. 257 b. 39 KU. Ello se ve claramente en el caso de la obra del genio. del cual 36 37 KU. último párrafo. 42 ib. lo sería a título de agregado (pero que no debe ser simplemente desdeñado. trad. Lo que Kant denomina "sentido común" procede según sentimiento: del libre juego de imaginación y entendimiento resulta como efecto el sentido común. 256 a. sino que a la vez logra conmover la totalidad del espíritu humano. sin embargo parece naturaleza". Tal principio lo llama Kant sentido común. Quizás haya que leer todo lo dicho. introduce Kant la distinción ya señalada (§ 6) entre belleza pura y belleza adherente. en las flores) y en el arte. el fin y la esencia de la cosa no son tema de consideración en el juicio estético. tan sólo suponiendo el cual son posibles los juicios de 38 gusto. El arte y el genio Luego de haber expuesto esta teoría según la cual la belleza consiste sólo en la forma del objeto. 66-67. trad. El arte "no puede llamarse bello más que cuando. § 20. pues carecen los juicios de gusto de principio determinado objetivo. como de hecho ocurre. según ocurre con los seres vivientes y especialmente en el hombre. pues la belleza adherente implica la perfección del objeto respecto de su concepto. Las dos formas de belleza se manifiestan en la naturaleza (por ejemplo.

en cuanto supone un fin natural en los seres vivos (v.todo arte bello es producto (cf. Ello resulta claro en el caso de las acciones humanas. 315 d. B) LA TELEOLOGÍA 12. pero nunca un trabajo para copiar. En la naturaleza todo tiene su causa. el natural y el de los fines. De modo que si el artista da la regla al arte. la cual puede ser otra cosa (causa eficiente) o puede estar en la cosa misma (causa final). la autoconservación). gr. 181: tr. que estudió la primera Crítica.. y lo que los diferencia netamente de los físicomecánicos. Aquí no se trata (como en la primera parte) de finalidad formal y subjetiva. § 46. de lo cual da un ejemplo el propio Kant: supóngase que alguien construya una casa con el propósito de obtener una renta: la casa será la causa del dinero que se cobra por el alquiler. queda intacta). tal como se manifiesta en los fenómenos estéticos. en cuanto es una facultad innata productora del artista. que el entendimiento requiere. la cual. y no sólo como mero efecto sino como meta (Ziel). loc. consiste en que son causa y efecto de sí mismos (cf. Cap. Lo característico de los seres vivos. Esta finalidad. Ahora bien.Rubén Fernández para Taringa. pero asimismo la 43 44 KU. en cambio. § 3) resulta que esa facultad le pertenece a la naturaleza. como el artista mismo ignora cómo lleva a cabo su obra (inconscientemente. pertenece a la naturaleza. como la facultad creadora del artista no puede enseñarse ni aprenderse. 43 En arte no hay reglas establecidas de antemano. 44 Aquí vuelve a advertirse una vez más el tema de la tercera Crítica: el de la relación entre los dos mundos.net fernet666@hotmail. diríamos hoy) (cf. En efecto. no hay concepto. a continuación de la definición citada: Como el talento mismo. IV. constituye una serie descendente: la causa determina el efecto. que atañe a los objetos mismos (y no a su relación con el sujeto. de modo que el efecto puede ser considerado como causa de su propia causa. sino que las reglas las establece en cada caso en sí mismo el artista.com 270 . no imitador. cit escaneado y digitalizado por J. § 46). la serie de las causas finales puede seguir una marcha ascendente. por ello es creador. § 64). La causalidad eficiente. y así indefinidamente. desde este punto de vista. KU. y el artista que le siga recibirá de él el impulso. podríamos expresarnos así: genio es la disposición espiritual (Gemütsanlage) innata (ingenium) mediante la cual la naturaleza da la regla al arte. Kant define el genio con las siguientes palabras: Genio es el talento (dote natural) que da la regla al arte. a la inversa también puede decirse que el artista es el medio mediante el cual la naturaleza da la regla: Kant agrega. Los fines de la naturaleza La segunda parte de la KU se ocupa del Juicio ideológico. cuya función es fundamental para la comprensión de los seres organizados. según ocurría con los juicios referentes a la belleza) y material. le permitirá a Kant extender a la naturaleza entera el alcance de ese concepto y ensanchar en buena medida los límites que se le habían fijado a la Crítica de la razón pura -si bien es cierto que ello acontece por obra del Juicio reflexivo (y no del determinante. éste es causa de otro efecto. sino de una finalidad objetiva.

título.representación de ese posible cobro ha sido la causa de la casa. trad. Produce otro árbol de su misma especie. 370 a. el fundamento de una teleología. Pero en tanto que en el ejemplo la relación de la causa eficiente con el efecto es una relación por completo externa. producido. trad. ni es capaz de repararse a sí mismo. escaneado y digitalizado por J. cf. § 65...) al concepto de fin [. los únicos en la naturaleza que. "una parte de esa criatura se engendra a sí misma de tal modo que la conservación de una 51 depende de la conservación de las otras recíprocamente". absolutamente ilegítimo (pues no se puede. 287. 53 45 46 cf. por 49 otra. deben sin embargo ser pensados posibles sólo como fines de la misma. Kant señala la diferencia. de otro modo. En el ser vivo se da una causalidad recíproca entre partes y todo: las partes (órganos) realizan el todo. la transforma y (digamos) "la hace suya" al incorporársela. 372 c. y el todo parece presidirlas. sino que deben considerarse como "fines de la naturaleza" (Naturzwecke) Los seres organizados son. 50 loc.] de la naturaleza una realidad objetiva. 371 c. y por ella. en cambio. ni de remediar los defectos que pudiera tener o de mejorarse a sí mismo: "todo lo cual. cada una de cuyas ruedecillas está al servicio de las otras y del conjunto. El Principio de la finalidad interna De lo dicho resulta "el principio de la apreciación (Beurteilung) de la finalidad 52 interna en seres organizados" o seres vivos. en ésta se conserva constantemente como especie. cit. 288. 48 293. es organizado y organizante. 289. y así ocurre que las hojas son producto del todo y a La vez sirven para la conservación de éste.com 271 . 45 13. de ninguna manera. 392. Pues éstos no pueden explicarse con el solo recurso mecánico. Si a 46 veces se ha pretendido compararlos con máquinas. es causa de sí mismo. cit. cit. para la ciencia de la naturaleza. pues. trad. y que por tanto proporcionan (.. aunque se les considere por sí y sin una relación con otras cosas. 371 c. produciéndose a sí mismo como causa de sí mismo sin cesar". De otro lado. "sino que posee en sí 48 fuerza formadora".. Un árbol. para tomar otro ejemplo. 47 loc. es decir. de un nodo de apreciar (Beurteilungsart) sus objetos según un principio particular tal. Lo cual resulta inexplicable mecánicamente. 369 b. § 64. loc. y. trad. 368 d. que introducirlo en la naturaleza sería.. trad. como efecto. § 65. transformación que se llama crecimiento y por el cual el vegetal convierte la materia inerte en cualidad específicopeculiar. el 50 árbol se engendra a sí mismo "según el individuo". § 65. y el fin es exterior a la cosa. 53 KU. ver a priori la posibilidad de semejante especie de causalidad). un reloj constituye un todo de partes interrelacionadas.net fernet666@hotmail. pues la explicación mecánica va de las partes al todo. pero ninguna de ellas puede producir las demás. trad. En tercer lugar. § 64. 51 KU. por una parte. Y ello porque el ser vivo no sólo posee fuerza motriz. 52 § 66. pues la privación de aquéllas lo mataría. podemos esperarlo de la naturaleza 47 organizada". trad. 49 KU. en los seres vivos se da una relación interior. predetermina las partes: las partes son para el todo y éste da sentido a las partes. de modo que se engendra a sí mismo "según la especie.Rubén Fernández para Taringa. 395.

una disciplina capaz de "apreciar" (no conocer) los objetos de la naturaleza según "un principio particular". Los principios de éste valen para ellos. en cuanto el conocimiento de la naturaleza reposa necesariamente en el mecanismo de las causas eficientes. La primera Crítica ha demostrado el alcance constitutivo y necesario de sus Principios y que ningún objeto de conocimiento teórico puede escapar a su alcance. 14. La introducción en la naturaleza de la finalidad parece colocar en oposición irreconciliable ambos principios. No es un principio objetivo constitutivo de los objetos. § 66. aun encarados por sí mismos e independientemente de la relación que pudieran tener con otros. y deja de parecer un mero concepto al que no se sabe si corresponde realidad alguna. De hecho ocurre que el investigador de plantas o animales no puede prescindir de tal principio para explicarse los seres vivos o su anatomía (por ejemplo. la capacidad de correr. Finalismo y mecanismo. como principio determinante y constitutivo. resultaría ilegítimo. Pero con ello no basta. según ha enseñado la Crítica de la razón pura. 56 § 70. trad. porque sin tal principio el estudioso carecería de hilo conductor para observar los entes dotados de vida. "el principio o máxima de la apreciación de la finalidad interna en seres organizados" es el siguiente: "un producto organizado de la naturales i es aquel en el cual 54 todo es fin y. una regla para interpretar la naturaleza tal como si ésta persiguiese un fin. 315: trad. volar o nadar que tienen algunos de ellos). y ahora nos encontramos con otra manera de encararla que se funda en causas finales.com 272 . § 66. parece que nos enfrentásemos con una antinomia entre mecanicismo y finalismo. sino una máxima que el espíritu humano adopta y que está "en la idea del que juzga" y no en las cosas. sino que es preciso también una consideración finalista. son los únicos entes naturales que deben ser considerados "fines de la naturaleza". según ha mostrado la primera Crítica que ocurre con los "Principios del entendimiento puro". trad. Kant mismo sostiene que la explicación mecánica es requisito necesario del conocimiento natural: "sin ponerlo [al principio mecánico] a la base de la investigación. también medio". escaneado y digitalizado por J. a priori. dichos seres se dan en la naturaleza. No obstante. 396. la ciencia de la naturaleza. entonces. toda la naturaleza. con lo cual su concepto adquiere "realidad objetiva" mediante la experiencia y la observación. es decir. pues. excluye toda explicación que no sea la mecánica. vale decir. Ahora se vuelve posible una teleología. "aunque sólo sea regulativo y 55 aunque aquellos fines estén en la idea del que juzga y no en causa alguna eficiente". principio que.Los seres vivos. y sin duda hallamos allí conexiones según causas eficientes. no puede haber propiamente 56 conocimiento alguno de la naturaleza". La finalidad no da reglas a la naturaleza. los seres orgánicos en tanto orgánicos resultan inexplicables para el entendimiento. Pues bien.net fernet666@hotmail. 296. 383 e. sino que surge de la experiencia y se refiere a objetos empíricos y contingentes. recíprocamente. Pero sin embargo la experiencia tiene a su base un principio a priori. La antinomia de sus Principios Ahora bien. el principio de finalidad o de las causas finales. aquella que apela tan sólo a las causas eficientes. En efecto. Este principio de finalidad es. 373 b. Efectivamente. No se trata de un principio físico (en el sentido de un principio constitutivo que determine necesariamente. pero sin el cual no podemos comprender los seres orgánicos. pues de otro modo resultarían ininteligibles. no forma parte de la función de Urheber propia del entendimiento 54 55 KU.Rubén Fernández para Taringa. introducido de otro modo. 373 a.

escaneado y digitalizado por J. la de las causas finales). respecto de los cuales la explicación mecánica (físico-química) es insuficiente. no tiene alcance constitutivo. trad. KU. sino que no comprendemos el origen de estos seres mediante causas meramente mecánicas. sino un concepto originario de la razón que. Toda la apariencia de antinomia entre las máximas del modo de explicación propiamente físico (mecánico) y del teleológico (técnico) descansa [. 314. la validez de la explicación teleológica limitada a los cuerpos orgánicos. 318 s. La antítesis no afirma que los seres orgánicos no puedan originarse mecánicamente. sino sólo regulativo y heurístico. La tesis no dice que los fenómenos materiales sólo puedan originarse mecánicamente. supone la representación previa del efecto. sino únicamente a nuestro modo de explicarlas: la tesis afirma la validez sin excepción de la explicación mecánica. como en el caso de los fenómenos de la vida. pues no es contradictorio proseguir la investigación de las causas mecánicas. a saber. sino de máximas de la facultad de juicio de acuerdo con las cuales apreciamos (beurteiler) los fenómenos. cfr. arriba). arriba Sec.. no es una categoría. la antítesis. I.net fernet666@hotmail. la antinomia es irresoluble. Una cuestión debe quedar perfectamente clara: en la medida de lo posible hay que ceñirse a la investigación de las causas eficientes. Pero sólo en el caso de que la explicación mecanicista nos abandone se apelará a la explicación por fines. que -es importante reiterarlo-. 384 s. sino que. pero es resoluble si se las considera como principios o puntos de vista regulativos de la apreciación. éste sólo puede inteligir la producción mecánica. nota 65). dada la organización del entendimiento humano. § 71. La "antinomia" se resuelve en cuanto observamos que no se trata en estas proposiciones de principios referentes a las cosas o a leyes de la naturaleza.com 273 . principio que adopta el Juicio determinante cuando sigue al entendimiento -en cambio el segundo es asunto del Juicio reflexivo sólo para ciertas cosas -los seres orgánicos-.(Urheber der Natur. y darse cuenta de que por último se da un resto que no podemos comprender sin el recurso a causas finales. que debe regirse por las leyes (universales o particulares) dadas por el entendimiento. 58 Si ambas proposiciones pretenden carácter constitutivo. § 14. 57 En realidad.. según se sabe (Cf. Pero allí donde la explicación física o físico-química no alcanza para explicar suficientemente el objeto o el proceso a estudiar. [Antítesis:] Algunos productos de la naturaleza material no pueden ser apreciados (beurteilt) como posibles sólo según leyes meramente mecánicas (su apreciación (Beurteilung) exige una ley de causalidad totalmente distinta. En tanto que el primero es un Principio constitutivo válido para toda la naturaleza. al enfoque mecanicista.] en que se confunde un principio del Juicio reflexionante con uno del determinante y la autonomía del primero (que sólo vale subjetivamente para nuestro uso racional en consideración de las leyes particulares de la experiencia) con la heteronomía del otro. 57 58 KU. y ello tan lejos como se pueda ir.Rubén Fernández para Taringa. trad. no hay oposición o contradicción entre el Principio del mecanismo y el del finalismo. Kant formula la "antinomia" del Juicio en estos términos: [Tesis:] Toda producción de cosas materiales y de sus formas debe ser apreciada (beurteilt) como posible según leyes meramente mecánicas. una causalidad inteligible y por tanto suprasensible. 382 b. La antinomia se da entre máximas del Juicio: no se refiere al modo de nacimiento de las cosas materiales. § 70. es preciso recurrir a las causas finales.

§ 75. "necesitamos imprescindiblemente poner debajo de 65 la naturaleza el concepto de una intención" . En cambio.e. § 67. 392 b. sino también en el todo de la misma-. 389 e.net fernet666@hotmail. los podemos. Todas ellas encaran el problema objetivamente. 15.. trad. nuestra razón en ningún caso logra resolver la cuestión. que es de por sí inerte: "[.com 274 . según el Juicio reflexionante.. trad. Según su parecer. trad.] es absurdo [. a saber la causalidad de una causa del mundo que obra según intenciones (inteligente). 384 c. para el enlace [.] que no hacen precisamente necesario el buscar.] de las cosas en causas finales. § 78. como causa del mundo. 61 En efecto. 394 b. § 73. 329. y aquellos productos (. 377 b. porque la primera idea. trad.. i. es imposible que la vida surja de la materia. 329. trad. El principio de las relaciones finales internas. no sólo para ciertas especies de seres naturales. por encima del mecanismo de las cansas ciegamente eficientes.. § 71. de acuerdo con las condiciones de nuestra facultad de conocer. sino para el todo natural como sistema. trad. Más aun: cuando ya una vez hemos descubierto en la naturaleza una facultad de engendrar productos que no pueden ser pensados por nosotros más que según el concepto de las causas finales.. escaneado y digitalizado por J. juzgar como pertenecientes a un sistema de fines. 389 e. Sin embargo.. Por lo cual no nos queda manera alguna de apreciar la producción de sus productos como fines de la naturaleza más que por un entendimiento superior. sin embargo. según el Juicio determinante. vamos más lejos. 338. 66 KU. 334. 304. es un principio completamente correcto el de que.De todos modos..b. "no debemos de 62 ningún modo buscar en la materia un principio de determinadas relaciones finales". Kant examina las distintas teorías posibles relativas a la explicación de la finalidad en la naturaleza (tanto las que la niegan como las que la afirman). § 73. y la unidad del principio suprasensible debe ser considerada como valedera del mismo modo.. 63 KU.. no 59 excluye Kant que las leyes mecánicas puedan servir de medios para la causalidad final. 66 59 60 cf. 65 KU.] tan sólo concebir o esperar [.Rubén Fernández para Taringa. dogmáticamente..] que pueda levantarse una vez otro Newton que haga concebible aun sólo la producción de una brizna de hierba según leyes 63 de la naturaleza no ordenadas por una intención".df 61 loc. y al rechazar tales teorías concluye Kant que. 361-2. 64 Para poder investigar la naturaleza en sus productos organizados -y no sólo en ellos. § 75.. con la pretensión de establecer algo sobre los objetos mismos. otro principio para su posibilidad. 64 KU. El surgimiento de la vida 60 Según Kant es pues "indudablemente seguro" que el enfoque mecánico es incapaz de explicar los fenómenos de la vida en cuanto tales. trad. 40. debe ser pensada una causalidad diferente del mecanismo. KU. nos conduce ya más allá del mundo sensible. 318. cit 62 KU. en lo que toca a su fundamento. sin perjuicio de la oposición entre ambos tipos de consideración.

72 loc. sino que son para éstas sólo causas mecánicas. trad. aquella gran familia de criaturas [los seres vivos). 67 68 KU. sin lo cual la forma final de los productos del reino animal y 71 vegetal no es pensable en modo alguno según su posibilidad". cit. Kant ensaya la ampliación del principio finalístico a la totalidad de la naturaleza (lo cual ocurre al final de la KU. Aquí tiene el arqueólogo de la naturaleza plena libertad para hacer surgir de las trazas conservadas de las más antiguas revoluciones [de la naturaleza].16. y no se ha hecho otra cosa con ello sino "retrotraer más allá del fundamento de la explicación.net fernet666@hotmail. el de los seres organizados."de obtener aquí algo". Metodología del Juicio teleológico". dice 68 Kant. loc. puesta finalísticamente (zweckmässig) en todas esas criaturas. § 80. trad. en el "Apéndice. pero no pueden considerarse como medios para la formación de montañas. de explicar "con el principio del mecanismo de la naturaleza" el desarrollo de las 69 diversas especies a partir de una primitiva "madre común". Kant distingue la finalidad externa. y en tal caso se trata del origen de la misma según el mecanismo de la naturaleza. loc.. Ahora bien. el agua o el aire. y por último encuentra la fundamentación de este último en una Causa suprema. nota 73 370 s. En relación con la subordinación del principio mecánico bajo el teleológico. 411 c. según el mecanismo conocido o verosímil de la misma. Del continuo enlace de los seres vivos con relación a una serie de fines naturales. 70 KU. y no puede pretender haber hecho 73 la producción de esos dos reinos independiente de la condición de las causas finales". 369. es decir.com 275 . la respuesta puede ser doble: o bien la existencia de tal cosa carece de relación con una causa que opere según intenciones. puede volverse a harer la pregunta. 74 § 82. en relación con seres orgánicos. 70 Sin embargo. La anatomía comparada hace concebible la posibilidad -hecha más tarde realidad por el evolucionismo. 379. pero pueden ser fines exteriormente. 75 381. Hay cosas que no tienen o suponen posibilidad interna ninguna. la cual sería un medio. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación Una vez establecida la especificidad de los seres organizados. 416 c. 411 d. trad. 412 a. aun suponiendo esa producción puramente mecánica. cit. § 79 ss). "algo semejante a un 67 sistema según el principio de producción". pues "solamente algo 72 orgánico sería producido por otro organismo". como la tierra. 69 369. 412 a. Si se pregunta para qué existe una cosa. 417 c. y responder que su fin no está en la cosa misma. Kant observa en el conjunto de los organismos una serie de los mismos. 370. que hay objetos determinados según fines. 71 § 80.Rubén Fernández para Taringa. trad. trad. trad. cit. fin final mas allá del cual no habría ningún otro. escaneado y digitalizado por J.. En este último caso. De nudo muy rápido puede resumirse el Apéndice del siguiente modo. o bien que el fin de la cosa es tan sólo fin. es preciso "atribuir a esa madre universal una organización. 368: trad. concluye que dicha serie apunta a un último fin natural y fin final del mundo. Además de la finalidad interna que se ha estudiado. o bien 75 tiene "algún fundamento intencionado en su existencia". "aquella en que una cosa de la naturaleza sirve a otra de medio para un 74 fin".

sino "considerado como ser moral no se puede ya 78 preguntar más para qué (wozu) (quem in finem) existe". la existencia en general. Pero se sabe ya (Sec.Rubén Fernández para Taringa. tiene un fin final. no como ente sensible. que busca la felicidad. 383. Si sólo se acepta el mecanismo como explicación de la naturaleza. sino el hombre en cuanto ente dotado de libertad. encuéntrase la legislación incondicionada en lo que se refiere a los fines. 424 s. pero en él sólo como sujeto de la moralidad. 79 Es necesario suponer que el mundo tiene un fin final en vista del cual todo lo demás recibe su valor. Pero si admitimos como real el enlace de fines y aceptamos para él una especie particular de causalidad. trad. donde todo supone una condición. puede preguntarse ¿Para qué sirven éstos y los reinos anteriores todos de la naturaleza? Para el hombre y el uso diverso que su entendimiento le enseña a hacer de todas esas criaturas. trad. Y por último. trad. tenemos que admitir una causa moral del mundo (un creador del mundo) para proponernos un fin final conformemente a la ley moral. es decir. el hombre es el fin final (Endzweck) de la creación. escapa a las leyes de la naturaleza y requiere una causa suprasensible moral: Por consiguiente.. y éstos. 399. pues una buena voluntad es lo único que puede dar a la existencia un valor absoluto y.] hay que preguntar también [. han sido puestos por la naturaleza en esta o aquella relación con otras? Por lo contrario. § 86. entonces la pregunta por el fin final (de todos los demás fines) resulta vana. 77 Ese fin final ha de ser incondicionado. y el hombre es el último fin de la creación. Del hombre. 76 De modo que.] por el fundamento objetivo que puede haber determinado ese entendimiento a un efecto de esa clase. KU. 78 398. legislación que le hace a él solo capaz de ser un fin final al cual la naturaleza está teleológicamente sometida. a saber: la de una causa que efectúa con intención. fundamento que es entonces del fin final (Endzweck) para el cual tales cosas existen. 79 KU. 80 KU. ¿Para qué las plantas? La respuesta podría ser: para alimento de los animales herbívoros. 418 a. § 84. aquí. Tal fin final es el hombre. trad.De tal modo surge la cuestión de para qué existen los seres vivos. 80 El mundo. para el sustento de los animales carnívoros. en la tierra. Y agrega Kant: sólo en el hombre. escaneado y digitalizado por J.. 432 a. pero no en tanto ser natural. ya que se piensa un entendimiento que debe ser considerado como la causa de la posibilidad de esas formas [. y tan necesario 76 77 KU. a su vez. trad. a la existencia del mundo un fin final (Endzweck).. § 82. por ser incondicionada. II. que se manifiesta en el hombre. 425 d. en esta jerarquía de medios y fines. § 84. que es la realización de la vida moral. entonces no podemos permanecer quietos ante la pregunta siguiente: ¿Para qué algunas cosas del mundo (los seres organizados) tienen esta o aquella forma. 412. y por tanto no puede hallárselo en la naturaleza. Y ésta. 425 d. 397. en relación a ella.com 276 . como ente suprasensible.net fernet666@hotmail. considerada la naturaleza teleológicamente. § 2) que lo único incondicionado es la buena voluntad.

para nuestro humano conocimiento y no pretende hacer afirmaciones sobre los objetos. tiene que proseguirse hasta donde sea posible.net fernet666@hotmail. Irad. modos que nos propone el Juicio reflexionante -que los propone donde y cuando la explicación mecánica nos abandona o es insuficiente-.Rubén Fernández para Taringa. es preciso insistir una vez más que en lo dicho no se trata de conocimiento (en el sentido fuerte que tiene la palabra para Kant). 438 c escaneado y digitalizado por J. 81 KU.com 277 . Sino que se trata de modos de considerar las cosas. así de necesario es admitir lo primero (es decir. a saber.hay que hacer lugar al pensamiento teleológico. La consideración según las causas finales sólo vale. determinante y legiferante. 424.como es ese fin. ni tampoco de postulados o de fe moral (aunque haya cierta coincidencia con ello). pero cuando nos abandona -según es el caso con los fenómenos de la vida. que hay un Dios. que no determina nada pero cumple importantísima labor regulativa y heurística. por lo demás. El conocimiento científico. 81 Para dar término a esta breve exposición y para entenderla rectamente. que lo es en el mismo grado y por el mismo motivo). § 87. modos de considerar que en todo caso no son opuestos (sino diferentes) a los del Juicio determinante.

aparecieron en un solo volumen. para un estudio a fondo del texto kantiano. 2 tomos. Suárez. 1938 y 1960). el segundo.. The University of Chicago. The University of Chicago. 1936. esp. 1913. Fondo de Cultura Económica. trad. H. claro. Los progresos de la metafísica. V. V. Chicago. Fundamentación de la metafísica de las costumbres: trad.. escaneado y digitalizado por J. 1928. y en las traducciones citadas. Chicago. ofrece claras exposiciones de los temas ontológicos y epistemológicos de la Crítica. Kant's Metaphysic of Experience. 1961: aunque quizá algo simplificador. 1969. Córdoba. 2 tomos. 1980. H.net fernet666@hotmail. trad. 1984. en 1804. de M. BECK. La philosophie pratique de Kant. y retocada por el Prof. creemos. pero con dos inconvenientes: el primero. London. Hoy en día su bibliografía es absolutamente inabarcable. Kant.com 278 . Austral).Rubén Fernández para Taringa. Rovira Armengol. la segunda mitad de este libro expone el núcleo de la Crítica de la razón pura y contiene páginas de lo más luminosas. M. Otra. Madrid. Suárez. Manuel Kant. Buenos Aires. sino poco menos de los dos tercios (Madrid. R. de M. Es esta una de las pocas ocasiones en que se puede citar. 1914. Cuando murió el filósofo. Charcas. impecable trad. J. Espasa-Calpe. La tercera. muy buena trad. También excelente la italiana de Colli (Torino. Alien & Unwin. Charcas. Suárez. W. Caimi. Ontología y epistemología. de José del Perojo. García Morente. Paris. Llamamos la atención sobre las siguientes obras: M. Otras versiones no son recomendables. García Morente. PATÓN. bastante buena. de M. The Categorical Imperative. HEIDEGGER. Libro sólido. Crítica de la razón práctica: trad. porque está agotada. 1960. de P. Prolegómenos a toda metafísica futura. Nac. Ribas (Madrid. 1989. Libro difícil en su totalidad. muy buena de Norman Kemp Smith (London. 1978). Losada. Macmillan. y siempre profundo. Crítica del Juicio: trad. A Commentary on Kant's Critique of Practical Rea son. a un autor de lengua española. El Ateneo. ya se habían publicado más de 2. esp. L. Madrid. Estas tres últimas obras. en la bibliografía kantiana. Pero tiene la ventaja de estar completa y de indicar la paginación de la primen (A) y segunda (B) edición. de M. Amplio y detallado estudio sobre el tema. V. A. Caimi.. hasta la Metafísica de las costumbres. Buenos Aires. México. entre libros y artículos de revistas. Una de García Morente. Buenos Aires. completada por J. Al inglés hay trad. Sur. Vrin. Libros sobre Kant hay muchísimos. HEIDEGGER. DELBOS. trad. pero con partes relativamente sencillas.000 escritos sobre él. de M. (Col. profundas c instructivas que se hayan escrito sobre Kant. 1951. 1954. 1946 y reeds. que no abarca la totalidad de la obra. Einaudi).). TORRETTI. 1964. PATON. La pregunta por la cosa. deja bastante que desear. MARTIN. Análisis muy detallado de la primera mitad de la primera Crítica: es el libro más útil. Alfaguara. Facultad de Filosofía y Humanidades de la Univ. Buenos Aires.de Córdoba. 2 tomos). Kant y el problema de la metafísica. esp. J. 1948: excelente comentario a la Fundamentación. V. 1933 y reed. dos tomos. Buenos Aires. que no es fácil hallar. García Morente. con oportunas referencias al estado actual de los conocimientos matemáticos y físicos. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica. desde las primeras ideas morales de Kant. Klein (Buenos Aires. G. Eudeba. Buenos Aires.BIBLIOGRAFÍA Crítica de la razón pura: hay tres traducciones españolas mencionables. a pesar de sus pretensiones.

Nova. Excelente libro sobre toda la obra de Kant. 1948: exposición completa de todo el pensamiento de Kant. Vida y doctrina. la traducción no es intachable). 1951: el capítulo sobre Kant.com 279 .net fernet666@hotmail.. Kant.. Fondo de Cultura Económica. toda la obra).Rubén Fernández para Taringa. Herder. WINDELBAND. También pueden consultarse con mucho provecho los dos libros de J. Immanuel Kant. Barcelona. esp. HEIDEGGER. W. con atinadas referencias al estado actual de la investigación. trad. Hay trad. escaneado y digitalizado por J.. ROYCE citados en el capítulo siguiente. HÓFFE. al francés. en el tomo II. CASSIRER. trad. De este magnífico curso académico puede decirse lo mismo que de Kant y el problema de la metafísica. Excelente capítulo sobre la Crítica del juicio (desdichadamente. México. esp. es muy bueno (como lo es.E. Buenos Aires. M. Phänomenologische Inlerpretation von Kants Kritik der reinen Vernunfl [Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura]. esp. 1986. O. trad. Por ello es tanto más de lamentar su traducción imperfecta. Historia de la filosofía moderna. por lo demás.

y construye su sistema teniendo en cuenta toda la historia de la filosofía anterior. Cap. ser independiente (cf. presentándolo según un orden. la culminación y el acabamiento de todo el pensamiento filosófico que le precede.Rubén Fernández para Taringa. la perfección. desde fuera. en efecto. a cambiar su pensamiento mismo. económico. ser substancia. Por ello es preciso tener bien presente todo lo que se lleva dicho hasta aquí (y en especial lo que sabemos acerca de Aristóteles y Kant). SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA 1. cambiar sus palabras equivale. Esto tiene un grave inconveniente. VIII. Y lo que no es substancia. cada una de las cuales tiene existencia independientemente de las otras. artístico. porque. Relacionismo Para el sentido común. Luego. el remate. la realidad se ofrece como un conjunto de substancias o cosas en sí. porque Hegel. sólo es en la substancia escaneado y digitalizado por J. religioso). y como ésta no puede separarse del contenido sin grave riesgo para este último. a diferencia de los anteriores. fue uno de los mayores virtuosos en el arte de la expresión. tan bien sistematizado. lo mismo que para casi toda la filosofía prekantiana. que nos hagan conocer un poco a lo lejos el terreno que luego tendrá que recorrerse del modo más ágil posible. Hegel filosofa con clara conciencia de ese vínculo que lo enlaza al pasado. en su género. no tenemos más recurso que tratar de internarnos en esta poderosa selva que es su filosofía a través de una serie de miradas parciales. I. La exposición se va a dividir en dos partes. De manera que comenzaremos por presentar de modo relativamente informal las que juzgamos las ideas centrales del pensamiento hegeliano a través de una serie de enfoques de complejidad creciente. HEGEL Seguramente se habrá observado cómo a cada filósofo se lo ha estudiado (por lo menos en parte) en función de los que lo han precedido. en segundo lugar. se intentará una sinopsis del sistema tal como Hegel mismo lo expone.net fernet666@hotmail. ni tampoco su gigantesco saber en todos los campos de la ciencia y de la cultura (sobre todo en lo histórico. § 14).com 280 . en el fondo. Si Hegel le dio a su pensamiento la forma que le dio. y en muchos casos con expresiones. social. que no son de Hegel. quiere decir bastarse a sí mismo. a la vez que considera su propio sistema como la superación. Primeramente trataremos de establecer algunos de los rasgos más importantes de su pensamiento. se basta a sí misma.CAPÍTULO XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. y si él es uno de los más grandes virtuosos de la expresión filosófica. En el caso de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) esta relación histórica se agudiza. cambiar las expresiones usadas por el filósofo es como tratar de expresar en palabras una melodía o un cuadro. es decir es propiamente subsistente. Pero como aquí no puede presuponerse la enorme capacidad filosófica que tenía Hegel. literario. que en rigor no hay nada que cambiar -por lo menos desde el punto de vista de Hegel. Todo está en su filosofía tan bien ordenado.

Buenos Aires. más allá de las condiciones de nuestro conocimiento. se desplegará como una riquísima trama de relaciones. Hegel es más radical. operada por el entendimiento. Cf. que certifique la existencia de "algo" en que se fundarían los accidentes. J. O dicho con mayor exactitud: Hegel no sostiene que no haya substancias o cosas. en la substancia en que inhiere. en toda su realidad plena. resultará que lo que se llaman "cosas" o "substancias" no tendrán realidad más que en sus relaciones recíprocas y por estas relaciones: el ser-en-sí se disolverá en última instancia en el seren-relación-con. no nada absoluto. y al afirmar que todo nuestro conocimiento sé reduce a éstos. 6 ss. La logique de Hegel. En cuanto a Kant. IX. sea empírico o racional. sino las relaciones. que no tocan o afectan su ser más propio. es decir. Pero esto último es. pero además considera que la existencia de las cosas en sí o substancias tiene otro inconveniente: el de convertir el conocimiento en algo relativo. El espíritu de la filosofía moderna trad. el conocimiento será forzosamente relativo. como algo incognoscible y como un "ideal" (Idea) del conocimiento (cf.aunque admitía. en lugar de la categoría de lo en-sí como categoría fundamental. NOËL. subordinado. Las dos dificultades apuntadas -la que plantean las críticas de Hume y Kant. inaceptable: si un conocimiento es relativo. al sostener que carecemos de todo dato. porque admitir. resulta en cambio inaceptable desde el punto de vista estrictamente cognoscitivo. como modo de ser dependiente. sino sólo como se nos muestra. que hay algo en sí. asume las dificultades señaladas por Hume y Kant. la filosofía. y Cap. y consiguientemente a eliminar también la hipótesis kantiana de las cosas en sí incognoscibles. es decir. como conjunto de relaciones. Hume puso seriamente en duda tal creencia. 1947. pp. es decir. § 7. Para aclarar lo que se va diciendo. Según este modo de ver-que denominaremos relacionismo para oponerlo al anterior substancialismo-. o. tal "conocimiento" relativo no puede ser la verdadera Ciencia. 200 ss. ROYCE. lo demás es en otro. Hegel. lo que nos lleva a formar la noción de substancia o cosa -noción que si bien es legítima desde el punto de vista práctico. sino que éstas sólo constituyen el aspecto inmediato y abstracto de algo que luego. Cap. La hipótesis de las cosas en sí o substancias es pues fatal para el conocimiento: en tanto se mantenga tal hipótesis. no afectan su "intimidad". Vrin. en la medida en que afirmaba que nuestro conocimiento es fenoménico. en el fondo. y es tan sólo la costumbre. sino simulacro de conocimiento. Hegel se coloca en el punto de vista diametralmente opuesto: va a pensar la realidad. concluyó que la noción de substancia no era más que una categoría. Nova. escaneado y digitalizado por J. en pura ilusión. que sólo se conoce lo que "aparece" (fenómeno) en relación con las condiciones subjetivas (humanas) del conocimiento. significa a su juicio. en función de las necesidades de la vida.com 281 . csp. §§ 17 y 18). y la referente a la relatividad del conocimiento. ello en el fondo no afectaría a las substancias: éstas son 1 otros tantos absolutos Ahora bien. C. Y en lugar de valerse de la categoría de substancia para pensar la realidad. a saber. como Kant. la relacionalidad.net fernet666@hotmail. no es conocimiento en el sentido pleno de la palabra. en última instancia estas relaciones le son totalmente exteriores. X.Rubén Fernández para Taringa. por su parte. pp. lo absoluto no son para Hegel las substancias. pero que no lo conocemos como tal. dicho de otro modo. en una palabra. Paris. de manera que si las relaciones desapareciesen o cambiasen. convertir el conocimiento en algo relativo.como modalidad suya. una ley de enlace de nuestras representaciones.. nos 2 valdremos de un ejemplo. la existencia de cosas en sí. para Hegel. el hábito. considerado mediata y concretamente. secundario: la substancia es en sí. Y si bien es cierto que las cosas mantienen relaciones las unas con las otras. 1933. Este inconveniente lo había reconocido Kant.lo llevan a Hegel a eliminar la hipótesis de que la realidad esté constituida por substancias. 1 2 Cf. digamos.

quizá para sorpresa mía. "Existo en un sentido vital y humano [es decir.net fernet666@hotmail. indica una relación en que me encuentro con algo que no soy yo mismo. pero que no soy yo mismo. descubro que no soy nadie". cuan vacía y 3 espectral resulta una vida que durante mucho se ha vivido en absoluta soledad". Fulano. y digo: Yo soy Fulano. la relación con el país en que he nacido. 7. Es el caput mortuum de la abstracción y nada más. a mis compañeros de labor. hijo" -porque todo esto lo soy en relación a otros. de las que las llamadas "cosas" o substancias no son más que las intersecciones. sino que indica mi relación con cierta familia. si alguna vez lo hemos intentado. prescindiendo de todas las relaciones que mantengo con algo extraño a mí. "en el fondo es una noción ininteligible y absurda. 3 op. La logique de Hegel. sino que sucede lo mismo en general con la totalidad de lo existente: las cosas no tienen realidad más que en y por sus relaciones recíprocas. o que todo lo que soy. la substancia. Además. ¿Cómo he preguntado. a mi tarea social. pues. sino un conjunto de relaciones. ya no existo para nadie. como especie de nuevo Robinson. Y si continuara preguntando y respondiendo de esta manera. de que las relaciones que las cosas mantienen con el espíritu que las piensa [y con las otras cosas en general] les sean accidentales y exteriores. Si intento determinar qué es lo que soy aisladamente de todos los demás. Digo entonces: yo soy profesor. Resulta entonces que. hermano. no en el modo el ser-en-sí. de qué manera? He preguntado suponiendo que mi verdadero yo se descubriría haciendo abstracción de todo lo que no sea yo. en el más absoluto aislamiento. sino que indica la relación en que estoy con respecto a los alumnos. al yo. por cierto. sirviente. Pero lo que se acaba de decir no se limita. generalmente para 4 horror mío. constituye la verdadera 6 naturaleza de las cosas. que todo mi ser se ha evaporado. llegaría siempre -como ya es fácil presumirlo. Se ha elegido este ejemplo del yo porque con él resulta singularmente claro el significado del pensamiento que nos ocupa (además de que ello muestra que el yo es algo muy distinto de lo que creía Descartes). 204. colaborador. 203 loc. dentro de determinada cultura. sin la cual no hubiera podido sobrevivir. una complicadísima trama de referencias. con algo a que sin duda. Lejos. según aquel modo. es decir. p. a mi mundo de 5 otros yos". cit. lo soy. no lo soy en mí mismo. lo soy por relación a lo que yo no soy. pero esto tampoco lo soy yo en mí mismo. Afirmo después: soy argentino. 6 G. a mi familia. 4 escaneado y digitalizado por J. Sin embargo.Supóngase que quiero saber quién soy yo. al intentar responder. en relación con otros hombres. compañero.com 282 . me encuentro con que todo lo que soy. cit. en su conjunto sistemático. una vez más. a la pregunta: "¿qué soy yo?". "y antes de "lucho. con respecto a la tarea que cumplo. pero que no soy yo mismo. Robinson fue Robinson porque antes de ir a parar a la isla había vivido en una comunidad.Rubén Fernández para Taringa. "todos advertimos. p." Con esto se llega a un primer enunciado fundamental para la filosofía hegeliana: la realidad no es una substancia ni un conjunto de substancias. Pero esta respuesta no me satisface. parece que me convierto en fantasma de mí mismo: "No soy ya amigo. La cosa en sí. p. es decir. pero esto. sino en el modo del ser-enrelación. por así decir. NOËL. porque esto. suponiendo. pertenezco.al mismo resultado. que soy una substancia y que me descubriría a mí mismo en la soledad. cit. entonces. padre. Me lo pregunto. soy en verdad] sólo en relación a mis amigos.. qué soy yo de verdad. son más bien lo que. 5 op. ciudadano.

X. La razón comienza por poner de relieve el momento negativo de aquello de que se trate. cit p.net fernet666@hotmail. en el caso de la oposición alumnoprofesor. puesto que no se lo consideraba tal como en verdad es. es decir que la cosa (en nuestro ejemplo. y Hegel lo llama "dialéctico" por cuanto lo que "mueve" es la "fuerza determinante de la negación" (bestimmende Kraft der Negation). 8 Hegel no utiliza las expresiones “tesis”. 9 Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften [Enciclopedia de las ciencias filosóficas]. se pone como algo real. Cualquier cosa. y la razón. De esta manera pudimos decir que el yo "es lo que es. 8 6) dos formas del pensar: el entendimiento. Hegel caracteriza el pensar especulativo -a diferencia del intelectual. γ) el especulativo o racional positivo. Esto significa que cualquier cosa o pensamiento. El tercer momento es el racional-positivo. Cap. separado de sus relaciones. ninguna realidad ni ningún pensamiento poseen sentido -esto es. los alumnos en relación con el profesor): algo es -vale decir. que Hegel llama afirmación. Este especial tipo de relacionalidad es la relación dialéctica. unilateral. a su vez. pues los considera por separado. 9 El entendimiento procede mediante separación o análisis. considerada exclusivamente en sí misma. en relación con lo que no es". los opuestos no se excluyen. de las otras cosas (v. como conocimiento mediante conceptos "concretos" por oposición a la reflexión. porque tomados por sí solos no son más que la simple op. puesto que termina por anularse a sí mismo. β) el dialéctico o racional-negativo.. Dialéctica Todo es de índole relacional. (Otro ejemplo podría ser el de una palabra aislada del idioma a que pertenece). la llamaremos síntesis (com-posición ct.] tres lados: α) el abstracto o [el] propio del entendimiento (verständige). el momento especulativo. resulta contradictorio. niega la mera oposición en que aquellos se dan. y para el cual los opuestos se excluyen de modo absoluto. según tal punto de vista. en que tesis y antítesis están puestas juntamente (la palabra “sin” en griego significa "con"). de modo que.2. “antitesis” y “síntesis”.Rubén Fernández para Taringa. es decir. La especulación niega la independencia de los dos primeros momentos y a la vez los conserva e integra dentro de sí como instancia superior. X. nota 20) -que sería. el yo) es en tanto se niega a sí misma como algo aislado para constituirse en función de lo que ella no es. y por ello su operación es abstracta.como la captación de los momentos opuestos en su unidad. la negación de la negación. constituida entonces por 8 tres momentos. digamos. no era nada. sino que se identifican (identidad de los opuestos) 8 escaneado y digitalizado por J. yo en función de los alumnos. que sin embargo suelen emplear sus expositores. Si a la posición se la llama -con la palabra griega correspondientetesis la oposición será la anti-tesis. esa unidad superior. Ahora bien. la cosa no se suprime al negarse como algo independiente y ponerse en relación con otras cosas sino que por el contrario "se afirma y se realiza a través de su negación en una unidad superior de la que ella misma y 7 su contraria no son más que los momentos”. Cap. resultaba algo falso. realidad y verdad. abstrayendo de éstas -esto es.com 283 7 . en cuanto se lo considere por sí mismo. acaba aniquilándose: lo aislado es contradictorio y se anula a sí -mientras que en cambio cobra realidad y sentido en relación con los demás. 9 bis De este modo Hegel distingue (cf.en cuanto a la vez se o-pone a aquello que ello no es.sino por su relación con otras realidades o con otros pensamientos. que procede por medio de conceptos 9 bis abstractos.. Así sucedió en el ejemplo del yo: si a éste se intentaba captarlo en sí mismo. de modo abstracto-. que insiste en a identidad y en la diferencia. que insiste en la identidad y en la diferencia consideradas conjuntamente. negación y negación de la negación : Lo lógico tiene [. como.. la Universidad. gr.

la síntesis de todas las síntesis. por exigencia de la dialéctica misma.un método. V. De manera que ahora puede formularse un segundo enunciado: la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas. Pero esto. donde nada se da aislado. resultará que en consecuencia. a los anteriores. como momentos parciales. más completa que las anteriores. etc. integrada por oposiciones. § 3). encontramos instancias o síntesis cada vez más ricas. que los abarca y contiene como momentos o articulaciones suyas. una concreción cada vez mayor.. y a la vez se los conserva en tanto momentos de la totalidad. Hasta que por fin. Hegel evita este peligro puesto que. escaneado y digitalizado por J. Cap. sino que constituye la estructura misma de la realidad. § 4). en ninguna instancia particular. entonces. de fuera. En este sentido. podría entrañar el riesgo de que tales relaciones constituyesen un