SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 2 [Escribir el título del documento]

II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

sino entes que son. eternos. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. en principio. se le llama agnosticismo. la existencia de Dios. el primer inteligible. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). Si nos fijamos en el objetivo de Kant. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. Representantes de esta postura son Malebranche. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. y originario. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. inmutables. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. Estos captan la realidad con . es decir.  El agnosticismo. Para el ontologismo. el conocimiento de Dios es original. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. sino objetos necesarios. también en sí mismos. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu. fuente de todos los demás conocimientos humanos. Gioberti y Rosmini. esto es. Y efectivamente. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. no es conocimiento implícito del Ser divino. respondíamos que la intelección del ser. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. podría llegarse a él por otros medio. Esta postura no niega. Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. que se da en todo conocimiento real. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. A esta pretensión del ontologismo. que no son nada creado. Otros. la razón práctica (Kant).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. que tienen ser. universales y absolutas. y Wittgenstein y el neoplatonismo. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. Ahora bien. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. lo conoce en Dios. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. positivista. el primero de todos nuestros conocimientos. fideísta y modernista. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. absolutos.  El ontologismo.

Así. fundamento de una auténtica prueba de Dios. mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). sea racional o sensible. según esto. No obstante. pues no se conoce mediante los sentidos. diversificada en sistemas contrarios. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. pero ésta pertenece a otro orden. lo conocido debe aplicarse a lo sensible. un concepto. c). pero puede darse el caso. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. punto de partida de una prueba de Dios. al orden de la libertad. Ningún tipo de conocimiento. Negación del valor metafísico del principio de causalidad.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. Negación de la abstracción. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. Ciertamente. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. proporciona certeza. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). no se puede conocer. es una categoría del entendimiento. . ni tampoco se deriva de la experiencia. El problema estriba que este “algo más”. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. es decir. para que el conocimiento sea científico lo pensado. Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. la cual es contradictoria. que si sirven para la unificación de la razón. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. No es que Kant niegue la causalidad. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. de bien seguro. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). como acontece con la idea de mundo o de Dios. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. No es un principio ontológico. la realidad se presenta bajo la forma sensible. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. El problema que se plantea es que. b). que es la cosa en sí kantiana. es decir. Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Kant sigue sin poder conocer a Dios. ni siquiera la filosofía.

de la que nos vamos a ocupar en seguida. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. 5. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». inmediata y necesariamente. y en la condición del mundo observable.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria. de orden trascendental. a nivel óntico.. que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo. 3. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal.. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). y. como efecto propio.. 4. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). postulada por su inconsistencia ontológica en el existir. hay que suponer una causa conforme a su modo. Por eso. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. se puede conocer la existencia de su propia causa.Supone. de dependencia causal. llegamos a la crítica al agnosticismo. es necesario que la causa exista». verdad. atendidas por la ciencia positiva). etc. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. En primer lugar. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. totalmente alejadas de la experiencia sensible. Por eso. pero a costa de caer en dificultades más generales. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas.. 2. ya no es fácil. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad.La existencia de una auténtica causalidad eficiente. La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. proporcionalmente. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas. por parte de la mente humana. En segundo lugar. y sus notas fundamentales. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). hasta ver su condición de efectualidad absoluta.El concepto de causa «propia». reveladas en el modo de ser del efecto. finalmente. lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. que indican que el . En pocas palabras.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. es posible y válida.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal.). puesto el efecto. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. dado y conocido un efecto.. análisis abstractivo. la condición factual de las cosas observables de este mundo. esto es. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios. La Metafísica. pero a mayor profundidad. no pueden reducirse a la imagen singular sensible. la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. con dependencia de algo trascendente.

Finalmente en este apartado. en el cual aparece su existencia. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. o mejor. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. Las Pruebas de la existencia de Dios. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. existe en la mente y en la realidad. analizada la cual. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. El máximo pensable es omniperfecto. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. Sin embargo. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. El máximo pensable no puede ser . sino que se basa en la propia esencia de Dios. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. Esquemáticamente. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. B. La formulación es de la siguiente manera. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Luego existe Dios”. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. de ninguna manera. existiese también en la realidad. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. 2). Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. el que. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. Luego. a saber. Llamado también prueba a simultaneo. Ciertamente. a saber. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. El Ateismo. hemos de tener en cuenta una postura más radical.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. existir en la realidad. A simultaneo. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. en el concepto de Dios. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. pero no entiende que exista. ya que se podría pensar un ser mayor. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. pues se podría pensar otro mayor. En efecto. En efecto. existir en la mente no implica. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. porque aún no lo ha hecho. pues no cabe algo mayor que lo infinito.

.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. a saber. Tomás en el c. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. sino únicamente en el concepto del entendimiento. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. mejor se diría. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. b) No tenemos el concepto de Dios. ya que hay ideas de cosas inexistentes. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. o estar sólo en la inteligencia. Aun concediendo eso. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. En la Summa Theologiae. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. El máximo pensable. lo cual sería mayor. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. 11 de la Summa contra gentiles. y no puede pensarse que no exista. existe lo máximo pensable. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. Posee absoluta certeza de mi existencia. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. Es decir. Es máximo pensable es Dios. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. una vez que en el c. aquello cuyo mayor no puede pensarse. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej.: los estoicos). si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. quizá. según San Anselmo. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. 3). En conclusión. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende.

En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. por ejemplo. Por último. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. hacíamos la valoración de este argumento. porque es una idea claramente concebible. El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. En breve. que no puedo pensar que no sea. de los cuales recordamos los principales: a). decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. .SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. no su realidad. así. sé. La formulación de René Descartes: En lo esencial. Los pasos básicos de esta prueba. y si es verdaderamente pensable es posible. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. b). Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. “Si Dios es Dios. c). luego Dios existe. pero el antecedente es de tal modo verdadero. le pertenecen realmente. le pertenece realmente. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. Dios existe. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas.es evidente. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”. La formulación de San Buenaventura.

Sin embargo.  Pruebas a posteriori. proposiciones ideales. el hecho de que existe. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. puesto que el Dios. La aplicación de la causalidad al punto de partida. y a un sujeto ideas. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. pero no puede exigir nada de otro orden. etc. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. . y también. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. En congruencia con los distintos puntos de partida. Ahora. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. si la ciencia es conocimiento por causas. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. mudables. en el punto de partida. es un hecho. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. y no de argumentos científico-positivos. encontrado en el orden experimental. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. por ejemplo porque no entiende la demostración. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. y ciencia suprema. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. El punto de partida. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. sabiduría máxima en el orden racional. como señala Tomás de Aquino. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. a Dios se le coloca en el orden de lo real.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. imperfectos. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. ni existencia real y esencia ideal. plantea la consideración de entes limitados. o mejor. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. Y no hay nada de extraño en esto. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. a un sujeto real le corresponden atributos reales. en cuyas palabras cree.

ser cálido en acto. Por tanto. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. el más importante de ellos es el segundo. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. las tres primeras. y éste por otro. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. sino sólo respecto a cosas diversas. Ahora bien. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. motor y movido. como el fuego. hace al leño. en concreto. es imposible que algo sea. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. y así sucesivamente. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. decimos. Ahora bien. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. porque entonces no habría un primer motor y. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. Necesario no por otro (3ª vía) d. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. es necesario que se mueva por otro. En consecuencia. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. por ejemplo. Pero aquí no se puede proceder al infinito. por consiguiente. Por consiguiente. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. 5°) La ordenación a un fin es causada. pues mover requiere estar en acto. todo lo que se mueve se mueve por otro. Como corolario del principio anterior. bajo el mismo respecto. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). tampoco ningún otro motor.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. Cuando se pretende. que es cálido en potencia. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. lo cálido en acto. esto es. y por éste todos entienden a Dios” . pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. sino frío en potencia. todo lo que se mueve es movido por otro. exigirá otra causa. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). y por esto lo mueve y altera. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. Ser por esencia (4ª vía) e. la cual si también es segunda o causada. El término final: necesidad de la existencia de Dios. no es posible. que se mueva a sí mismo.

en cambio. en un ente. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. Consecuentemente. d) Y. es decir. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. será el ser simplicísimo y actualísimo. no del movimiento en cuanto tal. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. el Ser Subsistente. sino estando siempre en acto. la realidad del movimiento y del cambio es universal. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. ni es posible. Decir que lo es. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. Segunda vía. obra sin pasar de la potencia al acto. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. o lo que es lo mismo. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. En consecuencia. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. si éste también se mueve. sino del movimiento radicado en un sujeto. siendo su propio obrar. o mejor dicho. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. puramente transmisores del movimiento en cuestión. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. y como por otra parte. conduciría a negar la existencia del movimiento. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. el hecho del cambio. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. quizá sea más necesario respeto a la primera. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. se mueve por otro. el ser que tenga por esencia el propio obrar. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. esto es Dios. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. sino por algo que es en acto. a partir de la razón de la causa eficiente. No se trata de movimiento físico. Ahora bien. debe existir un Primer Motor inmóvil. movimiento tomado metafísicamente. y así. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. ahora bien. cada movimiento o cambio. No se encuentra. pero el tránsito al infinito no es posible. En el ámbito de lo corpóreo. también tendrá por esencia su propio ser. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. Mueve sin ser movido. lo cual es imposible. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. que algo sea causa eficiente de sí mismo.

así. ni nada. éste por la mano. ha de ser el Ser mismo subsistente. alguna vez no existió nada. se quita el efecto. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. todas las cosas son posibles de no ser. por tanto. es Dios. alguna vez no es. será necesariamente actualidad pura. puesto que lo que es posible de no ser. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). lo que carece de una perfección. pero si esto es verdad.. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. si no hubiera una primera en las causas eficientes. se eliminan todas. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. Si se elimina la primera. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. es movida por el bastón. a la que todos llaman Dios”. de suyo. etc. he aquí los siguientes pasos. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. y puede formularse así. por ejemplo. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. basta con penetrar el sentido de los términos. Si. y ésta es causa de la última. Es necesario. La tercera vía parte de la generación y corrupción. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. Con esa demostración. es evidentemente. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. será su propio obrar o causar. Pero si se quita la causa. lo cual es absurdo. si no hay una primera causa. Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. En consecuencia. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. Sin embargo.. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. es necesario que hay una primera causa eficiente. incausada. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. . queda patente la distinción existente entre ambas vías. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. la piedra se mueve en un momento determinado. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. Efectivamente. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. se requiere una primera causa. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. es decir. Ahora bien. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. pues. porque en todas las causas eficientes ordenadas. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. la primera es causa de la intermedia. d) La Causa Primera. sean las intermedias una o varias. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. luego. sino la actividad de un orden de causas. Tercera Vía. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. pues. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. lo cual. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. falso.

El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. lo que no puede no ser. Necesario. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. o mejor. sino que es absolutamente necesario. o por otro. es lo que no puede ser de otro modo. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. sino que debe existir alguno que sea necesario. sino que es su mismo ser. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. según se probó. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. pues contingente es lo que puede ser y no ser. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. A este último se le denomina contingente. Cuarta Vía. al cual todos llaman Dios”. como el objeto propio de una determinada potencia activa. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). necesarios por participación.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. Luego no todos los entes son posibles. La necesidad sigue a la razón de forma. no tendría fundamento. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. o no la tiene. y de este modo no existiría nada. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. el mismo ser subsistente: Dios. Ahora bien. Esto resulta fácil probarlo. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. sin minusvalorar y sustituir a los demás. En consecuencia. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. lo cual es evidentemente falso. por tanto hay cosas necesarias. cosas que no son possibilita non esse. tampoco ahora existiría nada. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. y la potencia corresponde a la materia>>. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. metafísicamente. En consecuencia. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. que no existe nada ahora es a todas luces falso. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. en la tercera es imprescindible. <<pero si esto es verdad. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. que no puede tener la necesidad recibida. contingentes. y los que se corrompen no existen después de corromperse. el camino más propio de Santo Tomás. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. De los grados de perfección que encontramos en los entes. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. como tampoco lo era en las causas eficientes. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. es decir. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. en cambio. pero puede ser. es la vía por excelencia. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. antes no existían. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -.

las que designan una perfección sin defecto. el querer. por ejemplo: la capacidad de razonar. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). no cabe un término medio. la verdad. el entender. tienen más o menos dentro de la misma especie. etc. es causa de todo lo cálido. el entender. En la misma razón análoga se dan en diversos grados. a) La experiencia de los grados de perfección. las especies. Efectivamente. la verdad. Son perfecciones accidentales. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales.perfecciones simples o puras. así. más o menos verdadero. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. puro Ser simplicísimo. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. como la vida. Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. es decir. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. es decir. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. en consecuencia. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. modos y . ordenadas en grados. la magnitud espacial. los géneros. Ahora bien. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. que están mezcladas con imperfecciones. no se puede decir que uno es más hombre que otro. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas.. más o menos noble. en el ámbito mismo de su propia esfera. hay unas que no pueden darse graduadas. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. Por tanto. la belleza. al igual que el fuego. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros. sino en cuanto son referidas al acto de ser. entre Dios. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. filosóficamente. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. El universo está jerarquizado ontológicamente. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. A este ser le llamamos Dios”. la unidad. De éstas.perfecciones mixtas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. e igualmente de otras cosas semejantes. que es máximamente cálido. la bondad. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. Todas las cualidades. que se dan según magis et minus. 2). Son de dos tipos: 1). las formas. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. máximamente ente. Por consiguiente. como se dice en II Metaph. etc. y sobre éstas los animales irracionales. el querer. existe algo que es verísimo.. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. en más o menos perfectas. Son perfecciones trascendentales: el ser. la bondad. y.

Vemos. Quinta Vía. obligan a plantear el problema de nuevo. como la flecha es dirigida por el arquero. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. es decir único. El esse. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. tal como lo hemos encontrado formulada. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad). Dos precisiones. en la vía. sino que tiene que existir como tal. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. la presencia del fin sólo puede ser intencional. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. incluso las que carecen de inteligencia. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. en alguna inteligencia. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. están finalizadas. en efecto. Y los que lo son. como los cuerpos naturales. es el fundamento de toda esta dialéctica. que las cosas que carecen de conocimiento. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. La perfección pura como tal. El esse puro es el único acto que subsiste separado. b) El orden implica inteligencia. orden e . ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. la perfección del acto de ser. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo.deberá estar en la mente de un ser inteligente. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. es decir. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. No hay inconveniente en plantearlo. porque el ser es el primer acto. pero la perfección del ser. y más probablemente porque. obran por un fin. la perfección en cuanto es perfección pura. no puede ser más que única. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. Pero no lo hace así. a este ser llamamos Dios”. y no sería necesario recurrir a Dios. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). de ahí que llegan al fin no por azar. es decir. quizá en gracia a la brevedad. sino intencionadamente.

etc. Pero la necesidad. pues. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. Luego. que es la verdad misma. ni siquiera en el mismo hombre. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. etc. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. . Sin embargo. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. También denominado argumento histórico. La inspiración. de bondad. se encuentran los primeros principios morales. luego existe Dios. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. que responde a la definición nominal de Dios. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. Esta es denominada ley eterna. necesario y eterno (Dios). de justicia. el anhelo de felicidad. ya que estos son contingentes. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. Se concluye. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. pues <<separadas>> no pueden darse. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. inmutables y eternas. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. en un plano ya no sensible sino inteligible. derecho. Y todavía por encima de éstas. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. y limitados en el tiempo.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. que se identifica con Dios.. natural en todo hombre. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora. mutables. Todas ellas son verdades necesarias. porque El es su felicidad.

sino que. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. en esta vida.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. algo es cognoscible en cuanto está en acto. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. su trascendencia. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. pues. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. incomprehensible para toda inteligencia creada. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. los términos del entendimiento creado. Ahora bien. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. por tanto. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. no rebasaría. Para esto. por el contrario. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. es incomprehensible. fuese comprehendido por un entendimiento creado. a partir de las criaturas. el paso siguiente es conocer que es Dios. que es Acto Infinito. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. etc. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. ya está demostrada la existencia de Dios. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. Son también. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. ver su esencia. . Puro Acto. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. Precisamente por ello. Primera Causa Incausada. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. Ser Separado. esto es. infinitamente cognoscible en sí mismo. La suprema excedencia de Dios. por tanto. como Ser Subsistente. Absoluto. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. Dios es. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. Dios. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. es decir. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. Si Dios. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible.

como infinita o eminente. no se trata por tanto. puede ser significado por diversos nombres. que es lo que primeramente conocemos. todas las codas son semejantes a Dios. en su raíz más profunda.en que la perfección se encuentra en las criaturas. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. esto es. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. es decir. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. es por lo que es desemejante. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. causa del ser de todas las cosas. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. negación y eminencia. Pero esa semejanza es parcial. es decir. En muchos lugares habla Sto. Sin embargo. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. o la idea impresa en el entendimiento humano). en esa medida puede ser designada por un término (nombre). Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. participada. o definirlo con un nombre exacto y preciso. El nombre es expresión de la realidad. El Ser divino propiamente es innombrable. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. Ahora bien. porque es parcial. Siguiendo con el recorrido. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. recibida. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. hablamos de la Inefabilidad de Dios. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. y obra en cuanto está en acto. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. Casi al final de este apartado. Los tres modos son indisociables. inexpresable. diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. en la medida en que una cosa puede ser conocida. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. diversidad) entre la criatura y el creador. aunque . Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. recibido y participado el esse de la criatura. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. Dios no es por tanto incognoscible. Conocemos.

sino el mismo ser. pero no por ello menos válido. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. lo que Dios es. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. c) En tercer lugar. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. Mediante la analogía se alcanza. No hay. pero analógico. pues los seres toman nombre de su forma”. En consecuencia. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. son expresivos de la esencia. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. el nombre que le designa con mayor propiedad. atendiendo la pureza de la definición. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. “Este nombre no significa una forma determinada. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. al aplicar nombre a Dios. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. Como ese conocimiento es imperfecto. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. a Dios. designa la misma sustancia divina incomunicable. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. entre todos. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. una pluralidad de atributos divinos. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. Dios propiamente no es definible. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. que son diversos unos de otros. éste será sin duda. pero atendiendo al modo de significar es al revés. Así. imperfecto será nuestro hablar de Dios. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). Dios es El que es. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. Los nombres. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. Siendo Dios incomprehensible. El modus significandi es a rebús creatis. luego nombramos a Dios como le conocemos. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. es decir. pues. . Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. por eso. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. Atendiendo al significado. y esto a nadie compete más que a Él. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. en realidad son idénticos como tales.

porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. potencialidad alguna. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. al mismo tiempo. o partes-. Pero Dios es el primer y supremo bien. todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. es bueno por participación. sino que es puro acto. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. Igualmente. Dios no sería per se. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. que Dios no es cuerpo. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. lo cual implica que Dios es Espíritu. sino precisamente al revés. Luego. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. pues ésta expresa la negación de división. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. esto es. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. el Todo separado.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios. sino por participación. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. Siguiendo con el análisis. Dos ideas más para terminar este tema. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. de lo contrario sería causado por algo exterior. La suprema simplicidad de Dios es. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. Por extensión del nombre. No es lo mismo que unidad. Tal es Dios. sino por el contrario infinita riqueza. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. En primer lugar. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. siendo así. pues. y no puede ser bueno por participación. En consecuencia es perfectísimo. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. En base a esto. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. Siguiendo con el recorrido. En Él no puede haber nada de accidental. El que no tiene. . pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. dado que Dios es sustancia sin accidentes. es preciso que sea perfectísimo. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. infinitamente perfecto. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser.

Solamente Dios es absolutamente inmutable. puesto que es su propio ser. al menos de potencia y acto. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. la Bondad misma subsistente. Y es inmenso. no puede faltarle nada de la perfección del ser. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. . Dios es omnipresente. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. alteración. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). que es infinito. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. Porque ni es una forma en la materia. aumento o disminución. que recibe también el nombre de ubicuidad. debido a su infinitud en el ser y en el obrar.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. Por su parte. de ahí que entender. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. La perfección de cada ser es su propia bondad. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. La infinitud. generación. del modo más íntimo. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. apetecer. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. no es la inmovilidad de algo inerte. aunque no se verifiquen con movimiento. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. o pasividad. le compete la máxima inmutabilidad. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. corrupción. Como el bien tiene razón de fin. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. para señalar la presencia divina en todos los lugares. por lo tanto. pues. Ahora. y sumo bien. No es sólo bueno. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. sino en plena identificación. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. es plenitud de vida y plenitud de acción. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. no como algo añadido a su ser. si Dios es el mismo ser subsistente. sin estar medido por ellos. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. INFINITUD. pues. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. es bueno por esencia. Resulta. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. sino por el contrario. per potentiam et per praesentiam. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. pero siendo Dios simplicidad pura. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. sino que es bueno por esencia. no como contenido en el espacio. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. Dios es el mismo ser subsistente. Respecto al espacio que comporta la creación visible. Dios. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. Por tanto. a todos los espacios. que es Perfección máxima en sí mismo. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. y sentir son acciones vitales. luego es inmutable absolutamente. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. per essentiam.

sino que es su misma eternidad. Al ser Dios trascendente. Es decir. La belleza. UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. es una variante de la bondad. clausurado en sí sin salir fuera. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. Por su infinita perfección no recibida de otros. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. En consecuencia. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. se distinguen nocionalmente. Solo puede haber un Ser necesario per se. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. aquello que excede a rebasa a otro. La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. c) Dios no es la materia prima. La eternidad divina que. pues no sólo es indivisión. la unidad divina es máxima. EL SER Y LA BELLEZA. identificándose con su esencia que es Ser. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. sino que la unidad divina. El término correlativo y opuesto es inmanencia. porque es indiviso en acto y en potencia. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. <<La trascendencia supone. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). pues. Dios es distinto al mundo. . por tanto. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. Dios es su eternidad porque es inmutable. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. Ente y uno significan realmente lo mismo. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. conlleva la unicidad: Dios es uno y único. negativamente indica atemporalidad. Por la unidad del mundo. Dios no solamente es eterno. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. como hemos visto: la perfecta identidad divina. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). d) Dios no es la totalidad de lo que existe. separado de todo lo demás.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. están en Él en la máxima unidad. sino simplicidad.

por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. . no todo lo posible existe. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. el mal necesita radicar en un sujeto. 19. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. privación o corrupción del bien. tender al bien para poseerlo y en él descansar. conociendo el bien. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. por ser absolutamente perfecta. queriéndose a sí mismo. pues. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. 1 S. La divina voluntad no es como la humana. conociéndose a sí mismo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. un ente. se denomina ciencia de simple inteligencia. porque así lo quiere o permite. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. para ser. I. conociendo su esencia. conoce no solamente a sí mismo. de ninguna manera puede inclinarse al mal. que se identifica con su Esse. conoce todas las cosas. sino por tratarse de diversos objetos. el objeto de la voluntad es el bien entendido. La ciencia divina. Dios. quiere a todas las criaturas. Sin embargo. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. q. el bien conocido por la inteligencia. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. conoce el mal. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. LA VOLUTAD DIVINA. Th. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. nosotros la denominamos con diversos nombres. al que se opone como privación. Dios. cuya sabiduría es una y simple. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. queriéndose a sí mismo. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. La ciencia divina. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. Dios. El mal es real. dado que el mal no es propiamente una cosa. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. Y como la ciencia de Dios. La voluntad divina es omnino inmutabilis. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. que necesita dirigirse. sino también las cosas. no es cognoscible en sí. pero no es una cosa. De modo semejante a como el entender divino. >>1. sino sólo lo que Él conoce como real. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. La voluntad divina no es mudable. que se identifica plenamente con su esencia. 6. absolutamente inmutable y eterna. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. es decir. tiene su fundamento en el bien y en el ser. por ser perfecta. como ya vimos. Y finalmente. a. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA..

a Dios no le pueda faltar la potencia activa. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. luego. ya que si se . Dios da el ser a la creatura. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. En el primer sentido se denomina creación activa. en este sentido. considerada intensivamente. es perfecta. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. tomada extensivamente. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. LA CREACIÓN. la producción del ser ex nihilo se llama creación. La creación. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. por tanto. considerada desde lo creado. necesitaría actualizarse en algún momento. y el efecto consiguiente a esa acción. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. su Acción. a lo que se llama crear. En consecuencia. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. debe decirse que la creación es increada. en Dios no son distintas la potencia y la acción. lo cual es absurdo. por ser ésta la esencia misma de Dios. Esta. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. luego es activo en la medida en que está en acto. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. luego es activo: hay en Él potencia activa. en cuanto alcanza a todo. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. pues entonces sucedería que la potencia divina. se denomina omnipotencia. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. le compete la potencia activa. Por último. La potencia activa de Dios. Por eso. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. Por tanto. Dios es Acto Puro. como se veía en el apartado anterior. sin embargo. haciéndola dependiente. como hemos visto en el apartado anterior. pues su acción es su ser. Dios es Acto Puro. Esa operación es la misma esencia divina. En consecuencia. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. en la creación. creación pasiva. no se diferencia de la causa creadora. pero sin embargo. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. La acción creadora de Dios es Dios mismo. La potencia divina. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. no se trata. es el efecto resultante: lo creado. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. A Dios compete ser en acto. de algo que emanase o fluyese de Dios. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. El objeto propio de la creación es el ser. No puede ser de otro modo. es decir. sin embargo. no por parte de Dios. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones. pasivamente tomada. Es decir. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. en el segundo. algo es activo en la medida en que está en acto. cuya potencia activa es inmejorable).

Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. sino que opera inmediatamente en todo. no por necesidad. son efectos suyos. Es decir. puesto que no necesita de nada para crear. en ella. distinta de la acción creadora. es decir. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. si la causa creadora no mantiene su actuación. moción divina en el obrar. desaparece el efecto. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. . LA CONSERVACION. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. Todo efecto depende de una causa. los dos extremos de la relación. La relación entre Dios y las criaturas es. propiamente no podría ser. etc. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. es relación de origen. pues. que la creación es fruto no de una necesidad natural. lo cual.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. en la criatura la relación a Dios es real. en Dios. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. La moción divina. sujeto y el término. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. La creación. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. por tanto. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). de presencia fundante del Ser en el ser del ente. En cambio. una ordenación a ellas. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. Si la creación no fuera libre. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. por respecto a los entes participados. perdurar en el ser. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas. es decir. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. Dios dependerá de algún modo de las cosas. son simultáneos y simultáneamente conocidos. Dios es libre de crear o no crear. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. finalización. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. de algún modo. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. su virtus es inmediatísima en todo. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. Siendo Dios la causa primera de todo. y Dios se identifica con su acción. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. sino de la libertad divina. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. y suprimida la causa. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. lo cual no ocurre con las demás causas. Dios crea el mundo libremente. Que Dios ha producido sus efectos libremente. La creación. de razón. al menos virtualmente. Pero como Él mismo es su virtus. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. no sólo es principio inmediato de operación en todo.

le comunica su razón de causa efectiva. la dirección a un término. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. o mejor. y especialmente al fin último. en cambio. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. éstas pueden fallar. a la providencia divina producir todos los grados de ser. también los fines que las criaturas buscan. ni de la intervención de algún tipo de causas. pues. ni de la diversidad de la materia. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. y es Él el fin de todas las criaturas. la ordenación al fin de las acciones. . pero no es imputable a la Causa Primera. Aunque Dios tiene cuidado. ya que <<en las cosas hay bien. que son el ápice de la creación. hace que exista. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. de las cosas. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. sin embargo. en lo que consiste su bienaventuranza. etc. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. su causalidad no es realmente la causalidad divina. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. sin embargo. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. lo es sólo causalmente. sino que es producido del querer de Dios. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. sino que la fundamenta de raíz. en cuanto al orden que dicen al fin. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta.. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. entitativas y operativas. Corresponde. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. lo que es común a todas ellas. sino que.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. de la participación de las perfecciones divinas. operaciones. al contrario. Esta competa a Dios. Finalmente. movimientos. Dios no lo causa. sino además. provee todas las cosas. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. que es la bondad divina.