SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 2 [Escribir el título del documento]

II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

la razón práctica (Kant). el conocimiento de Dios es original. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. respondíamos que la intelección del ser. universales y absolutas.  El ontologismo. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. Estos captan la realidad con . Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. y Wittgenstein y el neoplatonismo. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. el primer inteligible. que no son nada creado. absolutos. Representantes de esta postura son Malebranche. se le llama agnosticismo. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. A esta pretensión del ontologismo. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. en principio. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. Otros. Para el ontologismo. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. podría llegarse a él por otros medio. también en sí mismos. no es conocimiento implícito del Ser divino. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. esto es. que se da en todo conocimiento real. es decir. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. fideísta y modernista. que tienen ser. lo conoce en Dios. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. el primero de todos nuestros conocimientos. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. Gioberti y Rosmini. Y efectivamente. fuente de todos los demás conocimientos humanos. la existencia de Dios. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu.  El agnosticismo. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. Ahora bien. Esta postura no niega. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. positivista. sino entes que son. eternos. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. inmutables. y originario. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. sino objetos necesarios.

punto de partida de una prueba de Dios. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. El problema estriba que este “algo más”. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. que si sirven para la unificación de la razón. que es la cosa en sí kantiana. pero puede darse el caso. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). sea racional o sensible. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). un concepto. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. para que el conocimiento sea científico lo pensado. No obstante. . Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. al orden de la libertad. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. No es un principio ontológico. ni siquiera la filosofía. Ningún tipo de conocimiento. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. pero ésta pertenece a otro orden. no se puede conocer. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. Kant sigue sin poder conocer a Dios. Ciertamente. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. lo conocido debe aplicarse a lo sensible. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. Así. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). ni tampoco se deriva de la experiencia. según esto. es decir. fundamento de una auténtica prueba de Dios. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. es una categoría del entendimiento. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. diversificada en sistemas contrarios. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. como acontece con la idea de mundo o de Dios. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. El problema que se plantea es que. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. la cual es contradictoria. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. Negación de la abstracción. es decir. la realidad se presenta bajo la forma sensible. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. de bien seguro. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. c). Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. b). pues no se conoce mediante los sentidos. No es que Kant niegue la causalidad. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. proporciona certeza.

.. verdad. de dependencia causal. y. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). irreductibles a la imagen sensible o imaginaria. la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios. las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. esto es. con dependencia de algo trascendente. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). puesto el efecto. la condición factual de las cosas observables de este mundo. hasta ver su condición de efectualidad absoluta. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal. Por eso. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas. es necesario que la causa exista». La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. En primer lugar. que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo. La Metafísica. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. análisis abstractivo. Por eso. a nivel óntico. pero a costa de caer en dificultades más generales. En segundo lugar. pero a mayor profundidad. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. totalmente alejadas de la experiencia sensible.El concepto de causa «propia». 4.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. y sus notas fundamentales. hay que suponer una causa conforme a su modo.). Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas. ya no es fácil. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. de orden trascendental. no pueden reducirse a la imagen singular sensible. finalmente. y en la condición del mundo observable. etc.Supone.. En pocas palabras. postulada por su inconsistencia ontológica en el existir.. 2.. inmediata y necesariamente. se puede conocer la existencia de su propia causa. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». llegamos a la crítica al agnosticismo. por parte de la mente humana. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. es posible y válida. de la que nos vamos a ocupar en seguida. ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. dado y conocido un efecto. atendidas por la ciencia positiva). Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. como efecto propio.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). proporcionalmente. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante.La existencia de una auténtica causalidad eficiente. que indican que el . 5. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. 3. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. reveladas en el modo de ser del efecto.

En efecto. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). 2). A simultaneo. hemos de tener en cuenta una postura más radical. en el concepto de Dios. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. B. Luego existe Dios”. El máximo pensable es omniperfecto. o mejor. porque aún no lo ha hecho. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. pues no cabe algo mayor que lo infinito. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. existe en la mente y en la realidad. sino que se basa en la propia esencia de Dios. existir en la mente no implica. El máximo pensable no puede ser . Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. existiese también en la realidad. En efecto. Luego. Sin embargo. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Finalmente en este apartado. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. ya que se podría pensar un ser mayor. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. Ciertamente. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer. La formulación es de la siguiente manera. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. Esquemáticamente. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. analizada la cual. de ninguna manera. Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. pues se podría pensar otro mayor. en el cual aparece su existencia. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. existir en la realidad. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. a saber. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. Las Pruebas de la existencia de Dios. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. El Ateismo. pero no entiende que exista. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. a saber. el que. Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. Llamado también prueba a simultaneo. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad.

El máximo pensable. Tomás en el c. En la Summa Theologiae. Es decir. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. 3). Es máximo pensable es Dios. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. según San Anselmo.: los estoicos). una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. En conclusión. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. quizá. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. Posee absoluta certeza de mi existencia. Aun concediendo eso. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. una vez que en el c. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. b) No tenemos el concepto de Dios. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. 11 de la Summa contra gentiles. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. mejor se diría. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. lo cual sería mayor. . y no puede pensarse que no exista. aquello cuyo mayor no puede pensarse. si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. a saber. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. o estar sólo en la inteligencia. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. ya que hay ideas de cosas inexistentes. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. existe lo máximo pensable. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. sino únicamente en el concepto del entendimiento.

Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. Por último. le pertenecen realmente. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). b). no su realidad. porque es una idea claramente concebible. hacíamos la valoración de este argumento. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. que no puedo pensar que no sea. omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. La formulación de San Buenaventura. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. Los pasos básicos de esta prueba. En breve. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”. y si es verdaderamente pensable es posible. Dios existe. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor.es evidente. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. así. luego Dios existe.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. La formulación de René Descartes: En lo esencial. sé. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. . en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. de los cuales recordamos los principales: a). “Si Dios es Dios. le pertenece realmente. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. pero el antecedente es de tal modo verdadero. por ejemplo. decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. c).

sabiduría máxima en el orden racional. proposiciones ideales. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. Y no hay nada de extraño en esto. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. El punto de partida. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica. encontrado en el orden experimental. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. a un sujeto real le corresponden atributos reales. como señala Tomás de Aquino. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. Sin embargo. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. puesto que el Dios. por ejemplo porque no entiende la demostración. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. La aplicación de la causalidad al punto de partida. si la ciencia es conocimiento por causas.  Pruebas a posteriori. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. o mejor. y a un sujeto ideas. En congruencia con los distintos puntos de partida. y ciencia suprema. ni existencia real y esencia ideal. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. Ahora. imperfectos. y no de argumentos científico-positivos. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. etc. y también. en el punto de partida. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. en cuyas palabras cree. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. es un hecho. mudables. el hecho de que existe.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. . pero no puede exigir nada de otro orden. plantea la consideración de entes limitados. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. a Dios se le coloca en el orden de lo real.

sino frío en potencia. porque entonces no habría un primer motor y. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. motor y movido. En consecuencia. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. y así sucesivamente. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. que se mueva a sí mismo. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. Por consiguiente. y éste por otro. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. el más importante de ellos es el segundo. sino sólo respecto a cosas diversas. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. y por esto lo mueve y altera. Pero aquí no se puede proceder al infinito. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). hace al leño. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. todo lo que se mueve se mueve por otro. Como corolario del principio anterior. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. bajo el mismo respecto. 5°) La ordenación a un fin es causada.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. en concreto. que es cálido en potencia. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. no es posible. El término final: necesidad de la existencia de Dios. Ser por esencia (4ª vía) e. como el fuego. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. esto es. Por tanto. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. decimos. la cual si también es segunda o causada. exigirá otra causa. pues mover requiere estar en acto. es imposible que algo sea. por ejemplo. Ahora bien. ser cálido en acto. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. Necesario no por otro (3ª vía) d. Ahora bien. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. es necesario que se mueva por otro. todo lo que se mueve es movido por otro. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. por consiguiente. y por éste todos entienden a Dios” . pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. las tres primeras. tampoco ningún otro motor. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. lo cálido en acto. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. Cuando se pretende.

ni es posible. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. lo cual es imposible. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. movimiento tomado metafísicamente. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. No se trata de movimiento físico. se mueve por otro. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. ahora bien. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. puramente transmisores del movimiento en cuestión. no del movimiento en cuanto tal. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. la realidad del movimiento y del cambio es universal. siendo su propio obrar. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. sino del movimiento radicado en un sujeto. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. el Ser Subsistente. o lo que es lo mismo. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. esto es Dios. Ahora bien. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. y así. en cambio. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. En el ámbito de lo corpóreo. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. también tendrá por esencia su propio ser. si éste también se mueve. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. No se encuentra. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. Consecuentemente. a partir de la razón de la causa eficiente. sino por algo que es en acto. el ser que tenga por esencia el propio obrar. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. d) Y. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. será el ser simplicísimo y actualísimo. y como por otra parte. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. que algo sea causa eficiente de sí mismo. cada movimiento o cambio. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. conduciría a negar la existencia del movimiento. obra sin pasar de la potencia al acto. Decir que lo es. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . debe existir un Primer Motor inmóvil. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. pero el tránsito al infinito no es posible. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. En consecuencia. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. es decir. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. sino estando siempre en acto. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. o mejor dicho. Mueve sin ser movido. Segunda vía. el hecho del cambio. quizá sea más necesario respeto a la primera. en un ente. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico.

Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. se requiere una primera causa. lo cual. d) La Causa Primera. Es necesario. será su propio obrar o causar. pero si esto es verdad. incausada. éste por la mano. falso. luego. basta con penetrar el sentido de los términos. es evidentemente. por ejemplo. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. . Pero si se quita la causa. porque en todas las causas eficientes ordenadas. por tanto. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. es movida por el bastón. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. se quita el efecto. se eliminan todas. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. es Dios. Efectivamente.. Tercera Vía. la primera es causa de la intermedia. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. pues. ha de ser el Ser mismo subsistente. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra. Si se elimina la primera. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. En consecuencia. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. lo que carece de una perfección.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes. es decir. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. pues. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. será necesariamente actualidad pura. así. La tercera vía parte de la generación y corrupción. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. todas las cosas son posibles de no ser. sino la actividad de un orden de causas. Sin embargo. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. Si. y ésta es causa de la última. Con esa demostración. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). ni nada. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. lo cual es absurdo. queda patente la distinción existente entre ambas vías. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. la piedra se mueve en un momento determinado. si no hubiera una primera en las causas eficientes. Ahora bien. alguna vez no es. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. a la que todos llaman Dios”. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. puesto que lo que es posible de no ser. y puede formularse así. alguna vez no existió nada. he aquí los siguientes pasos. si no hay una primera causa. sean las intermedias una o varias. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. etc. es necesario que hay una primera causa eficiente. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. de suyo..La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad.

b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. según se probó. De los grados de perfección que encontramos en los entes. pues contingente es lo que puede ser y no ser. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. <<pero si esto es verdad. y los que se corrompen no existen después de corromperse. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. que no puede tener la necesidad recibida. tampoco ahora existiría nada. y de este modo no existiría nada. que no existe nada ahora es a todas luces falso. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. es decir. el mismo ser subsistente: Dios. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. o por otro. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. En consecuencia. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. el camino más propio de Santo Tomás. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. en la tercera es imprescindible. no tendría fundamento. por tanto hay cosas necesarias. en cambio. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. metafísicamente. necesarios por participación. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. o mejor. lo que no puede no ser. Ahora bien. sino que es su mismo ser. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. contingentes. sin minusvalorar y sustituir a los demás. sino que es absolutamente necesario. es lo que no puede ser de otro modo. y la potencia corresponde a la materia>>. A este último se le denomina contingente. La necesidad sigue a la razón de forma. como tampoco lo era en las causas eficientes. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. al cual todos llaman Dios”. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. lo cual es evidentemente falso. o no la tiene. antes no existían. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. Esto resulta fácil probarlo. es la vía por excelencia. pero puede ser. En consecuencia. Necesario. cosas que no son possibilita non esse. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. Luego no todos los entes son posibles. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. sino que debe existir alguno que sea necesario. Cuarta Vía. como el objeto propio de una determinada potencia activa. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser.

y. las especies. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. la verdad. hay unas que no pueden darse graduadas. en más o menos perfectas. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. la unidad. máximamente ente. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo.perfecciones simples o puras. en consecuencia. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). entre Dios. tienen más o menos dentro de la misma especie.. y sobre éstas los animales irracionales. puro Ser simplicísimo. más o menos verdadero. por ejemplo: la capacidad de razonar. que es máximamente cálido. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. al igual que el fuego. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. el entender. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. Efectivamente. De éstas. que están mezcladas con imperfecciones. en el ámbito mismo de su propia esfera. Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. Por consiguiente. filosóficamente. los géneros. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. sino en cuanto son referidas al acto de ser. a) La experiencia de los grados de perfección. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. etc. las formas. Todas las cualidades. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. Son de dos tipos: 1). Ahora bien. la verdad. el entender. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. 2). existe algo que es verísimo. el querer. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). la belleza. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. como la vida. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. la bondad. A este ser le llamamos Dios”. Son perfecciones accidentales. En la misma razón análoga se dan en diversos grados. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. ordenadas en grados. como se dice en II Metaph. El universo está jerarquizado ontológicamente. Por tanto. no cabe un término medio. la bondad. e igualmente de otras cosas semejantes.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. no se puede decir que uno es más hombre que otro. la magnitud espacial. Son perfecciones trascendentales: el ser. es decir.. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. que se dan según magis et minus. es decir. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros.perfecciones mixtas. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. así. las que designan una perfección sin defecto. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. el querer. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. modos y . es causa de todo lo cálido. etc. más o menos noble.

Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. la presencia del fin sólo puede ser intencional. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. quizá en gracia a la brevedad. es el fundamento de toda esta dialéctica. la perfección en cuanto es perfección pura. que las cosas que carecen de conocimiento. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. no puede ser más que única. No hay inconveniente en plantearlo. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución. Dos precisiones. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. obligan a plantear el problema de nuevo. porque el ser es el primer acto. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. y más probablemente porque. sino que tiene que existir como tal. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado.deberá estar en la mente de un ser inteligente. Pero no lo hace así. El esse. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. orden e . como la flecha es dirigida por el arquero. es decir. La perfección pura como tal. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. es decir. es decir único. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. a este ser llamamos Dios”. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. y no sería necesario recurrir a Dios. Vemos. como los cuerpos naturales. obran por un fin. la perfección del acto de ser. están finalizadas. incluso las que carecen de inteligencia. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. Quinta Vía. en la vía. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. El esse puro es el único acto que subsiste separado. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. sino intencionadamente. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. Y los que lo son. pero la perfección del ser. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. b) El orden implica inteligencia. en efecto. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. en alguna inteligencia. tal como lo hemos encontrado formulada. de ahí que llegan al fin no por azar.

Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. Luego. pues <<separadas>> no pueden darse. Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. luego existe Dios. Se concluye. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora. pues. etc. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. se encuentran los primeros principios morales. que se identifica con Dios. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. Todas ellas son verdades necesarias. necesario y eterno (Dios). mutables. que responde a la definición nominal de Dios. de bondad. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. porque El es su felicidad. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. ya que estos son contingentes. que es la verdad misma. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. etc. Sin embargo.. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. También denominado argumento histórico. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. en un plano ya no sensible sino inteligible. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. natural en todo hombre. Pero la necesidad. ni siquiera en el mismo hombre. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. y limitados en el tiempo. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. Esta es denominada ley eterna. de justicia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. Y todavía por encima de éstas. derecho. La inspiración. el anhelo de felicidad. . inmutables y eternas. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios.

nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. incomprehensible para toda inteligencia creada. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. esto es. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. algo es cognoscible en cuanto está en acto. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. ya está demostrada la existencia de Dios. el paso siguiente es conocer que es Dios. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. que es Acto Infinito. Para esto. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. La suprema excedencia de Dios. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. no rebasaría. Puro Acto. Si Dios. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. sino que. pues. ver su esencia. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. como Ser Subsistente. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. por tanto. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. Primera Causa Incausada. por tanto. Absoluto. Son también. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. es decir. Ser Separado. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. en esta vida. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. los términos del entendimiento creado. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. Dios. su trascendencia. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. etc. fuese comprehendido por un entendimiento creado. Dios es. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. Precisamente por ello. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. infinitamente cognoscible en sí mismo. Ahora bien. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. por el contrario. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. es incomprehensible. . De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. a partir de las criaturas. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad.

diversidad) entre la criatura y el creador. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. El nombre es expresión de la realidad. en esa medida puede ser designada por un término (nombre).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. Siguiendo con el recorrido. Sin embargo. es decir. porque es parcial. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). recibida. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. inexpresable. Dios no es por tanto incognoscible. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. negación y eminencia. aunque . diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. que es lo que primeramente conocemos. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. no se trata por tanto. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios.en que la perfección se encuentra en las criaturas. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. Los tres modos son indisociables. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. En muchos lugares habla Sto. es decir. El Ser divino propiamente es innombrable. todas las codas son semejantes a Dios. o definirlo con un nombre exacto y preciso. hablamos de la Inefabilidad de Dios. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. Pero esa semejanza es parcial. esto es. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. Ahora bien. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. en su raíz más profunda. Casi al final de este apartado. en la medida en que una cosa puede ser conocida. Conocemos. y obra en cuanto está en acto. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. puede ser significado por diversos nombres. como infinita o eminente. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. es por lo que es desemejante. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. recibido y participado el esse de la criatura. causa del ser de todas las cosas. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. participada. o la idea impresa en el entendimiento humano).

en realidad son idénticos como tales. Dios propiamente no es definible. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). Siendo Dios incomprehensible. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. entre todos. una pluralidad de atributos divinos. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. Dios es El que es. Los nombres. a Dios. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. . por eso. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. el nombre que le designa con mayor propiedad. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. imperfecto será nuestro hablar de Dios. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. Atendiendo al significado. pero analógico. al aplicar nombre a Dios. éste será sin duda. son expresivos de la esencia. atendiendo la pureza de la definición. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). luego nombramos a Dios como le conocemos. es decir. El modus significandi es a rebús creatis. y esto a nadie compete más que a Él. Mediante la analogía se alcanza. pero atendiendo al modo de significar es al revés. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. Así. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. Como ese conocimiento es imperfecto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. designa la misma sustancia divina incomunicable. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. que son diversos unos de otros. En consecuencia. No hay. pues los seres toman nombre de su forma”. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. c) En tercer lugar. pues. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. sino el mismo ser. lo que Dios es. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. “Este nombre no significa una forma determinada. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. pero no por ello menos válido.

Siguiendo con el análisis. No es lo mismo que unidad. siendo así. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. La suprema simplicidad de Dios es. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. . pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. es preciso que sea perfectísimo. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. que Dios no es cuerpo. lo cual implica que Dios es Espíritu. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. En base a esto. potencialidad alguna. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. Dios no sería per se. Pero Dios es el primer y supremo bien. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. sino por el contrario infinita riqueza. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. sino precisamente al revés. pues. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. sino que es puro acto. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. infinitamente perfecto.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. o partes-. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. En consecuencia es perfectísimo. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. pues ésta expresa la negación de división. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. el Todo separado. Siguiendo con el recorrido. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. En Él no puede haber nada de accidental. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. Tal es Dios. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. esto es. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. Luego. de lo contrario sería causado por algo exterior. y no puede ser bueno por participación. es bueno por participación. El que no tiene. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. Igualmente. Por extensión del nombre. En primer lugar. Dos ideas más para terminar este tema. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. sino por participación. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. al mismo tiempo. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. dado que Dios es sustancia sin accidentes. todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma.

luego es inmutable absolutamente. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. y sentir son acciones vitales. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. corrupción. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. Por tanto. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. la Bondad misma subsistente. o pasividad. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. no como algo añadido a su ser. pero siendo Dios simplicidad pura. del modo más íntimo. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. Y es inmenso. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. que es infinito. a todos los espacios. no como contenido en el espacio. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. pues. Dios es el mismo ser subsistente. . para señalar la presencia divina en todos los lugares. que es Perfección máxima en sí mismo. Porque ni es una forma en la materia. al menos de potencia y acto. no puede faltarle nada de la perfección del ser. generación. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. sino en plena identificación. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. le compete la máxima inmutabilidad. Como el bien tiene razón de fin. que recibe también el nombre de ubicuidad. Solamente Dios es absolutamente inmutable. no es la inmovilidad de algo inerte. sin estar medido por ellos. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. Dios. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. Dios es omnipresente. por lo tanto. puesto que es su propio ser. alteración. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. Por su parte. Ahora. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. si Dios es el mismo ser subsistente. per potentiam et per praesentiam. La infinitud. de ahí que entender. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. aumento o disminución. es bueno por esencia. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. sino por el contrario. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. apetecer. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. y sumo bien. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. pues.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. Resulta. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. INFINITUD. sino que es bueno por esencia. La perfección de cada ser es su propia bondad. aunque no se verifiquen con movimiento. No es sólo bueno. es plenitud de vida y plenitud de acción. Respecto al espacio que comporta la creación visible. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. per essentiam. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios.

Dios es distinto al mundo. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. identificándose con su esencia que es Ser. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. <<La trascendencia supone. por tanto. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). La eternidad divina que. la unidad divina es máxima. Es decir. Dios no solamente es eterno. sino que la unidad divina. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. conlleva la unicidad: Dios es uno y único. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. sino que es su misma eternidad. como hemos visto: la perfecta identidad divina. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. c) Dios no es la materia prima. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. pues no sólo es indivisión. negativamente indica atemporalidad. clausurado en sí sin salir fuera. Dios es su eternidad porque es inmutable. El término correlativo y opuesto es inmanencia. porque es indiviso en acto y en potencia. pues. En consecuencia. Al ser Dios trascendente. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. están en Él en la máxima unidad. EL SER Y LA BELLEZA.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. es una variante de la bondad. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. La belleza. separado de todo lo demás. Ente y uno significan realmente lo mismo. se distinguen nocionalmente. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. sino simplicidad. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. Por su infinita perfección no recibida de otros. Solo puede haber un Ser necesario per se. aquello que excede a rebasa a otro. d) Dios no es la totalidad de lo que existe. . Por la unidad del mundo.

es decir. 1 S. Dios. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. conociéndose a sí mismo. 19. tender al bien para poseerlo y en él descansar. sino por tratarse de diversos objetos. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. queriéndose a sí mismo. porque así lo quiere o permite. por ser absolutamente perfecta. no es cognoscible en sí. un ente. de ninguna manera puede inclinarse al mal. La ciencia divina. sino sólo lo que Él conoce como real. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. De modo semejante a como el entender divino. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. La divina voluntad no es como la humana. La voluntad divina es omnino inmutabilis. que se identifica plenamente con su esencia. tiene su fundamento en el bien y en el ser. se denomina ciencia de simple inteligencia. sino también las cosas. El mal es real. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. queriéndose a sí mismo. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. privación o corrupción del bien. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. Sin embargo. que necesita dirigirse. cuya sabiduría es una y simple. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. I. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. Y como la ciencia de Dios.. al que se opone como privación. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. pero no es una cosa. dado que el mal no es propiamente una cosa. a. q. La voluntad divina no es mudable. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. como ya vimos. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. Th. por ser perfecta. 6. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. pues. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. conociendo su esencia. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. nosotros la denominamos con diversos nombres. LA VOLUTAD DIVINA. absolutamente inmutable y eterna. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. quiere a todas las criaturas. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. Dios. conoce el mal. La ciencia divina. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. que se identifica con su Esse. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. conociendo el bien. el objeto de la voluntad es el bien entendido. Y finalmente. para ser. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. no todo lo posible existe. conoce todas las cosas. . el mal necesita radicar en un sujeto. conoce no solamente a sí mismo. el bien conocido por la inteligencia. Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. >>1.

Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. por tanto. En el primer sentido se denomina creación activa. En consecuencia. haciéndola dependiente. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. considerada intensivamente. la producción del ser ex nihilo se llama creación. Dios es Acto Puro. Por último. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. Es decir. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. algo es activo en la medida en que está en acto. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. La creación. La acción creadora de Dios es Dios mismo. como se veía en el apartado anterior.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. Dios da el ser a la creatura. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. La potencia divina. Dios es Acto Puro. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa. no por parte de Dios. Por tanto. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. luego es activo en la medida en que está en acto. como hemos visto en el apartado anterior. pero sin embargo. sin embargo. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones. no se trata. es decir. El objeto propio de la creación es el ser. A Dios compete ser en acto. pues entonces sucedería que la potencia divina. luego. en cuanto alcanza a todo. se denomina omnipotencia. Por eso. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. en el segundo. pasivamente tomada. pues su acción es su ser. a lo que se llama crear. Esta. de algo que emanase o fluyese de Dios. su Acción. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. luego es activo: hay en Él potencia activa. creación pasiva. es perfecta. Esa operación es la misma esencia divina. y el efecto consiguiente a esa acción. no se diferencia de la causa creadora. debe decirse que la creación es increada. tomada extensivamente. es el efecto resultante: lo creado. No puede ser de otro modo. lo cual es absurdo. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. ya que si se . siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. En consecuencia. LA CREACIÓN. le compete la potencia activa. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. en Dios no son distintas la potencia y la acción. necesitaría actualizarse en algún momento. considerada desde lo creado. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. sin embargo. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. en este sentido. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. La potencia activa de Dios. cuya potencia activa es inmejorable). en la creación. por ser ésta la esencia misma de Dios.

de razón. es relación de origen. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. en ella. los dos extremos de la relación. es decir. La creación. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. una ordenación a ellas. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. moción divina en el obrar. no sólo es principio inmediato de operación en todo. sino que opera inmediatamente en todo. y Dios se identifica con su acción. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. La creación. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. perdurar en el ser. al menos virtualmente. sujeto y el término. La relación entre Dios y las criaturas es. distinta de la acción creadora. en Dios. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. puesto que no necesita de nada para crear. . por tanto. finalización. desaparece el efecto. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). y suprimida la causa. son simultáneos y simultáneamente conocidos. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. no por necesidad. Si la creación no fuera libre. su virtus es inmediatísima en todo. LA CONSERVACION. si la causa creadora no mantiene su actuación. por respecto a los entes participados. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. Dios dependerá de algún modo de las cosas. La moción divina. etc. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. que la creación es fruto no de una necesidad natural. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. lo cual no ocurre con las demás causas. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. Dios crea el mundo libremente. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO. son efectos suyos. propiamente no podría ser. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. Siendo Dios la causa primera de todo. Pero como Él mismo es su virtus. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas. Que Dios ha producido sus efectos libremente. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. Todo efecto depende de una causa. Dios es libre de crear o no crear. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. en la criatura la relación a Dios es real. Es decir. En cambio. es decir. lo cual. de algún modo. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. sino de la libertad divina. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. pues. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto.

hace que exista. en cambio. operaciones. Finalmente. sin embargo. sino además. y es Él el fin de todas las criaturas. le comunica su razón de causa efectiva. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. ni de la diversidad de la materia. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. que es la bondad divina. éstas pueden fallar. sino que la fundamenta de raíz. movimientos. Corresponde. Aunque Dios tiene cuidado. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. ya que <<en las cosas hay bien. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. que son el ápice de la creación. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. etc. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. en cuanto al orden que dicen al fin. también los fines que las criaturas buscan. de las cosas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. Esta competa a Dios. la dirección a un término. o mejor. ni de la intervención de algún tipo de causas. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. provee todas las cosas. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. de la participación de las perfecciones divinas. pues. lo es sólo causalmente. Dios no lo causa. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. a la providencia divina producir todos los grados de ser. en lo que consiste su bienaventuranza. lo que es común a todas ellas. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. y especialmente al fin último. sino que. . entitativas y operativas. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. sino que es producido del querer de Dios. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios.. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. sin embargo. al contrario. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. pero no es imputable a la Causa Primera. la ordenación al fin de las acciones. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. su causalidad no es realmente la causalidad divina. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar.

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