SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

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II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. absolutos. esto es. se le llama agnosticismo. positivista. A esta pretensión del ontologismo. lo conoce en Dios. el primero de todos nuestros conocimientos. Y efectivamente. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. Para el ontologismo. Representantes de esta postura son Malebranche. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. que no son nada creado. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. eternos. la existencia de Dios. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. que tienen ser.  El ontologismo. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. Esta postura no niega. Otros. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. fideísta y modernista. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. universales y absolutas. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. Ahora bien. también en sí mismos. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. Gioberti y Rosmini. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. y Wittgenstein y el neoplatonismo. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. inmutables. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. en principio. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. respondíamos que la intelección del ser. Estos captan la realidad con . Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. sino objetos necesarios.  El agnosticismo. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). y originario. la razón práctica (Kant). todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. no es conocimiento implícito del Ser divino. el conocimiento de Dios es original. el primer inteligible. que se da en todo conocimiento real. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. sino entes que son. es decir. podría llegarse a él por otros medio. fuente de todos los demás conocimientos humanos. una vez declarada esta imposibilidad especulativa.

que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. sea racional o sensible. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. pero puede darse el caso. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. la cual es contradictoria. No es un principio ontológico. que es la cosa en sí kantiana. para que el conocimiento sea científico lo pensado. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. proporciona certeza. al orden de la libertad. ni siquiera la filosofía. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. No es que Kant niegue la causalidad. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. es decir. no se puede conocer. punto de partida de una prueba de Dios. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. es una categoría del entendimiento. Ciertamente. Kant sigue sin poder conocer a Dios. El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. El problema que se plantea es que. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). No obstante. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. Negación de la abstracción. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. según esto. un concepto. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. que si sirven para la unificación de la razón. como acontece con la idea de mundo o de Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. es decir. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. ni tampoco se deriva de la experiencia. de bien seguro. pero ésta pertenece a otro orden. lo conocido debe aplicarse a lo sensible. la realidad se presenta bajo la forma sensible. c). Así. b). Ningún tipo de conocimiento. . El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. pues no se conoce mediante los sentidos. fundamento de una auténtica prueba de Dios. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. El problema estriba que este “algo más”. diversificada en sistemas contrarios.

análisis abstractivo. que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo.. y. es posible y válida. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. como efecto propio. la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. llegamos a la crítica al agnosticismo.El concepto de causa «propia». ya no es fácil. por parte de la mente humana. La Metafísica. la condición factual de las cosas observables de este mundo. inmediata y necesariamente. de dependencia causal.. Por eso. atendidas por la ciencia positiva). y en la condición del mundo observable. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). Por eso.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. postulada por su inconsistencia ontológica en el existir. finalmente. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». de orden trascendental. 5..El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. hay que suponer una causa conforme a su modo. reveladas en el modo de ser del efecto. En pocas palabras. de la que nos vamos a ocupar en seguida. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. etc.).La existencia de una auténtica causalidad eficiente. En primer lugar.. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas. proporcionalmente. pero a mayor profundidad. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. es necesario que la causa exista». La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios. con dependencia de algo trascendente. pero a costa de caer en dificultades más generales. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. puesto el efecto. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal. a nivel óntico. y sus notas fundamentales. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas. ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). esto es. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. hasta ver su condición de efectualidad absoluta. que indican que el . 3. En segundo lugar. totalmente alejadas de la experiencia sensible. verdad. 4. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. no pueden reducirse a la imagen singular sensible. 2. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. dado y conocido un efecto.. La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. se puede conocer la existencia de su propia causa.Supone.

sino precisamente simultáneo con la esencia divina. pues se podría pensar otro mayor. pues no cabe algo mayor que lo infinito. de ninguna manera. Sin embargo. existir en la mente no implica. a saber. a saber. El máximo pensable no puede ser . ya que se podría pensar un ser mayor. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. Las Pruebas de la existencia de Dios. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer. Luego existe Dios”. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. existir en la realidad. B. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. Finalmente en este apartado. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. Ciertamente. En efecto. La formulación es de la siguiente manera.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. en el cual aparece su existencia. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. El Ateismo. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. existe en la mente y en la realidad. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. Esquemáticamente. en el concepto de Dios. el que. sino que se basa en la propia esencia de Dios. A simultaneo. existiese también en la realidad. Llamado también prueba a simultaneo. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. Luego. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. analizada la cual. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. El máximo pensable es omniperfecto. porque aún no lo ha hecho. En efecto. 2). pero no entiende que exista. o mejor. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. hemos de tener en cuenta una postura más radical. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable.

El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. quizá. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. mejor se diría. En conclusión. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. según San Anselmo. El máximo pensable. Es máximo pensable es Dios. Aun concediendo eso. Posee absoluta certeza de mi existencia. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. lo cual sería mayor. existe lo máximo pensable. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. o estar sólo en la inteligencia.: los estoicos). Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. aquello cuyo mayor no puede pensarse. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. Es decir. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. . b) No tenemos el concepto de Dios. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. ya que hay ideas de cosas inexistentes. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. 11 de la Summa contra gentiles. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej. 3). a saber. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. sino únicamente en el concepto del entendimiento. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. una vez que en el c. En la Summa Theologiae. y no puede pensarse que no exista. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. Tomás en el c.

hacíamos la valoración de este argumento. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. que no puedo pensar que no sea. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. así.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. “Si Dios es Dios. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. de los cuales recordamos los principales: a). sé. le pertenece realmente. pero el antecedente es de tal modo verdadero. El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. luego Dios existe. por ejemplo. no su realidad.es evidente. Los pasos básicos de esta prueba. b). este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. Por último. La formulación de René Descartes: En lo esencial. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. En breve. Dios existe. porque es una idea claramente concebible. le pertenecen realmente. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. . y si es verdaderamente pensable es posible. La formulación de San Buenaventura. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. c).

El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. pero no puede exigir nada de otro orden. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. Ahora. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. por ejemplo porque no entiende la demostración. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. Y no hay nada de extraño en esto.  Pruebas a posteriori. como señala Tomás de Aquino. imperfectos. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. encontrado en el orden experimental. el hecho de que existe. puesto que el Dios. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. si la ciencia es conocimiento por causas. a un sujeto real le corresponden atributos reales. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. El punto de partida. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. plantea la consideración de entes limitados. en cuyas palabras cree. y ciencia suprema. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. etc. y a un sujeto ideas. Sin embargo. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. ni existencia real y esencia ideal. es un hecho. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. o mejor. . a Dios se le coloca en el orden de lo real. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. mudables. y no de argumentos científico-positivos. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. proposiciones ideales. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. y también. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. La aplicación de la causalidad al punto de partida. en el punto de partida. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. sabiduría máxima en el orden racional. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. En congruencia con los distintos puntos de partida.

Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). y por éste todos entienden a Dios” . en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. lo cálido en acto. es necesario que se mueva por otro. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. y por esto lo mueve y altera. bajo el mismo respecto. todo lo que se mueve se mueve por otro. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. Cuando se pretende. sino frío en potencia. Ahora bien. no es posible. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. hace al leño. que es cálido en potencia. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). motor y movido. y así sucesivamente. por consiguiente. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. que se mueva a sí mismo. pues mover requiere estar en acto. Ahora bien. Como corolario del principio anterior. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. y éste por otro. El término final: necesidad de la existencia de Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. exigirá otra causa. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. por ejemplo. como el fuego. es imposible que algo sea. 5°) La ordenación a un fin es causada. Por tanto. decimos. todo lo que se mueve es movido por otro. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En consecuencia. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. porque entonces no habría un primer motor y. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. tampoco ningún otro motor. Por consiguiente. el más importante de ellos es el segundo. Necesario no por otro (3ª vía) d. Pero aquí no se puede proceder al infinito. esto es. Ser por esencia (4ª vía) e. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. las tres primeras. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. ser cálido en acto. la cual si también es segunda o causada. sino sólo respecto a cosas diversas. en concreto.

ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. sino estando siempre en acto. cada movimiento o cambio. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. ni es posible. obra sin pasar de la potencia al acto. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. lo cual es imposible. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . será el ser simplicísimo y actualísimo. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. Segunda vía. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. el hecho del cambio. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. o lo que es lo mismo. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. Mueve sin ser movido. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. que algo sea causa eficiente de sí mismo. el Ser Subsistente. siendo su propio obrar. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. esto es Dios. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. y así. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. debe existir un Primer Motor inmóvil. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. el ser que tenga por esencia el propio obrar. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. en un ente. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. ahora bien. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. Consecuentemente. movimiento tomado metafísicamente. o mejor dicho. En consecuencia. es decir. se mueve por otro. y como por otra parte. d) Y. no del movimiento en cuanto tal. puramente transmisores del movimiento en cuestión. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico. si éste también se mueve.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. Decir que lo es. conduciría a negar la existencia del movimiento. la realidad del movimiento y del cambio es universal. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. también tendrá por esencia su propio ser. sino por algo que es en acto. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. No se encuentra. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. pero el tránsito al infinito no es posible. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. No se trata de movimiento físico. En el ámbito de lo corpóreo. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. en cambio. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. sino del movimiento radicado en un sujeto. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. quizá sea más necesario respeto a la primera. Ahora bien. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. a partir de la razón de la causa eficiente.

Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. sino la actividad de un orden de causas. Si. la primera es causa de la intermedia. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). Ahora bien. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. y ésta es causa de la última. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. sean las intermedias una o varias. Pero si se quita la causa. falso. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. En consecuencia. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. lo que carece de una perfección. éste por la mano. se quita el efecto. luego. todas las cosas son posibles de no ser. es Dios. incausada. ha de ser el Ser mismo subsistente. Tercera Vía. porque en todas las causas eficientes ordenadas. Sin embargo. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. . tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. Si se elimina la primera. se requiere una primera causa. por tanto. es necesario que hay una primera causa eficiente. a la que todos llaman Dios”.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes.. Es necesario. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. ni nada. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. basta con penetrar el sentido de los términos. Efectivamente. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. si no hay una primera causa. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. Con esa demostración. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. de suyo. será necesariamente actualidad pura. la piedra se mueve en un momento determinado. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. d) La Causa Primera. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. por ejemplo. Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. y puede formularse así. así. es movida por el bastón. queda patente la distinción existente entre ambas vías. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. se eliminan todas. pero si esto es verdad. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. será su propio obrar o causar. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. es evidentemente. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. es decir. pues. he aquí los siguientes pasos. etc. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. si no hubiera una primera en las causas eficientes.. lo cual. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. alguna vez no es. puesto que lo que es posible de no ser. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. lo cual es absurdo. La tercera vía parte de la generación y corrupción. pues. alguna vez no existió nada. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra.

necesarios por participación. y la potencia corresponde a la materia>>. metafísicamente. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. <<pero si esto es verdad. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. contingentes. es decir. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. según se probó. al cual todos llaman Dios”. sino que debe existir alguno que sea necesario. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. es la vía por excelencia. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. Necesario. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. el mismo ser subsistente: Dios. o mejor. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. lo cual es evidentemente falso. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. y los que se corrompen no existen después de corromperse. que no existe nada ahora es a todas luces falso. como tampoco lo era en las causas eficientes. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. De los grados de perfección que encontramos en los entes. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . por tanto hay cosas necesarias. y de este modo no existiría nada. en la tercera es imprescindible. es lo que no puede ser de otro modo. como el objeto propio de una determinada potencia activa. o por otro. En consecuencia. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. pues contingente es lo que puede ser y no ser. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. lo que no puede no ser. no tendría fundamento. A este último se le denomina contingente. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. sino que es absolutamente necesario. sin minusvalorar y sustituir a los demás. sino que es su mismo ser. antes no existían. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. pero puede ser. Esto resulta fácil probarlo. cosas que no son possibilita non esse. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. que no puede tener la necesidad recibida. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. Ahora bien. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. el camino más propio de Santo Tomás. Luego no todos los entes son posibles.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. en cambio. La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. o no la tiene. tampoco ahora existiría nada. La necesidad sigue a la razón de forma. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. En consecuencia. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. Cuarta Vía.

Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. y. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. las que designan una perfección sin defecto. la unidad. los géneros.perfecciones simples o puras. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno.. modos y . al igual que el fuego. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. Por tanto. como la vida. Todas las cualidades. en consecuencia. Son de dos tipos: 1). como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. en el ámbito mismo de su propia esfera. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros. el querer. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. es decir. las formas. el entender. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). como se dice en II Metaph. Efectivamente. la belleza. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. así. el querer. que se dan según magis et minus. y sobre éstas los animales irracionales. la bondad. no cabe un término medio. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. puro Ser simplicísimo. ordenadas en grados. e igualmente de otras cosas semejantes. que están mezcladas con imperfecciones. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. el entender. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. tienen más o menos dentro de la misma especie. en más o menos perfectas. no se puede decir que uno es más hombre que otro. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. 2). existe algo que es verísimo. De éstas. la bondad. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. Son perfecciones trascendentales: el ser.. más o menos verdadero. a) La experiencia de los grados de perfección. Ahora bien. que es máximamente cálido. El universo está jerarquizado ontológicamente. A este ser le llamamos Dios”. sino en cuanto son referidas al acto de ser. por ejemplo: la capacidad de razonar. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. etc. la verdad. la verdad. etc. más o menos noble. filosóficamente. hay unas que no pueden darse graduadas. Por consiguiente. En la misma razón análoga se dan en diversos grados. es decir. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. Son perfecciones accidentales. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. la magnitud espacial.perfecciones mixtas. las especies. entre Dios. es causa de todo lo cálido. máximamente ente.

en alguna inteligencia. que las cosas que carecen de conocimiento. porque el ser es el primer acto. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. obran por un fin. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. pero la perfección del ser. la perfección en cuanto es perfección pura. incluso las que carecen de inteligencia. El esse puro es el único acto que subsiste separado. es decir. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. No hay inconveniente en plantearlo. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. la presencia del fin sólo puede ser intencional. y más probablemente porque. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. tal como lo hemos encontrado formulada. como los cuerpos naturales. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. El esse. Vemos.deberá estar en la mente de un ser inteligente. están finalizadas. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. sino intencionadamente. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. es el fundamento de toda esta dialéctica. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. en efecto. es decir. es decir único. quizá en gracia a la brevedad. de ahí que llegan al fin no por azar. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. b) El orden implica inteligencia. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. como la flecha es dirigida por el arquero. no puede ser más que única. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad). ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. Pero no lo hace así. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. obligan a plantear el problema de nuevo. la perfección del acto de ser. Quinta Vía. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. Dos precisiones. Y los que lo son. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. y no sería necesario recurrir a Dios. La perfección pura como tal. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. a este ser llamamos Dios”. en la vía. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. sino que tiene que existir como tal. orden e . el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser.

porque El es su felicidad. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. Se concluye. derecho. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza. mutables. También denominado argumento histórico. ya que estos son contingentes. Esta es denominada ley eterna. que se identifica con Dios. . Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios. en un plano ya no sensible sino inteligible.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. inmutables y eternas. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. luego existe Dios. se encuentran los primeros principios morales. de justicia. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. La inspiración. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. Y todavía por encima de éstas. ni siquiera en el mismo hombre. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora. pues. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. Sin embargo. Pero la necesidad. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. que es la verdad misma. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios. que responde a la definición nominal de Dios. necesario y eterno (Dios). Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. etc. de bondad. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. el anhelo de felicidad. natural en todo hombre. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable.. y limitados en el tiempo. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. etc.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. Todas ellas son verdades necesarias. pues <<separadas>> no pueden darse. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. Luego.

De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. Dios es. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. en esta vida. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. el paso siguiente es conocer que es Dios. como Ser Subsistente. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. La suprema excedencia de Dios. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. Dios. ver su esencia. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. Precisamente por ello. es incomprehensible. Puro Acto. por tanto. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. ya está demostrada la existencia de Dios. Ser Separado. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. no rebasaría.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. Son también. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. a partir de las criaturas. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. los términos del entendimiento creado. es decir. Absoluto. Ahora bien. Primera Causa Incausada. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. su trascendencia. incomprehensible para toda inteligencia creada. esto es. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. infinitamente cognoscible en sí mismo. fuese comprehendido por un entendimiento creado. por el contrario. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. por tanto. etc. algo es cognoscible en cuanto está en acto. Para esto. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. . pues. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. Si Dios. sino que. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. que es Acto Infinito. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina.

negación y eminencia. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. Sin embargo. en esa medida puede ser designada por un término (nombre). Conocemos. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. es por lo que es desemejante. Siguiendo con el recorrido. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. porque es parcial. y obra en cuanto está en acto.en que la perfección se encuentra en las criaturas. todas las codas son semejantes a Dios. es decir. diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. Los tres modos son indisociables. que es lo que primeramente conocemos. en su raíz más profunda. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. no se trata por tanto. o la idea impresa en el entendimiento humano). Casi al final de este apartado. aunque . como infinita o eminente. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. Dios no es por tanto incognoscible. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. recibida. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. o definirlo con un nombre exacto y preciso. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. inexpresable. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. El nombre es expresión de la realidad.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. Ahora bien. El Ser divino propiamente es innombrable. Pero esa semejanza es parcial. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. recibido y participado el esse de la criatura. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. causa del ser de todas las cosas. participada. hablamos de la Inefabilidad de Dios. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. esto es. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí. diversidad) entre la criatura y el creador. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. en la medida en que una cosa puede ser conocida. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. es decir. puede ser significado por diversos nombres. En muchos lugares habla Sto.

y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. lo que Dios es. son expresivos de la esencia. Mediante la analogía se alcanza. “Este nombre no significa una forma determinada. éste será sin duda. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. es decir. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. Dios es El que es. El modus significandi es a rebús creatis. Los nombres. Dios propiamente no es definible. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. al aplicar nombre a Dios. y esto a nadie compete más que a Él. una pluralidad de atributos divinos. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. imperfecto será nuestro hablar de Dios. pues. por eso. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. luego nombramos a Dios como le conocemos. que son diversos unos de otros. Atendiendo al significado. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. sino el mismo ser. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. En consecuencia. pero no por ello menos válido. el nombre que le designa con mayor propiedad. Siendo Dios incomprehensible. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. designa la misma sustancia divina incomunicable. Así. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. pero analógico. . a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. a Dios. en realidad son idénticos como tales. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. No hay. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. pero atendiendo al modo de significar es al revés. c) En tercer lugar. entre todos. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. pues los seres toman nombre de su forma”. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. atendiendo la pureza de la definición. Como ese conocimiento es imperfecto. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto.

que Dios no es cuerpo. Igualmente. lo cual implica que Dios es Espíritu. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. pues. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. el Todo separado. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. No es lo mismo que unidad. es preciso que sea perfectísimo. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. . todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. El que no tiene.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. Dos ideas más para terminar este tema. sino por el contrario infinita riqueza. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. pues ésta expresa la negación de división. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. es bueno por participación. o partes-. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. y no puede ser bueno por participación. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. Dios no sería per se. Siguiendo con el análisis. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. En base a esto. dado que Dios es sustancia sin accidentes. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. de lo contrario sería causado por algo exterior. En consecuencia es perfectísimo. sino que es puro acto. Por extensión del nombre. Tal es Dios. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. potencialidad alguna. En Él no puede haber nada de accidental. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. La suprema simplicidad de Dios es. siendo así. infinitamente perfecto.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios. sino precisamente al revés. sino por participación. Siguiendo con el recorrido. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. Luego. al mismo tiempo. esto es. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. En primer lugar. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. Pero Dios es el primer y supremo bien. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo.

Por su parte. . que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. Ahora. sino por el contrario.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. no puede faltarle nada de la perfección del ser. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. pues. sino que es bueno por esencia. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. de ahí que entender. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. Por tanto. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. es plenitud de vida y plenitud de acción. La infinitud. no es la inmovilidad de algo inerte. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. si Dios es el mismo ser subsistente. que es infinito. apetecer. pues. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). que recibe también el nombre de ubicuidad. no como algo añadido a su ser. corrupción. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. per potentiam et per praesentiam. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. alteración. a todos los espacios. Respecto al espacio que comporta la creación visible. aumento o disminución. Porque ni es una forma en la materia. Dios. y sentir son acciones vitales. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. Dios es omnipresente. generación. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. la Bondad misma subsistente. al menos de potencia y acto. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. INFINITUD. per essentiam. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. sino en plena identificación. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. La perfección de cada ser es su propia bondad. No es sólo bueno. del modo más íntimo. por lo tanto. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. pero siendo Dios simplicidad pura. le compete la máxima inmutabilidad. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. Solamente Dios es absolutamente inmutable. Y es inmenso. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. Dios es el mismo ser subsistente. y sumo bien. Resulta. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. Como el bien tiene razón de fin. sin estar medido por ellos. no como contenido en el espacio. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. luego es inmutable absolutamente. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. puesto que es su propio ser. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. para señalar la presencia divina en todos los lugares. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. que es Perfección máxima en sí mismo. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. aunque no se verifiquen con movimiento. es bueno por esencia. o pasividad. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto.

Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. están en Él en la máxima unidad. Ente y uno significan realmente lo mismo. identificándose con su esencia que es Ser. es una variante de la bondad. Al ser Dios trascendente. Solo puede haber un Ser necesario per se. La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. El término correlativo y opuesto es inmanencia. como hemos visto: la perfecta identidad divina. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. La eternidad divina que. UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. porque es indiviso en acto y en potencia. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. separado de todo lo demás.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. pues. La belleza. Dios no solamente es eterno. por tanto. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. sino que la unidad divina. Dios es distinto al mundo. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. En consecuencia. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. se distinguen nocionalmente. sino que es su misma eternidad. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. aquello que excede a rebasa a otro. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). <<La trascendencia supone. c) Dios no es la materia prima. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. negativamente indica atemporalidad. conlleva la unicidad: Dios es uno y único. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. EL SER Y LA BELLEZA. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. d) Dios no es la totalidad de lo que existe. . sino simplicidad. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. Dios es su eternidad porque es inmutable. Por su infinita perfección no recibida de otros. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. clausurado en sí sin salir fuera. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). la unidad divina es máxima. Por la unidad del mundo. pues no sólo es indivisión. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. Es decir. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin.

La divina voluntad no es como la humana. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. por ser absolutamente perfecta. pues. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. tiene su fundamento en el bien y en el ser. absolutamente inmutable y eterna. Sin embargo. sino sólo lo que Él conoce como real. La ciencia divina. Dios. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. Y finalmente. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. que se identifica plenamente con su esencia. . conoce no solamente a sí mismo. LA VOLUTAD DIVINA. conoce el mal. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. al que se opone como privación. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. nosotros la denominamos con diversos nombres. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. sino por tratarse de diversos objetos. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. El mal es real. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. por ser perfecta. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. que se identifica con su Esse. de ninguna manera puede inclinarse al mal. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. Th. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. La ciencia divina. el bien conocido por la inteligencia. quiere a todas las criaturas. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. 6. el mal necesita radicar en un sujeto. La voluntad divina es omnino inmutabilis.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. conociendo el bien. no es cognoscible en sí. q. 19. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. pero no es una cosa. queriéndose a sí mismo. tender al bien para poseerlo y en él descansar.. como ya vimos. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. sino también las cosas. cuya sabiduría es una y simple. el objeto de la voluntad es el bien entendido. conociéndose a sí mismo. I. La voluntad divina no es mudable. para ser. que necesita dirigirse. a. Y como la ciencia de Dios. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. es decir. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. queriéndose a sí mismo. 1 S. >>1. Dios. Dios. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. conociendo su esencia. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. se denomina ciencia de simple inteligencia. De modo semejante a como el entender divino. conoce todas las cosas. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. privación o corrupción del bien. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. porque así lo quiere o permite. dado que el mal no es propiamente una cosa. no todo lo posible existe. un ente.

en este sentido. La potencia activa de Dios. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. No puede ser de otro modo. Por eso. En consecuencia. es perfecta. ya que si se . es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. pues su acción es su ser. algo es activo en la medida en que está en acto. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. lo cual es absurdo. se denomina omnipotencia. considerada intensivamente. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. de algo que emanase o fluyese de Dios. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. Esta. a lo que se llama crear. LA CREACIÓN. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. Es decir. En consecuencia. En el primer sentido se denomina creación activa. la producción del ser ex nihilo se llama creación. pues entonces sucedería que la potencia divina. luego es activo en la medida en que está en acto. Dios es Acto Puro. luego es activo: hay en Él potencia activa. y el efecto consiguiente a esa acción. cuya potencia activa es inmejorable). haciéndola dependiente. no por parte de Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. La potencia divina. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. como se veía en el apartado anterior. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. Esa operación es la misma esencia divina. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. pasivamente tomada. le compete la potencia activa. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. en cuanto alcanza a todo. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. no se diferencia de la causa creadora. El objeto propio de la creación es el ser. pero sin embargo. sin embargo. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones. necesitaría actualizarse en algún momento. su Acción. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. La creación. no se trata. luego. Por último. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. en la creación. considerada desde lo creado. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. como hemos visto en el apartado anterior. por ser ésta la esencia misma de Dios. Dios da el ser a la creatura. es el efecto resultante: lo creado. Por tanto. Dios es Acto Puro. A Dios compete ser en acto. tomada extensivamente. es decir. La acción creadora de Dios es Dios mismo. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. por tanto. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. sin embargo. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. en Dios no son distintas la potencia y la acción. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. debe decirse que la creación es increada. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. creación pasiva. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa. en el segundo.

Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. Siendo Dios la causa primera de todo. propiamente no podría ser. son simultáneos y simultáneamente conocidos. y Dios se identifica con su acción. sino de la libertad divina. no por necesidad. . distinta de la acción creadora. por tanto. en ella. perdurar en el ser. moción divina en el obrar. Si la creación no fuera libre. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. Es decir. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. La creación. si la causa creadora no mantiene su actuación. es decir. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. y suprimida la causa. La creación. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. En cambio. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. finalización. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. de razón. pues. La relación entre Dios y las criaturas es. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. no sólo es principio inmediato de operación en todo. lo cual no ocurre con las demás causas. en Dios. por respecto a los entes participados. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. desaparece el efecto. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. etc. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. sino que opera inmediatamente en todo. al menos virtualmente. Dios dependerá de algún modo de las cosas. que la creación es fruto no de una necesidad natural. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. en la criatura la relación a Dios es real. puesto que no necesita de nada para crear.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. Dios es libre de crear o no crear. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. lo cual.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. LA CONSERVACION. Pero como Él mismo es su virtus. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. sujeto y el término. Que Dios ha producido sus efectos libremente. los dos extremos de la relación. de algún modo. es relación de origen. La moción divina. son efectos suyos. es decir. Todo efecto depende de una causa. Dios crea el mundo libremente. su virtus es inmediatísima en todo. una ordenación a ellas. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas.

provee todas las cosas. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. ni de la intervención de algún tipo de causas. pues. al contrario.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. sino que es producido del querer de Dios. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. operaciones. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. y especialmente al fin último. sino que. pero no es imputable a la Causa Primera. la dirección a un término. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. éstas pueden fallar. sino que la fundamenta de raíz. sino además. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. etc. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. de la participación de las perfecciones divinas. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. sin embargo. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. que es la bondad divina. Finalmente. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta. que son el ápice de la creación. en cambio. ni de la diversidad de la materia.. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. Aunque Dios tiene cuidado. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. de las cosas. también los fines que las criaturas buscan. en lo que consiste su bienaventuranza. en cuanto al orden que dicen al fin. la ordenación al fin de las acciones. hace que exista. ya que <<en las cosas hay bien. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. a la providencia divina producir todos los grados de ser. sin embargo. lo es sólo causalmente. Corresponde. lo que es común a todas ellas. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. o mejor. y es Él el fin de todas las criaturas. Esta competa a Dios. . movimientos. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. entitativas y operativas. su causalidad no es realmente la causalidad divina. Dios no lo causa. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. le comunica su razón de causa efectiva. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios.

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