SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

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II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

la existencia de Dios. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. Esta postura no niega. Para el ontologismo. y Wittgenstein y el neoplatonismo. Estos captan la realidad con . como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). también en sí mismos.  El agnosticismo. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. el conocimiento de Dios es original. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu. eternos. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. el primer inteligible. podría llegarse a él por otros medio. en principio.  El ontologismo. lo conoce en Dios. sino objetos necesarios. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. fideísta y modernista. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. sino entes que son. que se da en todo conocimiento real. Representantes de esta postura son Malebranche. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. y originario.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. esto es. no es conocimiento implícito del Ser divino. inmutables. se le llama agnosticismo. Ahora bien. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. que tienen ser. A esta pretensión del ontologismo. el primero de todos nuestros conocimientos. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. Gioberti y Rosmini. Y efectivamente. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. universales y absolutas. Otros. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. positivista. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. fuente de todos los demás conocimientos humanos. que no son nada creado. absolutos. la razón práctica (Kant). respondíamos que la intelección del ser. es decir.

Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. lo conocido debe aplicarse a lo sensible. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. ni siquiera la filosofía. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. c). mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. para que el conocimiento sea científico lo pensado. Negación de la abstracción. diversificada en sistemas contrarios. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. No es un principio ontológico. proporciona certeza. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. sea racional o sensible. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). al orden de la libertad. El problema que se plantea es que. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. no se puede conocer. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. Así. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. El problema estriba que este “algo más”. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. pero puede darse el caso. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. pues no se conoce mediante los sentidos. de bien seguro. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. es decir. No es que Kant niegue la causalidad. como acontece con la idea de mundo o de Dios. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. b). pero ésta pertenece a otro orden. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. No obstante. según esto. . es una categoría del entendimiento. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. ni tampoco se deriva de la experiencia. que si sirven para la unificación de la razón. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. la cual es contradictoria. fundamento de una auténtica prueba de Dios. Ciertamente. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. punto de partida de una prueba de Dios. Ningún tipo de conocimiento. que es la cosa en sí kantiana. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. es decir. la realidad se presenta bajo la forma sensible. un concepto. Kant sigue sin poder conocer a Dios.

La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. Por eso. y. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). hasta ver su condición de efectualidad absoluta. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. pero a costa de caer en dificultades más generales.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios.). lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. y en la condición del mundo observable.El concepto de causa «propia». las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. pero a mayor profundidad. dado y conocido un efecto. que indican que el . que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo. En segundo lugar. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. totalmente alejadas de la experiencia sensible. 2. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas. es necesario que la causa exista». llegamos a la crítica al agnosticismo. de la que nos vamos a ocupar en seguida. verdad.. atendidas por la ciencia positiva). ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. 5. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). no pueden reducirse a la imagen singular sensible.. Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas.. puesto el efecto. de dependencia causal. ya no es fácil. finalmente. y sus notas fundamentales. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. como efecto propio. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. 4. En primer lugar. reveladas en el modo de ser del efecto. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. postulada por su inconsistencia ontológica en el existir.La existencia de una auténtica causalidad eficiente.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. esto es. hay que suponer una causa conforme a su modo. es posible y válida. la condición factual de las cosas observables de este mundo.. etc. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria. 3. Por eso. En pocas palabras. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal. con dependencia de algo trascendente. de orden trascendental.. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. por parte de la mente humana. proporcionalmente.Supone. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. inmediata y necesariamente. a nivel óntico. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. análisis abstractivo. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). La Metafísica. se puede conocer la existencia de su propia causa.

existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. el que. Llamado también prueba a simultaneo. B. El Ateismo. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. de ninguna manera. La formulación es de la siguiente manera. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. existiese también en la realidad. existe en la mente y en la realidad. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. A simultaneo. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. a saber. 2). Las Pruebas de la existencia de Dios. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. El máximo pensable no puede ser . porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. sino que se basa en la propia esencia de Dios. Ciertamente. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. Finalmente en este apartado. a saber. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer. o mejor. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. porque aún no lo ha hecho. El máximo pensable es omniperfecto. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. Esquemáticamente. En efecto. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. pues se podría pensar otro mayor. Sin embargo. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. hemos de tener en cuenta una postura más radical. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. ya que se podría pensar un ser mayor. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. Luego existe Dios”. analizada la cual. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. en el concepto de Dios. existir en la mente no implica.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. En efecto. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. existir en la realidad. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Luego.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. pues no cabe algo mayor que lo infinito. en el cual aparece su existencia. pero no entiende que exista. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera.

En conclusión. En la Summa Theologiae. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. 11 de la Summa contra gentiles. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. . a saber. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. 3). Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. sino únicamente en el concepto del entendimiento. aquello cuyo mayor no puede pensarse. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. una vez que en el c. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. o estar sólo en la inteligencia. b) No tenemos el concepto de Dios. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. El máximo pensable. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. Es decir. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. lo cual sería mayor. quizá. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. mejor se diría. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. Es máximo pensable es Dios. Posee absoluta certeza de mi existencia. Aun concediendo eso. si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. existe lo máximo pensable. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. ya que hay ideas de cosas inexistentes. según San Anselmo. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. Tomás en el c. y no puede pensarse que no exista. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe.: los estoicos).

Dios existe. que no puedo pensar que no sea. El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). . por ejemplo. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). así. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. c). decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. porque es una idea claramente concebible. sé. en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. le pertenece realmente. b). omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. La formulación de San Buenaventura. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. no su realidad. la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo.es evidente. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. Los pasos básicos de esta prueba. Por último. luego Dios existe. pero el antecedente es de tal modo verdadero. La formulación de René Descartes: En lo esencial. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. “Si Dios es Dios. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. En breve. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. y si es verdaderamente pensable es posible.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. de los cuales recordamos los principales: a). La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. le pertenecen realmente. hacíamos la valoración de este argumento.

es un hecho. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. imperfectos. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. plantea la consideración de entes limitados. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. Ahora. como señala Tomás de Aquino. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. encontrado en el orden experimental. a un sujeto real le corresponden atributos reales. pero no puede exigir nada de otro orden. y también. y a un sujeto ideas. mudables. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. a Dios se le coloca en el orden de lo real. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. La aplicación de la causalidad al punto de partida. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. proposiciones ideales. sabiduría máxima en el orden racional. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. . La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica.  Pruebas a posteriori. el hecho de que existe. Sin embargo. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. En congruencia con los distintos puntos de partida. ni existencia real y esencia ideal. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. Y no hay nada de extraño en esto. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. por ejemplo porque no entiende la demostración. en el punto de partida. y no de argumentos científico-positivos. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. o mejor. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. en cuyas palabras cree. y ciencia suprema. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. etc. El punto de partida. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. puesto que el Dios. si la ciencia es conocimiento por causas.

lo cálido en acto. sino frío en potencia. no es posible. El término final: necesidad de la existencia de Dios. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. bajo el mismo respecto. sino sólo respecto a cosas diversas. y éste por otro. por consiguiente. y por esto lo mueve y altera. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. decimos. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. que se mueva a sí mismo. Como corolario del principio anterior. Pero aquí no se puede proceder al infinito.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. exigirá otra causa. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. las tres primeras. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. el más importante de ellos es el segundo. Cuando se pretende. tampoco ningún otro motor. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). Causa eficiente incausada (2ª vía) c. es necesario que se mueva por otro. es imposible que algo sea. 5°) La ordenación a un fin es causada. en concreto. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. todo lo que se mueve se mueve por otro. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. pues mover requiere estar en acto. En consecuencia. como el fuego. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. que es cálido en potencia. por ejemplo. la cual si también es segunda o causada. y por éste todos entienden a Dios” . ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. Por tanto. Por consiguiente. todo lo que se mueve es movido por otro. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. Necesario no por otro (3ª vía) d. porque entonces no habría un primer motor y. y así sucesivamente. ser cálido en acto. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. Ahora bien. esto es. motor y movido. hace al leño. Ser por esencia (4ª vía) e. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). Ahora bien. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía.

¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. movimiento tomado metafísicamente. o mejor dicho. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. debe existir un Primer Motor inmóvil. Mueve sin ser movido. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. sino por algo que es en acto. conduciría a negar la existencia del movimiento. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. la realidad del movimiento y del cambio es universal. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. sino estando siempre en acto. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. Ahora bien. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. d) Y. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. cada movimiento o cambio. quizá sea más necesario respeto a la primera. se mueve por otro. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. es decir. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. En el ámbito de lo corpóreo. No se encuentra. que algo sea causa eficiente de sí mismo. ni es posible. y como por otra parte. ahora bien. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . será el ser simplicísimo y actualísimo. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. Decir que lo es. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. y así. Consecuentemente. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. si éste también se mueve. No se trata de movimiento físico. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. en cambio. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. pero el tránsito al infinito no es posible. el Ser Subsistente. no del movimiento en cuanto tal. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. también tendrá por esencia su propio ser. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. el ser que tenga por esencia el propio obrar. esto es Dios. puramente transmisores del movimiento en cuestión. el hecho del cambio. Segunda vía. en un ente. sino del movimiento radicado en un sujeto. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. a partir de la razón de la causa eficiente. obra sin pasar de la potencia al acto. siendo su propio obrar.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. lo cual es imposible. o lo que es lo mismo. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. En consecuencia.

Sin embargo. alguna vez no existió nada. Ahora bien. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra..SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. basta con penetrar el sentido de los términos. se requiere una primera causa. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. lo que carece de una perfección. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. todas las cosas son posibles de no ser. de suyo. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. incausada. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. En consecuencia. La tercera vía parte de la generación y corrupción. Con esa demostración. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. será necesariamente actualidad pura. si no hay una primera causa. alguna vez no es. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. pues. puesto que lo que es posible de no ser. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. pues. se eliminan todas. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. ha de ser el Ser mismo subsistente. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. por tanto. Efectivamente. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. lo cual. he aquí los siguientes pasos. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. sino la actividad de un orden de causas. . se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. Pero si se quita la causa. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. si no hubiera una primera en las causas eficientes. será su propio obrar o causar. es movida por el bastón. es decir. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. porque en todas las causas eficientes ordenadas. luego. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. y ésta es causa de la última. por ejemplo. es necesario que hay una primera causa eficiente. Es necesario. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. queda patente la distinción existente entre ambas vías. y puede formularse así. Tercera Vía. es Dios. se quita el efecto. pero si esto es verdad. a la que todos llaman Dios”. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). lo cual es absurdo. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. es evidentemente. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. sean las intermedias una o varias. Si. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. éste por la mano. d) La Causa Primera. así. falso. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. etc. Si se elimina la primera. la primera es causa de la intermedia.. ni nada. la piedra se mueve en un momento determinado. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. Para demostrar que la primera causa incausada es Dios.

Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. Luego no todos los entes son posibles. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. lo que no puede no ser. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. sino que es absolutamente necesario. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. Cuarta Vía. Necesario. y los que se corrompen no existen después de corromperse. lo cual es evidentemente falso. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . es decir. <<pero si esto es verdad. o por otro. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. De los grados de perfección que encontramos en los entes. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. como tampoco lo era en las causas eficientes. La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. es lo que no puede ser de otro modo. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. cosas que no son possibilita non esse. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. que no existe nada ahora es a todas luces falso. en la tercera es imprescindible. el mismo ser subsistente: Dios. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. y de este modo no existiría nada. sino que es su mismo ser. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. Esto resulta fácil probarlo. sin minusvalorar y sustituir a los demás. El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. pues contingente es lo que puede ser y no ser.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. tampoco ahora existiría nada. A este último se le denomina contingente. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. como el objeto propio de una determinada potencia activa. sino que debe existir alguno que sea necesario. y la potencia corresponde a la materia>>. el camino más propio de Santo Tomás. según se probó. Ahora bien. en cambio. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. En consecuencia. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. necesarios por participación. metafísicamente. En consecuencia. pero puede ser. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. al cual todos llaman Dios”. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. o no la tiene. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. contingentes. que no puede tener la necesidad recibida. no tendría fundamento. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. La necesidad sigue a la razón de forma. por tanto hay cosas necesarias. o mejor. es la vía por excelencia. antes no existían.

y sobre éstas los animales irracionales. la magnitud espacial. en el ámbito mismo de su propia esfera. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. máximamente ente. es causa de todo lo cálido. filosóficamente. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo. en consecuencia. la belleza. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. la verdad. la unidad. la bondad. más o menos noble. las especies. los géneros. A este ser le llamamos Dios”. el querer. en más o menos perfectas. Por tanto. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. y. como se dice en II Metaph. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. Por consiguiente.. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. es decir. 2). sino en cuanto son referidas al acto de ser. Todas las cualidades. la verdad. El universo está jerarquizado ontológicamente. e igualmente de otras cosas semejantes. no se puede decir que uno es más hombre que otro. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. etc. que están mezcladas con imperfecciones. la bondad. existe algo que es verísimo. etc. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. Son de dos tipos: 1). En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros.perfecciones mixtas. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. tienen más o menos dentro de la misma especie. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. hay unas que no pueden darse graduadas. En la misma razón análoga se dan en diversos grados.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). no cabe un término medio. Ahora bien.. a) La experiencia de los grados de perfección. De éstas. puro Ser simplicísimo. es decir. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. el querer. entre Dios. modos y . Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. el entender. las que designan una perfección sin defecto. ordenadas en grados. como la vida. el entender. las formas. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. Son perfecciones trascendentales: el ser.perfecciones simples o puras. Son perfecciones accidentales. Efectivamente. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. por ejemplo: la capacidad de razonar. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. así. más o menos verdadero. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). que es máximamente cálido. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. al igual que el fuego. que se dan según magis et minus.

en la vía. de ahí que llegan al fin no por azar. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. Quinta Vía. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad). siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. la presencia del fin sólo puede ser intencional. quizá en gracia a la brevedad. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. es el fundamento de toda esta dialéctica. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. porque el ser es el primer acto. sino que tiene que existir como tal. están finalizadas. tal como lo hemos encontrado formulada. a este ser llamamos Dios”. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema.deberá estar en la mente de un ser inteligente. No hay inconveniente en plantearlo. que las cosas que carecen de conocimiento. obran por un fin. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. sino intencionadamente. El esse puro es el único acto que subsiste separado. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. obligan a plantear el problema de nuevo. en efecto. La perfección pura como tal. como los cuerpos naturales. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. y más probablemente porque. es decir único. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. la perfección en cuanto es perfección pura. la perfección del acto de ser. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). en alguna inteligencia. y no sería necesario recurrir a Dios. incluso las que carecen de inteligencia. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. Vemos. Y los que lo son. orden e . c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. Pero no lo hace así. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución. El esse. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. Dos precisiones.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. no puede ser más que única. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. es decir. como la flecha es dirigida por el arquero. es decir. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. pero la perfección del ser. b) El orden implica inteligencia.

Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza. También denominado argumento histórico. pues <<separadas>> no pueden darse. etc. La inspiración. Se concluye. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. etc. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico.. ni siquiera en el mismo hombre. que se identifica con Dios. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. se encuentran los primeros principios morales. necesario y eterno (Dios). Pero la necesidad. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. porque El es su felicidad. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. en un plano ya no sensible sino inteligible. ya que estos son contingentes. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios. de justicia. inmutables y eternas. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. Luego.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. . Y todavía por encima de éstas. de bondad. que responde a la definición nominal de Dios. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. y limitados en el tiempo. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. que es la verdad misma.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. Sin embargo. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. derecho. luego existe Dios. Esta es denominada ley eterna. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios. Todas ellas son verdades necesarias. mutables. pues. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. el anhelo de felicidad. natural en todo hombre. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora.

De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. incomprehensible para toda inteligencia creada. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. . Primera Causa Incausada. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. Puro Acto. Absoluto. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. Si Dios. ya está demostrada la existencia de Dios. no rebasaría. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. que es Acto Infinito. a partir de las criaturas. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. por tanto. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. Precisamente por ello. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. Dios es. esto es. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. su trascendencia. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. infinitamente cognoscible en sí mismo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. pues. La suprema excedencia de Dios. Dios. sino que. Ahora bien. como Ser Subsistente. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. ver su esencia. Para esto. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. por el contrario. en esta vida. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. Ser Separado. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. algo es cognoscible en cuanto está en acto. etc. es incomprehensible. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. el paso siguiente es conocer que es Dios. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. Son también. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. por tanto. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. los términos del entendimiento creado. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. fuese comprehendido por un entendimiento creado. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. es decir.

porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. causa del ser de todas las cosas. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. En muchos lugares habla Sto. es por lo que es desemejante. recibido y participado el esse de la criatura. diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. en la medida en que una cosa puede ser conocida. que es lo que primeramente conocemos. Pero esa semejanza es parcial. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. negación y eminencia. Ahora bien. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. o la idea impresa en el entendimiento humano). entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). Los tres modos son indisociables. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. no se trata por tanto. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. El nombre es expresión de la realidad. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. todas las codas son semejantes a Dios. recibida. esto es. hablamos de la Inefabilidad de Dios. puede ser significado por diversos nombres. Siguiendo con el recorrido. como infinita o eminente. inexpresable. porque es parcial. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. diversidad) entre la criatura y el creador. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo.en que la perfección se encuentra en las criaturas. aunque . propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. Casi al final de este apartado. es decir. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. Dios no es por tanto incognoscible. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. en esa medida puede ser designada por un término (nombre). y obra en cuanto está en acto. Sin embargo. Conocemos. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. o definirlo con un nombre exacto y preciso. participada. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí. El Ser divino propiamente es innombrable. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. en su raíz más profunda. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. es decir.

pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. en realidad son idénticos como tales. entre todos. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. que son diversos unos de otros. pero no por ello menos válido. . Dios es El que es. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. Atendiendo al significado. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. son expresivos de la esencia. c) En tercer lugar. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. a Dios. es decir. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). “Este nombre no significa una forma determinada. En consecuencia. pero atendiendo al modo de significar es al revés. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. sino el mismo ser. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. designa la misma sustancia divina incomunicable. Como ese conocimiento es imperfecto. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. éste será sin duda. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. imperfecto será nuestro hablar de Dios. Dios propiamente no es definible. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. atendiendo la pureza de la definición. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). el nombre que le designa con mayor propiedad. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. pues. al aplicar nombre a Dios. por eso. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. luego nombramos a Dios como le conocemos. Siendo Dios incomprehensible. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. Mediante la analogía se alcanza. El modus significandi es a rebús creatis. pues los seres toman nombre de su forma”. No hay. y esto a nadie compete más que a Él. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. una pluralidad de atributos divinos. Los nombres. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. pero analógico. Así. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. lo que Dios es. Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular.

Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. es preciso que sea perfectísimo. La suprema simplicidad de Dios es. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. Dios no sería per se. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. lo cual implica que Dios es Espíritu. Igualmente.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. pues. sino por el contrario infinita riqueza. sino por participación. Siguiendo con el análisis. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. . En primer lugar. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. sino precisamente al revés. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. No es lo mismo que unidad. Tal es Dios. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. Siguiendo con el recorrido. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. o partes-. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. en Dios no hay composición de partes cuantitativas.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. esto es. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. de lo contrario sería causado por algo exterior. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. Pero Dios es el primer y supremo bien. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. En consecuencia es perfectísimo. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. el Todo separado. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. pues ésta expresa la negación de división. siendo así. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. sino que es puro acto. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. infinitamente perfecto. y no puede ser bueno por participación. Luego. que Dios no es cuerpo. dado que Dios es sustancia sin accidentes. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. al mismo tiempo. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. El que no tiene. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. Por extensión del nombre. En Él no puede haber nada de accidental. potencialidad alguna. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. En base a esto. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. Dos ideas más para terminar este tema. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. es bueno por participación.

Por su parte. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. que es Perfección máxima en sí mismo. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. es plenitud de vida y plenitud de acción. no es la inmovilidad de algo inerte. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. no puede faltarle nada de la perfección del ser. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. sino que es bueno por esencia. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). aunque no se verifiquen con movimiento. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. alteración. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. Dios. pero siendo Dios simplicidad pura. de ahí que entender. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. que recibe también el nombre de ubicuidad. y sumo bien. o pasividad. para señalar la presencia divina en todos los lugares. Dios es el mismo ser subsistente. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. sino por el contrario. La perfección de cada ser es su propia bondad. Por tanto. apetecer. al menos de potencia y acto. Como el bien tiene razón de fin. del modo más íntimo. Solamente Dios es absolutamente inmutable. no como contenido en el espacio. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. per potentiam et per praesentiam. sin estar medido por ellos. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. y sentir son acciones vitales. . sino en plena identificación. puesto que es su propio ser. la Bondad misma subsistente. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. luego es inmutable absolutamente. por lo tanto. si Dios es el mismo ser subsistente. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. que es infinito. INFINITUD. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. Ahora. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. Y es inmenso. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. no como algo añadido a su ser. le compete la máxima inmutabilidad. per essentiam. generación. pues. aumento o disminución. Porque ni es una forma en la materia. pues. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. Resulta. es bueno por esencia. Dios es omnipresente. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. a todos los espacios. La infinitud. No es sólo bueno. Respecto al espacio que comporta la creación visible. corrupción.

Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. Ente y uno significan realmente lo mismo. UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. La eternidad divina que. sino simplicidad. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. La belleza. como hemos visto: la perfecta identidad divina. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. . La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. Dios es su eternidad porque es inmutable. Dios no solamente es eterno. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. pues. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. aquello que excede a rebasa a otro. negativamente indica atemporalidad. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. Es decir. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. El término correlativo y opuesto es inmanencia. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. clausurado en sí sin salir fuera. es una variante de la bondad. c) Dios no es la materia prima. sino que es su misma eternidad. la unidad divina es máxima. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. por tanto. separado de todo lo demás. Al ser Dios trascendente. pues no sólo es indivisión. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). En consecuencia. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. Dios es distinto al mundo. Por su infinita perfección no recibida de otros. porque es indiviso en acto y en potencia. conlleva la unicidad: Dios es uno y único. Por la unidad del mundo. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. EL SER Y LA BELLEZA. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. sino que la unidad divina. identificándose con su esencia que es Ser. d) Dios no es la totalidad de lo que existe.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. <<La trascendencia supone. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. están en Él en la máxima unidad. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. Solo puede haber un Ser necesario per se. se distinguen nocionalmente.

conociendo el bien. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él.. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. Dios. conociéndose a sí mismo. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. 6. >>1.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. que necesita dirigirse. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. queriéndose a sí mismo. 1 S. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. Y finalmente. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. por ser perfecta. no es cognoscible en sí. el objeto de la voluntad es el bien entendido. que se identifica plenamente con su esencia. La ciencia divina. La voluntad divina no es mudable. pero no es una cosa. conociendo su esencia. se denomina ciencia de simple inteligencia. a. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. privación o corrupción del bien. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. 19. un ente. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. conoce todas las cosas. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. conoce el mal. sino sólo lo que Él conoce como real. pues. queriéndose a sí mismo. no todo lo posible existe. Th. dado que el mal no es propiamente una cosa. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. nosotros la denominamos con diversos nombres. . al que se opone como privación. absolutamente inmutable y eterna. tiene su fundamento en el bien y en el ser. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. el mal necesita radicar en un sujeto. como ya vimos. sino también las cosas. Sin embargo. quiere a todas las criaturas. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. La voluntad divina es omnino inmutabilis. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. el bien conocido por la inteligencia. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. La ciencia divina. para ser. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. De modo semejante a como el entender divino. Dios. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. es decir. de ninguna manera puede inclinarse al mal. por ser absolutamente perfecta. porque así lo quiere o permite. LA VOLUTAD DIVINA. cuya sabiduría es una y simple. Y como la ciencia de Dios. q. tender al bien para poseerlo y en él descansar. conoce no solamente a sí mismo. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. sino por tratarse de diversos objetos. I. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. El mal es real. que se identifica con su Esse. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. La divina voluntad no es como la humana. Dios. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad.

en cuanto alcanza a todo. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. haciéndola dependiente. pero sin embargo. creación pasiva. A Dios compete ser en acto. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. LA CREACIÓN. La potencia divina. En consecuencia. La acción creadora de Dios es Dios mismo. necesitaría actualizarse en algún momento. es el efecto resultante: lo creado. En el primer sentido se denomina creación activa. por tanto. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. pues su acción es su ser. luego. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. considerada desde lo creado. algo es activo en la medida en que está en acto. La creación. en la creación. En consecuencia. de algo que emanase o fluyese de Dios. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. en Dios no son distintas la potencia y la acción. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. en este sentido. en el segundo. sin embargo. ya que si se . Dios da el ser a la creatura. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. lo cual es absurdo. Por tanto. El objeto propio de la creación es el ser. no se diferencia de la causa creadora. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. cuya potencia activa es inmejorable). La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. Dios es Acto Puro. No puede ser de otro modo. le compete la potencia activa. Es decir. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. tomada extensivamente. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones. su Acción. no por parte de Dios. a lo que se llama crear. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. Por último. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. no se trata. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. pasivamente tomada. la producción del ser ex nihilo se llama creación. Dios es Acto Puro. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. como hemos visto en el apartado anterior. se denomina omnipotencia. La potencia activa de Dios. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. Por eso. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. es perfecta. Esa operación es la misma esencia divina. debe decirse que la creación es increada. Esta. considerada intensivamente. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. por ser ésta la esencia misma de Dios. luego es activo: hay en Él potencia activa. es decir. luego es activo en la medida en que está en acto. pues entonces sucedería que la potencia divina. sin embargo. como se veía en el apartado anterior. y el efecto consiguiente a esa acción.

es decir.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. una ordenación a ellas. en la criatura la relación a Dios es real. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. es decir. La creación. Dios crea el mundo libremente. su virtus es inmediatísima en todo. que la creación es fruto no de una necesidad natural. . Siendo Dios la causa primera de todo. distinta de la acción creadora. sujeto y el término. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. en Dios. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. La moción divina. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. son efectos suyos. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). En cambio. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. Si la creación no fuera libre. Pero como Él mismo es su virtus. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. sino que opera inmediatamente en todo. y Dios se identifica con su acción. perdurar en el ser. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. Dios es libre de crear o no crear. es relación de origen. si la causa creadora no mantiene su actuación. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. lo cual no ocurre con las demás causas. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. LA CONSERVACION. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. al menos virtualmente. de algún modo. etc. La creación. puesto que no necesita de nada para crear. pues. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. lo cual. no por necesidad. sino de la libertad divina. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. Todo efecto depende de una causa. son simultáneos y simultáneamente conocidos. Es decir. Dios dependerá de algún modo de las cosas. finalización. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. por tanto. moción divina en el obrar. en ella.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. por respecto a los entes participados. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO. no sólo es principio inmediato de operación en todo. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. y suprimida la causa. de razón. La relación entre Dios y las criaturas es. Que Dios ha producido sus efectos libremente. desaparece el efecto. propiamente no podría ser. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. los dos extremos de la relación. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser.

hace que exista. éstas pueden fallar. a la providencia divina producir todos los grados de ser. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. le comunica su razón de causa efectiva.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. lo es sólo causalmente. y especialmente al fin último. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. sin embargo. Corresponde. Finalmente. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. también los fines que las criaturas buscan. la ordenación al fin de las acciones. . la dirección a un término. ya que <<en las cosas hay bien. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. en cuanto al orden que dicen al fin. pues. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. entitativas y operativas. sino además. su causalidad no es realmente la causalidad divina. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. pero no es imputable a la Causa Primera. que son el ápice de la creación. operaciones. Esta competa a Dios. ni de la intervención de algún tipo de causas. y es Él el fin de todas las criaturas. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. etc. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. Aunque Dios tiene cuidado. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta.. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. que es la bondad divina. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. movimientos. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. sino que es producido del querer de Dios. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. Dios no lo causa. sino que. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. provee todas las cosas. sino que la fundamenta de raíz. en cambio. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. al contrario. de las cosas. en lo que consiste su bienaventuranza. ni de la diversidad de la materia. o mejor. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. sin embargo. de la participación de las perfecciones divinas. lo que es común a todas ellas.

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