SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

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II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

la luz en la que vemos todas las verdades eternas. inmutables. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. el conocimiento de Dios es original. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. podría llegarse a él por otros medio. que se da en todo conocimiento real. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. también en sí mismos. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. la razón práctica (Kant). que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad.  El agnosticismo. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. Estos captan la realidad con . no es conocimiento implícito del Ser divino.  El ontologismo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. esto es. Ahora bien. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. el primero de todos nuestros conocimientos. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. absolutos. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. es decir. Esta postura no niega. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. Gioberti y Rosmini. que no son nada creado. el primer inteligible. respondíamos que la intelección del ser. Para el ontologismo. y originario. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. que tienen ser. la existencia de Dios. sino objetos necesarios. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. positivista. lo conoce en Dios. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. fuente de todos los demás conocimientos humanos. sino entes que son. Otros. en principio. eternos. y Wittgenstein y el neoplatonismo. universales y absolutas. A esta pretensión del ontologismo. se le llama agnosticismo. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. Representantes de esta postura son Malebranche. fideísta y modernista. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. Y efectivamente.

punto de partida de una prueba de Dios. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. c). no se puede conocer. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. El problema que se plantea es que. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. ni tampoco se deriva de la experiencia. pero ésta pertenece a otro orden. Así. según esto. No obstante. es decir. es una categoría del entendimiento. sea racional o sensible. El problema estriba que este “algo más”. Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. para que el conocimiento sea científico lo pensado. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. como acontece con la idea de mundo o de Dios. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. la realidad se presenta bajo la forma sensible. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. Negación de la abstracción. de bien seguro. que es la cosa en sí kantiana. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. proporciona certeza. que si sirven para la unificación de la razón. Kant sigue sin poder conocer a Dios. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. fundamento de una auténtica prueba de Dios. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. un concepto. Ciertamente. ni siquiera la filosofía. . mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). No es que Kant niegue la causalidad. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. pues no se conoce mediante los sentidos. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. la cual es contradictoria. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. es decir. Ningún tipo de conocimiento. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. pero puede darse el caso. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. No es un principio ontológico. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. diversificada en sistemas contrarios. Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. al orden de la libertad. b). Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). lo conocido debe aplicarse a lo sensible.

totalmente alejadas de la experiencia sensible.Supone. análisis abstractivo. Por eso.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. hasta ver su condición de efectualidad absoluta. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios. que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo. hay que suponer una causa conforme a su modo.La existencia de una auténtica causalidad eficiente. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). finalmente.). con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal. En pocas palabras. atendidas por la ciencia positiva). como efecto propio. dado y conocido un efecto. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. puesto el efecto. de orden trascendental. pero a mayor profundidad.. la condición factual de las cosas observables de este mundo. La Metafísica. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser.. inmediata y necesariamente. llegamos a la crítica al agnosticismo. La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1... por parte de la mente humana. etc. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. y. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. 2. 3. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas. pero a costa de caer en dificultades más generales. verdad. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. esto es. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser.El concepto de causa «propia». es posible y válida. 4.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. se puede conocer la existencia de su propia causa. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria. y sus notas fundamentales. de dependencia causal. las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios. 5. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática).. postulada por su inconsistencia ontológica en el existir. es necesario que la causa exista». tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. proporcionalmente. de la que nos vamos a ocupar en seguida. con dependencia de algo trascendente. Por eso. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal. En segundo lugar. que indican que el . y en la condición del mundo observable. ya no es fácil. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. En primer lugar. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. no pueden reducirse a la imagen singular sensible. a nivel óntico. reveladas en el modo de ser del efecto.

En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. Las Pruebas de la existencia de Dios. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. Luego existe Dios”. sino que se basa en la propia esencia de Dios. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. a saber. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. Sin embargo. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. porque aún no lo ha hecho. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. En efecto. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. B. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. A simultaneo. El Ateismo. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. existir en la realidad. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. ya que se podría pensar un ser mayor. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. En efecto. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. pues no cabe algo mayor que lo infinito. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. El máximo pensable es omniperfecto.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. de ninguna manera. existiese también en la realidad. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. el que. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. en el cual aparece su existencia. existir en la mente no implica. Esquemáticamente. Finalmente en este apartado. en el concepto de Dios. Llamado también prueba a simultaneo. existe en la mente y en la realidad. El máximo pensable no puede ser . La formulación es de la siguiente manera. o mejor. Luego. 2). hemos de tener en cuenta una postura más radical. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. Ciertamente. analizada la cual. pero no entiende que exista. Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. pues se podría pensar otro mayor. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. a saber.

Tomás en el c. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. Es decir. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. a saber. ya que hay ideas de cosas inexistentes. lo cual sería mayor. 3). un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. En conclusión. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. o estar sólo en la inteligencia. . y no puede pensarse que no exista. El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. según San Anselmo. quizá. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. aquello cuyo mayor no puede pensarse. Aun concediendo eso. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. Posee absoluta certeza de mi existencia. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej.: los estoicos). eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. una vez que en el c. El máximo pensable. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. Es máximo pensable es Dios. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. mejor se diría. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. existe lo máximo pensable.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. 11 de la Summa contra gentiles. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. sino únicamente en el concepto del entendimiento. b) No tenemos el concepto de Dios. En la Summa Theologiae.

en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. de los cuales recordamos los principales: a). La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. En breve. b). El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. luego Dios existe. “Si Dios es Dios. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. por ejemplo. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico.es evidente. pero el antecedente es de tal modo verdadero.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. así. Los pasos básicos de esta prueba. La formulación de San Buenaventura. le pertenecen realmente. decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. hacíamos la valoración de este argumento. Por último. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. no su realidad. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. que no puedo pensar que no sea. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. . la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. porque es una idea claramente concebible. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”. le pertenece realmente. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. c). y si es verdaderamente pensable es posible. sé. La formulación de René Descartes: En lo esencial. Dios existe. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto.

mudables. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. a Dios se le coloca en el orden de lo real. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. el hecho de que existe. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. etc. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. proposiciones ideales. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. por ejemplo porque no entiende la demostración. y no de argumentos científico-positivos. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. en cuyas palabras cree. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. . es un hecho. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. sabiduría máxima en el orden racional. a un sujeto real le corresponden atributos reales. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. o mejor. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. En congruencia con los distintos puntos de partida. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. La aplicación de la causalidad al punto de partida. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. y a un sujeto ideas. si la ciencia es conocimiento por causas. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. y ciencia suprema. puesto que el Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. Ahora. Sin embargo. y también. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. plantea la consideración de entes limitados. ni existencia real y esencia ideal. en el punto de partida. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. como señala Tomás de Aquino. imperfectos.  Pruebas a posteriori. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. pero no puede exigir nada de otro orden. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. El punto de partida. Y no hay nada de extraño en esto. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. encontrado en el orden experimental.

y éste por otro. Por consiguiente. ser cálido en acto. por ejemplo. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. Cuando se pretende. no es posible. En consecuencia. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. la cual si también es segunda o causada. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. pues mover requiere estar en acto. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. todo lo que se mueve se mueve por otro. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. Ser por esencia (4ª vía) e. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. que se mueva a sí mismo. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. tampoco ningún otro motor. las tres primeras. y así sucesivamente. todo lo que se mueve es movido por otro. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. El término final: necesidad de la existencia de Dios. en concreto. sino sólo respecto a cosas diversas. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. bajo el mismo respecto. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. porque entonces no habría un primer motor y. 5°) La ordenación a un fin es causada. por consiguiente. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. y por éste todos entienden a Dios” . pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. y por esto lo mueve y altera. decimos. que es cálido en potencia. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. Ahora bien. motor y movido. Ahora bien. esto es. es necesario que se mueva por otro. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). exigirá otra causa. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. Necesario no por otro (3ª vía) d. lo cálido en acto. pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. como el fuego. hace al leño. Por tanto. sino frío en potencia. Pero aquí no se puede proceder al infinito. el más importante de ellos es el segundo. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. es imposible que algo sea. Como corolario del principio anterior.

Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. lo cual es imposible. En consecuencia. a partir de la razón de la causa eficiente. movimiento tomado metafísicamente. será el ser simplicísimo y actualísimo. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. puramente transmisores del movimiento en cuestión. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. ahora bien. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. d) Y. No se encuentra. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. Segunda vía. sino por algo que es en acto. y como por otra parte. Decir que lo es. se mueve por otro. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. que algo sea causa eficiente de sí mismo. conduciría a negar la existencia del movimiento. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. esto es Dios. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. en cambio. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. pero el tránsito al infinito no es posible. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. Ahora bien. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. ni es posible. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. el hecho del cambio. Consecuentemente. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. es decir. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. obra sin pasar de la potencia al acto. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. el ser que tenga por esencia el propio obrar. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. y así. Mueve sin ser movido. cada movimiento o cambio. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. si éste también se mueve. siendo su propio obrar. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. en un ente. también tendrá por esencia su propio ser. sino estando siempre en acto. No se trata de movimiento físico. no del movimiento en cuanto tal. la realidad del movimiento y del cambio es universal. o mejor dicho. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. o lo que es lo mismo. debe existir un Primer Motor inmóvil. sino del movimiento radicado en un sujeto. quizá sea más necesario respeto a la primera. En el ámbito de lo corpóreo. el Ser Subsistente.

Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. lo cual es absurdo. y ésta es causa de la última.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes. la piedra se mueve en un momento determinado. Ahora bien. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. porque en todas las causas eficientes ordenadas. La tercera vía parte de la generación y corrupción. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). se eliminan todas. he aquí los siguientes pasos. puesto que lo que es posible de no ser. sean las intermedias una o varias. si no hubiera una primera en las causas eficientes. incausada. será necesariamente actualidad pura. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. es Dios. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. falso. pero si esto es verdad. Con esa demostración. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. Si. pues.. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. ni nada. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra. será su propio obrar o causar. así. la primera es causa de la intermedia. pues. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. . si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. Es necesario. lo cual.. Si se elimina la primera. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. Sin embargo. basta con penetrar el sentido de los términos. por tanto. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. lo que carece de una perfección. se requiere una primera causa. si no hay una primera causa. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. es movida por el bastón. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. luego. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. de suyo. Pero si se quita la causa. Tercera Vía. En consecuencia. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. queda patente la distinción existente entre ambas vías. d) La Causa Primera. a la que todos llaman Dios”. ha de ser el Ser mismo subsistente. es necesario que hay una primera causa eficiente. alguna vez no existió nada. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. se quita el efecto. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. alguna vez no es. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. es decir. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. es evidentemente. y puede formularse así. por ejemplo. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. éste por la mano. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. sino la actividad de un orden de causas. etc. todas las cosas son posibles de no ser. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. Efectivamente.

Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. como tampoco lo era en las causas eficientes. sino que es absolutamente necesario. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. necesarios por participación. en cambio. al cual todos llaman Dios”. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. es la vía por excelencia. cosas que no son possibilita non esse. antes no existían. o no la tiene. y la potencia corresponde a la materia>>. y los que se corrompen no existen después de corromperse. Necesario. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. no tendría fundamento. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. tampoco ahora existiría nada. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. por tanto hay cosas necesarias. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. Cuarta Vía.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. el mismo ser subsistente: Dios. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). sino que es su mismo ser. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. De los grados de perfección que encontramos en los entes. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. en la tercera es imprescindible. La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. sino que debe existir alguno que sea necesario. Esto resulta fácil probarlo. pues contingente es lo que puede ser y no ser. el camino más propio de Santo Tomás. pero puede ser. contingentes. En consecuencia. A este último se le denomina contingente. es lo que no puede ser de otro modo. o por otro. o mejor. que no existe nada ahora es a todas luces falso. <<pero si esto es verdad. según se probó. Ahora bien. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. que no puede tener la necesidad recibida. Luego no todos los entes son posibles. lo que no puede no ser. sin minusvalorar y sustituir a los demás. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. es decir. metafísicamente. y de este modo no existiría nada. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. lo cual es evidentemente falso. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. La necesidad sigue a la razón de forma. como el objeto propio de una determinada potencia activa. En consecuencia.

la bondad. como la vida.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. e igualmente de otras cosas semejantes. que se dan según magis et minus.perfecciones mixtas. etc. más o menos verdadero. filosóficamente. Por consiguiente. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. entre Dios. el querer. la unidad. máximamente ente. Ahora bien. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. en consecuencia. hay unas que no pueden darse graduadas. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. puro Ser simplicísimo. es causa de todo lo cálido. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. y. las formas. Por tanto. a) La experiencia de los grados de perfección. y sobre éstas los animales irracionales. las que designan una perfección sin defecto. Son perfecciones trascendentales: el ser. así. no cabe un término medio. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. 2). En la misma razón análoga se dan en diversos grados.. el querer. A este ser le llamamos Dios”. no se puede decir que uno es más hombre que otro. que es máximamente cálido. en más o menos perfectas. De éstas. la verdad. ordenadas en grados.perfecciones simples o puras. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. modos y . al igual que el fuego. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. Efectivamente. Son perfecciones accidentales. El universo está jerarquizado ontológicamente. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. como se dice en II Metaph. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. etc.. el entender. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. la belleza. la bondad. tienen más o menos dentro de la misma especie. Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. las especies. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. los géneros. existe algo que es verísimo. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. Son de dos tipos: 1). que están mezcladas con imperfecciones. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. es decir. por ejemplo: la capacidad de razonar. la verdad. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). más o menos noble. en el ámbito mismo de su propia esfera. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). es decir. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo. sino en cuanto son referidas al acto de ser. la magnitud espacial. Todas las cualidades. el entender.

y más probablemente porque. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. Vemos. sino intencionadamente. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. de ahí que llegan al fin no por azar. Quinta Vía. obran por un fin. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. tal como lo hemos encontrado formulada. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. quizá en gracia a la brevedad. incluso las que carecen de inteligencia. Pero no lo hace así. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. orden e . Ese acto de ser subsistente separado es Dios. es decir. la presencia del fin sólo puede ser intencional.deberá estar en la mente de un ser inteligente. es decir único. que las cosas que carecen de conocimiento.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. porque el ser es el primer acto. no puede ser más que única. El esse. No hay inconveniente en plantearlo. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. están finalizadas. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. obligan a plantear el problema de nuevo. como la flecha es dirigida por el arquero. la perfección en cuanto es perfección pura. y no sería necesario recurrir a Dios. Y los que lo son. en efecto. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. El esse puro es el único acto que subsiste separado. como los cuerpos naturales. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. a este ser llamamos Dios”. es decir. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. en alguna inteligencia. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. sino que tiene que existir como tal. b) El orden implica inteligencia. La perfección pura como tal. Dos precisiones. en la vía. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad). La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. la perfección del acto de ser. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. pero la perfección del ser. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución. es el fundamento de toda esta dialéctica. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos.

Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. La inspiración. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. etc. . supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora. de justicia. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. pues <<separadas>> no pueden darse. porque El es su felicidad. Y todavía por encima de éstas. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. etc. Esta es denominada ley eterna. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. se encuentran los primeros principios morales. luego existe Dios. pues. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. También denominado argumento histórico. que es la verdad misma. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. en un plano ya no sensible sino inteligible. Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. Sin embargo. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. Luego. Todas ellas son verdades necesarias. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. el anhelo de felicidad. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios.. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. ya que estos son contingentes. mutables. inmutables y eternas. que se identifica con Dios. que responde a la definición nominal de Dios. necesario y eterno (Dios). Se concluye. Pero la necesidad. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. ni siquiera en el mismo hombre. de bondad. natural en todo hombre. derecho. y limitados en el tiempo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general.

La suprema excedencia de Dios. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. que es Acto Infinito. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. los términos del entendimiento creado. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. por el contrario. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. . Precisamente por ello. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. a partir de las criaturas. no rebasaría. por tanto. Para esto. sino que. Dios. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. por tanto. infinitamente cognoscible en sí mismo. etc. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. pues. Absoluto. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. su trascendencia. Son también. Ahora bien. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. ver su esencia. Dios es. Ser Separado. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. esto es. es decir. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. Puro Acto. Primera Causa Incausada. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. incomprehensible para toda inteligencia creada. como Ser Subsistente. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. Si Dios. es incomprehensible. fuese comprehendido por un entendimiento creado. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. algo es cognoscible en cuanto está en acto. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. ya está demostrada la existencia de Dios. el paso siguiente es conocer que es Dios. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. en esta vida.

Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. Ahora bien. diversidad) entre la criatura y el creador. en la medida en que una cosa puede ser conocida. Casi al final de este apartado. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. causa del ser de todas las cosas. Siguiendo con el recorrido. diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. recibida. recibido y participado el esse de la criatura. participada. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. El nombre es expresión de la realidad. Pero esa semejanza es parcial. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. inexpresable. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. en esa medida puede ser designada por un término (nombre). Semejanza porque todo agente obra semejante a sí. que es lo que primeramente conocemos. puede ser significado por diversos nombres. Sin embargo. todas las codas son semejantes a Dios. hablamos de la Inefabilidad de Dios. esto es.en que la perfección se encuentra en las criaturas. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. como infinita o eminente. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. En muchos lugares habla Sto. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. Los tres modos son indisociables. Dios no es por tanto incognoscible. en su raíz más profunda. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. Conocemos. es decir. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. es por lo que es desemejante. y obra en cuanto está en acto. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. no se trata por tanto. o definirlo con un nombre exacto y preciso. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). aunque . en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. negación y eminencia. o la idea impresa en el entendimiento humano). es decir. porque es parcial. El Ser divino propiamente es innombrable.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia.

Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. pero analógico. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. y esto a nadie compete más que a Él. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. pero no por ello menos válido. pues los seres toman nombre de su forma”. Dios es El que es. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. Dios propiamente no es definible. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. Mediante la analogía se alcanza. Atendiendo al significado. al aplicar nombre a Dios. son expresivos de la esencia. luego nombramos a Dios como le conocemos. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. c) En tercer lugar. Siendo Dios incomprehensible. Los nombres. una pluralidad de atributos divinos. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. a Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. en realidad son idénticos como tales. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. “Este nombre no significa una forma determinada. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. éste será sin duda. El modus significandi es a rebús creatis. atendiendo la pureza de la definición. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. Como ese conocimiento es imperfecto. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). imperfecto será nuestro hablar de Dios. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. Así. entre todos. En consecuencia. que son diversos unos de otros. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. es decir. pues. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. por eso. sino el mismo ser. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. el nombre que le designa con mayor propiedad. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. designa la misma sustancia divina incomunicable. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. No hay. pero atendiendo al modo de significar es al revés. lo que Dios es. .

que Dios no es cuerpo. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. pues. El que no tiene. En Él no puede haber nada de accidental. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. potencialidad alguna. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. dado que Dios es sustancia sin accidentes. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. o partes-. Pero Dios es el primer y supremo bien.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. pues ésta expresa la negación de división. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. Igualmente.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. Por extensión del nombre. todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. La suprema simplicidad de Dios es. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. siendo así. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. No es lo mismo que unidad. es preciso que sea perfectísimo. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. lo cual implica que Dios es Espíritu. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. es bueno por participación. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. el Todo separado. Siguiendo con el análisis. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. Luego. de lo contrario sería causado por algo exterior. . por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. En base a esto. Siguiendo con el recorrido. sino por participación. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. sino precisamente al revés. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. En primer lugar. y no puede ser bueno por participación. sino por el contrario infinita riqueza. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. sino que es puro acto. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. Dios no sería per se. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. infinitamente perfecto. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. Dos ideas más para terminar este tema. En consecuencia es perfectísimo. Tal es Dios. al mismo tiempo. esto es.

puesto que es su propio ser. apetecer. Como el bien tiene razón de fin. del modo más íntimo. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. no es la inmovilidad de algo inerte. Porque ni es una forma en la materia. no como contenido en el espacio. pues. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. generación. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. pero siendo Dios simplicidad pura. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. por lo tanto. . la Bondad misma subsistente. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. La infinitud. Dios. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. al menos de potencia y acto. le compete la máxima inmutabilidad. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. no puede faltarle nada de la perfección del ser. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. no como algo añadido a su ser. para señalar la presencia divina en todos los lugares. alteración. Por tanto. sino por el contrario. es plenitud de vida y plenitud de acción. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. aunque no se verifiquen con movimiento. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. Y es inmenso. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. per essentiam. que recibe también el nombre de ubicuidad. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. aumento o disminución. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. si Dios es el mismo ser subsistente. Dios es el mismo ser subsistente.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. y sentir son acciones vitales. Solamente Dios es absolutamente inmutable. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. y sumo bien. a todos los espacios. La perfección de cada ser es su propia bondad. No es sólo bueno. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. que es infinito. que es Perfección máxima en sí mismo. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. Por su parte. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. Ahora. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. sin estar medido por ellos. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. per potentiam et per praesentiam. es bueno por esencia. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. Dios es omnipresente. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). luego es inmutable absolutamente. sino en plena identificación. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. Respecto al espacio que comporta la creación visible. sino que es bueno por esencia. pues. o pasividad. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. de ahí que entender. corrupción. Resulta. INFINITUD.

pues. sino que es su misma eternidad. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. Al ser Dios trascendente. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. sino simplicidad. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. como hemos visto: la perfecta identidad divina. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. se distinguen nocionalmente. Dios es su eternidad porque es inmutable. c) Dios no es la materia prima. . conlleva la unicidad: Dios es uno y único. La eternidad divina que. están en Él en la máxima unidad. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. por tanto. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. En consecuencia. la unidad divina es máxima. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. EL SER Y LA BELLEZA. <<La trascendencia supone. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. Por la unidad del mundo. Solo puede haber un Ser necesario per se. El término correlativo y opuesto es inmanencia. negativamente indica atemporalidad. clausurado en sí sin salir fuera. aquello que excede a rebasa a otro. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. separado de todo lo demás. Ente y uno significan realmente lo mismo. Dios no solamente es eterno. es una variante de la bondad. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. sino que la unidad divina. porque es indiviso en acto y en potencia. Dios es distinto al mundo. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). La belleza. La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. d) Dios no es la totalidad de lo que existe. pues no sólo es indivisión. Por su infinita perfección no recibida de otros. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. identificándose con su esencia que es Ser. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. Es decir. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra.

presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. queriéndose a sí mismo. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. conociéndose a sí mismo. La voluntad divina es omnino inmutabilis. La voluntad divina no es mudable. sino también las cosas.. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. nosotros la denominamos con diversos nombres. 6. conociendo el bien. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. conoce el mal. Sin embargo. dado que el mal no es propiamente una cosa. 19. La ciencia divina. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. Y como la ciencia de Dios. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. el bien conocido por la inteligencia. sino por tratarse de diversos objetos. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. un ente. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. pues. privación o corrupción del bien. que se identifica plenamente con su esencia. tiene su fundamento en el bien y en el ser. Y finalmente. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. el mal necesita radicar en un sujeto. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. pero no es una cosa. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. a. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. LA VOLUTAD DIVINA. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. absolutamente inmutable y eterna. no todo lo posible existe. conoce todas las cosas. Th. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. tender al bien para poseerlo y en él descansar. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. La ciencia divina. 1 S. I. El mal es real. el objeto de la voluntad es el bien entendido. que necesita dirigirse. conociendo su esencia. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. De modo semejante a como el entender divino. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. al que se opone como privación. que se identifica con su Esse. La divina voluntad no es como la humana. se denomina ciencia de simple inteligencia. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. q. como ya vimos. Dios. Dios. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. Dios. conoce no solamente a sí mismo. es decir. . quiere a todas las criaturas. por ser perfecta. porque así lo quiere o permite. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. >>1. para ser. por ser absolutamente perfecta. cuya sabiduría es una y simple. queriéndose a sí mismo. de ninguna manera puede inclinarse al mal. sino sólo lo que Él conoce como real. no es cognoscible en sí.

de algo que emanase o fluyese de Dios. Por eso. No puede ser de otro modo. y el efecto consiguiente a esa acción. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. Dios es Acto Puro. es el efecto resultante: lo creado. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. no se diferencia de la causa creadora. por ser ésta la esencia misma de Dios. Dios es Acto Puro. no se trata. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. pero sin embargo. Dios da el ser a la creatura. pues su acción es su ser. sin embargo. como se veía en el apartado anterior. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. En el primer sentido se denomina creación activa. en el segundo. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. cuya potencia activa es inmejorable). considerada desde lo creado. es decir. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. Por último. lo cual es absurdo. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. pasivamente tomada. en la creación. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. El objeto propio de la creación es el ser. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. La creación. sin embargo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. luego es activo en la medida en que está en acto. ya que si se . La acción creadora de Dios es Dios mismo. no por parte de Dios. la producción del ser ex nihilo se llama creación. luego es activo: hay en Él potencia activa. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. En consecuencia. LA CREACIÓN. La potencia activa de Dios. en cuanto alcanza a todo. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. Es decir. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones. a lo que se llama crear. debe decirse que la creación es increada. haciéndola dependiente. en este sentido. se denomina omnipotencia. necesitaría actualizarse en algún momento. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. como hemos visto en el apartado anterior. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. La potencia divina. Esa operación es la misma esencia divina. es perfecta. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. por tanto. Por tanto. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. considerada intensivamente. pues entonces sucedería que la potencia divina. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. su Acción. algo es activo en la medida en que está en acto. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. le compete la potencia activa. En consecuencia. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. Esta. en Dios no son distintas la potencia y la acción. tomada extensivamente. A Dios compete ser en acto. creación pasiva. luego. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador.

la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. son efectos suyos. lo cual. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. etc. Si la creación no fuera libre. finalización. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. por respecto a los entes participados. pues. y Dios se identifica con su acción. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. puesto que no necesita de nada para crear. de algún modo. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. y suprimida la causa. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. si la causa creadora no mantiene su actuación. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. de razón. Que Dios ha producido sus efectos libremente. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. sujeto y el término. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. lo cual no ocurre con las demás causas. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. Siendo Dios la causa primera de todo. desaparece el efecto. Dios es libre de crear o no crear. La creación. La relación entre Dios y las criaturas es. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. En cambio. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. son simultáneos y simultáneamente conocidos. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. Todo efecto depende de una causa. su virtus es inmediatísima en todo. en Dios.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. Es decir. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. distinta de la acción creadora. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO. es relación de origen. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. propiamente no podría ser. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. . Dios crea el mundo libremente. es decir. es decir. La creación. no sólo es principio inmediato de operación en todo. no por necesidad. al menos virtualmente. Dios dependerá de algún modo de las cosas. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). en la criatura la relación a Dios es real. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. sino que opera inmediatamente en todo. los dos extremos de la relación. por tanto. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. una ordenación a ellas. que la creación es fruto no de una necesidad natural. perdurar en el ser. La moción divina. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. Pero como Él mismo es su virtus. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. en ella. LA CONSERVACION. moción divina en el obrar. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. sino de la libertad divina. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos.

de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. Finalmente. éstas pueden fallar. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. sin embargo. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. sino que es producido del querer de Dios. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta. sino que. ni de la diversidad de la materia. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. provee todas las cosas. lo que es común a todas ellas. operaciones. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. . de la participación de las perfecciones divinas. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios. la dirección a un término. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. Corresponde. sin embargo. o mejor. que son el ápice de la creación. la ordenación al fin de las acciones. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. al contrario. y especialmente al fin último. sino además. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. lo es sólo causalmente. etc. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. le comunica su razón de causa efectiva. ni de la intervención de algún tipo de causas. Aunque Dios tiene cuidado. a la providencia divina producir todos los grados de ser. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. en cambio. hace que exista. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre.. Dios no lo causa. también los fines que las criaturas buscan. que es la bondad divina. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. de las cosas. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. sino que la fundamenta de raíz. pero no es imputable a la Causa Primera. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. y es Él el fin de todas las criaturas. su causalidad no es realmente la causalidad divina. ya que <<en las cosas hay bien. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. en cuanto al orden que dicen al fin. en lo que consiste su bienaventuranza. pues. movimientos. entitativas y operativas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. Esta competa a Dios.