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Sintesis de Filosofia de Teodicea

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SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 2 [Escribir el título del documento]

II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. sino entes que son. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia. inmutables. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). Para el ontologismo. sino objetos necesarios. respondíamos que la intelección del ser. esto es. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. el primer inteligible. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. Y efectivamente. lo conoce en Dios. es decir. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. fideísta y modernista. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. en principio. que se da en todo conocimiento real. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. eternos. positivista. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. Estos captan la realidad con . La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia. podría llegarse a él por otros medio. Esta postura no niega. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. Representantes de esta postura son Malebranche. Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. universales y absolutas. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. también en sí mismos. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios. A esta pretensión del ontologismo. la existencia de Dios. que no son nada creado. absolutos. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí.  El ontologismo. la razón práctica (Kant). se le llama agnosticismo. Gioberti y Rosmini. que tienen ser. el conocimiento de Dios es original. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. Otros. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. fuente de todos los demás conocimientos humanos. y originario. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. y Wittgenstein y el neoplatonismo.  El agnosticismo. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. Ahora bien. no es conocimiento implícito del Ser divino. el primero de todos nuestros conocimientos. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios.

pues no se conoce mediante los sentidos. es una categoría del entendimiento. según esto. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). Así. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. para que el conocimiento sea científico lo pensado. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. ni tampoco se deriva de la experiencia. Kant sigue sin poder conocer a Dios. la cual es contradictoria. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. c). la realidad se presenta bajo la forma sensible. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. No es que Kant niegue la causalidad. pero puede darse el caso. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. un concepto. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. Ciertamente. de bien seguro. no se puede conocer. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. El problema que se plantea es que. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. b). No es un principio ontológico. fundamento de una auténtica prueba de Dios. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. que es la cosa en sí kantiana. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. es decir. lo conocido debe aplicarse a lo sensible. proporciona certeza. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. sea racional o sensible. Negación de la abstracción. El problema estriba que este “algo más”. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. ni siquiera la filosofía. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. diversificada en sistemas contrarios. pero ésta pertenece a otro orden. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. . es decir. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. al orden de la libertad. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. No obstante. como acontece con la idea de mundo o de Dios. que si sirven para la unificación de la razón.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. punto de partida de una prueba de Dios. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. Ningún tipo de conocimiento. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo.

En primer lugar. Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas. que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo.Supone. lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. con dependencia de algo trascendente. En pocas palabras. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. finalmente. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos. La Metafísica. la condición factual de las cosas observables de este mundo. llegamos a la crítica al agnosticismo. no pueden reducirse a la imagen singular sensible. ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. puesto el efecto. 2.. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. y sus notas fundamentales. y. hasta ver su condición de efectualidad absoluta. de orden trascendental. y en la condición del mundo observable. la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. inmediata y necesariamente. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». pero a mayor profundidad. como efecto propio. dado y conocido un efecto. análisis abstractivo. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). verdad.. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. etc. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser. proporcionalmente. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. pero a costa de caer en dificultades más generales. postulada por su inconsistencia ontológica en el existir. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. 5. a nivel óntico. En segundo lugar.. Por eso. es necesario que la causa exista». ya no es fácil. La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal. de dependencia causal. Por eso. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. es posible y válida.El concepto de causa «propia». 4. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. totalmente alejadas de la experiencia sensible. atendidas por la ciencia positiva). esto es.. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»). que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. 3. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). por parte de la mente humana. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. hay que suponer una causa conforme a su modo. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica.. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto. se puede conocer la existencia de su propia causa. de la que nos vamos a ocupar en seguida. reveladas en el modo de ser del efecto.). las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios.La existencia de una auténtica causalidad eficiente. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas. que indican que el .

pues se podría pensar otro mayor. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. existiese también en la realidad. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. Las Pruebas de la existencia de Dios. existir en la realidad. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. sino que se basa en la propia esencia de Dios. En efecto. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. En efecto. A simultaneo. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. La formulación es de la siguiente manera. Llamado también prueba a simultaneo. Luego. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. analizada la cual. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos. existir en la mente no implica. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. a saber. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. Esquemáticamente. Ciertamente. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. existe en la mente y en la realidad. en el concepto de Dios. El máximo pensable no puede ser . a saber. El Ateismo.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. hemos de tener en cuenta una postura más radical. Luego existe Dios”. Sin embargo. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. El máximo pensable es omniperfecto. B. de ninguna manera. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. en el cual aparece su existencia. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. ya que se podría pensar un ser mayor. o mejor. el que. pues no cabe algo mayor que lo infinito. porque aún no lo ha hecho. pero no entiende que exista. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. Finalmente en este apartado. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. 2).

Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. ya que hay ideas de cosas inexistentes. o estar sólo en la inteligencia. y no puede pensarse que no exista. En la Summa Theologiae. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. sino únicamente en el concepto del entendimiento. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. En conclusión. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. una vez que en el c. b) No tenemos el concepto de Dios. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. Tomás en el c. lo cual sería mayor. Es decir. El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. quizá. responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. existe lo máximo pensable. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. a saber. Posee absoluta certeza de mi existencia. 11 de la Summa contra gentiles. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. . que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. 3).: los estoicos). según San Anselmo. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. Es máximo pensable es Dios. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. Aun concediendo eso. El máximo pensable. mejor se diría. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. aquello cuyo mayor no puede pensarse. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad.

son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. . sé. por ejemplo.es evidente. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. así. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. b). Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. le pertenecen realmente. En breve. de los cuales recordamos los principales: a). El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir. no su realidad. Dios existe. La formulación de San Buenaventura. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. pero el antecedente es de tal modo verdadero. Por último. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. Los pasos básicos de esta prueba. La formulación de René Descartes: En lo esencial. En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. y si es verdaderamente pensable es posible. La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. que no puedo pensar que no sea. le pertenece realmente. decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. “Si Dios es Dios. c). omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”. porque es una idea claramente concebible.no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. hacíamos la valoración de este argumento. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. luego Dios existe.

La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. a Dios se le coloca en el orden de lo real. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección. pero entonces ya estaría demostrada su existencia. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. sabiduría máxima en el orden racional. o mejor. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón.  Pruebas a posteriori. como señala Tomás de Aquino. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. si la ciencia es conocimiento por causas. el hecho de que existe. Sin embargo. y también. y no de argumentos científico-positivos. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. y a un sujeto ideas. en el punto de partida. y ciencia suprema. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. ni existencia real y esencia ideal. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. pero no puede exigir nada de otro orden. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. etc. en cuyas palabras cree. . se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. encontrado en el orden experimental. imperfectos. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. puesto que el Dios. por ejemplo porque no entiende la demostración. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. Y no hay nada de extraño en esto. es un hecho. a un sujeto real le corresponden atributos reales. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. En congruencia con los distintos puntos de partida. proposiciones ideales. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. Ahora. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. mudables. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. La aplicación de la causalidad al punto de partida. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. El punto de partida. plantea la consideración de entes limitados. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto.

La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. todo lo que se mueve se mueve por otro. Ahora bien. que es cálido en potencia. por consiguiente. lo cálido en acto. en concreto. las tres primeras.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. decimos. el más importante de ellos es el segundo. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. que se mueva a sí mismo. bajo el mismo respecto. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. y por éste todos entienden a Dios” . ser cálido en acto. y por esto lo mueve y altera. Cuando se pretende. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. hace al leño. Pero aquí no se puede proceder al infinito. Ahora bien. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En consecuencia. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. Por tanto. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. Por consiguiente. porque entonces no habría un primer motor y. como el fuego. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. 5°) La ordenación a un fin es causada. y así sucesivamente. y éste por otro. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. es necesario que se mueva por otro. sino frío en potencia. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. El término final: necesidad de la existencia de Dios. esto es. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. sino sólo respecto a cosas diversas. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. Ser por esencia (4ª vía) e. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. la cual si también es segunda o causada. Como corolario del principio anterior. exigirá otra causa. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. es imposible que algo sea. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). por ejemplo. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). pues mover requiere estar en acto. motor y movido. no es posible. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. Necesario no por otro (3ª vía) d. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. todo lo que se mueve es movido por otro. tampoco ningún otro motor.

y llega a Dios como Primera Causa Incausada. debe existir un Primer Motor inmóvil. conduciría a negar la existencia del movimiento. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. el Ser Subsistente. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. o mejor dicho. siendo su propio obrar. también tendrá por esencia su propio ser. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. que algo sea causa eficiente de sí mismo. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. No se trata de movimiento físico. Consecuentemente. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. pero el tránsito al infinito no es posible. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. puramente transmisores del movimiento en cuestión. lo cual es imposible. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. ni es posible. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. el ser que tenga por esencia el propio obrar. Ahora bien. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. en cambio. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. obra sin pasar de la potencia al acto. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. Segunda vía. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. o lo que es lo mismo. Mueve sin ser movido. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . Este es el hecho de la experiencia de que se parte. quizá sea más necesario respeto a la primera. y así.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. en un ente. es decir. a partir de la razón de la causa eficiente. No se encuentra. cada movimiento o cambio. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. esto es Dios. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. ahora bien. sino del movimiento radicado en un sujeto. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. el hecho del cambio. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. si éste también se mueve. será el ser simplicísimo y actualísimo. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. movimiento tomado metafísicamente. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. se mueve por otro. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. Decir que lo es. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. En consecuencia. En el ámbito de lo corpóreo. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. sino por algo que es en acto. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve. la realidad del movimiento y del cambio es universal. sino estando siempre en acto. y como por otra parte. no del movimiento en cuanto tal. d) Y. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico.

SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes. incausada. ni nada. d) La Causa Primera. si no hubiera una primera en las causas eficientes. pero si esto es verdad. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. si no hay una primera causa. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. todas las cosas son posibles de no ser. lo cual. al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. lo que carece de una perfección. queda patente la distinción existente entre ambas vías. Es necesario. lo cual es absurdo. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. será necesariamente actualidad pura. por tanto. he aquí los siguientes pasos. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. la primera es causa de la intermedia. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. y puede formularse así. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. puesto que lo que es posible de no ser. pues. ha de ser el Ser mismo subsistente. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. alguna vez no existió nada. Si. falso. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. alguna vez no es. Sin embargo. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. será su propio obrar o causar. Tercera Vía. porque en todas las causas eficientes ordenadas. es evidentemente. es Dios. sino la actividad de un orden de causas. éste por la mano. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. por ejemplo. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. la piedra se mueve en un momento determinado. a la que todos llaman Dios”. basta con penetrar el sentido de los términos. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. así. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. y ésta es causa de la última. Efectivamente. es movida por el bastón. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. se requiere una primera causa. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. se eliminan todas. Si se elimina la primera.. es decir. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. . etc. En consecuencia. es necesario que hay una primera causa eficiente. sean las intermedias una o varias. luego. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. de suyo. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. Ahora bien. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. La tercera vía parte de la generación y corrupción. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. Con esa demostración.. pues. Pero si se quita la causa. se quita el efecto.

al cual todos llaman Dios”. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. Necesario. que no puede tener la necesidad recibida.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. en la tercera es imprescindible. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. como tampoco lo era en las causas eficientes. contingentes. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. cosas que no son possibilita non esse. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. o mejor. según se probó. La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. sino que debe existir alguno que sea necesario. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. A este último se le denomina contingente. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. lo cual es evidentemente falso. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. Cuarta Vía. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. De los grados de perfección que encontramos en los entes. sino que es su mismo ser. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. Esto resulta fácil probarlo. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. o no la tiene. La necesidad sigue a la razón de forma. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. En consecuencia. sin minusvalorar y sustituir a los demás. el mismo ser subsistente: Dios. necesarios por participación. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo. y la potencia corresponde a la materia>>. lo que no puede no ser. como el objeto propio de una determinada potencia activa. pues contingente es lo que puede ser y no ser. sino que es absolutamente necesario. y de este modo no existiría nada. Luego no todos los entes son posibles. <<pero si esto es verdad. que no existe nada ahora es a todas luces falso. metafísicamente. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. por tanto hay cosas necesarias. es la vía por excelencia. pero puede ser. es decir. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. antes no existían. y los que se corrompen no existen después de corromperse. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. o por otro. el camino más propio de Santo Tomás. es lo que no puede ser de otro modo. tampoco ahora existiría nada. En consecuencia. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . no tendría fundamento. Ahora bien. en cambio. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás.

los géneros. el entender.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. así. A este ser le llamamos Dios”. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. a) La experiencia de los grados de perfección. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones. la verdad. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. en consecuencia. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas).. 2). tienen más o menos dentro de la misma especie.perfecciones mixtas. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas.perfecciones simples o puras. Son perfecciones trascendentales: el ser. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. Todas las cualidades. sino en cuanto son referidas al acto de ser. las que designan una perfección sin defecto. la unidad. como la vida. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. existe algo que es verísimo. filosóficamente. etc. más o menos verdadero. que es máximamente cálido. en más o menos perfectas. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. la magnitud espacial. El universo está jerarquizado ontológicamente. más o menos noble. el querer. que se dan según magis et minus. no se puede decir que uno es más hombre que otro. De éstas. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. etc. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. y sobre éstas los animales irracionales. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. Por consiguiente. que están mezcladas con imperfecciones. la bondad. puro Ser simplicísimo. entre Dios. hay unas que no pueden darse graduadas. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. en el ámbito mismo de su propia esfera. Por tanto. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. Ahora bien. y. las formas. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes). el entender. Hay perfecciones que pueden darse graduadas. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. ordenadas en grados. las especies. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. por ejemplo: la capacidad de razonar. En la misma razón análoga se dan en diversos grados. no cabe un término medio. Efectivamente. la verdad. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. el querer. la bondad. como se dice en II Metaph. Son perfecciones accidentales. es causa de todo lo cálido. e igualmente de otras cosas semejantes. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros. es decir. modos y . Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. es decir.. la belleza. Son de dos tipos: 1). al igual que el fuego. máximamente ente.

El esse puro es el único acto que subsiste separado. en efecto. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. y no sería necesario recurrir a Dios. en la vía. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. como la flecha es dirigida por el arquero. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. tal como lo hemos encontrado formulada. no puede ser más que única. Quinta Vía. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. Dos precisiones. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad). El esse. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. Vemos. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito.deberá estar en la mente de un ser inteligente. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. pero la perfección del ser. orden e . la presencia del fin sólo puede ser intencional.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. en alguna inteligencia. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. a este ser llamamos Dios”. b) El orden implica inteligencia. incluso las que carecen de inteligencia. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. porque el ser es el primer acto. de ahí que llegan al fin no por azar. obran por un fin. y más probablemente porque. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. sino intencionadamente. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. la perfección en cuanto es perfección pura. que las cosas que carecen de conocimiento. Pero no lo hace así. sino que tiene que existir como tal. La perfección pura como tal. la perfección del acto de ser. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. están finalizadas. es el fundamento de toda esta dialéctica. es decir único. quizá en gracia a la brevedad. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre. es decir. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. obligan a plantear el problema de nuevo. es decir. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). Y los que lo son. como los cuerpos naturales. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución. No hay inconveniente en plantearlo. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente.

También denominado argumento histórico. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. Se concluye. de justicia.. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. mutables. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. porque El es su felicidad. Pero la necesidad. La inspiración. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora. que se identifica con Dios. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. el anhelo de felicidad. en un plano ya no sensible sino inteligible. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. derecho. Luego. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. Todas ellas son verdades necesarias. etc. natural en todo hombre. Y todavía por encima de éstas. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. que es la verdad misma. necesario y eterno (Dios).  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. ya que estos son contingentes. Sin embargo. y limitados en el tiempo. pues. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. Esta es denominada ley eterna. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. se encuentran los primeros principios morales. que responde a la definición nominal de Dios. ni siquiera en el mismo hombre. de bondad. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. luego existe Dios. pues <<separadas>> no pueden darse. etc. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. inmutables y eternas. Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza. .

fuese comprehendido por un entendimiento creado. Si Dios. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. por tanto. no rebasaría. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. por tanto. pues. incomprehensible para toda inteligencia creada. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. ver su esencia. Ser Separado. los términos del entendimiento creado. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. . Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. Son también. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. Dios. Para esto. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. que es Acto Infinito. algo es cognoscible en cuanto está en acto. etc. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. Precisamente por ello. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. esto es. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan. Puro Acto. La suprema excedencia de Dios. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. por el contrario. Absoluto. es decir. Primera Causa Incausada. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. es incomprehensible. su trascendencia. Dios es. a partir de las criaturas. como Ser Subsistente. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. en esta vida. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. Ahora bien. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. infinitamente cognoscible en sí mismo. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. sino que. ya está demostrada la existencia de Dios. el paso siguiente es conocer que es Dios.

diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. diversidad) entre la criatura y el creador. Casi al final de este apartado. esto es. no se trata por tanto. aunque . las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. negación y eminencia. El nombre es expresión de la realidad. Dios no es por tanto incognoscible. En muchos lugares habla Sto. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. como infinita o eminente. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. Sin embargo. es decir. Conocemos. en la medida en que una cosa puede ser conocida. todas las codas son semejantes a Dios. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. recibido y participado el esse de la criatura. es por lo que es desemejante. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. Los tres modos son indisociables. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. o definirlo con un nombre exacto y preciso. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. causa del ser de todas las cosas. hablamos de la Inefabilidad de Dios. puede ser significado por diversos nombres. en su raíz más profunda. porque es parcial. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. Pero esa semejanza es parcial. es decir. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). Siguiendo con el recorrido. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. recibida. participada. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. Ahora bien. en esa medida puede ser designada por un término (nombre).en que la perfección se encuentra en las criaturas. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. El Ser divino propiamente es innombrable. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. que es lo que primeramente conocemos. o la idea impresa en el entendimiento humano). La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. y obra en cuanto está en acto. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. inexpresable. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios.

que son diversos unos de otros. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. luego nombramos a Dios como le conocemos. No hay. Mediante la analogía se alcanza. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. pero no por ello menos válido. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. son expresivos de la esencia. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. Dios propiamente no es definible. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. c) En tercer lugar. sino el mismo ser. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. el nombre que le designa con mayor propiedad. . Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. al aplicar nombre a Dios. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. Así. atendiendo la pureza de la definición. éste será sin duda. Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. pero analógico. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). lo que Dios es. pues los seres toman nombre de su forma”. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. pero atendiendo al modo de significar es al revés. una pluralidad de atributos divinos. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. Los nombres. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. a Dios. Atendiendo al significado. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. pues. designa la misma sustancia divina incomunicable.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. en realidad son idénticos como tales. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. Dios es El que es. por eso. entre todos. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. El modus significandi es a rebús creatis. y esto a nadie compete más que a Él. a partir de esa perfección tal como está en el mundo. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. Como ese conocimiento es imperfecto. es decir. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. “Este nombre no significa una forma determinada. Siendo Dios incomprehensible. imperfecto será nuestro hablar de Dios. En consecuencia.

infinitamente perfecto. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. Siguiendo con el análisis. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. Dios no sería per se. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. sino precisamente al revés. de lo contrario sería causado por algo exterior. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. y no puede ser bueno por participación. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. Tal es Dios. En base a esto. sino por el contrario infinita riqueza. En Él no puede haber nada de accidental. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. es bueno por participación. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. La suprema simplicidad de Dios es. El que no tiene. Dos ideas más para terminar este tema. Por extensión del nombre. pues. En consecuencia es perfectísimo. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. o partes-. que Dios no es cuerpo. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. sino por participación. Pero Dios es el primer y supremo bien. el Todo separado. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. potencialidad alguna. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. siendo así. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. esto es. Luego. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. pues ésta expresa la negación de división. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. Igualmente. . es preciso que sea perfectísimo. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. En primer lugar. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. Siguiendo con el recorrido. al mismo tiempo. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. sino que es puro acto. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. lo cual implica que Dios es Espíritu. dado que Dios es sustancia sin accidentes. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios. No es lo mismo que unidad. LA SIMPLICIDAD DE DIOS.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS.

y sentir son acciones vitales. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. pero siendo Dios simplicidad pura. es bueno por esencia. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. Resulta. Y es inmenso. INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. . Dios es acto que no existe en otro modo alguno. es plenitud de vida y plenitud de acción. aumento o disminución. generación. de ahí que entender. que es infinito. Respecto al espacio que comporta la creación visible. per potentiam et per praesentiam. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. La infinitud. no como contenido en el espacio. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. por lo tanto. le compete la máxima inmutabilidad. aunque no se verifiquen con movimiento. del modo más íntimo. pues. La perfección de cada ser es su propia bondad. que es Perfección máxima en sí mismo. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). alteración. Porque ni es una forma en la materia. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. si Dios es el mismo ser subsistente. y sumo bien. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. luego es inmutable absolutamente. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. sino en plena identificación. Dios. Dios es el mismo ser subsistente. no puede faltarle nada de la perfección del ser. sino por el contrario. pues. Por tanto. no es la inmovilidad de algo inerte. Por su parte. a todos los espacios. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. para señalar la presencia divina en todos los lugares. sin estar medido por ellos. No es sólo bueno. apetecer. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. o pasividad. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. Como el bien tiene razón de fin. Ahora. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. per essentiam.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. Dios es omnipresente. puesto que es su propio ser. al menos de potencia y acto. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. que recibe también el nombre de ubicuidad. Solamente Dios es absolutamente inmutable. sino que es bueno por esencia. INFINITUD. la Bondad misma subsistente. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. corrupción. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. no como algo añadido a su ser.

c) Dios no es la materia prima. están en Él en la máxima unidad. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. Dios es su eternidad porque es inmutable. Dios no solamente es eterno. clausurado en sí sin salir fuera. pues. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. El término correlativo y opuesto es inmanencia. es una variante de la bondad. porque es indiviso en acto y en potencia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. pues no sólo es indivisión. Ente y uno significan realmente lo mismo. Por su infinita perfección no recibida de otros. se distinguen nocionalmente. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. negativamente indica atemporalidad. Es decir. EL SER Y LA BELLEZA. . la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. sino que es su misma eternidad. aquello que excede a rebasa a otro. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. conlleva la unicidad: Dios es uno y único. La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. Por la unidad del mundo. la unidad divina es máxima. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. Solo puede haber un Ser necesario per se. <<La trascendencia supone. separado de todo lo demás. Al ser Dios trascendente. La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. sino que la unidad divina. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. En consecuencia. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. identificándose con su esencia que es Ser. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. sino simplicidad. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. La eternidad divina que. Dios es distinto al mundo. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. como hemos visto: la perfecta identidad divina. La belleza. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. por tanto. d) Dios no es la totalidad de lo que existe. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno).

Y finalmente. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. La voluntad divina es omnino inmutabilis. el mal necesita radicar en un sujeto. pues. aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. 19. La ciencia divina. porque así lo quiere o permite. por ser perfecta. dado que el mal no es propiamente una cosa. absolutamente inmutable y eterna. el bien conocido por la inteligencia. tender al bien para poseerlo y en él descansar. Y como la ciencia de Dios. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. pero no es una cosa. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. queriéndose a sí mismo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. que se identifica plenamente con su esencia. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. conociendo su esencia. tiene su fundamento en el bien y en el ser. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. que se identifica con su Esse. Dios. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. cuya sabiduría es una y simple. 1 S. queriéndose a sí mismo. de ninguna manera puede inclinarse al mal. Th. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. El mal es real. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. al que se opone como privación. LA VOLUTAD DIVINA. no todo lo posible existe. que necesita dirigirse. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. sino también las cosas. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. La divina voluntad no es como la humana. es decir. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. para ser. quiere a todas las criaturas. >>1. se denomina ciencia de simple inteligencia. . sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. Dios. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. La voluntad divina no es mudable. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. el objeto de la voluntad es el bien entendido. por ser absolutamente perfecta. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. 6. De modo semejante a como el entender divino. a. no es cognoscible en sí. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. conoce el mal.. un ente. Sin embargo. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. conoce todas las cosas. como ya vimos. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. Dios. conoce no solamente a sí mismo. La ciencia divina. privación o corrupción del bien. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. sino sólo lo que Él conoce como real. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. q. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. nosotros la denominamos con diversos nombres. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. I. sino por tratarse de diversos objetos. conociendo el bien. conociéndose a sí mismo. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento.

La creación activa es el mismo Ser Subsistente. Es decir. en el segundo. luego es activo: hay en Él potencia activa. sin embargo. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. como se veía en el apartado anterior. necesitaría actualizarse en algún momento. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. Por tanto. cuya potencia activa es inmejorable). Dios es Acto Puro. Por último. La acción creadora de Dios es Dios mismo. Esa operación es la misma esencia divina. no por parte de Dios. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. le compete la potencia activa. no se trata. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa. A Dios compete ser en acto. no se diferencia de la causa creadora. su Acción.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. es perfecta. en Dios no son distintas la potencia y la acción. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. luego es activo en la medida en que está en acto. De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. considerada intensivamente. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. tomada extensivamente. lo cual es absurdo. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. LA CREACIÓN. pero sin embargo. La potencia divina. por ser ésta la esencia misma de Dios. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. ya que si se . pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. Dios da el ser a la creatura. en este sentido. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. la producción del ser ex nihilo se llama creación. por tanto. es decir. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. La creación. El objeto propio de la creación es el ser. pasivamente tomada. pues su acción es su ser. La potencia activa de Dios. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. Esta. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. En el primer sentido se denomina creación activa. a lo que se llama crear. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. como hemos visto en el apartado anterior. Por eso. haciéndola dependiente. Dios es Acto Puro. es el efecto resultante: lo creado. luego. y el efecto consiguiente a esa acción. En consecuencia. pues entonces sucedería que la potencia divina. sin embargo. de algo que emanase o fluyese de Dios. considerada desde lo creado. en la creación. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. creación pasiva. debe decirse que la creación es increada. en cuanto alcanza a todo. se denomina omnipotencia. algo es activo en la medida en que está en acto. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. En consecuencia. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. No puede ser de otro modo. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones.

etc. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. lo cual no ocurre con las demás causas. son simultáneos y simultáneamente conocidos. La creación. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. no por necesidad. es decir. de razón. Dios dependerá de algún modo de las cosas. Que Dios ha producido sus efectos libremente. En cambio. en la criatura la relación a Dios es real. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. y suprimida la causa. moción divina en el obrar.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). en Dios. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. de algún modo. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. pues. sino de la libertad divina. Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. que la creación es fruto no de una necesidad natural. Si la creación no fuera libre. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. son efectos suyos. La moción divina.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. perdurar en el ser. Siendo Dios la causa primera de todo. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. La relación entre Dios y las criaturas es. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. distinta de la acción creadora. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. los dos extremos de la relación. Es decir. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. en ella. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. por respecto a los entes participados. causa del ser participado: todo lo demás (conservación. por tanto. . sino que opera inmediatamente en todo. Dios crea el mundo libremente. es decir. sujeto y el término. es relación de origen. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. Pero como Él mismo es su virtus. puesto que no necesita de nada para crear. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. desaparece el efecto. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas. LA CONSERVACION. finalización. no sólo es principio inmediato de operación en todo. lo cual. La creación. propiamente no podría ser. Todo efecto depende de una causa. al menos virtualmente. su virtus es inmediatísima en todo. Dios es libre de crear o no crear. y Dios se identifica con su acción. si la causa creadora no mantiene su actuación. una ordenación a ellas. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente.

la dirección a un término. a la providencia divina producir todos los grados de ser. de la participación de las perfecciones divinas. movimientos. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. ni de la diversidad de la materia. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. o mejor. que es la bondad divina.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. la ordenación al fin de las acciones. al contrario. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. sin embargo. operaciones. lo es sólo causalmente. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda.. sino además. que son el ápice de la creación. entitativas y operativas. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. sino que. en cuanto al orden que dicen al fin. pero no es imputable a la Causa Primera. . hace que exista. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios. provee todas las cosas. sin embargo. Finalmente. y es Él el fin de todas las criaturas. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. su causalidad no es realmente la causalidad divina. Corresponde. de las cosas. sino que la fundamenta de raíz. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. etc. haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. le comunica su razón de causa efectiva. Aunque Dios tiene cuidado. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. también los fines que las criaturas buscan. sino que es producido del querer de Dios. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. pues. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. ya que <<en las cosas hay bien. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. éstas pueden fallar. en lo que consiste su bienaventuranza. en cambio. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. Esta competa a Dios. Dios no lo causa. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. lo que es común a todas ellas. y especialmente al fin último. ni de la intervención de algún tipo de causas.

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