SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 1 [Escribir el título del documento

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INTRODUCCION. En este curso nos hemos ocupado del problema de Dios desde el punto de vista filosófico. Esto es, que hemos de haber enfrentado el tema desde el punto de vista intelectual. Es evidente que otras vías son posibles, pero en la medida que no son filosóficas, las hemos dejado de lado. Javier Zubiri afirmaba que al abordar este tema desde esta perspectiva se corre el riesgo de no satisfacer por completo casi a nadie: ni a los creyentes, por suponen, con suficiente razón, que por este camino no van a encontrar todo lo que buscan en Dios; ni a los no creyentes, pues no es fácil convencerlos de que no se trata simplemente de disfrazar, con razones intelectuales, una creencia positiva. Cuando nosotros como creyentes, nos planteamos racionalmente el problema de Dios, no pretendemos directamente dar “forma intelectual” a convicciones ni llegar a una “intelección convincente”. Tampoco nos proponemos una transformación simbólica de los sentimientos en ideas, solamente hemos hablado filosóficamente de Dios, y esto, con la mayor honestidad posible. Pero si queremos si queremos que nuestro discurso filosófico sea crítico, no podemos ignorar nuestra situación real la de ser “creyente”. Nosotros creemos en Dios, oramos, celebramos la Eucaristía. Somos creyentes cristianos, por eso, tenemos una concepción del mundo “teísta”, y de un tipo de teísmo muy especial. Nuestra reflexión filosófica ha partido de un presupuesto favorable en lo que respecta a Dios. La filosofía está muy lejos de ser un saber puramente racional. Ninguna puede poner en juego una racionalidad absoluta, como los racionalistas llegaron a pensar. Si la filosofía no se impone a todo espíritu, es porque a pesar de sus pretensiones, no consigue liberarse de su “situación” que la condiciona, como tampoco del “compromiso” que la acompaña. Sólo un filósofo ingenuo sería capaz de pretender pensar “sin presupuestos”: esta filosofía acabaría tomando como “evidencias” lo que no son sino convicciones espontáneas. I. CUESTION DE NOMBRES. El término TEODICEA se remonta a Leibniz, quien el 1710 publicó una obra llamada “Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal”. Teodicea significa etimológicamente “justificación racional de Dios” y designa toda investigación destinada a la explicación del mal y a justificar la bondad divina. Sin embargo, el contenido semántico del término Teodicea no recubre completamente el conjunto de problemas que se plantean en una reflexión filosófica sobre Dios. La concepción tradicional de la Teodicea enfoca el problema de Dios desde un punto de vista parcial, el problema del mal, y deja de lado problemas de orden más general, como la posibilidad del conocimiento de Dios, los argumentos a favor de de su existencia, de sus atributos, etc. Y nosotros llamamos Teodicea precisamente a este planteamiento más general. Nuestra disciplina ha sido también llamada, y tal vez con mayor exactitud, “teología racional o natural”. Se le llama teología, porque se trata de un discurso que tiene a Dios por objeto, pero natural, en la medida en que no recurre a lo sobrenatural, a la revelación, sino que se lleva a cabo por la pura razón. Esta teología natural se ocupa fundamentalmente de tres cuestiones:    La existencia de Dios. Naturaleza (Esencia Divina) y atributos entitativos de Dios. El obrar de Dios (atributos operativos de Dios).

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II. LA EXISTENCIA DE DIOS. Aquí hablamos de dos aspectos bien concretos: primero sobre la “posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” y luego, de “las pruebas de las existencia de Dios”. A. Posibilidad y necesidad de la demostración de la existencia de Dios” Una primera circunstancia que hemos tenido que sobrepasar es el dejar en claro esta posibilidad de la existencia de Dios. Ante todo porque hay muchas posturas que de una u otra forma nos niegan esta realidad. Nuestro punto de partida ha sido el tener presente el conocimiento espontáneo de la existencia de Dios. Decíamos que el hombre puede conocer a Dios por las solas fuerzas de la razón natural. Ahora, en ese conocimiento natural de Dios hay grados: un conocimiento precientífico o espontáneo y uno científico o metafísico. Aquí interesa el conocimiento metafísico, pero aludimos al espontáneo porque es un paso obligado para llegar al metafísico. Sin necesidad de una demostración elaborada de modo preciso, se da un conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios, como lo prueba la experiencia continua y universal. Este conocimiento espontáneo de Dios no sólo no debe considerarse como irrelevante, sino que es piedra de toque para el conocimiento metafísico. Importa mucho tener en cuenta que siempre las mayores profundizaciones de la filosofía deben ser continuación del recto conocimiento espontáneo. Cuando el recto conocimiento espontáneo es invalidado como precientífico y vulgar, se producen graves consecuencias a corto plazo en el terreno filosófico. Como de cero no se puede empezar, la filosofía si no tiene su inicio en la experiencia y en el conocimiento espontáneo, lo tendrá en otra cosa, como, por ejemplo, la ciencia positiva, la reflexión sobre la conciencia, etc. Aplicado al tema de Dios, quiere ello decir que del conocimiento de lo más común y evidente de las cosas que el hombre puede contemplar, a saber, que son, de ahí puede accederse a Dios, pues el conocimiento natural espontáneo de la existencia de Dios tiene su fundamento en el paso del conocimiento del mundo como efecto al conocimiento de Dios como causa. En segundo término, tenemos en cuenta la necesidad de demostrar la existencia de Dios, porque su existencia no es evidente para nosotros. Que el recto conocimiento espontáneo pueda llegar y llegue de hecho al conocimiento de Dios no significa que la existencia de Dios sea una verdad de evidencia inmediata para el hombre. Por el simple hecho de que hay ateos se comprueba la inevidencia de Dios, ya que si Dios fuera naturalmente evidente no podría haber necios que dijeran en su corazón: no hay Dios. O mejor todavía, precisamente por la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios se da la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. La proposición “Dios es”, en sí misma, es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que necesita ser demostrada por medio de cosas para nosotros más conocidas, aunque por su naturaleza sean menos evidentes, a saber, por sus efectos. En la condición actual del hombre, el camino para resolver el problema de la existencia de Dios estriba en proceder por vía de demostración. El conocimiento natural de Dios es el término de un proceso discursivo.

y Wittgenstein y el neoplatonismo. El ser lo captamos únicamente como inherente o constitutivo de los entes que contemplamos. la existencia de Dios. Con el ontologismo se establece la necesidad de la demostración de la existencia de Dios. se le llama agnosticismo. Es un sistema en el después de haber probado la realidad de las ideas generalas. Tenemos ejemplos concretos de este agnosticismo: el agnosticismo kantiano. sino objetos necesarios. positivista. Recordaremos breve y sustancialmente cada una de estas posturas. como puede ser el sentimiento religioso (Modernismo). en principio. la razón práctica (Kant). el primero de todos nuestros conocimientos. sin trabas o mediaciones que desvirtúen su realidad. El agnosticismo kantiano en su crítica a la posibilidad de una demostración de la existencia de Dios por vía teórica se fundamenta en su teoría de la existencia y del conocimiento de la existencia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 3 [Escribir el título del documento] Y así llegamos a las posturas contrarias. no es conocimiento implícito del Ser divino. o bien la capacidad humana de demostrar dicha existencia.  El agnosticismo. Pero de ahí a afirmar que el Ser se encuentra implícito en cualquier intelección media un largo trecho. fideísta y modernista. fuente de todos los demás conocimientos humanos. respondíamos que la intelección del ser. absolutos. Ahora bien. veremos que arranca desde el mismo punto que lo hizo mucho antes el Estagirita: los sentidos. sino entes que son. que niegan total o parcialmente o bien la existencia de Dios. universales y absolutas. que no son nada creado. Para el ontologismo. se colocan en un prudente neutralismo entre la afirmación y la negación a todos los problemas que el tema de Dios lleva consigo. Es la postura que mantiene la evidencia inmediata de la existencia de Dios. Si nos fijamos en el objetivo de Kant. La mayoría de los agnósticos hace profesión de su no ateísmo. Si bien Dios no puede ser alcanzado por las fuerzas naturales de la razón humana. Y efectivamente. se establece que estas ideas no son formas ni modificaciones de nuestra alma. Lo que de modo inmediato se capta no es el ser siendo en sí. que tienen ser. lo que rechaza es la capacidad del hombre para probar argumentativamente esa existencia. el conocimiento de Dios es original. A esta pretensión del ontologismo. la negación de la posibilidad de demostrar metafísica la existencia de Dios. Otros. inmutables.  El ontologismo. Dios no puede identificarse con o ser incluido con el esse commune. que se concentran en el ser simplemente dicho y que este Ser infinito es la primera idea captada o asida por nuestro espíritu. Representantes de esta postura son Malebranche. se afirma más bien que todo cuanto el intelecto humano conoce. Estos captan la realidad con . el primer inteligible. Esta postura considera que Dios es la intuición a priori de nuestro conocimiento y que esta visión inmediata de Dios condiciona la posibilidad de cualquier otro conocimiento humano. eternos. una vez declarada esta imposibilidad especulativa. que se da en todo conocimiento real. podría llegarse a él por otros medio. Gioberti y Rosmini. lo conoce en Dios. y originario. la luz en la que vemos todas las verdades eternas. es decir. No es que sólo el hombre conozca primeramente a Dios en sí mismo y después conozca a los demás seres. todos los entes que tienen ser en diversos grados remiten al fundamento que es el único Ser subsistente. esto es. Esta postura no niega. también en sí mismos. La más importante pretensión del ontologismo es el acceso al conocimiento de Dios.

lo conocido debe aplicarse a lo sensible. Todas las creencias derivan de una revelación primitiva de Dios al hombre y que llega a nosotros por tradición.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 4 [Escribir el título del documento] dependencia de la naturaleza del sujeto que percibe la realidad. El problema estriba que este “algo más”. ya que para ellos Dios no puede ser objeto de la ciencia especulativa pura. como acontece con la idea de mundo o de Dios. la cual es contradictoria. de bien seguro. pero ésta pertenece a otro orden. El agnosticismo fideísta no admite las pruebas racionales de la existencia de Dios. Conocer no es más que unir lo que es dado en lo sensible con una categoría. Sus dos principios fundamentales son el agnosticismo y la inmanencia vital. diversificada en sistemas contrarios. mediante lo qué debo hacer (imperativo categórico). Kant se propone por ello limitar la capacidad de la razón y no pueda enjuiciar lo que excede a ella. ni siquiera la filosofía. que si sirven para la unificación de la razón. que es la cosa en sí kantiana. si no responde a algo sensible no deja de ser una idea vacía. pero puede darse el caso. sino que a partir de ellos hay que seguir pensando la realidad aprehendida mediante el intelecto. la realidad se presenta bajo la forma sensible. proporciona certeza. Sin este mediador es imposible toda comunicación con Dios. Ciertamente. no se puede conocer. . No obstante. y esto porque la razón humana está recluida en el ámbito de los fenómenos y no tiene poder para traspasar los límites de la apariencia que presentan las cosas y las formas de esa apariencia. que imposibilita el acceso al ente en cuanto tal (y a su ser). Kant también se da cuenta que el conocimiento no acaba en los sentidos. Por eso dice que no hay modo de conocer a Dios como es en sí. para que el conocimiento sea científico lo pensado. No es que Kant niegue la causalidad. El agnosticismo positivista tiene como tesis fundamental la imposibilidad de trascender los fenómenos. ya que sólo es cognoscible lo que consta a los sentidos. en concordancia con la sensibilidad externa: las coordenadas espacio-tiempo. al orden de la libertad. Admite sin dudas el agnosticismo kantiano. Ningún tipo de conocimiento. que en las cosas reales se de algo más que las formas sensibles. Ejemplo de este fideísmo es la postura de Blas Pascal. correspondiente a los juicios de relación (hipotéticos). El único medio para conocer a Dios es sólo por Jesucristo. es una categoría del entendimiento. punto de partida de una prueba de Dios. para Kant los contenidos de la fe aparecen inatacables ante toda crítica racional. por lo que sólo rescata los contenidos de la fe mediante la ética. Negación de la abstracción. según esto. ya que aunque no se puede criticar racionalmente su existencia tampoco se puede defender. fundamento de una auténtica prueba de Dios. c). Kant sigue sin poder conocer a Dios. Negación del valor metafísico del principio de causalidad. Tres negaciones fundamentales correspondientes a su peculiar gnoseología conducen a la valoración crítica de la doctrina kantiana: a). El problema que se plantea es que. Negación del valor metafísico de nuestros conceptos primarios. es decir. De ahí que el fideísmo devenga en tradicionalismo. El agnosticismo modernista surge a finales del siglo XIX en Francia. b). El dice que la razón es muy débil frente al conocimiento de Dios. Afirma que los sentidos son la única fuente de conocimiento y no nos proporcionan ningún dato sobre la existencia de Dios. A la existencia de Dios únicamente se llega por la fe. No es un principio ontológico. un concepto. ni tampoco se deriva de la experiencia. Así. pues no se conoce mediante los sentidos. ésta sería la única verdadera fuente de conocimiento. es decir. pero que en sí no permiten conocer nada al hombre. Ningún conocimiento humano logra acallar las profundas inquietudes del hombre. sea racional o sensible.

Esto en una observación elemental no es difícil de descubrirlo (mil modos de dependencias empíricas. por su universalidad e independencia de lo físico cuantitativo (ser. finalmente. por parte de la mente humana. es posible y válida. reveladas en el modo de ser del efecto. de dependencia causal. de causa y del mismo principio de causalidad: dado un efecto y el modo del efecto. tenemos el camino abierto a la indagación de una causa superior a ese orden. se puede conocer la existencia de su propia causa. La demostración a posteriori del efecto a su propia causa. irreductibles a la imagen sensible o imaginaria.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 5 [Escribir el título del documento] Así. proporcionalmente. la condición factual de las cosas observables de este mundo. en la capacidad y posibilidad de la mente humana de operar con conceptos metaempíricos.. Por eso. inmediata y necesariamente. al someter a su objeto a último análisis en el tercer grado de abstracción formal. el agnosticismo falla en la exclusividad que da al conocimiento intuitivo sensible: hay conceptos que. las bases noéticas de la demostrabilidad de la existencia de Dios. si este mundo o algún fenómeno de el revela una efectualidad a nivel del ser. que Santo Tomás enunciaba así: «Porque el efecto depende de la causa. y el valor objetivo u ontológico del principio de causalidad. En pocas palabras. que viene a ser como su propiedad expansiva («ad extra»).. y en la condición del mundo observable. y. En este descubrimiento va a consistir precisamente la prueba de la existencia de Dios. y sus notas fundamentales. pero a costa de caer en dificultades más generales. En primer lugar. con su fundamento objetivo en que se desenvuelve toda la metafísica. puede descubrir en él los caracteres de efectualidad.. hay que suponer una causa conforme a su modo. una capacidad de captación del ser más allá de la aprensión sensible y experimentable (que realiza la física) y de lo imaginable cuanto (con que opera la matemática). lo cual es punto de partida para un discurso ascendente que nos lleva a la causa propia del ser que estudia la metafísica: Dios. dado y conocido un efecto. que indican que el . El criticismo kantiano explica estas notas por las formas subjetivas «a priori». no pueden reducirse a la imagen singular sensible. verdad.El concepto de causa «propia». es necesario que la causa exista». la Teología Natural basa su posibilidad de llegar al conocimiento de la existencia de Dios en la consistencia crítica del objeto de la Metafísica. atendidas por la ciencia positiva). postulada por su inconsistencia ontológica en el existir. a nivel óntico. En segundo lugar. de la que nos vamos a ocupar en seguida. Dos cosas tenemos que tener presente en esta crítica. llegamos a la crítica al agnosticismo. y afirmando la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. 4.La existencia de una auténtica causalidad eficiente.El realismo de un área o ámbito del ser más profundo y amplio que el ámbito de lo sensible y de lo cuanto.). que necesita de una razón de ser extrínseca al mismo.Supone. Por eso. etc. 3. esto es. más allá de la mera sucesión de los fenómenos. 2. ya que los efectos nos son frecuentemente más conocidos que sus causas. pero a mayor profundidad. con dependencia de algo trascendente. hasta ver su condición de efectualidad absoluta. La validez de este modo de argumentar supone varias cosas de orden gnoseológico-metafísico: 1. análisis abstractivo. 5. totalmente alejadas de la experiencia sensible. El agnosticismo positivista recurre a unas lucubraciones fantásticas.. que es aquella de la que depende el efecto primordialmente («per se primo»). puesto el efecto.. bien sea en cuanto al «fieri» o en cuanto al ser resultante. ya no es fácil. La Metafísica. Se trata de la noción del ser en el tercer grado de abstracción formal. de orden trascendental. como efecto propio.El carácter análogo (no unívoco) de las nociones de ser.

Esquemáticamente. Pero este ser (Dios) ha de existir también en la realidad. pero no entiende que exista. se alcanza la existencia de Dios como uno de sus elementos. El máximo pensable es omniperfecto. En efecto. que entender es más que sentir y que el hecho religioso no tiene explicación en los presupuestos agnósticos.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 6 [Escribir el título del documento] hombre es capaz de razonamientos que desbordan el singular observable. Luego. tal como aparece en el Proslogion: “… en la mente de todo hombre existe la idea del ser mayor que el cual no se puede pensar otro. ya que se podría pensar un ser mayor. A simultaneo. existir en la mente no implica. B. el que. existiendo en la mente como el mayor que se puede pensar. El ateísmo teórico es el de quienes niegan la existencia de Dios como conclusión de un proceso intelectual. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar otro. Finalmente en este apartado. uno que además de existir en la inteligencia existiera también en la realidad. sino que se basa en la propia esencia de Dios. Es ateísmo práctico el que simplemente se comporta como si Dios no existiera. existir en la realidad. de ninguna manera. Es formulación de San Anselmo de Canterbury. Pero si el ser mayor que el cual no se puede pensar otro no existiera en la realidad. porque aquello mayor que lo cual nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. 2). existe en la mente y en la realidad. porque aún no lo ha hecho. existiese también en la realidad. pues se podría pensar otro mayor. en el concepto de Dios. Luego existe Dios”. un pintor tiene en su inteligencia lo que va a hacer.  Prueba a priori o Argumento Ontológico. pues no cabe algo mayor que lo infinito. Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo. a saber: pruebas a priori o argumento ontológico. junto con la falibilidad del conocimiento y la influencia de la libertad de la adquisición de la certeza especulativa. existir en la mente y en la realidad es más que existir sólo en la mente. Las Pruebas de la existencia de Dios. La formulación es de la siguiente manera. En efecto. a saber. El Ateismo. porque la prueba no parte ni de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia de Dios. Este ateísmo puede ser práctico o teórico. el razonamiento da los siguientes pasos: 1). como resultado de la no evidencia inmediata para el hombre de la existencia de Dios. pruebas a posteriori (cinco vías tomistas) y cuatro pruebas clásicas. que es la posibilidad real de que el hombre niegue a Dios. hemos de tener en cuenta una postura más radical. Sin embargo. En esta apartado recordamos los tres tipos de pruebas de la existencia de Dios que hemos estudiado. Ciertamente. entonces no sería el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. ya que no se trata propiamente de una demostración a priori ni menos a posteriori. o mejor. analizada la cual. en el caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo. sin preocuparse para nada de su existencia y organizando la propia vida privada y pública prescindiendo de la existencia de cualquier principio absoluto trascendente a los valores del individuo y de la especie humana. a saber. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito. en el cual aparece su existencia. si el máximo pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable. sino precisamente simultáneo con la esencia divina. el ser mayor que el cual no se puede pensar otro. El máximo pensable no puede ser . Llamado también prueba a simultaneo.

El máximo pensable solamente es máximo pensable si existe en la realidad. eso cuyo mayor no puede pensarse nada no sería lo mayor que pueda pensarse. ¿por qué no puedo pensar a Dios como no existiendo? Y si no puedo. CRÍTICA DE SANTO TOMAS DE AQUINO: Santo Tomás expone y critica el argumento anselmiano en diversos lugares de sus obras. a saber. c) Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad. ¿puedo pensarme como no siendo? Si puedo. mejor se diría. las cuales pueden ciertamente ser pensadas del mismo modo que el insensato pensó que Dios no existía. ya que hay ideas de cosas inexistentes. Es máximo pensable es Dios. Tomás en el c. Y esa existencia real necesaria compete solamente al ser omniperfecto. 10 ha expuesto extensamente el argumento de San Anselmo. la existencia real de Dios o el ser omniperfecto es una existencia real necesaria.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 7 [Escribir el título del documento] solamente una idea. y no puede pensarse que no exista. Es decir. Sería necesario probar que el id quo maius cogitari nequit tiene el privilegio que no poseen otras cualesquiera ideas.: los estoicos). Aun concediendo eso. de ahí se sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad. Porque según el sentido de este verbo no pueden entenderse las cosas falsas. o estar sólo en la inteligencia. esa imposibilidad no es exclusiva de Dios. quizá. Muy pronto vio criticado San Anselmo su argumento. . si valiese para Dios podría valer también para cualquier otra cosa. Las razones más rigurosamente filosóficos contra la prueba anselmiana los aduce Sto. d) El juicio de la existencia de Dios está en el mismo plano que en el de las criaturas. 3). responde estas tres cosas: a) No todos los que oyen pronunciar la palabra Dios entienden qué significa aquello cuyo mayor no puede pensarse. Posee absoluta certeza de mi existencia. 11 de la Summa contra gentiles. pues hasta ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo (por ej. pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en la realidad. porque de otro modo so el ser quo maius cogitari non potest pudiera pensarse como no existiendo in re. En conclusión. En la Summa Theologiae. Recordamos dos de las críticas fundamentales en síntesis… CRITICA DE GAUNILÓN: a) Porque algo esté en el entendimiento no es real. a no ser que se conceda que exista en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse. una vez expuesto de forma sintética y con todos los pasos la argumentación anselmiana. lo cual sería mayor. porque cuando se dice que esta cosa máxima no puede pensarse que no existe. nuestro conocimiento de Dios sólo es real secundum vocem. según San Anselmo. Ni siquiera el punto de partida es aceptable. El máximo pensable. sino únicamente en el concepto del entendimiento. y eso no lo conceden los que sostienen que Dios no existe. c) Para convencer al insipiente es preciso partir de la realidad. una vez que en el c. que no puede entenderse que no exista o que pueda no existir. Para Gaunilón de la existencia en la emane no se puede deducir la existencia en la realidad. un ateo negaría el mismo supuesto de que parte San Anselmo. aquello cuyo mayor no puede pensarse. b) No tenemos el concepto de Dios. existe lo máximo pensable. b) pero supongamos que todos entienden por el término Dios lo que se pretende.

encontramos que a ésta le pertenece la infinitud). La formulación de Duns Escoto: “Dios es el ser del cual –si puede ser pensado sin contradicción. Por último. le pertenece realmente. tal y como la encontramos en las “Meditaciones Metafísicas”. Pero la existencia necesaria es una perfección aún mayor. son los siguientes: todo lo que conozco clara y distintamente como perteneciente a ese objeto. c). la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser absolutamente perfecto. La formulación de San Buenaventura. b).no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. Es claro que debe indicarse ese sin contradicción. luego Dios existe. si revisamos la idea o noción que tenemos del Creador encontramos que lo concebimos como un ser omnisciente. La formulación de René Descartes: En lo esencial. sé. que todas las propiedades que percibo clara y distintamente que pertenecen a un triángulo. En Dios –y sólo en Élse encuentra en su naturaleza o esencia la existencia necesaria. este argumento mantiene que concebir a Dios es casi la misma cosa que concebir que existe. La intrínseca evidencia del concepto o idea de Dios es el fundamento de la afirmación de su existencia. porque es una idea claramente concebible.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 8 [Escribir el título del documento] Así mismo hemos de tener en cuenta que hay posteriores formulaciones de este argumento ontológico. Descartes considera la existencia como una propiedad puesto que puede ser atribuida a una cosa (tesis con la que no estará de acuerdo Kant). En la idea de Dios está comprendida su existencia del mismo modo que en la idea del triángulo está el que la suma de los tres ángulos internos sea igual a dos rectos. pero el antecedente es de tal modo verdadero. y en ese caso nos encontramos delante de dos conceptos opuestos que de ningún modo pueden estar juntos en el pensamiento. la existencia posible es una perfección en la idea de un triángulo porque la hace más perfecta que las ideas de todas las quimeras que no pueden ser producidas. en la idea de Dios está comprendido el ser absolutamente perfecto. de los cuales recordamos los principales: a). así. ya que entre el sujeto y el predicado no hay contradicción alguna. y si es verdaderamente pensable es posible. decíamos lo siguiente: El tránsito de la existencia mental a la existencia real es un paso injustificado e injustificable. En breve. que no puedo pensar que no sea. “Si Dios es Dios. omnipotente y extremadamente perfecto (o dicho en otros términos: si investigamos con exactitud su naturaleza. por ejemplo. . luego la existencia de Dios es una verdad indubitable”. no su realidad. desde el momento que ninguno de los dos es una determinación del otro. Demostrando que el ser infinito no es contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable. Dios existe. le pertenecen realmente. puesto que si el concepto de una cosa es contradictorio debe decirse que no es pensable. hacíamos la valoración de este argumento. El existir realmente hace de algo más perfecto que el existir meramente en el pensamiento o que la mera posibilidad de existir.es evidente. La idea de Dios –el ser cuyo mayor no puede pesarse. Señala también que esto no ocurre con ninguna entidad distinta a Dios: en las ideas de las otras entidades encontramos contenida sólo la posibilidad de existencia. Los pasos básicos de esta prueba.

el hecho de que existe. mudables. No puede olvidarse que la metafísica es ciencia. en cuyas palabras cree. El punto de partida. Estos puntos de partida en cada una de las vías son los siguientes: 1°) Las criaturas se mueven: experiencia del movimiento. y los coprincipios intrínsecos de los entes (esencia y ser) convienen a seres reales o ideales. Las vías expuestas por Santo Tomás tienen una estructura parecida. pero entonces ya estaría demostrada su existencia.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 9 [Escribir el título del documento] Todos los atributos que se dicen de un sujeto deben ser del mismo orden del sujeto. La existencia de Dios únicamente puede predicarse de Dios si. no olvidar que se trata de pruebas o argumentos metafísicos. plantea la consideración de entes limitados. Ahora. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino Antes de pasar al estudio de las vías conviene tener presente un principio. Entre lo real hay algo que es superior a cuanto se puede pensar. en el punto de partida. La aplicación de la causalidad al punto de partida. Lejos de intentar olvidar su fe en la palabra de Dios antes de afirmar su existencia. 4°) Las criaturas son más o menos perfectas: grados de perfección.  Pruebas a posteriori. etc. puesto que el Dios. y a un sujeto ideas. 3°) Las criaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados de no necesidad. El argumento a simultáneo es incoherente porque transita o procede hacia un objeto que está fuera de la pensabilidad: el máximo pensable no es pensable. el título de ciencia compete de modo eminente a la metafísica. Y no hay nada de extraño en esto. Hacerlo de otro modo es atentar contra el principio de contradicción. La idea del ente más grande posible (lo único que tienen en la mente los autores que formulan el argumento ontológico) exige ciertamente la idea de existencia. si la ciencia es conocimiento por causas. pero no es posible entrecruzar esencia real y existencia ideal. la fe no es un ingrediente de la demostración metafísica. es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo. es un hecho. Sin embargo. imperfectos. proposiciones ideales. a un sujeto real le corresponden atributos reales. ni existencia real y esencia ideal. o mejor. sabiduría máxima en el orden racional. En congruencia con los distintos puntos de partida. y no de argumentos científico-positivos. 5°) Las criaturas están finalizadas: experiencia del orden del universo. es el mismo ser cuya existencia intenta demostrar su razón. válido para toda la teodicea y que puede desprenderse del sed contra del artículo en que Santo Tomás explana sus cincos vías: en el ejercicio racional o demostrativo no se prescinde de la fe. Hay en ellas cuatro elementos: El punto de partida. en cuanto a la vía de acceso a la demostración de Dios. . a Dios se le coloca en el orden de lo real. 2°) Las criaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente. Estas atribuciones cruzadas son contradictorias. y ciencia suprema. y también. se expresa en cada vía como sigue: 1°) Todo lo que se mueve se mueve por otro. como señala Tomás de Aquino. pero no puede exigir nada de otro orden. Tomás de Aquino la reafirma de la forma más enérgica. cabe que alguien acepte por la fe lo que de suyo es demostrable y cognoscible. encontrado en el orden experimental. por ejemplo porque no entiende la demostración. 2°) Toda causa subordinada es causada por otra.

pues la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la demostración. en efecto demostrar la existencia de Dios a partir de algún efecto que se nos manifiesta en el ámbito de nuestra experiencia. Ahora bien. Pero si aquello por lo que se mueve es también movido. empezamos por establecer que un efecto ha de tener necesariamente una causa. puesto que los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. y por esto lo mueve y altera. porque entonces no habría un primer motor y. esto es. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. Santo Tomás la formula así: “La primera y más manifiesta vía se toma del movimiento (ex parte motus). las tres primeras. pues mover requiere estar en acto. Es innegable y consta por el testimonio de los sentidos que en este mundo hay algunas cosas que se mueven. Ser por esencia (4ª vía) e. sino que hemos de llegar necesariamente a una causa primera incausada. exigirá otra causa. en concreto. Pero aquí no se puede proceder al infinito. y por éste todos entienden a Dios” . y que nada se mueve sino en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. Primera inteligencia ordenadora (5ª vía) Es preciso entender bien esos elementos. por ejemplo. motor y movido. es necesario que se mueva por otro. Por tanto. decimos.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 10 [Escribir el título del documento] 3°) El ser contingente es causado por un ser necesario. pues lo que es cálido en acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia. por consiguiente. Esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. hemos de seguir preguntando por la causa de esa causa segunda. Como corolario del principio anterior. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia respecto a lo mismo. El término final: necesidad de la existencia de Dios. Por consiguiente. La conclusión de cada una de las vías es la necesaria existencia de Dios: a. Causa eficiente incausada (2ª vía) c. lo cálido en acto. Primer motor inmóvil (1ª vía) b. tampoco ningún otro motor. algunas vías presentan el paso de la imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas. que es cálido en potencia. La primera vía parte de la experiencia del movimiento y llega a Dios como Primer Motor Inmóvil. ya que mover no es otra cosas que hacer pasar algo de la potencia al acto. hace al leño. sino frío en potencia. todo lo que se mueve es movido por otro. Ahora bien. el más importante de ellos es el segundo. todo lo que se mueve se mueve por otro. CINCO VIAS DE SANTO TOMAS Primera Vía. que se mueva a sí mismo. sino sólo respecto a cosas diversas. como el báculo no se mueve más que siendo movido por la mano. 4°) Toda perfección graduada es participada ( y por tanto causada). bajo el mismo respecto. ser cálido en acto. Necesario no por otro (3ª vía) d. proceder al infinito en esta serie de causas subordinadas. la cual si también es segunda o causada. En consecuencia. pero como esta causa puede ser segunda y nosotros lo que pretendemos es llegar a la causa primera. y éste por otro. como el fuego. no es posible. y así sucesivamente. 5°) La ordenación a un fin es causada. es imposible que algo sea. Cuando se pretende. La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas.

ni es posible. sería lo mismo que mantener que está dándose a sí mismo algo que no tiene. la realidad del movimiento y del cambio es universal. por cuento ningún movimiento actual puede ser razón de ser en una serie de motores movidos. y como por otra parte. Segunda vía. pero el tránsito al infinito no es posible. que en su ámbito son más o menos acertadas para explicar el movimiento físico. ¿por qué el Primer Motor Inmóvil es Dios? Porque el motor inmóvil es aquel que mueve sin ser movido. se mueve por otro. En las cosas sensibles hallamos un orden de causas eficientes. también tendrá por esencia su propio ser. que algo sea causa eficiente de sí mismo. absoluto y absolutamente desligado de cualquier motor y de cualquier móvil. sino estando siempre en acto. no es posible tampoco proceder al infinito en la serie de causas . hay que seguir buscando la causa de ese movimiento. ¿Cuál puede ser la causa de que un ser devenga progresivamente lo que puede llegar a ser. y así. es algo que se comprueba fácilmente en la experiencia. La segunda vía parte de la experiencia de la causalidad eficiente. no del movimiento en cuanto tal. Consecuentemente. o mejor dicho. obra sin pasar de la potencia al acto. el obrar sigue al ser y el modo de obrar sigue al modo de ser. pero no es? Puesto que todavía no es lo que va a llegar a ser. lo cual es imposible. debe existir un Primer Motor inmóvil. siendo su propio obrar. conduciría a negar la existencia del movimiento. Es presentada así por Santo Tomás: “La segunda vía procede. b) Pero si el movimiento es explicado en función del paso del ser en potencia al ser en acto. Mueve sin ser movido. No se trata de movimiento físico. puramente transmisores del movimiento en cuestión. si éste también se mueve. Ahora bien. o lo que es lo mismo. ¿Qué sucedería si se supone un proceso al infinito en la serie de motores y móviles? En último término. De ahí que Tomás de Aquino diga que es la vía más clara y manifiesta. pero poco o nada tienen que ver con el ser que se mueve. y llega a Dios como Primera Causa Incausada. esto es Dios. en un ente. porque contemplando un ser que se mueve y dada la imposibilidad de que se mueva a sí mismo. c) Todo lo que se mueve se mueve por otro. no podría existir ningún movimiento como acto del móvil. Aquí el hecho de que se parte es la experiencia del movimiento. ni de ninguna manera entran a formar parte de la explicación de la vía las concepciones espacio-temporales del movimiento. es necesario que hay otro ser distinto de él que sea motor. cada movimiento o cambio. ahora bien. Si todos los motores necesitasen ser movidos y no hay un primer motor que mueva sin ser movido. Hay que tener presente que el movimiento de que aquí se habla es movimiento metafísico. No se encuentra. sino por algo que es en acto. quizá sea más necesario respeto a la primera. Recurriendo a los términos técnicos ya definidos. a partir de la razón de la causa eficiente. el ser que tenga por esencia el propio obrar. Decir que lo es. diremos que nada puede ser llevado de potencia a acto. el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio. pues si así ocurriera sería antes de sí mismo. es decir que mueva sin ser movido por otro ni por sí mismo. el hecho del cambio. Pero no se puede llegar al infinito en una serie de cosas que sean a la vez motor y movidas. es decir. movimiento tomado metafísicamente. el Ser Subsistente. es causado por algo que ya es lo que el sujeto del movimiento está en vías de ser. en cambio. sino del movimiento radicado en un sujeto. d) Y. En el ámbito de lo corpóreo.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 11 [Escribir el título del documento] a) Si en todas las vías interesa entender el punto de partida. será el ser simplicísimo y actualísimo. Este es el hecho de la experiencia de que se parte. Esta pone de manifiesto que en el mundo hay seres que se mueven. En consecuencia. la explicación de la doctrina de la causalidad al movimiento es fácilmente explicada: todo lo que se mueve.

al igual que si se eliminan algunas intermedias o la última se hace inexplicable el efecto. lo cual es absurdo. es decir. Una vez puesto de manifiesto el punto de partida. la noción de causa eficiente es distinta de la de movimiento. . Para demostrar que la primera causa incausada es Dios. lo que carece de una perfección. sean las intermedias una o varias. y llega a Dios como Ser Necesario por sí mismo. Pero el ser que es su propio obrar ha de ser su propio ser. por el mismo motivo que nada está a la vez en potencia y acto bajo el mismo aspecto. es necesario que hay una primera causa eficiente. rechaza Tomás de Aquino la doctrina del Absoluto como causa siu que proclamará Spinoza siglos más tarde). y que toda causa eficiente intramundana actúa per modum motus et mutationis. y puede formularse así. a) El punto de partida es la existencia de causas eficientes en el mundo que concurren a la producción de una cosa. Con esa demostración. al mismo Absoluto le es aplicable el principio non est possibile quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius. si lo que está en cuestión es la efectividad de la causalidad. ya que – por el punto de partida – las causas están causando en tanto que dependientes o causadas por otra. éste por la mano. se eliminan todas. tampoco se daría ni el efecto último ni causas eficientes intermedias. Efectivamente. la piedra se mueve en un momento determinado. incausada. de suyo. el paso de la potencia al acto requiere un ser en acto. lo cual. así. tampoco habrá ni causas intermedias ni efecto. falso.La segunda vía podría en cierto modo reducirse a la primera. basta con penetrar el sentido de los términos. Es necesario. he aquí los siguientes pasos. tendrá por esencia el ejercicio de su causalidad. El ser que es causa primera a la que están subordinadas todas las otras causas causadas. es Dios. En la Summa Theologiae es anunciada de esta manera: “La tercera vía parte del ente posible y necesario. es imposible que los seres de tal condición sean siempre. puesto que lo que es posible de no ser. Pero si se quita la causa.. Tercera Vía. a la que todos llaman Dios”. Sin embargo. alguna vez no es. ya que es inconcebible que lo que está en potencia. c) Una serie infinita de causas esencialmente subordinadas en su causalidad no explicaría la realidad del efecto. Nada de lo que está en potencia se reduce al acto sino por un ser en acto. es evidentemente. Encontramos en el mundo algunas cosas que son posibles de ser y no ser. ni nada. En consecuencia. si se han captado bien los puntos de partida expuestos. y ésta es causa de la última. Se trata de una serie de causas esencialmente subordinadas unas a otras que concurren actualmente a la realización de algo. por tanto. no se toma como inicio de la vía los efectos de las causas. queda patente la distinción existente entre ambas vías. llegar a una primera causa incausada (tampoco Dios es causa activa de sí mismo. luego. todas las cosas son posibles de no ser. es movida por el bastón. Es un hecho de experiencia que en el mundo existen series de causas eficientes en orden a la producción de una cosa. se proporcione a sí mismo esa perfección mientras está en potencia de adquirirla. pues. si no hay una primera causa. si no hubiera una primera en las causas eficientes. será necesariamente actualidad pura. se quita el efecto. etc. Ahora bien. b) Ninguna cosa del mundo es causa de sí misma. puesto que las causas esencialmente subordinadas no causan a no ser que reciban el influjo para causar. ha de ser el Ser mismo subsistente.. La tercera vía parte de la generación y corrupción. Sería equivalente a ser anterior a sí mismo. alguna vez no existió nada.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 12 [Escribir el título del documento] eficientes. la primera es causa de la intermedia. pues. Si. d) La Causa Primera. por ejemplo. sino la actividad de un orden de causas. se requiere una primera causa. Si se elimina la primera. porque en todas las causas eficientes ordenadas. pero si esto es verdad. será su propio obrar o causar.

A este último se le denomina contingente.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 13 [Escribir el título del documento] tampoco existiría nada ahora. como Ser separado o Perfección Pura separada no connnumerable con . La cuarta vía tiene su punto de partida en que las criaturas son más o menos perfectas. sin minusvalorar y sustituir a los demás. ya que en ella se da de forma más clara el paso del ente al ser y del ser al Ser. pues contingente es lo que puede ser y no ser. tampoco ahora existiría nada. sino que es su mismo ser. a) Si en todas las vías es fundamental entender bien el punto de partida. Cuarta Vía. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es>>. no tendría fundamento. De ahí que para Santo Tomás <<algo es contingente en razón de la materia. Todo ser necesario o tiene la causa de su necesidad en sí mismo. Y ello por idénticas razones vistas al estudiar las causas eficientes en la segunda vía. Las cosas que se generan o se corrompen es imposible que hayan existido siempre. como tampoco lo era en las causas eficientes. es la vía por excelencia. en cambio. Ahora bien. Luego si nada existió fue imposible que algo comenzara a ser. el camino más propio de Santo Tomás. sino que alcanza puntos neurálgicos de su metafísica del ser. Posible no se emplea aquí en el sentido de lo que no es. el mismo ser subsistente: Dios. Pero si todas las cosas que vemos son posibles de no ser. habría existido un tiempo en que no habría habido nada. De los grados de perfección que encontramos en los entes. cosas que no son possibilita non esse. y no sólo con referencia a la intelección de esta vía. sino en el sentido de lo que puede ser y no ser. que no existe nada ahora es a todas luces falso. y la potencia corresponde a la materia>>. pero puede ser. Luego no todos los entes son posibles. Pero todo ente necesario o tiene causa de su necesidad en otro. Necesario. se llega a Dios como Ser sumamente perfecto. <<pero si esto es verdad. Una serie infinita de entes necesarios ab alio – que reciben de otro su necesidad -. como el objeto propio de una determinada potencia activa. que no puede tener la necesidad recibida. c) Esa necesidad o es per se o es ab alio. No es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen causas de su necesidad. El ascenso metafísico desde las creaturas a Dios tal como se desarrolla en la cuarta vía es. lo cual es evidentemente falso. ya que una equivocada noción de lo posible y necesario conduce a una distorsión del pensamiento de Santo Tomás. d) Se llega por tanto a la existencia de un primer Ente necesario por sí mismo. en la tercera es imprescindible. antes no existían. pues las cosas que se siguen de la forma inhieren con necesidad. al cual todos llaman Dios”. La nada en cuento tal no puede ser principio de algo. Afirma Santo Tomás que la tercera vía se toma de lo posible y necesario (ex possibile et necesario). o no la tiene. es lo que no puede ser de otro modo. y los que se corrompen no existen después de corromperse. es decir. b) Pero si todas las cosas fuesen possibilita esse et non esse no existiría nada. En consecuencia. sino que debe existir alguno que sea necesario. sino que es absolutamente necesario. que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí sino que sea causa de la necesidad de los demás. En consecuencia. El ser necesario por sí mismo es aquel que no tiene el ser recibido de o por otro. La necesidad sigue a la razón de forma. según se probó. o por otro. necesarios por participación. o mejor. De la misma noción de generación y corrupción se deprende que los entes que se generan. porque lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. no todos los entes son contingentes sino que tiene que haber algunas cosas necesarias. y de este modo no existiría nada. lo que no puede no ser. por tanto hay cosas necesarias. metafísicamente. Esto resulta fácil probarlo. contingentes. necesariamente debe existir algo que sea necesario por sí mismo.

2). etc. Hay un ordo y un gradus en las cosas precisamente porque la diversidad de las cosas exige que no sean iguales. y. es decir. como las perfecciones esenciales (genéricas o específicas). es decir. Hay perfecciones que pueden darse graduadas.. a) La experiencia de los grados de perfección. sino en cuanto son referidas al acto de ser. máximamente ente. que se dan según magis et minus. y entre la naturaleza material y el ángel se sitúa la criatura humana. Son perfecciones trascendentales: el ser. tienen más o menos dentro de la misma especie. A este ser le llamamos Dios”. las que designan una perfección sin defecto. e igualmente de otras cosas semejantes. Efectivamente. lo que se dice máximamente tal en algún género es causa de todos los que están en aquel género. en más o menos perfectas. Son de dos tipos: 1). que es máximamente cálido.perfecciones simples o puras. las perfecciones puras… pueden ser consideradas respecto a una magis et minus no por sí mismas. hay algo que es causa para todas las cosas del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección. En cada uno de esos órdenes hay diversidad en la medida en que unos seres son más perfectos que otros. El universo está jerarquizado ontológicamente. puro Ser simplicísimo. Pero el más y el menos se dicen de diversas cosas según se aproximen de diverso modo a algo que es máximamente. y sobre éstas los animales irracionales. Por consiguiente. En las cosas que encontramos en el mundo podemos observar diferentes tipos de perfecciones.perfecciones mixtas. La perfección del acto del ser es el fundamento de toda la consideración de las perfecciones graduadas. la verdad. la belleza. los géneros. ordenadas en grados. en el ámbito mismo de su propia esfera. en consecuencia. se encuentran en las cosas algo más o menos bueno. etc. hay unas que no pueden darse graduadas. por encima de los cuerpos inanimados están las plantas. La graduación de perfección se dice siempre por comparación a un máximo. modos y . Ese mayor o menor grado de participación es lo que constituye a todas las cosas. como es más cálido lo que más se aproxima a lo máximamente cálido. Cualquiera que observe con detenimiento la naturaleza puede darse cuenta de que la diversidad de las cosas se da gradatim. más o menos verdadero. se tiene la naturaleza humana o no se tiene. al igual que el fuego. sobre los cuales se encuentran las sustancias intelectuales. Son perfecciones puras no trascendentales: la vida. Por el momento baste señalar aquí que la diferenciación entre los grados que componen la señalada jerarquía ontológica es resultado de la mayor o menor participación que cumplen respecto al Ser Imparticipado: todas las cosas participan del Ser y esas cosas se diversifican y se constituyen en grados por la mayor o menor grado de participación. ya que las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes. así. no se puede decir que uno es más hombre que otro. las especies. la magnitud espacial.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 14 [Escribir el título del documento] las criaturas. el entender. el querer. Las perfecciones puras pueden ser trascendentales (se encuentran en todas las cosas) o no transcendentales (se refieren a unos determinados entes).. filosóficamente. Son perfecciones accidentales. no cabe un término medio. las formas. En la misma razón análoga se dan en diversos grados. más o menos noble. entre Dios. es causa de todo lo cálido. De éstas. la bondad. como la vida. La formulación del texto tomista de la Summa Theologiae de la vía metafísica por excelencia: “La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en las cosas. el querer. el entender. que están mezcladas con imperfecciones. la verdad. la unidad. por ejemplo: la capacidad de razonar. existe algo que es verísimo. Por tanto. y la materia prima se insertan las inteligencias puras (los ángeles) y las formas materiales. Todas las cualidades. como se dice en II Metaph. la bondad. Ahora bien.

pero la perfección del ser. puesto que el punto de partida de la demostración es la presencia de regularidad. orden e . la perfección en cuanto es perfección pura. El razonamiento es sencillo: a) Todas las cosas. Quinta Vía. la presencia del fin sólo puede ser intencional. siendo a la vez el acto más simple y universal y el más intenso. sino que tiene que existir como tal. porque el ser es el primer acto. La quinta vía parte de la experiencia de la finalidad de las cosas y llega a la existencia de Dios como Inteligencia ordenadora del mundo. quizá en gracia a la brevedad. en alguna inteligencia. en efecto. como se pone de manifiesto porque siempre o muy frecuentemente obran de la misma manera para conseguir lo mejor. Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan al fin. falta el paso denominado imposibilidad de un proceso al infinito. de ahí que llegan al fin no por azar. La primera es que podría alguien estar tentado de decir que el ser inteligente que causa la ordenación a un fin de los seres que carecen de conocimiento es el hombre. es el fundamento de toda esta dialéctica. El esse. Santo Tomás la formula de esta manera: “La quinta vía se toma del gobierno del mundo. b) El orden implica inteligencia. como los cuerpos naturales. El esse puro es el único acto que subsiste separado. No hay inconveniente en plantearlo. y más probablemente porque. obligan a plantear el problema de nuevo. Pero no lo hace así. Y los que lo son. El fin de todas las cosas – al ser causa antes de ser realizado. y se verá que puede ser resuelto con base en las mismas razones ya expuestas al tratar de ese paso en vías anteriores. obran por un fin. Ese acto de ser subsistente separado es Dios. tal como lo hemos encontrado formulada. el esse puro no debe ser concebido únicamente como tal. Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden al fin sino dirigidos por algún ser cognoscente o inteligente. ¿y a la i9nteligencia humana quien la ordena a un fin? De ahí surge la segunda precisión. es decir único. como la flecha es dirigida por el arquero. el acto de todo ser y la perfección de toda perfección tanto predicamental como trascendental. ya que con ello lo único que se consigue es desplazar el problema. es decir. Vemos. únicamente al acto de ser le compete ser y ser considerado acto puro. La perfección pura como tal. ¿Por qué? Precisamente porque es el acto de todo acto y de toda forma. Dicho de otro modo: al ser el fin lo primero en la intención y lo último en la consecución.deberá estar en la mente de un ser inteligente. a este ser llamamos Dios”. sino intencionadamente. y no sería necesario recurrir a Dios. la perfección del ser cuando se la considera a sí misma y como tal con la exigencias propias de su naturaleza de acto. no puede ser más que única. que las cosas que carecen de conocimiento. Dos precisiones. porque no puede decirse que dependan absolutamente de la inteligencia humana. la perfección del acto de ser. es decir. La noción de actus essendi se alcanza con la superación del orden formal. incluso las que carecen de inteligencia. c) A ese ser inteligente le llamamos Dios. el acto de ser es caracterizado como acto y nada más que acto (el acto como perfección pura excluye toda potencialidad).SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 15 [Escribir el título del documento] grados de la perfección intensiva de ser y en el ser. Aparte de que en el transcurso de la historia ningún filósofo ha lanzado esa objeción a la vía de la finalidad (y la vía ha tenido multitud de objeciones e interpretaciones). están finalizadas. que en este caso sería de la serie de entes inteligentes que a su vez son dirigidos. en la vía. es patente que la mayoría de los seres naturales que carecen de conocimiento no son ordenados a un fin por el hombre.

Sin embargo. necesario y eterno (Dios). y limitados en el tiempo. se encuentran los primeros principios morales. supondría la existencia de lo aspirado y anhelado. inmutabilidad y eternidad de esas verdades no pueden radicar en las cosas. La inspiración. natural en todo hombre. Es conocido con el nombre de argumento eudemonológico. Si existen por encima del espíritu humano deben fundamentarse en un ser inmutable. porque El es su felicidad. pues <<separadas>> no pueden darse. sería un sacrilegio considerar que Dios cuando creó el mundo lo hiciese contemplando las razones de las cosas fuera de sí mismo. ya que estos son contingentes. Suele ser conocido con el nombre de argumento deontológico. puede exponerse así: “Es manifiesta la existencia de la ley moral natural en la naturaleza humana. y no pudiéndose proceder al infinito en las causas legisladoras o productoras. la prueba que se ha considerado como más propia suya es la denominada “de las verdades eternas”. que es la verdad misma. PRUEBA DEL CONSENTIMIENTO UNIVERSAL. Existen a lo largo de la historia formulaciones diversas sobre la demostración de la existencia de Dios. pues. También denominado argumento histórico. inmutables y eternas.. Cuatro son las más clásicas e importantes que recordamos a continuación enunciándolas: PRUEBA DE LAS VERDADES ETERNAS: San Agustín empleó muchos caminos para demostrar la existencia de Dios. considera que la existencia de Dios es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los hombres de todas las épocas ha tenido de Dios. En el alma de todos los hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. mutables. En síntesis este argumento en formulación similar a la de las vías. nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti>>. la ley natural no tiene en sí su fundamento sino que necesariamente es causada o participada. Puede formularse así: “En las criaturas podemos observar normas invariables de belleza. Pero la necesidad. de justicia. esas verdades eternas tienen su fundamento en Dios. la necesidad de poner últimamente una providencia para todo el mundo es una evidencia inmediata. ni siquiera en el mismo hombre. PRUEBA POR LA CONCIENCIA DE LA LEY MORAL NATURAL. en un plano ya no sensible sino inteligible. Y todavía por encima de éstas. Esta es denominada ley eterna. PRUEBA POR EL DESEO NATURAL DE FELICIDAD. Todas ellas son verdades necesarias. de bondad.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 16 [Escribir el título del documento] intencionalidad en los seres irracionales en general. que responde a la definición nominal de Dios. que se identifica con Dios. el anhelo de felicidad. Luego. etc. es preciso admitir la existencia de una primera causa legisladora. luego existe Dios.1: <<porque nos hiciste Señor para ti. Se acostumbra a poner en el inicio de ésta prueba aquellas famosas palabras de San Agustín de Confesiones 1. . derecho. es así que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios. es fácil darse cuenta de leyes inmutables en matemáticas. etc. en la existencia de una Inteligencia Suprema ordenadora.  Pruebas clásica de la demostración de la existencia de Dios. Se concluye.

Para esto. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. Una vez que hemos demostrado la existencia de Dios. es infinitamente cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. De ahí que a partir del conocimiento de lo sensible no pueda conocerse todo el poder de Dios ni. Un entendimiento creado no puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina. lleva aparejada la imposibilidad de que nuestro conocimiento pueda alcanzar lo que Dios es. es decir. pues se dice que algo es comprehendido cuando es completamente abarcado por la inteligencia. Si Dios. etc. nuestro conocimiento de la esencia divina no puede ser perfecto y adecuado. en esta vida. algo es cognoscible en cuanto está en acto. Son también. por el contrario. Ser Separado. cuando es conocido en la misma medida en que es cognoscible. El punto de partida de la cognoscibilidad de la esencia de Dios es el término de las vías que demuestran su existencia: Dios como Acto Puro de Ser. esto es. por tanto. La suprema excedencia de Dios. resulta que la esencia divina quedaría <<encerrada>>. porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa. Puro Acto. fuese comprehendido por un entendimiento creado. los cuales llevan a la inefabilidad de Dios y a tratar de descubrir un nombre propio de Dios que se identifique con él. De ahí nace precisamente la incomprehensibilidad de Dios. La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible. Las razones por las cuales no podemos conocer qué sea Dios se fundamentan.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 17 [Escribir el título del documento] III. puesto que nos remontamos hacia El por el camino que lleva del efecto a la causa. y como tal radicalmente fuera de las causas de los efectos de los que hemos partido para llegar hasta El. aunque no es posible un conocimiento comprehensivo de lo que es Dios. ya está demostrada la existencia de Dios. . el paso siguiente es conocer que es Dios. su trascendencia. por ser infinitamente inteligible o cognoscible. por tanto. sino que. fue preciso evocar el carácter analógico como el medio para conocer a Dios. Ahora bien. Dios es. La Cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radia en su actualidad. incomprehensible para toda inteligencia creada. LA NATURALEZA O ESENCIA DIVINA. ver su esencia. En punto de arranque es entender perfectamente en qué sentido Dios es incomprehensible y cómo a la vez es perfectamente cognoscible. en que el entendimiento creado tiene su origen en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. que es Acto Infinito. Y lo que se nos ofrece en ese punto final de cada una de las vías es Dios como absolutamente trascendente. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina. es incomprehensible. de donde brotaron los tres caracteres analógicos del conocimiento de Dios. Dios. los términos del entendimiento creado. no rebasaría. En esa vida podemos conocer a Dios por la razón natural. Primera Causa Incausada. las cosas creadas la fuente de nuestro conocimiento de lo que Dios es. Absoluto. De suerte que es necesario un pequeño recorrido para poder entender la naturaleza divina. pues. ahora es preciso preguntarse por la esencia divina. y la Causa Primera que es Dios es absolutamente trascendente. Precisamente por ello. por lo que llegamos al Ipsum Esse Subsistens. a partir de las criaturas. infinitamente cognoscible en sí mismo. La inteligencia humana puede conocer la existencia de Dios como Causa. sin embargo el hombre puede tener un conocimiento verdadero sobre Dios. puesto que lo comprehendido nunca excede los términos del que lo comprehende. como Ser Subsistente.

y siendo el ese el efecto metafísico directo y primero de la acción divina creadora. En muchos lugares habla Sto. El Ser divino propiamente es innombrable. hablamos de la Inefabilidad de Dios. Ahora bien. Sin embargo. participada. o la idea impresa en el entendimiento humano). en la medida en que una cosa puede ser conocida. La infinita trascendencia del Ser divino y su consiguiente incomprehensibilidad llevan consigo la inefabilidad de Dios. en ninguna de las modalidades que ésta puede concebirse (la intuición de la misma esencia de Dios. recibido y participado el esse de la criatura. las perfecciones encontradas en los efectos nos manifestarán las perfecciones existentes en la causa que los ha efectuado. Conocemos. se atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito. causa del ser de todas las cosas. así habría que decir que Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría). el carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios hace que en todos los enunciados humanos sobre Dios haya afirmación. Recordemos que las palabras son signos de los conceptos. Ya con esto se entrevé una característica de la analogía: semejanza en la desemejanza y desemejanza en la semejanza. puede ser significado por diversos nombres. de que unas perfecciones se apliquen a Dios por vías de afirmación y otras por vías de negación o eminencia. como infinita o eminente. La semejanza entre toda criatura y Dios se puede expresar. aunque . negación y eminencia. recibida. Al ser Dios la causa primera de todos los seres. se aplica a la misma perfección que predicamos de Dios. El conocimiento de Dios debe ser por la forma de las criaturas en cuanto son efectos de la causa primera que es Dios. La finitud que entraña una perfección creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica a Dios. Siguiendo con el recorrido. esto es. La analogía en el conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía del ser. o definirlo con un nombre exacto y preciso. porque es parcial. propio de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio. Semejanza porque todo agente obra semejante a sí.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 18 [Escribir el título del documento] No es posible conocer a Dios por su forma propia. Tomás de ésta triple vía del conocimiento de Dios: Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. es decir.en que la perfección se encuentra en las criaturas. Eminencia: se afirma esa perfección en Dios. en su raíz más profunda. La criatura no es en parte parecida a Dios y en parte distinta de Dios: aquello por lo que es semejante. Pero esa semejanza es parcial. o la intelección de la forma abstraída de la misma esencia de Dios. Es la dialéctica (no en el sentido hegeliano) de la participación del ser. porque hay una analogía entre las criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una desemejanza. El nombre es expresión de la realidad. todas las codas son semejantes a Dios. Casi al final de este apartado. es por lo que es desemejante. no se trata por tanto. Negación: se niega de Dios el modo limitado –mezclado de imperfección. entendíamos que nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. en esa medida puede ser designada por un término (nombre). es decir. diciendo que Dios es el Esse y toda criatura tiene esse participado… en esta expresión se indica a la vez la infinita desemejanza (distinción. diversidad) entre la criatura y el creador. el conocimiento que tenemos de Dios es analógico. Los tres modos son indisociables. Una perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su Causa: Dios es sabio. Dios no es por tanto incognoscible. de la incapacidad de nuestro lenguaje de expresar lo que Dios es o nombrarlo. inexpresable. que es lo que primeramente conocemos. y obra en cuanto está en acto.

Algo que se dijo es que estos nombres aplicables a Dios no son sinónimos. No hay. El modus significandi es a rebús creatis. las perfecciones puras se predican más propiamente de Dios que de las criaturas. pero analógico. por eso. una misma perfección hay que afirmarla de Dios en lo que significa. que son diversos unos de otros. b) Por su universalidad en el modo de significar: el Esse incluye todo otro nombre. designa la misma sustancia divina incomunicable. La Plenitud de Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro. a saber: el ESSE que es la misma esencia divina. por ello entre los atributos entre si y entre los atributos y la esencia divina no hay distinción real. No se atenta contra la simplicidad de Dios por expresar la esencia divina con muchos nombres. éste será sin duda. Para que fueran sinónimos tendrían que significar el mismo aspecto. entre todos. c) En tercer lugar. pues los seres toman nombre de su forma”. Dios es El que es. y puesto que el ser de Dios es su misma esencia. Los nombres o atributos divinos pueden dividirse en dos grandes tipos: a) entitativos y b) operativos. una pluralidad de atributos divinos. pero no por ello menos válido.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 19 [Escribir el título del documento] deficientemente. cuando decimos que Dios es Acto Puro de Ser. Como ese conocimiento es imperfecto. no puede ser abarcado por un solo nombre que lo designe de modo perfecto. sino que es consecuencia de un conocimiento verdadero. ya que el Esse no corresponde a un concepto abstracto. sino el mismo ser. Así. a Dios. el nombre que le designa con mayor propiedad. “Este nombre no significa una forma determinada. imperfecto será nuestro hablar de Dios. pero además expresa en cierto modo la inefabilidad divina. al aplicar nombre a Dios. y esto a nadie compete más que a Él. No hay ningún nombre que exprese suficientemente la esencia divina. . según hagan referencia al ser mismo de Dios o a las operaciones divinas. A partir de la llamada Segunda Escolástica se ha generalizado la denominación de atributos de Dios para significar los nombres divinos. Id quod significat nomen es la perfección en sí misma considerada. pero atendiendo al modo de significar es al revés. es decir. por lo que incluye su significado (co-significado): Ser siempre en presente o eternidad. Mediante la analogía se alcanza. En consecuencia. Dios propiamente no es definible. Los nombres. o el Ser Subsistente eso es verdad pero no es definirlo. pluralidad que tiene su fundamento en la imperfección de nuestro entendimiento y en la plenitud del Ser divino. son expresivos de la esencia. lo hacen según diversos aspectos en que esa realidad se manifiesta por sus efectos. Pues aunque significan una única y misma realidad (Dios). a partir de esa perfección tal como está en el mundo. pues. Esto no supone que el hombre no pueda tener un conocimiento verdadero de Dios. atendiendo la pureza de la definición. no es suficiente con que signifiquen la misma cosa. Santo Tomás da tres razones para probar que es el nombre más propio de Dios: a) Por su significado. pues ningún nombre que se aplique sustancialmente a Dios. en realidad son idénticos como tales. Y los nombres de Dios expresan la esencia divina. ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular. lo que Dios es. y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la inteligencia humana. es necesario distinguir entre lo que significa el nombre (id quod significat nomen) y el modo de significar (modus significandi). Atendiendo al significado. Todo atributo de Dios se identifica con la esencia de Dios. luego nombramos a Dios como le conocemos. Siendo Dios incomprehensible.

plenitud de realidad poseída en perfecta unidad. y también si no se identificaran la esencia divina seria en potencia del esse divino. La ausencia de toda composición no señala algún tipo de no ser. pues ésta expresa la negación de división. LA SIMPLICIDAD DE DIOS. Si en Dios hubiera composición de esencia y acto de ser. pues. no implica defecto de cualquier tipo en Dios. La suprema simplicidad de Dios es. La razón de esto es que la materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro. El que no tiene. Dos ideas más para terminar este tema. La segunda idea es que la simplicidad divina no es ausencia de contenido. en Dios no hay composición de partes cuantitativas. Igualmente. Pero siendo Dios Acto Puro no hay nada accidental en Él que pueda advenirle. dijimos que en Dios no hay composición de esencia y ser. Tal es Dios. sino precisamente al revés.y unidad de composición –la unidad del ente que posee principios.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 20 [Escribir el título del documento] LOS ATRIBUTOS ENTITATIVOS DE DIOS. Simplicidad significa ausencia o negación de cualquier composición. Siguiendo con el recorrido. Siguiendo con el análisis. decíamos que en Dios no hay distinción real entre sujeto o supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni de esencia y acto de ser. No es lo mismo que unidad. podemos hacer algunas afirmaciones que van afianzando este atributo. siendo así. y no puede ser bueno por participación. es bueno por participación. el Todo separado. esto es. Y la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se toma de la participación. A continuación presento un breve resumen de cada uno de ellos. a lo que está en acto completo sin haber sido hecho. La unidad puede ser unidad de simplicidad –la unidad del ente que carece de partes. No abarcaremos todos los aspectos que se estudiaron en clases…pero trato de abarcar las ideas principales en cada uno. al mismo tiempo. En base a esto. Seis son los atributos entitativos que se deben de tener en cuenta y recordarlos. infinitamente perfecto. OMNIPERFECCIÓN Y BONDAD DIVINAS El término perfecto no se puede aplicar a Dios en su sentido etimológico. de lo contrario sería causado por algo exterior. por cuanto nosotros entendemos a partir de la experiencia y en nuestra experiencia todos los entes que encontramos son unos con unidad de composición. es preciso que sea perfectísimo. o partes-. . todo compuesto de materia y forma es bueno por la forma. porque Dios es el Ipsum Esse Subsistens. Con este atributo indicamos que Dios es un ser simplísimo. Y la razón es porque Dios es Acto Puro sin mezcla alguna de potencialidad. En consecuencia es perfectísimo. Esto es porque el esse divino se identifica con la esencia divina. afirmamos también que en Dios no hay composición de materia y forma. potencialidad alguna. Por extensión del nombre. dado que Dios es sustancia sin accidentes. pues no se dan en él las distintas composiciones que vemos se dan en los diversos entes. sino también lo que está en acto completo sin haber sido hecho. pero sí puede emplearse con propiedad y por extensión. pues estaría de algún modo en potencia respecto a los accidentes. Pero Dios es el primer y supremo bien. sino por participación. En primer lugar. sino por el contrario infinita riqueza. La primera es que la absoluta simplicidad divina no es concebible por nuestro entendimiento. Dios no sería per se. sino que es puro acto. se dice perfecto no sólo lo que haciéndose llega al acto completo. Luego. En Él no puede haber nada de accidental. lo cual implica que Dios es Espíritu. Y en este sentido decimos que Dios es perfecto. que Dios no es cuerpo. Una tercera idea es que en Dios no hay composición de sustancia y accidentes.

De ahí se sigue que la perfección de cosa alguna no puede faltar en Dios. pero siendo Dios simplicidad pura. omnipresencia es la presencia efectiva de Dios en todo ser. Dios. debido a su infinitud en el ser y en el obrar. La infinitud. Solamente Dios es absolutamente inmutable. Pero Dios es Acto Puro sin mezcla de potencialidad. Resulta. sino por el contrario. luego es inmutable absolutamente. Se ha afirmado antes que un ente es bueno en cuanto es perfecto. sin estar medido por ellos. pues el movimiento es el paso de la potencia al acto. le compete la máxima inmutabilidad. aunque no se verifiquen con movimiento. Sólo el Bien Supremo (Dios) puede ser el fin último de todo el universo. a todos los espacios. y sentir son acciones vitales. La completa inmutabilidad divina no es ausencia de vida. alteración. la Bondad misma subsistente. puesto que es su propio ser. Pero las perfecciones de todas las cosas pertenecen a la perfección del ser. Dios es omnipresente. y sumo bien. del modo más íntimo. que es infinito. Dios es el mismo ser subsistente. El Ser Subsistente sería Infinito aunque no existiese ningún finito.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 21 [Escribir el título del documento] Dios no solamente es perfectísimo. INFINITUD. sino en plena identificación. generación. Todo movimiento o cambio presupone de algún modo potencia pasiva. Por eso hay que decir que Dios no es su mismo ser porque es infinito. no como algo añadido a su ser. si Dios es el mismo ser subsistente. per essentiam. Dios es inmenso ya que por ser inextenso y espiritual no está sujeto al espacio. que es Perfección máxima en sí mismo. Respecto al espacio que comporta la creación visible. ni su ser inhiere en alguna forma o naturaleza. es atributo que dimana del Ipsum esse que es Dios. movimiento local) porque todo sujeto de mutación es compuesto. Dios es infinito con infinitud actual absoluta. que es la Bondad por esencia y bien de todo bien. es bueno por esencia. Dios es la bondad misma por ser Acto Puro. Como el bien tiene razón de fin. Dios no puede sufrir ninguna de las mutaciones que podemos observar en el mundo (sustancial. Por su parte. no como contenido en el espacio. o pasividad. Dios es acto que no existe en otro modo alguno. se extiende a todas las cosas que son y pueden ser. comprendiéndolos y al mismo tiempo trascendiéndolos. sino como Causa de todas las cosas: todo Dios está en todas partes y en todas las cosas. su ser y su potencia activa infinita lo llenan todo. corrupción. Ahora. apetecer. Inmensidad expresa la capacidad que Dios posee para estar en todos los lugares. INMENSIDAD Y ONMIPRESENCIA. que recibe también el nombre de ubicuidad. aumento o disminución. Por tanto. es patente que el fin último de todo el universo no puede ser otro que Dios mismo. pues son perfectas en cuanto tienen ser de alguna manera. al menos de potencia y acto. por lo tanto. por cuanto <<se dice también que vive todo aquello que se actúa a sí mismo a las operaciones propias. pues. sino que también todas las perfecciones de las cosas existen en Dios: toda perfección de los entes (efectos) se encuentra de modo indiviso y en grado eminente en el Ser (causa). No es sólo bueno. ésta es necesaria ya absoluta y sólo le corresponde al Ser Subsistente. pues. Y es inmenso. de ahí que entender. es plenitud de vida y plenitud de acción. Es claro que la infinitud le compete solamente a Dios. La perfección de cada ser es su propia bondad. tiene capacidad para estar en todas las cosas y lugares sin ser circunscrito por ellos. no puede faltarle nada de la perfección del ser. ya que el bien propio de todo ente es ser en acto. sino precisamente al revés: es infinito porque es su mismo ser. Porque ni es una forma en la materia. per potentiam et per praesentiam. . INMUTABILIDAD Y ETERNIDAD DEL ABSOLUTO. no es la inmovilidad de algo inerte. sino que es bueno por esencia. para señalar la presencia divina en todos los lugares.

<<La trascendencia supone. Dios es el Absoluto en el sentido literal de esta palabra. La unicidad de Dios se demuestra con algunos argumentos: Dios es Uno y Único por su total simplicidad: lo que hace que sea Dios (naturaleza divina o divinidad) es lo mismo que hace que sea hoc Deus. clausurado en sí sin salir fuera. Al ser Dios trascendente. A Dios le corresponde la unidad de simplicidad. En Dios hay una infinita riqueza de perfecciones: toda la variedad de perfecciones del mundo están en Él en plenitud. que es la característica por la que algo permanece en sí mismo. sino que la unidad divina. Por la unidad del mundo. como hemos visto: la perfecta identidad divina. En consecuencia. La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta. Solo puede haber un Ser necesario per se. están en Él en la máxima unidad. b) Tampoco Dios es el <<esse formale ómnium>>. Ente y uno significan realmente lo mismo. EL SER Y LA BELLEZA. c) Dios no es la materia prima. pues entonces no podría ser Primer Agente y Causa Primera Incausada. es una variante de la bondad. sino simplicidad. positivamente expresa autoposesión perfecta del Ser. Dios es su eternidad porque es inmutable. el que está absuelto o desligado radicalmente de las cosas. porque es indiviso en acto y en potencia. d) Dios no es la totalidad de lo que existe. Que Dios es uno no quiere decir simplemente que sea uno como lo son los entes (todo ente es también uno). La unicidad sólo añade a la entidad la razón de indivisión. El término correlativo y opuesto es inmanencia. La eternidad divina que. separado de todo lo demás. por cuanto ente es lo que tiene ser y uno es lo que es indiviso. sino que es su misma eternidad. También se entiende la belleza como armonía: unidad en la variedad. la inmanencia como uno de sus momentos al cual se añade la superación que el trascender representa. pues no sólo es indivisión. negativamente indica atemporalidad. Dios es la suprema belleza y la suprema armonía. pues. Dios es distinto al mundo. se distinguen nocionalmente. identificándose con su esencia que es Ser. La belleza. la unidad del Ipsum Esse Subsistens. aquello que excede a rebasa a otro. conlleva la unicidad: Dios es uno y único.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 22 [Escribir el título del documento] El concepto de eternidad se puede entender a partir del concepto de tiempo. por tanto. Lo afirmamos con los siguientes argumentos: a) No es una parte del mundo. LA TRASCENDENCIA DE DIOS. Por su infinita perfección no recibida de otros. En cuanto al Ser y la Belleza: La belleza (pulchrum) se funda en lo mismo que la bondad. Pero si existen en Dios todas las perfecciones de las cosas (las reales y las posibles). la unidad divina es máxima. El ser absolutamente inmutable es un ser que carece de sucesión y que no tiene principio ni fin. Es decir. UNIDAD Y UNICIDAD DEL SER SUBSISTENTE. . La medida de lo que es inmutable se denomina eternidad. Dios no solamente es eterno. Trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre otro.

aquellas cosas que ni han existido ni existen ni existirán. conociéndose a sí mismo. el mal necesita radicar en un sujeto. Así también Dios produce las cosas por su entendimiento. Siendo la voluntad divina causa universal de todas las criaturas. conociendo el bien. es decir. tiene su fundamento en el bien y en el ser. quiere a todas las criaturas. I. quiere también las cosas distintas de sí que han sido causadas por Él. el bien conocido por la inteligencia.. Sin embargo. queriéndose a sí mismo. porque así lo quiere o permite. sino algo que tiene su razón de ser en el bien. sino por tratarse de diversos objetos. por ser perfecta. La voluntad de Dios no es una tendencia hacia el bien. De modo semejante a como el entender divino. conociendo su esencia. Dios. precisamente la voluntad incluye la comunicación del bien a otros en la medida de lo posible. el objeto de la voluntad es el bien entendido. al que se opone como privación. sino también las cosas.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 23 [Escribir el título del documento] IV. 6. que necesita dirigirse. sino absolutamente infalible puesto que no hay en ella potencialidad alguna. como inmutable y eterno es el Ser divino con el que se identifica totalmente. Dios conoce perfectamente su Esencia que es Supremo Bien. sino la posesión amorosa del bien: Dios es Amor. presente y en el futuro se suele llamas ciencia de visión. sino sólo lo que Él conoce como real. El conocimiento que Dios posee de todos los existentes en el pesado. Lo meramente posible es como tal conocido por Dios. pero el objeto principal querido por el entendimiento divino es la misma Bondad subsistente. >>1. La ciencia de Dios es causa de las cosas creadas. de ninguna manera puede inclinarse al mal. El objeto principal de la voluntad de Dios es Dios mismo. nosotros la denominamos con diversos nombres. como ya vimos. El mal es real. Y como la ciencia de Dios. La ciencia divina. sino algo que existe en un sujeto: es la ausencia. cuya sabiduría es una y simple. Dios conoce el mal al igual que cualquier otra cosa. conoce el mal. Th. lleva consigo que todo lo inteligible en cuanto tal sea conocido por Él. Y finalmente. Dios. pero no es una cosa. se comprende fácilmente que la voluntad de Dios cumple siempre: siempre alcanza su efecto. Dios. para ser. queriéndose a sí mismo. Y el conocimiento que tiene de lo posible en cuanto sólo posible. por ser absolutamente perfecta. Todo es efecto de Dios en cuanto al ser. pues. que se identifica con su Esse. es causa de las cosas en cuanto lleva adjunta la voluntad. q. no es cognoscible en sí. privación o corrupción del bien. . 1 S. LA VOLUTAD DIVINA. Dios se quiere a Sí mismo de modo perfecto y absoluto. conoce todas las cosas. por cuanto es semejante en cierto modo a la del artífice respecto de las cosas que fabrica. 19. tender al bien para poseerlo y en él descansar. sino que es actual complacencia de su bondad infinita y subsistente. un ente. La voluntad divina no es mudable. La voluntad divina es omnino inmutabilis. Digamos que la ciencia de Dios es causa de las cosas en cuanto llevan adjunta la voluntad. absolutamente inmutable y eterna. dado que el mal no es propiamente una cosa. no todo lo posible existe. el sumo bien excluye cualquier tipo de consorcio con el mal: la voluntad divina. EL OBRAR DE DIOS (LOS ATRIBUTOS OPERATIVOS) LA CIENCIA DIVINA. La ciencia divina. La divina voluntad no es como la humana. se denomina ciencia de simple inteligencia. y el artífice es causa de lo que fabrica porque obra guiado por su pensamiento. Los tipos de la ciencia de divina (ciencia de visión y ciencia de simple inteligencia) no son tales para Dios. que se identifica plenamente con su esencia. conoce no solamente a sí mismo. a.

de algo que emanase o fluyese de Dios. luego es activo en la medida en que está en acto. Tanto la creación considerada activamente como pasivamente comportan una relación. es perfecta. considerada intensivamente. no por parte de Dios. por ser ésta la esencia misma de Dios. La potencia divina. considerada desde lo creado. en la creación. La creación puede entenderse como la acción de crear realizada por Dios. haciéndola dependiente. lo cual es absurdo. La relación de creación existente entre Dios y las criaturas no puede ser real de ninguna manera. en este sentido. se trata de una relación distinta en cada uno de los dos casos. Señala Santo Tomás que la omnipotencia es un atributo que comúnmente todo el mundo atribuye a Dios. a lo que se llama crear. En consecuencia. Si a Dios se le puede llamar Creador es precisamente porque ha dado el ser a la criatura. Dios es Acto Puro. La creación activa es el mismo Ser Subsistente. creación pasiva. debe decirse que la creación es increada. por tanto. y el efecto consiguiente a esa acción. La acción creadora de Dios es Dios mismo. no se diferencia de la causa creadora. pero sin embargo. El objeto propio de la creación es el ser. su Acción. Que Dios todo lo puede es consecuencia de haber registrado en Él potencia activa. como se veía en el apartado anterior. ya que si se . La potencia activa es integrante de la perfección de la cosa. La potencia activa de Dios. y la dependencia completa de lo creado respecto de Dios. siendo hasta ese momento potencia operativa y pura capacidad de actuar. Esta. sin embargo. a Dios no le pueda faltar la potencia activa. La creación activa o acción de crear es Dios mismo. A Dios compete ser en acto. es propio suyo producir las cosas en el ser a partir de la nada. es el efecto resultante: lo creado. Por eso. Dios es Acto Puro. En el primer sentido se denomina creación activa. necesitaría actualizarse en algún momento. es decir. en el segundo. así este mundo no es el mejor de los posibles: Dios podría haber hecho otro mejor. sino que puede hacer cosas distintas de las que hace: puede hacer lo que no ha hecho ni hará. pues cuanto más perfecta es una cosa tanto más potencia activa tiene. el verdadero sentido de la omnipotencia divina no es tan fácil de entender. algo es activo en la medida en que está en acto. luego. le compete la potencia activa.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 24 [Escribir el título del documento] OMNIPOTENCIA DIVINA. Por último. La omnipotencia divina no está coartada a los efectos actualmente producidos. cuya potencia activa es inmejorable). De la misma definición de potencia pasiva puede colegirse que ésta no puede darse a Dios. En consecuencia. hay que afirmar que Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las cosas. pues su acción es su ser. Que Dios puede hacer mejores cosas de las que hace se entiende en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la omnipotencia divina ningún orden de las cosas posibles puede agotarla. Dios da el ser a la creatura. sin embargo. como hemos visto en el apartado anterior. en cuanto alcanza a todo. La creación. LA CREACIÓN. luego es activo: hay en Él potencia activa. pues entonces sucedería que la potencia divina. en Dios no son distintas la potencia y la acción. pasivamente tomada. Esa operación es la misma esencia divina. no se completa por ningún acto distinto de su misma potencia. Tomás de Aquino considera la creación en directa referencia al ser. hay dos temas capitales que deben retenerse siempre: la procedencia completa de la criatura respecto del Creador. la producción del ser ex nihilo se llama creación. Por tanto. No puede ser de otro modo. El efecto propio de la causalidad de Dios es el ser de todo ente. no se trata. Es decir. tomada extensivamente. se denomina omnipotencia. porque ésta es una perfección y Dios encierra en sí todas las perfecciones.

desaparece el efecto. de presencia fundante del Ser en el ser del ente. aplicado a Dios pondría en Él una obligatoria referencia a las criaturas. Es decir. La conservación es la continua dependencia que las cosas creadas tienen respecto al creador. en la criatura la relación a Dios es real. sino de la libertad divina. Pero como Él mismo es su virtus. sino que opera inmediatamente en todo. perdurar en el ser. lo cual implica la total dependencia de la criatura respecto (relación) a Dios. es relación de origen. La moción divina. y libre de crear este mundo u otro mejor o peor. La creación. pero es claro que en Dios por ser Acto Puro la única relación respecto a las criaturas es el que es Ser Subsistente. hasta el punto de que su se suprime la causa se suprime el efecto. finalización. Ello es así porque el agente está presente en sus efectos inmediatos. Consecuencia de la creación y la conservación del ser es la presencia divina en lo más íntimo de las cosas. no pone en Dios ninguna relación real hacia las creaturas. . causa del ser participado: todo lo demás (conservación. LA CONSERVACION. Si la creación no fuera libre. La relación entre Dios y las criaturas es. pues la conservación no es más que la continuación del mismo ser. Dios no produce la conservación de las cosas mediante una nueva acción. Dios es causa inmediata del ser de todo ente. en ella. los dos extremos de la relación. son efectos suyos. esos diversos momentos son diversos momentos que nosotros consideramos. lo cual. de algún modo. propiamente no podría ser. La conservación es la continuación o prolongación de la misma acción creadora por la que se da el ser de las cosas. quiere decirse que al menos la virtus activa de la causa está presente en su efecto propio e inmediato. si la causa creadora no mantiene su actuación. Que Dios ha producido sus efectos libremente. son simultáneos y simultáneamente conocidos. LA MOCIÓN DIVINA EN EL OBRAR CREADO.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 25 [Escribir el título del documento] recuerda la doctrina de la relación real. la presencia del Ser en el ser del ente no es transeúnte sino permanente: ninguna criatura puede mantener su ser. es relación entre el participante y lo participado en los términos que comportan la participación trascendental. ya que depende de ella en su ser y en su obrar. no por necesidad. puesto que no necesita de nada para crear. pues cada cosa tiene sus propias operaciones con las que produce sus efectos. Dios dependerá de algún modo de las cosas. Siendo Dios la causa primera de todo. lo cual no ocurre con las demás causas. la conservación y la moción divina en las acciones de los entes participados en cuanto que son causas segundas no son separables en Dios. Dios crea el mundo libremente. En cambio. de razón. y suprimida la causa. por respecto a los entes participados. Todo efecto depende de una causa. si la relación de Dios a las criaturas fuera real. distinta de la acción creadora. que la creación es fruto no de una necesidad natural. Dios crea el ser del ente estando presente Él mismo en lo más íntimo de las cosas (su acto de ser). Ninguna creatura puede crear ni por propia virtud ni siquiera como instrumento de Dios. Dios es libre de crear o no crear. una ordenación a ellas. sino por la misma acción por la que produce el ser: <<es preciso que la causa de una cosa sea la misma que la de su conservación. La causalidad de la causa comporta su presencia en el efecto. La libertad divina en la creación debe quedar absolutamente salvaguardada. no sólo es principio inmediato de operación en todo. La creación es una acción divina intransferible e incomunicable. es decir. en Dios. moción divina en el obrar. la moción de la Causa Primera en las causas segundas es consecuencia de la creación y conservación del Ser. etc. y Dios se identifica con su acción. La creación. es decir. sujeto y el término. pues. al menos virtualmente.) es consecuencia de que Dios es Esse per essentiam. por tanto. su virtus es inmediatísima en todo.

ni de la intervención de algún tipo de causas. en lo que consiste su bienaventuranza. lo que es común a todas ellas. de la participación de las perfecciones divinas. que es la bondad divina. y es Él el fin de todas las criaturas. sino que es producido del querer de Dios.. etc. Finalmente. La causa universal creadora y conservadora alcanza todo lo que es. entitativas y operativas. a la providencia divina producir todos los grados de ser. que quiso dar a cada criatura una determinada naturaleza. no sólo por lo que se refiere a la naturaleza. lo es de modo diverso: es fin de algunas criaturas en cuanto participan alfo de una semejanza de Dios. sin embargo. El fin de la providencia es la gloria de Dios por la bienaventuranza de las criaturas libres. al contrario. pues. la Causa Primera está presente causalmente en las causas participadas: es la presencia fundante del obrar del Ser en el obrar de la criatura. Aunque Dios tiene cuidado.SINTESIS FILOSOFICA DE TEODICEA 26 [Escribir el título del documento] Dios es causa primera del obrar de todos los que obran. sin embargo. esa diversidad y desigualdad no procede del acaso o azar. Santo Tomás da razones para mostrar que la divina providencia no excluye totalmente el mal de las cosas. Aunque la criatura para su causalidad necesite de Dios. le comunica su razón de causa efectiva. ni de la diversidad de la materia. el defecto en un efecto de la causa segunda se produce por defecto de ésta. Dios no quita la libertad sino que precisamente la causa. Es la misma Inteligencia divina en cuanto que en Él existe la razón de orden. Esta competa a Dios. movimientos. y especialmente al fin último. Dios no lo causa. sino que la fundamenta de raíz. de tal modo que esta última nada podría hacer sin contar con la unión y subordinación a la Causa Primera. El cuidado que Dios tiene para que las criaturas vayan a su fin es la providencia. que son el ápice de la creación. como es propio exclusivamente de las criaturas racionales que pueden conocer y amar al mismo Dios. . haciendo dependiente en el ser y en el obrar todo lo que en la criatura hay. en cambio. La infalibilidad y universalidad de la Providencia divina no se opone a la libertad. la providencia divina se sirve de las cosas libres conforme a su modo de ser libre. La Causa Primera no se opone a la razón de la causa segunda. sino además. operaciones. de las cosas. sino que al no suprimir Dios la operación de las causas segundas. la dirección a un término. también los fines que las criaturas buscan. éstas pueden fallar. la ordenación al fin de las acciones. Corresponde. La moción divina que se imprime en el obrar de la criatura no disminuye en nada la eficacia propia del sujeto que está obrando. o mejor. provee todas las cosas. pero no es imputable a la Causa Primera. lo es sólo causalmente. LA PROVIDENCIA Y EL GOBIERNO DIVINO DEL MUNDO. ya que <<en las cosas hay bien. sino que. La definición que da Santo Tomás de la providencia: la ordenación divina de las cosas a su fin. en cuanto al orden que dicen al fin. hace que exista. su causalidad no es realmente la causalidad divina. es fin de otras criaturas en cuanto éstas con su operación alcanzan al mismo Dios.

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