ministerio de cultura BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS  pueblos INDÍGENAS DE COLOMBIA





Enrique Sánchez Gutiérrez Hernán Molina Echeverri
Compiladores

Documentos para la historia del movimiento colombiano contemporáneo



ministerio de cultura
Paula Marcela Moreno Zapata  Ministra de Cultura María Claudia López Sorzano  Viceministra de Cultura Enzo Rafael Ariza Ayala  Secretario general Germán Mejía Pavony  Asesor del Despacho para el Bicentenario Clarisa Ruiz Correal  Directora de Artes Melba Escobar de Nogales  Coordinadora del Área de Literatura Viviana Gamboa Rodríguez  Coordinadora de la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia

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BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS pueblos INDÍGENAS DE COLOMBIA
nación desde las raíces

Comité editorial
Enrique Sánchez Fredy Chikangana [Wiñay Mallky] Hugo Jamioy Juagibioy Vito Apüshana Miguel Rocha

DOCUMENTOS PARA LALA HISTORIA DEL MOVIMIENTO INDÍGENA DOCUMENTOS PARA HISTORIA DEL MOVIMIENTO INDÍGENA CONTEMPORÁNEO CONTEMPORÁNEO Documentos para la la historia del del movimiento indígena colombiano Documentos para historia movimiento indígena colombiano contemporáneo. / compilado por Enrique Sánchez Gutiérrez y Hernán Molina contemporáneo. / compilado por Enrique Sánchez Gutiérrez y Hernán Molina Echeverri. Bogotá: Ministerio de Cultura, 2010. Echeverri. Bogotá: Ministerio de Cultura, 2010. 416 p. – (Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia; Tomo 1) 424 p. – (Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia; Tomo 1) ISBN Colección 978-958-753-014-8 ISBN Colección 978-958-753-014-8 ISBN Volumen 978-958-753-017-9 ISBN Volumen 978-958-753-017-9 1. MOVIMIENTOS INDÍGENAS – COLOMBIA. 2. COLOMBIA – HISTORIA. 3. 1. MOVIMIENTOS INDÍGENAS – COLOMBIA. 2. COLOMBIA – HISTORIA. 3. MOVIMIENTOS INDÍGENAS – HISTORIA. 4. MOVIMIENTOS SOCIALES – MOVIMIENTOS INDÍGENAS – HISTORIA. 4. MOVIMIENTOS SOCIALES – COLOMBIA. 5. INDÍGENAS DE COLOMBIA COLOMBIA. 5. INDÍGENAS DE COLOMBIA CDD 303.484 CDD 303.484

El Ministerio de Cultura y los editores agradecen a la Onic (Organización Nacional Indígena Colombiana) y a su Centro de documentación, el haber facilitado la información y el material gráfico necesarios para la presente compilación.

Primera edición: Bogotá, agosto de 2010
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2010 Ministerio de Cultura 2010 Enrique Sánchez Gutiérrez, Hernán Molina Echeverri



i s b n 9 7 8 - 9 5 8 - 7 5 3 - 0 1 4 - 8 Colección isbn 98-958-5-01-9 Ministerio de Cultura Carrera 8ª 8-09 Bogotá & 571-3424100 Línea gratuita 01 8000 913079 www.mincultura.gov.co

José Antonio Carbonell Blanco dirección editorial María Villa Largacha edición Emperatriz Arango Blanquiceth gestión y comunicación Juan Andrés Jamioy ilustración de portada Camila C. Costa + C. Umaña diseño Guillermo Zea Fernández asesoría jurídica Fundación Tridha administración

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Reservados todos los derechos. Prohibida su reproducción total o parcial por cualquier medio, o tecnología, sin autorización previa y expresa del editor o titular

obispo de la diócesis de Valledupar . luego de la toma indígena de las instalaciones educativas de la Misión Carta de las autoridades arhuacas a monseñor José Agustín Valbuena. Hernán Molina Echeverri 1 MANUEL QUINTÍN LAmE 29 El derecho de la mujer indígena en Colombia: Manifiesto de catorce mil mujeres lamistas 36 46 51 54 Luz indígena en Colombia Circular del primero de mayo de 1916 Nota periodística del 2 de junio de 1916 Nota periodística del 9 de junio de 1916  58 Carta dirigida a sus hermanos Gregorio Nacianceno Lame e Ignacio Lame 2  L O S P U E B L O S I N D Í G E N A S D E L A S I E R R A N E V A D A D E S A N T A M A R TA Y S U S E S F U E R Z O S P O R D E FE N D E R S U T E R R I TO R I O Y REcUPERAR EL cONTROL DE LAS E s ScUELA 65 78 Informe sobre los arhuacos (1968) Carta de un dirigente arhuaco Alegato del mamö Valencia Saravata y 85 otros mamös de la Sierra Nevada de Santa Marta a raíz de un pleito de tierras en el sitio llamado La Tigrera 90 93 Acuerdo suscrito entre los dirigentes arhuacos y la Misión Capuchina.Contenido p r ó lo g o 13 Mirando al pasado Enrique Sánchez Gutiérrez.

Belisario Betancur Cuartas Carta en que los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta se oponen a la construcción de una hidroeléctrica Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) Cómo nació y qué significa Unidad Indígena Trabajando en el Cric Mis inicios en el movimiento indígena: ya me había ido pero pensé solidarizarme 4  L A O R G A N I Z A c I Ó N Y m O V I L I Z A c I Ó N D E L O S INDÍGENAS EN OTRAS REGIONES   171 176 Las palabras del indio Macuritofe Conclusiones del Primer Congreso del Unuma 5  E L P R I m E R C O N G R E S O I N D Í G E N A N A c I O N A L Y cREAcIÓN DE LA ORGANIZAcIÓN NAcIONAL INDÍGENA DE COLOmBIA (ONIc ) 183 195 243 264 268 Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena La lucha por la tierra. 96 98 101 105 126 137 158 Carta al jefe de la División de Asuntos Indígenas del Ministerio de Gobierno solicitando el retiro de la Misión [fragmento] Carta del representante de la comunidad arhuaca dirigida al presidente de la República. un evento de unidad y grandes esperanzas para nosotros los indígenas Resolución de Vitoncó . baluarte de nuestro progreso y de nuestra independencia política Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 Conclusiones del Segundo Congreso Indígena Nacional.

Intervención ante la Segunda Sala de Revisión de la Corte Constitucional 9  T E S T I m O N I O S 355 Entrevista con Kimy Pernía Domicó 1 0  D E S D E E L P A S A D O . «Propuesta indígena de reforma constitucional». m I R A N D O E L F U T U R O… 377 Veinticinco años de la Onic. existimos Apreciaciones respecto al avance de la violencia en nuestros territorios y al proceso de negociación que adelanta el Gobierno con las organizaciones armadas Acontecimientos del pueblo wayuu. un legado vivo de la resistencia indígena en Colombia . 6 L A I G L E S I A Y L A c A U S A DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS 277 281 283 288 Carta del padre Ulcué al Presidente de la República Carta del padre Ulcué al obispo de Popayán Carta del Cric a Juan Pablo II Carta escrita y leída en nombre de los indígenas al papa Juan Pablo II 7  L A C O N S T I T U c I Ó N D E 1 9 9 1 295 305 326 Del derecho indígena. El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel  8  O T R A S V O c E S 339 343 347 Aunque no estamos ni en libros ni en mapas.

A N E X O S 387 390 395 399 401 405 Código de Neméquene Carta de protesta del cacique de Turmequé al Rey de España Decreto del 20 de mayo de 1820 [mediante el cual se dictan normas para restablecer en sus derechos a los indígenas y para fomentar su progreso económico y educación] Glosario Pueblos indígenas de Colombia Referencias bibliográficas Nota biográfica 411   .

A la hora de hacer cambios. pero también hay un pasado que se debe respetar. Lorenzo Muelas Hurtado Constituyente indígena del pueblo misak . los pueblos. siempre hacen memoria. Hay un pasado que se quiere olvidar y por eso se ratifica el cambio. Los pueblos indígenas miramos hacia el pasado y hacia el futuro. consciente o inconscientemente.

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de manera especial. zipa de Bacatá. la oportunidad para la explotación del oro y. ascenso. inalienables y amparadas por la ley. como es el caso del pueblo muisca del actual altiplano de Cundinamarca y Boyacá. Con una división social del trabajo compleja. como formas de propiedad privada de carácter colectivo. unas desarrolladas normas de convivencia y control social. en la Carta Política de 1911. dificultades y logros del movimiento social indígena contemporáneo. los educadores y de quienes se interesan en la historia y en la vida de los pueblos indígenas de Colombia. y haber logrado el reconocimiento de buena parte de sus tierras ancestrales como resguardos de tierras. aspecto este último que hemos querido ilustrar con la inclusión en anexo del Código de Neméquene. a las principales leyes de la legislación indígena. en especial de los dirigentes comunitarios. y en el litoral caribe. que antecedió a Tisquesusa. Esta ocupación andina tiene su origen en la colonización española. Le hemos dado especial relevancia a los textos relativos a sucesos claves posteriores a 1961. cuando se expidió la Ley de Reforma Agraria.  . que buscaba aprovechar en las tierras altas las mejores condiciones climáticas. es decir. esta población cultivaba maíz y mantenía una red de comercio con los pueblos de las tierras bajas. textos que nos ilustran sobre el origen.prólogo enrique sánchez gutiérrez. Entre los logros cabe mencionar haber podido dar el carácter de normas constitucionales. un conjunto de documentos producidos por los mismos indígenas en distintos momentos de su historia. y tenía. la explotación forzosa de la fuerza de mano de obra y el tributo de una numerosa y laboriosa población indígena que vivía organizada alrededor de cacicazgos. hernán molina echeverri Mirando al pasado Es el propósito de este volumen de la Biblioteca Básica poner a disposición de las personas interesadas. La mayor parte de la población colombiana está concentrada en los altiplanos y valles interandinos.

más de 278. en el anexo. como es el caso de los pueblos nasa (paez) y wayuu (guajiro). y luego cómo sus comunidades eran objeto de un despiadado proceso de colonización durante el cual fueron abusados. hoy sobreviven en el país 84 pueblos indígenas (la Onic da cuenta de 102). Otros adoptaron estrategias de resistencia .000 indígenas pertenecientes a veinte pueblos. Como ejemplo de los reclamos de los indígenas. a los servicios personales y a la adopción obligada de la lengua castellana y de la religión católica.000 wayuu. primero. en la península de La Guajira.378. con una población –según el censo de 2005 del Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas (Dane)– de 1. En las cordilleras y valles andinos vivían a la fecha poco más de 600. Esta legislación tuvo alcances limitados por su naturaleza colonial y por la negativa de los encomenderos y autoridades españolas a aplicarla. y el censo da cuenta de la existencia de comunidades indígenas a todo lo largo y ancho del país. que vieron. Enrique Sánchez Gutiérrez. medida que si bien reconocía a los indígenas un derecho también significaba la sujeción de las comunidades al tributo. despojados de sus tierras y sometidos al tributo y al trabajo forzoso de las encomiendas y las mitas. se incluye en este volumen. Algunos de estos pueblos. Hernán Molina Echeverri La llegada de los europeos y la ocupación de Aby-ayala –luego llamada por ellos «América»– ocasionó un trauma en la vida social de los pueblos nativos. lo que dio origen a numerosos reclamos por parte de las comunidades. ejercieron una tenaz y persistente resistencia a los colonizadores. cómo caían víctimas de enfermedades mortales que los llegados del otro lado del océano traían. De acuerdo con el Departamento Nacional de Planeación. La abrupta disminución de la población indígena obligó a la corona española a desarrollar una especial legislación proteccionista en la que figuraba la constitución de los resguardos de tierras. gracias a lo cual pudieron mantener dominio sobre buena parte de sus territorios.884 personas. cómo eran saqueadas sus pertenencias y profanada su cultura. en regiones de difícil acceso desde el punto de vista geográfico. el memorial del cacique de Turmequé dirigido al Rey de España en 1584.

y perdiendo las mejores tierras laborables a manos de la expansión de la hacienda y el latifundio ganadero. desde la Colonia y la República en sus diferentes momentos hasta el presente. y considerando que esta parte de la población de la República merece las paternales atenciones del Gobierno por haber sido la más vejada. con presencia de lo dispuesto por las leyes canónicas y civiles.* No obstante la norma dictada por el Libertador. como propietarios legítimos. la defensa del derecho a gobernase por sus propias autoridades y bajo sus propias normas de vida. Mirando al pasado cultural y lucha legal en defensa de sus territorios tradicionales. así contra sus libertades. oprimida y degradada durante el despotismo español. el derecho a mantener y ejercer sus propias manifestaciones culturales. tercero. se encuentra en los anexos. Cuando se mira el proceso vivido por los indígenas. ha venido en decretar: Artículo 1º. usurpadas a los indígenas. pero siempre con grandes costos culturales y sociales. segundo. el 20 de mayo de 1820. la defensa de la tierra y del régimen comunal.  . expedido en la Villa del Rosario de Cúcuta. «Tierra. todas las tierras que formaban los resguardos según títulos cualquiera que sea el que aleguen para poseerla los actuales tenedores. mediante el cual ordenó la devolución de las tierras de los resguardos. autonomía y cultura» será la consigna que sintetice las movilizaciones indígenas contra los regímenes hegemónicos. con mayor o menor éxito.Deseando corregir los abusos introducidos en Cundinamarca en la mayor parte de los pueblos de naturaleza. encuentra uno que hay tres ejes que articulan y dan sentido al proceso de resistencia de los pueblos: primero. sus esfuerzos por mantener su organización social y su cultura y ocupar un lugar en la vida y en los destinos de la nación. lo que siguió realmente fue una confrontación por el dominio de la tierra entre los indígenas. que defendían sus resguardos territoriales de origen * La versión completa del «Decreto del Libertador» (1820). Se devolverá a los naturales. Un hito importante de la historia indígena fue el «Decreto del Libertador». y.

y en muchos otros casos las tierras fueron rematadas a particulares mediante la declaración arbitraria. la enseñanza del castellano y la imposición de la religión católica. lo que enmascaraba el interés de las haciendas por expandirse a costa de las tierras de las comunidades y por proveerse de la fuerza de trabajo de los indígenas. o «baldíos de la nación». por ejemplo. Un hecho trágico marcaría el futuro de los pueblos amazónicos. en la costa Caribe y en el alto valle del río Magdalena. en especial los que habitaban la cuenca del río Putumayo: el auge de la extracción de caucho en las tres primeras décadas del siglo xx. afianzando a la población indígena como «frontera viva» e instrumento de afirmación de la soberanía nacional en zonas remotas de escasa presencia institucional. la ganadería de vacunos. Mientras tanto. «vacantes». de la introducción de prácticas económicas tenidas como «civilizadoras». Allí las misiones desarrollaron un modelo de sujeción cultural fundado en la escolarización forzada. Dicha ley buscaba hacer menos drástico el proceso de disolución de los resguardos y la repartición de sus tierras. En los Andes la crisis agraria. se trató de resolver desde el punto de vista legal con la expedición de la Ley 89 de 1890. Para algunos. su dispersión y. en muchos casos. explotación que significó el sometimiento de las comunidades indígenas a una forma inhumana de trabajo. de las tierras de indígenas como territorios «vacíos de población». Enrique Sánchez Gutiérrez. Muchos resguardos sucumbieron a las presiones «liquidacionistas» contra el régimen comunal. que veían en el régimen comunal un obstáculo al libre comercio de la tierra. mantuvieron un régimen de tutela sobre los pueblos indígenas. amén. su extinción. en las zonas selváticas y alejadas las misiones religiosas. por parte de los gobiernos departamentales y los consejos municipales. lo que sucedió. . en algunas regiones. en especial. Hernán Molina Echeverri colonial. por delegación del Estado. ocasionada por la resistencia indígena cuando se buscó dividir sus resguardos y liquidar sus cabildos. y los gobiernos (centrales o de los estados federados). las misiones desarrollaron un proyecto cultural-nacional.

¿Por qué razón? Porque la Ley 89 creaba un campo especial del derecho solo aplicable a los indígenas y reconocía. 1905). El levantamiento fue reprimido y Lame encarcelado. que lo llevaría numerosas veces a presidio. lo que motivó que los pueblos de los Andes colombianos la acogieran como una tabla de salvación frente a la presión del latifundio. cuyo encabezamiento enunciaba como propósito normar «la manera como deben ser gobernados los salvajes que vayan reduciéndose a la vida civilizada». y reconoce como título legal de propiedad de esos terrenos el adquirido por sus rematadores. inició sus luchas el célebre caudillo indígena del pueblo nasa. de un lado. La oposición a los resguardos siguió sin tregua.Artículo 1º. A pesar de ser expedida por un gobierno conservador a ultranza. territorios comunales y gobierno propio era lo que desde la Colonia venían reclamando los indígenas. Manuel Quintín Lame (1883-1967). así como también las ventas de ellas efectuadas en subasta pública. y de otro. el caudillo emprendería una larga carrera de pleitos en defensa de los comuneros indígenas de los departamentos del Cauca y del Tolima. que confirmaba la potestad de los entes territoriales para extinguir los resguardos:  . y establecía asimismo un procedimiento sucinto para que los indígenas registraran sus títulos antiguos. sin participación indígena. de estar vacantes globos de terrenos conocidos como resguardos de indígenas. Los sectores contrarios a los indígenas lograron la expedición de la Ley 55 del 29 de abril de 1905. el gobierno propio a través de los llamados «pequeños cabildos». Al salir de la cárcel. (Ley 55. Lame elaboró un Mirando al pasado reafirmaba el papel de tutela y civilización de las misiones religiosas. Un fuero especial. y con la Ley 89 como bandera. el régimen comunal de los resguardos de tierras. quién promovió un levantamiento entre 1914 y 1918 en el departamento del Cauca. esta ley hizo algunos reconocimientos legales a los indígenas. La Nación ratifica y confirma la declaración judicial y legalmente hecha. Como reacción al movimiento liquidacionista.

en el departamento de Casanare. El terraje era una forma de trabajo en la que el indígena. y luego. No obstante la Ley 89 de 1890 y el movimiento lamista. pero todo giraba en torno a su personalidad.­ rograma de lucha de siete puntos que tendría profundas repercup siones futuras en el movimiento social indígena. la lengua y las costumbres indígenas 7) Formar profesores indígenas. que militaba en el Partido Socialista Revolucionario. entre los departamentos de Meta y Vichada. tenía acceso a un lote en la hacienda. los territorios indígenas andinos siguieron sufriendo merma. que culminaría con la ocupación militar de la  Enrique Sánchez Gutiérrez. Tal debate se desató al conocerse. además. un caudillo y un líder carismático. tenía una particular concepción de los procesos sociales de la época que lo distanció en los años treinta de uno de sus compañeros de lucha. en diciembre de 1967. Lame fue un visionario. primero. y sus habitantes se vieron envueltos en interminables pleitos legales que excepcionalmente se resolvían en su favor. Hernán Molina Echeverri . el dirigente y también indígena nasa. De Manuel Quintín Lame se incluyen en este volumen algunos textos que muestran sus ideas fundamentales. Estos puntos eran: 1) La recuperación de las tierras de los resguardos 2) La ampliación de las tierras de los resguardos 3) El fortalecimiento de los cabildos 4) El no pago del terraje 5) Dar a conocer las leyes sobre los indígenas y exigir su justa aplicación 6) Defender la historia. agobiado por la pobreza. en 1969. pero debía pagar como contraprestación –y sin otra remuneración– su trabajo en las tierras del hacendado durante varios días de la semana. La década de los sesenta del siglo pasado corresponde a un período trascendental en la historia indígena por darse por vez primera un debate público de nivel nacional sobre los problemas que vivían estos pueblos. la masacre de dieciocho cuivas en el hato La Rubiera. José Gonzalo Sánchez. la confrontación entre indígenas y colonos en el río Planas.

del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric). (Ley 135. Dos de sus artículos. tal como lo pedía el punto cinco del programa de Lame. como vicepresidente. Antonio Mestizo (nasa).] no podrán hacerse adjudicaciones de baldíos que estén ocupados por comunidades indígenas o que constituyan su hábitat.  Mirando al pasado La demanda de la aplicación de estas disposiciones. si cabe la expresión. una región agobiada por el latifundio y los conflictos de tierras. Otro hecho que alcanzó resonancia nacional fue la afectación por la recién expedida Ley de Reforma Agraria de las tierras ocupadas por la misión capuchina. es decir. prensa y relaciones con otras organizaciones. educación. sino únicamente y con destino a la constitución de resguardos indígenas. salud. y creó una estructura organizativa compleja. 1961). Este fue el primer movimiento indígena «moderno». escrita por tres de sus destacados fundadores: Julio Tunubalá. reclamadas por los indígenas en el valle de Sibundoy. Artículo 94º.. Gregorio Palechor y Manuel . Putumayo. Su primer comité ejecutivo estuvo conformado por los indígenas Julio Tunubalá (misak). con un programa y una cobertura organizativa regional que cobijaba varios grupos étnicos. inmersos en una copiosa legislación que pretendía disolver el latifundio improductivo. constituido en febrero de 1971 en el municipio indígena de Toribío. previa consulta con el Ministerio de Gobierno. resguardos de tierras en beneficio de los grupos o tribus indígenas que no las posean. incluyeron dos importantes normas en favor de los pueblos indígenas: Artículo 29º. hizo posible el surgimiento en el departamento del Cauca. como presidente. con comités especializados de tierras. La organización adoptó pronto una manera definida en sus relaciones con el Estado. y Juan Gregorio Palechor (yanacona). como tesorero. Entre los documentos incluidos en esta compilación se encuentra la historia del Cric. […] El Instituto [de la Reforma Agraria] constituirá. [. modernizar el agro y titular unidades familiares mediante el reparto de tierras y la colonización de baldíos.región. La Ley 135 de 1961 de Reforma Agraria trajo una luz de esperanza a los indígenas de la selva y de los Andes..

siguió la conformación de numerosas organizaciones regionales en los actuales departamentos de Chocó. se incluye un aparte autobiográfico. A partir del Cric. y en ella se nombró una coordinadora nacional indígena. famoso por su inteligencia. la politización de la organización gremial campesina y las pugnas entre diferentes corrientes de la izquierda la dividieron y debilitaron. en octubre de 1980. Antioquia. se conformó en 1972 una Secretaría Indígena. preparatorio de un congreso nacional indígena. municipio de Coyaima. y generalmente con su apoyo. cuyo primer ejemplar circuló en enero de 1975. . en 1974. A este encuentro. Caldas y Risaralda. y que hoy (luego de 125 números) sigue siendo el principal medio escrito de los indígenas del país. los indígenas se retiraran. empezaran a obrar de manera independiente de la organización campesina. su tenacidad en el trabajo organizativo y su oratoria. en el departamento del Tolima. el Cric llevó una propuesta de declaración que incluimos. De Gregorio Palechor. en el Segundo Congreso de la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos de Colombia (Anuc). y que refleja muy bien los debates políticos y sociales de la época. Enrique Sánchez Gutiérrez. Unidad Indígena. Hernán Molina Echeverri Trino Morales. A la creación del Consejo Regional Indígena del Cauca y la Secretaría Indígena. lo que hizo que en el tercer congreso de la Anuc. Sin embargo. A partir de las directrices del encuentro de Lomas de Hilarco. y en la Sierra Nevada de Santa Marta. presidida por Manuel Trino Morales. se propusieran crear un ente nacional indígena y decidieran editar un periódico. La reunión se realizó en Lomas de Hilarco. vigorosa y fugaz organización que reunía a los campesinos que se movilizaron alrededor de la reforma agraria. Las organizaciones indígenas emprendieron una campaña contra esta iniciativa legislativa –a la que llamaron «estatuto indígena»– y decidieron hacer un encuentro previo. Una coyuntura política favorecería luego la primera movilización indígena nacional: el trámite durante el gobierno de Turbay Ayala (1978-1982) de un proyecto de ley presentado por el Ministerio de Gobierno para reformar y regular los asuntos indígenas.

Contra el sistema escolar. resulta ilustrativo el interesante informe del presidente de la Onic al segundo congreso de la organización. en Girardot. que puso énfasis en la importancia de fortalecer los procesos internos de gobernabilidad alrededor de la defensa y ejercicio del derecho propio. en el Primer Seminario de Etnoeducación. en 1986. sus contenidos y métodos. que forman al niño para defenderse frente a las necesidades que le demanda su medio. miembro de la Asamblea Constituyente de 1991. o derecho mayor. Cundinamarca) y con la participación de nueve regionales indígenas. realizado también en el municipio de Bosa.se creó en febrero de 1982 (en Bosa. lo que  Mirando al pasado . realizado en agosto de 1985. la Organización Nacional Indígena. cuyo primer presidente fue Manuel Trino Morales. Se incluyen también algunos documentos que muestran el complejo debate político y social en que entraron las organizaciones indígenas bajo la influencia inevitable de los procesos sociales más amplios de los que hicieron parte. hoy Autoridad Nacional de Gobierno Indígena de Colombia (Onic). el de la educción. tema al que se refiere el aparte autobiográfico de Lorenzo Muelas Hurtado. Cundinamarca: […] los indígenas creemos que la educación que el Estado ha venido imponiéndonos no es ajena a un propósito deliberado y planificado hacia el arrasamiento de nuestras culturas tradicionales con miras al logro de la mal llamada vinculación del indígena al desarrollo nacional y a integrarnos a la cultura dominante. con una visión coherente y respetuosa de la naturaleza. especialmente una educación que reconociera y enseñara en las lenguas indígenas. habría que recordar que esta fue encomendada a las misiones religiosas. guías de nuestra vida comunitaria. los indígenas han mantenido una constante polémica en la búsqueda de una educación acorde con sus necesidades y sus particularidades culturales. Sobre el otro eje clave. El presente volumen recoge las conclusiones del Primer Congreso. que crea altos principios morales. Solo así se explica desde la Conquista hasta hoy la persecución y desconocimiento sistemático de nuestras formas tradicionales de educación. En esa perspectiva. Otra vertiente del movimiento indígena fue liderada por el resguardo de Guambía. Decía Manuel Trino Morales.

quizá el primer intento de un pueblo indígena por recuperar el control de la educación invocando una norma pionera. fueron asesinados y desaparecidos sin que hasta la fecha se haya esclarecido y castigado a los responsables del crimen. testimonio de la dura lucha que venimos librando. y gracias a él y a un eficiente equipo arhuaco que lo rodeó. donde los constituyentes indígenas Lorenzo Muelas. Respecto del compromiso de la Iglesia con la causa de los pueblos indígenas en los últimos tiempos. el movimiento indígena de la Sierra Nevada vivió un momento de auge y unidad.  Enrique Sánchez Gutiérrez. entre ellos el dirigente Ángel María Torres –de quien incluimos un texto–. . Las conquistas legales indígenas obtenidas a todo lo largo de la vida republicana fueron elevadas a rango constitucional en la Carta Política de 1991. Francisco Rojas Birry (indígena embera) y Alfonso Peña Chepe (del grupo insurgente. cuya vida fue segada por criminales a sueldo el 10 de noviembre de 1984. norma que adoptó el Gobierno Nacional por presión también del pueblo arhuaco. el Decreto 1142 del 19 de junio de 1978 sobre educación indígena. Un hecho trascendental para el movimiento indígena fue la visita en 1986 del papa Juan Pablo ii a Colombia. evento que se aprovechó para hacer visible ante el país los problemas que vivían los indígenas en ese entonces. Incluimos.es demostrable por la existencia actual de diferentes comunidades que en mayor o en menor grado conservamos elementos propios de nuestra cultura. defensor del pueblo nasa. la introducción a la propuesta de normas que hiciera a la Asamblea Constituyente el indígena Lorenzo Muelas Hurtado. Quintín Lame) tuvieron un papel destacado. Infortunadamente Luis Napoleón y sus colaboradores. ya desmovilizado. incluimos dos cartas del padre Álvaro Ulcué Chocué. 190). por su importancia. Hernán Molina Echeverri En este libro incluimos algunos documentos relacionados con la «expulsión» de la misión capuchina de la Sierra Nevada. (Morales: 1995. alcanzando logros impresionantes como la constitución de los resguardos del norte y oriente del macizo montañoso. Luis Napoleón Torres era el gobernador indígena en ese entonces.

no tiene mayores consecuencias». (Constitución de 1991. Hacen también parte de esta primera colección de documentos la Mirando al pasado También se consagró una importante norma que se ha convertido. una legislación que no se haga cumplir. desde el punto de vista legal. social y económica de las comunidades indígenas. sin desconocer los notables avances.En la Constitución Política se consagraron las normas fundamentales relativas a los derechos étnicos. Virgilio Barco: «Un derecho que no se practique. La explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas se hará sin desmedro de la integridad cultural. y otra por el dirigente tule (cuna) Abadio Green. y el marco general de las relaciones entre el Estado y los pueblos indígenas. Luego de leer los textos. quien fue presidente de la Onic. En las disposiciones que se adopten respecto de dicha explotación. queda la impresión de un proceso inconcluso frente al cual cabría la sentencia del Presidente de la República. el Gobierno propiciará la participación de los representantes de las respectivas comunidades. pero consideramos útil incluir en este volumen una evaluación del proceso hecha por el mismo constituyente indígena Lorenzo Muelas. Los postulados básicos de la Carta se refieren a los siguientes aspectos centrales: Reconocimiento y protección a la diversidad étnica y cultural Reconocimiento de la autonomía de los grupos indígenas y de sus formas propias de gobierno Reafirmación del carácter inalienable de los territorios indígenas y protección de las tierras comunales Protección a los recursos naturales Creación de las entidades territoriales indígenas dentro del ordenamiento territorial de la nación. en la piedra angular de la defensa de los derechos indígenas frente a las empresas extractivas que ejercen presión indebida sobre los territorios indígenas: el del artículo 330:  . artículo 330 . énfasis nuestro) Era nuestra intención no extender la colección documental más allá de la expedición de la Constitución de 1991.

el indígena del pueblo embera. Se incluyen en la colección. algunos documentos que expresan puntos de vista de organizaciones regionales. Finaliza el volumen con un artículo del actual consejero presidente de la Onic. quienes nos proporcionaron de manera desinteresada las entrevistas que incluimos como «testimonios». quienes se echaron al hombro la edición y producción de la Biblioteca básica. Luis Evelis Andrade. y su cuerpo desmembrado arrojado a la corriente del río que tanto defendió. y sintetiza de manera didáctica lo contenido en esta colección documental. como la Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana (Opiac). y a Luisa María Navas. un documento de Armando Valbuena. elegidos de manera arbitraria entre una infinitud de textos. a la Universidad de los Andes. quien nos ayudó en la transcripción de . a los activistas del movimiento indígena. De igual manera. Melba Escobar y José Antonio Carbonell. que resume el proceso organizativo seguido por los pueblos indígenas en los últimos tiempos. A Viviana Gamboa. la entrevista tuvo lugar después de la movilización de «despedida del río Sinú» en la que los indígenas llamaron la atención de la nación sobre el impacto y el deterioro inexorable del río por la construcción de la hidroeléctrica de Urrá en su territorio ancestral. Efraín Jaramillo y María del Pilar Valencia. sobre la situación de su pueblo. indígena wayuu. y de organizaciones locales. Kimi sería luego asesinado por los paramilitares. Enrique Sánchez Gutiérrez. Kimi Pernía. Hernán Molina Echeverri última entrevista realizada al dirigente indígena embera-katío ya de­ saparecido. del departamento de Córdoba. en particular a Julieta Lemaitre. quien fue presidente de la Onic. en especial al Centro de Documentación de la Onic. · Queremos dejar constancia de nuestro agradecimiento a las personas que nos ayudaron en la selección de materiales. como ilustración. quien nos facilitó los textos de Manuel Quintín Lame. como el «Manifiesto de los cabildos indígenas del pueblo yanacona».

Gregorio Palechor. Un agradecimiento muy especial a la ministra de Cultura. quien tuvo la iniciativa de dar a conocer a través de la Biblioteca Básica el pensamiento de los artistas e intelectuales indígenas como una contribución a la construcción de un país que se acepta en la diversidad. que en lo posible acogimos. de quienes tomamos apartes de libros que fueron posibles gracias a su trabajo.  Mirando al pasado . y también a Luis Evelis Andrade. y que su memoria y su ejemplo perduren para siempre. También a los autores de los documentos «vivos» que incluimos: el taita Lorenzo Muelas Hurtado.los textos y nos hizo juiciosas observaciones. A los habitantes del cielo. quien nos apoyó en todo momento. Luis Napoleón Torres y muchos otros que se mencionan en los documentos. Manuel Trino Morales y Armando Valbuena. nuestro reconocimiento y respeto. la pluralidad y el respeto por la diferencia. A Martha Urdaneta y Miriam Jimeno. Kimi Pernía. Paula Marcela Moreno Zapata.

C.Los resguardos indígenas San Andrés Mar Caribe Santa Marta Barranquilla Cartagena Riohacha Valledupar Sincelejo PANAMÁ Montería Cúcuta Bucaramanga Arauca VENEZUELA Océano Pacífico Quibdó Medellín Puerto Carreño Tunja Manizales Pereira Bogotá D. Armenia Ibagué Villavicencio Cali Yopal Inírida Neiva Popayán San José del Guaviare Florencia Pasto Mocoa Mitú BRASIL ECUADOR PERÚ 0 Leticia 100 200km LOCALIZACIÓN DE RESGUARDOS INDÍGENAS Área aproximada de ocupación de resguardos indígenas .

1 Manuel Quintín Lame Defensa de los resguardos y lucha contra el terraje .

Los documentos que se incluyen a continuación respetan el particular estilo. (N. 1967) promovió un levantamiento indígena en 1914.Ortega. .* * Considerando al lector contemporáneo se ha actualizado muy someramente la ortotipografía y se ha ajustado levemente la sintaxis cuando la comprensión general de algunos pasajes de los textos se veía comprometida. en Tierradentro. donde se han agregado partículas de texto para facilitar la lectura o eliminar ambigüedades.).El indígena paez Manuel Quintín Lame (Polindara. fue publicado por la Onic en 1987. ellas se marcan entre corchetes. E. que de manera juiciosa ha recuperado y sistematizado la Universidad de los Andes. d. con prólogo de Juan Friede. y contra el sistema del terraje. 1883 . memoriales y alegatos jurídicos. departamento del Cauca. Tolima. Cauca. como reacción a las medidas del Gobierno dirigidas a liquidar los resguardos. Lame escribió numerosos documentos. ortografía y uso del castellano del dirigente indígena. Un manuscrito de Lame conocido como «Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas». En los casos de omisiones.

y no desaparece ante los relámpagos y huracanes. que los hombres civilizados han querido cortar. Aunque es un documento colectivo. en él se refleja el estilo y el pensamiento de Manuel Quintín Lame. . El documento fue redactado por Lame como manifiesto del movimiento y fue impreso en la Imprenta Girardot. de la ignorancia. 18 de mayo de 1927 Es el momento que las hijas de los bosques y de las selvas desiertas lancemos un grito de justicia a la civilización del país. Y de los vientres del sexo femenino indígena nacerán nuevas flores de inteligencia y vestidas de riqueza se unirán * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. Bogotá. que surgió bajo la inspiración y dirección de Manuel Quintín Lame. Estos troncharán los gigantescos robles.El derecho de la mujer indígena en Colombia: manifiesto de catorce mil mujeres lamistas * M a n u e l Q u in t ín L a me Este documento apareció en 1927 como primera publicación del Movimiento de Mujeres Indígenas. Centro de documentación. al paso de 435 años que acaban de pasar que son como un instante ante la presencia del que creó el universo mundo. pero esa flor permanecerá y cada día será más bella. Fundadas en una inspiración que de repente se apodera de nosotras como un resplandor que ilumina la obscuridad donde ha existido el Dios del engaño.  Girardot. pero que sin embargo está rosada y bella. Y en medio de ese resplandor ha surgido en el horizonte una flor.

las mudas. las sordas. hijos y esposos. es decir alcoholizándoles los sentidos y conocimientos para poderlos despojar de sus hogares. porque un mendigo que es el hijo de la huérfana indígena se sentará sobre el trono de nuestra reivindicación social con su cetro de inteligencia con que la naturaleza humana le ha dotado. aquel que hoy es perseguido por los aristócratas para destruirle la flor de sus conocimientos que la misma naturaleza les ha inspirado en medio de los acusadores cohechadores y perjuros. las llanuras y de las selvas a nuestros primogénitos. con el pretexto de que es rebajarse. quienes han desterrado de los bosques. Y para decir de acuerdo con las autoridades de los catorce departamentos del país colombiano «los indios me vendieron».para formar un jardín glorioso en medio del país colombiano. Hoy día. hijos y hermanos.. de nuestros padres. usureros y ladrones. padres. aun cuando nos insulten maltratándonos de palabra y de obra y mandándonos predicadores de cualquier clase. las que hemos sido encarceladas por defender los intereses de nuestros esposos. ya nosotras las infelices. ejecutivo y legislativo. hermanos. que llamará la atención en general a toda la civilización de explotadores. todo hecho por medio de la sabienda y el engaño. cambiará en poco tiempo el derecho de ustedes. etc. les da opresión o pena hablar con la indígena. sin darse cuenta que nacieron y que vinieron por el mismo camino por donde vino al mundo el indígena. y presentan falsos documentos y escrituras. calumniadores. de sus cultivos y de sus tierras. ya hemos conocido el resplandor de los libres donde está escrito el libro de nuestro desengaño y que termina por completo los idilios de los engañadores y predicadores con falsas doctrinas en que dicen a pulmón abierto que el rico tiene . El hijo de una indígena se sentará sobre o el trono  Manuel Quintín Lame A la aristocracia embalsamada por el orgullo y que se llaman entre ellos hombres aristocráticos y de buenas familias. Así por así señores jefes del poder judicial. a pesar de las persecuciones y de las cárceles. engañándolos con licores alcohólicos. Porque estos sufrimientos no nos detendrán a nosotras las pobres infelices. saludarla en la calle.

derecho a todas sus propiedades. Pero ya oímos las pobres infelices la carcajada de ese enemigo que reducirá los inmortales imperios de la orgullosa y malévola civilización a una sacristía. quienes las han entregado tal como son. según la prehistoria del Bochica. quien consagraba las ceremonias del Dios que tenían nuestros antiguos. estamos como un ánimo acompañado de valor. El hombre rico. según nos lo han manifestado ese par de caudillos indígenas. De nuestros vientres nacerán grandes patriotas indígenas. como quedó en Colombia y así otras heroínas en diversas naciones de la vieja Europa. Pero los aventureros que llegaron el 12 de octubre en nombre de la civilización hicieron blandir la cuchilla de la mano y la intención para quitarnos la vida y nuestras riquezas. sin envidia de ninguna clase a todas las naciones indígena del país. La prehistoria de nuestros antepasados repercute sus acentos allá en esa colina donde está sepultada la casa de la divinidad. porque así ha sucedido y sucederá porque el hijo de la mujer indígena no vino al mundo por los grandes ricos sino fue por nosotros los pobres infelices. y hoy las mujeres indígenas colombianas de ocho departamentos quienes firmamos la presente. quien escribió por medio de signos la historia de su padre que era el Sol. es decir. porque lo que es de Dios hay que entregárselo a Dios y lo del César al César. tras de sus ideas. engreído en medio del orgullo satánico dice que su derecho es estable y que permanecerá. quienes hacen repercutir sus ideas en el país. Fuera verdad si hubieran sido bien habidas. Aquellos que nacieron en las selvas del Tierradentro. y tras de ellos van hasta hoy esos ocho departamentos.  El derecho de la mujer indígena en Colombia . de la horca y del cadalso. se nos ampare por las autoridades o nosotras nos hacemos justicia y nos amparamos por nuestra cuenta aun cuando quede la última mujer indígena en el campo de la guillotina. y unidas como un concierto de águilas encolerizadas lograremos la defensa de nuestras reivindicación porque se nos haga justicia. las ametralladoras y los cañones quedarán mudos y los soldados esperando la voz de aliento de los generales ya ahogada en sus gargantas. porque todos los fusiles.

¡Ah! Qué cobardes. Manuel Quintín Lame Aun cuando el ministro de guerra colombiano dicte miles de decretos y el congreso leyes. porque las autoridades violando sus ministerios violaron los derechos y los intereses de la justicia. como siempre lo hemos hecho. la promesa. hermanas. haciéndole frente al hambre y la sed. la amenaza. Pero se llegará ese día en que la legislación indígena por ella misma será encaminada rápidamente a formar su tribunal y destruirá la envidia y el error que ejecutaron a sabiendas y con conocimiento de causa los señores aristocráticos. pero estos pensadores han envolatado todas sus inteligencias por medio del temor y ponen en movimiento todas sus fuerzas y alcances para hacerle mal a su propia madre y compañera. Así debe ser para todas las señoras y señoritas del país de nuestra baja clase. para nosotras hoy día es una letra muerta y de valor ninguno. por quienes se han volado muchos la tapa de los sesos. porque ya perdimos nuestros clamores y nuestro derecho. las que hoy sin darnos un centavo pasaron a manos de los burgueses. quien es la propia madre del hombre. Las leyes subversivas Pues no hay justicia a favor de las propiedades indígenas. pero menos nuestra fe. Hoy las mujeres con nuestro valor y energía gritaremos amparo y justicia. a cultivar nuestras fincas. quienes somos perseguidas por los hombres de civilización. porque hasta hoy el veneno de la envidia no ha dejado a los legisladores dictar una legislación clara. inspecciones y juzgados municipales y también de circuito. todos los reclamos que hacemos los indígenas a favor de nuestras propiedades territoriales cultivadas. que sin justicia y sin caridad nos han hecho desterrar por medio de leyes subversivas. determinada y que terminantemente sea cumplida. son desoídas en las alcaldías. La calumnia. Esa fe nos asiste a nosotras las pobres labriegas que al sol y al agua. las que obligan a . porque las leyes que las firman con sus manos las borran con el codo. hijas y madres. le ayudamos a los hombres indígenas en nuestro carácter de esposas. las pobres infelices marcharemos al combate de nuestra reivindicación. cómo persiguen y vigilan a una mujer. el engaño.

y esta se los ha arrebatado. nos ha impulsado con valor a todas las mujeres indígenas. esto de dar por válido lo hecho por un poder incompetente. lo absurdo. Tolima. Esa doctrina que publicó con fecha 12 el caudillo. Pero esas leyes no se cumplirán. porque lo que él ha acusado y acusa es porque es así y tiene cómo probarlo ante el público. esto de declarar obligatorio lo injusto. Boyacá. Santander. y si no se nos atiende hundiremos en el vientre de aquellos el cuchillo de nuestra guisandería porque si esto pasa así. Los burgueses pueden matar a un indio. o sea ante cualquier juez. otros duermen eternamente en los juzgados y en las oficinas del gobierno según lo afirma en su periódico del 12 de enero del presente año y que es un hombre que no ha envetado ni siquiera el cristal de la verdad. porque si los hombres indígenas quienes ocupan nuestro propio territorio desde antes de la conquista no se paran para negar esa orden clandestina y malévola. Contra estos hechos que se han venido sucediendo protestamos todas las mujeres indígenas. Caldas. Ahí está lo que pasa en los departamentos de Nariño. violar a una de nuestras compañeras por la fuerza y con el hecho de ser conservadores o liberales. lo inicuo. con tal que tengan dinero se defienden. nosotras las mujeres nos preparamos para pegar el grito de no y no. Cauca. herirlo gravísimamente y para estos no hay justicia. o los jueces hacen perdidizos los sumarios. robarlo. Valle. en donde para los indígenas no hay justicia. ahí tenemos potestad para cometer injusticias. quienes . Contra esto protesta el corazón sublevándose contra semejante apoteosis de la tiranía… Los dos viejos partidos nos han engañado  El derecho de la mujer indígena en Colombia A la raza indígena se le ha venido persiguiendo en todos sus intereses morales y materiales por la civilización. y con esta nuestra protesta también protesta la razón natural y aquella augusta religión que profesan y profesamos las católicas. también protestan todas las religiones de la Tierra. esto no lo concebíamos ni lo concebimos todavía. Huila.. las que distintos departamentos mandamos nuestras firmas. etc.nuestros esposos a que repartan nuestras tierras.

son enemigos de la raza indígena en Colombia. [para] que conozcan las injusticias y que hoy ya el sexo indígena femenino en Colombia levantó el grito para defender de hecho sus propiedades materiales y morales que a nuestros varones les han sido arrebatadas. los miembros de los consejos municipales. como son a las hermanas de la caridad. ¿qué pensaremos de los hombres ilustres que en todas las épocas se han negado a cometer una iniquidad aun cuando fuese mandado por el más poderoso legislador? ¿Se les llamará anárquicos? ¡No! No los han llamado así los pueblos que les han erigido estatuas… Siempre. a las madres. a las señoritas y señoras directoras de todos los colegios y universidades del país.. En nuestro carácter de esposas. porque ellos mismos se ponen la soga a sus gargantas y gritemos mueran las elecciones ante la raza indígena en Colombia y que el sexo masculino indígena lo separaremos nosotras las mujeres indígenas por completo de esos dos viejos partidos que falsamente nos han engañado. señoras y señoritas del país colombiano: los pueblos deben obedecer las leyes. no atienden los reclamos a ningún indígena por derecho que tenga. cuando el legislador decreta cosas en contradicción con las leyes naturales y divinas. Y cuando la injusticia es evidente. los diputados de las asambleas. etc. porque esos representantes y senadores que van al congreso no han dictado el reglamento de la legislación indígena que se encuentra hasta hoy en la oscuridad.. madres. los senadores y representantes. no tiene derecho a la obediencia… Pues. en todos los países y sobre . en compañía de los alcaldes. hijas. en todos los tiempos. Manuel Quintín Lame deben reunirse en el departamento del Tolima. hermanas. pero los legisladores deben acatar la justicia. etc. a lo absurdo. novias. Nos dirigimos a todas las sociedades del sexo femenino religioso. a lo inicuo. donde saldrá la voz de la mujer indígena ordenándole a todos los indígenas que ninguno se presente el día de elecciones a sufragar. ¡qué! Si se debe obediencia a lo injusto. a las monjas.. y para no errar nos dirigimos a todas las sociedades del sexo femenino del país y que nos digan si esto es justo o no… Señores. no dejemos ir a votar a ninguno. etc.

con la frente serena. en todos los tiempos y países.  El derecho de la mujer indígena en Colombia . como lo han hecho en Cali. se ha mirado como un heroísmo el marchar al cadalso.todo en los cristianos. se ha mirado como cosa santa y heroica el no acatar la injusticia y la iniquidad aunque llevase el sello del legislador. con una señorita o señoritas heroínas… En constancia firmamos más de catorce mil mujeres indígenas de siete departamentos e invitamos a coadyuvar con nuestras ideas al proletariado colombiano de indígenas. antes que obedecer un mandato inicuo. siempre. pues haremos flotar nuestras banderas de paz en las tremendas campañas ante la injusticia y el error que cometen diariamente los opresores de categoría. en Bogotá. Esto irá a ocurrir en Colombia cuando los cobardes persigan a las mujeres.

de acuerdo con las verdades del orden moral. la cual se define: el entendimiento en cuanto determina lo que el individuo debe hacer en los casos particulares. es acto de conciencia. [y] se le llama conciencia cuando aplica las verdades del mismo orden a los casos particulares. con supremas razones. el señor presidente. . como por ejemplo: el hijo debe obedecer al padre. y el * Comunicaciones y telegramas sobre orden público relacionados con Lame (Archivo General de la Nación: 1916. pero si digo: debo contestar con verdad a las preguntas que me va a hacer el juez. En conciencia. el dictamen de la conciencia es la conclusión de un raciocinio en el que los principios generales de la ley se aplican al caso concreto en que se halla el individuo.Luz indígena en Colombia* M a n u e l Q u in t ín L a me Primero de mayo de 1916  Advertencias: Esta hoja saldrá y tiene por objeto todos los pequeños cabildos de la Nueva Granada con el fin de declarar el positivo fundamento. Señores miembros presidentes de los pequeños cabildos de unos restos de resguardos. debemos tener en cuenta que nosotros los indios no estamos regidos por las leyes generales de la República. porque Dios y la ley mandan a los pueblos y a los reyes. sino por ley especial. así si digo: el mentir es malo. que han quedado y están quedando. No debemos dejarnos imponer razones falsas de algunas alcaldías municipales de los distritos. se le llama razón práctica. 42-96). al abrir la sesión deberá tener en cuenta la manda de la Ley 89 de 1890 porque la ley es la guía del juez. es un acto de razón práctica.

de un momento a otro llega el tren de ultratumba y tenemos que seguir… Dejemos la cobardía. Es la función del poder supremo al cual corresponde la ejecución de la leyes. castigar según los hechos de acuerdo con el orden del ministerio que ejerce cada uno. y pidamos que se obedezca la ley… no son los alcaldes. Hay que observar: 1) Que el organismo del poder ejecutivo debe abarcar las relaciones internas y externas porque el Gobierno se extiende a entrambas. debemos levantar con todo valor y rápidamente nuestra frente. ni los personeros. 2) que el poder constituyente debe fijar los límites de este poder judicial. 2) debe organizar los magistrados y demás * De aquí en adelante. según lo ocurrido. puede ser superior.cabildo cesante es el que nombra o hace elección de nombramiento para las personas que deben desempeñar como autoridades a favor del resguardo para el año entrante. Pero desgraciadamente en varios distritos los que hacen estos nombramientos son los alcaldes municipales. porque las riquezas del hombre son deleznables y perecederas y aún los mismos hombres. d. ni los prefectos ni los gobernadores de los departamentos* […]. de lo que se deduce: 1) Que en cualquiera forma de gobierno el poder ejecutivo está subordinado al Legislativo. (N. que también es función propia del poder soberano. E. porque la Constitución del hombre es una misma en la materia intelectual. se insertarán corchetes de corte para indicarlo. proteger cuando fuere el caso. […] dejo dicho es velar por el bien común de los ciudadanos. y no dejarnos que la raza blanca y mestiza haga a su antojo lo que quieran con nuestra debilidad. enfrentémonos ante el más grande y terrible Juez. Este poder debe organizar el gobierno y la administración: aquel consiste en la ampliación de las leyes a los ciudadanos y esta es la aplicación de las mismas a las cosas o a los servicios que debe prestar la autoridad en orden al bien público. pero distinta del ejecutivo. cuando el manuscrito sea ilegible por deterioro o por grafías confusas. porque en el mundo no hay un hombre superior a otro. y también velar por el orden público y privado.).  Luz indígena en Colombia .

hasta las últimas casas de la salida al Callejón. no han valido las escrituras . ambos lloramos como el cachorrillo en la gruta. que la autoridad solo debe promover cuando no basta la iniciativa individual. en conformidad con las leyes. para que subiera al Capitolio. los servicios del poder ejecutivo se reducen: 1) Al gobierno y orden político. En la esfera de poder ejecutivo no comprendemos la beneficencia. porque son funciones sociales. porque una nube de indígenas engañados cubría la calle real. ni los que son necesarios para promover la prosperidad pública. con cuatro u ocho niños pequeños salen en compañía de sus hijos a vegetar el lugar de sus sementeras. al sagrado tribunal de la nación. Manuel Quintín Lame empleados que deben ejercer los servicios públicos. 3) a la policía que tomada en su mayor extensión comprende la tutela de los derechos y el fomento de las ramas del servicio público. abandonado de su amo. y lo cual ha sido y es un engaño. 2) la milicia. Nombrados los defensores de la humanidad. así interior como exterior. con el nombre del Humilladero. según dije al tratar de los límites del poder público. madres de familia. ya consumidas por todos los semovientes de los hombres de raza blanca. Tanto los indígenas que han sido y son llevados al campo electoral por el liberalismo como por el conservatismo. estas señalan el modo como deben conseguirse. pues es exigida por la seguridad y la paz. porque deben ser servicios por individuos competentes. pues sin ella no podrían cubrirse los gastos de los empleados. El doctor Miguel Arroyo Díez fue senador cuatro años. que han formado grandes latifundios en nuestro propio suelo. por quienes depositábamos boletas en las urnas. la instrucción pública. porque día por día nos vemos subiendo la cuesta grave y se nos ha acercado la llegada al punto de la esclavitud. es decir en el campo electoral del Cauca. en compañía de don Antonio Paredes. El poder ejecutivo debe atender a la tutela del orden jurídico y al fomento de la prosperidad pública. es decir. 4) a la hacienda pública. Para atender a lo uno y a lo otro. las indígenas. porque si aquel es el fin de la sociedad.

«el día de mañana se abrirán las puertas del delito y se cerrarán las del castigo». sirviendo nuestros pechos de gradas. digno de un alto saber. yo no quisiera ver lo que he mirado al través del cristal de mi experiencia. en nombre de su corona y cetro. porque el día que este pobre indígena. suban por nuestra acción y entusiasmo. en su carácter de mayordomo de dicha hacienda. inteligente caballero. con el nombre de terrazguero. madres de familia. cargado de familia. Las pobres indígenas. Se cumplen las palabras que dijo el doctor Miguel Antonio Caro. los malvados mayordomos van con sus afiladas peinillas a destrozar las cercas de las sementeras de este pobre indígena. […] sus labios llenos de sonrisa y halagüeñas palabras. es […] mo en antevísperas de elecciones se […] los grandes ricos y sus caudillos. Huila y Tolima y Nariño. Señores lectores de esta hojita. Para la raza infeliz están abiertas las puertas del castigo y para los grandes encapados aristócratas. Dichos señores hoy día. ha estudiado dos dogmas. El día llegado de reclamar política. nos saludan. ¡Oh! Indígenas hasta cuando nos dejaremos engañar. lo aclare minuciosa y detenidamente.que como reales cédulas nos dieron los gobernadores de España. dicho mayordomo descarga su peinilla sobre la cabeza del reclamante y es víctima. tienen dos pérdidas: la de sus sementeras y la de su marido. si llegare el caso. Este hecho pasó en la hacienda de El Troje. a la raza indígena la van remachando con cadenas de la tiranía. están cerradas. a preparar con fuerza y valor. preguntádmelo ¿por qué? El doctor Miguel Arroyo Díez. Estoy convencido que en este mundo todo es un mercado en el que se compran honores. este hecho fue ejecutado por Samuel Mina. y vivimos en el oscurantismo. si este sale a defender. exponiendo sus necesidades. voluntades y conciencias. y en muchas otras partes del departamento de Cauca. para que los usurpadores de nuestro propio suelo. la acerada cuchilla para destrozar todos nuestros intereses. le falta estudiar uno que es  Luz indígena en Colombia . nos brindan un miserable tabaco o una copa de licor. no puede ir a pagar esta injusta deuda.

paisano o como autoridad en defensa del pueblo me hiciera un servicio y con tedio me contestó dos palabras. se aleja y desaparece con los giros que da la situación. un periodista ni un poeta que en sus composiciones o discursos haya hablado a favor de esta pobre y desgraciada raza indígena. la tercera la contestó volviéndome el externo del cuerpo. sin tener en cuenta. porque ha resultado en varias parcialidades un caudillo que lleva el nombre de católico. como también del tesoro eclesiástico. con un costal . m. me acerqué a suplicarle. la amistad verdadera es ilusión. nos invitan. con el fin de sembrar la semilla de la flor de la esperanza. y eso es si dicen que saludar a un indio es rebajarse sin tener en cuenta que nosotros los indios somos la riqueza de la nación y la vida de las ciudades y pueblos. al silbido de la serpiente que en medio de las ramas se esconde para envenenar el corazón de la ignorancia y sepultarla en el gabinete de su cueva. Hoy día he levantado mi frente como a modo de genio. pasada la elección sólo por cumplimiento nos saludan. nos buscan. según me explicaba en su carta que el mismo doctor Arroyo me escribió como amigo. camine en medio del oscurantismo. Algunos pagan lo peor y otros niegan el pago. que le hagamos frente al bramido del tigre. departamental y distrital. si están bien nos tratan con amor. porque escogemos el mejor grano para pagar los diezmos y primicias a la Iglesia de Dios. al rugido del león. a favor de nosotros los indígenas no hay un filósofo. en medio de la oscuridad y no dejar que la raza indígena en Colombia. que yo había sido uno de los caudillos más audaces y valientes para reclamar lo que él necesitaba y para que fuera senador. mas si acaso creemos francamente. Amigos. como amigo. es mentira. en la ciudad de Santafé de Bogotá. nos adulan.. digo esto. Amigos complacientes sólo tienen los que disfrutan de ventura. pero a aquellos que nos abate el infortunio. la raza blanca. ella cambia. Manuel Quintín Lame el de la caridad. porque en el año de 1914 que fue senador y estaba hospedado en el hotel Cote. no hay amigos. ¡Oh! Indígenas de Colombia. y también la ingre […] sación del tesoro nacional. sólo tenemos tristezas en el alma. capital de la República a las siete a.

al oír el rugido. como fundador de la escuela Itálica. cuando le dio respuesta a una pregunta que le hizo el Rey de Lionte. acerquémonosle pero no de frente sino diagonal por la izquierda porque está escondido detrás del robusto tronco rugiendo […] […] que a toda hora y momento le oímos rugir y ya le hemos entendido para qué ruge es con el fin de acobardar y en medio de cobardía engañar al pobre pueblo. porque esta libertad fue anunciada por los profetas que ha de venir el divino libertador que era la segunda persona de la redención. pagando el pecado del viejo Adán  Luz indígena en Colombia . tengamos en cuenta. nuestros hijos no vayan a convertirse en lobos voraces y nosotros los padres como la oveja indefensa en el redil del matadero. El león monarca de los bosques. no vayan a comprar de esos libros padres y madres de familia. durmamos a la paz. como dijo Pitágoras. pero aquellos se han apoderado de todo derecho de la pobre debilidad del pueblo. no por constitución como dejo dicho al principio. sus discípulos e hijos. que en mi pequeño conocimiento le he dado el título que este es la serpiente de que dejo dicho. Como el ave que va de rama en rama presurosa en alcances de la madura fruta para sustentar su vientre y también lleva en su negro la sobra para sustento y valor de los cobardes y lanudos polluelos. y sepultarlo en el cementerio de la esclavitud. con el fin de llevar algo al panal para que sobre sustento para aumentar […] sus blandas descendencias que vestidas de piel. muy en cuenta.de libros. y otros grandes por su talento. sin tener en cuenta que esta acción es de libre y espontánea voluntad de cada uno de los hombres. el día de la elección amenasan despojar del seno de sus latifundios si no van los indios a sufragar. Indígenas. lo que pasó al general Alfaro en su cartera del presidente del Ecuador. duermen todavía. que dio la libertad a la humanidad en la cruz. que «sembró vientos y cosechó tempestades». Dicen los grandes por su riqueza. teniendo en cuenta lo que dejo dicho. El pobre pueblo hoy día vejeta como la abeja se pasea presurosa de flor en flor. sin miedo ninguno. El tigre con su bramido aterrador asorda los profundos bosques y nosotros los valientes indios no nos acobardemos.

pagando la contribución subsidiaria. que contra mí dieron Isaac Tascón. diciendo que esa era obra de gobierno. descendiente de los antiguos poseedores de este suelo guananchí es un loco. no tiene en cuenta. Díez. y para estos no ha habido ni hay justicia. quienes firmaron el denuncio contra mí por usurparse lo que no era de ellos. […] Para nosotros los indios no hay ninguna garantía en Colombia. mi persona. altos funcionarios de justicia. Excipión Jaramillo. señor gobernador del departamento del Huila. porque la obligan a la divinidad con amenasas de despojos y multas al que no vaya a sufragar. porque somos víctimas de los atropellos de la raza blanca aún de las mismas autoridades. no nos dejemos seducir de esos labios que están bañados de sarcasmo. Manuel Quintín Lame que cometió en el delicioso jardín del Paraíso. ¿en dónde está vuestro criterio? No es verdad que Dios detesta la calumnia y aborrece la mentira. con el pretexto de que había una mina de oro de filón. digo esto porque dice comúnmente la raza blanca y mestiza. valiéndose el señor alcalde municipal como compañero del denuncio de la mina. Hoy las sublimes inteligencias y las más grandes riquezas. de raza amarilla. ¡Oh pueblo querido! De indígenas y demás pobres. del ridiculismo y del engaño. Señor gobernador del departamento del Cauca. sin llenar las formalidades que ordena el artículo 8º del Código de Minas. si no tenía porqué. no dijo présteme o regáleme que el pedir no es defecto. a que trabajasen tres días. quien obligó a muchos indígenas de Tacueyó y Toribío. ¿qué pasó en el mes de marzo. en su carácter de gobernador del departamento del Cauca. sacudamos las cadenas de la tiranía. y otros tantos. Yo por tener poder por escritura pública que . me embarga a mi persona varios efectos de mi propiedad y se queda con ellos. porque sin haber motivo el doctor Miguel A. en que dijeron en un denuncio. del presente año con la revolución intentada por mi persona con los indígenas de Tierradentro?. Qué pasó con la sindicación que se me hizo en Tacueyó. la locura les va a salir al pie de la letra de sus muy bien […]. lo cual era pretextos del alcalde Benjamín Diago. como es decir los hombres ricos. que Manuel Quintín Lame.

esos vínculos en horas de resignación y de pruebas hacen aparecer en las páginas de nuestra historia eternamente recuerdos inmortales. No es el antojo de los hombres el que manda al panóptico. Tengo conocimiento personal y directo que el cuantiosísimo peso de indígenas ha sido y es la defensa de nuestra madre patria. ni me dejo sangrar de [un] bárbaro que le tiembla el pulso. El doctor Luis Cajiao W. los indios de este Cauca expusimos nuestro valor y dimos nuestra sangre a la más sublime epopeya americana. es por su propia voluntad. por veinte años. Tengo fuerza y espíritu público en mis ideas y las sentaré sobre el pedestal de la verdad.me fue otorgada por ese cabildo en la notaría de Caloto. y que pedía contribuciones.. Gobernador. y la voluntad del hombre ni Dios la prohíbe. la política no es para nosotros los indios. porque por  Luz indígena en Colombia . lo cual le contradigo al doctor Díez. no como […] el doctor Miguel A. diciendo que yo usurpaba […] autoridad y que ni una sola parcialidad me había elegido como superior. las metrallas y los cañones extranjeros. yo le doy gracias a usted. es una falsedad porque si algún indígena me ha dado cinco o diez pesos. esta nos sirve es para seguir o que sigan nuestros hijos en el camino de la esclavitud. y como también la vida y la riqueza de la raza blanca: por eso no se tiene en cuenta ni en justicia ni mucho menos en caridad. no es como dicen algunos cortesanos que me he entrado en camisa de once varas y que se me destina a un panóptico. pero yo no le acepto la medicina aún enfermo. […] un telegrama que dirigió al Procurador General de la Nación. Díez. no ha podido romper jamás nuestras puertas. en una exposición me da una medicina. que me la tome y me quede quieto y que ninguno de los males me molestará. El pueblo que libró las más cruentas batallas en días de lucha y de gloria. Para los grandes ha habido coronas de laureles y para nosotros es la cadena de los infortunios porque por una suposición nos aprietan el cuello con toscos lazos como pasó con el indígena Faustino Chagüendo en el improviso argumento. en su carácter de gobernador de la parcialidad del prenombrado Calibío. sino es la ley según los hechos comprobados en forma legal.

deben ser individuos de reconocida probidad porque es la mejor garantía del cumplimiento del deber. El gobierno del doctor Miguel Arroyo Díez. es la pura verdad. De todo lo que dejo dicho doy cuenta al sumo Gobierno. · . la justicia da a cada uno su derecho. lo mismo que doy cuenta al señor presidente de la Corte Suprema de Justicia. y a todos los ministros del ramo del poder ejecutivo. cualquier individuo o ciudadano puede obligar al más alto funcionario en caso de violación. El orden social del derecho es el reinado de la justicia en todas sus manifestaciones. los empleados deben ser convenientemente retribuidos porque así lo exige la justicia y la seguridad del bien público. Porque los cargos públicos deben ser ocupados por personas de actitud resueltamente reconocida. y administración del departamento de Cauca en los pocos meses que estuvo al frente de los diversos ramos del servicio público. como también al señor Procurador General de la Nación. de otra suerte no se consiguiera el fin que con ello se persigue. es decir. pido a esa superioridad se provea lo que fuere legal dictándose una resolución en nuestro favor. así como vendieron el istmo de Panamá dejándose engañar del Gobierno de los Estados Unidos. metan la pata como dice el doctor Laurentino Quintana en su periódico nº 88 de fecha 20 de febrero de 1916. que no sea nervioso o miedoso que sin tener fundamento de las cosas en qué forma están o pasan. y al Tribunal Superior del Distrito Judicial de esa capital. por no haber habido hombres de inteligencia y valor que hubieran defendido el istmo haciendo respetar los tratados así como nosotros hicimos respetar al Gobierno cuando Uribe quiso hacer presa al Gobierno y a la patria. Manuel Quintín Lame quien vamos a votar nombrando como defensor del pueblo son los que nos van a vender. el poder constituyente debe determinar el orden de la sucesión o elección del magistrado supremo y asegurar en cuanto cabe que esté dotado de las cualidades necesarias para promover el bien de la sociedad. de los hechos o abusos cometidos por personas y autoridades.

en diez y ocho siglos que va la corriente de la humanidad. religiosos e impíos que lograron adivinar unos las leyes del pensamiento y otros la marcha de los astros. la han venido estudiando los grandes genios. que hacía ver todo y comprender todo. el que apareció entre los aires del cielo cubierto entre banderas más blancas que la nieve. de esperanza y caridad. nosotros los hombres somos un gusano arrastrado en polvo. Ha levantado la fiesta el Sagrado Corazón de Jesús. es incomprensible. juzgó conveniente para quitar de raíz la no menos falsa y errónea opinión que muchos les ha parecido que las divisiones políticas hoy se han suspendido por los devotos de la Compañía de Jesús. que algunos periodistas de la localidad han dado a la declaración que la Compañía de Jesús. de la Compañía de Jesús. declararon que el ministro de Dios. con el fin de darnos a comprender. esta aparición la contempló mi anciana madre. fue para apacentar a los hombres en la Tierra. PP. que por ser atrasada en el conocimiento no se publicó. jesuitas. y porque hoy en una friolera culpamos a la Compañía del Sagrado Corazón de Jesús. Dicen así: Hemos leído con disgusto la mala interpretación. El Sagrado Corazón de Jesús se apareció como lábaro en el cielo. lo cual digo yo estamos los hombres muy equivocados y faltos en un sentido Y acabo mi discurso por esta observación que es esencial [no] omitirla… cuando se considera a los que se manifiestan y se avanzan a poner límites estrechos a la autoridad de la Iglesia y sus doctrinas que son dogmas de fe.  Luz indígena en Colombia .He leído con atención El Mensajero de marzo y de abril de 1916 redactado por los RR. tengamos en cuenta y muy en cuenta el Sagrado Corazón de Jesús es más profundo que el infierno y más grande que el cielo. pero todavía puede declarar cómo y a dónde lo vio. son muy menguados los que hacen cargos.

debemos conocer qué sentido elevaba un suspiro de (alegría) alabanza hacia Dios. sobre las blancas aguas del río Jordán. como también a todos los señores agregados. ¡Oh. se creyeron dueños absolutos de nuestros tesoros y de nuestras tierras. después del diluvio universal. a los dos mil años después de pasado el castigo. con el fin de apoderarse de nuestros grandes tesoros. en * Un líder y su causa: Quintín Lame (López de Rey:1990). ¡Oh queridos hermanos!. a aquellos que están debajo de la mano gigantesca y usurpadora de los ricos. todas las abrazadas plazas del Atlántico y Pacífico de nuestro continente. que hace hasta hoy en que nos encontramos sorprendidos por una guerra fraticida y criminosa que ha cubierto de ruina a toda la raza indígena de muchísimos pueblos de nuestra nación. esto es el tiempo en que descendió Cristóbal Colón. supremo legislador de la ley del universo.Circular del primero de mayo de 1916* M a n u e l Q u in t ín L a me Primero de mayo. Queridos hermanos. . 1916  Señores gobernadores indígenas. aquellos que se han creído y se creen absolutamente dueños con inmenso poderío y faculta sobre nosotros los pobres que vegetamos en medio de un cataclismo y orgía de sangre. se obró el grandioso prodigio: después de haberse pasado el profeta Eliseo. en compañía de muchos pobres aventureros españoles. pues en 420 años. suelo propio y originario que fue destinado y entregado por el Todopoderoso. este misterio ninguno de los sabios y poderosos han podido descubrir las historias! ¡Oh la época grandiosa que fue de la embarcación! Pues dije que hace 420 años. que al pisar nuestro suelo.

pues en veinte indagatorias. Porque prefiero morir en orquillo. cuna del tiempo. y con el cual mitigaba mi angustiosa hambre. Un compañero de infortunio de los que estaban en la reclusión. Pues los hombres que han estudiado diversidad de ciencias. a aquellos se llegará ese día en que conocerán ese enemigo tan  Circular del primero de mayo de 1916 . de miedo de la muerte. el fin de estos fue muy triste y muy penoso.nombre de todos los pueblos indígenas a quienes había prometido ser fiel en todos mis compromisos. y que no diga el pueblo colombiano de indios que su jefe Manuel Quintín Lame. combatía mi tristeza. con muchos compañeros quienes deseaban mi muerte. ejemplo y aviso del presente y anuncio del porvenir. eso le paso a don Francisco de Toledo 1870. todos estos conquistadores. con mi corazón. otros sentados en el patíbulo. por su infamia maledisconcia. ni tampoco firmé en contra de ellos. o de hambre. o en un banquillo. concebida sin pecado. en ninguna comprometí a mis amigos. Pues la historia es la madre de la verdad. y hará terminar y terminará todas las designias de los poderosos. armado con martillo en mano. pasé a firmar. de frío o de dolor por las gruesas cadenas que me subyugaban. ruega por nosotros. del día de mañana. y decían en secreta voz: Aquí se jode al indio Lame. cada palabra: ¡Oh María!. fueron fusilados por sus mismos soberanos. pecadores. Pues nunca olvidemos que Dios Nuestro Señor que fue el único que disipó y disipará el orgullo de los soberbios. y sin misericordia con todo el valor descargaban su martillo sobre una barra de acero. otros murieron en medio de la miseria. Yo alzaba una mirada hacia el cuadro donde estaba mi compañera la Virgen del Carmen y hablaba solo. que ejecutaron contra nuestros los infelices. Lo mismo le pasó al principio a Cristóbal Colón en la ciudad de Valladolid en las costas españolas. Entraba el herrero loco de soberbia. unos murieron ahorcados otros murieron asesinados por su mismos compañeros. me venía entonces un valor consolador. abandonados. de pasada me arrojaba un mendrugo de pan que yo recogía lleno de alegría. Y llegaba la compañía de jueces y secretarios a indagarme haciéndome promesas si desistía de todo. testigo de lo pasado. que recurrimos a Vos.

se llegará ese día que pasearemos en medio de ese viejo coloso del rebaño. desnudos. y fojea ese código eterno que es la ley de la compensación. aquel que conduce el cuerpo al camposanto. tratado como a bestia. Pues cargado de cadenas durante catorce meses incomunicado. y todas las creaciones titánicas de los hombres. encerrado en un calabozo. coronado por una diadema de cristal que llama el cristal de las ciencias para embellecer a toda nuestra raza. las leyes de la voluntad. a pesar de haber sido abandonado absolutamente por el término de diez y ocho meses. todos los necesitados del rebaño que nos encontramos hambrientos. predestinado. faltos de abrigo. Nuestros nietos buscarán la historia de aquel indígena llamado Manuel Quintín Lame. soñaba la llegada del tren de ultratumba. donde está oculto el santuario de mi corazón. porque él es su guante. en medio del polvo allá en el desierto. consumido por el hambre. he sido el escogido. por mando de Dios. este tiene todos los elementos destructores de la naturaleza. hoy día me declaro el héroe a favor de la defensa de todos mis hermanos. recoge todas las designias que dejé dicho. es decir. y encarnizado que tenemos los hombres que manejamos el orgullo. donde está mi reina oculta. el sentido común es consentimiento . pero si ustedes me han abandonado. de las lluvias que nos han amenazado. porque me encontraba desnudo. dentro de él. la sed el frío. los humildes a las alturas nos elevaremos para conocer esa palma de azul follaje que la vemos allá en esa profunda campiña. Por medio de mi heroico patriotismo. Porque yo he sido y soy el hombre invensible. las encontraremos confundidas. es decir. hombre de triste figura y de inmenso valor y de amor constante. con el fin de favorecer los pisamires del hielo. donde gira en el interior. pero en aquellos momentos cuando me venía el recuerdo de la historia y que han comprendido las leyes de la ciencia. ¡Oh! palma inmortal. y prorrumpe en una carcajada honórica. y que formemos nuestro moderno imperio. en medio de los llamados. los ricos serán despedidos con nada. Manuel Quintín Lame poderoso. para estrecharlos sobre el templo de mi pecho. yo los espero con los brazos abiertos. cercano a pasar para la eternidad. este enemigo es invisible.

subieron las olas impetuosas del río y se estrellaron todos sus embales besando aquel edificio. encerrados en sus cuevas. alumbrados sus conocimientos por techos relámpagos. en el pueblo de Inzá. como la del 12 de noviembre de 1910. que se habían levantado todos los indios. en que lo manifesté en varias reuniones. se cumplirán. y tristemente retrocedieron y siguieron convencidos que era el hombre cuerdo que había fabricado sobre escarpadas rocas. tengan en cuenta que las injusticias de aquella guerra fraticida y criminosa. del concentrado continente americano. es decir. Construido por el ignorante Lame. hasta las abrazadas plazas. porque aquella sangre en charcos fue pisada por tres reverendos sacerdotes. como a modo de una profesía. El edificio que principió a construir aquel triste y desdichado Lame. sinnúmero de cargos que me hacen hoy. serán dignos del desprecio. relámpagos mudos en medio de las diversidades desastrosas. que fue ejecutada por todos los blancos ricos. Pero no han podido probar y con vergüenza pública se encuentran actualmente. esos cuerpos que describen el sueño eterno. haciendo creer a la nación que era contra la ley y la Constitución. Hasta hoy. aquellos decidores labios bañados de sarcasmo. de que dejé dicho. contra nosotros los indios. ese pardo follaje de descoplados laureles de sus heladas hojas que por el viento no agitaron. venganza hasta del cielo. y todos aquellos que se dejaron comprar por medio de la mampara de la cobardía. como también declarado en contra. yo voy desvaneciendo aquella tempestad y escándalos que fueron promovidos por la hiel del odio y de la venganza. y mancillaron mi frente persiguiéndome. ministros de ese lugar quienes no tuvieron en cuenta el ministerio que Dios les había encomendado. cuyos  Circular del primero de mayo de 1916 . no han podido darse cuenta de las ideas del llamado loco Manuel Quintín Lame según los movimientos de […]. hoy día convencidos en calma reposan. aquel cimiento donde ha aparecido y aparecerá la verdad sobre aquella base. contra los fraticidas criminales. Pues mis palabras. no tengo abogado que me ayude. diariamente piden justicia. que fue ejecutada su muerte por los mestizos de ese pueblo. de todos los pueblos del Mediterráneo.universal.

y nos abraza su ley que es la de compensación. no era sobre arena. porque mi amor. por el paso del tiempo. Pues tendrán en cuenta mis palabras a pesar de no ser edificio sin base. porque Dios tarda pero no olvida a nadie. como también los de cabeza gris. ya muertos sobre las razas extinguidas y todos aquellos poderosos aparecerán confundidos en medio del lecho de la desgracia. aquellos astros de que está coronado el infinito. al frío. como dije al principio. sino sobre piedra. Oiremos la voz tremenda que dice: Se abre el código eterno. lo verán convertidos en polvo. sus embales se han estrellado y se estrellarán y nunca serán borradas las letras que sobre arena dejaron los hombres de estudio. porque primero pasará el Sol y la Luna. ¡Oh!. absolutamente a nada. . es una esencia que desciende de la esencia soberana. el celoso y valiente. yo digo con él: s No le temo al hambre. porque todos los huracanes y las olas de aquel río que salió de madre. donde mañana el bien nos simona en consuelo. Manuel Quintín Lame ­ egundos apóstoles de san Pablo. a la desnudez. al riesgo del cuchillo. pues con su sedunje modo ya caerá y terminará aquel árbol fantástico y ya desnudo.

somos el número y cuando hay que pelear somos el valor personificado. a una junta que tendría lugar en Clareto o Carillo. La persona que asistió nos ha informado que en su exposición el señor Lame se expresó así: «Trabajaremos en las próximas elecciones por un candidato indígena cuyo triunfo será completo. cueste lo que costare. [Aplausos]. 3-4). nosotros estamos pues.  . porque los blancos son nuestros peores enemigos. después de cada congreso nos importa diez pesos más cada vara de calzoncillos y veinte más cada vara de bayeta para los anacos de nuestras hembras. al corriente del procedimiento que los blancos emplean para triunfar y con ese mismo procedimiento sacaremos nuestro candidato victorioso. [Aplausos]. 2 de junio de 1916 Desde el viernes se supo que este hombre público había convocado a los indígenas de los corregimientos de este distrito. * Fuente: El Cauca Liberal (Quintín Lame: 1916a. »Nosotros somos la fuerza. Sabido es de todos nosotros que el éxito de todas las elecciones verificadas en Popayán ha dependido únicamente de los capitalistas de calzoncillos.Nota periodística del 2 de junio de 1916* M a n u e l Q u in t ín L a me Popayán.516 que habían sido citados. »Nosotros necesitamos un representante que hable por nosotros. »No hay que votar por ningún candidato blanco. La junta se verificó en orden y contestaron a lista solo trescientos de los 1. Van a los congresos y para pagarse sus sueldos y sus recompensas nos llenan de contribuciones.

y no obstante nada tenemos: ni siguiera un pedazo de tierra propia para dormir tranquilos. nos pertenece. nosotros somos los que trabajamos. ni siquiera nos es permitido el contemplarlo una vez más. [Aplausos]. como a todos los industriales. »Verdad es que por nuestro trabajo diario se nos ha pagado veinte centavos. y la autoridad. hemos hecho todos esos potreros. tenemos la obligación de trabajar para el patrón tres días en la semana sin derecho a salario: de aquí el que se proverbie la pobreza de los terrazgueros de los blancos. Manuel Quintín Lame que defienda nuestros intereses y no debe desalentarnos el que no tengamos un doctor indígena. la aristocracia y la burguesía han consignado en su código el principio de que para nosotros no se ha hecho la civilización ni la opulencia. las dos terceras partes apenas sabían leer y escribir y eso con muy mala letra y sin ortografía. la ley y las costumbres nos tienen reducidos a la condición de bestias: somos los esclavos del salario. »Nosotros necesitamos una ley que reconozca y defienda nuestros derechos. »Nosotros hemos derribado todas estas montañas. nosotros deberíamos ser los de mayor renta porque somos los que más trabajan. pero sucede todo lo contrario. pues para ser representante sólo se necesita sacar mayor número de votos en las urnas. hemos construido o por lo menos ayudado a construir todas las casas de los blancos. apenas nos alcancemos a ganar veinte pesos! Si hubiera proporción entre el trabajo y el salario. y lo es mil veces más cuando somos terrazgueros de algún blanco: entonces por el permiso para construir una choza y disponer de un pedazo de loma para plantar unas matas. ¿Y por qué? Sencillamente porque a nosotros. pero esto es una ración de hambre que ninguna proporción guarda con lo que nuestro trabajo produce. »Nuestra suerte en sí es detestable. y nada de cuando ha recibido el ser de nuestras manos. la razón que hay para que los zánganos de la ciudad se ganen quinientos pesos diarios por poner una o dos firmas y nosotros después de haber sudado diez horas. señores. los que con el sudor de nuestras frentes hacemos producir la tierra. de aquí también el que sea . ¡Cuál es. Yo estuve en Bogotá y de los 92 representantes. sin el trabajo de nosotros se morirían de hambre los blancos.

por el de Dios y el de Satanás. y no miento si digo que en este momento los sicarios de la tiranía. Los blancos se reúnen donde y cuando quieren. Y esta esclavitud. establecimiento hecho expresamente para encerrar a los de ruana. son los únicos que pueden y deben ser castigados». [Aplausos].fabuloso el bienestar de los blancos que tienen terrazgueros. por el religioso y por el civil. mil veces más ignominiosa que la antigua. »Además. para nosotros no hay derechos individuales. hablan y escriben lo que tienen a bien y nadie los molesta. a la cabeza de un piquete de hombres armados vienen contra nosotros con ínfulas de káiser a dispersarnos a balazos y a llevarnos en calidad de presos a la cárcel de Popayán. que en el orden de cosas existente. está autorizada y sancionada por todos los gobiernos. señores. de aquí el que nosotros tengamos que luchar contra todo y contra todos.  Nota periodística del 2 de junio de 1916 .

que tuvo lugar en Carillo. con el objeto de cambiar ideas. señores. con algunos de sus empleados subalternos y [a] la cabeza de un piquete de hombres armados. Afortunadamente los indígenas ya habían efectuado su reunión y por este motivo se evitó un encuentro y quién sabe si hasta el derramamiento de sangre o por lo menos la persecución de los indígenas. el pueblo cree. . que con nuestras autoridades. y era nuestro deseo no continuar su publicación por creerla inútil. y con razón. Hoy completamos la información con los siguientes datos: el prefecto de la provincia y el comandante de la Policía Departamental. salieron el sábado 27 de mayo en busca de Lame y acamparon en el pueblo de Calibío a las siete de la noche. pero como debido a la actitud de las autoridades públicas. Exposición de Manuel Quintín Lame: «He dicho. seguiremos insertando esta pieza indígena que revela bien el querer de los indios. que los indígenas no tenemos derecho de nin* Fuente: El Cauca Liberal (Quintín Lame :1916b. para tranquilizar a las personas nerviosas. 9 de junio de 1916  En el número 56 de este semanario. 2). que hemos estado en vísperas de una batalla.Nota periodística del 9 de junio de 1916* M a n u e l Q u in t ín L a me Popayán. dimos cuenta de que el indígena Manuel Quintín Lame había citado a sus camaradas de los corregimientos vecinos a una junta pacífica. Del discurso que pronunció Lame en Carillo publicamos en el número 56 de este semanario una pequeña parte. han llegado a creer que el orden público está minado por Lame.

sin más razón que la de ser más fuertes. ni nada abate los ánimos tanto como la miseria. porque el derecho no prescribe cuando hay fuerza mayor de por medio. »Esta tesis la han sostenido todos los colombianos mas de mil veces. [Aplausos]. y este estado bárbaro en que nos mantienen los blancos. capaces de reclamar con la fuerza nuestro derecho y de tomar nuevamente posesión de las tierras de que fuimos despojados violentamente. optaron primero por el asesinato en masa a fin de diezmar las tribus. »Entonces por la actitud heroica de nuestros padres. a la faz del mundo entero con motivo de la usurpación de Panamá. porque nada esclaviza tanto como la ignorancia. más que el deseo de adueñarse de nuestro trabajo y de vivir del sudor de nuestras frentes.guna clase. usurpación semejante –aunque menos grave– a la que los españoles  Nota periodística del 9 de junio de 1916 . contra toda justicia y contra toda ley y. »Ellos para apropiarse de nuestras comarcas nos declararon salvajes. es la herencia que los galeotes españoles legaron a sus descendientes. y después para los que milagrosamente se salvaron y para sus descendientes. »Nuestros padres defendieron con heroísmo sus dominios y no hay selva americana que no esté regada con su sangre. »De aquí el que estén nada errados los expositores que afirman que una de las principales razones que tienen los blancos para mantenernos en la opresión económica en que vivimos. nos despojaron de las tierras que habíamos poseído siglos tras siglos sin interrupción alguna. es el temor de que algún día podamos ser fuertes. y para ello. y los huesos de nuestros antepasados desde el mar Caribe hasta la Tierra del Fuego. [Aplausos]. los blancos comprendieron que el único medio de asegurar la posesión de las tierras que a sangre y fuego nos arrebataron. »Los blancos mejor que nosotros saben que nuestro derecho a la tierra no prescribe. [Aplausos]. y desde luego fuera de la humanidad y en nombre de la civilización. piden y esperan venganza. por la manera encarnizada y tenaz con que defendieron sus dominios. medida eficaz para el fin que se proponían. acordaron conservarlos en el más hondo salvajismo y en la mayor pobreza. era mantenernos en la impotencia.

ellos por el interés del diezmo hicieron causa común con los que nos despojaron y se adueñaron de las tierras que en una serie de siglos no interrumpida habíamos poseído. Como lo he dicho. como representante de Dios en la Tierra. el rey lo autorizó para cobrar el diez por ciento de todo lo que los indígenas produjeran. »Ni el mismo rey que tomó posesión de este continente se creyó con título de propiedad. [Aplausos]. como el derecho para cobrar diezmos y primicias la Santa Madre Iglesia. Entonces creyó que era bueno revestirla de alguna apariencia y conociendo lo que puede el sentimiento religioso en el corazón de las masas ignorantes. y apeló al Papa para que. por el interés del diezmo . Así lo hizo el Papa y en cambio de ese servicio. Si acaso una de estas dos usurpaciones debiera ser justificada. pero tanto la posesión de nuestras tierras por los blancos. sabía que la rúbrica del rey no era título suficiente que legitimara la renta que quería para su iglesia. lo declarara dueño y señor de América. porque este se efectuó para saciar la codicia de los blancos y para retocar con oro y esmeraldas el desteñido manto de una monarquía. optó por darle origen divino: elevó pues esta contribución a la categoría de mandamiento de la Santa Madre Iglesia. Desde las primeras colectas el Papa comprendió que esa concesión era un filón de valor inapreciable. Manuel Quintín Lame hicieron de nuestros dominios. necesariamente lo sería la de Panamá. ya que ella se efectuó para construir una obra benéfica que reclamaba hacía años la humanidad entera. ¿De qué manera podría legitimar ese título? El Papa mejor que todos. una de las más pingües contribuciones a que la codicia humana podía aspirar y fueron sus más hondos desvelos por legitimar el título que lo autorizara para cobrarla. »Y es esta la razón única que hay para que nunca los representantes de Dios en la Tierra hayan defendido nuestros derechos. No así el despojo de nuestra rica y hermosa tierra. »Así los diezmos y primicias que en un principio se nos cobraron en nombre del Rey de España se nos cobran hoy en nombre de Dios como precepto religioso. [Aplausos]. tienen el mismo origen: el desconocimiento de nuestra propiedad.

los blancos y ellos representan la misma causa y es quizás mayor su interés que el de los blancos en conservar nuestra actual posición social. se limitaba a decir a sus lectores: “El Cauca Liberal periódico prohibido por la Santa Madre Iglesia”. ya que el diezmo y la primicia solo los pagamos los campesinos: los blancos y los pájaros de barro como se ríen del infierno no contribuyen ya con nada para espantar al diablo. »De aquí que no sea aventurado. pues como acabo de decirlo. señores. contra toda justicia. censuradas y quién sabe qué más.  . el instinto de conservación los coloca en el campo contrario. sospechar que nuestra actitud y especialmente la exposición que estoy haciendo puedan no ser aprobadas por la Santa Madre Iglesia y antes bien. y que el derecho es la relación que hay entre el fuerte y el débil. hay que reise como se reia El Cauca Liberal cuando El Cometa. [Aplausos y gritos].Nota periodística del 9 de junio de 1916 reconocieron. porque cuando en las discusiones se esgrimen como arma de combate las censuras eclesiásticas es señal inequivoca de que se carece de argumentos. nos llamen hijos de Satanás… Mas de todo esto. Por el contrario. »De manera que no es ni siquiera imaginable que los representantes de Dios en la Tierra hagan causa común con nosotros para defender la justicia. señal de que no se está en posesión de la verdad». Y es hasta posible que los fanáticos nos condenen al fuego eterno. a falta de razones para combatirlo. que la propiedad tiene por base la conquista. esto es la fuerza bruta.

Y ante ese nubarrón que con negra espesura anuncia tempestad lo mismo que pupilas de ira. antiguo Calibío que su nombre resuena y ha resonado * Fuente: Un líder y su causa: Quintín Lame (López de Rey: 1990). . Así es hermanos: vamos a pegar el grito de la reintegración e independencia de toda la raza amarilla con la blanca y esto será en el alto del Cauca. 11 de enero de 1915 car ísimos her manos :  Antes de saludarlos manifiesto que ese verde jardín está ya para florecer y vosotros no os dais cuenta pero esto [es] a causa de la mano gigantesca. siempre con el corazón elevado a María nuestra misericordiosa madre que ella será la bandera salvadora. descenderá un huracán y rasgará aquella espesura y dejará embellecidos el azul del cielo y los rayos del astro rey abrigarán nuestros labios y prorrumpiremos en voces y en conceptos y hablaremos como sabios de lenguaje castizo y estudiado. y esa bandera se elevará a los aires para flotarlos y se convertirá en estrella y esa estrella se mostrará como un astro en los cielos en consuelo de sus afligidos hijos que vegetamos la justicia.Carta dirigida a sus hermanos Gregorio Nacianceno Lame e Ignacio Lame* M a n u e l Q u in t ín L a me Neiva. aquella voz majestuosa de los rayos y truenos que anuncia abrazarnos con su bravura. apenas doy principio y paso a saludarlos con ese recordado anhelo de unirnos con un estrecho abrazo y unir nuestras inteligencias. para ver de qué modo rompemos las cadenas de aquel tirano que tiene preso nuestros derechos y ya ver si desnudamos nuestras frentes con al ánimo de pegar el grito ¡viva la defensa de nuestros hermanos!.

como también gran peso y formalidad para que se respete y seamos respetados de algunos tribunales. Suplico hermanos tomeis interés de hablar personalmente con los gobernadores indígenas y de escribirles para que se comuniquen de unos a otros. prefecturas y alcaldías que en vez de ser funcionarios de caridad y de justicia han sido y son unos malvados contra los derechos de los pobres y desgraciados indígenas. Queridos hermanos: tengo promovido el departamento del Tolima y el del Huila. Después de esto dar fin y conclusión según mi atrasada inteligencia. departamento del Tolima. Reglamentado esto solo tendremos esperanza de coger el freno de la razón y trastrabar la injusticia de todos los grandes usurpadores que se creen los dueños y a mano armada le quitan la vida a muchos arrendatarios. capital ciudad Ibagué. distrito de Natagaima.entre las filas de la batalla como valientes y vencedores en el campo de lo dicho. porque nosotros somos los dueños originarios del suelo colombiano. Segunda capital será Pitayó. han prometido ser fieles y constantes en ayudarme y escuchar con docilidad la mandada del jefe superior según mi resolución. pero estos volverán a coger su verdadero derecho porque están resueltos a ayudarme a batir la bandera de nuestra defensa.  Carta dirigida a sus hermanos Gregorio Nacianceno Lame e Ignacio Lame . La junta del departamento del Huila se va a instalar el martes doce a las doce del día del presente mes. El pueblo de Julumito a Calibío será la suprema capital directorio indígena. vecino del punto de Velú. han sonreido sus labios y han afirmado profundamente lleno de honradez y de valor. sigo para Nátaga y La Plata a acabar de darle cuerpo general. Queridos hermanos: esta junta la instalé el día 2 del presente a la una de la tarde y fue concluida en el término de sesenta y ocho horas improrrogables en casa del señor Silvestre Salazar. los ultrajan cuando no se pagó esos severos impuestos que [exigen] sin tener derecho. no sé el término que pueda durar. Tres mil setecientos catorce indígenas llenos de anhelo como también de esperanza han cesado sus llantos. en quien confiar los acosados y desterrados hermanos.

sino nosotros. Manuel Quintín Lame Suplico hermanos y supliquen por parte de ustedes que todos los cabildos se reúnan para el día domingo 14 de febrero próximo venidero: habrá un discurso legalizando públicamente nuestros derecho y diciendo con toda franqueza por qué nos separamos: cuán grande y de peso suficiente [es] vuestra razón para seguir este camino y llegar a la estación rápidamente. Polindara. Inzá. etc. Bitoncó. Totoró. Queridos hermanos: si yo me pusiera a describir mis sufrimientos y mis trabajos se emplearía un volumen de tres mil quinientas hojas de mi trabajo. San Lorenzo de Caldono. Ustedes encárguense de citar personalmente Poblazón. Paniquitá. Dicha Junta tendrá lugar a más tardar a las diez y media de la mañana. los de lejos pueden llegar un día antes a casa de Belisario Sánchez y Josefa Suárez de Piamba. Póngame telegrama a Inzá como han arreglado o póngame una postal con las comunicaciones y en ellas expresamente clara y determinadamente qué ha contestado. para indicarles y ponerlos al corriente de todo lo que deben hacer. Coconuco. Calibío y que estos citen a los demás y que voluntariamente consignen cada parcialidad tres docenas de cohetones y dos globos. Pandiguando. queda excluido de la compañía de nosotros. San Francisco. Ojalá baje todo San Isidro y La Laguna a atender la defensa salvadora de nuestros derechos: ha habido muchas concurrencias y anhelo . El cabildo de Julumito se encargue de citar a El Tambo. Turminá. Jambaló.. también irá. San José Pitayó. También les manifiesto que yo llevaré todos los cabildos de indígenas del Pedregal. Belalcázar. esto es para la hora de acabar el discurso de la integración indígena. si no. Novirao. A la reunión de que vengo hablando. declarar ante los más temibles jueces de la nación que no son ellos los propios dueños. Pioyá. Yaquibá. Tacueyó. y que bajo un jefe supremo serán amparados y conforme las antiguas escrituras que con cédula real aparecen en la historia del país. volveremos a tomar nuestros derechos. Chapa. Usensa. Toribío. Puracé. cómo han arreglado con los cabildos. y el cabildo de Timbío que cite a todos los cabildos de sus alrededores. Pueblo Nuevo. Tunía. si arreglamos con Silvia. inmensos sufrimientos pero todo en amor a Dios. Quinchayá. Piagua.

 Carta dirigida a sus hermanos Gregorio Nacianceno Lame e Ignacio Lame . Suplico a todos los cabildos que uno solo no se quede: que haya un gran entusiasmo dando a conocer verdadera y claramente que estamos preparados y esta preparación será el más fino cincel para taladrar la cárcel de piedra y salimos y gritar «¡Viva nuestro derecho!» y «Jesucristo Nuestro Señor en su Santo Templo». Queden concluidas y manifestadas mis pequeñas resoluciones e intenciones.en los departamentos de Tolima y Huila y así mismo quiero que sea en nuestro propio país: de allí pasaré al departamento de Nariño porque soy jefe reconocido ante el legislador en favor de los indígenas y tengo suficiente derecho y personería para hacerlo y ejecutarlo.

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2 Los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta y sus esfuerzos por defender su territorio y recuperar el control de las escuelas

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Tomada de Vicencio Torres Márquez, Los indígenas arhuacos y la vida de la civilización. Ed. América Latina, Bogotá, 1978.

Informe sobre los arhuacos (1968)* V ic e n c io To rre s Má r q u e z

Vicencio Torres Márquez, destacado dirigente e intelectual indígena, que dejó numerosos oficios y documentos, fue quizá el primero en denunciar públicamente los abusos de los misioneros capuchinos en la Sierra Nevada.

San Sebastián de Rábago, julio 7 de 1968
s e ñor m i n i s t ro de g o b i e r no nac iona l b o g o tá

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Remitimos al doctor Gregorio Hernández de Alba, nuestro amo y nuestro jefe,** el «Informe de los indígenas arhuacos de casta víntukua». En este informe nos vamos a referir a nuestros problemas, los cuales deben entenderse dentro de la explicación del dibujo que aparece a la izquierda, fig. 1. La circunferencia que le mostramos aquí no es otra cosa que la significación del globo terrestre con sus cinco continentes o las cinco partes del mundo entero. Además, también está marcada con una línea la división de los ocho puntos cardinales, para mostrarle lo que es el significado y contenido del título de nuestro resguardo o de la santa madre Tierra, que es a la que nos vamos a referir. También, están trazadas las tres líneas divisorias en todos los lugares del cuadro entero, en los cuatro puntos, que así queden delimitados. Además, los
* Fuente: Los indígenas arhuacos y la vida de la civilización (Torres Márquez: 1978, 13-32) ** Jefe de Asuntos Indígenas del Ministerio de Gobierno.

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puntos que se ven en el espacio del medio de la línea son los mojones que han sido colocados desde el mismo momento en que formaron y crearon el mundo, los cuales representan a nuestras madres y están en las planicies. Y después de que terminaron de crear las planicies alrededor de los cuatro puntos cardinales, ahí mismo crearon los picos nevados de la Sierra. De igual manera colocaron cimas por todas partes, en medio de la cordillera. Estas señales quedaron como guardias de honor, representando templos o iglesias y en ellas colocaron, a manera de un amo en cada una de las casas, un mamö que vigilara, como se indica, al pie de las altiplanicies del cuadro entero. De manera, pues, que queremos darle a entender que estos picos nevados son como gente igual a nosotros. Son nuestros padres. Pero no solamente nuestros padres y nuestras madres sino también vuestros padres y vuestras madres. Y el que es nuestro Dios también es vuestro Dios. Ellos se han internado dentro de la serranía y quedaron rodeando todos los puntos, convertidos en tesoros, que tiene la figura de una imagen semejante a nosotros, por toda la eternidad, con el fin de que nunca se acabe. Pero no se internaron sin haber instituido todas nuestras madres y padres, como son las corrientes de agua, los ríos, los arroyos, las lagunas y los lagos, los chungos [pantanos] y la humedad de todos los manantiales. Crearon también toda clase de minerales para conservarlos en su corazón. Y crearon los vegetales de todas las especies, los árboles, los pastajes y los esparcieron por todas partes alrededor del mundo. Crearon también toda clase de bejucos y mantas de fibras como el maguey, comparables con nuestros nervios y nuestra sangre que corre por nuestras venas y que circula por nuestro cuerpo. También crearon los animales cuadrúpedos de toda especie con las medidas del tamaño de cada cual. Y las aves de todas las especies, cada cual con su tamaño, para que estén llenos los espacios de las cordilleras, los valles y los prados, para que vuelen las aves en los aires. Estos animales terrestres, que existen en las montañas, represen-

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Después de que terminaron de crear todos los seres, los animales de las cordilleras o de las montañas, de los aires, de los mares y de las aguas, de los arroyos y de otros lugares como las casas nuestras, como decir los animales cuadrúpedos y las aves de corral, etc., los que han quedado para seguirse aumentando, cada uno de acuerdo a sus propias leyes, se congregaron y resolvieron dividirse en cuatro clases distintas de raza indígena, con ideas distintas, cada uno con su lengua o idioma, para regir cada uno en su propio y legítimo territorio, en la región de su país. Así fue como quedaron todas las cosas, cada una con sus propias

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tan ser los hatos de los mamös de todas partes. Son los que ocupan los patios o solares y las plazas y son alimento del que nos habíamos de servir para comerlos sin sal cuando estemos en ayuno, velando y asistiendo el mundo para impedir que nos llegue la peste, el hambre y la miseria. Igualmente crearon los animales cuadrúpedos de todas las clases existentes para tener en los patios, los solares y las plazas de nuestras casas en donde habitamos cada uno de nosotros y cuya carne nos había de servir para alimentarnos, comiéndola con la sal, cuando terminamos el ayuno y emprendemos los trabajos diarios. Y crearon también los animales de los ríos para llenar los vacíos en todos los lugares existentes del mundo entero. Y también crearon los mares y en ellos los animales de todas las especies, como los peces, cada cual con su tamaño. Y la respiración que tenemos nosotros es la respiración que brota del mundo, que es el aire, el viento y las brisas. Igualmente pueden compararse, sin distingo de ninguna especie, los animales racionales e irracionales, los que sean humanos y los mismos elementos, lo cual se palpa a simple vista, pero nos han medido a todos y nos han entregado a cada uno sus leyes, cada cual en su propia tierra con la clase de animales de toda especie.

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leyes. Y ellos desde su puesto, en cada uno de los puntos de las cuatro partes del mundo, se eligieron como cuatro mamös para gobernar aparte, cada uno con sus propias y legítimas leyes. Luego se posesionaron de su cargo cada uno en cada punto cardinal. Los indígenas a quienes les toca atender, velar y asistir la parte de arriba, que es el lado este, o sea el punto por donde sale el sol, son los de la tribu de casta malayos, que son también poporeros y habitantes de esta Sierra Nevada. Ellos velan por impedir que las enfermedades de distinta clase, calamidades, crisis, hambre, pestilencias se traspasen hacia acá, en el centro de nuestro resguardo, del territorio de indígenas. Ellos quedaron en toda la orilla de la cabecera del mar de las Antillas en el punto denominado pueblo de Dibulla. Y ellos allí crearon las primeras rozas para el bienestar de nuestra vida y nuestra salud, con todas clases de piedras preciosas, las que habían de servirnos como de reliquias a manera de toda clase de remedios o medicinas, o sea como decir que nos servimos de ellas en nuestro cuerpo y en nuestra alma, al igual que un mejoral, para los trabajos de nuestras ciencias ocultas tradicionales. Otra tribu indígena perteneciente a la raza arhuaca, de casta víntukua, son los residentes de la Sierra Nevada, los que habitan el lado oeste, o sea, por donde se oculta el sol, en el departamento del Cesar, Valledupar, hasta el departamento del Magdalena, Santa Marta. Por estos lados crearon, en cuatro partes, nuestras fincas, las que habían de servirnos para el bienestar de nuestra vida y nuestra salud, al igual que las medicinas o remedios, como el mejoral, para salvarnos en nuestros cuerpos y en nuestras almas y también la vida. Allí están los lugares de pagamento, del impuesto a nuestro papa, al rey y a nuestras madres y padres y primitivos.* Al igual que la roza de Dibulla, nos habíamos de aprovechar con toda clase de piedras preciosas y sagradas que están destinadas a usar en los trabajos de las ciencias ocultas como de reliquias que habían
* Lame hace un paralelo entre su organización simbólico-religiosa y la de los «civilizados». Esto se repite con frecuencia.

de servirnos para librarnos del peligro de la muerte, junto con la producción de alimentos. El primer lugar está en Marikuku, en el cerro llamado Armanantigüi en la cabecera de Valencia de Jesús. Este punto queda al sur, hacia las orillas de la línea divisoria de la Sierra Nevada. El segundo lugar queda en la misma dirección de la línea. Más abajito hay otro cerro que le llaman Camperucho. Ahí hay otra roza de igual condición para nuestro proyecto en los trabajos, lo mismo que las demás, para remedio y pagamento a nuestro rey, a nuestro papa, a nuestros padres y a nuestras madres. El tercer lugar es el punto denominado Gaira. Allí hay otra roza que ha sido creada con toda clase de piedras preciosas que nos sirven como medicina o mejoral, que son para el pagamento a todos nuestros amos o a nuestros jefes espirituales, lo mismo que a todos los demás. El cuarto lugar es allá cerca de Santa Marta, en el punto denominado Taganga. Allí crearon el último puesto con toda clase de reliquias a la manera de una finca que nos serviría también para el pagamento a nuestros amos o jefes. Entrando a referirnos a otras partes de la Sierra Nevada, tomando los límites de la línea divisoria por el lado norte, cerca de Mamatoco, hasta colindar con el pueblo de Dibulla, nos encontramos que también crearon allí otras rozas. Fue así: La primera fue en el punto denominado Boritaca en el cerro del Pueblo Primitivo. También se encuentran allí nuestros remedios o mejoral, las más preciosas piedras que tenemos como de reliquias y que son sagradas, las que habían de servirnos para el pagamento de diezmos y promesas de las primicias de Dios, a nuestra Santa Madre Iglesia con todos nuestros padres y madres que es la Virgen Santísima.* Teníamos que servirnos de ellas para librar nuestros cuerpos y salvar nuestra vida. Este sitio está en el cerro que le llaman Marindúa y queda en la orilla del mar de las Antillas, frente a Boritaca, pero en realidad son
* Es la Tierra Madre, identificada con la Virgen María, como es frecuente en grupos indígenas americanos. [Nota de la edición de 1978].

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todos los cerros que se ven por toda la orilla del mar, de manera, pues que las señales que marcan los límites de la línea divisoria son los cerros nevados. Y siguiendo a otros puntos se llega al cerro que se llama Vigilante. Frente a este punto, en la parte del centro, está Don Diego. Allí han creado otra finca con las distintas clases de rumas que igualmente son como los remedios o medicinas, como decir un mejoral, que son los que nos alivian nuestros cuerpos y salvan nuestra vida y nuestras almas. En esto consisten nuestras leyes, religión y costumbres: los que pertenecemos a estas tribus indígenas tenemos que cuidar y asistir todos esos sitios mencionados y cumplir nuestros deberes en los trabajos de nuestra ciencia oculta y tradicional. Esa es nuestra obligación. Así pues quedaron hechos y creados las altiplanicies y los cerros de la Sierra Nevada y de ahí se esparció a otros lugares desde el principio, antes de hacerse el día. Fue allí donde se quedaron las madres de los tres reinos de la naturaleza, los cuales son los siguientes: el reino mineral, el reino vegetal y el reino animal. Del mismo modo se quedaron nuestros padres para que nos sirviéramos de ellos. Ahora entramos en otras divisiones de terrenos. Cuando ellos terminaron de crear el mundo aquí, pensaron que debían crear otros lugares y se pusieron a estudiar un buen rato y, así como lo pensaron, se resolvieron a esparcir o extender otras partes más de tierras y lo lograron creando otras cuatro partes en el mundo. Y habiendo cogido las medidas de cuantas clases había aquí, las hicieron multiplicarse en los otros países. Esos países fueron los siguientes: En primer lugar los países de Europa. Fueron la primera nación de extranjeros creada con todo lo existente aquí. En este territorio se formaron los tres reinos de la naturaleza igual y conforme los hay aquí, con sus distintas leyes, religión, costumbres, idiomas o lenguas europeas, para que siendo así no tengamos que mezclar nuestras razas.

Los indígenas kogui pertenecientes a la casta kaggaba. con las mismas leyes de las ciencias ocultas tradicionales. También ellos tienen las mismas leyes pero con distinta lengua. En cuarto lugar crearon las naciones extranjeras que habían de regirse con sus propias leyes. que son los habitantes de la Sierra Nevada. creadas en todos los continentes. nuestros hermanos menores. Este lugar es el pueblo o nación de nuestros hermanos menores. Valledupar. aparte cada país. y fueron colocadas con todas sus leyes y bienes que les han sido entregados para que se mantengan y se sostengan cada uno en su país. en la parte de ranchería. también nativos de este territorio de la Sierra Nevada de Santa Marta. Después tomaron cargo sobre las cuatro tribus indígenas quienes éramos: los arhuacos. Los de casta kakatukua.  Informe sobre los arhuacos (1968) .En segundo lugar crearon otras naciones extranjeras que habrían de llamarse Asia. pueblo primitivo. pero con distinta lengua y con sus propias costumbres. nativos también de la Sierra Nevada de Santa Marta. para que se rigieran cada uno en su país con sus propias leyes. nativos del departamento del Cesar. en el modo de vivir. Después de que terminaron de crear el mundo con sus cinco partes resolvieron entre ellos encargarse de lo creado y tomar el cargo para asistir y vigilar en cada parte. con las mismas leyes de las ciencias ocultas y tradicionales. religión y costumbres. Ellos son los atanqueros. Son poporeros pero de distinta manera de hablar. En tercer lugar crearon las naciones extranjeras de los habitantes de África. y a todos les dieron los bienes de todo lo existente al igual a que los anteriores. religión y. Y con este de aquí se completan las cinco partes del mundo. son los que conservan los trabajos del culto de las ciencias ocultas y tradicionales. pertenecientes a la raza de arsarios y su casta es la de los malayos. pertenecientes a la casta víntukua. Los indígenas que residen en la región de Marocaso. Ellos eran poporeros igual que nosotros. Ellos son también poporeros y nativos de este territorio de la Sierra Nevada de Santa Marta. costumbres.

la fueron echando en el mismo pozo y lo llenaron de agua.· Señor Ministro de Gobierno: ahora paso a referirme a las reliquias y piedras preciosas que nos dejaron los mamös. con los habitantes de su población. Ahora entremos a tratar acerca de nuestra Madre Mar. infundiéndoles su espíritu. cada uno en el suyo. con cuántas divisiones lo extendieron y en cuántas partes. Es muy importante saber de la creación del mar. que primero habían convertido en largo. del modo como se hizo y como se llama y quién la convirtió en el mar. de la misma manera que los alimentos de toda clase y especie. terrores. Cuatro veces hicieron el viaje trayendo los carrizos llenos de agua. En la ley nuestra está medido y escrito que no tengamos ninguna mezcla de razas entre los hermanitos menores con los hermanitos mayores. antes que todas las demás corrientes de las aguas. el uno se llamaba Mama Sonas y el otro se llamaba Mama Zuana. Ellos crearon estas piedras que les servían y les sirven ahora como alimento. Entonces cada uno cogió el instrumento de carrizo. Zaku Kuareiumanei Ati. o sea para aliviarnos y curarnos de las pestes. los que existieron en los tiempos más antiguos. lo dividieron en dos partes e. es para que cada uno esté en su lugar como representantes que son de su madre y de su padre. calamidades. hambres y miseria.  Vicencio Torres Márquez . que ha sido madre de los indígenas. Entre los dos procuraron conseguirse dos tubos de carrizo muy parecidos a los tubos de plástico de los que hay ahora. en sus propios países. y que a las generaciones posteriores nos habían de servir como de remedio para la salvación de nuestras almas y de la vida. crisis. y quienes la convirtieron en Madre Mar fueron los sabios mamös inventores. Se llamaba primero. enfermedades. Con ellos llenos de agua los llevaron a un lugar donde había una playita o sea un arsenal pequeño y allí abrieron un pozo. dieron vueltas en el círculo del pozo y echaron el agua alrededor. porque los seres humanos que existen en las cinco partes en que está dividida la Tierra.

etc. al igual que los existentes de hoy en día y que permanecemos en este territorio de la Sierra Nevada de Santa Marta nos servimos de todas las clases. y quedaron cuatro a cuatro en unión de una sola madre. que nos habíamos de servir en el uso y utilidad como nuestro remedio o medicamento para  Informe sobre los arhuacos (1968) . Igualmente el mar contiene todo aquello que representa los animales cuadrúpedos como decir el ganado. Y esa ley es la que consiste en la clase de reliquias. aves de las cordilleras que vuelan por los aires y que han sido creadas únicamente para embellecer el mundo. con esto querían decir nuestros antepasados que se servían de ellas lo mismo que tomar un remedio.Entonces. Todo esto con el fin de no caer en la confusión. la oveja. las conchitas marinas. crisis y hambres.. el perro. Pero nuestra ley son nuestros animales. carne de toda especie como aves de mar. con distintas clases de nombres. el búfalo. representados en las piedras que son las reliquias. pestilencias. para salvarnos de nuestras enfermedades. pues se sabe y se ha venido sabiendo todavía cómo las han creado los antecesores y que no han sido medidas ni entregadas. entre el medio de los cerros. cuadrúpedos y otros más. en eso. Hay tantos animales en el mar como en la tierra seca. pero en el mundo hay más cosas que las que hay en el mar. sean las aves de corral o de las montañas y los mares. piedras. el agua se multiplicó y de una vez se expandió en las divisiones de las cuatro partes del mundo. que con eso era y es aún todavía. de las cuales nos servimos como remedio. sino para que se encuentre lleno en todos los lugares del mundo. Así pues.. para que no nos hicieran cambiar de generación en generación. las bestias y toda clase de animales. sean las que fueren. el caracol. para la producción de toda clase de semillas y composición de la atmósfera y la Tierra. En el mar están contenidos todos los seres humanos y los animales de distinta especie como decir reptiles. calamidades. que habitan los lugares de cada país. etc. según su especie. para que el espacio no esté vacío en ninguna parte. el carnero. piedras y otras clases de chuvas. aves de corral.

o sea los de la raza indígena. de estos a padres. ni en la religión. pertenecientes a sus países. que son los hijos primogénitos de nuestra santa madre Tierra y que habitaban el país de Avíntukua. sino que habríamos de conocer a cada uno. la que iba a consistir en no cambiar las leyes. Y no estamos dispuestos a mezclar nuestra sangre de seres humanos con nuestros hermanitos que han sido creados después de la generación de sus hermanos mayores. cada uno en su país. en un solo lugar. en los cinco continentes del mundo entero. Es decir. Además también nos entregaron nuestras propias y legítimas semillas de toda clase para nuestra producción de alimentos. ni el idioma. Vicencio Torres Márquez nuestros cuerpos y nuestras almas y para la salvación de nuestra vida. pero al que mencionaban con otro nombre en castellano y le llamaban el país de la Nueva Granada. los ritos. ni en los animales cuadrúpedos de todo tamaño y de toda especie. de padres a hijos. En él nos establecimos. ni nos han entregado el mismo modo de llevar nuestras costumbres en la manera de vestir. También los evangelios. ni en las aves de los montes. llamado así en nuestra lengua. las canciones y los ejemplos que nos han inculcado sobre las historias antiguas. Más bien. para que no las fuéramos a olvidar. etc. para no irlos a cambiar en ninguna necesidad. sino ahí no más. de la misma manera como fueron creados todos los animales. de corral. así como lo son nuestros remedios de los que nos servimos cada uno para lo suyo y que no habríamos de confundir nunca jamás. sin tener cambios ni en las leyes. de mar. Porque se han venido oyendo las palabras de los mamös y caciques . que es el país donde habitamos hoy en día. ni las costumbres. se nos ha venido transmitiendo de tatarabuelos a abuelos.. en lo referente a los trabajos materiales para nuestro sostén y mantenimiento con nuestros hijos. ni nos entregaron las mismas plantas de las distintas clases de árboles. etc. que a todos no nos han dado las mismas leyes. ni en las costumbres. sin tener que cambiar de sitio sino que donde nos hallábamos debíamos de permanecer sin tener que mudarnos para ninguna parte. ni la religión.

y los pastos. ni mezclar la de los animales. pestilencias.que en lo que se refiere a nuestros trabajos no se nos ha medido la tierra ni con tareas. en este pliego de papel nos expresamos y ponemos en su conocimiento acerca del contenido de este dibujo de la circunferencia [figura 2.. ni la de las semillas ni nada de lo que sea. sino que nosotros debíamos trabajar solamente con cuartelones. Creó las aves de toda clase y creó los seres humanos. él instituyó este don del sacramento y lo entregó a nuestros primeros padres y a nuestras madres primitivas. pues. pues. nuestro amo y a la vez nuestro jefe. señor Ministro de Gobierno doctor Gregorio Hernández de Alba. o sea hasta el final del mundo. Que eso mismo nos bastaría y era suficiente para nuestra manutención y sostén de nuestras familias. etc. así como las enfermedades de toda clase de animales cuadrúpedos. Por eso es por lo que no tenemos que mezclar nuestra raza. Pero esto no fue por un poco de tiempo sino que instituyó este sacramento para toda la vida hasta que se llegue al extremo del último siglo. que se llama poporo y le infundió un alma espiritual. tanto de todas clases de semillas como de productos. Para eso él. etc. Creó los animales de todos los tamaños y de distinta clase y los extendió por todas partes. el primer Creador del mundo y a quien reconocemos como nuestro Dios y que fue quien hizo todas las cosas. la escasez de alimentos. ni con brazas. ni nos han dado por hectáreas. Pues esto es. como decir el terror. y lo instituyó como señal o símbolo de salvación de nuestra vida y nuestras almas. para que nos libre del contagio de enfermedad y del peligro de la muerte. alrededor de esta figura que es el amo de todos nosotros y de todo el mundo entero. 64]. el hambre. como con la idea de crear una niña o novia llegada a la pubertad. Así. de quienes  Informe sobre los arhuacos (1968) . Ahora. Creó las plantas de toda especie. el mismo amo del mundo creó un alma espiritual para tener nosotros una aseguranza. Además de lo anterior. los hombres y las mujeres. aumento de la crisis económica. pág. para conservar nuestras almas y nuestra vida. que se ve en esa figura sentado en su trono. instituyó este material que nosotros usamos. aves de corral.

sin nuestro conocimiento. Pues hemos oído que ellos o un alemán nos lo han requisado. aquí les explicamos la otra figura que hay abajito del otro. Pero por las enseñanzas de antiguos mamös. Valledupar. Ellos son dos: el legítimo padre del primero se llamó Mama Niankua. A él. porque así lo llamaban ellos. los extranjeros o nuestros hermanitos que son los habitantes de Estados Unidos. ni en ningún punto de ninguna clase. Este lugar es el corazón de todos los seres humanos que existimos en todas partes del mundo. escrita por el mismo Vicencio Torres: «Anotamos aquí los padres del mundo o de la Madre Tierra. ceremonias y otros evangelios nuestros. con intenciones de adueñarse de él. también nosotros sabemos ahora que se llama Mama Niankua. departamento del Cesar. no nos ha consultado ni nos comprometimos con él en nada. Porque a ellos no les está permitida la visita del centro del territorio de la Sierra Nevada de Santa Marta. que han venido transmitiéndose en canciones. ni derecho. aunque ni siquiera nosotros mismos los que existimos hoy en día lo sabíamos. Hace ya treinta y dos años que hemos tenido la noticia de que ese señor ha descubierto esta reliquia sin tener ninguna orden. en el territorio de esta Sierra Nevada de Santa Marta. porque nosotros somos los legítimos propietarios de nuestras tierras y del título de nuestro resguardo de indígenas. departamento del Magdalena. lo conocemos por el nombre en nuestra lengua o idioma. los que somos de raza indígena. Está colocado en el centro de todos los cerros. del que le dijimos su contenido y significado. Vicencio Torres Márquez somos los hijos y las hijas que hemos venido existiendo hasta el día de hoy. En ese otro dibujo aparece * Lo que sigue está tomado de una hoja suelta. el que se hizo el segundo padre era y es aún todavía el hermano menor y se llamaba así Kak Serankua». Y cuando se desaparezca él. ni permiso. entre nosotros.* Está situado en cabecera de la región de Donachuí y ninguno de nosotros aceptamos que lo violen con requisas forzosas. Santa Marta. Ahora. porque no hemos hecho acuerdo con él. . Pero en castellano lo oímos llamar con el nombre de Tairona.

sino haciendo el trabajo que a cada uno nos toca hacer. sino que toda la humanidad en todas partes del mundo se ha acordado acogiéndose al evangelio de Dios. por eso creemos nosotros que ninguno podemos quedar en holgazanería o sea sin hacer nuestros trabajos. que este niño existía desde un principio. Pues escrito está que no es así. velando y vigilando a nosotros y a todos los que hemos existido en la tierra de este mundo. Porque no íbamos a vivir en el mundo sin trabajar.  Informe sobre los arhuacos (1968) . para que en el mundo no exista un solo habitante que se mantenga chupándonos la sangre a otros ciudadanos humanos. en medio de las tinieblas. Los cerros en que ellos se colocaron son como templos o iglesias de Dios. Ahora. ciudades y naciones del mundo. tenían que trabajar cada cual en su país.un niño de alma inocente que significa ser lo más espiritual. hasta el final de los siglos. antes de ser el día. sino que él está al lado de ese otro hombre. padecimientos y sufrimientos durante la existencia de la vida y que el pan cuotidiano teníamos que ganarlo cada uno derramando el sudor de nuestra frente. cuando no había nada aún todavía. nosotros los que somos de raza indígena. · Y nos dicen los viejos que Dios dijo desde el principio que los de la generación del futuro viviríamos padeciendo las penas. Este es el que se llama Rey Moro y no ha terminado su existencia desde entonces hasta el presente siglo. pues. para poder mantenerse. Porque si no trabajamos no tendríamos el pan cuotidiano para nuestra alimentación. Así. hasta el día del sol de hoy. Así mismo como se lo presentamos en figuras de esas circunferencias que están ahí. creemos que la gente de otros pueblos. pues. estados. Es decir. se encuentran grabados en dos reliquias de tesoros que se nos han entregado como bienes desde un principio de la creación. gozando de la vida. Ahora quisiéramos saber de qué parte del mundo o cuál es la que manda que la gente se mantenga toda la vida a costillas del otro.

el aire. la luz. Estos estaban vinculados a nuestros cerros sagrados. Cuando nuestros sakukos actuaban como directiva central ellos llevaban consigo esa representación tradicional. educación y salud fueran más fuerte[s] y mejor[es]. La directiva central en que Luis Napoleón Torres fue el cabildo gobernador y Ángel María Torres el secretario general era la personificación de esa mesa central de los mamus. aunque ellos ya no eran de la directiva central. Junto al cabildo gobernador Luis Napoleón Torres. y como ellos. Los mamus entonces les entregaron ese poder y por eso. fue un gran defensor de las tierras y de la causa indígena. De allí venía su fuerza. nos cuidaban y protegían a todos. tenían el poder de la mesa antigua. seguían siendo los sakukos que todos reconocíamos. el rocío. Los trabajos que ellos impulsaban eran la continuación de lo que en la profundidad de nuestra ciencia tradicional se conoce como la antigua mesa central de los mamus. Ellos habían recibido ese poder porque habían investigado con los mamus para que su representación de la comunidad en el impulso de los trabajos en asuntos de tierra. al aire y al sol. . La mesa antigua cuidaba el agua. La actuación * Fuente: Latinoamérica indígena: relatos y leyendas (Alzate Giraldo:1984). actuaban preparados para defender el mundo. Esa representación iba hasta el fin de su vida. De ellos dirán los dirigentes indígenas arhuacos en un comunicado: […] eran nuestros sakukos [cabezas] más queridos y respetados por toda  la comunidad.Carta de un dirigente arhuaco* Á n g e l M a r í a To rre s Ángel María Torres (Bunkua Nabi) fue un dirigente arhuaco de los años setenta. miembro del cabildo en la época de la creación del resguardo kogui-arhuaco-wiwa. Ellos habían tomado esa fuerza de representación y la mantuvieron hasta su muerte. Ambos dirigentes indígenas fueron asesinados y desaparecidos.

el Sol es uno y para él nadie es extraño. De ella vivimos y por ella existimos. Quiero hacerles una invitación en esto que voy a decirles en mi lengua y después yo se los interpreto en español. Ustedes no conocen los problemas de nosotros los indígenas. 1991). la Tierra es una y para ella nadie es extraño. La intervención de Ángel María Torres tuvo lugar en un foro llevado a cabo por el Instituto de Ciencias e Investigaciones Sociales (icis). [. pero si comenzamos a estudiar nuestros problemas. Nosotros no nos conocemos. de Bogotá. pero la Tierra es una y vivimos sobre una tierra y esta tierra nos conoce a todos. pero como a todas las noches siempre le siguen los amaneceres […] (Arroyo. El agua es una y todos bebemos de ella. en la salud ellos buscaban defender nuestra medicina tradicional. En este momento estamos en la noche. [Aquí se expresa en lengua arhuaca. siempre buscando mantener nuestra autonomía… Con su muerte se nos ha quitado la luz. 1973 Mi nombre. es Ángel María Torres. Ustedes no conocen las luchas indígenas ni los problemas indígenas. Bogotá. tenemos el problema de la tierra que es el principal factor a donde toda la humanidad desea existir en ella y queremos tener tierra en donde vivir y trabajar. La brisa es una y a todos nos visita. Tenemos el problema en la Sierra Nevada.que ellos impulsaban era sobre la base del fortalecimiento de la cultura propia.. El Sol es uno y él nos alumbra a todos: a ustedes y a nosotros los indígenas. y mi nombre indígena es Bunkua Nabi. la lengua arhuaca. porque es nuestra  Carta de un dirigente arhuaco . Nosotros no nos conocemos. y traduce].. la luz es una y para ella nadie es extraño. en 1973. la lengua mía.]. cada uno comenzará a conocer el problema de cada uno. ya que el mundo. el agua es una sola y para ella nadie somos extraños. a dondequiera que estemos. el que me pusieron los españoles. Quiero hablarles de la lengua nuestra.

Últimamente se ha venido dando una lucha por la recuperación de nuestras tierras. Nosotros los indígenas de la Sierra Nevada venimos siendo desplazados de nuestra tierra. Si nosotros queremos el bien para nuestro presente. La tierra para nosotros los indígenas es nuestra madre. y no solamente allí. Los koguis y los malayos también están pasando por este problema con los terratenientes y colonos. inmediatamente el senador Pepe Castro fue con unos quince policías amenazándonos y. Yo vivo hacia el oriente. Ángel María Torres madre. allí hemos hecho unas casas. donde nuestros abuelos practicaban su propia ciencia. Cada uno de los indígenas va siendo bastante vigilado por el das y por distintas autoridades que están dominadas por él. trecientos o quinientos colonos están destruyendo las montañas que hay y que nosotros no hemos destruido. los grandes políticos de Valledupar (Cesar). koguis y malayos. al hacer nosotros los indígenas las casas. de nuestros derechos. quienes. desde hace muchos años. en otros lugares se están dando casos iguales a esos. Actualmente el problema más grave que se está enfrentando es que hemos trabajado en un lugar que se llama Sabana Crespo recuperando nuestros derechos. a donde vivieron nuestros abuelos. arhuacos. A pesar de que vivimos como veinte mil indígenas. Una tierra que nos pertenece. Al hacer esto hemos sido atacados por los terratenientes. allí en la Sierra Nevada. también nos tratan muy mal a todos los indígenas de la parte del norte y el occidente. como cada uno de nosotros queremos a nuestra madre y la respetamos. . en donde habemos tres grupos indígenas. porque pensamos que el futuro ha de ser como nosotros lo queramos. unas bodegas para darle así a toda nuestra comunidad más facilidad para la salida de nuestros productos y para poder entrar los artículos de primera necesidad a nuestra comunidad. Este problema se está dando en todos los lugares. en donde los indígenas tenemos que enfrentarnos al problema. Hemos hecho denuncio pero no hemos recibido ninguna respuesta. de una vez selló las casas que habíamos hecho y puso un puesto de vigilancia militar allí. Allí. así queremos nosotros la tierra. a pesar de que son campesinos.

ellas nos sabrán mantener bien. Nuestra autoridad interna ha sido maltratada por estas autoridades. También otro problema bastante grande respecto a las autoridades. de nuestros nietos y de la generación venidera. la contaminación de las aguas y nosotros actualmente estamos enfrentándonos a todo este problema. conocen la comunidad. quienes no entienden a la autoridad nuestra. Esa es nuestra ideología. Ese es el problema actualmente sobre las tierras. las montañas tienen vida. No queremos entregarle nuestra tierra a nuestra generación venidera. Ellos quieren imponernos autoridades que nosotros no conocemos. ya que nuestra autoridad interna está conformada por los sabios. por los gobernadores. quienes no nos entienden. las aguas tienen vida y tenemos que conservarlas como nosotros tenemos que conservarnos con vida. queremos dejarles a ellos para que ellos también puedan aprovechar de la tierra conforme nosotros queremos aprovecharla. las aguas y todo lo que es nuestro. por los mayores. por los alcaldes. por eso nosotros conservamos la tierra. La tierra tiene vida. Ha sido definido de generación a generación.  Carta de un dirigente arhuaco . destruida. por conservar las montañas. autoridades a las que nosotros no sabemos someternos. sobre la destrucción de las selvas. los cerros. porque ellas solo están basadas por leyes que se han constituido para defender sus propios intereses. Nosotros tenemos que defender todo lo que es nuestro. conservamos todo porque pensamos no solamente en nosotros. conservamos las montañas. nuestros derechos. tenemos que defenderlos porque estos son unos valores que desde siglos atrás hemos venido aprendiendo por medio de nuestros mayores. que los mayores nos los transmiten a nosotros. quienes entienden la comunidad. tenemos que defender nuestros propios valores originados. en nuestros nietos y en nuestra generación venidera. Digo que es nuestro porque a ellas debemos de conservarlas y si nosotros las conservamos. policivas y militares han querido respetar nuestra autoridad interna. No queremos dejarle solamente los peladeros. Ninguna de las autoridades civiles. sino en nuestros hijos.también debemos querer el bien para el futuro de nuestros hijos.

La corporación de turistas quiere hacer hoteles en esos lugares. un lugar que es sagrado para nosotros. un lugar que desde siglos atrás nosotros lo hemos guardado. a saquear nuestros lugares. ni para los que luchan por esta liberación. a distintas religiones. para los tres grupos que conformamos allá. que es una riqueza de nuestro país. de las verdaderas leyes. están fuera de las propias leyes. También esto da la entrada al Lingüístico de Verano. que también será un perjuicio bastante grande para nosotros los indígenas. Tenemos el problema . una riqueza que corresponde a nuestra cultura. hoteles a donde solamente tendrán la entrada extranjeros. en realidad. hoteles en los que para nosotros nunca habrá entrada. ya sea el cabildo. que entre nosotros no haya sometimiento porque las autoridades de nosotros. Actualmente estamos haciéndole frente a todo este problema. son iguales a cualquiera de nosotros. Actualmente los alcaldes y los inspectores han estado cambiando las autoridades nuestras por autoridades que a ellos les convienen. Porque esto está en contra de nuestra cultura. el parque Tayrona. autoridades que les ayudan a ellos a mantener su politiquería. ni para los verdaderos colombianos. Actualmente estamos enfrentados a este problema para ver si no se hace ninguna clase de hoteles para que turistas y extranjeros lleguen a profanar nuestros lugares sagrados. Ángel María Torres Una de las causas de que las autoridades no nos entienden ni nos comprenden es porque ellos. las cuales nosotros entendemos y conocemos. está en contra de nuestra organización. ya sea el comisario. todos somos iguales. a llevarse nuestra riqueza. qué [son las lagunas que allí hay para nosotros. también el parque de la Sierra Nevada. También tenemos el problema de los parques nacionales. Que entre nosotros no haya una dominación. a mantener sus intereses económicos. Allí no hay uno que sea mayor. Las verdaderas leyes son de igualdad y comprensión los unos a los otros. sabemos qué contienen sabemos qué es la Sierra Nevada. También ellos han hecho que muchas gentes que no son de nuestra comunidad se mantengan en nuestras comunidades para así ellos tener la facilidad de dominarnos a todos.

metiéndonos distintos pensamientos de ser uno más que otro y de que uno ya comience a pensar en lo económico. defienden a las religiones que no son originales. que se los va infiltrando en nuestra comunidad es para dividirnos. de la comprensión de los unos con los otros. También el Instituto de Artesanías quiere que nosotros nos dediquemos solamente a hacer artesanías. para que nos olvidemos de nuestra verdadera necesidad que es la tenencia de la tierra. la opresión para acabar nuestra cultura por medio de la corporación turística. A los que comienzan a creer en otras religiones. de los que ya puedan tener más que los demás. a que lo nuestro se comercialice y nosotros también estamos rechazando esto. porque hemos entendido que todos estos pensamientos distintos que nos traen. Este problema no se presenta solamente allá donde nosotros. esto es para hacer una denuncia muy extensa. logrando que no haya comprensión entre los unos y los otros. de nuestra misma ciencia. También les pido sobre la necesidad de conformar una lucha unida. defienden a los extranjeros. Esto nos trae divisiones de incomprensión. de nuestro mismo idioma. ya que se desconoce el problema nuestro. ya no defienden a su comunidad.dentro de la comunidad de hacerle frente a todos estos problemas ya que esta gente nos trae únicamente una división. lo que significa que defienden a la gente de afuera. por medio de distintas religiones de lingüísticos de verano. de nuestra propia música y en contra de todo lo que es nuestro. sino en los distintos lugares. Debe de comprenderse que todos tenemos un problema y que  Carta de un dirigente arhuaco . la tierra. respecto a estos grandes terratenientes. Compañeros: todo esto que he dicho es para denunciarlo ante el público ya que tenemos estos problemas respecto a la tierra. la opresión por parte de las autoridades. a creer lo que les dicen los lingüísticos de verano. y esto va en contra de nuestra misma cultura. Esta gente lo que busca es que las comunidades nos dividamos y que no nos comprendamos y que solamente nos entreguemos a comercializarnos y nos olvidemos de nuestra verdadera necesidad.

Nosotros podemos aportar de lo que es nuestro para todos ustedes y ustedes aportarán para nosotros de lo que han aprendido ustedes. de todo lo que es nuestra cultura. sino de todos los colombianos. pero si cada uno vamos a luchar poniendo un grupo por un lado. Compañeros: les exijo que de hoy en adelante todos ustedes vayan teniendo más conocimiento de los problemas nuestros. si cada uno va a luchar por una ideología distinta sin unir esa ideología de lucha. otro grupo por otro lado. esto nos hace ser a nosotros orgullosos. nuestra propia ciencia. nuestra propia música. de los indígenas. pero si unimos las luchas del campesino. pero si comenzamos a unir esas luchas. Necesitamos que los verdaderos colombianos que necesitan una liberación. las luchas del obrero. el por qué nosotros comenzamos a denunciar los problemas a la opinión pública. Debemos de ser orgullosos porque en Colombia todavía existe una ciencia y una cultura propia. Ángel María Torres este problema si lo vamos a resolver individualmente no lo vamos a ganar nunca. es una lucha que entre más días se nos hace más difícil. nuestra propia cultura. se nos va haciendo más fácil. todo lo que es nuestro. no es solamente una ciencia de nosotros los indígenas. yo me siento orgulloso de ser indígena y me siento orgulloso porque he entendido que no tengo una cultura y no tengo una ciencia ajena y no tengo una ciencia que me la hayan metido. . comiencen también a luchar por recuperar esta cultura. las luchas del estudiante y las luchas de nosotros los indígenas hay más posibilidad de que nos acerquemos a una liberación más inmediata. y si nosotros comenzamos a defender esa cultura. todo lo que es típico. una cultura dominante. todo lo que es original. y nosotros aportaremos de lo nuestro a ustedes. es una cultura de todos y no es solamente una cultura de nosotros los indígenas.

como los koguis. . Tomo Sierra Nevada de Santa Marta. 1982 a 1986. denominado La Tigrera. Bogotá. * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. que constituye el patrimonio sagrado y cultural de las poblaciones indígenas que habitan desde tiempos inmemoriales en la Sierra Nevada. otros con firma.Alegato del mamö Valencia Saravata y otros mamös de la Sierra Nevada de Santa Marta a raíz de un pleito de tierras en el sitio llamado La Tigrera* M a m ö Va l e n c i a S a r avata y o t r o s m a m ö s d e l a S ie rr a Ne va da El mamö Valencia fue durante muchos años el máximo dirigente espiritual de la Sierra Nevada. A su alrededor se agruparon los dirigentes indígenas en los años setenta y ochenta para reclamar sus derechos territoriales. y algunos agregaron su cargo tradicional.  1985 A petición de los mamös quienes adivinaron y el padre don señor Manuel [Seraira]. arhuacos y arsarios. [se] permitió relatar y transcribir por primera vez una parte de su tradición para poder solucionar la confusión que viene presentándose respecto al área de terreno sagrado. Este interesante documento muestra la manera tradicional de resolver los conflictos de tierras. situado en Makotama. Los mamös suscribieron el documento con su huella digital. situación reglamentada según resolución nº 0109 del 8 de octubre de 1980 emanada de la Junta Directiva del Incora en donde se constituye el resguardo indígena para las comunidades mencionadas anteriormente. Centro de documentación.

la preparación consiste entre otros en una dieta alimenticia especial: no pueden comer sal. De esta manera entregó a sus hijos Inquimaco y Yustama. permaneciendo con el mamö quien les transmite la tradición y ley de madre. de ahí que los mamös velen por la armonía y equilibrio de toda la naturaleza y las personas porque fue entregado a ellos. lugar donde se preparan desde niños los futuros mamös y se transmite a ellos las leyes de madre. consumir alimentos con aliños. fuente de su cultura y transmisores de los valores y leyes que orientan y dan sentido a su existencia. así hasta llegar a la edad adulta en que se les entrega una mujer educada en forma similar para ser la esposa del mamö. autoridades del resguardo y representantes de las comunidades ya anotadas. el terreno de La Tigrera. situada en Makotama radica en que fue el sitio en donde vivió son señor Manuel [Seraira]. Historia que se remonta siglos antes de la llegada de los españoles. poseedores del conocimiento legado por los antepasados. siendo el dueño de la Sierra Nevada entregó a sus hijos terrenos sagrados para que cuidaran en diferentes sitios de la Sierra. la parte . La importancia de La Tigrera. se procedió a transcribir el recuento histórico relatado por los mamös. en ayuno solo con alimento espiritual de la madre. ubicado en Makotama. kogui. en relación a la utilización del predio sagrado denominado La Tigrera. donde mamö José Antonio Pinto y su hijo Martín alegan propiedad particular del terreno. don señor Manuel [Seraira]. Según la tradición indígena. es la que entrega la sabiduría a los mamös». que es el padre de todas las tribus que habitan la Sierra Nevada (arhuaco. Según la tradición indígena. carne animal que contenga sangre. situado en Makotama. es tierra de madre: «Es el poderoso de la existencia quien les dio la creación tanto de las personas como de toda la naturaleza. Son aislados en este sitio de los demás miembros de la comunidad para comunicarse con la madre. malayo y atanquero). Siendo La Tigrera el origen de la madre. en una cueva especial donde no ven la luz durante hasta una semana. Mamö Valencia Saravata y otros mamös de la Sierra Nevada En reunión efectuada en la población kogui de San Miguel el día 31 de marzo de 1985 con los mamös.

Este hecho es aceptado sin discusión por todos los mamös y las comunidades. por la posesión con carácter particular de la tierra sagrada de La Tigrera situada en Makotama. cuyos límites son: norte picos nevados de la sierra. este indígena permitió a su yerno Antonio Saravata vivir en La Tigrera. Los firmantes dejan constancia que según la tradición la reclamación de José Antonio Pinto.  Alegato del mamö Valencia Saravata y otros mamös . Amuiblaka. al no tener hijos José Antonio Pinto lo acompañó y cuidó de él en sus últimos momentos. A ellos les entregaron para que vivieran y cuidaran por los lados del río Barsino los terrenos de Achíntucua. se puede utilizar según lo dispongan los mamös de las diferentes comunidades que habitan en la Sierra Nevada que la custodian según lo dispuesto por don señor Manuel [Seraira] de acuerdo a su linaje. no es de propiedad particular. Chemaka. y Mukuagagui y Chiyeiyi que poseía Antonio Saravata colindantes con Makotama. Con el correr del tiempo Antonio Saravata enfermo. José Antonio Pinto heredó –según la tradición– los terrenos de Tumiaka. Sur camino San Miguel. lugar que dista muchos kilómetros de Makotama. su hijo Martín Pinto y un grupo reducido de los koguis residentes de San Antonio. como sitio de transmisión de la ley de madre y para la formación de mamös. Oriente Surivaca y occidente cerro Nabanyui.de terreno de Makotama. El problema en sí radica en que José Antonio Pinto reclama con carácter de propiedad particular la parte de La Tigrera dentro de Makotama que ocupaba Antonio Saravata en vida. según manda la ley de madre es tierra comunitaria. Es importante aclarar que mamö José Antonio Pinto –arsario– es descendiente de mamö Aruminto. no tiene ninguna validez según la ley de madre expuesta anteriormente. Es importante también recalcar que toda la tierra sagrada entregada por don señor Manuel [Seraira]. hijo a su vez de don señor Manuel [Seraira]. Al fallecer Antonio Saravata. Hace aproximadamente noventa años un descendiente de Inquimaco prestó un pequeño pedazo de terreno [de] La Tigrera (ubicado en Makotama) a Pilo Coronado. es decir. que como ya se anotó anteriormente es tierra sagrada.

Firman con la huella digital de su índice derecho los mamös: Valencia Saravata. para que sea transcrita en este documento. encargado de la custodia en cabeza de toda la tierra del padre [Seraira] don señor Manuel. Para constancia se transcribe y firma ante testigos en siete hojas de papel blanco en la población indígena de Pueblo Viejo el día 2 de abril de mil novecientos ochenta y cinco . Solicitamos también que la Ley 89 de 1890 sea conocida y puesta en práctica por todos aquellos funcionarios que tengan injerencia en nuestro hábitat natural. don José Obispo de Takina. señor don gobierno. por todo su contenido anula cualquier otro suscrito con anterioridad y sirve de base para que las autoridades colombianas. el gobernador y el alcalde tengan mayores elementos para conocer y apoyar la manera como resolvemos nuestros conflictos. para que nos sean respetadas nuestra tradición y costumbres y organización como nos lo manifestó el señor Presidente Belisario Betancur en Ciudad Perdida el 6 de agosto de 1983. militares a nivel nacional. animales. tranquilidad. arhuacos y arsarios–. Mamö Valencia Saravata y otros mamös de la Sierra Nevada Por lo tanto solicitamos muy comedidamente a todas las autoridades civiles. equilibrio y bienestar entregado por nuestro padre don señor Manuel vuelva a reinar entre nosotros. padre señor Manuermo. La posesión comunitaria de los sitios sagrados como lo dice la ley de madre es la única garantía de que la armonía. su hijo Martín Pinto y al reducido grupo de San Antonio en relación con la posesión con carácter particular de un terreno sagrado de las comunidades indígenas que habitan la Sierra Nevada –koguis. Como es la primera vez. cacique don señor Arruenmaco. encargado de la custodia y conservación de árboles. Julián Inquimako. el señor Presidente. departamental y municipal no prestar atención a la reclamación presentada por José Antonio Pinto. el señor Ministro de Gobierno. encargado de la custodia de la vida interna.1985. espiritual de la naturaleza y los hombres. y solamente debido al conflicto presentado que entregamos parte de nuestra tradición y ley de madre. .

ríos y alimentos; José de la Cruz Inkimako; Pilo Inkimaco; Antonio Namaco Inkimaco; Basilio Inkimaco; fiscal Pedro Inkimaco; Merigildo Inkimaco; Juan Mata Inkimaco; José Miguel Inkimaco; José Domingo Ramos; firman a ruego los mamös Casimiro Ramos; don señor Dimarucua, secretario cacique; Juan Jacinto Saravata, encargado de aconsejar a los mamös entre sí y a la comunidad para mantener la armonía; con su huella firman los mamös Filiberto Moscote, de San Francisco y Manuel Sauna, de Moraca; Santiago Inkimaco, comisario mayor de Makotama; Pedro Avingue, comisario de San Miguel; Benito Alimako, comisario mayor de San Francisco; Padilla Mamatakan, comisario menor de San Francisco; José Sauna, comisario de Moraka; Joaquín Alimako, comisario de Pueblo Viejo; Ramón Gil Barros, cabildo gobernador kogui-arsario; Manuel Alimako, comisario de San Pedro; Adán Villafañe y Dionisio Villafañe; representantes del cabildo gobernador Arhuaco.

Alegato del mamö Valencia Saravata y otros mamös

Acuerdo suscrito entre los dirigentes arhuacos y la Misión Capuchina,
luego de la toma indígena de las instalaciones educativas de la Misión*

A finales de los años setenta se despierta en la Sierra Nevada un movimiento contra el sistema educativo manejado por contrato desde 1916 por la Misión de los padres capuchinos. Este movimiento llevó al Gobierno Nacional a expedir el Decreto 1142 de 1978 sobre educación indígena. A finales de 1981 y en primer semestre de 1982, los indígenas de la Sierra bajo la orientación del cabildo gobernador arhuaco Luis Napoleón Torres y los dirigentes Bienvenido Arroyo, Angel María Torres, Leonor Zalabata y Manuel Chaparro, entre otros, y el apoyo del padre capuchino disidente, Javier Rodríguez, emprendieron una movilización en pro de



la aplicación del decreto y en contra de la presencia de los misioneros capuchinos, lo que llevó finalmente a la toma de la Misión en agosto de ese año. La situación vino a resolverse en febrero de 2003 cuando una misión intergubernamental visitó la zona y les dio la razón a los indígenas, ordenando luego la entrega y control de la educación a los mismos. Los misioneros se rehusaron hasta que, por demanda de los indígenas, intervino de manera drástica el Ministerio de Gobierno de ese entonces.**

* Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia, Centro de documentación, Bogotá. Tomo Sierra Nevada de Santa Marta, 1982 a 1986. ** Así lo ilustra la carta enviada al cabildo gobernador Luis Napoleón Torres por el ministro Rodrigo Escobar Navia en septiembre 16: «Me es grato reiterarle formal y oficialmente la voluntad del gobierno del presidente Belisario Betancur, del Ministerio de Educación Nacional y la mía personal de reconocer el derecho de la comunidad indígena de los arhuacos a recibir del Estado colombiano una educación conforme a sus propios valores e intereses y de hacerlo a través de la Secretaría de Educación y el FER del departamento del Cesar, para lo cual estamos tomando las providencias del caso, con el fin de acelerar tanto la elaboración y definición del programa curricular como la asunción de la responsabilidad de la administración de la educación en el futuro por parte de la Secretaría de Educación adecuada y equitativa de los propios beneficiarios, esto es, de la comunidad a través de sus autoridades». (Escobar Navia: 1983)

Nabusímake, 12 de agosto de 1982

Para constancia se firma en Nabusímake, San Sebastián de Rábago, a los 12 días del mes de agosto de 1982, por quienes intervinieron en él: Por la Misión Diocesana:

Acuerdo suscrito entre los dirigentes arhuacos y la Misión Capuchina

En Nabusímake, San Sebastián de Rábago, a 12 de agosto de 1982, se reunieron en representación de la Misión Diocesana de Valledupar, monseñor José Agustín Valbuena, el P. Ricardo Pineda y el P. Antonio Nacher; y en representación de la comunidad arhuaca, Luis Napoleón Torres, cabildo gobernador; Manuel Chaparro, comisario central; José Camilo Niño, cabildo central; Ángel María Torres, secretario general; Amiro Mestre, tesorero central; Bernardino Alfaro Torres, cabildo gobernador electo; Efraín Torres Villafañe, fiscal central; Julio Izquierdo, líder; Álvaro Torres, inspector de policía; y testigos Zareimaku, mamö; Kunchavingana; mamö. Llegando al siguiente acuerdo: Primero: La Misión Diocesana de Valledupar entregará en forma legal a la comunidad arhuaca todos los inmuebles que actualmente ocupa la Misión Diocesana dentro de la Reserva Indígena Arhuaca, creada por el Incora, según resolución 113 de 1974. Segundo: Devolverá a la Secretaría de Salud del departamento cuanto dicha secretaría le ha entregado en administración. Tercero: Devolverá al Gobierno Nacional la administración de la educación que tiene en la Reserva Arhuaca, según el contrato 038 del 14 de agosto de 1981, firmado entre el contratante y el ordinario competente. Cuarto: Dichas entregas se efectuarán de acuerdo con los gobiernos Nacional, Departamental y de la Comunidad Arhuaca en las fechas que vaya indicando el desarrollo mismo del proceso. Quinto: La Comunidad Arhuaca y la Misión Diocesana harán este traspaso en forma amistosa. La Comunidad Arhuaca y la Misión Diocesana se comprometen mientras duren estos trámites a que haya un ambiente de paz, de concordia y confianza. Estos trámites se harán en cuanto sean posibles antes del 31 de diciembre de 1982.



Mons. José Agustín Valbuena obispo de la Diócesis de V/par. P. Ricardo Pineda Garzón provincial de PP. Capuchinos P. Antonio Nacher Ases subdirector de la Misión, Por la Comunidad Arhuaca: Luis Napoleón Torres, cabildo gobernador. Ángel María Torres, secretario general. Bernardo Alfaro Torres, aux. cabildo gobernador. Manuel Chaparro, comisario central. José Camilo Niño, cabildo central. Amiro Mestre, tesorero central. Efraín Torres Villafañe, fiscal central. Álvaro Torres, inspector de policía. Y los mamös Zareimaku y Kunchanvingama, entre otros.


Mamö Valencia Saravata y otros mamös de la Sierra Nevada

Carta de las autoridades arhuacas a monseñor José Agustín Valbuena,

obispo de la diócesis de Valledupar*

Dire c t i va C e n t r a l A rh u ac a

Cuando los indígenas arhuacos se tomaron las instalaciones de la Misión Capuchina en Nabusímake el 7 de agosto de 1982, las autoridades de la iglesia de Valledupar emprendieron de inmediato una campaña radial contra la toma y los dirigentes indígenas. En respuesta, los mamös escribieron la siguiente carta.


Nabusímake, 16 de agosto de 1982

A raíz de un comunicado por parte de su persona y difundido por emisoras locales en los días 13, 14 y 15 del presente mes y año, las comunidades a través de sus legítimos voceros hacen conocer a la opinión pública los siguientes puntos: 1) Que la tan cacareada «educación indígena» para nuestra comunidad ha sido un rotundo fracaso; esta afirmación se fundamenta en que la mayoría de los indígenas que recibieron su acción, esta nunca compensó ni compensará lo que han perdido. Hoy tenemos indígenas que no se identifican con sus coterráneos, pero tampoco son aceptados en la sociedad occidental. 2) Lo que insinúa el prelado, en cuanto a terceras personas detrás del reclamo de la comunidad, es denigrante. ¿Cómo pueden justificar tantos años de evangelización, si la comunidad sigue con
* Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia, Centro de documentación, Bogotá. Tomo Sierra Nevada de Santa Marta, 1982 a 1986.


Directiva Central Arhuaca

su «mentalidad de menores de edad»? ¿No es una acusación de su incapacidad contra ellos mismos? ¿O será más bien que la comunidad ya no es campo propicio para explotar? 3) Esa «mentalidad» infantil es uno de los frutos de su acción paternalista que condicionó a la comunidad para que creyera que los capuchinos son los únicos que pueden prestar ayuda; dicho en otras palabras, se han hecho necesarios por lo menos para una parte de nuestro pueblo. 4) ¿Será por nuestra ingenuidad que nos quieren hacer creer con sutilezas que las instalaciones de la misión son de propiedad privada, o mejor de propiedad eclesiástica? ¿Cuántas verdades inéditas dormirán en los archivos de la curia y quién se atreverá a develarlas? 5) La misión capuchina creó un grupo de indígenas ideológicamente desintegrados del resto de la comunidad, a quienes utilizó y sigue utilizando como escudo; de allí salieron las cartas y demás escritos apoyando la obra educadora, haciendo aparecer tales manifestaciones como de toda la comunidad. 6) Por las visitas pastorales a algunos centros educativos de algunas veredas, no cambió la situación de la comunidad en general, salvo algunas mejoras en los locales de las escuelas; la mayor parte se debe al esfuerzo de las comunidades. El maestro siguió careciendo de capacitación; su nombramiento y destitución, e imposición a las comunidades siguió siendo caprichosa y discriminatoria. 7) La opinión pública debe comprender que el arhuaco tiene derecho a sacudirse tantos siglos de tutelaje, de humillación y engaño; de esa política equivocada que preconiza que el indígena llegará a ser buen ciudadano colombiano, sacándolo de su cultura e integrándolo a la cultura occidental, pasando por encima de las personas y organismos que luchan por los derechos humanos. Señor obispo: la construcción de un hospital o cualquier otra instalación adecuada no rompe con nuestra cultura, lo que sí altera a la comunidad es el manejo teocrático que se le da. No siendo otro el objetivo de la presente nos suscribimos atentamente;

Directiva Central Arhuaca: Luis Napoleón Torres, cabildo gobernador. Manuel Chaparro, comisario central. José Camilo Niño B, cabildo central. Efraín Torres Villafañe, fiscal central. Ángel María Torres, secretario general. Ramiro Mestre, tesorero central. Álvaro A. Torres. Leonor Zalabata.


Carta de las autoridades arhuacas a monseñor José Agustín Valbuena

Carta al jefe de la División de Asuntos Indígenas del Ministerio de Gobierno solicitando el retiro de la Misión [fragmento]

Re pre se n ta n t e s d e l P u e b l o Ko g u i

La carta está dirigida al abogado Roque Roldán Ortega, entonces jefe de la División de Asuntos Indígenas del Ministerio de Gobierno. La comunicación muestra cómo la toma de las instalaciones educativas de la Misión en Nabusímake por parte de los arhuacos tuvo un eco entre las autoridades kogui (kaggaba).


Makotama, 8 de julio de 1983

Respetado doctor, reciba un cordial saludo de la comunidad kaggaba, deseándole éxitos en su función encomendada en beneficio de todos los indígenas. Los integrantes de esta comunidad hemos analizado detenidamente nuestra situación actual, en las asambleas que hemos llevado a cabo durante los días 2 y 3 en Santa Rosa y 4 y 5 en San Miguel, del presente mes; días en que de común acuerdo resolvimos dirigirnos a Ud., puesto que ante el Gobierno Nacional tenemos toda la certeza de su preocupación por los intereses de la comunidad y su positivo desarrollo ubicado dentro de su propia cultura; conocedores de tales virtudes que han caracterizado su función, nos permitimos en esta ocasión expresarle lo siguiente: las autoridades, mamös y representantes de la comunidad, tenemos que difundir y publicar de manera oficial que Makutama por historia y tradición es el lugar céntrico que derramó su sabiduría a todos sus hermanos inmediatos arhuacos y arsarios, desde el comienzo de nuestra existencia, cimentado rigurosamente con sublimes ritos establecidos para que

resultó todo negativo porque el fruto ha sido una extinción paulatina de nuestra ciencia. mucho menos que lamentar desórdenes sociales. a la luz de nuestra fe religiosa que es el seno de la ciencia. la tenebrosa proliferación de males con todos sus matices y cada día nuestra gente se fanatiza más a ideologías extrañas. Retrocediendo un poco.  . el retiro inmediato de la misión capuchina. cuando esta estaba pura. no existió la necesidad de denunciar contra nadie. Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto […] solicitamos al Gobierno Nacional por intermedio de Ud. por el contrario las costumbres son iguales en cuanto a la ciencia tradicional que es la base que nos mantiene unidos y en ningún momento ajenos de un grupo al otro. en cambio a raíz de la intención de entidades que en una u otra forma quisieron educarnos esperanzados en un desarrollo nuestro.Carta solicitando el retiro de la Misión como tres hermanos que se aman cuidáramos este mundo y de este modo protegerlo de cualquier influencia dañina. perjudicando fatalmente la existencia de una cultura muy propia a la cual pertenecemos. Es por ello que las diferencias entre nuestros tres grupos son mínimas.

escuchados y solucionados. y participó. un territorio y una forma de gobierno propios que han perdurado durante todos estos años a los embates de los españoles. 2 de septiembre de 1983  Nosotros los indígenas arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta. El más apremiante en este * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. Desde siempre. Centro de documentación. Nabusímake. Desde antes de la Conquista nosotros somos poseedores de una cultura. 1982 a 1986. . desconocidos para la mayoría de la población colombiana pero seguramente [serán] escuchados por usted. desconociendo las grandes culturas que existieron antes de la Conquista. nos dirigimos a usted con el fin de que conozca la situación por la cual estamos atravesando. Son muchos. es verdad. Por eso. siendo nuestra verdadera historia. Belisario Betancur Cuartas* B ie n v e nid o A rr oyo Bienvenido Arroyo fue un destacado dirigente indígena arhuaco que hizo parte de la Secretaría Indígena de la Anuc. Bogotá. se nos ha querido ver como seres sin pensamiento propio. Tomo Sierra Nevada de Santa Marta. que nos caracteriza como indígenas. en representación de su pueblo. en las movilizaciones agrarias de los años setenta.Carta del representante de la comunidad arhuaca dirigida al Presidente de la República. ahora queremos que nuestros problemas sean conocidos. a las imposiciones de formas de vida diferentes a la nuestra y que queremos seguir conservando porque tenemos derecho a ello.

y es doloroso decirlo. fue propuesto un desmonte a seis (6) meses aceptado por nosotros para que el manejo de la educación pasara directamente al fer (Fondo Educativo Regional) y se estudiara y aprobara el programa propuesto por la comunidad. llegó a nuestro territorio la Misión Capuchina.momento es nuestro problema de educación. Usted ha atendido problemas sindicales. en el cual se comprometían a entregar la educación directamente al ministerio correspondiente. desconocieron nuestra forma de vida y trataron de implantarnos de manera violenta una que nunca hemos compartido. nuestras leyes propias y dividiendo nuestra comunidad. Luego.  Carta del representante de la comunidad arhuaca . localizada en Nabusímake. quienes desde un principio. Desafortunadamente ya cumplimos un año y son muchos los viajes realizados para hablar con el señor ministro de Educación sin que el problema se nos resuelva y por esta razón hoy dos dirigimos a usted a fin de que nos brinde una audiencia para exponerle nuestro problema. después de tratar durante años de entablar diálogo con los misioneros nos vimos obligados a tomarnos pacíficamente las instalaciones de dicha misión. el cual plantea la política educativa a seguir con respecto a las comunidades indígenas. luego de que la comunidad pidió al gobierno maestros que ayudaran a capacitarnos. y otros que en este país han recurrido en busca de [las] soluciones justas a que tiene derecho cada ciudadano. Después de años de reclamos. desconociendo nuestros mamös. finalmente en 1978 se aprobó el decreto nº 1142. Planeación Nacional. Es en base a este decreto que hoy reclamamos una educación adecuada a nuestras necesidades. nuestras autoridades tradicionales. ya que estamos seguros de que usted pone gran interés a los problemas de sus compatriotas. Como resultado de dicha comisión. En agosto de 1982. de maestros. la curia y el Ministerio de Educación. nuestra capital tradicional. el 20 de febrero del presente año se trasladó una comisión conformada por representantes del Ministerio de Gobierno. Desde 1916. Allí se firmó un acuerdo con el obispo de la diócesis de Valledupar.

Nosotros no claudicaremos ante los invasores y conquistadores de nuestra madre Tierra y ahora esperamos poder ser escuchados el 16 del presente mes ya que un viaje nuestro es difícil y costoso.  Bienvenido Arroyo .

los embalses quedaron localizados. las cuales son responsables por velar o cuidar por la buena marcha de todo lo que en ella existe. las comunidades indígenas kogui. esta representada en las comunidades que en ella se originaron. marzo 16 de 1982 señores corelca bar r anquilla apreciados señores : Por medio de la presente. Centro de documentación. c a b il d o g o b e rn a d o r Sierra Nevada de Santa Marta.Carta en que los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta se oponen a la construcción de una hidroeléctrica* Co m u nida d indíg e n a a rh u ac a .  . 1982 a 1986. uno en sitios sagrados o lugares de pagamentos de los miembros. ya que según los proyectos de prefactibilidad. Tomo Sierra Nevada de Santa Marta. Además la Sierra Nevada es la madre de la naturaleza y por ende de los recursos naturales. Bogotá. También nos permitimos comunicarnos con nuestra madre Tierra. seguimos firmes en nuestras decisiones de protesta sobre el establecimiento de hidroeléctricas en el macizo de la Sierra Nevada. sabemos que desde mucho tiempo nos viene atropellando sin tener en cuenta nuestro origen cultural. otro en las mejores tierras o pequeñas vegas de los ríos para el establecimiento de cultivos de pancoger que son los únicos medios de subsistencia con que contamos. arsario y arhuaca de la Sierra Nevada de Santa Marta. fauna y flora. mares. * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. de nuestras comunidades. como los ríos.

José Eduardo Pinto. Marcos Gil. . José Sauna. Niño Solís. Juan Jacinto Garavito. José Vicente Villafañe. dizque con el fin de civilizarnos por medio de educación y otros medios pero nosotros tenemos nuestra posición y exigimos que se nos respete. razón por lo cual pedimos al Gobierno Nacional y a los organismos internacionales y a todos aquellos que tienen relación con este problema y en especial a Corelca [que] se tenga en cuenta todas estas consideraciones. cacique Mukutana. aunque nuestra visibilidad de existencia es el testimonio que establece todos nuestros valores culturales y ciencia consagrada dentro de la tribu Sierra Nevada de Santa Marta. Julián Dingula. cacique de Sn. Miguel. Somos conscientes que ante la sociedad mayor es como insignificante nuestra concepción respecto a la madre Tierra. Juan Moscote. cabildo gobernador Siempre han buscado la forma de acabar con las comunidades indígenas. Francisco. Igualmente queremos aclarar que si se establecen las hidroeléctricas en contra de nuestra voluntad y por consiguiente de nuestros mamös y caciques. Antonio. cacique de Sn. Firman: Mario F. Pedro. que solo los mamös conocen de las relaciones de nuestra madre Tierra y son los encargados de velar por ellos. Luis Napoleón Torres. Félix Dingula. inspector de Sn. cacique de Sta. cacique chimilongi. Rosa. Antonio. guardabosque. secretario general. Barencio Zarabata. cacique cabicon. Rosa. seremos víctimas de muchas cosas y no solamente para nosotros los indígenas sino para todo el mundo. Juan de Jesús Ceballo. para que nada sea violado y todo permanezca en orden según ley de nuestro padre Serankua. cacique de Sn. Con esto no queremos amenazar sino prevenir de algo [o] de muchas cosas que pueden suceder. cabildo gobernador arhuaco. cacique de Sn. Comunidad indígena arhuaca. comisario de Sta. Ramón Gil. Ángel María Torres. Repetimos.

3 Movilización de los indígenas caucanos y creación del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) .

. que venía del Movimiento Revolucionario Liberal (MRL) y el sacerdote católico Pedro León Arboleda. con alianzas con otros sectores sociales. En la fundación del Cric tomaron parte personas no indígenas como Gustavo Mejía. ambos trágicamente desaparecidos. «cuadros» profesionales y un periódico.El Consejo Regional Indígena del Cauca es la primera organización indígena que se crea. que circula a partir de 1975. El programa de siete puntos del Cric se incluye a continuación. con un programa. Unidad Indígena. con una visión «moderna». El Cric surge en el marco del proceso de la Ley de Reforma Agraria. en febrero 27 de 1971.

José Gonzalo Sánchez. En el presente siglo tuvieron repercusión nacional los combates que. para atajar la ira de la «plebe ignara». muchas otras violentas. la cual tuvo que recurrir a todas sus armas. y que en la era republicana han seguido luchando tenazmente por su autonomía y su dignidad. enero de 1974 Antecedentes El territorio del Cauca siempre ha sido un escenario de la resistencia indígena a la invasión externa. desde la traición hasta el asesinato. otro gran conductor indígena y sucesor de Lame en el Cauca. libraron los indígenas caucanos para defender sus tierras del asalto voraz del latifundio. desde cuando Belalcázar tuvo que librar feroces combates con los pubenenses para poder tomar Popayán en 1536.  . Centro de documentación. documento inédito mimeografiado. En verdad hubo distintos grupos indígenas caucanos que nunca se entregaron del todo a la dominación española.Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric)* J u l io T u n u b a l á M a n u e l T r in o M o r a l e s J u a n G re g o r io Pa l e c h o r Popayán. Bogotá. hicieron temblar hasta sus raíces a la aristocrática oligarquía de Popayán. bajo la dirección del gran luchador Manuel Quintín Lame. Estas campañas a veces pacíficas. * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. muere asesinado por los terratenientes en 1944.

de escasa penetración capitalista. donde una clase latifundista parasitaria ha mantenido tradicionalmente el dominio social y político a pesar de que las bases económicas de dicho dominio tambalean cada vez más. todavía hoy en día. en gran parte indígenas. Parte de la clase de los campesinos pobres la constituyen terrajeros y aparceros. La legislación especial para resguardos ha frenado en parte la descomposición del campesinado indígena al proteger sus tierras. es necesario tener una visión al menos esquemática de las condiciones estructurales de este departamento. situación muy poco usual en el resto del país. Para las zonas de más densa población indígena. Es muy escasa la clase obrera industrial y aún el proletariado agrícola constituye solo una pequeña minoría de la población del departamento. El Cauca es un departamento atrasado. y de nuevo se movilizan para defender sus tierras grupos en el norte y en el oriente del Cauca. Situación del Cauca  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Para comprender el tipo de lucha que está librando el campesinado. Lo cierto es que la inmensa mayoría de la población indígena tiene un alto aprecio por los resguardos lo mismo que por los cabildos. sobre todo el indígena del Cauca. ha sido un factor importante y positivo.Pero las luchas no mueren ni la rebeldía de los indígenas tampoco. y que ha motivado que la bandera del no pago de terrajes haya sido importante en el desarrollo de la lucha. y las clases dirigentes han tenido que violar su propia ley cuando han invadido dichas tierras. De estos movimientos y de las organizaciones que les dan sustento habría de surgir el Cric en 1971. El sector popular más numeroso y más combativo está formado por los campesinos pobres. una . al contrario también de lo ocurrido en el resto del país. los cuales han estado a la cabeza de casi todas las luchas de los últimos tiempos. que no se pueden asimilar a otras zonas de luchas campesinas del país. la conservación de la gran parte de los resguardos.

Tacueyó. y con las debidas modificaciones. Totoró y Silvia. Guambía. Quizgó. norte del Cauca. [al ser] encargados de administrarlos. . Paniquitá y Totoró. y del Credo en Caloto. Jambaló. Jambaló. la que mantiene la especificidad de las luchas indígenas. A la asamblea de Toribío asistieron más de dos mil indígenas. La promoción y organización de la asamblea indígena estuvo a cargo de Fresagro. y se designó la fecha del 24 de febrero de 1971. [estos se] han [convertido en] un marco propio para conservar al menos en parte su propia identidad. sirvieron de antecedente inmediato a la formulación del Cric. y que justifica la existencia de una organización propia. Toribío. Es esta situación. y la cual había tomado en sus manos la bandera de la lucha por la tierra en momentos en que las directivas regionales de usuarios estaban aún muy influenciadas por los promotores oficiales. en Silvia. como es el Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric). son hoy en día herramientas de lucha y de construcción de futuro. y las mayores victorias están cosechando. Nacimiento del Cric  Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) Las luchas de los terrajeros del Chimán. Pitayó. mucho más que algunos rasgos culturales propios en paeces y guambianos.cierta forma de gobierno propio. San Francisco. combativa organización campesina del norte del Cauca con sede en Corinto. La recuperación de tierras de resguardos ha sido hasta el presente la principal bandera de lucha de los indígenas caucanos. No solo se está combatiendo a través de los resguardos que quedan sino que numerosos grupos de campesinos indígenas están buscando reconstituir los resguardos y los cabildos que anteriormente existieron. además de diversas organizaciones campesinas indígenas de los municipios de Miranda. Caloto. entre ellos representantes de los cabildos de Toribío. Corinto. En una reunión en el Credo surgió la idea de una gran asamblea indígena para la cual se propuso a Toribío como el sitio más central para las comunidades del norte y del oriente. Quichaya.

Vicepresidente Héctor Cuchillo. A esto contribuyó la declaración del estado de sitio. del resguardo de Totoró. que permitió que algunos líderes estuvieran detenidos por varios meses sin motivo alguno. fue una proposición llevada por la delegación de Silvia y en especial por el compañero Manuel Trino Morales. quien la sustentó ante la asamblea. 7) Creación del Cric. Represión y lucha  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Una fuerte ola de represión se desató contra los principales dirigentes indígenas en general inmediatamente después de la Asamblea de Toribío. Secretario Antonio Sánchez.La constitución de una organización indígena que será el Cric. al igual que los puntos en los cuales debía centrarse la acción de la nueva organización: 1) Exigir al Incora la expropiación de las haciendas que han sido de los resguardos y [que] se entreguen tituladas en forma gratuita a las familias indígenas. 4) Participación del sector indígena en la modificación de esas leyes pues somos nosotros los que conocemos nuestros problemas y sus soluciones. Este hecho y el temor que se logró crear en parte de la población . 2) Ampliación de los resguardos en los casos donde existen minifundios a través de la Ley de Reforma Agraria en su parte de concentración parcelaria. de Tacueyó. Fue electo el primer comité ejecutivo el Cric con los siguientes miembros: Presidente Manuel Tránsito Sánchez. La proposición fue aprobada con entusiasmo. 5) Eliminación de la División de Asuntos Indígenas ya que la consideramos inoperante. de Guambía. 6) No continuar pagando el impuesto de terraje. 3) Modificación de la Ley 89 de 1890 en la parte que trata sobre la minoría de edad ya que somos colombianos y ciudadanos de la república.

Un acontecimiento importante fue la renovación. con quienes los unía. la asamblea había dejado un gran impacto y comenzó. Rioblanco. y sur del departamento. donde en distintas veredas fueron surgiendo comités del Cric. casi espontáneamente.Segunda Asamblea del Cric En La Susana. Además de las organizaciones presentes en la asamblea de la fundación.  . se efectuó la Segunda Asamblea del Cric. vinieron representantes de las zonas centro. la lucha común que había encabezado Manuel Quintín Lame. quienes expusieron sus propias luchas y problemas y vinieron a ofrecer su solidaridad con los hermanos del Cauca. En La Susana se nombró un nuevo comité ejecutivo del Cric y se Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) frenó sin duda alguna la expansión de la organización en los primeros meses. municipio de Toribío. en julio del 71 de la directiva de la Asociación Departamental de Usuarios. resguardo de Tacueyó. Hacia agosto había pasado lo principal de la tormenta desatada en Toribío. el 6 de septiembre de 1971. pasó a trabajar en estrecho contacto con los dirigentes departamentales de usuarios. Desde ese momento en adelante el Cric. Sin embargo. entre otros de las parcialidades de Poblazón. La principal bandera de lucha en esta primera época fue el no pago de terrajes y se lograron algunas importantes conquistas sobre este punto. que pasó a ser encabezada por compañeros conscientes y luchadores que le imprimieron un nuevo rumbo a la organización. colaboración que ha venido reforzándose desde entonces. inclusive el comité ejecutivo nombrado en Toribío no se logró reunir una sola vez. y las condiciones estaban propicias para la reorganización y dinamización del Cric. Guachicono y Pancitará. especialmente en los municipios de Toribío y Jambaló. Alto del Rey. Además asistió una delegación de los indígenas del Tolima. Puracé. un proceso de organización sobre todo en el norte. entre otros vínculos. que desde un principio se había acogido a los principios de la Anuc a nivel nacional.

Primeros triunfos. pasó a ocupar el cargo de vicepresidente el compañero Manuel Trino Morales. Además de las reuniones del comité ejecutivo se efectuaron también algunas de la junta directiva. Secretario Juan Gregorio Palechor. lo mismo que de los del Credo. las luchas de los terrajeros del Chimán. compuesta por dos representantes de cada resguardo. lengua y costumbres indígenas 7) Formar profesores indígenas para educar de acuerdo con la situación de los indígenas y en su respectiva lengua.  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Después de la asamblea de La Susana la organización del Cric siguió funcionando normalmente y en crecimiento constante. El comité ejecutivo quedó integrado así: Presidente Julio Tunubalá. El programa del Cric quedó del modo siguiente: 1) Recuperar las tierras de los resguardos 2) Ampliar los resguardos 3) Fortalecer los cabildos indígenas 4) No pagar terrajes 5) Hacer conocer las leyes sobre indígenas y exigir su justa aplicación 6) Defender la historia. aprobando el que sigue rigiendo desde entonces. Guachicono zona sur. El Chimán Como ya se dijo antes. Vicepresidente Antonio Mestizo. El Credo zona norte. La lucha de los campesinos del Chimán. Posteriormente. ante el retiro del compañero Mestizo.modificó el programa inicial. animados por los com- . El Chimán zona oriente. que los terratenientes le arrebataron al resguardo de Guambía. comenzaron antes de constituirse el Cric. Lo que se denomina hoy en día El Chimán es apenas una parte del inmenso territorio denominado «Gran Chimán». pero recibieron mayor impulso cuando la organización se puso plenamente en marcha. Como en muchos otros casos en el Cauca. las tierras usurpadas fueron convertidas en haciendas de terrajeros.

forjando poco a poco las bases de un mejor porvenir para sus hijos. Aunque el presunto dueño no ha reconocido hasta hoy el derecho de sus antiguos terrajeros. desde hace muchos decenios insuficiente para albergar a la comunidad indígena que allí reside (205 hectáreas para más de 100 familias).  .pañeros que en tierra recuperada habían organizado la Cooperativa Indígena de Las Delicias. duró varios años hasta que el terrateniente se vio forzado a llegar a un acuerdo con Incora y se organizó una empresa comunitaria que ha seguido funcionando bajo el control del grupo campesino. El Credo. Para el futuro espera que tanto El Chimán como las demás tierras usurpadas pasen a ser de nuevo parte del resguardo de Guambía. en los municipios de Cajibío. El Credo La lucha de Paniquitá Paniquitá es un pequeño resguardo cercano a Popayán. A mediados de 1971 el cabildo consideró que había llegado la hora Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) De los compañeros indígenas de El Credo partió la consigna del no pago de terrajes y fue con esta bandera que allí comenzó la lucha que ha llevado a este grupo de unas cien familias a recuperar la hacienda en que vivían. y siguió luchando por su cuenta. De Paniquitá salieron los principales grupos de colonos que a principios de este siglo organizaron resguardos nuevos en la cordillera Occidental. por decisión de todos sus habitantes. pasó a ser parte de nuevo del resguardo de Tacueyó y cuenta hoy con un alcalde (nombre que se da a un funcionario indígena) que hace parte del cabildo de dicho resguardo. Morales y Buenos Aires. que siempre habían sido de los indígenas. los compañeros del Credo han seguido trabajando unidos. Inicialmente iba a haber también intervención del Incora pero luego la comunidad planteó claramente su negativa a pagar sus tierras.

Pinzón en todas las zonas indígenas del departamento. Numerosas gestiones ante el Incora y ante algunos dueños de haciendas para solicitar una negociación voluntaria terminaron en el carameleo de siempre: «Que tuvieran paciencia que pronto se resolvería algo». Pinzón sobre la situación general de los indígenas en el norte y oriente del Cauca. Repetidas veces fueron llevados a la cárcel pero en ningún momento desmayaron en la lucha y después de algunos meses de persecución y de dificultades conquistaron novecientas hectáreas de tierra. Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor de ponerle fin a esta emigración forzosa y que la comunidad no podía seguir cerrada por un cinturón de grandes haciendas. Toribío y San Francisco. . comenzaron a trabajar en las haciendas vecinas de San Antonio y La Concordia. lo mismo que una cierta presión ante las entidades oficiales para que asumieran su responsabilidad frente a la situación existente. desde donde los compañeros de Paniquitá siguen apoyando en todas las formas posibles las luchas de los demás campesinos indígenas (y no indígenas) del departamento. una superficie varias veces mayor que la que tenía antes su resguardo. La negociación se efectuó a través del Incora y se constituyó una empresa comunitaria. y el informe del procurador agrario. Numerosos comuneros. El Cric le dio una amplia divulgación al informe del Dr. y encabezados por el cabildo. Este último documento tuvo una gran importancia pues en él se denuncia de una manera muy clara las diversas arbitrariedades que latifundistas y funcionarios oficiales cometen contra los indígenas y se urge una intervención de las entidades oficiales apropiadas. Carlos H. Fabián Díaz del Ministerio de Gobierno sobre la recuperación de tierras en los resguardos de Tacueyó. con sus mujeres e hijos. Algunas gestiones oficiales A fines del 71 y principios del 72 el Cric realizó una intensa campaña de divulgación de los principales problemas indígenas. entre ellos la investigación del Dr. Dr. En parte como consecuencia de dicha presión se realizaron algunos estudios.

Jambaló. Cuando el Dane propuso efectuar un censo indígena en el Cauca sugirió a los dirigentes del Cric que se hicieran cargo por contrato de las labores de recolección y control.  . el director de la División de Integración y Desarrollo de la comunidad del Ministerio de Gobierno. los representantes del Gobierno reconocen que ha habido gran usurpación de tierras de los resguardos de Pitayó. la participación en la realización de las encuestas permitió una gran divulgación de la organización de programas del Cric. estos no vacilaron en aceptar. el Gobierno no ha cumplido hasta el presente nada de lo prometido. una numerosa delegación del Cric viajó a Bogotá para entrevistarse con las autoridades responsables de las comunidades indígenas y a exigir una rápida acción. El acta en que consta lo anterior está firmada por el gobernador del Cauca. Tacueyó y Toribío. y se comprometen a actuar inmediatamente para solucionar los problemas más graves. Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) Apoyada en los documentos oficiales mencionados. un asesor del Ministerio de Agricultura y dos representantes del Incora. Además de los datos del censo. que apenas se están empezando a conocer y que ayudarán a planear las actividades futuras. y se hicieron contactos con regiones y comunidades que luego han emprendido significativas luchas reivindicativas. Como era de esperarse. pero por falta de recursos económicos no había podido emprender esta tarea.El censo indígena El Cric tenía desde su fundación una clara conciencia de la necesidad de un estudio objetivo sobre la situación de la población indígena del departamento. pero para las comunidades indígenas que han continuado y continúan la lucha es importante contar con el reconocimiento oficial de que son perfectamente legítimas sus reivindicaciones. En realidad lo principal de los esfuerzos del Cric durante el año de 1972 estuvo dedicado a este censo. En una reunión efectuada con los indígenas el 23 de marzo de 1972.

con suficiente anterioridad al encuentro una comisión del Cric viajó a Bogotá para entrevistarse con el Ministerio de Gobierno y obtener la respectiva aprobación oficial. El encuentro comenzó a prepararse desde principios del 73 y debía realizarse en Tierradentro por petición de la mayoría de resguardos de esa región. no encontró ninguna objeción a la realización de la asamblea y los preparativos siguieron su curso.Entre las zonas que prácticamente se visitaban por primera vez estaba Tierradentro. Otras comunidades nuevas que se vincularon fueron San Sebastián y Pancitará en el sur. en medio de condiciones increíbles de sometimiento y represión para las inmensas mayorías indígenas de Tierradentro. con participación de varias delegaciones de otros grupos indígenas de Colombia y del exterior. Se produjeron en Tierradentro varias detenciones por «subversión» . y el entusiasmo crecía todos los días entre la población indígena de la región. Coconuco y Polindara en el centro. Tercera Asamblea del Cric . los caciques locales redoblaron su presión ante el gobierno departamental y este en Bogotá. y Munchique y La Celia en el norte. Se designó como sede el resguardo del Huila. Desde fines del 72 el Cric estableció contacto con todas las regiones indígenas del Cauca. Desde el principio se notó la cerrada oposición de la pequeña rosca que allí está enseñada a hacer y deshacer a su acomodo. y la parte de la cordillera Occidental con los resguardos de Honduras. además de varios extinguidos donde sigue existiendo una fuerte mayoría de población indígena. Chimborazo y Agua Negra. fue un hecho de gran importancia para el Cric. donde vive el núcleo indígena más numeroso del Cauca. aunque aún algunos cabildos no han entrado de lleno a participar en la organización. municipio de Belalcázar. Caldono y la Aguada en el oriente.Primer encuentro indígena nacional  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor La realización de su Tercera Asamblea. Previendo las dificultades. Viendo que el encuentro era un hecho. El ministro aunque notó las reticencias del gobernador del Cauca.

La asamblea vino a efectuarse en Silvia el 15 de julio de 1973 con la participación de unos cuatro mil indígenas. aceptaron el cambio de sede. sobre todo para evitar la masacre que al parecer se venía preparando. Con solo dos días para informar de este cambio. de los sibundoyes. De Tierradentro fueron muy pocos los que lograron salir pues a pesar de las promesas oficiales la represión continuó y el alcalde de Belalcázar impidió la movilización de cualquier vehículo desde la tarde anterior. de los chamíes. en especial de parte de los voceros de Tierradentro. Finalmente el ministro de Gobierno cedió ante la presión de la clase dirigente del Cauca y dijo en una declaración que el encuentro no podía realizarse en Tierradentro por problemas de «orden público».de los compañeros que llevaban la propaganda y comenzó la militarización de la zona. se hizo lo posible porque el encuentro no fracasara completamente.  Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) . Sin embargo varios compañeros se vinieron de noche a pie cruzando el páramo de Las Delicias en una jornada de unas quince horas. la cultura y la organización indígena. Se desató una verdadera campaña de terror. y de los del Ecuador. Casi todas las intervenciones se hicieron en los dialectos de cada grupo étnico. pero mandaron un mensaje de solidaridad a todos sus hermanos indios. Hubo fuertes denuncias. que era la lengua de la mayoría de los asistentes. Los pielrroja de Estados Unidos que habían quedado en asistir no pudieron hacerlo a último momento. y claras reivindicaciones alrededor de los tres aspectos básicos de la tierra. Además de las comunidades caucanas. de los tunebos. casi todas presentes en el encuentro. curioso pretexto para una región que hacía más de diez años vivía en completa paz. que llegó a afectar las más remotas veredas. asistieron enviados de los arhuacos. de los indígenas de Nariño. utilizando las afirmaciones más inverosímiles para evitar que la población indígena tomara parte en la movilización. Ante esta situación y el aumento vertiginoso de la represión en Tierradentro. las directivas del Cric en una reunión con el gobernador del Cauca el día 12 de julio. sobre todo en paez. del Tolima.

Debido al espacio que le dedicaron los medios de información. se programaron algunas actividades adicionales en los días posteriores a la asamblea. Dicha mesa redonda fue organizada por la Facultad de Humanidades de la Universidad del Cauca. El 17 de julio en las horas de la tarde había programada en Popayán una mesa redonda en el Paraninfo Caldas con asistencia de los principales voceros indígenas y representantes de distintas entidades oficiales. Víctor Daniel Bonilla y Gonzalo Castillo. Horacio Calle. pese a las condiciones precarias en que se realizó tuvo gran impacto sobre la población indígena del Cauca y desató o reforzó una serie de importantes movilizaciones. También tuvo alguna repercusión a un nivel más general. especialmente con los representantes que la Anuc había enviado al encuentro. El mismo 16 por la noche se reunió la junta directiva del Cric. aprobar un plan de trabajo y nombrar un nuevo comité ejecutivo.El encuentro de Silvia. el encuentro permitió que por primera vez el Cric fuera conocido a nivel nacional y que algunas comunidades indígenas buscaran entablar contacto con sus hermanos del Cauca. y significó un paso notable en el proceso de organización de los indígenas de Colombia. en especial sobre los grupos que tuvieron representación en la asamblea. Reunión de la junta directiva – Mesa redonda en el paraninfo  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Aprovechando la presencia de los delegados indígenas al encuentro y la de otras personas y organizaciones que estuvieron como observadores. pues los delegados oficiales . En realidad solo hablaron los indígenas. para planear las actividades de los meses siguientes y comenzar los preparativos del congreso a reunirse próximamente y que deberá discutir algunas ponencias. El 16 de julio se efectuó en Paniquitá una reunión restringida en que hubo un amplio intercambio de ideas. como los señores Juan Friede. También intervinieron estudiosos de la situación indígena en Colombia.

Para el sector estudiantil y en general el sector intelectual de Popayán. d. E.o no fueron o prefirieron callarse. conferencias y demás actividades tomaron parte representaciones del Cric junto con delegados indígenas de los grupos más conscientes y organizados para explicar a los sectores populares de Medellín las características y objetivos de * La que fuera entonces Asociación Colombiana Indigenista (N. en el cual muy pocos indígenas estuvieron presentes.* entidad dominada por los sectores más reaccionarios de la iglesia católica y de la oligarquía antioqueña.  Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) . ratificando todo lo dicho en Silvia. las organizaciones populares denunciaron con fuerza los objetivos de los organizadores del encuentro y desenmascararon el espectáculo de circo que se pretendió montar a costa de los compañeros indígenas más ignorantes e indefensos. Las distintas denuncias tuvieron bastante efecto y en gran parte como resultado de sus propias contradicciones. la reunión de Ascoin terminó en un completo fracaso. Semana de solidaridad con el campesino indígena en Medellín Del 7 al 12 de octubre de 1973 se convocó en Medellín el llamado Primer Encuentro Nacional Indigenista. Muy distinto fue el impacto de la Semana de Solidaridad con el Campesinado Indígena organizada por el comité de solidaridad con la Anuc y que se llevó a cabo paralelamente con el encuentro de Ascoin. organizado por Ascoin. El Cric tomó parte en esta denuncia con algunas comunicaciones que dirigió a otros grupos indígenas y con un documento que hizo conocer en Medellín sobre los verdaderos problemas de las comunidades nativas y la desfiguración que de ellos hacía Ascoin. En sus reuniones.). esta fue una primera experiencia de contacto con el campesinado indígena y debía servir de punto de partida para una colaboración que se ha venido incrementando desde entonces. Tanto antes como durante la realización de dicho evento. Durante más de cinco horas los asistentes escucharon las claras exposiciones y denuncias de los once indígenas que tomaron la palabra.

y en todo sentido se puede decir que los resultados fueron muy superiores a los esperados. para garantizar una correcta orientación de todas sus actividades. Se ha buscado una educación muy en contacto con la realidad y con las luchas cotidianas. Las reuniones de discusión y los cursillos más generales han sido hasta ahora la principal herramienta utilizada. El principal medio escrito ha sido la Cartilla del Cric. estudiantes. etc. los medios orales (muchas veces en su respectivo dialecto) han tenido mayor eficacia que los escritos en la promoción educativa de líderes de diversos niveles. dos en el centro y uno general para todo el departamento. Educación  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Preocupación constante del Cric ha sido la formación de los dirigentes y de los luchadores indígenas en general. Con la asistencia a Medellín y en cierto modo desde el encuentro de Silvia ha comenzado una apertura del Cric hacia otros sectores. que parta de un análisis de los problemas inmediatos y solo lentamente avance hacia niveles superiores de abstracción.la lucha del campesino indígena. profesionales. y ya el Cric ha contraído el compromiso de dedicar a varios de sus cuadros para ayudar a la organización de los indígenas en otros departamentos y territorios nacionales. pobladores. cuatro en el oriente. El resultado ha sido la formación de dirigentes que si bien no tienen mayores conocimientos teóricos. casi siempre se desenvuelven bien en el tratamiento de los problemas que les toca afrontar. Desde la particular situación cultural de las comunidades indígenas. Esta colaboración se está realizando principalmente a través de la Secretaría de Asuntos Indígenas de la Anuc. Se han realizado tres cursillos en el norte. y en primer lugar hacia las demás comunidades indígenas del país. tres en Tierradentro. También se han enviado algunos dirigentes a reuniones y cursillos efectuados en otras partes del país.. que ha tenido una difusión masiva y es prácticamente conocida por todos . Fue grande el interés despertado entre obreros.

compuesta de 517 familias. se quedó sin poner su granito de arena: hombres. de 350 hectáreas.los activistas. Al fin se volvió un problema detenerlos. grandes o pequeños. Veintitrés veces fueron los «invasores» llevados a la cárcel. sobre todo la Carta Campesina de la Anuc. para participar de la lucha común. Sin embargo. otras por una semana y otras más hasta por dos meses. los golpes de la policía o las vejaciones de las autoridades. La última vez  Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) . queda en todo el centro del resguardo de Coconuco y está por supuesto comprendido en las escrituras que de su resguardo posee el cabildo. quienes después de un año de dura lucha y continuos sacrificios lograron recuperar las tierras de la hacienda de Cobaló. hasta que la hacienda se entregó el 5 de diciembre de 1973. Se reparten también otras publicaciones y periódicos. hasta entonces en poder del Seminario Conciliar de Popayán. a veces por un par de días. mujeres y niños desafiaban al agua y al sol. El 13 de noviembre de 1972 entró un grupo por primera vez a trabajar a Cobaló y desde entonces más de treinta veces otros grupos. Ningún miembro de la comunidad. La lucha de Coconuco Tal vez la victoria más significativa hasta el momento la han alcanzado los compañeros de la comunidad de Coconuco. La hacienda Cobaló. y es posible que en el futuro se cuente con un órgano de expresión propio. Desde el principio de sabía que la lucha iba a ser muy dura pero la comunidad de Coconuco. de sesenta. su usurpación se produjo desde finales del siglo pasado y luego ha pasado por muchas manos: era este el principal argumento del arzobispo de Popayán para justificar la «legitimidad» de su dominio. en una ocasión llegó a subir a 230 contando muchos niños y mujeres. estaba dispuesta a jugarse el todo por el todo para comenzar a salir de su miseria secular. una de las más pobres del Cauca. El número de detenidos era de veinte. volvieron a la carga. de cien. ya los directores de las cárceles no querían recibir más gente de Coconuco.

tornando la presión cada vez mayor. hojas volantes. A la salida organizaron una manifestación por todo el pueblo. a través de todos los medios posibles: conferencias. Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor los pusieron a aguantar hambre por varios días en la permanencia de Popayán pues «el presupuesto para ellos ya se acabó». etc. invitando a las gentes a sumarse a la lucha. Los compañeros de Coconuco eran llamados de distintas ciudades del país para exponer su lucha. Mensajes y cartas de todo el mundo le llegaban a monseñor Arco Vivas. Pero lo más importante fue la solidaridad ideológica. Campañas de denuncia se organizaron en barrios y veredas. pero como el director no las quería soltar. En primer lugar. fueron las otras comunidades indígenas y algunas empresas comunitarias las que dieron su aporte en productos o en efectivo. dedicó al problema de Coconuco. Lograron que los guardias y aún un enviado especial del Gobierno aceptaran sus justas razones. En el momento apropiado el señor arzobispo recibió la «autorización del Papa» y resolvió regalar la hacienda a los indígenas para . y hasta donde pudieron cumplieron con su asistencia. periódicos. permitió que el público manifestara ampliamente su simpatía por los indígenas. El espacio que la prensa. que tendían a desfallecer ante lo duro de la brega y la aparente falta de una solución rápida. para ayudar a las familias de quienes estaban en la cárcel. Uno de los hechos representativos del espíritu de la lucha de Coconuco fue la actitud de un grupo de unas sesenta compañeras detenidas en la cárcel de la cabecera municipal. las dejaron en libertad. La solidaridad jugó también un papel importante en la lucha de Coconuco. sindicatos y universidades. aun la internacional. emisiones de radio. artesanos y estudiantes de Popayán pasaron a dar igualmente su colaboración. comenzaron a romper las camas y cuando amenazaron hacer lo mismo con las puertas y ventanas. Posteriormente otros grupos campesinos lo mismo que obreros. mesas redondas. en ocasiones servía para revivir los ánimos.

 .Tierra recuperada En los tres años que lleva de lucha. parte de muy buena calidad. Los indígenas de Coconuco celebraron su gran victoria el primero de diciembre del 74. La lucha apenas comienza. tanto de trabajadores como de administradores. pues los compañeros no han querido declararse por vencidos. pero dicha empresa está sometida a la autoridad del cabildo y desde el principio se fue muy claro al establecer que la tierra recuperada no iba a beneficiar tan solo a veinte o treinta familias sino que iba a estar al servicio de toda la comunidad. Sin embargo. pero su ejemplo es ya un signo de esperanza y un estímulo para millares de campesinos en el Cauca y en Colombia. el movimiento campesino indígena ha logrado recuperar ya más de cinco mil hectáreas de tierra. además del presidente de la Anuc. y les dieron los agradecimientos a todas aquellas personas y organizaciones que mediante su celebración facilitaron el éxito de esta memorable campaña. Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) contribuir a solucionar el problema social. En Cobaló se ha constituido una empresa comunitaria para cumplir con algunas especificaciones. Mediante el trabajo comunitario los compañeros de Coconuco están ya empezando a demostrar que los campesinos son mejores. Contrasta esto con las aproximadamente ocho mil hectáreas en peladeros que ha negociado el Incora en sus diez años de funcionamiento. Luchas actuales Hasta el momento solo se ha hecho referencia a las luchas que han tenido un desenlace favorable aunque no sea definitivo para los campesinos indígenas. y casi todas siguen en pie. muchas otras han tenido lugar. y que solo se podrían incrementar con la buena voluntad de los latifundistas locales. compañero Noel Montenegro. incluyendo algunas que comenzaron antes de constituirse el Cric. que los terratenientes. con asistencia de representantes de todo el Cauca y de otros departamentos.

sobresalen algunas que se enumeran a continuación: 1) Pitayó  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor Una de las batallas más antiguas que se están librando en el Cauca es por la recuperación de grandes extensiones de tierras del resguardo de Pitayó. lo cual frenó la lucha y desanimó a algunos compañeros. En 1972 el cabildo batalló tenazmente y se lograron algunos avances importantes. pero Sánchez arregló la votación e hizo elegir un cabildo a su amaño. Pese a las amenazas y las agresiones personales.Entre estas luchas. la comunidad dio la batalla otra vez y triunfó abrumadoramente en la última elección para cabildo del 74 lo cual permite esperar que la larga lucha de Pitayó se definirá por fin este año. usurpadas por el latifundista Isaías Sánchez. pero como dos gobernadores sucesivos del Cauca han sido los abogados personales de Sánchez. pero no pierden las esperanzas y están contratando bandas de matones para amedrentar o eliminar a los compañeros indígenas. Repetidas veces el mismo gobierno ha reconocido la legitimidad de las reivindicaciones de los comuneros. las cosas han seguido iguales y las autoridades departamentales se hacen las de la vista gorda. prácticamente todas de recuperación de tierras. 2) Jambaló La acción de mayor envergadura de los últimos tiempos la han emprendido los compañeros indígenas de Jambaló. que comenzaron por seguir pagando terrajos y luchan ahora por la recuperación definitiva de sus tierras. Pero estos están ya curtidos de amenazas y se disponen a hacer cumplir las disposiciones del cabildo. Los latifundistas han sido incapaces de desalojarlos hasta el momento. todas situadas en los límites legales del resguardo de Jambaló. Desde hace más de seis meses los campesinos están trabajando la superficie correspondiente a unas veinte haciendas de distintos «propietarios». el cual ya les adjudicó .

sobre todo en el resguardo de San Francisco.Santa Rosa (Tierradentro) La lucha por la tierra está apenas comenzando en Tierradentro. Las autoridades están por supuesto al servicio de los usurpadores.Toribío . han comenzado una larga lucha por la recuperación de sus tierras y cuentan ya con pequeños triunfos. Los principales terratenientes de la región que a su vez son altos politiqueros en los dos partidos tradicionales. pero la presión indígena aumenta todos los días y la composición de los tres cabildos para el 74 permite esperar un año rico en los mejores resultados. que han sido rechazados y perseguidos por el Gobierno desde su nombramiento. recurren a cualquier cosa para conservar sus mal habidas propiedades y han desatado una verdadera campaña de terror contra los indígenas con un saldo de varios compañeros heridos hasta el presente.dichas tierras. Las «haciendas» respectivas están ubicadas dentro de los resguardos  Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) . han logrado ya algunas conquistas parciales. Pero esta es una espada de doble filo y la reacción de los campesinos ha sido la de una mayor firmeza en sus reivindicaciones y la decisión de defenderse por todos los medios a su alcance contra cualquier agresión. Pero aún muchas de sus mejores tierras están en manos de terratenientes y colonos. aunque las condiciones se les vuelvan cada vez más difíciles. 4) Caldono .La Aurora Los cabildos reconstituidos de estos dos resguardos. 3) Tacueyó . Pero ya un importante grupo de terrajeros se ha negado a pagar terraje a los dos «hacendados» de la zona y no se ha dejado expulsar de sus tierras a pesar de fuertes presiones y amenazas. que están en las luchas del Cric desde la primera hora. 5) San Andrés . los cuales en forma creciente están recurriendo a la violencia para defender sus «derechos».San Francisco Estas parcialidades. aunque el alcalde de Jambaló no quiere reconocer esta determinación.

La explotación del azufre en las condiciones técnicas en que se viene haciendo es una fuente segura de contaminación ambiental y una verdadera amenaza para toda la región central del Cauca. Como sus emanaciones ya han utilizado una gran extensión del suelo del Puracé. no le ha prestado la menor atención a los reclamos de los indígenas. El enemigo es nada menos que Industrias Puracé S. 7) Puracé  Julio TunubaláManuel Trino MoralesJuan Gregorio Palechor La lucha de los indígenas de Puracé es completamente distinta y mucho más difícil que todas las anteriores. la cual posee además distintos criaderos de ganado dentro del resguardo. 6) Huila (Tierradentro) En el resguardo de Huila hay un lote de unas mil quinientas hectáreas en manos de la prefectura apostólica de Tierradentro. . la comunidad solicitó a la empresa una indemnización adecuada y sobre todo el cambio de técnicas para evitar estas consecuencias en el futuro. La empresa. la única empresa productora de azufre en el país. que quieran evitar que la destrucción de la naturaleza sea el primer beneficio de este «desarrollo capitalista» tantas veces deseado por el departamento del Cauca.de San Andrés y Santa Rosa y la voluntad de los campesinos que trabajaban allí es volver a ser comuneros de sus resguardos de origen. A. aun oficiales. La comunidad mediante su presión. enseñada a actuar sin control alguno. ha logrado recuperar de lo anterior una granja agrícola con una extensión de unas treinta hectáreas. con mayoría de capital norteamericano y participación de las figuras más notables de la oligarquía colombiana. Esta lucha que apenas ha comenzado promete ser larga y difícil y necesita para tener posibilidades de éxito de la decidida colaboración de todas aquellas entidades..

 Historia del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) . enero de 1974. El Cric hará por su parte el mayor esfuerzo para que la participación en este importante evento sea numerosa.X Junta Directiva Nacional de la Anuc Para concluir esta breve historia. ¡Bienvenidos. los debates fructíferos y las conclusiones útiles para la lucha de todas las clases oprimidas de Colombia. el Cric presenta un fraternal saludo a todos los compañeros campesinos que se harán presentes en Popayán con motivo de la junta directiva de la Anuc y a los compañeros directivos les desea el mejor éxito en sus deliberaciones. compañeros de todo el país! Popayán.

el 20 de octubre de 1974. Centro de documentación. Bogotá. Bogotá. Archivo Histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. resolvimos empezar ya definitivamente con la publicación de nuestro periódico y es así como hoy vemos con gran alegría la aparición de nuestro primer número. enero de 1975  Unidad Indígena es el periódico de las comunidades indígenas de Colombia. . Aparece como respuesta al desarrollo de nuestro movimiento indígena y de acuerdo con la necesidad de tener ya un periódico propio que nos sirva para presentar en forma justa y correcta nuestras necesidades y las formas en que estamos intentando resolverlas. El órgano. Más tarde. Fue durante el Tercer Congreso Campesino de la Anuc. publicación que ha sido una herramienta clave de comunicación del movimiento indígena nacional.Cómo nació y qué significa Unidad Indígena* M a n u e l T r in o M o r a l e s Este texto es el primer editorial del periódico Unidad Indígena. celebrado en Bogotá del 1 al 4 de septiembre de 1974. publicado en la actualidad por la Onic. Esta decisión la tomamos apoyándonos en el proyecto que ya los compañeros del Cric tenían de fundar este periódico. durante la reunión de la Secretaría Indígena de la Anuc. tiene una tradición de 35 años y 125 números editados. * Fuente: Unidad Indígena nº1. que un grupo de cuatrocientos compañeros indígenas resolvimos por nuestra propia iniciativa fundar un periódico que fuera vocero de nuestros intereses y que se llamara Unidad Indígena.

También nos estamos organizando los indígenas del Vaupés. nuestra religión y nuestras costumbres. Desde ese entonces nos tocó luchar como se pudo para defendernos. Luchábamos por separado y así fue más fácil para el enemigo acabarnos uno por uno. Hace ya casi quinientos años que los conquistadores españoles llegaron a nuestras tierras y se dedicaron principalmente a robarnos y arrebatarnos todo lo nuestro: tierras. de nuestra dignidad y de nuestro futuro.Unidad Indígena servirá para mantener informadas a todas las comunidades indígenas y demás sectores populares colombianos sobre los sucesos de nuestro movimiento y a través de esta información aprender a tener mayor claridad sobre nuestros problemas: de dónde vienen. Igualmente deseamos que a través de nuestro periódico se consolide más la unión entre las distintas comunidades indígenas para así aumentar nuestra fuerza y hacer mejor nuestro trabajo. cayeron comunidades enteras. en defensa de nuestra propia manera de repartirnos y trabajar la tierra. los catíos de Antioquia y los cuna de Urabá. Ya no nos dejaremos engañar por los explotadores de hoy en día que aunque digan que nos quieren como a hijos. en defensa de nuestras costumbres. y los compañeros de la Sierra Nevada con el coia. los indígenas colombianos. en esa lucha. El principal error de las luchas del pasado es que no teníamos unidad. Pero hoy ya hemos empezado a mirar más claro. resguardos y reservas. no hacen sino quitarnos las tierras. los ingas y camsás del Sibundoy y  Cómo nació y qué significa Unidad Indígena . por qué los tenemos y cómo vamos a hacer para resolverlos. en defensa de nuestras propias organizaciones. pero no pudieron derrotarnos del todo. costumbres y la vida misma. Es nuestro periódico y a través de él informaremos sobre los esfuerzos y las luchas que estamos llevando en toda Colombia en defensa de lo nuestro: en defensa de nuestras tierras. Unidad Indígena nace pues al calor de la iniciativa de nosotros mismos. Y hoy empezamos a organizamos mejor como los compañeros indígenas del Cauca con el Cric. los guahibos del Llano y del Vichada. La prueba es que aún quedamos indígenas en Colombia. nuestro idioma. idioma y religión. riquezas. que ha durado siglos. cayeron muchos compañeros. poco a poco.

organizarnos y luchar por la defensa de todas estas cosas contra los explotadores de hoy en día que quieren seguir robándonos lo nuestro. Manuel Trino Morales los indígenas del Tolima. y por eso darle la consigna de nuestro movimiento es «Unidad. para unificar todas estas organizaciones y para servirles de mensajeros entre unas y otras fundamos a Unidad Indígena. con nuestra propia dignidad. de estudiarlo y leerlo juntos. con nuestra propia tierra y por encima de todo con nuestra propia decisión inquebrantable de unirnos. Es muy importante que los compañeros indígenas que reciban nuestro periódico se preocupen mucho de verdad de hacerlo conocer a otros compañeros. Por eso. nuestro propio idioma. o como animales pintorescos que solo servimos para adornar museos o para atraer turistas. de traducirlo a sus propios idiomas para que todos puedan entender bien. . En Unidad Indígena hablaremos con nuestra propia voz. cómo somos de verdad: hombres. mujeres y niños de carne y hueso. nuestras propias religiones. Para que conociéndonos mejor podamos unir mejor nuestras luchas. tierra y cultura». Se nos presenta también como a salvajes e ignorantes. de escribirnos para que nuestro periódico sea cada vez mejor. Nosotros necesitamos nuestro periódico propio porque aunque con frecuencia [se publiquen] artículos y libros sobre nosotros casi siempre es ofendiendo nuestra dignidad y negando nuestros derechos.

Cauca. 1915 Su firma 9 . Colombia.Manuel Quintín Lame 1880-1967 Arresto de Manuel Quintín Lame El Cofre.

Bienvenido Arroyo     Foto del archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC  .

1975  .Unidad Indígena nº 1 Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC .

ICANH. CRIC.Gregorio Palechor  1923-1992 Foto tomada de Juan Gregorio Palechor: historia de mi vida. Universidad del Cauca. UN. 2006 Lorenzo Muelas   1938 Archivo personal  .

Afiche del Primer Encuentro Indígena Nacional en Lomas de Hilarco. 1980 Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC  .

1930 Foto del archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC  . Cauca .Portada de las Conclusiones y documentos del Primer encuentro indígena nacional 1982 Trino Morales   Gambia.

Museo Nacional de los Derechos Humanos contra El Olvido y La Impunidad. Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC.Álvaro Ulcúe Chocué   1943-1984 Foto Galería de la Memoria.  .

Kimy Pernía Domicó  1950-2001 Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC Luis Evelis Andrade Casamá y Trino Morales Archivo histórico del Centro de documentación de la ONIC  .

entonces citaron otra asamblea para que se llevara a cabo en La Susana. 168-192). Estaban como del comité ejecutivo compañeros del centro. del norte. no indígena. ** Gustavo Mejía. [Nota del original]. desde el 24 de febrero nace el Consejo Regional Indígena del Cauca. Todavía no era conocido en dicha organización.  Popayán. fundado y dirigido por el ex presidente Alfonso López Michelsen. Cric. 1980 […] En esa época fue creado el Consejo Regional Indígena del Cauca. el comité ejecutivo no tuvo mucho rendimiento en el trabajo.Trabajando en el Cric* J u a n G re g o r io Pa l e c h o r Palechor fue uno de los más importantes dirigentes indígenas de los años setenta y ochenta. ex militante como Palechor del MRL y uno de los fundadores del Cric. Entonces. A esa me invitaron pues el compañero Gustavo** me conocía muy bien y dizque dijeron que había que invitar * Fuente: Juan Gregorio Palechor: historia de mi vida (Jimeno: 2006. A esa asamblea [se refiere a la Asamblea de Toribío. también en el norte del Cauca. Este indígena del pueblo yanacona del sur del Cauca se incorporó al Cric luego de haber pasado por el Movimiento Revolucionario Liberal (mrl). A continuación se incluye un aparte de su libro autobiográfico realizado con la investigadora Myriam Jimeno. Como ya me habían conocido en el rendimiento del cursillo. partido del que se sintió decepcionado. como hubo mucha persecución. . donde se constituyó la organización] que digo no asistí. Fue asesinado en 1979. Ya desde esa fecha.

Sigo ahí porque lo que pasa es que el programa del Consejo Regional Indígena del Cauca es totalmente diferente a lo del sistema. sin embargo la asamblea me eligió como secretario del Consejo Regional Indígena del Cauca. que sí iba a una reunión o dos. pues. ni con el conservador. ni con el partido liberal. hombre de lucha y algunas experiencias por los problemas que había sufrido. y algotros más. porque pues. dónde se iba a luchar. que asistiera una vez o dos. no era porque no me gustara la organización sino porque yo estaba totalmente decepcionado. Yo no asistí tampoco. Y lo que más me llamó la atención. y que no quería nada. ni los católicos. Y ya siendo informado de los siete puntos. a pesar de yo estar ausente. Y el hecho de haber dicho que bueno. por la decepción de la política del partido liberal y en especial del mrl. diciéndome que bueno. No. pues era totalmente diferente. que si ya no me gustaba. Yo les dije que no podía. pero lo importante era que Palechor estuviera ahí porque me conocían como hombre decidido. y que yo no quería estar más engañado. pues que ya no siguiera. compuesto por otras personas. a lo de los politiqueros. Juan Gregorio Palechor al sur a Palechor. Vinieron los compañeros y me invitaron. Entonces ya vinieron a informarme que estaba elegido. No quería oír nada de organización porque yo pensaba que de pronto era también para que se produjeran engaños. Desde entonces. Ahí se nombró nuevamente el comité ejecutivo. de esa reunión ya llevo casi veinte años dentro del trabajo y no se acaban las dos reuniones. pues serviría de algo. qué se iba a trabajar. ya me informaron los compañeros: «Esto nada tiene que ver. pues la asamblea me había elegido como secretario del Consejo o del comité ejecutivo. ni los evangélicos. nada quería y ¡no! Entonces los compañeros me convencieron. La asamblea de La Susana fue el 6 de septiembre del mismo año 71. pues no fui. Yo no quería. Entonces me tocó decir que bueno. ¿y esto qué tiene que ver con los políticos o con el Gobierno?». . porque exigí y pregunté: «Bueno. Yo ya había dicho que no estaría en ninguna organización pública. porque yo no quería nada.

la  Trabajando en el Cric . Pero nos pusimos a ver con todos los compañeros indígenas que de esa manera podía servir. pues a última hora lo aceptamos y se logró tener contacto con los demás indígenas. debía ventilarse en la tercera Brigada. Al principiar. entonces a fines del 72. fue encontrando mucha razón. entonces acepté y pensé que si eso se cumplía. con la recuperación de las tierras. los demás resguardos. Los metieron a la cárcel. dentro de la organización del Cric no estaban todos los indígenas. es de nosotros y que nosotros como indígenas debemos principiar a trabajar y a luchar por todos los derechos que se nos han arrebatado desde los siglos anteriores hasta la fecha. Entonces nosotros no queríamos. por ejemplo. pues tendría una razón concreta para hacerlo y sería una lucha que había que desarrollarse. Yo indagando muy seriamente que en eso no intervenía ningún politiquero. tal vez sería en 1973. Entonces el Gobierno encerró a los cabildos de San Francisco. La organización rápidamente le gustó a la gente y principió a que se desarrollara el programa. con el trabajo de la recuperación. de recuperación de tierras. resulta que los del Incora principiaron a ver que había muchos problemas en las zonas indígenas. en los resguardos. Resolvieron que se hiciera un censo indígena. entonces el Cric fue creciendo. estaban en Toribío. o ya sea amenazados de Consejo de Guerra. que nosotros nos hemos propuesto organizarla. de la misma gente del Gobierno. Desde esa época se nos asustaba y que de todas maneras un delito de esos. Resulta que como fue creciendo y a la gente le fue gustando. Entonces tenemos que recuperarlo». y fue donde ya principiamos a luchar para sacar a los compañeros de la cárcel y de todas maneras se logró sacarlos. por el caso de tierras. principiaron los compañeros del norte.sino que esta es una organización indígena. por el hecho de que se trataba pues del mismo sistema. porque eso se ventiló en la tercera Brigada. En ese momento se pensó en que debía desarrollarse dentro del programa de los siete puntos. Desde entonces yo ya estaba dentro del comité ejecutivo. Toribío y Tacueyó y al compañero Gustavo Mejía. como secretario.

Guachicono. pues casi no hay con quién peliar por tierra. Para mí ya fue un trabajo durísimo. sí. muchos despojos de los terratenientes a los terrazgueros. pasé mucha crisis por colaborar. pues en atender dentro de la organización. Ellos siguen siendo liberales y conservadores. hasta que cada uno hiciera su bachillerato. Ellos están pues digamos cerrados a la banda de que tiene que ser así. Y me esforzaba mucho. Ya vimos que había prioridad al norte. como lo hace pues digamos la gente que tiene su comodidad económica. otros compromisos dentro de mi trabajo. para sembrar aunque fuera unas matas. supervisar la zona del sur. como allá no hay terratenientes. Pancitará. Mis hijos pasaron bastantes trabajos. a mí me correspondió ser supervisor. Entonces. Ellos tienen sus cabildos muy bien organizados y hacen respetar las comunidades. Entonces en ese tiempo como no había recursos económicos y yo no tenía pues suficiente tiempo para trabajar en la artesanía. Claro que en cuanto al régimen administrativo de los resguardos. todo un esfuerzo para que si tenía diez hijos y de ahí para atrás los que tuviera. ya dando cumplimiento a mis propósitos y que ese era un compromiso que yo había hecho con mi señora y mis hijos. Por eso no creyeron. por ejemplo. Entonces dijimos que para el norte y para el centro había prioridad sobre el trabajo de la recuperación de las tierras y el no pago de terraje. que haría un esfuerzo. muy bien vestidos. porque principiaron a haber muchas demandas. pero pues yo busqué tierra por ejemplo. Ellos estaban totalmente y siguen sometidos a la politiquería. . Entonces. necesariamente mi promesa era de hacerlos estudiar. que comprendía los resguardos de Rioblanco. al centro y a la parte del occidente. ellos no pudieron estar muy bien arreglados. Caquiona y San Sebastián. Pasé sufrimientos. Mas sin embargo. como habíamos hablado anterior. Juan Gregorio Palechor recuperación de las tierras y el no pago de terraje. que me cohibía de hacer. con el fin de ver ellos qué opinaban con respecto a la organización del Cric. Los del sur no aceptaron en esa época de ninguna manera organizarse junto al Cric porque lo que pensaban era de que nosotros tal vez de pronto era un engaño o pertenecíamos a la política de la Reforma Agraria.

De resto puedo decir que a mí no me gusta.  Trabajando en el Cric . que era en la escuela de El Crucero. Entonces yo tengo un hermano muy colaborador. que había que principiar a hacer años de bachillerato. ¿no es cierto? Eso queda para los haraganes. Aunque de ahí. Y estoy pues luchando. De manera que aquí* me hallo bastante acomplejado. cuando fue invadida a raíz del terremoto de 1983. el trabajo en el Cric lo ocupaba completamente. porque así sea que no les guste. yo me la llevaba en el mejoramiento de la pequeña parcela. el otro hijo dijo que lo pasara a la Normal de Varones de Popayán y eso me hizo también pasarme a Popayán. Fue la salida a Timbío. y sobre todo. entonces él me colaboró para que mis hijos hicieran los años primarios en la escuela donde él trabajaba. estar en las ciudades o los pueblos. Habiendo hecho ya el primer hijo el cuarto bachiller. porque no estoy en mis * Esta parte del relato fue registrada en 1980 cuando Palechor vivía en Popayán en una modesta casa que luego perdió. del municipio de La Sierra salí sin un centavo. Pero como ya contaba anteriormente que todos los propósitos que yo traté dentro del Concejo no se lograron (como era la fundación del colegio). me gusta mucho el trabajo material. lo pasé a la Normal del municipio de La Vega. corregimiento de Rioblanco. muy prudente. me pidió que lo pasara a una Normal. Luego.Había veces que a duras penas se conseguía para un parecito de zapatos y una pequeña camisa. los de la familia. muy honesto. Entonces. Y eso es lo que me retuvo también en Popayán. Me gusta mucho la agricultura. en el municipio de La Sierra. por los otros dos que me faltan. es decir. digamos. me parece que el que está en la ciudad es el haragán. Cuando terminaron el quinto año de primaria de todas maneras ya se pensaba en el colegio. no habiendo más a dónde resolví salirme del municipio de La Sierra hacia el municipio de Timbío. muy consagrado también a la civilización del hombre. (Nota del original). a hacer educar los hijos. municipio de Sotará. entonces yo pensé que para educar mis hijos sería con el trabajo y que el trabajo sería el que me daba para el sustento de mis hijos y hacerlos educar. El que pasó a la normal de Varones ya también se graduó. En ese momento. Mientras tanto.

El caso de la salud. si la suerte me ayuda o tengo vida. por una parte lo tengo en la familia. el hombre debe tener su visión a corto y largo plazo. De ahí para adelante. pero que sí fue una vida muy dura. muy honesta. como ya dije. Yo no tengo la capacidad que tenía hace diez años. Yo principié porque en todo sentido debía educarla porque yo sabía que dentro del proceso de la vida. ella me ha colaborado porque a pesar de tantas dificultades no se desanimó. porque todavía pues por el caso de estar dentro de la organización no tengo esa salida de buscar recursos económicos dentro de mi vida privada. los atendió a la medida de su capacidad. la fuerza de trabajo que está a favor de la organización de los compañeros indígenas es como si yo estoy echando un capital a la alcancía. Pienso que después de que terminaran estos muchachos. que sería el futuro de ellos. no para yo disfrutarlo sino para que disfruten los mismos compañeros indígenas. Yo no era que me quedara absolutamente durmiendo . Y eso me ha causado. ya me he sentido muy agotado. que yo los haría educar hasta que hicieran el bachillerato. Yo le tenía miedo al matrimonio porque uno asumía grandes responsabilidades. Juan Gregorio Palechor labores agrícolas. cómo trabajaban. me voy para mi campo. físicamente. hasta allí mi compromiso. muy enfermo. ella era un poco más joven. Por parte de mi señora. porque era inquieto. De otra parte. pero logré educarla. si ellos tienen capacidad mental para pasar a una universidad ya es cuenta de ellos. pero estoy contento porque he contribuido para la educación de ellos. Pero como resulta que había mucha desigualdad en edades. Y me moriría feliz si los compañeros indígenas se liberan de todo el yugo que existe hace cinco siglos. Pero en este caso yo estoy muy contento porque el aporte de todo mi esfuerzo. Porque ese es un compromiso que hice con la señora y con los hijos que ya se iban formando. De manera que hasta la fecha. el acabóse para mí. y sigue siendo dura. yo estoy muy contento. La mamá. digamos. todo mi trabajo. De todas maneras ellos hicieron ese sacrificio y yo también. de que ellos verán cómo se defienden. yo ya hoy carezco de salud. a pesar de todas esas consecuencias que anoto que he sufrido.

y he tenido esa posibilidad de trabajar para mi hogar y la organización. pero ya me quedé trabajando porque ya no era lo impuesto sino que era un proceso que se buscaba para adquirir el derecho del indígena hasta donde mis posibilidades físicas y mentales lo permitían. Entonces logré educarla y ella sabe que hay una razón concreta por la cual ella también sufre esas consecuencias económicas. era muy importante en nuestra lucha. por buscar otra clase de caminos. me levantaba y pensaba muchas cosas. ella no ha puesto el primer problema.en los laureles. fue porque ya vi que las cosas eran totalmente diferentes. las costumbres. como era [el] no pago de terraje. no lo he tenido por ninguna causa. Así hubiera pasado dificultades o esté pasando dificultades. Que hubiera digamos una administración que le diera derecho al indígena. al obrero. seguí trabajando. me quedé. de la defensa de una clase. entonces pues yo ya resolví quedarme. De un organismo que buscaba la reivindicación de los intereses perdidos. del cambio político. dentro de todo el tiempo. sino que luchaba. pues el papel de la mujer es importantísimo. al estudiante. opinaba. al campesino. me aclararon muchas cosas. buscaba la vía del cambio social. Como yo había luchado digamos desde muchos tiempos atrás por buscar el cambio. porque como no era estructurado eso era la escuela mía. Consideraba que éramos sangre que no estaba llegada de otra  Trabajando en el Cric . Desde que me casé. cual es el trabajo en la organización indígena. en total. del cambio administrativo. hace 36 años. Yo pienso que el papel de la mujer después de que la mujer está educada y esté consciente de lo que en realidad hay que hacer dentro de la vida pública y privada. Consideraba que la defensa de la tradición. no dormía. eso era el colegio. Se trataba de la defensa de una raza. para continuar dentro de la organización del Cric. Las luchas del Cric y las tradiciones indígena Bueno. lo que yo buscaba. trabajaba. Para mí ha sido muy importantísimo. como era la recuperación de las tierras.

en esas condiciones me pareció muy bueno y por eso seguí trabajando y eso me hace estar aquí. por ejemplo. Juan Gregorio Palechor parte. Viendo de que los compañeros estaban totalmente esclavos de los terratenientes. como la recuperación de las tierras. pero los resguardos que tuvieron esa claridad. Jambaló. impulsaron sin quedar por fuera los compañeros del norte. De los compañeros de Coconuco. Algunos compañeros que se han destacado. Es una persona de bastante capacidad. aunque pues ahora último no están muy cerca de nosotros. pues ya me gustó esa lucha y muchas otras cosas. reconociendo que hacía cinco siglos que habían llegado los españoles y que por eso a pesar de ser dueños de la tierra los tenían esclavos. muy honesto a pesar de que el enemigo le ha querido hacer críticas. Tierradentro. Tierradentro y el occidente. a pesar de eso han querido * Esta parte de las conversaciones fue grabada en 1980. compañeros de Coconuco. cuando algunos integrantes de la dirección se encontraban en la cárcel. el centro. pero en cierta época colaboraron. a la cabeza los cabildos. Compañeros de Paniquitá también han tenido esa claridad. de allí ya van dos presidentes del ejecutivo. en principio dentraron algunos pero tal vez por algunas causas que los obligó a retirarse. Aguas Negras. que es una persona muy importante. Paniquitá. pero no críticas constructivas. que estaba en propiedad. de bastante valor. conocimientos que él ha logrado adquirirlos. por ejemplo. [sino] una sangre pura. más trabajadores. pues lo reemplazó el compañero Jesús Avirama*. Guambía. sin embargo el sistema lo hacía que uno se avergonzara. El Cric está conformado por los resguardos de indígenas. En realidad ha sido un hombre muy honesto. Yo hablo de que los resguardos más destacados. que es el compañero Marcos [Avirama]. y más consecuentes como líderes visibles han sido los compañeros de Puracé. han sido los del norte. el compañero Manuel Trino Morales. Honduras. Compañeros del oriente. más visibles. . Por eso me quedé. Después de que llevaron a la cárcel al compañero Marcos. más luchadores. (Nota del original). Chimborazo.

en el caso religioso o en el aspecto político. ¿no es cierto? Algunas son personas que ya estaban  Trabajando en el Cric . como el resguardo de Poblazón. contra la religión. hay algunos compañeros que han tenido claridad y compañeros de Caldono. porque el caso de que se recuperen las tierras. por ejemplo. o sea ya los indígenas. ¿no es cierto? Es decir. la organización del Consejo Regional Indígena del Cauca. bueno. Como han sido regiones muy engañadas. dicen que el Cric. muy marginadas. de que ese ya le irían a invadir. Compañeros de Jambaló. Piensan que la organización les iría a quitar. Todavía están pensando en el sueño que les imponen los politiqueros. Todavía piensan en ser inspectorcitos de policía o piensan ser alcaldes o piensan que siendo funcionarios del Gobierno que es mucha honra. es un mal elemento. pues algunos han sido tal vez personas que tienen alguna parte de deshonestidad. sobre todo para la recuperación de las tierras se han organizado y están trabajando fuertemente. Entonces nosotros vemos de que es que carecen todavía de conocimiento político-gremial. Y otra parte es que en las zonas donde todavía no hay claridad. pero no la suficiente. pues. que corresponde aquí al centro. una propiedad de cien hectáreas de tierra tampoco no se puede invadir. o mucho bien que llega así a su persona. porque pues eso no alcanza para nada. Los que han existido dentro de la organización y luego se han salido. En cuanto algotras partes. pero ha tenido su gran prestigio. los mestizos. no entienden. Y que los comunistas se organizan para formar cosas contra el Gobierno. ¿Me pregunta que por qué algunos resguardos no han entrado al Cric? Yo estimo de que ha sido en los resguardos del sur y en algunos otros resguardos de acá del centro y de Tierradentro que están muy engañados por los politiqueros. piensan que un indígena que tenga ya cien hectáreas. pues hay unos pequeños propietarios que tienen tierrita. de todas maneras han sido muy trabajadores. Entonces pues también falta de claridad. en fin. que es comunista y el comunismo va contra el clero.acusarlo pues los de adentro y los de afuera. muy sometidas a la politiquería.

 Juan Gregorio Palechor acostumbradas también a mentir. recibir una inspección de policía o un empleo tan pequeñito que lo considero. se mete también lo que se llama la religión diciendo que solo la pecadora es la mujer o la mujer. el caso que existió un paraíso terrenal y que ese paraíso terrenal. Bueno. se han salido. Y como la organización no le podía caminar pues también nos los han sacado engañados. en fin. ha sido también porque han sido engañados de grupos políticos que están muy interesados en llevarse los valores y la fuerza de trabajo de la organización. digamos. es decir. son cosas en esa forma. a mentir iguales así a otras gentes que les gusta engañar a la gente para vivir. y que los que están en el Cric pues ya no son gente que está reclamando los derechos sino que también nos han calificado. a mentir igual que los terratenientes. igual que los politiqueros. Entonces yo digo deshonestidad. dicen que la mujer es inferior al hombre y que porque es inferior al hombre tiene que estar bajo su dominio. pues se hayan salido por servir al sistema. sobre todo para las mujeres y para los hombres también. No le hicieron . el dominio del hombre y lo que diga el hombre. Otro punto. ¿Cuál ha sido el papel de la mujer en la lucha de la organización? Pues todavía ha sido muy difícil de concretar más a fondo. Entonces todas esas cosas le infunden allí. Y otros porque pensaban que de un día para otro era que la organización iba a adquirir todo y que iban a volverse ricos también. para siempre. pues allí puso Dios a Adán y luego para formar la mujer le sacó una costilla y que de esa costilla era hecha la mujer. pues como Eva fue la que pecó. De manera que entonces esas cosas han perjudicado. Que eso era un pecado original. diciendo que yéndose con ellos. por el cual algunos compañeros se han retirado. por el hecho de que existe todavía lo impuesto. Y allí está infundido lo que yo hablaba anteriormente. que entonces ya conseguirán todo. y se han retirado. pues que después de pertenecer a una organización tan importante que le considero la nuestra. Por ejemplo. Entonces. que quedaba en la gente. más aún. como ser personero. pueden calificarnos como burócratas con el sistema. todas esas cosas se han dejado creer. Y que luego. pues entonces ella tendría que sufrir todos esos castigos.

Las señoritas. entre esas Rosalía Jesús. Yo considero de que nosotros debemos educar a la mujer. es decir. La mujer necesariamente necesita educarla. la mujer que medianamente se ha ido educando. Entonces considero que el problema de que no desempeñe un papel más avanzado la mujer consiste en que nosotros mismos. el caso mío. Pero lo más importante que buscamos. Entonces existe esa complejidad de inferioridad y eso ha sido el motivo para que todavía no es muy visible dentro del trabajo de la organización. pues es consciente de lo que se está haciendo. dentro de la parte educativa es de que ella tiene un compromiso con mi persona. Le han tapado esa educación que debía tener la persona. Pero ella tiene un compromiso. pero para nosotros ha sido el papel que ha desempeñado la indígena muy importante (a pesar de sufrir todas esas cosas que ya anoté. Educarla no quiere decir que la educación sea hacia el sistema que nos han impuesto. porque se le ha dado valor al hombre). que poco a poco. ni tampoco pues va a las reuniones. es decir ha colaborado mucho. han seguido recibiendo carcelazos. o sea. enseñarle a escribir y a leer. y ella se entiende con las cosas de la casa. Creo que nosotros siempre hemos mejorado. des-  Trabajando en el Cric . por ejemplo.conocer al ser humano en realidad las cosas como son. han recibido garrote. Ellas en la época de la recuperación de las tierras se han enfrentado con la policía. Por ejemplo. así les dieran garrotes o patadas. Pero la mujer consciente. nos hemos dejado sugestionar de la inferioridad. No sale a echarle piedra a los enemigos en las recuperaciones de tierra. no contribuyera. La señora mía no salía allá a echar garrote. Y nosotros no la hemos educado en ese sentido. pues parece como si no estuviera colaborando. el cambio. y me contribuye cuando me toca salir a la lucha. la mujer y el hombre en que ambos son seres humanos. los hombres. pues no la estamos educando. ambos sexos tenemos derecho a la vida. también han contribuido. porque ha hecho parte de una pequeña educación que le he dado. eso debe saberlo. buscamos recuperar nuestros derechos perdidos y en este sentido debe contribuir la mujer.

debe participar en los actos de los cuerpos organizativos. que yo conozca. toda esa vaina. de más valor físico. La mujer de todas maneras tiene que educarse. a dónde está y para dónde va. lo que falla es la educación. reconozco de que sí hay gente que podría servir para esas cosas. Juan Gregorio Palechor pués de educar a la mujer. por poca cosa. En cosa poca pues se sulfura. Si piensa que es la que va a mandar. pues que el diablo se las llevaba. pues eso es difícil. no ha habido mujeres en los cabildos. ¿no es cierto? Yo quisiera anotar que eso es un proceso largo. Más fácil para dominar. la maquinaria de la gente explotadora. le falta educación. entonces todavía falta. la que va a ordenar. en el resguardo de Guachicono* las mujeres desempeñaron un gran papel. En lo de las tradiciones de nosotros me he propuesto. Desempeñaría un gran papel si la lleváramos bien dentro del cuerpo de los cabildos. Entonces con ese complejo de inferioridad impuesto. muy bien educada. Eso no chocaría con las tradiciones de los indígenas siempre y cuando que la persona esté educada. En ese caso hay que estar educado. y en la adquisición de conocimientos individuales de las mujeres. ya sea en la dirección. Y hay mujeres muy importantes y más capaces. Antiguamente. pero sí consideramos que en poco tiempo la mujer será muy útil a nivel ejecutivo. investigar a fondo y comparar el funcionamiento de la * Se refiere a la lucha de los años treinta por defender un terreno del resguardo. las mujeres sobre todo. entonces vemos que todavía. y otros también lo hacen. más fácil para entender las cosas y de todas maneras. La gente. en el terreno. como yo decía. se sulfura. les inculcaban tantos sustos. Pero vuelvo y repito. Tiene que saber de dónde viene. Pero ya hablándolo en plata blanca. de terratenientes y de sacerdotes. se disgusta o hace cosas muy violentas. en veces. Chocaría si no está educada. porque yo entiendo también y me ha tocado ver que la actividad de la mujer. Toda acción en el campo de la lucha. tienen que aprender a conocer todo el proceso de lucha. . de más valor mental. le falta capacitarse más. Porque yo me recuerdo que en la lucha de los diez años. la mujer es muy importante. veo que sí.

o puede adquirir mejoramiento. o el ser humano. Porque hay otro caso que me doy cuenta y es que si uno acostumbra por ejemplo.medicina. cuando uno usa la medicina moderna. En cambio. casi que yo no sé de dónde venga. o una pequeña calma en la enfermedad que le va a combatir con esa medicina. de la medicina indígena tradicional con el funcionamiento de la medicina moderna. digamos. es decir. por el hecho de que esa medicina puede que le haga provecho. en el ser humano. porque ya es procesada. como yo digo de afuerita. Pero resulta que si le hace bien. eso es más certero. Pero en la mayoría de los casos. Porque dentro de las experiencias que tengo veo que cuando uno toma. Me parece que es una cosa que contradice el organismo. de todas maneras le va obstruyendo. Entonces no estoy de acuerdo en la medicina química. Yo pienso que esos son productos de tomar o utilizar la medicina química. pero como es procesada me parece pues no muy efectiva. que se le congestiona el organismo. aunque sea extraída de algunas plantas. Considero que la medicina más importante y que se debe llevar a efecto y que nunca debe olvidarse el hombre humano. una medicina contra una enfermedad. una medicina química. porque veo que se congestiona el organismo. si no le hace provecho para la enfermedad. es más seguro la medicina vegetal. no le hace [tampoco] mal. es la medicina vegetal. si toma la medicina vegetal. porque por ejemplo Norteamérica o Estados Unidos ha sido un país muy interesado en apoderarse de los países suramericanos. Está el caso de la planificación familiar. por ejemplo. Yo opino que pues son intereses impuestos. Pienso que lo fundamental es seguir continuando la defensa de la costumbre de la medicina tradicional en ese sentido. le hace mal para otras enfermedades. el organismo y se le van produciendo otras enfermedades que nunca han sido vistas en el ser viviente. como dije. El funcionamiento del organismo. si no le hace efecto. ese invento de la planificación familiar. o lo que llaman medicina química. para  Trabajando en el Cric . le da una calma para dicha enfermedad. Yo pienso que ese invento de la planificación familiar venga de afuerita.

Pienso que esa planificación familiar es para que no haiga mucha gente. pues yo pienso que de pronto sea para apoderarse de hasta de los territorios. Oigo decir a la gente que no hay que tener hijos. que les duela para tener los hijitos. es decir. no. para planificar deber ser por intermedio de unas pastillas. Juan Gregorio Palechor tenerlos bajo su dominio y a última hora pues ha regado mucho capital. ¿qué será que les ponen a las mujeres? Un aparato que ponen en el otro aparato quesque para que no tengan hijos. eso pues no va a salir para otra parte. idiotas. tanto préstamo o para que no haiga tanto problema. siempre se ha visto que las mujeres ya se alegran para no tener ese problema. por ejemplo. y es por el hecho de que yo digo que les esteriliza la sangre o el organismo. cuando se acuerdan es que salen con dos o con tres. o se descuidan. Y yo creo que no es porque no los pueda educar. la producción . Porque es la misma cosa de los fertilizantes. Pues usan esas pastillas. Entonces yo pienso que esas pastillas son las de esterilizar el organismo de la gente. de todas maneras invertido dentro del mismo terruño. Y no soy partidario de que se utilice lo químico para la planificación familiar. dositos. lo considero como una cosa muy mal hecha. Porque eso es lo que le interesa al enemigo de la clase proletaria y a otros países de ese invento. unitos. de otros remedios. Luego entiendo que esteriliza la sangre. para que los gobiernos de estos países no pidan tanto crédito. es decir. Un padre de familia. sino que esa producción les haría falta a los explotadores. que no sirvan para nada. y que si salen hijos pues salgan idiotas útiles. Pero hay otros problemas inmediatos y que es que la persona. ¿no? Hay otra cosa y es que. pues sea de esterilizar a la gente y volverla un personaje que no sirva para nada. pues. sino que se queda pues fregado. viendo que los pueda educar. o que quede al servicio de un capitalismo. esteriliza el organismo. sea honesto y quiera educar a sus hijos. o unos poquitos. dentro del mismo país y no sale pues para los Estados Unidos que es donde más acaparan la plata. Entonces en ese sentido. es decir. entonces eso es un problema que congestiona. entonces. pero resulta que cuando las dejan de tomar.

Luego después de eso. les hacen caso. Eso queda convertido en tierras áridas que absolutamente no se da nada. creo que el abono químico en el organismo del hombre. porque no estamos educados en ningún sentido y de que de esa mala educación existe en los amantes. para la siembra de las matas. a los pueblos menos favorecidos. Tienen que dejarla unos diez o veinte años para que principie a crecer nuevamente la capa vegetal para la producción. la ayuda de los politiqueros. el cambio. por el partido liberal o por el partido conservador. lo acaba y termina en quedar una raza. la forma del desarrollo de la política. después no se da ni rabia. le echa el mismo abono pero ya se le da menos. La tienen sometida que si no vota. es decir. no está educada la gente. Yo conozco que en cuanto a la vida en el contacto directo entre el hombre y la mujer hay mucha ignorancia en eso. Entonces el abono químico ha esterilizado totalmente. no estamos educados. En las mismas condiciones. ¿no es cierto? Porque de ninguna manera he visto el mejoramiento hacia los pueblos marginados. si uno compra abono químico que es procesado. ya no se da nada. y como la gente está totalmente ignorante. en los pueblos más ignorantes ofrecen muchas cosas. por ejemplo. que ha acabado con la capa vegetal. Ofrecen digamos el mejoramiento. estatuas de paja  Trabajando en el Cric Yo no me hallo totalmente enemigo de las personas. pues que de todas maneras ya se van . resulta que la primera siembra hace una buena cosecha. Como ejemplo. Estoy muy descontento por el hecho de que los discursos que dan. y por eso es que existe mucha familia.agrícola. Los politiqueros. para la planificación familiar. le echa más abono pero se le da menos producto. lo termina. Debe tener educación porque no debemos hablar lejos. toda esa vaina. ya menos cosecha tiene. debe ser diferente. la tienen ignorante. lo obstruye. sino enemigo del sistema. un gobierno. por ejemplo. o un hogar. En la tercera. en la segunda. Lo que sí creo es que necesariamente un Estado. que ha acabado con la capa orgánica. sino de lo que conocemos. una familia degenerada. no podemos hablar de lo que no conocemos.

pues resulta que un día cualquiera. entonces la gente al oír esos discursos. No es que nosotros seamos liberales o conservadores. cuando amaneció pues que se le agregó a Víctor Mosquera Chaux. Y eso no lo hacen. ¿cierto? Me acuerdo tanto. así sea gente del municipio de Santander. Entonces. como por ejemplo. pues se le van arrimando. porque uno a pesar de ser ignorante. cómo se va a estar entregando de patas y manos . no le ayudó en nada. Yo pienso que la Constitución debe formarse de una ley. dice: «Ah. no cogen experiencia. pues vamos a votar». de un gobierno de acuerdo a todos los problemas que se presentan en un país y que hay que solucionar estos problemas. por ejemplo. que ha tenido esa posibilidad de engañar la gente. Entonces quiere decir que esa gente intelectual también. después le agregan diciendo que después de que forman esas leyes. del municipio de Bolívar. este lo separó. algunos intelectuales carecen de capacidad política. uno que trabajó en la política del mrl y tanto luchaba contra Mosquera Chaux. engañada. un señor de nombre Víctor Mosquera Chaux. que porque él les ofrece unos puesticos. o de las regiones. o así de otros pueblos. incluyendo a algunos intelectuales del mismo Popayán. le mendigó la voluntad a Mosquera Chaux. la Constitución y que entonces que ya es una Constitución del pueblo. por ejemplo. es decir. Juan Gregorio Palechor a quedar sin gobierno y sin ninguna ayuda. le llaman que eso es la reforma de la ley. Y que el pueblo es tan ingenuo. se le van arrimando. Sin embargo. vamos a votar por si acaso. y que las leyes que hacen ellos es a favor de ellos mismos. Pero a ese señor después de que se le entregó a Mosquera Chaux. este señor sí que habla bien. y hacen leyes al gusto de ellos. de someterla. Y por eso es que en ese sentido aquí en el Cauca se ha hecho visible. sino una conversa que engaña a la gente. así sepan que los mismos jefes liberales a nivel departamental vayan a la Cámara de Representantes o al Senado. pero a los otros no les da puesto sino que les da por la nalga. y en realidad a algunos les dan. Entonces eso hacía que esa gente que estaba con ese señor se metiera también por allí. y de todas maneras lo tiene por fuera de las puertas.

son los politiqueros [los] que están totalmente en contra. con mingas. Entonces es una raza. sin trabajar.. Pues esos son los que han subido allí a ese señor. en virtud de que hubiera estado defendiendo su gente. dándole patadas. Y hay gente que se entrega. A los indígenas los engañan diciendo por ejemplo. que no es sino sentarse como un rey no más donde está sentado y allá le van a aparecer las gentes. toda esa vaina. por ejemplo. Los trabajos son netamente elaborados por el mismo pueblo.a un político de esos. Con respecto al Cric. el tal Víctor Mosquera Chaux se ha hecho famoso. a su patria chica. El individuo yo no sé por qué causa engaña a la gente. yo pienso que ¿cómo es que se dejan mangoniar de un cacique con toda esa clase de mentiras? ¡Qué vergüenza para el Cauca! Sí. Tomás Cipriano de Mosquera. Pues porque este viejo. dándole garrote. y les van a dar puestos de salud. que ya les van a dar carretera. eso es un engaño que le hacen a la gente. Pero conseguir con la política de Mosquera Chaux no se ha conseguido nada. la fuerza de trabajo de la acción comunal. Ahora. Entonces. por ejemplo. como es que se llama.. dándole puños. Son los politiqueros que están demasiadamente encarnados hacia su politiquería y nunca defender a los indígenas. y que ya pues había que tenerle fe a esa descendencia que es Víctor Mosquera Chaux. les van a dar tierra para trabajar. ¡eso es una vergüenza! Que un individuo que absolutamente no le ha servido a su pueblo. Es un engaño vitalicio de jugar como se dice. el gato con el mísero ratón. la ayuda a los pueblos pues no se ve. a mendigarle voluntades. que vota por él. sin colaborarle a nadies. ahora. sabiendo que esa es la forma de engañar a la gente. porque sobre todo en las zonas indígenas. está haciendo lo mismo que hizo con el señor de que hablamos. De manera que entonces. pues ocupó la Presidencia por algunos períodos. Pero en carácter de mi persona yo veo que eso es buscando nuevamente agrandarse politiqueramente y luego. es una familia de tradición. en ese sentido se han hechos famosos. pues tomarse el  Trabajando en el Cric .

nos reivindicamos como indígenas porque a pesar de perder la lengua. a favor de los estudiantes. de engaños ante toda la sociedad campesina e indígena. pero una estatua que se construye. la razón y sus tierras. Que esa estatua de paja de todas maneras no sirve sino para verla. pero es necesaria una organización para formar líderes. bajo la Ley 89 de 1890. una estatua de paja. En el caso de Guachicono y otros. pero ven que les quitan el derecho. terminar con nosotros como organización. lo que busca es terminar con nosotros como indígenas. se han perdido costumbres tales como la lengua. todos conocen lo que se hace. todo se acaba. No estoy de acuerdo en uno que mande a todos. lucha por sus intereses. ¿Por qué una organización de indígenas?  Juan Gregorio Palechor Los indígenas han hecho como personas. la lucha sigue de todas maneras. No es ni siquiera que sirva para recostarse porque va y se voltea. Para una lucha reivindicativa hay que educar a su grupo étnico. si se educa y se organiza y no está comandado por un caudillo.poder. pensamos que si no . por una parte. es decir. todavía tenemos el cobijo indígena: nos gobierna el cabildo y estamos en resguardo. cuando asesinan un líder o lo encarcelan. de mentira. En el sentido de que como de ninguna manera se les ha visto trabajo a favor de los indígenas. Los paeces siempre se han considerado indígenas. a favor de los campesinos. Fue el caso de Manuel Quintín Lame. digo que es una estatua de paja. tomarse los mandos administrativamente. nosotros. Entonces. si lesiona intereses o la asesinan o la encarcelan. En cambio. Si solo depende de un caudillo. para mí los politiqueros es como colocar un cero a la izquierda. Los yanaconas. a favor de nadies… es como quien construye una estatua que no sirve sino para verla. una sola persona. A pesar de haber perdido costumbres. En ese sentido. Entonces para nosotros lo que dicen todo es paja. Pero entonces luchamos para que no se extingan las tradiciones y costumbres porque eso es lo que quieren el Estado y los mestizos. se muere y todo se acaba. politiqueramente y luego a perseguirnos peor.

La gente en comienzos del siglo se dedicó a la producción y no conocía nada más. De niño nunca se hablaba sino de que éramos indígenas. Votaban los varones mayores de quince años. Caquiona y San Sebastián. ¿En qué forma? Hacer completa la primaria y crear colegios agropecuarios y de artes industriales. en el caso de volver a recuperar tradiciones y costumbres. porque ese sí tiene tierras aledañas.nos organizamos nos extinguen. En adelante. pero no se decía ningún nombre de grupo étnico. no había conocimiento de la sobrevivencia de otros grupos étnicos. que son Rioblanco. en Rioblanco se puede ampliar. por lo general  Trabajando en el Cric . está en discusión. de los paeces o de los guambianos. En la Bota Caucana se pueden crear resguardos. estamos honrosos de sentirnos indígenas todavía. que es nueva. pero las reuniones se hacían en cada resguardo. Entre los resguardos del Macizo sí nos conocíamos. nos consideramos de sangre totalmente indígena. el Gobierno está comprometido a solventar colaboración económica y social hasta que los resguardos tengan producción para poderse sostener. pero tiene su propia organización. Guachicono. Todos son de la zona del Macizo Colombiano. le corresponde al Estado responder por estos asentamientos. Como también pedir al Gobierno se nos dote de tierra suficiente para ampliar los resguardos o crear resguardos en la Bota Caucana. la cultura. Pancitará. Sobre el origen de los cinco resguardos. que se tenga en cuenta el mejoramiento de la región. no sabíamos del Putumayo. Hay un nombre que nos dicen: yanaconas. Estamos pidiendo una mejor educación. pues en el Macizo no hay terratenientes. Pero queremos sobrevivir. A fin de cada diciembre de todos los años. Este movimiento no ha pedido asesoría al Cric. Entre 1989 y 1990 han ocurrido varias asambleas en el Macizo Colombiano para reivindicarse los cinco resguardos del sur del Cauca. El gobernador citaba a toda la comunidad en una fecha. pero no tenemos otro conocimiento pues es por el historiador Juan Friede. se nombraba cabildo por voto popular. Somos de propia raza. era cierto porque estábamos bajo la Ley 89 de 1890.

El primero de enero se posesionaba el nuevo cabildo ante el inspector que lo juramentaba y ese día daban el informe y los que salían entregaban por medio de un acta. Había migración desde que recuerdo. no había ninguna ceremonia especial. Los jóvenes no tenían cómo trabajar y se iban al Valle. cuando discutían por linderos. Querían rebuscar y estar bien presentadas. Otra cosa importante del cabildo era hacer los caminos de herradura. por ejemplo un tramo de camino. La creencia era defender la tierra y hacer cumplir la ley. el uno quiere pasársele al otro y quitarle tierra. Claro que había y sigue habiendo peleas por linderos. El cabildo se encargaba de oír las peticiones de los comuneros que no tenían tierra y el cabildo tenía que buscar dónde había un indígena que tuviera bastante y no la explotara y la adjudicaba al comunero. hacer inspección ocular y decidir. para elegir el cabildo. Claro que sí hay algunos que tienen más. Otra obligación del cabildo era. las mujeres no entraban en eso. Antioquia. Caldas. Eso se hacía por medio de mingas o se le ponía como obligación de las personas. La minga es la conglomeración de indígenas a trabajar en una cosa. El cabildo que había aclaraba la forma en que debían depositar su voto. día de Pascua. costumbre existente entre paeces y guambianos. Las mujeres eran las que más se iban. como jornaleros. El voto era dando su firma o haciendo una raya por el que quería votar. No teníamos varas* como otros. Salían los electores con sus mujeres y sus hijos. Juan Gregorio Palechor el 25 de diciembre. Todos mambean pero tomaban chicha y no otro * Se refiere al uso de un bastón o vara que simboliza el rango de miembro del cabildo indígena. ni fiesta. el cabildo siempre defendió la tierra. pero no es como en otros resguardos que algunos han sido vividores y le han quitado a los más débiles. Siempre era y sigue siendo respetado. Allá no ha pasado que algunos acapararan mucho. La gente era celosa y no dejaba arrimar mestizos. Los indígenas llevaban su herramienta y las mujeres iban a cocinar: sopa de maíz o caldo de papa. . Unos volvían y otros se quedaban por allá.

¿A qué le tengo miedo? A caerme de mis propios pies. De mí mismo creo que soy persona que primero pienso.licor. Llevaban los niños para que se fueran acostumbrando a trabajar. para no andar para atrás. Cada paso lo he pensado. Por eso reclamo al Gobierno. No he sentido miedo porque me he confiado de mi trabajo. Si me hubieran enseñado algo hubiera podido hacer más. Soy pasajero y el mundo sigue caminando. Había músicos de flauta y tambora que acompañaban el trabajo. En la tarde todos se iban a la casa.  Trabajando en el Cric . Después hablo y me siento que cumplo el liderazgo de enseñar. Veo primero dónde está el daño y dónde la componenda. Pero hay que dar buena orientación. esa es la rabia de Palechor.

pero que * Fuente: La fuerza de la gente. buscar la vida en otra parte. tenían toda la autoridad y pensaba que era casi imposible ganar las tierras. lo llevó allá solo y le pegó una insultada bien fea. . sino de que mataran. que él no quería ver eso. Decía que los terratenientes tenían mucho dinero. cuando empezó a quitar las tierras en ese entonces. Por eso él decía que los blancos. Colombia. Entonces cogió mucho miedo a raíz de eso. y un administrador de nombre Pedro Roa lo llamó allá. fue constituyente en 1991 y senador de la República. no solamente de que encarcelaran. él quiso ayudar a organizar a la gente para no dejárselas quitar. y que era bueno que recuperaran las tierras. cuando recién entró Mario Córdoba. con todo el poder que tienen. podían hacer un daño muy grande a los indígenas. Tenía miedo. Pero que el terrateniente se dio cuenta que mi papá estaba hablando sobre ese tema. (Muelas Hurtado y Urdaneta Franco: 2005). Activo defensor del medio ambiente. Decía que por qué no más bien comprar tierra en otra parte. Juntando recuerdos sobre la terrajería en Guambía.Mis inicios en el movimiento indígena: ya me había ido pero pensé solidarizarme* L o re nzo M u e l a s H u r ta d o Lorenzo Muelas Hurtado es uno de los dirigentes más importantes del movimiento indígena colombiano del presente.  2005 Mi papá tenía mucho miedo. Porque él decía que por allá en el año 1945. abogados.

ya después no me resistí y vine. y otros se reunían mucho. viva de eso. que todo el esfuerzo que hicieron no fue cualquier cosa. Por eso no pude venir así inmediatamente cuando empezó la lucha. Entonces me pareció que todo eso era importante. quería participar. sobre todo porque yo no tenía dinero. no lo acaté. entonces se necesitaba algún dinero en el bolsillo para moverse. de nosotros. La gente estaba luchando. Siempre recordaba a Luciano Muelas. no me daba mucho margen para salir. arrimé también a la empresa de Chimán. a Carlos Muelas. y decía que antes que él muriera no quería ver alguno de sus hijos muerto. Ya en ese entonces Javier Calambás nos habló del título extra  Mis inicios en el movimiento indígena . Como allá yo todavía no tenía sino escasamente para sobrevivir. Yo seguí hablando con él. A mí me decía una y otra vez: «Pero si yo le di una tierra en Mondomo para que viva ahí. Él realmente tenía miedo. todos los esfuerzos que hicieron. ya por ahí me fui arrimando. Esa era su consigna. Que había que luchar. Él me explicaba la forma como el movimiento indígena se estaba organizando y querían recuperar en ese momentico. que había que rescatarlo y que eso solamente la gente podía hacerlo. Veía todo el poder. Por eso él no quería meterse y por eso no [me] acompañó. de los abuelos y de los padres. trabaje ahí. Yo no conocía a Javier Calambás. Pero como quería acompañar. Unos ya estaban en la cárcel. y eso siempre sabe tener unos costos para ir y venir. Decía que la tierra siempre fue de los indígenas. Yo como estaba en Mondomo. quería ingresar. ¿qué necesidad tiene de venirse a meter aquí a que nos molesten. siempre para venir de allá a Silvia en ese entonces era difícil. que hoy está en manos extrañas y que los indígenas teníamos que recuperarla. Pero mi papá no quería que me metiera.las consecuencias serían muy graves. qué necesidad? ¡Vaya trabaje allá!». Decía que no era cualquier cosa la lucha de nuestros antepasados. arrimé a varias charlas y por ahí empecé. la represión que se podía desatar contra los indígenas. y en algún momento lo encontré en el parque de Silvia. Nos saludamos y hablamos allí. Yo no obedecí a mi papá en ese punto.

Pedro. una viuda. nacida y criada ahí. nos encontrábamos contra la muralla. todos los de la casa fueron a parar en la cárcel. nos la cogieron en la casa en Silvia. Faustina. además de los terrajeros. volví para apoyar a la gente. Por eso hubo una época muy difícil. tengo en la memoria. muchachita. que yo recuerdo. no solamente yo. de apagar la llama por completo. que estaba estudiando. Manuel. abusivamente. quien apoyaba fuertemente al terrateniente. Recuerdo a María Antonia Trochez. la mamá de Javier Morales. y me dio una lucecita de que fue ¡muy importante en ese entonces! Y que era increíble que desde entonces nosotros hubiéramos perdido ese derecho a tener la tierra. Recuerdo un día en que todos fueron a parar a la cárcel. Mi mamá también. pues no tenía más de dónde vivir. ellos también fueron a parar a la cárcel. Ella ni siquiera estaba en la parcela. Lorenzo Muelas Hurtado juicio 1051 de 1912. pero queríamos hacerlo. no había ido al trabajo y. ingresamos. por el solo hecho de seguir insistiendo que era su parcela. una recogida en la casa. de qué vivir. sino todos: Jacinta. que se llamaba Jorge Rengifo. Yo no quería quedarme por fuera. Entonces. como los terrajeros del Chimán venían organizándose para recuperar nuestras tierras. Ahí fue que. Muchos guambianos del resguardo que vinieron a solidarizarse. así nos golpeara. No sabíamos cuándo finalizaría. Bárbara. Y se la llevaron a ella también y la encarcelaron junto con los demás en la cárcel de hombres de Silvia. La policía hizo barrida una tarde. fue a parar a la cárcel por el solo hecho de estar trabajando en su parcela. Jacinta. sabíamos que era difícil. Mi mamá fue a la cárcel solamente porque nos apoyaba moralmente. una mayora de más de ochenta años. con el apoyo de la gente de la comunidad y de la cooperativa de Las Delicias. a dónde ir. por orden del terrateniente y del alcalde de ese entonces. Los terratenientes y las autoridades del municipio tenían un gran interés en no dejar levantar la fuerza del movimiento indígena y por eso trataron de aplacarnos. anciana. Me parecía que habían sido muy importantes las luchas de esa época y también lo que queríamos hacer en ese momento. Ni siquiera en la cárcel de .

Ellos lo llamaban ocupaciones de hecho. Como en ese entonces a todos nos calificaban de comunistas. y un terrajero no tiene ninguna posibilidad de levantarse económicamente. El hombre era trabajador. el cabildo de Guambía de ese entonces también estaba en contra. Por esa acusación. Él siempre se alimentaba del jornal y de  Mis inicios en el movimiento indígena . en los mismos salones de la que llamaban Cárcel de Hombres del Circuito. y mientras lo tenían en la cárcel. No había nadie que diera la mano. lo recolectaron y lo distribuyeron. casi todos todos estaban en la cárcel. guerrilleros. No hubo ayuda.mujeres. por dominar. los pocos cultivos que tenía los destruyó la policía. Algunos meses después murió de física hambre. Jacinta recuerda también la muerte de este compañero: En 1974. nadie apoyaba nada. nadie decía nada. Incluso utilizó a los mismos indígenas terrajeros que todavía estaban aliados a su lado para destruir. los gamonales del pueblo lo mismo. A él le hizo un lanzamiento el terrateniente Aurelio Mosquera. influenciados por otras gentes. Los verdaderos dueños estaban en la cárcel y otros estaban aguantando hambre. el resto de los productos lo trajeron a Silvia y lo repartieron también entre los pobladores. el cura igual. Cruz Calambás murió. y el terrateniente. invasiones. porque todo el tiempo fue terrajero. por eso pude de alguna manera tratar de buscar un abogado y la presión de la fuerza de la comunidad haciendo manifestaciones de protesta. Luis. Jacinta. sino juntos en el mismo patio. solamente por someter. una anciana. ni para la subsistencia. no tuvo absolutamente nada de qué subsistir. Por eso lo vi morir de hambre y tuvimos que recolectar para su entierro. Lo que ya estaba maduro. pero pobre. por humillar. También me tocó ver morir de física hambre a Cruz Calambás. simplemente porque estaba con nosotros la llevaron con la acusación de «invasora». hizo esa destrucción. Faustina. a mi mamá. El alcalde estaba en contra. Este Cruz Calambás quedó con los brazos cruzados. Yo fui el único que me escapé porque no estuve en el momento de la barrida. como si fueran suyos. para poder sacar a estas personas que estaban en la cárcel.

estaba de gobernador Anselmo Muelas*. pidieron que se hiciera reforma agraria en esas fincas. que el Incora comprara. los policías y todo el mundo. que llaman Antonio y Ramiro. pero el gobernador que era de nuestra gente no nos dio. me acuerdo que lo dio Lorenzo. Dije que no hay con qué hacer el entierro. Cruz era el que más le había trabajado todo el tiempo al patrón. primero pedí al gobernador. a la prensa. aquí están. Recolecten y dennos». Como eran lanzados.lo que producía. y los que nos iban a expulsar de la casa de Fundación Mosquera estaban con don Aurelio y el alcalde. los que eran lanzados y los que iban a lanzar: «Del sufrimiento. Vinieron todos los cabildos. a la Procuraduría. Cruz murió de pena moral y de hambre. mírenlos. Su muerte quedó registrada en la prensa nacional. Como tenía rabia nos quería ayudar a echar. no tenían nada. Era el día de la sacada. para lograr divulgación del problema y apoyo. A finales de 1972. y murió. el gobernador. La mañana del lunes Cruz murió y el martes tuvimos una reunión con el cabildo. Pero de nada sirvió. Fue a finales de 1972 que se dio la persecución implacable contra el movimiento indígena que se estaba desarrollando. en el Concejo Municipal de Silvia. le habrá servido algo. Entonces decidí pedir limosna para el entierro y. y aquí está la mujer. La limosna no la recibí yo. Yo le dije así en público. Aurelio se levantó ligerito y me dio cincuenta pesos. Esos cincuenta pesos de Aurelio serían como hoy veinte mil. y como le quitaron la cebolla y tampoco le daban trabajo. vean. y Aurelio estaba ahí  Lorenzo Muelas Hurtado sentado. y lo enterramos. Ya murió y para el entierro nos tienen que dar limosna. por eso sería que no nos dio. El patrón nos dio. no nos dio. . al que le decían el Bimbo. en castellano. de pensar mucho él murió de pena moral. para ver qué hacía. aquí están los hijos pequeños. ante los abogados. Nuestra gente. El ataúd lo dimos nosotros. de pena moral murió. Cruz había peleado mucho junto con los demás para defender sus derechos. Yo tenía mucha rabia. Cuando estaba enfermo de muerte. Ellos veían que * Gobernador del Cabildo de Guambía en 1974. Se dirigió al Incora. sino la hice recibir por la viuda y los niños.

creían que las tierras no eran de nosotros. Y de ver tanta humillación. no querían que surgiera. Y así. porque fui terrajero. lentamente. que no tenían qué comer.se estaba creando una alternativa para los indígenas del Cauca. no había lo que hoy llamamos la concientización. y segundo. decidí contribuir para empezar a hacerlo en esa región. encarcelados. Cuando volví comencé a integrarme. Como el movimiento indígena no era fuerte. y por último éramos sacados a la fuerza. los explotaron. Frente a eso tratamos de organizar. que deambulaban por las calles porque no había nada qué hacer. del municipio. al igual que las autoridades nacionales. con otros terrajeros que allí sufrían. incendiadas las chozas. tanto abuso que cometían con los terrajeros. La mayoría de los indígenas no hablaban de la recuperación de la tierra. destruidos los utensilios. tanto sometimiento. Gente había. fuimos avanzando. Pensé que frente a esta injusticia yo tenía que meterme ahí. y las autoridades del departamento. mirando todos esos problemas. quitadas las herramientas de trabajo. deambulaba por todas partes. Entonces mi integración fue. Como yo me había retirado de las tierras del Gran Chimán por el mismo acoso. En ese entonces nuestro pensamiento se concentraba en recuperar  Mis inicios en el movimiento indígena . que los terratenientes eran intocables. porque vi con mis propios ojos esa gran injusticia con extraños y con mis hermanos de sangre que también estaban sufriendo las mismas consecuencias. que nunca se les podía hacer nada. relacionándome principalmente con la cooperativa de Las Delicias y algunas personalidades de la comunidad. de solidarizarme con mis hermanos. Eso fue en esa época. destruidos los cultivos. primero. no tenía ninguna relación con los guambianos. pero no había una organización. Pero fue un momento muy difícil. pues eso me ha hecho fortalecer mi decisión de integrarme al movimiento indígena. Pero no pensé que me iba a encontrar un camino tan largo. Yo veía esa gran injusticia y recordaba toda la historia de explotación tan inhumana que sufrimos como terrajeros. Pusieron a trabajar gratuitamente a nuestros abuelos y a nuestros padres por tanto tiempo. involucrarme también en el problema. con otras gentes.

empecé a relacionarme con los no indígenas. Por eso cada vez me concentré más. tener un caballito para el mercado. pero a mí me gustaba. Sabía que era una situación difícil. la vaquita de leche. al terrateniente. a que también nos sentíamos frustrados. a alegar. riesgosa. todos todos estaban a su favor. parecía que el único camino era ese que habíamos encontrado y que nuestro objetivo era un tesoro muy valioso: recuperar nuestro antiguo territorio que había sido arrebatado de las manos del misak. En busca de la reivindicación de ese derecho empecé a salir a otras partes. Con ellos parecía que cada vez me animaba más. Los terratenientes tenían mucho poder. me parecía que era muy válido aprender a pelear por un derecho. cada vez enfrentaba más al alcalde. culebritas y todo lo demás. ante el juez. en unas tierras extrañas. con más posibilidades. civiles. moscos. tanto católicos como protestantes. se había probado que sí podían regresar a nuestras manos. empecé a charlar con otras gentes. No lo tuve. donde hace tanto calor. Entonces parecía que era imposible que unas tierras que ya habían pasado en manos de los blancos por tantos años volvieran a manos de las comunidades indígenas. Había vivido diez años en Mondomo. Lorenzo Muelas Hurtado la tierra para poder cultivar los alimentos y construir una casa. pese a que muchas veces fuimos reprimidos. los religiosos. y las autoridades militares. y al llegar a Guambía me parecía que el aire que uno . Pero parecía que no había otra alternativa diferente a ese movimiento. y eso me llevó a profundizar cada vez más y más. más contento. hablar en público por el derecho. Yo mismo no tuve un lugar por los lados de Guambía. Parecía que era muy justo pelear ante el alcalde. empecé a pelear. Después de una reunión uno salía más alegre. donde hay tantos insectos. Y a mí me parecía muy importante poderme integrar para recuperar una tierra que parecía que nunca iba a volver [a estar] en manos de nuestra gente. pues también había gente de afuera que aportaba y que apoyaba. mucho dinero. Pero como ya se había experimentado con la recuperación de las tierras de la empresa El Chimán. La subsistencia física era lo fundamental.

sino a compartir. El Cric hacía reuniones ya en Jambaló. Tierradentro. un tesoro incomparable. Mosoco. Cuando no podía llevarlos yo. para mi subsistencia. sacaran y llevaran. Entonces me parecía que no podía hacer más sino contribuir. Y después empecé no solo a darles comida. en vicios.recibe. si no a mí. Moras. en Malvazá. donde por lo menos tenía qué comer. Entonces eso me hizo concentrar cada vez más y más. se estaba fortaleciendo el movimiento indígena. Me puse a andar. y a varios de los terrajeros que fueron lanzados los llevé allá para que recogieran un maíz. Era un auge. esas tierras donde nací y crecí. Afortunadamente en mi vida no aprendí a gastar dinero en licores. me puse a salir. Yo hacía un trabajo con un doble propósito: trabajaba duro en Mondomo –todo el tiempo he trabajado duro. en Silvia mismo. protestas. Pero a Mondomo nunca la abandoné. para lo que necesitaba. era muy agradable. Me producía comida. Lo que pude haber gastado en eso lo invertí en el movimiento. Popayán. sino que sentía que era una inversión que a largo plazo produciría. La mayoría de la gente todavía no tenía conciencia de la importancia de recuperar la tierra. pero en ese momento se estaba dando un auge. los mandaba para que ellos mismos fueran. Mondomo siempre fue como una base para mí. para la comida. Entonces Mondomo me daba algunos pesos para salir. a ir a las reuniones. nuestras tierras. para el transporte. pero sí un mínimo recurso que pude adquirir me sirvió para transportarme. Paniquitá. pero en esos momentos trabajé más duro porque  Mis inicios en el movimiento indígena . Y recuperar tierras de esa naturaleza. muy rico. por el norte del Cauca… muchas reuniones. Porque yo veía la gran necesidad. como tampoco en el campo político del pensamiento indígena. Nunca pensaba que perdía tiempo y dinero. el ambiente que uno recibe. parecía que era muy válido. a apoyar. a otros les podía reportar. De pronto no le di plata a nadie. unos plátanos. manifestaciones. para que subsistieran con algo. Mondomo fue una base para mi acompañamiento Yo no salí de Mondomo.

a los políticos que muchas veces nos engañaban. del cura. . Pero en ese momento empecé a descubrir el pensamiento de los blancos. joven. trabajaba dos días en la semana. sino mingas comunales con los paeces en Pitayó. no en la región. parecía que yo estaba conociendo a los blancos. cuando se lanzaban a hacer un trabajo pasara lo que pasara. siempre discutíamos el problema político y el problema social que en ese momento se vivía. a recuperar la tierra. desde que empecé. todo a lo largo. Lorenzo Muelas Hurtado sentía que era una situación muy difícil y que no podíamos quedarnos agachados frente a los abusos de los terratenientes–. que era: «¡A desalambrar!». También en los momentos de descanso. casi veinte años. cada vez intensifiqué más los trabajos. de los políticos. y entonces para mí fue muy importante. o por allá en Popayán donde también había solidaridad. arriesgando la vida. que estaba conociendo a Guambía. Así pude subsistir todo el tiempo. no en Guambía. y luego me iba a las reuniones. Cuando podía estaba con ellos trabajando con la herramienta en la mano. pues estaba en el trabajo de las largas noches de reunión. pero a la vez también hacíamos el trabajo político. ya con el machete. empecé a aprender a discriminar una cosa de la otra. cuando se lanzaban a la consigna de ese entonces de la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos. y cuando no. cuando hacían lo que llama hoy la «recuperación». Parecía que esa era mi vida. ya con la pala o con lo que fuera. Porque cuando uno es niño. sin hacer ruptura total de la finca ni tampoco al movimiento indígena. Las dos cosas paralelamente. yo también me integré a desalambrar. Yo siempre pensaba en aprovechar el tiempo al máximo y me integré al trabajo con un doble propósito: hacíamos el trabajo material. Muchas veces. ir a parar en la cárcel. pero ni cuenta se da por qué. Entonces me integré a eso: a compartir en las charlas y a compartir en el trabajo. parecía que yo estaba aportando algo. que estaba aprendiendo algo. al Cauca. Pero al mismo tiempo empecé a hacerme una vida difícil. Anuc. en Jambaló. uno aguanta hambre y sufre. Otras veces me integraba en las mingas que hacían. para ir creando conciencia sobre el pensamiento indígena.

que era la Cooperativa Las Delicias.Nosotros estábamos radicados principalmente en Silvia. no había quién protegiera. nosotros no hacíamos otra cosa que lo que hasta hoy llamamos y es muy popular. solamente la cooperativa y sus dirigentes apoyaban a este grupo de indígenas terrajeros. Pero había una concentración. y siempre compartíamos. siempre resolvíamos algunos problemas ahí. que hasta el niño más pequeño hoy menciona la palabra «recuperar». pues no podíamos hacer reuniones visibles porque éramos perseguidos. Solamente sobre esas ruedas veníamos rodando. como si fuéramos delincuentes. un centro. Como el cabildo de Guambía en ese entonces estaba a favor del terrateniente.  Mis inicios en el movimiento indígena . Muchas veces nos reuníamos también en la casa nuestra. donde ahora estamos. Por eso siempre nos concentrábamos ahí: era como la base. reprimidos por la fuerza pública. Pero la mayor parte del trabajo lo hemos hecho casi subterráneo. Y en realidad.

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4 La organización y movilización de los indígenas en otras regiones .

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del Ministerio de Gobierno. donde han vivido y muerto nuestros compañeros y todos nuestros antepasados. 3 de agosto de 1973 Se habla de crear una reserva de tierras. nº 2 (Macuritofe Ramírez. donde reposan nuestros abuelos. y esas leyes siguen aquí. nosotros tenemos que seguir trabajando donde han trabajado ellos. Es que nosotros los indios tenemos leyes. bien marcada. Queremos todo lo que era antes de entrar los españoles. los Arana y los colombianos. es decir. y está bien. los peruanos. Y entonces nosotros ya tenemos marcada nuestra tierra. Es decir. . Por eso. lo que se ha trabajado. fue pronunciado ante una comisión compuesta por funcionarios del Ministerio de Gobierno. El texto fue publicado en la revista trimestral de la División de Asuntos Indígenas de la Dirección General de Integración y Desarrollo de la Comunidad. En un principio ya nuestros antepasados. los primitivos que habitaron esta región. venían trabajando aquí. del Instituto Colombiano para la Reforma Agraria (Incora) y del Instituto Colombiano de Recursos Naturales Renovables (Inderena). capitán de la comunidad witoto de Monochoa. En esas leyes indígenas nuestras se respeta lo que se ha explotado. reposan aquí donde reposan nuestros abuelos.Las palabras del indio Macuritofe* V ic e n t e M ac u r i to f e R a míre z El presente discurso de Macuritofe Ramírez. cuando no existía el Perú ni los Arana ni los colombianos habían llegado. que es lo que queremos. como ustedes los blancos tienen. 1974: 5-8). porque eso primero * Fuente: Indigenismo colombiano.  Amazonas.

como está en la cabeza. antes de la Conquista. esta tribu se mermó y no cuenta hoy sino con cuarenta y dos familias. La cosa está bien. que por aquí. ¡Tanta promesa!. Quedamos muy pocos y además llegaron esos guardias y penados y. las llenaban de familia y las dejaban luego que se fueran. es decir. como ustedes nunca dejan su orgullo. Ella nos ajuntó en un solo rincón. Ese es el proyecto que tenemos. En un tiempo sí había mucha gente. pero ya hoy en día nosotros queremos quitarnos esas promesas de encima . si no tenemos de dónde? Derechos sí tenemos desde que nacemos. los primitivos todos se murieron. se ajuntaron. para que pueda ser que [el] mismo indio interprete castellano y enseñe en lengua nuestra. ¿de dónde vamos a conseguir. Y otra cosa: el internado. y entonces esas leyes. todavía nosotros llevamos tanto como decreto de gobierno. entonces. Pero por ir a estudiar al internado los niños aprenden castellano y ahí se les olvida lo que es nuestro idioma. Entonces. Vicente Macuritofe Ramírez era de los indígenas. Es cierto. tanto como ustedes tienen. como ustedes tienen una escrita. pero ninguna ayuda ni apoyo del Gobierno. nuestro dialecto y nuestro cuento. En ese tiempo había mucha gente.. es decir. Entonces hoy en día pa’ ayudar esas familias. nos quitó una parte de tierra y entonces nos quedamos sin tierra. que el Gobierno ayuda. Bueno eso todo son promesas. nuestro idioma. una parte de las mujeres se fueron con ellos. Porque nosotros decretamos esas leyes. Por eso queremos hacer una escuela en mitad de nuestra tierra o sea en la comunidad. Promesas tenemos de la Comisaría. ese orgullo. ¡A ver qué respuestas nos dan sobre esas frases! Y otra cosa: antes teníamos trabajos en ambos lados del río hasta que llegó la colonia de Araracuara. como no está escrita. Por eso nuestro orgullo nunca vamos a dejar.. por eso esas leyes siguen y seguirán hasta… hasta… no puedo decir hasta cuando… Entonces si para ese estudio de reserva la cosa es así. es decir. y entonces tenemos la historia nuestra. el español. pero esos guardias cogían a las mujeres. pero nosotros tenemos también religión nuestra. el estudio hace conocer el idioma. nuestro propio estudio. como la de nosotros no se ve.

Después quemamos.porque no queremos vivir cuentiaos: que la Comisaría. Por lo de la autoridad. de ahí nosotros ya venimos desanimando y no vamos a recibir otros con más promesas. No hay sino que ver tanta comisión que viene a esta tribu a comprometerla. De esas comisiones hay una que vino y dijo la verdad y esa sí vino y dijo la verdad: que nosotros no podemos comprometer a hacer nada: apenas le estamos cosquillando. Pasó el tiempo. el presidente no hace mucho que se fue al monte. Y en eso de promesas ya tenemos demostración. pero a nosotros nos trata de indios y analfabetas y siempre nos coge de primeros la autoridad: en cambio hay así un caso entre ellos mismos y como tienen plata con qué pagarles…. puede ser más pesado y entonces si comete una falta eso es parejo. «Doctor –le dije–. porque el corregidor no hace caso a uno. Le dice sí. porque ustedes saben que para tumbar así se necesita herramientas buenas. Bueno. ¿dónde estaban las bombas? Por eso. claro que aquí hay una autoridad competente. lo escribe… después queda olvidado. Ahora vino otra comisión cuando no estaba el presidente sino yo solo aquí. Las cosas son así. Álvarez que es auditor fiscal y el Dr. entonces llegó el Dr. entre ellos no. Porque la primera promesa que nos pusieron es hacer un bote: tan pronto el bote esté en el río. Pero a uno sí lo castigan. Él llegó y me preguntó por el presidente. el motor ya estará en el bote. Reyes. el secretario. Y eso es lo que no queremos entonces cuando uno vaya a informar. Está el bote en el río y hasta el sol de hoy el bote no [se] está moviendo sino [se] está pudriendo. después de eso ya tumbamos como veintitrés hectáreas de montaña a puro esfuerzo de nosotros. y ¿dónde estaban las semillas? Después cayó una plaga y para destruir esa plaga. Claro que la ley dizque viene por parejo: que un tipo puede ser un señor. ¿de dónde vamos a conseguir eso? Pero trabajando con esfuerzo y pobremente tumbamos unas hectáreas.  Las palabras del indio Macuritofe . ¿cuál es la ayuda que presta la autoridad? No tenemos ninguna acogida frente a ella. le ajustan todo. Bueno. Y otra cosa. Pero aquí no es así. bueno que el Gobierno. machetes y hacha y entonces. Entonces.

Había dicho que sí. necesito machete. los de Puerto Zablo. que caucho y no sé qué. Entonces comprometió a que le hiciera los botes. si no me entrega nada yo no puedo hacer el bote. me hace falta pido otra cosa. ¿a dónde vamos a ir? Y otra cosa en asunto de comercio: es cierto. que mandaba muy pronto. después pido otra cosa. Así lo van llenando a uno de deudas. Me dijo que qué herramientas necesitaba y yo dije: «Necesito serrucho. El Dr. Hasta el sol de hoy. todo lo que uno necesita». Esos artículos a uno lo dejan endeudándose y ¡cuándo paga uno esa cuenta! Ellos nos comprometen a hacer fariña. es la realidad que aquí llegan los comerciantes a explotarnos. Vienen a llevarse lo que tenemos y traen artículos muy recargaos. por ejemplo la Andoke. Pasa un año. entonces yo haré el bote que usted necesita. Siempre nos están diciendo una y otra cosa y uno ve para adelante pero no tiene quién lo oriente. bueno… en fin. vence el contrato y agrega para el otro año y la deuda sigue y sigue y así. Vicente Macuritofe Ramírez pero aquí estoy yo». Y entonces. Eso me queda muy difícil: me falta una cosa. Y esto no nos gusta porque acaba nuestra aspiración. como acabé de contar. Lo amenazan con autoridad. que los voy a hacer castigar del corregidor. me hace falta bueno en fin». toda esa vaina. Pasa otro. Entonces usted. Cada contrato es un año y la cuenta de uno la agrega para otro contrato. Y ese bote me tocó hacer un esfuerzo con un pedazo así de suela. Yo quiero librar . esos todavía están explotados. Y otra cosa porque aquí en mi tribu hay unos como cinco muchachos que todavía trabajan siringa. Hay otra tribu. con esa forma de trabajo con promesas. y esas cuentas vencen un año y otro año. que bueno… en fin. Además no tengo herramientas». Ellos lo pueden tratar como quieren. Entonces yo dije: «Estoy muy cabriao de hacer tanto contrato. Él se fue. Yo les he dado un consejo. que lo otro. Álvarez me dijo: «Yo vengo a firmar un contrato con ustedes a ver si se puede». pero si me entrega la herramienta completa. Y claro. Yo le dije: «Muy bien. ¿cuándo tiene uno tranquilidad? Ahí ya queda uno es de esclavo de ellos. necesito villamarquín. doctor. Pero esos muchachos que trabajan la siringa tienen cuentas. ¡ay!: que déjeme hacer esto. broca.

Y aquí votamos y votamos y suben y suben presidentes y siempre estamos con las manos limpias. Eso ha sucedido aquí en esta tribu y por este motivo quiero hablar con el Presidente para informarle porque no [se] está dando cuenta de lo que ha sucedido aquí.  Las palabras del indio Macuritofe . como en asunto de política. muchos engaños que el Gobierno no sabe.esos muchachos que tengo en mi tribu. Aquí nombran un representante que viene a obligar hacer votar por el partido que a él le provoque para coger la plata de ese partido. ¡A ver ustedes qué respuesta me dan para eso! Todo eso ha sucedido aquí y muchas cosas más que el Gobierno no sabe.

madera. En la creación del Unuma tuvieron una marcada influencia activistas sociales de izquierda y los padres claretianos. Meta. Boponé. Camalipe. Serrurrubá. se reunieron ciento ochenta delegados indígenas guahibos (del oriente y sur del departamento del Meta) representantes de las comunidades de El Retiro. Mabriel. Turpialito. Camalipé. 26 de noviembre de 1977 Nosotros. hemos vivido por muchos siglos en esta tierra. entre 1968 y 1969. A continuación se presentan las conclusiones del congreso. cumare. Miguel Gaitán. Gregorio Trejos como secretario de relaciones con otros sectores. Entre el 23 y el 26 de noviembre de 1977. Fue una respuesta a la situación creada en el río Planas por la confrontación entre indígenas y colonos. de ella sacamos el moriche. Guayabal. Bogotá. y Ramón Flórez como secretario de finanzas. de ella * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. Allí se nombró a Carlos López como secretario ejecutivo. .Conclusiones del Primer Congreso del Unuma* O r g a ni z ac ió n Indíg e n a S ik u a ni (g u a hib o) El Unuma –palabra que significa trabajo en comunidad– fue una de las primeras organizaciones regionales indígenas conformadas en el país. como secretario de propaganda. Centro de documentación. materiales para nuestra vivienda y nuestros trabajos. de ella hemos sacado nuestro sustento y el de nuestras familias. Putare y Altamira para celebrar el primer congreso de la organización del Unuma. Navuche.  Trujillo. los indígenas de los Llanos Orientales.

ha salido nuestra medicina. que además sirven de baquianos a los nuevos terratenientes. Tenemos como ejemplo el caso de los compañeros de El Retiro y Bopone. En nuestra comunidad hay indígenas que nos pueden enseñar pero no reciben ningún apoyo del Gobierno. pero gracias a nuestra Organización no lo lograron. nuestra cultura y nuestras costumbres. Alirio Tique. [de] cómo los terratenientes Chaque Cuervo. haciéndole el daño con el ganado y amenazándolos con las autoridades. cualquier cambio que suceda en nuestra tierra ocasiona cambio para nosotros. pero también en la montaña nos acorralan. El gringo James Simmons. ha venido atropellando la tierra de los compañeros de Mabriel. En Surrurruba. Con sus ganados destruyen nuestros cultivos. A muchos sitios nos han llegado muchos colonos que nos están acorralando mucho más y más. Por otra parte los cacharreros nos roban a precios bajos las cosechas como es el caso concreto de Raúl Trujillo. Es por eso que con la llegada de los blancos han ido cambiando nuestro modo de vivir. Los terratenientes ganaderos se adueñan de nuestras sabanas donde siempre hemos vivido. Por eso. llegó el terrateniente Ipargo Arias acompañado de nueve hombres armados: José Dolores. Turpialito y Navuche. Poco a poco nos han ido acorralando en los rincones y contra la montaña. para desalojarnos de nuestras tierras. no permiten la llegada de un profesor. Nos amenazan con el das rural. En cuanto al aspecto de nuestra salud. Guillermo Villa y Delfín Hernández destruyeron sus plantaciones. con la policía. se han presentado varias  Conclusiones del Primer Congreso del Unuma . acusándonos de comernos sus ganados. nuestra cultura y nuestras costumbres. El padre Ignacio González nombró tres profesores para los tres pueblos a quienes les dio un poco de instrucción pero solo estuvieron unos días y no volvieron más. Alfonso Caicedo y otros. a cuatro profesores que nos estaban enseñando los desterraron acusándolos de que estaban dañando a los indígenas. Los terratenientes no quieren que nos eduquemos. el día 5 de noviembre de 1977. James Simmons y Delfín Hernández.

Buscaremos sacar de nuestra tierra terratenientes y colonos. Conseguir la aprobación por parte del Gobierno de la reserva de Unuma. dentro de los linderos establecidos por nosotros. todo ha sido mentiras. 2) Que para defender esta tierra nos fijamos como tarea: a. b. porque defendiendo nuestra tierra defendemos nuestra vida y la de nuestros hijos. quienes para conseguirlas nos mandan los colonos y los vaqueros a pelear con nosotros. Nosotros los indígenas guahibos hemos comprendido que no podemos padecer más esta situación. diarrea y otras que han causado varias muertes entre los niños. Fomentaremos la producción para defender nuestra tierra. Los colonos. nos la quiten los terratenientes. c. pero ellos no entienden su situación y por eso luchan contra nosotros. que no podemos permitir que las tierras que siempre nos han pertenecido y que con nuestra vida. No permitiremos la entrada de los cacharreros sin consentimiento nuestro. d. 3) Somos conscientes que únicamente podremos conseguir estos . también son explotados. No quieren que nos eduquemos ni que tengamos el derecho a la salud. Buscan destruir nuestra cultura y nuestras costumbres para llevarnos como contratistas o jornaleros. Concluimos: 1) Que defenderemos nuestra tierra como nos toque. contemplando en el plano lo dado por el Incora y que reposa en el expediente nº 40840. Organización Indígena Sikuani epidemias como la tosferina. los encargados y los vaqueros. remedios a la Secretaría de Salud Pública y a la Gobernación del Departamento y a la Cruz Roja quienes han prometido enviarnos una comisión de salud pero hasta la presente no han cumplido. mientras ellos viven tranquilos en la ciudad. Hemos dirigido varias solicitudes de asistencia médica.

conocer quiénes son nuestros amigos.objetivos teniendo una organización fuerte y para eso nos comprometemos: a. Iniciar una campaña de divulgación de nuestra lucha para que se conozca dentro de los indígenas y de los demás sectores para conseguir solidaridad. c. La directiva que nombramos debe elaborar unos estatutos de orientación de la organización.  Conclusiones del Primer Congreso del Unuma 4) Estamos seguros que sin apoyo de otros sectores no podemos tener éxito en nuestra lucha. 5) Que tradicionalmente han sido los capitanes la máxima autoridad de nuestras comunidades y esta autoridad debe ser mayor. haciéndolo nuestra herramienta de lucha. b. ampliando día por día para hacernos mas fuertes y cumplir sus orientaciones. Chamíes de Belalcázar (Caldas) y otros. Iniciar una campaña de capacitación tanto de los compañeros dirigentes como de las comunidades para poder entender la lucha. la lucha también es la misma. y que los terratenientes buscan siempre dividirnos y acabarnos. 6) Solidarizarnos con todas las organizaciones indígenas en luchas como las de la Betulia. Que la lucha de los campesinos es la misma lucha de los indígenas. Nos comprometemos a apoyar a nuestros dirigentes y a capacitarnos en nuestra lucha. que el enemigo de los indígenas y de los campesinos es el terrateniente. Fortificar el Unuma. d. e. que el problema de la miseria no es solamente de los indígenas. pues esa es la base de nuestra organización Unuma. al igual que con los compañeros katíos emberas que están siendo . y quiénes nuestros enemigos. pues el problema es de todos y no de unos pocos. Las comunidades nos comprometemos a obedecer y respetar más a nuestros capitanes. por lo tanto si el enemigo es el mismo.

.desplazados por la construcción de la represa de Urrá en el alto Sinú en la zona de los ríos Esmeralda y San Jorge.

5 El Primer Congreso Indígena Nacional y creación de la Organización Nacional Indígena de Colombia (Onic) .

cerca de Bogotá. Allí se acordó y estableció la ruta para la realización del Congreso Nacional y para fundar una organización que representara a los indígenas del país. municipio de Coyaima. en el Tolima. Durante el gobierno de Julio César Turbay Ayala (1978. . realizó una serie de giras por el país promoviendo la organización indígena de las regiones. lo que generó el rechazo y la movilización de las organizaciones indígenas. El evento se realizó finalmente en el municipio de Bosa. Surgieron entonces el Consejo Regional Indígena del Vaupés (Crivi). Para estos efectos se realizó una reunión preparatoria en el sitio conocido como Lomas de Hilarco. y allí se nombró como presidente a Manuel Trino Morales. entre otras organizaciones. Manuel Trino Morales.Una vez creado el Cric y conformada en Secretaría Indígena de la Anuc. la Coordinadora Indígena de Antioquia. de Guambía. y al mismo tiempo una oportunidad de conformar una organización nacional. y el Consejo Regional Indígena del Tolima. en febrero de 1982.1982) el ejecutivo se propuso expedir un «estatuto indígena». el Unuma –una organización de los Sikuani del Meta y Vichada–.

así como su Estado. febrero de 1982 Introducción El problema indígena de nuestro país es necesario verlo en relación con la expansión del capitalismo en el campo. Las clases dominantes dentro de este sistema. que generó un debate y fisuras en la apenas naciente organización indígena nacional. ligado al papel cada día más activo del Estado y de su presencia tanto desde el punto de vista económico y político como cultural. refleja los debates políticos y sociales de la época. de ascenso del movimiento político-armado M-19 y de «politización» del movimiento social. no corresponde en la actualidad a la posición de organización indígena alguna en el país. ejercen una dominación política y * Fuente: Primer Congreso Indígena Nacional. Conclusiones y documentos (Onic. . responde a un momento muy complejo de protestas sociales. El documento que se ofrece a continuación con la propuesta de marco ideológico presentada en el encuentro.  Bogotá. El documento. Se advierte también en el texto el ambiente caldeado por la iniciativa del Gobierno de expedir el llamado «estatuto indígena».Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena Co nse j o Re g io n a l Indíg e n a d e l C au c a (C r ic )* A la convocatoria de una reunión preparatoria del congreso en Lomas de Hilarco acudieron numerosas organizaciones indígenas y salieron a la luz diversas posiciones e interpretaciones de lo que debería hacer la organización nacional. 1982: 73-88).

aprobada en nuestro quinto Congreso. convocado por los compañeros del Cric y nuestra Organización. será una buena ocasión para seguir analizando el marco ideológico que nos ha de regir. En el congreso participaron treinta y dos delegaciones del norte. comenzando por una rápida presentación de las principales posiciones teóricas sobre la cuestión indígena. en 1976. Como contribución a esta discusión el Cric propone los puntos que siguen. por su cultura y organización. Tierradentro. publicada con el título de «Hacia la unidad indígena». Consideramos entonces que nuestro Segundo Encuentro Nacional. Este documento de plataforma política ya había sido discutido durante varios cursillos de la misma organización. como por ejemplo en la «Posición de los indígenas en el movimiento campesino». en 1974.* Pero es evidente que no hay todavía un acuerdo entre todas las organizaciones indígenas del país sobre las bases de nuestra acción política y reivindicativa. en 1978. . El proyecto fue discutido ampliamente sin sufrir mayores modificaciones. En lo que se podría considerar como el Primer Encuentro Indígena Nacional. reunido en Bogotá en 1974. «La política del Cric y del periódico Unidad Indígena». En este contexto se dan las luchas de resistencia indígena por la defensa y conservación de la tierra. se aprobó una especie de plataforma común. oriente y centro del país. crece la importancia de ir precisando el marco ideológico que sustente dichas luchas y que les brinde la necesaria cohesión y claridad. A medida que se desarrollan las luchas indígenas de Colombia. y la «Plataforma Política». * Véase V Congreso del Cric (1978). Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) económica que crea las condiciones de apertura y adecuación de las comunidades indígenas a la economía capitalista en expansión. la posición unitaria y el no alineamiento internacional. Aunque se han presentado diversas polémicas sobre la caracterización de la cuestión indígena. El Cric también ha manifestado su posición en diversas oportunidades. siendo los puntos más discutidos la dirección política de las luchas populares. consideramos que corresponde a las propias organizaciones indígenas ir discutiendo y definiendo el marco ideológico de nuestro movimiento.

Trata de separar las luchas indígenas de las luchas de los demás explotados y oprimidos. considerándolas de naturaleza muy diferente. ya que lo de las clases sociales hace parte de las ideas venenosas traídas de Europa. Pretende mantener las comunidades aisladas de los procesos sociales. sin tener en cuenta la realidad de nuestros países. La lucha fundamental habría que darla en el terreno de la ideología combatiendo todas las ideas «blancoides» e imponiendo la mentalidad cósmica de nuestros antepasados. y que a ella tenemos que volver. que nos salvara a nosotros los indígenas y también al resto del mundo. que no vacilamos en calificar idealista. sobre todo de Perú y Bolivia. el programa se resume en la creación del segundo Tawantinsuyo. Plantea también el «indigenismo cósmico» que el problema fundamental de nuestros países es la opresión racial. que copian experiencias extranjeras. Una forma especialmente radical de esta posición es la que han adoptado algunas organizaciones indígenas latinoamericanas. Al entrar a evaluar esta posición podemos considerar que tiene de positiva la valoración de las realizaciones de las naciones indígenas del pasado y la divulgación de su historia y de su ideología. Esta posición plantea un rechazo total a todo lo venido de Europa. que de todas maneras penetran a las comunidades y las modifican. culturales y políticos. Es idealista suponer que las civilizaciones indígenas del pasado puedan tener todas las soluciones para el mundo de hoy y más aún. También creemos útil la crítica que se hace a ciertas posiciones importadas. económicos. sacudiéndonos de quinientos años de dominio europeo. y que denominamos «indigenismo cósmico». En el caso de los países cuyo territorio hizo parte del imperio incaico. Pero globalmente nos parece que esta posición.El indigenismo restaurador o cósmico Llamamos indigenismo a la posición que ante el avance del capitalismo se niega a enfrentarlo. Considera que nuestros antepasados tenían la sociedad ideal. es errada y además contraproducente para las luchas indígenas.  Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena . con todos los valores que pueden solucionar los problemas del hombre moderno.

destruidas luego por la conquista española. Las «naciones indígenas» estarían oprimidas por la «nación colombiana». Desde el saqueo de los españoles hasta la explotación capitalista de hoy en día. manifestaciones artísticas propias. una serie de características específicas como un territorio propio. y no solo contra los indígenas sino contra todos los pueblos del mundo. Nuestros pueblos fueron exterminados en gran parte por los europeos. el más conocido es el que analiza la cuestión indígena en Colombia bajo la teoría de las «nacionalidades indígenas». que se formarían a partir de las características anotadas. La teoría de las nacionalidades indígenas  Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) En Colombia se han desarrollado las formas más extremas de indigenismo. De estos enfoques.creer que solo con nuestra voluntad podemos borrar cinco siglos de historia de América Latina. La teoría de las nacionalidades indígenas considera que la cuestión indígena en Colombia se puede resumir y explicar por medio del concepto de «naciones» o de «minorías nacionales». nuestras tradiciones y costumbres. son intereses fundamentalmente de tipo económico los que están en la raíz de todas las formas de opresión. o hemos desarrollado. pero los que hemos logrado sobrevivir conservamos aún. teniendo en cuenta que el país los indígenas constituimos menos del 2% de la población. Pero posiciones indigenistas mas veladas se observan en los diversos enfoques de la cuestión indígena que ponen todo el peso en los factores étnicos y culturales para explicar nuestra situación. además de una organización social (al menos en parte) autónoma. quienes mantienen la explotación y la opresión. y no las «ideas europeas». Igualmente idealista es olvidar los factores económicos en el análisis de nuestros problemas. nuestra lengua. Sabemos que los indígenas descendemos de los pueblos que habitaron originalmente este continente y que crearon en muchos casos civilizaciones bastante adelantadas. que agruparía a todos . Hoy en día es el imperialismo y el capitalismo monopolista. incluida la opresión racial contra nosotros los indígenas. lo cual es explicable.

Consideramos de nuevo su insistencia en que los indígenas poseemos una identidad propia. Pero vemos problemas. nos parece poco realista la propuesta de autodeterminación para las naciones indígenas. enraizada en las sociedades de nuestros antepasados y con capacidad de seguirlos desarrollando autónomamente. Finalmente. y aun peligrosa. Nuestro carácter de pueblos autóctonos. Igualmente es el grado de aculturación: mientras los sectores más aislados conservan la mayor parte de sus características originales.los habitantes no indígenas del país. y se debilitaría fundamentalmente la lucha contra nuestros verdaderos enemigos. Nuestro programa fundamental debería ser entonces la autodeterminación de las naciones indígenas. con una organización social y política sustentada por nuestros cabildos  Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena . Pero es a nivel político donde nos parece más inconveniente la teoría de las nacionalidades indígenas. campesinos y demás explotados. Al plantear nuestras reservas a la teoría extrema de las «nacionalidades indígenas» de ningún modo queremos desconocer la importancia de los factores étnicos y culturales para las luchas indígenas. hay comunidades que han perdido hasta la lengua y muy poco se distinguen de los campesinos mixtos que las rodean. Al pretender que la principal contradicción de nosotros los indígenas es con la supuesta «nación colombiana». en la utilización estricta de la teoría de las nacionalidades indígenas. si no se considera la necesidad de la transformación previa o simultánea del conjunto de la sociedad colombiana. tanto científicos como políticos. para las condiciones actuales. Nos parece entonces muy forzado pretender englobar con el concepto de «nación» al conjunto de grupos indígenas que hoy en día habitamos diferentes regiones del país. la oligarquía y el imperialismo. perderíamos a nuestros aliados naturales como lo son los obreros. con una cultura profundamente enraizada en la tierra y en la lucha de nuestros antepasados. El grado de destrucción y de asimilación de las comunidades indígenas en Colombia ha sido muy desigual y hoy en día existen desde grupos numerosos con cerca de cien mil habitantes hasta pequeñas comunidades con apenas unas pocas decenas de familias.

puede ser útil para contribuir a la caracterización de la situación indígena actual de nuestro país.) como los enemigos (terratenientes. Se reconocen las particularidades culturales de los distintos grupos indígenas. crédito. Nosotros aceptamos en general nuestra ubicación clasista (en varios documentos hemos afirmado que los indígenas somos «campesinos»). mercadeo. Constata que vivimos en un sistema capitalista dependiente y que las relaciones de explotación cubren la totalidad de la población que vive en el territorio colombiano. Los indígenas como campesinos  Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) La otra posición que trata de explicar a la cuestión indígena parte de un análisis de clases de la sociedad colombiana. Para las comunidades andinas. usureros). . La otra es la situación de clase de la población indígena. pero la consideramos claramente insuficiente. pero no se considera que ello modifique su caracterización como campesinos dentro de la estructura de clases de la sociedad colombiana. la gran mayoría de los indígenas harían parte de la clase campesina. para ser precisos. que muchas veces tienen con los colonos o con organizaciones misioneras su contradicción principal. tanto varios de los problemas principales (tierra. Inclusive creemos que el concepto de «minorías nacionales» más que el de «nacionalidades indígenas». están en su mayoría enmarcados por nuestra condición de campesinos. la cual nos proporciona la explicación principal de la explotación que todos sufrimos. etc. El Cric ha considerado siempre a los factores esencialmente etnoculturales como una de las bases de nuestro movimiento. intermediarios. explica en gran parte nuestra resistencia a la denominación y los rasgos de nuestra movilización actual. por ejemplo. es evidente que su clasificación como campesinos poco aporta para la comprensión de su situación. En cambio para los indígenas de las selvas y de las llanuras. Dentro del marco clasista. de los campesinos pobres.y formas específicas de producción comunitaria.

como en otros países de Latinoamérica. deben entrar en la caracterización de las comunidades indígenas de Colombia. ni siquiera con los campesinos. Una variante de esta posición sostiene que es necesaria la proletarización del indígena e inevitable la penetración del capitalismo. Consideramos entonces que el criterio clasista no puede significar la subordinación de los indígenas a otras clases u organizaciones y que en la lucha contra el enemigo solo aceptaremos lineamientos que conjuntamente hayamos definido. que por cierto muy poco tenía que ver con los problemas indígenas. grupos indígenas han sido utilizados por organizaciones políticas o gremiales que han pretendido imponerles programas que ellos no pudieron elaborar. Esta visión es muy perjudicial para nuestra situación ya que supone inevitable el aniquilamiento de los pueblos indígenas. En nuestro caso. creen que este proceso ayudaría al fortalecimiento del proletariado y por lo tanto a la instauración de nuevas relaciones sociales. Tanto en Colombia. además de ser ajenos a las necesidades reales de las comunidades desconociendo el proceso histórico que vivimos. cierta organización gremial trató de imponernos una línea política. También en el caso de la posición clasista frente a la cuestión indígena hay dificultades políticas debido a ciertas aplicaciones extremas de esa posición. darle toda la importancia a los factores étnicos y culturales que en todos los casos. entonces. y con el argumento de que los indígenas éramos campesinos. aunque en grado diverso. Quienes sostienen esta posición olvidan la historia de las luchas populares.Posición integracionista En último término tenemos la posición de las clases dominantes.  . que vienen demostrando que no es ni suficiente ni necesario que existía un alto grado de desarrollo capitalista para iniciar una acción que permita superar estas relaciones. que señala como necesaria la «integración de los indígenas a la vida Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena Es indispensable. olvidando la larga lucha de resistencia que hace siglos venimos desarrollando.

económica y cultural. es más por el deseo de dirigir y controlar nuestro movimiento. es más por la aplicación de un modelo simple y atractivo.nacional». Más aún. impulsando el despojo. La caracterización de la cuestión indígena en Colombia  Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) Creemos que en nuestro país no han existido esfuerzos serios por caracterizar la cuestión indígena. Si alguna organización ha sostenido el carácter campesino de los indígenas. Sustenta dicha integración como deseable y positiva ya que amplía el campo de acción de la economía de mercado. que por auténtica investigación.». dispersos. con un mínimo contacto con la sociedad nacional. busca la dominación política. artesanos y hasta obreros indígenas. Desde pequeñas comunidades de recolectores y cazadores. son por ahora demasiado escasas. hasta grupos que viven en un todo como campesinos y solo los distingue jurídicamente el resguardo que habitan. Es completamente destructora de las comunidades indígenas. Los estudios académicos sobre las comunidades indígenas son casi siempre parciales. Existen así mismo. El Cric ha presentado en . Contra ella nos organizamos y luchamos los indígenas. sin un marco global que pueda llegar a su unificación. pastores. Mal podríamos nosotros presentar en este documento una caracterización global de la situación indígena en Colombia. y en cuanto a los aportes de las propias organizaciones indígenas. expropiación y disolución de los resguardos. Y si algunos intelectuales han afirmado que los indígenas formamos naciones. antes que por un detallado estudio que sí lo haya demostrado. pescadores. creemos que esta situación es tan compleja que nadie por ahora está en capacidad de elaborar una síntesis apropiada de la misma. Ideológicamente es justificada como el avance de la «civilización. acomodado a determinados intereses. En nuestro país existe más de un centenar de grupos indígenas. la cultura occidental. etc. con las características más diversas. el menosprecio por los valores culturales o autóctonos y el sostenimiento total de nuestros pueblos.

para definir la situación de cada comunidad y la de la población indígena colombiana en general.  Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena Propuesta de posición política para el movimiento indígena El hecho de no tenerse una información completa para caracterizar la población indígena de nuestro país no debe ser un obstáculo para señalar las grandes líneas de nuestra posición política. y por otro lado el de la estructura de clases. Consideramos que debería corresponder a los científicos sociales en estrecha relación con las organizaciones indígenas colaborar en la investigación de la situación de nuestras comunidades. A ellos queremos hacerles un llamado para que con su contribución podamos llegar pronto a una caracterización más adecuada de la cuestión indígena en Colombia. Los responsables en ambos casos son los detentadores del poder en nuestra sociedad. También tenemos que declarar enfáticamente que no habrá solución definitiva dentro de la actual estructura capitalista. la única indicación que aportaríamos es la de que creemos indispensable el doble enfoque. pero que sería positivo para el movimiento indígena si lo realizaran para su respectiva zona también otras organizaciones. En nuestra lucha contra estos enemigos básicos. campesinos. sin explotados ni oprimidos. artesanos y desempleados.su plataforma política un intento de caracterización de la situación indígena en el Cauca. . Y esto será también un esfuerzo conjunto de obreros. zambos y mestizos. o sea fundamentalmente el imperialismo norteamericano y la oligarquía interna. los indígenas hacemos parte de las grandes masas explotadas y oprimidas de nuestro país y con ellas debemos estar unidas para buscar soluciones a nuestros problemas. intento que por supuesto. Los indígenas sufrimos a la vez una explotación de clase y una opresión étnico-cultural. negros. de blancos. por un lado el étnicocultural. indígenas. Tenemos que luchar por la liberación del pueblo colombiano y por la construcción de una nueva sociedad. Por nuestra parte. no es ni muy completo ni muy riguroso.

las misiones y hasta [los] políticos «revolucionarios». Nuestro aporte cultural Los indígenas defendemos nuestra lengua. Otra cosa que debe quedar muy clara es que no permitiremos imposiciones de ninguna clase en la lucha de liberación que al lado de los demás explotados y oprimidos vamos a dar. y en la elaboración de los planes conjuntos de lucha y en la toma de decisiones los indígenas exigiremos nuestra participación correspondiente. tanto ahora como en la sociedad futura. tradiciones y costumbres. capitalistas y colonos. en el campo de las luchas populares los indígenas tenemos nuestras propias experiencias. Creemos que tenemos derecho a conversar nuestra autonomía cultural. y de oponernos a los distintos planes de integración con los que las clases dominantes quieren ir borrando nuestra identidad. a veces aun contra otros sectores explotados. nuestra propia organización social. En el Cauca hemos visto por ejemplo que campesinos blancos. y si bien es necesario que aprendamos de las luchas de otros sectores. el fortalecimiento de nuestros cabildos y autoridades tradicionales y demás formas propias de organización. mestizos. No aceptamos que sea una sola raza o una sola clase social la que venga a liberarnos a los demás. Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) Tanto ahora como en el futuro. la utilización de la actual legislación indígena y la lucha contra el nefasto estatuto indígena del Gobierno. sin embargo. la defensa de nuestras tradiciones y cultura contra el Estado. La alianza que debemos establecer frente al enemigo común será una alianza entre iguales. los indígenas tenemos reivindicaciones propias para defender. negros. que nuestra posición no debe ser meramente defensiva. también es cierto que nosotros tenemos algo propio para aportar. La defensa de nuestro territorio contra terratenientes. han considerado útiles nuestras formas de trabajo comunitario y hasta se . han recurrido a nuestros métodos de recuperación de las tierras. Consideramos. son algunos de los puntos propios de la lucha indígena actual.

París o Nueva York las luces de la «civilización». avergonzada de habitar un país de «indios» o de «negros». Existe todo un campesinado mestizo (cerca del 50% del total) que conserva muchos elementos comunitarios y otros aspectos de origen indígena. Además. se han formado inclusive en lugares donde nunca antes existieron. Pero es en el contexto de nuestra lucha de liberación contra el imperialismo donde nuestro aporte en el terreno cultural puede ser significativo. Es sabido que el imperialismo para consolidar su dominación sobre los pueblos busca destruir sus manifestaciones culturales auténticas para imponer la llamada «cultura de masas» fabricadas en Estados Unidos o Europa. es difícil encontrarla a nivel de la clase dirigente. A su vez los pueblos que luchan por su liberación tienen en su patrimonio cultural uno de los medios más efectivos para resistir al colonizador. aunque dominada y agredida. si queremos buscar una cultura propia. el capitalismo tiende a uniformar y a la larga a eliminar la cultura. no ha podido ser destruida por los colonizadores. forman la mayor parte de nuestra población. Algunos resguardos (como una forma de propiedad colectiva de la tierra). aun la de las actuales. y aun la población inmigrante de las  Documento de discusión sobre el marco ideológico del movimiento indígena . Y los elementos culturales indígenas en nuestro país no subsisten únicamente en las comunidades que aún nos seguimos considerando estrictamente como indígenas. están llenas de enseñanzas que serán útiles para todo el pueblo en la sociedad futura que vamos a construir. y para vencerlo en último término. Los pueblos indígenas poseemos una rica y variada cultura que.han organizado en cabildos para orientar mejor sus luchas. En Colombia o en Latinoamérica. indígenas. Y son los grupos étnicos menos contaminados por los «valores» capitalistas los que hoy en día pueden dar una mejor contribución a nuestra resistencia cultural. Los modos de vida de nuestras sociedades tradicionales. Esta siempre ha sido extranjerizante. africanos y aun europeos que sea mezclados o separados. Creemos que las raíces culturales del pueblo colombiano y latinoamericano hay que buscarlas en los aportes étnicos. y buscando en Londres.

Algo semejante ocurre con los aportes culturales africanos y europeos. podamos construir algún día la gran sociedad donde revivan los mejores valores de nuestros antepasados. no solo para nosotros los indígenas. finalmente. deberá quedar definitivamente erradicada. debemos comenzar a luchar unidos para que. racial o cultural. Queremos que en la sociedad liberada del mañana cada grupo étnico tenga derecho a su autonomía cultural. que nuestra lucha no se restrinja únicamente a los límites del actual Estado colombiano. Lucharemos por un Estado multi-étnico. Queremos. venciendo al imperialismo. Con los demás pueblos latinoamericanos y muy especialmente con nuestros hermanos indígenas de esos países. . que brinde la posibilidad de autogestión. Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) grandes ciudades demuestra algunos rasgos culturales de clara raíz autóctona. sino para todos los grupos étnicos o regionales. Toda forma de opresión. sin que se instituya una cultura colombiana que oprima a las demás.

El Congreso Indígena no debe. de religiones y costumbres. (El Espectador. baluarte de nuestro progreso y de nuestra independencia política* Co n c l us io ne s d el P r imer Co n g re s o Indíg e n a N ac io n a l . ayer se inauguró oficialmente. * Fuente: Primer Congreso Indígena Nacional. con detrimento de cultura. Hoy en día es una rareza encontrar esta publicación. que dedicó su página editorial del 25 de febrero al evento. en el Colegio Claretiano de Bosa. declaró: Después de varios meses de paciente trabajo. De hecho. tierra y cultura». con la presencia de observadores internacionales y un temario interesante que recoge el estudio de los principales problemas que viven estos compatriotas. el congreso tuvo un gran impacto en la opinión pública. no puede pasar inadvertido a los colombianos porque es una reunión que toca con la patria y porque se requiere de la acción de todos para resolver dificultades. el primer Congreso Indígena Nacional. O nic Este primer congreso nacional. con asistencia de un número superior a 2. realizado a inicios de 1982 en Bosa. miembros de una minoría étnica que no ha sido tenida en cuenta y en cambio sí sancionada y maltratada sin razón. .000 delegados. Ojalá el diálogo entre las comunidades indígenas colombianas sea fructífero y redunde en progreso de la Nación. bajo el lema de «Unidad. se caracterizó por la amplia participación indígena y por el espíritu de unidad que lo animó. el cual fue publicado en un folleto de baja calidad que se distribuyó en todo el país.La lucha por la tierra. 1982: 10-A)  Por su importancia incluimos completo el documento de conclusiones. Conclusiones y documentos (Onic. […]. El periódico de circulación nacional El Espectador. de conseguir una importante participación de las comunidades indígenas que existen en el país. 1982: 32-81).

se ven obligados a trabajar para gente no indígena. febrero de 1982 El significado de la tierra para los indígenas  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. la ayuda mutua. la vida económica de los indígenas depende casi exclusivamente de la tierra. y en los cuales puedan cazar animales que les provean carne. Cuando no hay tierra. el indígena solo no puede vivir. a aceptar otras formas de vida distintas. Cuando los indígenas tienen poca tierra o no la tienen. La tierra. la tierra ofrece a los indígenas lugares especiales para sus huertas. los conocimientos acumulados por muchos años. Onic La tierra fuente de vida para todos los hombres. Como a todos los campesinos. la tierra ha sido fuente de vida. Los indígenas viven en comunidad y no pueden vivir sin comunidad. Les ofrece bosques de los cuales puedan sacar las maderas para sus viviendas. para sus rozas. fuente de vida para los pueblos indígenas. Para defenderlas muchos pueblos han luchado durante años y siglos y han hecho grandes esfuerzos y sacrificios. obligados a abandonar su familia. defenderse solo. a dejar su gente. para sus conucos. porque la fuerza para vivir está en la comunidad. La tierra es mucho más importante para la vida de los indígenas en comunidad. Ha sido tan importante la tierra para el hombre que por ella se han desatado entre las diversas naciones grandes guerras. Para todos los pueblos del mundo. para la cría de sus animales domésticos. soportar solo la enfermedad y no tiene con quien compartir la tristeza o la alegría. cada indígena tiene que luchar solo. plantas medicinales para curar sus enfermedades. Les ofrece aguas abundantes para alimentarse. para sus chagras. la tierra tiene un significado particularmente importante. regar sus cultivos y para la captura de variedad de peces que ayudan en la alimentación de las familias. Por una parte. Defendiendo el derecho territorial miles y millones de hombres han muerto. Se acaba la solidaridad. Cuando se acaba la comunidad se acaba la cultura. a abandonar sus costumbres. y se acaban los indígenas. Para los indígenas del mundo y de Colombia.Municipio de Bosa. . pensar solo.

Los indígenas colombianos siempre han luchado por la tierra. lucharon los pijaos. y no fue por falta de valor de los indígenas. lucharon los pubenses. sino por la falta de unidad que supieron aprovechar los enemigos. lucharon los panches. Durante este tiempo los indígenas divididos y separados siguieron luchando contra los ocupantes españoles y sus hijos. lucharon los paeces. Con su reconocimiento se aceptaba no solo el derecho real y el legítimo de los indígenas a la tierra. En aquellos días nacieron los resguardos indígenas. Fueron vencidos muchas veces porque los enemigos contaban con el favor y la complicidad de las autoridades. Pero también conquistaron victorias.Las luchas de los indígenas por la tierra Lucharon contra la Conquista. lucharon los taironas. Lucharon los chibchas. lucharon los katíos. baluarte de nuestro progreso . lucharon los quimbayas. Por la falta unidad los enemigos consiguieron enfrentar a unos indígenas con otros y sacar ventaja. y cierta libertad para manejar y  La lucha por la tierra. de las tierras usurpadas o amenazadas de usurpación. que se habían enriquecido a costa de los trabajos y de las tierras indígenas. Los relatos históricos de la época contienen el testimonio de esas luchas y de los archivos que se conservan llenos de papeles en donde muestran la tenacidad de los indígenas en la protección de sus tierras. Lucharon durante la Colonia. sino el derecho a disponer con cierta libertad del uso y aprovechamiento de ella. Y lucharon duramente con las armas y lucharon con la fuerza de su derecho frente a los tribunales y a las autoridades españolas. cuando llegaron los invasores españoles los indígenas lucharon valiente y resueltamente para defender la tierra. La sangre de los indígenas regó los valles y las montañas de esta tierra que eran de los indígenas. Lucharon por muchos años y los invasores terminaron arrebatando gran parte de sus territorios. Las luchas indígenas y la perseverancia de esas luchas y la claridad de los derechos indígenas obligaron frecuentemente a los gobernantes a reconocer que los indígenas eran dueños de parte. todos lucharon. por lo menos. Lucharon por muchos años y los invasores españoles tuvieron que pagar muy caros sus actos de usurpación y de pillaje.

expulsadas de sus tierras en el interior del país. Otras comunidades a base de organización y decisión supieron mantener su integridad territorial. Otras formas de acabar a los indígenas después de la salida de los españoles. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Estas comunidades ya no existen y los indígenas desaparecieron. Muchas comunidades indígenas pequeñas o mal organizadas sucumbieron a las presiones y las artimañas divisionistas. Ordinariamente los colonos son gentes pobres. han sido utilizadas contra las comunidades que viven en las regiones de selva y de sabana. porque unos mueren. son la colonización y las misiones religiosas. ni aguas y la comunidad se ha terminado. ni cesaron las luchas de estos pueblos para defenderse. otros se van lejos y otros se quedan trabajando para los recién llegados. pero casi siempre se ayudan unas a otras. arrebatarles la tierra por la violencia o a menor precio y reducir a los comuneros a la condición de jornaleros y esclavos de las haciendas. que arriman hasta las comunidades indígenas en busca de sitios para montar sus viviendas y sus cultivos. A veces la colonización y las misiones actúan separadas. Han luchado después de la Independencia. no cesaron ni la ofensiva de los gobernadores y los terratenientes por arrebatar la tierra a los indígenas. Con la llamada independencia de España y la llamada formación de la república. Detrás de los primeros llegan otros y al poco tiempo los indígenas ya no tienen tierra ni bosques. Sobre las tierras así arrebatadas a los indígenas los terratenientes fundaron sus haciendas y latifundios. Onic resolver asuntos internos de cada comunidad. Las misiones también hacen frecuentemente mucho daño a las comunidades selváticas o sabaneras porque les quiten las tierras directamente o facilitan o . a veces actúan juntas. Los resguardos fueron una conquista de las luchas indígenas. Desde 1820 y hasta hace unos diez años fue casi una obsesión de todos los gobiernos y los partidos políticos la liquidación de los resguardos indígenas como manera eficaz para disolver las comunidades. y se conservan y siguen luchando. porque en ningún momento los enemigos de las comunidades de los indígenas han abandonado totalmente su interés y su propósito de acabarlas.

como propietarios legítimos. Estas comunidades han sufrido mucho porque aprovechando la mala voluntad de las autoridades. «Se devolverán a los naturales. y también porque muchas enseñanzas que se dan a los niños indígenas en las escuelas misioneras les hacen abandonar sus tradiciones. les hacen abandonar sus sistemas de aprovechar la tierra y su interés en defenderla. Hay más de noventa comunidades que han recibido del Gobierno los títulos de propiedad de la tierra. 1820. pero los indígenas de ellas están luchando duramente para conseguir el saneamiento de esas áreas y para impedir que los colonos continué ensanchándose. y la propiedad es un derecho garantizado a todos los colombianos en la Constitución Nacional. Eso es falso. Muchas comunidades de selva y sabana se empezaron a unir. y la falta de ellas en algunas regiones. Aún muchas de estas reservas y resguardos tienen problemas de colonos. según sus títulos. los colonos y las misiones cometen grandes abusos y atropellos. cualquiera que sea el que aleguen para poseerlas los actuales tenedores». todas las tierras que formaban los resguardos. Muchas veces han dicho gentes que quieren desconocer los derechos de los indígenas sobre la tierra que la lucha de las comunidades es una lucha contra el Gobierno. En los últimos años el Gobierno ha tenido que reconocer el derecho territorial de muchos de estos pueblos que han luchado para conseguirlo. Los indígenas luchan por el derecho a poseer la tierra que es la base de la vida. Hasta hace poco tiempo estas luchas han sido aisladas. (Decreto de mayo 20 de 1820). baluarte de nuestro progreso . Simón Bolívar. Los indígenas luchan para hacer efectiva la orden de Libertad Simón Bolívar.  La lucha por la tierra. Esto es falso. Los indígenas de selva y de sabana han tenido que luchar muy duro para mantener sus comunidades. inspirador de las comunidades indígenas. por eso se han perdido muchas tierras y se acabaron las muchas comunidades. Se dice también que los indígenas en esta lucha por la tierra buscan hacer desorden y crear problemas.promueven la entrada de colonos.

es decir. En segundo lugar. que cuentan con títulos reconocidos como tales por el Gobierno. según el tipo de tenencia de la tierra. se intenta una distribución de los indígenas. porque muestra de bulto la situación de abandono en que se encuentra la gran mayoría de población indígena del país con relación a la protección jurídica que el Estado debe prestarle para la defensa de la tierra.981 19. De acuerdo con los recientes documentos del Gobierno la población indígena del país. y por lo mismo a la población total de indígenas del país– ya que las cifras que allí aparecen son notoriamente inferiores a las que se dan en la realidad que conocen los indígenas. es decir. por primera vez.234 indígenas. según el cuadro los dos únicos sectores de indígenas que gozan de algún grado de protección legal.814  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional.555 85.Situación actual de los indígenas en materia de tierra Situación legal.253 39. el 47%: menos de la mitad de la población total de indígenas del país. En efecto. se encuentra distribuida en la siguiente forma: sectores n ú m e ro p o b l ac ión % 36 11 5 19 7 22 100 Resguardos Reservas Comunidades civiles indígenas Reservas en proyecto (ocupantes de baldíos) Poseedores individuales (en baldíos) Pendientes de estudio (La Guajira) Total 73 79 13 71 23 3 262 138. o sea más de la mitad . Sin embargo. siguiendo el tipo de relación legal de estos con la tierra.854 285. suman 178.580 (un 53%). el cuadro es importante por dos razones: primero porque. El resto. Onic La información de que disponen las organizaciones indígenas no permiten tener una gran confiabilidad en los datos anteriores –especialmente en lo que se refiere al volumen de la población que se le asigna a cada sector.800 76. 207. aclarando de paso aquellas formas de tenencia a las cuales el Estado atribuye eficacia legal y cuales constituyen títulos precarios para la defensa de los derechos indígenas.371 325.

Otros de estos resguardos. Pero ni siquiera los mismos resguardos que vienen funcionando como tales desde la época de la Colonia se hallan exentos de problemas. lanzando sus ganados contra los cultivos de los indígenas. baluarte de nuestro progreso . En este mismo asunto de las reservas cabe observar que la propia figura de la reserva. amenazándolos con violencia. y significa que en cualquier momento este importante sector de la población se encuentra expuesto a ser desalojado de sus territorios. Los indígenas han reclamado legalmente la devolución de sus territorios infructuosamente. fueron declarados inexistentes y hoy. En término claros. no aparece la más conveniente. Pero lo anotado no muestra toda la gravedad del problema. porque es bien sabido que los indígenas de las reservas y resguardos tampoco tienen resuelto en forma absoluta su problema de tierra. los alcaldes de los municipios se niegan a reconocer los cabildos elegidos por las comunidades y se niegan a aprobar los actos de adjudicación de tierras que realizan y a respaldar sus decisiones resolviendo  La lucha por la tierra. El Gobierno se ha comprometido reiteradamente a negociar las mejoras de estos colonos. si se piensa que.de los indígenas. pero los años pasan y la situación sigue complicándose. pese a que las comunidades respectivas someten su vida a las disposiciones de la Ley 89 de 1890. lo anterior significa que más de la mitad de la población indígena colombiana no ha recibido del Estado un reconocimiento de su dominio ancestral sobre las tierras que ocupa. e impidiéndoles adelantar sus actividades tradicionales de caza y pesca. Muchos de ellos se encuentran invadidos por gentes extrañas que han logrado consolidar sus ocupaciones por largo tiempo. no entraña claramente la propiedad de la tierra para los indígenas. dentro de una política divisionista y desconociendo títulos reconocidos antes como válidos. acogida como forma de entrega de la tierra a los indígenas. no tienen ningún documento que los proteja ante las autoridades frente a la voracidad de los terratenientes o de las compañías que explotan recursos naturales. En las reservas constituidas por el Incora subsiste un crecido número de colonos que todos los días perturban la vida de los indígenas ensanchando sus posesiones. según el criterio de algunos abogados.

Pero los problemas legales de los indígenas en relación con la tierra son apenas una parte de los problemas. en la medida en que ofrece cifras tan bajas de la población indígena que contrarían las más claras evidencias. pesca y recolección (regiones de selva y sabana) Total 169. Ésta determina que los tres sectores más importantes son: sector p o b l ac ión % 44 20 36  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. es necesario indicar que dicha clasificación es aproximadamente correcta y que las características que se asignan a cada sector se ajustan a la realidad. Sin embargo.893 385. Onic Fundamentalmente agricultores (zona Andina y Sierra Nevada) Ganaderos con actividades complementarias como el jornal y otras (La Guajira) Agricultores de subsistencia que complementan con cacería. Estos problemas aparecen más claramente cuando se observa cuál es el aprovechamiento que cada grupo indígena da a la tierra. Es necesario referir aquí los problemas concretos. Situación Concreta. En el sector de los indígenas agricultores la característica central es la reducida extensión de los territorios comunales. que tal vez el problema más grave que presentan las parcialidades que funcionan desde tiempo atrás como resguardos es el agudo régimen de minifundio que caracteriza a la mayoría de ellos).­ roblemas internos de las respectivas comunidades (debe observarse. Este hecho puede mostrarse claramente mirando el caso del Cauca. p sin embargo.162 138. departamento en el cual de las 53 comunidades indígenas reconocidas por el ­ Gobierno .814 100 Otra vez convendría formular algunas observaciones a esta clasificación. y en la medida en que ubican en una forma muy rígida geográficamente cada uno de los sectores en que podría distribuirse la población indígena por su actividad económica más importante. En el mismo documento oficial que específica a los indígenas por su relación legal con la tierra. se encuentra una clasificación de los indígenas por las fuentes más importantes de su vida económica.758 77.

son concretas: son un faltante aproximado (aun admitiendo las cifras de población divulgadas por el Gobierno) de 170. daban cuenta que para resolver el problema de tierras actual en este sector indígena de agricultores se requeriría ampliar sus posesiones en una superficie no inferior a las 293. el tamaño adecuado de tierra suficiente para una familia campesina en dicho departamento ha sido calculada en veinte hectáreas por los mismos técnicos del Gobierno. para embellecer la ciudad y alentar la vanidad del señor Alcalde. de la Sierra Nevada. en la existencia de formas serviles de trabajo en una jornalería ocasional y remunerada al antojo de los patronos y en bajos ingresos. Inclusive llegó a calcularse entonces el costo que este programa tendría para el Gobierno en la suma de dos mil trecientos millones de pesos. baluarte de nuestro progreso . y al cual ya aludimos. es el de la falta de legalización de la tierra en cabeza de los indígenas. La situación de los indígenas agricultores del Cauca. según las publicaciones de prensa. El primero. dejando a los indígenas sin protección legal alguna. es bien parecida la situación de los indígenas de Nariño.24 tienen serios problemas de minifundio. en la descomposición de las comunidades. se comprende que las razones invocadas por los indígenas para reclamar soluciones al problema de la tierra son reales. faltante que se traduce en desempleo. en desnutrición en la inmigración de la gente indígena. etc. Si se piensa que. Se sabe que en La Guajira hubo resguardos hasta mediados del siglo pasado. dejando de construir dos o tres puentes de los que construye actualmente en Bogotá. y en ellas vive una población de 55.000 hectáreas. en la liquidación paulatina y callada de los indígenas. En el sector de indígenas ganaderos (especialmente en La Guajira) los problemas de la tierra son de distinta índole.000 hectáreas. Es decir. Estas familias tienen en promedio una superficie útil de tres hectáreas aprovechable en suelos de baja calidad. pero estos fueron disueltos por el Gobierno. sería un programa que el Gobierno podría ejecutar a corto plazo. Durante  La lucha por la tierra.000 habitantes distribuidos en 10. A fines de 1980 los técnicos del Gobierno Nacional que estudiaron el asunto. de toda la Región Andina.000 familias.

Un segundo problema que afrontan estos indígenas es el de la pérdida de tierras por el acaparamiento. han venido comprando tierras y posesiones a los clanes y familias indígenas. El gobierno no ha tomado ninguna medida para evitar este fenómeno. En esta forma han consolidado su poder. Como dijimos anteriormente. Algunos mestizos y gente no indígena. donde las tierras son más estériles. El gobierno ha hecho mucha bulla con el anuncio reiterado de irrigación de La Guajira. Los indígenas guajiros siguen abocados a morirse de sed y a ver morir de sed a sus rebaños esperando la lluvia de promesas que se desgranan abundantemente cada cuatro años. que utilizan acaparando cada vez más y más tierras. vinculadas de tiempo atrás a La Guajira y enriquecidos en actividades ilícitas. muchas de estas familias enriquecidas en esta forma y convertidas en terratenientes han entrado a ocupar puestos importantes en la administración del Departamento. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. estos indígenas suman (aún admitiendo los datos limitados que da el Gobierno) cerca de 140. Onic mucho tiempo la baja calidad de los suelos de esta región no atrajo a los extraños. Pero todo esto ha sido promesas. que han visto cada vez más reducidas las tierras de pastoreo para sus ganados. de canalizar hacia esa zona algunos ríos de la Sierra Nevada. En algunos casos.000 personas que representan más de 36% del total indígena del país. En los territorios de La Guajira los indígenas están siendo desalojados progresivamente y los nativos se han visto forzados a emigrar más y más hacia el norte. como ya quedo dicho esta colonización se orienta en forma espontánea por campesinos desalojados del interior del país por los . Un tercer problema que afecta la situación territorial de los indígenas de La Guajira tiene que ver con la carencia de agua y la baja precipitación de la península. los problemas de tierras se originan por el permanente avance de la colonización que los va desalojando de sus sitios de asentamiento. Al contrario. pero de unos años para acá la invasión de colonos ha sido creciente. de un plan sistemático de la apertura de pozos. de convertir La Guajira en «oasis». En el sector de los indígenas que mantienen una agricultura de subsistencia complementada con actividades como la cacería y la pesca.

y la Ley 31 de 1967. baluarte de nuestro progreso Por revestir una especial gravedad y constituir en este momento una verdadera amenaza para la supervivencia de importantes . Otras veces esta colonización es impulsada por el mismo Gobierno a través de la apertura de vías y la destinación de recursos crediticios que persiguen resolver problemas de orden social sin afectar los intereses de los latifundistas. Frecuentemente los problemas de desalojo de estos indígenas se presentan cuando llegan hasta ellos las compañías que explotan recursos naturales como maderas. oro. quienes compran a menor precios sus tierras para consolidar sus grandes latifundios. el Estado ha tenido una política contradictoria. entre otras. en el presente siglo han sido explícitas. la Ley 135 de 1961. pero más de las dos terceras partes de los indígenas de selva y de sabana se dedican a una agricultura de subsistencia y practican la caza y la pesca para vivir. asentadas por lo regular en las regiones de selva y de sabana. la Ley 60 de 1916. que se han creado reservas y algunos resguardos para una parte de esta población. siempre ha expedido disposiciones legales comprometiéndose a reconocer a cada pueblo el dominio de las tierras tradicionalmente ocupadas. abiertas a la libre colonización. En el tratamiento de estas poblaciones. Tres asuntos especialmente serios  La lucha por la tierra. gran cantidad de trabajadores que perturban la vida de los indígenas y terminan estableciéndose en las tierras indígenas. Por una parte. De otro lado.grandes capitalistas. por lo regular. Los indígenas esperan confiados que se cumplan las leyes a su favor mientras la colonización avanza y avanzan las compañías que saquean los recursos de su territorio. no tienen ningún recurso para defender sus territorios. los distintos gobiernos en sus políticas de tierras han dado en considerar las tierras ocupadas por indígenas como zonas deshabitadas y en catalogarlas como tierras baldías. petróleo. En este sentido son claras algunas disposiciones del siglo pasado. como ya lo anotábamos. Ningún gobierno ha tenido el valor de fijar un criterio claro sobre este particular. Es cierto. Estas compañías no solo arrebatan a los indígenas sus recursos sino que llevan consigo.

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­omunidades indígenas del país, deben mencionarse tres asuntos c que requieren la atención y la toma de decisiones de los delegados del Primer Congreso Nacional Indígena. El primer asunto tiene que ver con el anunciado y reiterado propósito del Gobierno Nacional de construir represas o embalses que provean regularmente de agua a varias plantas generadoras de energía eléctrica en el país. Se ha hecho público este propósito, que separamos en los siguientes casos que afectarían directamente y gravemente a pueblos indígenas: a) Dos represas en el Alto Sinú, municipios de Montelíbano y Tierra Alta que represan los ríos Sinú, Esmeralda, Verde, Manso y San Jorge, arrebatarían a los indígenas embera katío que habitan una zona de una superficie cercana a las sesenta mil hectáreas. b) Una represa en la región de Catatumbo, Municipio de Tibú, que represando el río Catatumbo dejaría prácticamente sin tierras a los indígenas motilón barí que habitan el sector y que desde hace años vienen gestionando ante el Gobierno la entrega legal de sus tierras. c) Una represa en la región denominada Garrapatas, municipios del Dovio y Bolívar que, represando el río Garrapatas privaría de las mejores tierras de labranza a los indígenas chamí, para los cuales destinó el Gobierno Nacional hace poco tiempo una reserva territorial. d) Cuatro o cinco represas en la región de la Sierra Nevada de Santa Marta, en jurisdicción de varios municipios que, represando un buen número de ríos y corrientes menores afectarían gravemente la vida económica y las posibilidades de supervivencia de los indígenas arhuacos, kogui y malayo que ocupan en este sector del país, y que prácticamente, convertirían en una burla las recientes adjudicaciones de tierras hechas a estos pueblos por el Gobierno después de largos años de luchas y sacrificios. Los técnicos encargados del estudio de estos proyectos y en algunos casos los representantes de las empresas encargadas de la ejecución de las obras, se pasean tranquilamente por los territorios indígenas estudiando los suelos, tomando niveles de precipitación,

mirando la cobertura forestal que tendrían que remover trazando vías. Pero nada se ha dicho de lo que se piensa sobre la suerte de los seres humanos que resultarían afectados. De ellos se hace caso omiso. No cabe entablar un debate sobre las necesidades de electrificación que pueda tener el país. Lo discutible en este caso es la extraña coincidencia de que la mayoría de los proyectos de represas y embalses con tales fines tengan precisamente que cumplirse sacrificando la vida de las comunidades indígenas. Y lo más discutible aún es que los estudios que tienden a establecer la factibilidad de estos proyectos tomen en cuenta todos los factores menos el factor de las comunidades dueñas de las tierras susceptibles de afectación. No sabemos hasta donde estén dispuestos a avanzar el Gobierno y las compañías encargadas de estas obras sin informar de sus propósitos a las comunidades indígenas y sin contar con estas. De todas maneras debe ser claro para todos los participantes en este Primer Congreso Nacional Indígena y debe ser claro para el Gobierno Nacional que además del derecho natural de supervivencia que asiste a todo ser humano, existen leyes que protegen los derechos de los indígenas en estos casos y que no pueden ser violadas por el Gobierno. El artículo 12 de la Ley 31 de 1967, por la cual se aprueba un convenio internacional sobre poblaciones indígenas, suscrito en Ginebra en 1957 dice: 1) No se deberá trasladar a las poblaciones en cuestión de sus territorios habituales, sin su libre consentimiento, salvo por razones previstas por la legislación nacional relativas a la seguridad nacional, el desarrollo económico del país o a la salud de dichas poblaciones.2) Cuando en esos casos fuere necesario tal traslado a título excepcional, los interesados deberán recibir tierras de calidad por lo menos igual a las que ocupaban anteriormente, y que le permiten subvenir a sus necesidades y garantizar su desarrollo futuro. Cuando existan posibilidades de que obtengan otra ocupación, y los interesados prefieran recibir una compensación en dinero o en especies se les deberá conceder dicha compensación, observándose las garantías apropiadas. 3) Se deberán indemnizar totalmente a las personas así trasladadas

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Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional, Onic

por cualquier pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento. Un segundo asunto tiene que ver con el saneamiento de las reservas y resguardos territoriales legalmente adjudicados a las poblaciones indígenas de ochenta o más comunidades en el país. El Gobierno Nacional ha anunciado públicamente por boca de sus ministros, directores de institutos y otros organismos, su propósito de entregar estos territorios libres de ocupación de terceros y sus beneficiarios. Se tiene conocimiento también que el Señor Presidente de la República al decretar 1981 como el Año Nacional del Indígena quería que antes de terminar su mandato ese propósito fuera una realidad. Por la prensa y por la radio se ha anunciado que gran parte de los dineros que se aprobaron para el llamado «Programa de Desarrollo Indígena» estaban destinados a ese fin. ¿Qué ha pasado? Los indígenas del Vichada siguen soportando la violencia de los colonos que les amenazan de muerte, que les prohíben cazar y pescar en sus propios territorios, que les lanzan los ganados contra sus conucos. Los indígenas del Chocó y de Urabá continúan resistiendo la avalancha de colonos que les quitan sus tierras. En la mayoría de los resguardos y reservar las disposiciones del Gobierno siguen siendo letra muerta para las autoridades que solo atienden las insinuaciones de los colonos y latifundistas. El tercer asunto tiene que ver con la concesión de Gobierno a una compañía para la explotación de los yacimientos de carbón de La Guajira. No es el propósito de los participantes en el Primer Congreso Nacional Indígena enjuiciar dicha concesión o el contenido de los contratos que hayan podido celebrarse en esta materia. Solamente conviene precisar que, por la dimensión de las obras que implicaría el montaje de esta empresa, por la mano de obra que presumiblemente vaya a utilizarse en ella, por el tamaño de las obras de infraestructura que vaya a requerir la puesta en marcha de este proyecto, por las modalidades mismas de los sistemas de extracción del carbón, etc., se puede predecir que la población indígena de la región va a ser seriamente afectada. Como en el caso de las represas a que aludimos en un punto

anterior, nada se ha dicho hasta la fecha de la manera como se va a compensar a los indígenas los daños de todo orden que se vendrán indudablemente sobre ellos. Al parecer todos los documentos que fijan obligaciones para el Gobierno Nacional, y las compañías contratistas se hallan firmados y en regla. Los indígenas, dueños ancestrales de estas tierras ni siquiera han sido testigos mudos de estos acuerdos. Sencillamente han estado ausentes de ellos. Se nos informa que, sin que se hubiera presentado ninguna oposición ni observación del Ministerio de Gobierno, defensor de los indígenas, las compañías encargadas de construir un ferrocarril en la región ya han recibido del gobierno las tierras indispensables, y en este momento proceden a desalojar sin contemplaciones a los indígenas que las ocupan.
Necesidad de luchar por la tierra y defenderla

De todo lo dicho queda en claro unas dos cosas muy sencillas: Primera: nadie sino los indígenas mismos cuando les falta la tierra o la tienen escasa pueden conseguirla. Tampoco nadie, sino los indígenas mismos, cuando no tienen legalizada la propiedad de la tierra pueden conseguir su legalización. Y otra cosa no pueden conseguirla así fácilmente, como quien hace un paseo grande para visitar a un pariente o como quien hecha el anzuelo al río y espera tranquilo la mordida del pez para sacarlo e irse a su casa, no. La tierra y su legalización se consiguen con una lucha larga y frecuentemente dura. Siempre ha sido así. Segunda; queda claro también de lo ya dicho que no basta conseguir tierra o legalizar la propiedad de la que ya tenemos. No basta, porque los enemigos de los sistemas de vida de los indígenas siempre están al acecho para arrebatárnosla y liquidar nuestra comunidad. Y no basta conquistarla, porque a veces unos pocos ambiciosos dentro de cada comunidad monopolizan las tierras y dejan a la inmensa mayoría de los comuneros en la pobreza. Se requiere, por lo tanto consolidar la conquista de la tierra, es decir, afianzarla, y afianzar la legalización de la propiedad. La conquista de la tierra, la conquista de la legalización de la

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propiedad de la tierra y la consolidación de ambas se consiguen con organización, porque estas tarea suponen una lucha larga y la base de la lucha es la organización. La organización debe traducirse en el fortalecimiento de las autoridades que han salido del seno de las comunidades y en la ayuda de esas autoridades para que tomen decisiones correctas y para que sus decisiones se cumplan. Además es particularmente importante, que, una vez conseguida la tierra su reparto y aprovechamiento se hagan en forma democrática. Los privilegios de cualquier clase en estos asuntos quebrantan la organización porque desmoraliza a los comuneros. Dentro del espíritu que se desprende de estas conclusiones, deben los indígenas mantenerse alerta, y estar dispuestos para realizar los trabajos que se necesitan para conseguir la tierra, para legalizar la propiedad de las tierras y para conservarlas. Hay unas tareas a nivel de cada comunidad que deben cumplirse día a día. Y hay unas tareas, que deben cumplirse a nivel de la organización nacional, porque son tareas que nos benefician a todos, ya que su cumplimiento fortalece nuestro mejoramiento general y nuestras condiciones de lucha. Algunas de las tareas importantes en este momento son: 1) Demanda al Gobierno Nacional por todos los medios, el pronto saneamiento de las reservas y resguardos, indígenas. Demandar que las reservas ya constituidas se les asigne el carácter legal de resguardos, regidos en el manejo de las tierras, en el funcionamiento de los cabildos, etc. Al régimen de la Ley 89 de 1890. 2) Acompañar solidariamente y prestando atención permanente en lo que les suceda a los indígenas que en este momento enfrentan la amenaza de construcción de represas en distintos lugares del país, a los indígenas guajiros amenazados por el montaje de una gran empresas, destinada a la extracción de algunos yacimientos de carbón, a los indígenas de distintos asentamientos que enfrentan serios problemas con las compañías madereras y mineras de distintos tipos. 3) Luchar por la pronta legalización de la propiedad de la tierra a todo el sector de indígenas que habitan las regiones de selva y de sabana y que enfrentan serios conflictos con la colonización, los

­erratenientes y en algunos casos con las compañías que saquen sus t resguardos. 4) Luchar por consolidar la propiedad de las Reservas y Resguardos constituidos por el Incora, nombrando los cabildos que representen y orienten a cada comunidad. Estos cabildos deben nombrarse sin alterar las organizaciones tradicionales ni mengue las costumbres del grupo y del prestigio de los ancianos y las personas investidas de autoridad.
Cultura y religión

Las culturas indígenas: un problema de todos los colombianos. Para consolidar la opresión económica y política sobre el pueblo colombiano, el imperialismo y las clases dominantes del país requieren legitimarla mediante su dominación ideológica. Su fuerza depende, en parte, de la “ interiorización” de creencias, valores y cultura dominante, por parte de los sectores explotados. Durante la Colonia, por ejemplo, la corona española ordenó que los encomenderos sostuvieran curas doctrineros, en sus «repartimientos de indios», para enseñar a los nativos los usos y costumbres españolas y cristianas. A partir de la segunda mitad del siglo xvii, se inició una tenaz persecución de todas las lenguas indígenas forzando a los indígenas hablar español con el fin de romper una de las principales barreras para la implantación de la ideología colonial. Durante el periodo «republicano», los misioneros conservaron su función de difundir e imponer en las agrupaciones indígenas la ideología de las clases dominantes, pero su papel fue reforzado por la escuela y los medios masivos de comunicación. En el proceso de dominación ideológica, uno de los procesos más importantes por parte del imperialismo es lograr la falsificación de la conciencia histórica o étnica de los pueblos oprimidos. La ideología considera a los misioneros como «civilizadores», a los colonos como «racionales», y la desintegración de las comunidades como muestra del «progreso» para así justificar y ocultar las relaciones de explotación y violencia que el capitalismo ejerce sobre toda la sociedad y en particular sobre la sociedad indígena.

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Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional, Onic

En una escala diferente, el imperialismo y la oligarquía tratan de convencer al resto de la población sobre la «superioridad» e identifican el «desarrollo» del país con el logro de los niveles de consumo y modelo de vida de las poblaciones de los países capitalistas industrializados. Así mismo, sostienen la existencia de una «nacionalidad colombiana» en términos fundamentalmente españoles y cristianos. Esto significa que el problema de la cultura es un tema central no solo para las minorías étnicas del país (indígenas y negros) sino para el pueblo colombiano. Los sectores populares –incluidos los de clase media– han luchado y deben combatir la ideología y cultura dominante para construir modelos de vida propios a nuestra historia, a nuestra geografía e «idiosincrasia». En la lucha contra la penetración imperialista los indios tienen una gran importancia: las comunidades indígenas conforman uno de los sectores populares más independientes de la ideología imperialista. Las tradiciones orales indias resaltan, por ejemplo, el papel de sus propios luchadores contra el opresor colonial, y expresan un punto de vista opuesto al de la historia oficial. Para la ideología dominante, por ejemplo, el Yarocamena es un indígena completamente desconocido; para los indios del Amazonas, en cambio, fue un gran líder que organizó la resistencia con heroísmo para enfrentar a la nefasta compañía cauchera de la Casa Arana. Para los mamös de la Sierra Nevada la expansión del capitalismo no es un signo del «progreso de los tiempos», sino un serio motivo de preocupación que los incita a hacer mayores esfuerzos por cuidar la Madre Tierra y equilibrar el mundo. El bagaje cultural de las comunidades indígenas tiene un gran valor estratégico en el proyecto de reconstrucción de una nueva sociedad y cultura: sus patrones tradicionales alimenticios, médicos, educativos, agrícolas, políticos, etc., son fundamentales para la investigación de modelos de vida propios e independientes para todos los colombianos. La contradicción ideológica entre las culturas indígenas y el capitalismo tiene repercusiones en el sistema económico. En el proceso productivo el trabajador indígena persigue, sobre todo, el

valor de uso de lo que produce. Incluso cuando el campesino indígena cultiva un determinado producto o fabrica un bien para venderlo en el mercado y lo cambia por dinero, su meta es poder adquirir otros artículos o mercancías para satisfacer ciertas y determinadas necesidades. Su cultura ha definido sus necesidades y limitado más o menos con precisión el número y carácter de estas. El capitalista busca siempre el valor de cambio de lo que los trabajadores le producen; le interesa, fundamentalmente, acrecentar el capital (dinero) cada vez más. El sistema capitalista se las ingenia (gracias a la propaganda) para que los consumidores no paren de comprar, y para expandirse necesitan inventar constantemente nuevas y artificiales necesidades. En esta caracterización general, necesariamente esquemática, se evidencia que los mecanismos económicos del capitalismo no son suficientes por sí mismos para destruir las minorías étnicas, sino que necesita del apoyo de los aparatos ideológicos capitalistas –misiones, escuelas, medios de comunicación, entidades crediticias– para alterar la conciencia del indígena y subyugarlo al mercado. Poder tradicional y resistencia étnica. En las comunidades indígenas, así mismo, el ejercicio de la política tradicional está muy ligado con los otros aspectos culturales. Las autoridades tradicionales deben utilizar su influencia para dirigir los trabajos, representar a la comunidad ante los extraños y para proteger religiosamente a la comunidad. La autoridad tradicional se confirma mediante el reconocimiento de las enseñanzas de los antepasados o por medio de diferentes ceremonias religiosas. En la Amazonía un jefe indígena (capitán) debe conocer necesariamente las historias de los antiguos y los rituales del grupo. El poder de los capitanes depende de los instrumentos sagrados (tambores, bastones, yadicos, etc.) que tenga. Un capitán que se respete debe poseer su propia maloca para celebrar las fiestas tradicionales. Aquellos jefes que no reúnen estas condiciones (como los impuestos por los misioneros o los funcionarios gubernamentales) no tienen aceptación de la gente y son, por lo tanto, incapaces de dirigir la comunidad.


La lucha por la tierra, baluarte de nuestro progreso

En el Amazonas las decisiones de un grupo la toman los hombres adultos reunidos en el «mambeadero» y precedidos del consumo ritual de la coca y del tabaco. sino porque sus principios de organización son contrarios a los nuestros. por ejemplo. Se discute con paciencia antes de optar por alguna alternativa. los gobernadores del cabildo confirman su autoridad con ciertas ceremonias en las lagunas. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. La adhesión a nuestras creencias tradicionales nos impulsa a actuar con unidad y respetar las decisiones tomadas por nuestras autoridades tradicionales. Ciertamente. Por esta razón ciertas instituciones –como la acción comunal– son nefastas para nuestra organización: no solo porque funcionan de acuerdo a una estructura clientelista. sin embargo. ¡Como si la sabiduría de los antepasados se pudiera medir con votos! En otras regiones del país. ajena a nuestros intereses. consultan a prácticamente toda la comunidad antes de proceder a tomar una resolución de importancia. Los jefes katío (emberá) del Alto Sinú. Onic Desde esta perspectiva. por ejemplo. es ridícula la pretensión gubernamental de que cada año toda comunidad elija de nuevo su «capitán». los barí. carecen prácticamente de jefes y nadie dispone del poder ni de los medios suficientes para obligar a otros miembros de la comunidad a obrar de determinada manera. Uno de los aspectos más sobresalientes de las costumbres políticas tradicionales de muchas de nuestras comunidades indígenas consiste en la gran importancia que dan al consenso en las decisiones de la colectividad. se tiene en cuenta no solamente a las mujeres sino también a las personas más jóvenes. Si se quiere. cuando debemos enfrentar la penetración . siguiendo antiguas tradiciones de las comunidades. La carencia de autoridades centralizadas puede ser. Debe destacarse que en gran parte de las agrupaciones indígenas las decisiones colectivas no se toman por simple mayoría de votos sino que se trata de lograr y crear a todo nivel una unanimidad del grupo. negativa en ciertos casos. los medios de persuasión son predominantemente de carácter ideológico (brujería) y no propiamente físicos o violentos. como el Cauca.

Ha sido una de los principales instrumentos para la defensa de las comunidades indígenas y constituye una organización política tradicional fundamental para defender la tierra de los resguardos y recuperar la robada por los terratenientes. para recuperar las tierras que nos han sido arrebatadas y para mantener y desarrollar nuestra vida comunitaria. comerciantes. repartir las tierras comunales disponibles. las condiciones de lucha han llevado a ciertos grupos a unificarse. una situación de doble filo. los terratenientes se apoderaron ilegalmente de las tierras de muchos resguardos para anexarlas al latifundio. evidentemente. En el norte del Cauca. que recientemente se han organizado en una entidad mayor (Orewa). hidroeléctricos. Pero esto es. dirimir disputas internas y representar al resguardo ante las autoridades blancas. misioneros. La supervivencia de nuestras  La lucha por la tierra. Empero. Esto ha sucedido en otras zonas del país. Por ejemplo los embera wounana del Chocó –una de las agrupaciones indígenas más fragmentadas políticamente en términos de poder– posee ciertos jefes que los representan ante los colonos. baluarte de nuestro progreso . nuestros compañeros indígenas quedaron inmersos como peones o terrazgueros en dichas haciendas. Muchos de los cabildos subsistieron y los terratenientes los utilizaban como intermediarios entre ellos y el resto de la comunidad. El cabildo fue una institución impuesta por los españoles a las comunidades indígenas en el siglo xvii y xviii. mineros.de la colonización o de proyectos petroleros. Cada parcialidad (o resguardo) posee su propio cabildo. La función del cabildo consiste en organizar los trabajos. Unuma). por ejemplo. como por ejemplo en el Vaupés o en el Vichada (Criva. funcionarios del Estado. En la región andina la autoridad política reposa en los cabildos. La experiencia ha demostrado –tanto en el norte del Cauca como en todo el país– que los cabildos son nuestra mejor arma para organizarnos. En la medida en que sobrevivan los cabildos. los campesinos indígenas seguirán de hecho aglutinados y con una representación política propia. pero la adaptamos a nuestros intereses y tradiciones. y los cabildantes son elegidos periódicamente por los miembros de la comunidad.

Muchas de las actividades económicas tienen así mismo un aspecto religioso. para obtener protección religiosa por parte de los capitanes. nonuya. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Aquellos asesinaron de manera deliberada a casi todos los «capitanes» y sabios que podían organizar eventualmente la resistencia. combatir las enfermedades. Las casas colectivas (malocas) de las comunidades del Amazonas son. . muinane. «nuestras iglesias». en la Comisaría de Amazonas los caucheros mataron y deportaron todas las comunidades bora. A principios de siglo. Conllevan un profundo simbolismo cultural y religioso. un telar. Los enemigos de las comunidades indígenas han entendido la fortaleza de la tradición para resistir los ataques del capitalismo y del colonialismo. etc. Solamente unos pequeños grupos y personas lograron sobrevivir. para la cacería de una danta o un venado. La mayoría de nuestros actos disponen de un sentido religioso y ritual. Este es el origen de la mayoría de las agrupaciones de dichas etnias actualmente existentes en la zona. muchos individuos se «asilaron» en ciertas etnias diferentes a las suyas. obtener más pescado y cacería. una flauta. Por eso no han cesado de «envenenarnos ideológicamente». etc. Diversos objetos materiales poseen un carácter sagrado: un banco. cuando los misioneros y otros colonizadores fomentan el abandono de las malocas no solo se dejan las viviendas tradicionales. o propiciar el crecimiento de nuestra gente. Por ejemplo. un tambor. Aquellos individuos que poseían el conocimiento tradicional iniciaron el reagrupamiento de los pocos sobrevivientes. un poporo. Nuestra cultura y religión forman una unidad. Onic tradiciones ideológicas propias ha permitido la reconstrucción de muchas comunidades prácticamente al borde de la desaparición. witoto. allí organizamos las fiestas rituales con el fin de lograr mejores cosechas. Colonización cultural y lucha ideológica. Por esta razón. una mochila. andoque. tratando de imponer credos y costumbres extrañas a nuestras culturas y atacando las autoridades tradicionales. sino que nos exponemos a quedar «huérfanos» al no poder organizar los bailes tradicionales. además de lugares de vivienda.

Los cazadores. las bases del pensamiento tradicional. baluarte de nuestro progreso en el Vaupés debe obtenerse previamente un permiso del «dueño de los animales»: los «payés» sirven de intermediarios entre el grupo y los «dueños de los animales» –quienes viven generalmente en ciertos cerros de la región–. Existen y se están preparando numerosos maestros indígenas en todo el país. La coca nos acompaña. por ejemplo. piedras muy feas. Cometió tantas faltas. en forma que repugnaba. cuyo relato dice así:  . guardar ciertas normas sexuales) para obtener éxito en su empeño. Para saber lo que la gente decía se presentaba como un pijo. que María Santísima se enojó. porque de seguir así acabaría con el mundo. las celebraciones –rituales– tales como la misa o los bautizos forman parte del patrimonio de muchas comunidades andinas y el cura párroco influye todavía de modo considerable en la vida de la gente. Con frecuencia se han fundido las tradiciones indígenas con las ideas católicas. de lo contrario la cacería será escasa y el cazador (o sus familiares) podrán eventualmente enfermarse. Sin embargo. Se utilizan con fines medicinales. peñas. Su hermano se fue detrás. Se marchó al cielo para no ver tantas iniquidades. además. Cuando alguien murmuraba. también. las «raíces» de nuestra sabiduría. corrientemente nuestros «dioses» y otras creencias de nuestros antepasados han logrado sobrevivir revestidos bajo santos y prácticas supuestamente cristianas. lo convertía en piedra. para retribuir los trabajos colectivos (mingas) o en las reuniones ceremoniales. entre otras. en una tradición páez de Mosoco. impuestas desde la colonia. Esto es evidente. A los cristianos hijos de María los convertía en piedra. pero era muy pícaro y muy feo. una gran cantidad de poblaciones indígenas han heredado por tradición familiar ciertas convicciones religiosas formalmente católicas. Su hermana se disgustaba que hiciera todas esas cosas y muchas veces lo amonestó.Santo Tomás era hermano de María Santísima. llegó al cielo y La lucha por la tierra. El cultivo de la coca y el tabaco tiene una gran importancia: estas plantas son. El fue quien dejó tanto riscos. en otras actividades cotidianas. deben purificarse (no comer ciertos alimentos. pero siempre su consumo se hace con respeto.

y por lo tanto nos hemos organizado para impedirla.María le ordenó que volviese al mundo. entre otras cosas. Decide dejar e ir a plantar maíz en su campo. Entre ellos se destaca un pequeño cuento dedicado aparentemente a la enseñanza del español a los indígenas cuivas de los Llanos Orientales: Un hombre –dice el cuento– limpia los alrededores de su vivienda con un arado. No puede salir. en pago por bautizos. Onic Hasta hace unos pocos años. La mayoría de ellas condena todas nuestras costumbres tradicionales. pero hace temblar al mundo. Pronto regresa a . y nos impide mambear la coca. casi todos los curas formaban una trinca con los gamonales y terratenientes locales. Por otra parte. Se pueden citar montones de actos etnocidas del Instituto Lingüístico de Verano. Además de las misiones católicas. los indígenas han tomado conciencia de la explotación religiosa y económica que teníamos que soportar de ciertos «padres». funerales o fiestas religiosas. ataca nuestras fiestas.  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. hacer uso del yopo o del yagé. Gran parte de lo que el indígena trabajaba lo entregaba al cura. De manera sutil o grotesca critica nuestra tradición y trata de impedir por todos los medios la continuidad de nuestra cultura. Entre ellas se ha destacado el Instituto Lingüístico de Verano que cuenta con el patrocinio del Gobierno colombiano. que son extraños a nuestros intereses culturales y sociales. Dizque María Santísima lo puso en un cajón de bronce mediante un ardid. Dicha institución estudia nuestras lenguas para traducir a ellas textos religiosos y de otra índole. Las fiestas del santo patrón eran particularmente una gran carga económica para cada una de las comunidades. la situación se ha modificado un poco: un sector considerable de la misma curia ha abandonado sus antiguas posiciones y se muestra solidario con nuestras luchas. una gran cantidad de sectas protestantes y evangélicas tratan de destruir nuestra cultura y religión. Sin embargo. matrimonios.

los misioneros podrían además «cristianizarlos» más fácilmente y los colonos tendrían una fuerza de trabajo suplementaria disponible. abandonen sus hábitos de caza nómada y dependan principalmente de la agricultura». contiene un sutil contenido colonial. para los uitotos el dios cristiano es Juzinamui –el padre de la violencia y de la guerra y de la antropofagia. ni necesitan sombreros. baluarte de nuestro progreso . oye una zarigüeya lanuda que ha venido a comerse sus gallinas. ideológicas y económicas de nuestros compañeros indígenas. De esta forma. No obstante. que vive en el cielo. aparentemente trivial. ni plantan maíz. Debido al proselitismo religioso algunas comunidades indígenas se han adherido al protestantismo. Una gallina está muerta y el hombre se propone comerla a la mañana. si se tiene en cuenta que los cuivas no son agricultores. y como consecuencia de difíciles situaciones económicas y de opresión política (la violencia). En otros casos la evangelización ha sido tan superficial que apenas significa un cambio de nombres: Cristo es identificado en ciertos grupos indígenas como el «Jaguar». así como sucedió en México y el Ecuador. La finalidad del relato es «lograr que los cuivas construyan una aldea permanente. Vemos que este pequeño texto. normalmente no se molestan de la presencia de la chucha. ni comen gallinas (aun cuando disponen de ellas. una desilusión frente a sus verdaderas prácticas. La eliminación de esas condiciones de opresión social debilitará la influencia de estas creencias foráneas. en la última bóveda del hierro–. Si bien el movimiento indígena no debe dividirse por cuestiones  La lucha por la tierra. con frecuencia existen tradiciones indígenas subterráneas y paralelas a las cristianas cuya posibilidad de afloramiento depende de las relaciones de opresión. Se levanta de su hamaca y tira un palo al animal. solamente consumen sus huevos). debe ser expulsado del país.casa pues ha olvidado su sombrero. Esa noche. El Instituto Lingüístico de Verano es agente de los intereses imperialistas. para ahuyentarlo. Con frecuencia su conversión se explica con un rechazo de la explotación misional católica.

con frecuencia. la cancelación del contrato con el Instituto Lingüístico de Verano. u otros individuos. Muchas veces nos hacemos verdaderas ilusiones sobre el capitalismo. la denuncia y combate contra todo tipo de misiones. La persecución de nuestras religiones tradicionales forma parte de la estrategia colonial destinada a aniquilarnos como grupos indios. como premio por ciertos comporta- . a evaluar de manera incorrecta ciertas situaciones. La educación que se imparte en y para las comunidades indígenas debe respetar los principios y autoridades religiosas tradicionales. como el caso de los movimientos ticuna de los años cincuenta. Nuestra religión tradicional integra a todos los miembros de la comunidad y da sentido a nuestra vida colectiva. En ciertos casos la comunidad confía plenamente en los mecanismos de lucha tradicional para enfrentar todas las situaciones nuevas planteadas por la colonización o por los terratenientes. el eje estratégico y central de nuestra política debe ser la defensa y la recuperación de nuestras propias tradiciones culturales y religiosas. cuyo líder pregonaba entre las comunidades la llegada de barcos llenos de mercancía para los ticuna. Generalmente nuestras ideologías tradicionales no logran comprender totalmente el carácter de las mercancías que compramos al comerciante. y porque se implante una educación que respete las tradiciones y religiones de las comunidades indígenas. Debemos luchar por la eliminación del régimen misional. aíslan e impiden comprender ciertos procesos económicos del capitalismo y de la colonización. De nuestra autonomía cultural depende en gran parte la posibilidad de mantener una dependencia económica y política. Algunos aspectos de nuestras tradiciones nos inmovilizan. Tradición y renovación cultural. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. como tampoco la naturaleza de la «economía de mercado» y las implicaciones y fluctuaciones de esta con relación al precio de nuestros productos o la valoración económica de nuestro trabajo. Onic religiosas ya que precisamente esto es lo que buscan los que patrocinan el Instituto Lingüístico de Verano y otras sectas religiosas. El Estado no puede seguir patrocinando ciertas religiones en perjuicio de las nuestras. Esto conduce. para convertirnos en siervos del capital.

Más recientemente.  La lucha por la tierra. Juan Tama fue posiblemente un huérfano traído de la región del Caguán y criado en casa de españoles en Tierradentro o en otras partes del Huila. el desconocimiento de ciertos aspectos culturales foráneos o del Estado nos ha debilitado para enfrentar con éxito la penetración capitalista. la situación social y política de ese entonces y diseñar una política acorde con los intereses de los paeces a final del siglo xvii. en parte porque ha vivido con más intensidad ciertas modalidades recientes del proceso de explotación económica. Con frecuencia se enfrentan entre ellos y [con] los sectores más tradicionales dividiéndose la comunidad y se presenta una crisis real de liderazgo político. Se dificulta de esta manera elaborar una política común frente al enemigo. Ello le permitió comprender la política española frente a las comunidades indígenas. Tama logró obtener el respeto por las tierras de los paeces y cierta independencia con respecto de los curas doctrineros. Frecuentemente. asimismo. por ejemplo. desconocía el funcionamiento del aparato judicial y carecía de dinero para pagar un abogado perdía irremediablemente todos los pleitos provocados por el terrateniente.mientos. política y cultural que sufren. Algunos grupos o sectores (generalmente los más jóvenes) de las comunidades indígenas han comprendido la manera como funciona actualmente el capitalismo y el mundo de los blancos. y el castigo para los blancos y los demás indígenas que no lo siguieran. una parte considerable de los indios comuneros perdieron su tierra debido a una alianza entre el terrateniente y el juez local. La historia de los indígenas del Cauca demuestra que el conocimiento del mundo capitalista y del enemigo es fundamental para elaborar una política realista y acertada. De hecho. En Nariño. baluarte de nuestro progreso . Como el indígena afectado no sabía hablar bien el español. Manuel Quintín Lame se mostró siempre muy preocupado por entender y utilizar los mecanismos del mismo Estado para lograr conquistas políticas y económicas favorables a los intereses de las comunidades que representaba.

continúan manteniendo generalmente una actitud similar ante la tierra. el mercado. y entre aquellos que colocan ya sea un mayor énfasis en lo tradicional o en lo nuevo. En otros términos. a la de los indígenas tradicionales. si se sigue una política acertada es posible renovar las corrientes profundas del pensamiento tradicional que ellos todavía poseen y recuperar todo su potencial político y cultural en beneficio de todo el movimiento indígena y de ellos mismos. las comunidades «mestizas» no deben verse únicamente como grupos que han abandonado nuestra cultura ancestral sino también como grupos que optaron por una estrategia diferente de supervivencia física. Las comunidades indígenas tienen ante sí una tarea revolucionaria que consiste en defender y renovar su tradición milenaria. . tanto en el pensamiento tradicional indígena como en los sectores más progresistas del país. muchos de los líderes más radicalizados en la defensa de las comunidades indígenas y de su cultura se han reincorporado a esta lucha después de vivir fuera de sus comunidades. Onic En esta perspectiva. la contradicción entre los sectores mestizos e indígenas. etc. Esta renovación tiene necesariamente que alimentarse. [no] es insalvable sino políticamente útil porque sabe conducir. Los mestizos. De hecho. En muchos casos. por ejemplo. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. para ser políticamente eficaz. el trabajo. cultural y política ante la agresión del capital en la nueva situación. que defiendan las especificidades de nuestras minorías étnicas.

pues entre otras cosas la definición y jerarquización de las tareas es de nuevo decisión de los sectores dominantes. Al enfocar el significado de la educación para las comunidades indígenas colombianas. baluarte de nuestro progreso En cualquier sociedad tenemos que mirar la educación como parte del proyecto global de quienes detentan el poder en dicha sociedad. Nos parece útil distinguir las dos funciones principales que cumple todo proceso educativo. racionalizando por lo general los intereses de sus clases o sectores dominantes. o aun diferentes estrategias educativas dentro de un mismo sector. si aceptamos que éste hace parte de un movimiento más amplio. que busca crear una visión del mundo más o menos homogénea en el conjunto de una sociedad. La segunda función es predominantemente técnica y tiene por objeto la capacitación de los miembros de una sociedad para las tareas que esa misma sociedad demanda. En primer lugar estaría la función ideológica. Naturalmente. es notable el grado de coherencia interna de estas sociedades. No es necesario insistir siempre en un enfoque separado de las dos funciones. necesariamente nos tenemos que situar en el mundo del proyecto político del movimiento indígena y.Documento sobre educación Introducción La educación tradicional Las sociedades indígenas existentes antes de la llegada de los europeos tuvieron un desarrollo muy desigual y no podríamos afirmar que todas son de características ideales. pues éstas en la mayoría de los casos están estrechamente relacionadas. Sin embargo. también en el marco del posible proyecto político de las clases populares colombianas. su relación equilibrada con la naturaleza y los elevados principios morales que guiaban su existencia. sobre todo frente a los «valores» que trajeron los españoles. esta función no es ideológicamente neutra. pero difícilmente se podrá dar una educación al margen de los intereses básicos de los grupos sociales dominantes. Es posible que haya diversos sectores en lucha por el poder.  . La lucha por la tierra.

Y no tanto en el aspecto técnico. el peligro está en que sin una visión . pues fuera de las armas con que se impusieron. De los grupos indígenas que han logrado sobrevivir hasta nuestros días. no únicamente con la superioridad de su armamento. Miembros especiales de esas sociedades. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. al igual que el conjunto de su cultura y costumbres. que fue recibido como el dios blanco por los chibchas. podemos distinguir dos casos principales. El hecho de que un puñado de españoles lograra someter a centenares de miles de indígenas tiene que ver. o sea de la actual expansión capitalista. poco aportaron técnicamente los españoles. natural o buscado. Probablemente estos últimos grupos tienen mejores recursos para resistir la agresión externa y conservar y desarrollar sus propias sociedades. Unos han sacado partido de su aislamiento geográfico. Es bien conocido el ejemplo de Jiménez de Quesada. prácticamente desde la Conquista en parte mediante la lucha y en parte por acomodamientos parciales. sino con el desconcierto producido por la aparición de los europeos. En estos grupos la educación tradicional se ha conservado. para desarrollarse más o menos independientes o solos. han logrado conservar su identidad y cultura. contribuyendo a la rápida dominación del mayor grupo indígena que había en nuestro país. Onic La educación hacía parte de la vida estas sociedades de acuerdo con unas tradiciones. Pero en el aspecto ideológico el impacto fue más definitivo. una cultura y unos requerimientos técnicos dados. tenían a su cargo la trasmisión de los conocimientos y la preservación de la identidad religioso-cultural de cada sociedad. Dentro de estos grupos coexiste la educación tradicional. con la educación de la sociedad dominante que poco a poco se expande al conjunto del territorio nacional. La llegada de los invasores hizo entrar en crisis a las sociedades indígenas afectadas. que hoy llamamos sacerdotes o médicos. y que su propia identidad termine por derrumbarse frente al empuje de los nuevos colonizadores. [y] en los últimos años están entrando en contacto con la sociedad dominante. pues la visión tradicional se revelaba inadecuada para manejar la nueva situación. desarrollada casi siempre de una manera informal. los encuentre igual de desprotegidos que a sus hermanos cinco siglos atrás. Sin embargo. Otros grupos que han coexistido con la sociedad blanca y mestiza. El peligro está en que la llegada de la «civilización».

que era muchas veces el objetivo buscado. contribuyeron en buena medida a la paz social que reinó durante la Colonia. en todas las comunidades indígenas. un cura doctrinero entró a complementar la acción del guerrero para consolidar la derrota de los indígenas. Creemos que es necesario impulsar la educación tradicional. Y por cierto su labor fue muy eficaz. baluarte de nuestro progreso . Esta tiene la ventaja de que puede funcionar aun en las condiciones externas más desfavorables de violencia y opresión. o estar bajo la orientación y el control de sus autoridades. pues valores cristianos como la humildad y la resignación. La cristianización y la castellanización forzada han sido la punta de lanza de la ofensiva ideológica para descomponer las comunidades indígenas. La Iglesia y el Estado casi siempre han actuado identificados a lo largo de nuestra historia. sobre todo la educación informal. Pero es de destacar que en lo que a los indígenas se refiere y sobre todo a su educación. para someter a los grupos indígenas. es tal vez más importante integrar los valores fundamentales –como la lengua. El reagrupamiento forzado de la población y la persecución implacable a la cultura indígena fueron estrategias que desde los tiempos iniciales iban dirigidas a destrozar la organización social de las comunidades nativas y a permitir su rápida domesticación. Desde los años iniciales de la Conquista. Después sería más fácil quitarle la tierra.política clara. La educación como medio de dominación No hace falta una descripción detallada para demostrar que la educación ha sido una de las herramientas fundamentales de las clases dominantes de nuestro país. es la Iglesia la que ha jugado el papel principal. la ideología dominante se infiltre en forma creciente y termine por ahogar los elementos propios de la cultura indígena. Tal vez como conclusión de las consideraciones anteriores es conveniente plantear algunas tareas educativas hacia el futuro para el movimiento indígena. en primer lugar– a programas de educación formal que puedan ser desarrollados por las propias comunidades. A finales del siglo pasado el Estado encargó  La lucha por la tierra. No han variado demasiado estas estrategias. si pensamos en los internados misioneros en los años recientes. Al menos en condiciones no tan extremas.

Situación actual La educación sigue teniendo hoy en día una función de dominación ideológica. Inmensas sumas de dinero pasaron el gobierno a las arcas de los misioneros. política e ideológica de los indígenas al sistema vigente. Muchos indígenas buscan en la educación oficial una capacitación que les permita superación individual. Sería erróneo. Por una parte. en forma de «educación contratada». directamente dependientes del imperialismo. y se les dio carta blanca las misiones en la mayor parte del territorio nacional. Entre ellas. de nuevo la labor resultó muy eficaz. un rechazo global a la educación oficial. Onic directamente a la Iglesia de «civilizar» a los indígenas. la ideología dominante ha tenido una gran influencia sobre numerosas comunidades indígenas. de parte del movimiento indígena. de modo que lograr una reversión del proceso requiere de tiempo y trabajo paciente. y especialmente las zonas indígenas. Para completar el cuadro. Las escuelas misioneras se convirtieron en las avanzadas de la sociedad dominante. en los últimos tiempos una serie de iglesias protestantes han invadido el país. la organización más conocida es el Instituto Lingüístico de Verano. . la Iglesia está ahora devolviendo al Estado la mayor parte del sistema educativo. desde donde se dirigía la integración económica. entran a convertirse en uno de los enemigos más peligrosos para el movimiento indígena. quienes no las empleaban exclusivamente para fines educativos. que tiene un gran poder en las regiones menos desarrolladas y ejerce un control cas absoluto sobre numerosas comunidades. Aunque debemos mirar como favorable este cambio. Pero en términos globales. Con la satisfacción de misión cumplida. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. no hay que hacerse demasiadas ilusiones al respecto. En momentos en que aparecen algunos cambios de actitud favorables en el Estado y la Iglesia Católica. sino en la destrucción de su cultura y de su organización social. por más que esta capacitación muy poco responda a sus necesidades e intereses. pues puede ayudar a superar las aberraciones más extremas. sin embargo. [aunque] no en cuanto a la capacitación de los indígenas. tanto la que suministra directamente el Estado como la que este encarga a la Iglesia. las misiones protestantes.

Ya hemos visto que los indígenas no pueden considerar la educación siempre como un «servicio» del Estado. mal preparados. el componente técnico de la educación es de indudable utilidad. baluarte de nuestro progreso . principalmente de la zona andina. por ejemplo. Los problemas de la educación en estas zonas indígenas se ubican dentro del contexto más general de la educación rural colombiana y participan de sus deficiencias de cubrimiento y eficiencia. para las regiones rurales es del 62% y para el Cauca indígena del 46%. Pero se agravan para la población propiamente indígena. podríamos mencionar las siguientes: mientras para el conjunto del país el alfabetismo es del 78%. debería permitir una decisión más acorde con la identidad y la cultura de las comunidades indígenas. mal pagados. Entre las muchas cifras que da Planeación para ilustrar la situación. la verdad es que la mayoría de los maestros. No podemos partir simplemente de las cifras. Para los indígenas en mayor contacto con la sociedad dominante.  La lucha por la tierra. el Gobierno ha tratado de tomar algunas medidas que tengan en cuenta la situación específica de los indígenas en materia educativa: la expedición del Decreto 1142 de 1978 sobre educación indígena. De todos modos. podrían contar con la aprobación del movimiento indígena –en caso de que se cumplieran. los programas son hoy en día mucho más flexibles y la posición teórica actual. Podríamos hacer aquí una distinción entre dos grandes grupos. Varios de los últimos documentos de Planeación Nacional o del Ministerio de Educación. por supuesto–. conviene hacer una rápida referencia a la situación actual de la educación oficial en las zonas indígenas. su implementación ha sido casi nula hasta el momento. En cuanto al peligro del componente ideológico. a pesar de la deficiencia de la capacitación impartida.Por otra parte. tanto del Estado como de la Iglesia. cuyo contenido es altamente positivo. Desafortunadamente. lo cual es muy comprensible dado que los programas no son diseñados de acuerdo con las características propias de este sector. En los últimos años. Lo primero en realidad es preguntarnos en cada caso si es mayor el bien o el daño que la educación oficial está haciendo para las comunidades indígenas. no son propiamente los mejores transmisores de la ideología actual del Estado Colombiano.

Hay otros programas de capacitación técnica a cargo del Estado. hay trazas de alfabetización hasta superiores al promedio nacional. realiza numerosos cursos en regiones indígenas y en el Cauca. y como medio de formación forzada en la cultura dominante. la situación es en cambio bastante diferente. una mayor relación con las comunidades y aun una ampliación de su cubrimiento. Paradójicamente. para los grupos indígenas mencionados la educación oficial tiene numerosos defectos. en el ordenamiento territorial del país. esta «eficacia» se vuelve en contra de las comunidades indígenas. Hace algunos años la División de Asuntos indígenas del Ministerio de Gobierno.  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Amazonas y Guaviare. y que habitan principalmente los Territorios Nacionales. Cauca. . Los internados misionales son la punta de lanza de este tipo de educación y cumplen por lo general una labor nefasta. Guainía. Otros intentos han sido desafortunados desde un principio. En general. de prolongada presencia misionera. el sistema educativo es formalmente [más] eficaz en los Territorios Nacionales que en la zona indígena andina. El sena. por ejemplo. o al menos su mejoramiento pedagógico. En algunas regiones selváticas. la mentalidad que se les forma se opone a los valores culturales de sus grupos de origen. construyó unos doce centros de capacitación para indígenas en todo el país. Onic Territorios Nacionales* Para los grupos indígenas poco integrados al sistema. Hoy en día la mayoría de estos centros están abandonados y los que funcionan están al servicio de la población blanca y mestiza. pero no por eso es rechazada. al menos su labor ha sido positiva.solamente conocemos ensayos iniciales en la Sierra Nevada y en Tierradentro. La capacitación que se adquiere * Así se llamaban. las antiguas intendencias y comisarías. como Vichada. Se busca ante todo su educación en la lengua y cultura indígena. Aquí la educación se utiliza todavía como arma de destrucción de las sociedades indígenas. Con la Constitución de 1991 esto desapareció (Nota de los compiladores). Pero dado el contenido de la educación impartida. Vaupés. Los niños son aún a veces recogidos a la fuerza para llevarlos al internado y se los trata de separar completamente de su familia y de su comunidad.

Cric. Unuma quiere decir trabajo comunitario. Tal vez la implementación del decreto 1142 pueda iniciar las necesarias reformas y habría que esperar los primeros resultados de programas. sí existen ensayos que buscan un tipo de educación adecuada a la cultura indígena. mientras tanto. bajo la dirección central de las autoridades arhuacas. obispo de Buenaventura. Entre otras instituciones educativas que producen un efecto semejante podemos mencionar a Radio Sutatenza. Para los indígenas es absolutamente un cambio radical de la educación oficial en los Territorios Nacionales. al igual que la educación impartida por el Instituto Lingüístico de Verano y demás sectas protestantes. a ver si constituyen realmente un aporte positivo.es rara vez utilizable en el grupo de origen y determina generalmente la salida del «beneficiario» hacia el «mundo civilizado». bajo el control de sus autoridades legítimas. así denominaron los indígenas a su organización en el alto río Vichada. . fundada por monseñor Gerardo Valencia Cano. Se trata en todos los casos de combinar los elementos de la cultura tradicional con los conocimientos indispensables sobre la sociedad dominante y las técnicas necesarias a nivel regional o local. donde tampoco encuentra su lugar. utilizando su lengua respectiva. Podemos mencionar a manera de ejemplo los programas desarrollados en la Sierra Nevada de Santa Marta por Usemi y el Instituto Colombiano de Antropología. el programa educativo del Unuma* con los indígenas guahibos y el programa de educación bilingüe del Concejo Regional Indígena del Cauca. al igual que la educación impartida por el Instituto Lingüístico de Verano y demás sectas protestantes. como el Holanda-Colombia. baluarte de nuestro progreso Aunque es difícil encontrar experiencias de educación formal exclusivamente orientadas y desarrolladas por las comunidades indígenas. Experiencias propias  La lucha por la tierra. Mientras tanto. Para que pueda ser aprovechada positivamente. el movimiento indígena tiene que rechazar el funcionamiento de los internados. Son * Usemi es la sigla para Unión Seglar Misionera. cuya «capacitación» contribuye eficazmente a la desorientación de los indígenas que reciben sus cursos. el movimiento indígena tiene que rechazar el funcionamiento de los internados.

 Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. estas experiencias no se pueden convertir en los modelos educativos para el conjunto del movimiento indígena. sus enfoques pedagógicos y la manera de articular la investigación a su propio desarrollo. basado en la cultura de los diversos grupos indígenas. Para ello proponemos tres campos de acción: a) Lo que el movimiento indígena debe impulsar. Solamente apoyado en experiencias como esta podrá el movimiento indígena en el día de mañana acometer un plan más ambicioso en el campo educativo. Se necesita entonces establecer una estrategia realista que permita a corto plazo mejorar la situación. acostumbradas a otro concepto de escuela. las hostilidades de los agentes del sistema oficial de educación. Pero el movimiento indígena está lejos de poder asumir la totalidad de la tarea educativa. Recomendaciones Si tanto la autonomía como la alianza con otros sectores populares son puntos básicos del proyecto político del movimiento indígena. la utilización no adaptada de ciertos modelos pedagógicos como «la educación liberadora» y que causó muchas resistencias. que ojalá fueran impulsados también por otras organizaciones indígenas regionales. la posición frente a la cuestión educativa debería guiarse por ellos. como la poca comprensión de las propias comunidades. Onic ­ xperiencias más bien recientes que están apenas en vía de construir e sus contenidos. pero sí son muy importantes a modo de programas experimentales. tan deplorable hoy en día. o lo que es más natural. En su etapa actual de desarrollo. que no ven bien esta competencia «irregular». También ha habido algunas dificultades. b) Aquello en que debe tratar de influir. pues a veces los propios indígenas la consideran como un mero rezago . Lo ideal sería el establecimiento de un sistema educativo completamente autónomo. de la educación indígena.a) A impulsar. pero [que] a su vez tuviera en cuenta la situación general del pueblo colombiano y aprendiera de otras experiencias educativas populares. dándole todo el valor ideológico-político que le corresponde. y c) Lo que debe rechazar y combatir. Como vimos anteriormente es necesario conservar o recuperar la educación informal en las comunidades indígenas.

El decreto 1142 es una buena base para las reformas que la educación oficial debería tener en las zonas indígenas. Estarían los internados misionales. entrando en contacto con las autoridades regionales. En este campo nos referimos fundamentalmente a la educación oficial. y la mayoría se da cuenta que el sistema nunca les brindará el ascenso económico y social al cual podrían aspirar. como [aquellos a] los que se ha hecho referencia en la Sierra Nevada. pero también con organizaciones populares que tengan preocupaciones semejantes en el campo educativo. las organizaciones regionales indígenas podrían influir sobre la educación oficial en sus respectivas zonas. cuyo levantamiento  La lucha por la tierra. Existen y se están preparando numerosos maestros indígenas en todo el país. pero muchos tienen un sincero deseo de servirla. y bajo la orientación de las organizaciones indígenas locales y regionales. El movimiento indígena. dadas las características de la realidad indígena en Colombia. Estos maestros trabajando sea con el Estado o con la Iglesia. Es necesario rechazar y combatir a las instituciones educativas que les están causando un notable daño a las comunidades indígenas. baluarte de nuestro progreso . El movimiento indígena debería presionar por la implementación de este decreto. en Planas y en el Cauca. es factible. Algunos de ellos toman una actitud contraria a los intereses de su comunidad. aunque todavía parece dudoso que tenga la real voluntad de llevarla a efecto. conviene intercambiar experiencias entre sí. Por ahora el balance de la educación oficial en zonas indígenas es bastante negativo. b) A influir. ofreciendo evaluaciones y sugerencias. A medida que estos programas se desarrollen. debería dirigirse al Gobierno para exigirle el cumplimiento de sus propias recomendaciones. pero existe la posibilidad de que evolucione en forma más favorable. Diversos documentos oficiales producidos muestran que el Gobierno no ignora los requisitos básicos que debería tener la educación indígena.del pasado. Pero si las organizaciones regionales y locales se lo proponen. sea esta «contratada» o no. Es fundamental impulsar los programas propios. c) A combatir. a través de su organización nacional. Esto se debe hacer a nivel de todas las regiones pues. podrían contribuir a un cambio positivo en la educación oficial. En caso de alguna especie de acuerdo con el Gobierno. sería erróneo pretender introducir un modelo educativo unificado.

y está relacionada con la vida de la comunidad en general. depende de factores sociales. sin embargo el Gobierno ha vuelto a renovar el contrato. van dirigidas a restablecer dicho equilibrio y no solo a eliminar las causas físicas de la enfermedad. pueda adquirir una visión auténtica de sus propios antepasados indígenas y de la realidad actual de las comunidades que han logrado sobrevivir  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Pero el sistema de salud es el conjunto de conceptos. que presenta una imagen racista y humillante de la población nativa. Onic Documento sobre salud Las comunidades indígenas tienen y siempre han tenido su propio sistema de salud. los cuales son el . la mayoría de las cuales funcionan con financiación y orientación norteamericana. a su vez. El uso de plantas medicinales ha sido una de las técnicas cuya función es la de actuar a nivel físico contra la enfermedad. Las técnicas y procedimientos realizados por los médicos tradicionales. Valoración del indígena. Esta. económicos. La salud es entendida como un estado de equilibrio del hombre con la naturaleza. la enfermedad no es un problema individual. sobre todo en los cursos de historia. sino social y cósmico. determinado por fuerzas físicas (naturales) y sobrenaturales. muy al contrario de lo que ocurre con los médicos de formación occidental. políticos y culturales. Esta debería hacerse extensiva también a las demás misiones protestantes. Básicamente la medicina tradicional se rige por conceptos sagrados. Se debería exigir al Gobierno que le ponga término a la vergonzosa falsificación de la realidad histórica y actual de los grupos indígenas colombianos. Hay que buscar el concurso de todas las fuerzas patrióticas para exigir su expulsión. Es necesario que el conjunto del pueblo colombiano. El Instituto Lingüístico de Verano ha sido denunciado en todas las formas posibles. técnicas y personas que interactúan en la búsqueda de soluciones al problema sanitario en determinado lugar.definitivo debería presionar enérgicamente el movimiento indígena colombiano. Finalmente es conveniente que el movimiento indígena se pronuncie sobre la manera como los textos oficiales se refieren a los indígenas.

que vinieron con los conquistadores y que correspondían a conceptos y elementos de la medicina europea del siglo xv y xvi. mucho mayor que lo conocido por sus médicos acompañantes –usaron. sobre todo. económicos. etc. este sistema de salud tradicional estaba articulado con la vida comunitaria y estructurado de tal forma que cumplía con las expectativas de la comunidad y suplía las necesidades de salud de la población en que se desarrollaba. Antes de la invasión europea. como la tbc. La medicina casera se renueva permanentemente. plantas medicinales como el romero. el tomillo.fundamento de las prácticas y técnicas curativas de uso exclusivo del médico tradicional (shaman. sino que surgieron las enfermedades sociopolíticas y económicas causadas por la opresión y explotación a que fueron sometidas las comunidades indígenas. procedimientos «heroicos» como reproducir las heridas de los suyos en los indígenas. contra las cuales no existían medios en la medicina tradicional. A esto se le agregan los nuevos conceptos y técnicas de salud que con el tiempo han penetrado a través de la aculturación y el mestizaje y. la sífilis y el sarampión. Ejemplo de esto son las enfermedades frías o calientes.). etc. De esta manera se ha venido conformando la medicina casera o curanderista. baluarte de nuestro progreso . Es de anotar que los españoles tuvieron que recurrir a los procedimientos curativos indígenas y aceptar la efectividad de sus tratamientos. Esta se da simultáneamente con  La lucha por la tierra. cuyos conocimientos son una combinación de experiencias populares de diversas culturas y que son de dominio público ya que su ejercicio no es privativo de una persona en particular. ya fuera para intentar un tipo de cirugía salvadora o para poder observar la actitud del indio en cuanto al uso de plasmas medicinales y así aprender su uso–. era un factor que contribuía a mantener el equilibrio sociopolítico y cultural de los grupos humanos. jaibaná. paye. Con la invasión europea y de allí en adelante se produjeron una serie de cambios sobre la naturaleza. la medicina tradicional no era una actividad separada del resto de actividades comunitarias. No sólo llegaron nuevas enfermedades. el hombre (cambios sociales. la persecución y aniquilamiento de que fueron objeto los médicos tradicionales por parte de las diferentes misiones por considerarlos «brujos» o representantes del «diablo». según anotan las crónicas. políticos y culturales) que afectaron el equilibrio hasta entonces existente. más aun. mamö. la manzanilla. teeu.

desnutrición y malnutrición. en forma coordinada. parteras. Partiendo del concepto tradicional de salud. etc. en cuanto que esta corresponde a un estado de equilibrio hombre-naturaleza y está determinada por factores económico-sociales y político-culturales. veamos cuales son los factores y en qué consiste la «deprivación socioeconómica». b) disminución de recursos de caza y pesca. enfermedades infecto-contagiosas y epidémicas.. La poca disponibilidad de comida determina la persistencia de enfermedades como la desnutrición y la tuberculosis. Estas podrían conformar el llamado «síndrome de deprivación socioeconómica». que [a] grandes rasgos. Onic Sin necesidad de acudir a estadísticas (que en los pocos casos en que las hay son muy defecruosas). enfermedades respiratorias y tuberculosis. sobanderos. nunca independiente. y b) con respecto a la compra de productos (comida y drogas). c) aumento de la densidad demográfica. Así los curanderos. La disminución en la producción de alimentos trae como consecuencia el aumento de la dependencia en cuanto a compra de alimentos. El aumento de . que se identifica con el concepto occidental. Las causas de morbi-mortalidad son básicamente las mismas: enfermedades gastrointestinales. propias de cualquier grupo indígena y en contra del mismo desarrollo. Condiciones económicas: 1) Pérdida de tierra: a) disminución de la producción de alimentos. nos da la visión general del estado de salud. podemos afirmar que las condiciones de salud indígena son malas. ampolleteros. prueba de ello los altos índices de morbilidad y mortalidad. Situación actual de salud  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. 2) Dependencia económica: a) con respecto a la venta de productos. Este conjunto de personas y técnicas que conforman el sistema de salud propio son la base fundamental de cualquier acción de salud y desconocerlas sería ir en contra de las expectativas. con variaciones acordes a la zona geográfica y condiciones específicas de los diferentes grupos indígenas. en los casos en que existe este tipo de medicina.la medicina tradicional y se complementan de tal manera que los enfermos están siempre bajo el control de un representante de algunas de estas. actúan de acuerdo con el médico tradicional.

plátanos. o por las mismas comunidades. las cuales a la vez empeoran la situación económica. de su tradición cultural depende de los factores ya expuestos e influye en el mal estado de salud. La negación impuesta desde afuera. sin reconocer la especificidad de los grupos indígenas. puestos de salud con clientela indígena. el suicidio. Este detrimento de las condiciones económicas afecta directamente la situación socio-política y cultural. etc.Medicina institucional y programas oficiales de salud La atención médica institucional que se le ha prestado a las comunidades indígenas ha estado enmarcada dentro de los programas de salud rural y solo a partir de 1978 se comenzaron a dar los primeros pasos en la elaboración de programas específicos para indígenas. La lucha por la tierra. que va en detrimento de las relaciones sociales determinando así hechos como el robo. etc. Tal es el caso de la gran mayoría de hospitales. Igualmente por razones de prestigio se prefiere al médico institucional aun cuando sea más efectivo el médico tradicional.. aún se sigue afrontando el problema de salud indígena con los mismos criterios con que se maneja la atención sanitaria para poblaciones no indígenas. enfermedades sociales que afectan directamente la salud física de cualquier grupo. Debido a la situación de opresión y etnocidio existe una pérdida progresiva de la autonomía y organización política. al perder piso las demás características de la economía y organización indígena. la violencia. Pero a pesar de esto. Estos [son] cambios que no se pueden explicar únicamente por razones económicas sino que obedecen a razones de prestigio o de falta de identidad cultural. pastas. se cambian los patrones alimenticios tradicionales por productos de bajo contenido proteico como el arroz. los servicios de salud para indígenas están en manos de misiones religiosas que no tienen programas de salud indígena y si los tienen es como medio para lograr sus fines catequizadores y «civilizadores».  . baluarte de nuestro progreso la densidad demográfica es factor determinante en la diseminación de enfermedades epidérmicas que se reproducen con mayor facilidad. En zonas apartadas de centros urbanos y aun en algunas próximas a capitales departamentales. en cuanto a la nutrición. y conlleva a su vez un deterioro de la tierra por sobre-explotación de ésta.

2) la Divisón de Asuntos Indígenas del Ministerio de Gobierno. Onic No existen estadísticas al respecto. socioculturales. políticas. con la participación de algunas instituciones que trabajan en este campo. y finalmente en 1981 el Ministerio de Salud dictó la resolución nº 10013 sobre programas de salud para comunidades indígenas. con muy pocas variaciones (nota del original). véase la bibliografía final. 4) algunos puestos del Instituto Lingüístico de Verano (ilv). En cuanto al estudio de las características socioeconómicas y político-culturales de los grupos indígenas. 3) las misiones religiosas reconocidas por el Gobierno. al analizar (muy superficialmente) las características culturales. pero sabemos que la medicina institucional en comunidades indígenas está representada básicamente por 1) los servicios de salud (seccionales) del Ministerio de Salud. En 1979 se llevó a cabo en Florencia. geográficas. También se hace un análisis de las razones por las cuales la atención médica para indígenas ha sido tan deficiente y se plantean algunas alternativas.* En el taller de Florencia como en el Marco programático comienzan analizando las características económicas. Allí se tomó como documento de base el «Marco programático para prestación de servicios de salud en comunidades indígenas de Colombia». pareciera como si estos conceptos y * Esta resolución fue elaborada en base a las conclusiones y recomendaciones del taller de Florencia. un taller nacional sobre prestación de servicios de salud a comunidades indígenas. De aquí se desprenden algunas recomendaciones y pautas para el trabajo en salud con comunidades indígenas y por último la resolución nº 10013. los conceptos tradicionales de salud y enfermedad así como los agentes adicionales de salud. Caquetá. con el fin de establecer la posibilidad de implementar los planes prefijados en el Marco programático. Para referencias sobre los documentos institucionales mencionados. hacen solo una descripción de estas pero no se ve claramente su relación con la situación de salud y las estrategias propuestas. Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Además. demográficas y de salud de los grupos indígenas en general y específicamente por departamentos. Posteriormente en 1980 el Departamento de Planeación Nacional realizó el «Diagnóstico de la situación indígena en Colombia». . [el] primero en este género realizado por el Ministerio de Salud.

el Marco programático plantea acciones sobre el medio ambiente (higiene ambiental. Vemos que esta actitud paternalista obstaculiza la conformación de cooperativas de drogas y no permite el desarrollo autónomo ni la independencia económica de las comunidades con respecto al monopolio de las drogas. etc. esenciales para un buen diagnóstico médico y reconocimiento de la enfermedad. logre superar los obstáculos de tipo lingüístico y cultural que lo separan de la mentalidad indígena. Por otro lado tenemos la ausencia de recursos técnicos (exámenes de laboratorio. por los organismos estatales de salud –que es lo que plantea el Ministerio de Salud al hablar de utilización de la estructura existente en servicios departamentales de salud y coordinación intersectorial con otras instituciones–. rayos x. pretender que dicho personal. para lo cual plantean dar los servicios de salud en forma gratuita. Ahora bien. lo cual puede conducir a que el promotor se convierta en un medio para introducir un aparato burocrático oficial en las comunidades. casi imposible. desacreditando la medicina tradicional y entrando en contradicción con los médicos tradicionales. Aunque sí hablan de los promotores indígenas de salud y sus funciones.) elementos estos. sin la superación de estos obstáculos la consulta y las recomendaciones médicas serán de muy poca eficacia. el cual es básico en cuanto a su incidencia sobre la salud de los grupos indígenas. es decir. deja de lado el problema de la tierra. Los planes oficiales de salud para las comunidades indígenas analizan las dificultades para dar cobertura médica a estas. entre otras causas por una inaccesibilidad económica. Por último. Vemos que además de estas fallas prácticas en los programas oficiales de salud existen fallas de orden conceptual y técnico.personas fueran vistos más como un obstáculo que como un punto de partida para los programas de salud. etc. Debemos cuestionar la eficacia de la medicina occidental al ser esta aplicada por médicos. pero no plantea acciones sobre las causas socioeconómicas de la enfermedad. Realmente nos parece muy difícil. baluarte de nuestro progreso . enfermeras y en general por los recursos humanos y físicos. sin un proceso de convivencia con las comunidades. purificación de aguas. no mencionan su contacto directo con los agentes tradicionales de salud.).  La lucha por la tierra. por más investigación teórica que hagan sobre los indígenas.

de la medicina tradicional (agentes tradicionales de salud. Que con base en esta investigación se elaboren modelos de servicios que integren la medicina tradicional y la institucionalizada. Que la participación de las comunidades se lleve a cabo de acuerdo con las diferentes organizaciones de las comunidades indígenas. actitudes y acervo cultural. Que las autoridades indígenas elijan a los promotores de salud que van a trabajar con las comunidades. política. Que antes de organizar un programa se haga una investigación para conocer la situación. tradiciones. Son experiencias y programas concedidos y realizados conjuntamente por las comunidades y grupos interdisciplinarios que conviven con estas. creencias. Onic bros de la comunidad y que sean bilingües. algunos puntos que vale la pena anotar y tomar en cuenta: Los programas deberán adaptarse a la estructura organizacional.Estas dificultades conceptuales y técnicas determinan una prestación de servicios médicos muy deficiente. revalorizar la práctica médica tradicional en la curación de algunas enfermedades y apoyar la organización indígena para la defensa de su cultura. dando paso así a un sistema de salud propio. Se propone promover una capacitación de indígenas para que todos participen en las soluciones de los problemas de salud. lo cual sólo se puede compensar con la integración de recursos humanos. identificándose con sus propósitos y ajustándose al proyecto global de la comunidad en que viven. plantas medicinales) con los de la medicina occidental. El programa propone trabajar en dos frentes: . Otras experiencias en salud para indígenas La medicina occidental se ha puesto al servicio de las comunidades indígenas saliéndose de los esquemas de la medicina institucionalizada y académica. siguiendo las orientaciones de la comunidad. físicos y técnicos. administrativa y socioeconómica en forma tal que se respeten sus valores. teniendo en cuenta que sean miem Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional. Pero a pesar de estas fallas hay en la resolución nº 10013 de 1981 de Minsalud. En el Cauca se iniciará un programa que tiene como objetivo mejorar las condiciones de vida de esas comunidades. y rigiéndose por criterios y metodologías diferentes a la medicina oficial.

los arhuacos y malayos cuentan con la colaboración de la organización Usemi. asistencia y capacitación (la cual incluye promoción de la organización comunitaria en torno a la salud). mediante una práctica médica en la cual interactúan conceptos y agentes de la medicina tradicional y la medicina occidental. Para dictar los cursos y para accesoria permanente a los asistentes de salud en las comunidades. el programa propone tres frentes: investigación. En la Sierra Nevada el Equipo de investigación y trabajo antropológico dependiente del icanh ha realizado labores de asistencia médica. comisarios). con la participación de los malayos. especialmente la comunidad arhuaca. Actualmente hay ya cinco puestos de salud atendidos por asistentes de salud arhuacos y malayos. Este programa tiene como objetivo buscar una «medicina alternativa» con el fin de mejorar las condiciones de salud y como medio para lograr la autonomía de la comunidad. y capacitar a la comunidad para enfrentar debidamente sus necesidades. dirigida por el abogado Adolfo  La lucha por la tierra. Para esto han sido seleccionados algunos miembros de la comunidad para recibir la capacitación de una serie de cursos en los cuales se incluyen reuniones con las autoridades indígenas (mamös. quienes son los responsables del programa y ante los cuales deben dar cuenta de su trabajo los asistentes de salud.* que aunque no * Funcol: Fundación de Comunidades Colombianas. Esto se logra capacitando en salud a jóvenes escogidos por la comunidad y realizando esta capacitación en coordinación con los mamös. cabildos. También apoyar el desarrollo autónomo de la comunidad a través de un reforzamiento de los valores culturales tradicionales y en especial de la medicina tradicional. han organizado un programa de salud que se propone lograr que las comunidades tengan en los diversos sitios asistentes de salud que a partir de las formas tradicionales de conservar la salud y conocimiento básicos sobre medicina occidental. Las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. baluarte de nuestro progreso . dando asistencia médica en los puertos de salud en la comunidad y en común acuerdo con médicos y autoridades tradicionales.investigación para recuperar el conocimiento tradicional y establecer las necesidades actuales. Cabe aquí mencionar el programa de Funcol. presten el servicio de salud a las comunidades. investigación y capacitación en salud con la comunidad arhuaca.

promotores. Triana y Antorveza.­ retende integrar conocimientos occidentales y tradicionales y no nep cesariamente se da a partir de las comunidades. Que se aproveche la colaboración de personas o instituciones externas para la capacitación de indígenas y la conformación de puestos de salud. pero aportaron elementos valiosos para el desarrollo de una nueva forma de relación entre la medicina occidental y las comunidades indígenas. . que por no haber trabajado según los criterios y objetivos gubernamentales o por haber entrado en contradicción con instituciones nacionales no continuaron. También debemos mencionar aquí experiencias que se han dado en algunas regiones indígenas. plantas medicinales y recursos económicos de la comunidad. enfermería o botiquines comunitarios. siempre y cuando estas personas o instituciones colaboradoras acaten totalmente las autoridades indígenas. que tanto los mayores y autoridades como los niños en las escuelas analicen y busquen solución a sus problemas de salud. es un buen intento de dar elementos de la medicina occidental a las comunidades indígenas de Arauca. Que los enfermeros. Para la implementación de programas indígenas de salud se recomienda: Que en las comunidades se promueva el estudio de las condiciones de salud y sus causas por parte de la comunidad en general. Que se aproveche al máximo los recursos propios en cuanto a médicos tradicionales. Conclusiones y recomendaciones  Dado que la medicina tradicional ya no logra dar solución a todas las enfermedades. auxiliares y asistentes indígenas trabajen siempre en conjunto [con] los trabajadores tradicionales de salud y de acuerdo con las autoridades tradicionales. Meta y Vichada mediante un programa de atención primaria y capacitación de promotores de salud. se plantea la necesidad de adaptar conceptos técnicos y personas de la medicina occidental dentro del sistema de salud indígena para así lograr mejorar las condiciones de salud y vida de las comunidades indígenas.

Deseamos que nuestros hermanos miskitos de Nicaragua. así mismo nos solidarizamos con nuestros hermanos indígenas y el pueblo en general de Guatemala y El Salvador que caminan hacia su liberación definitiva. entre los que se encontraban miembros del Concejo Mundial de Pueblos Indios. Que las comunidades realicen programas de mejoramiento de la nutrición con base en la recuperación de alimentos tradicionales. Bolivia. «Los pueblos indígenas de América rechazamos la intervención en Centroamérica». Que las comunidades colaboren en el sostenimiento económico de las personas de la comunidad que trabajen en los programas de salud. Panamá. Brasil. sigan adelante en sus esfuerzos de organización y de participación activa. Que se analice la resolución nº 10013 del Ministerio de Salud para que las comunidades indígenas aprovechen aquellos elementos que le sean favorables y exijan su aplicación. Ecuador. suscrito por los delegados internacionales. nos solidarizamos con los acuerdos y conclusiones del Primer Congreso Indígena de Colombia. Perú. Que se rechacen aquellos programas oficiales y privados nacionales o internacionales que no estén de acuerdo con las organizaciones indígenas. como una fuerza más en la reconstrucción de su país.Que el personal indígena sea capacitado más que todo en la práctica de la asistencia médica y con la utilización de material bilingüe. · El documento concluye con un manifiesto de rechazo a la política del presidente norteamericano Ronald Reagan por su intervención en Centroamérica. en cuya delegación estuvo Rigoberta Menchú (Premio Nobel de la Paz en 1992): […] Dentro de este contexto de esperanza. baluarte de nuestro progreso . Costa Rica y Guatemala. Repudiamos y rechazamos categóricamente la intervención del gobierno de Reagan en Centroamérica porque representa no solo el exterminio de los  La lucha por la tierra. y de organizaciones de México. cultivo de alimentos de alto nivel nutricional y cría de animales que proporcionen carne.

sino también un atentado contra la vida de los Pueblos Indígenas y el desarrollo de sus culturas. Así mismo. Finalmente llamamos a todas las organizaciones e instituciones internacionales y a los pueblos y gobiernos progresistas y democráticos de América y del mundo a manifestar su solidaridad con la lucha de los pueblos centroamericanos y a condenar la intervención del gobierno de Reagan. que ponen en peligro la vida de nuestros hermanos miskitos y nicaragüenses en general. como es el caso de los descendientes de los mayas en Guatemala. que pone en peligro el desarrollo de las culturas indígenas en Centroamérica. condenamos la actividad de los somocistas. ¡Por la liberación de los pueblos de América! (Onic: 1982. 88-89)  Conclusiones del Primer Congreso Indígena Nacional.pueblos centroamericanos. que son parte de las raíces históricas de este continente y la vida de los pueblos en general. Onic .

para ver si vamos caminando a buen paso. 17 de febrero de 1986 c o m pa ñ e r a s y c o m p a ñ e r o s i n d í g e n a s d e t o d o c o l o m b i a . vamos a conversar largo y parejo. Vamos a recordar un poquito las promesas que nos hicimos y vamos a ver si las cumplimos. c o m pa ñ e r o s : Van a cumplirse en pocos días cuatro años de la celebración de nuestro Primer Congreso Nacional. Bogotá. Lo celebramos en este mismo lugar y aprovechando la generosa hospitalidad y el cariño de la gente de este pueblo de Bosa que ya es como nuestra familia.  . como lo hacemos siempre los indígenas en los reencuentros. Centro de documentación. si vamos medio enmontados o perdidos por andar con apuros de monteador pueblerino. porque aquí llegamos tranquilos como entrando a nuestra propia maloca. los alegres y los tristes. Cundinamarca. quiero dejar en consideración de ustedes un pequeño * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. a paso de indio. Vamos a pararnos un poquito en este camino que empezamos hace cuatro años. Han pasado cuatro años y ahora volvemos a encontrarnos. a nuestro propio tambo. vamos a contarnos los mil sucesos que hemos vivido. o si vamos medio rezagados por ir a paso de monja. Hace cuatro años ustedes me entregaron el honor y la carga de presidir este tramo del camino y ahora que van a escoger a otra persona que los guíe.Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 * M a n u e l T r in o M o r a l e s Bosa. para mirar cómo va nuestra marcha.

nuestra manera de ver las cosas. sino el pequeño relato escueto de nuestra marcha con todas sus dificultades. como en todos los informes. nuestros conocimientos de las plantas y los animales. presentar el lado bonito de los trabajos. para custodiar en mejor forma los recursos de nuestros propios territorios y para que nos paguen los daños que nos ocasionan las explotaciones mineras y las obras de desarrollo. Manuel Trino Morales relato de esta marcha tal como la vi y la viví. propusimos conquistar el respeto de nuestra condición de dueños del suelo. con nuestras fallas y nuestras limitaciones. En una palabra. de lo que no hay duda. que naciera de nuestro propio pensamiento y nuestra propia realidad. cada uno aportó su poquito. pero yo quiero llamarlo «relato» porque quiero ser muy breve y porque no quiero. Le salimos hace cuatro años al camino con un buen equipaje. En asunto de tierras propusimos doblar nuestro esfuerzo para seguir recuperando las tierras perdidas. karecas. y nuestros errores también. neles y jaibanás. En asunto de cultura y educación comprometimos nuestra palabra para luchar contra todas aquellas formas de penetración cultural que nos van quitando nuestro pensamiento propio. kuracas. esos propósitos y que miremos si se cumplieron o no. sino hijos propios de nuestra madre la Tierra que no nos niega porque de allí salieron nuestros viejos y de allí salimos nosotros y de allí debajo de ella vamos a buscar descanso más lueguito. Ese equipaje eran las conclusiones de nuestro Primer Congreso y para formar ese equipaje ayudaron todos los indígenas del país. nuestros cuentos tradicionales. así arrancamos con algunas ideas en mente y es necesario que veamos brevemente cuáles eran esas ideas. donde nacimos. con un buen bastimento de pensamientos y propósitos. ni hijos de crianza. impulsar el desarrollo de una educación propia. . la sabiduría de nuestros mamös. nuestro idioma. Si quieren llamarlo «informe» llámenlo así. para arrancar al Gobierno el reconocimiento de los títulos de resguardo de las comunidades de selva y sabana. ni arrimados. porque no somos venideros. Propusimos para combatir esta penetración que se da de muy distintas maneras. nuestra religión propia.

caciques. era igualmente importante que mantuviéramos y. tuviéramos a disposición los servicios y la asistencia de la medicina moderna. recuperáramos los conocimientos de nuestra medicina. En el asunto de organización dejamos muy claro que esta tarea. para poder conformar regionales sólidas y con ellas una organización nacional fuerte y aguerrida. En asunto de salud determinamos que era importante para la salud de nuestras comunidades que entendiéramos que sin solución a nuestras necesidades de tierra y de posesión tranquila de ella. que estudiáramos y difundiéramos su conocimiento. las que aseguran el debido respeto a los recursos de nuestros territorios y las que nos brindan el derecho a una educación nuestra. para proteger nuestra cultura y para defender nuestra organización. manejadas por nosotros sin interferencia gubernamental y donde nosotros tuviéramos la dirección y el control para repartir el fruto de nuestro esfuerzo. con gente nuestra y fundada en nuestras propias necesidades. Dijimos que esta manera era una condición para el mantenimiento de nuestra autonomía. debía constituir el eje de nuestros mayores esfuerzos. que si bien era bueno que. de nuestros cabildos y capitanías. primero. al lado de la lucha por la tierra. Dijimos. en lo posible. que realizáramos el trabajo de nuestros médicos tradicionales. además. Organización. Y dijimos también que no estábamos solos en este país. para atender los problemas y emergencias sanitarias en muchas comunidades. la 135 de 1961 y la 31 de 1967. de nuestras bases. que no éramos los únicos marginados y explotados por una sociedad injusta y que  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . Afirmamos también que seguiríamos la lucha para que desapareciera el malhadado proyecto de «estatuto indígena». En asunto de legislación dijimos que seguiríamos exigiendo el cumplimiento de las leyes que protegen nuestras tierras. como la Ley 89 de 1890.que nos diera herramientas para mejorar nuestra situación sin perder lo propio. no era posible mantener una buena salud. En asunto de mejoramiento económico acordamos que en el camino de nuestra lucha era necesario fortalecer nuestra base económica con empresas nuestras.

para consolidarlos. para cambiar las condiciones de nuestra vida y de la de ellos. obreros y campesinos.teníamos que luchar al lado de otros sectores. esta tarea de reunirse a conversar es el primer paso de una verdadera organización. el de la marcha de los organismos de dirección de la Onic. Los avances y retrocesos y dificultades resultantes de nuestras relaciones con las entidades del Gobierno. compendian el conjunto de nuestras acciones: La marcha y realización de los organismos de dirección de la Onic. conviene destacar la realización regular y periódica de reuniones de nuestros dos máximos órganos de dirección.  Manuel Trino Morales La marcha y realización de las organizaciones regionales. en cuáles hemos venido fallando para buscar la razón y corregirla. La enseñanza de pensar juntos y decidir juntos es el primer fruto de nuestra organización. la junta directiva y el comité ejecutivo. en cuáles venimos retrasados para apurar el paso de la marcha. Así podremos ver en qué cosas hemos conseguido avances. Con estas ideas iniciamos nuestro camino y es bueno ver en cada uno de nuestros esfuerzos y nuestros actos. Nada mejor para esto que observar un poco los tres asuntos que han embargado nuestra mayor atención y que. Pero dijimos que el aporte fundamental de nuestra parte era la lucha por nuestros propios derechos y que solo una organización fuerte nos iría a ganar el respeto y la solidaridad. la mayoría de los delegados de las regionales a la junta y del comité ejecutivo han llegado en las fechas convenidas hasta Bogotá. han expuesto los problemas de sus comunidades y han [aportado] sus pensamientos para ayudar a resolver los problemas de otros compañeros indígenas. que ha permitido a nuestras organizaciones incipientes aprender del ejemplo y de la experiencia de las más antiguas. y a nuestras organizaciones más antiguas recibir el influjo de nuevas . de alguna manera. Haciendo esfuerzos significativos. Aunque no parezca tan importante. En el primer punto. si hemos procurado o no ajustarnos a este programa que se trazó el Primer Congreso.

desplazándose a las regiones más alejadas en las tareas de formación de las organizaciones de base. Ya somos como de una misma familia que tiene muchos hijos que viven lejos unos de otros pero que se quieren. Ha habido casos aislados de compañeros mal acostumbrados por la política paternalista y corruptora del Gobierno. Pero es importante estar alerta porque no será posible mantener la integridad de nuestros propósitos sino [es] manteniendo muy claro y muy presente que la construcción de nuestra organización exige desprendimiento. que han creído posible aprovechar a la Onic para su mejoramiento y ventaja personales. que nos permite ahora un sitio seguro de reunión y hasta el alojamiento para todos. Vamos a ver más adelante cómo se ha proyectado la acción de nuestros compañeros de dirección en la formación de nuevas regionales y en el fortalecimiento de las que ya existían hace cuatro años. una misma historia de luchas y sufrimientos y una misma esperanza de liberación y de justicia. Es bueno. especialmente para los compañeros que vienen de lejos. consagración y honradez a toda prueba. A través de este diálogo permanente nuestros compañeros de la zona andina saben de la vida y la lucha de los pueblos indígenas de la selva y el llano. en la difusión de nuestro programa. compañeros. decir que algunas cosas no han caminado bien en nuestros organismos de dirección. ya no hay indígenas forasteros o extraños para ninguna comunidad indígena del país. y estos últimos conocen y entienden las razones de la lucha que libran los compañeros de la zona andina. sin embargo. en los cursillos de legislación y de organización económica.formas de entender el mundo. En otras palabras. Por ahora conviene señalar que en las tareas cumplidas por nuestra junta directiva y nuestro comité ejecutivo ha significado un gran avance la consecución de una sede nacional propia con una dotación mínima. compañeros. Estos compañeros han ido saliendo de los organismos de dirección. Este esfuerzo de conocimiento ha ido acompañado por el apoyo que muchos compañeros de distintas regionales le han prestado a la Onic para colaborar. se buscan y se ayudan porque tienen una misma raíz. un sitio donde nadie nos amenaza por falta de pago  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 .

para enfrentar por sí mismos los problemas que tienen en cada zona. También nuestra junta directiva y nuestro comité ejecutivo han venido orientando el pequeño programa de asistencia jurídica. crítica y pedagógica del periódico. Manuel Trino Morales y donde podemos guardar y ordenar nuestros papeles y mantener seguros nuestros elementos de trabajo. con mayor información y conocimiento. desde comienzos de enero de 1985. [para que] asuman una responsabilidad creciente en los trabajos de hechura del periódico y para que este pueda llegar cada vez a sectores más amplios de nuestro país. los órganos de dirección de la Onic han tenido bajo su responsabilidad la orientación del periódico Unidad Indígena. limitación de personal y limitaciones para su distribución. el de la marcha y realización de las organizaciones regionales. Esta casa y los elementos que tiene son el resultado del apoyo de mucha gente que respeta nuestra causa. estimamos que el periódico ha cumplido una función importante como medio de refuerzo de la organización y fortalecimiento de los lazos de unidad entre las distintas regionales. Yo quiero señalar que frente a las ocho (8) organizaciones regionales con que inició actividades nuestra organización nacional. a través del cual se ha contado con la colaboración de algunos abogados que nos han ayudado a la realización de cerca de setenta cursillos de legislación. En este trabajo se ha procurado en todo momento reforzar las organizaciones tradicionales como base para impulsar los nuevos avances. Por otra parte. Con estos cursillos por primera vez muchos compañeros indígenas del llano y de la selva han conocido que tienen derecho a la tierra y a los servicios de educación y salud. abriendo sus páginas para que responda a las aspiraciones de todos los compañeros indígenas del país. Se ha contado con serias dificultades económicas. Se ha procurado en lo posible mantener la línea independiente. sería muy largo y dispendioso hacer un balance detallado. En el segundo punto. pero también el fruto de la iniciativa y el apoyo de todos los compañeros de la junta y del comité ejecutivo. Sin embargo. ahora puede mostrar con . Ya ustedes tendrán tiempo de hacerlo en el trabajo de las comisiones y las plenarias de este segundo Congreso.

los del Cabildo Mayor Zenú de San Andrés de Sotavento (Oriavi). Con especial dedicación y coraje lo han hecho los compañeros del Consejo Regional Indígena del Cauca. de la Organización Regional Emberá Waunana del Chocó. para todos ustedes. los de la Unión de Indígenas del Guaviare y el Vichada (Uniguvi). los del Consejo Regional Indígena del Medio Amazonas (Crimaz). Todas estas organizaciones. y del Consejo Regional Indígena del Risaralda. los piaroas del Orinoco (Louic). las de antes y las que nacieron después del primer congreso. porque aquí están con nosotros: los compañeros de la Organización Regional Indígena del Casanare (Oric). Para los aguerridos y decididos compañeros del Consejo Regional Indígena del Cauca. los del Consejo Regional Indígena del Occidente de Caldas (Cridoc). que sigue manteniendo la vanguardia de nuestra lucha por la recuperación de las tierras perdidas. los de la Organización Regional Indígena del Orteguaza Medio (Criom). los de la Organización Regional Indígena Santa Teresita del Tuparro (Orist). por la iniciación de un sistema de salud que reconozca en el indígena un ser humano y no un objeto de explotación. han luchado en cada una de las regiones.legítimo orgullo la existencia de doce (12) nuevas organizaciones que han incorporado su voz y su presencia a esta gran marcha. del Consejo Regional Indígena del Vaupés. No ha  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . de la Organización Unama de los Sikuanis del Llano. de la Confederación Indígena Tairona de la Sierra Nevada. por avanzar en el camino de la conquista de los derechos del indígena. solas unas veces y otras con el apoyo de los organismos de dirección de la Onic. por el establecimiento de un sistema educativo propio para la infancia y la juventud indígena del Cauca. del Consejo Regional Indígena del Tolima. los de la Organización Regional del Centro del Vichada (Oricevi). por la puesta en marcha de un sistema cooperativo de mercadeo de la producción indígena que libere a los compañeros de la explotación de los tenderos de pueblo y los usureros. los de la Coordinadora Indígena de Antioquia. yo voy a informar que la Onic cuenta con una larga lista de nuevos compañeros organizados: recibámoslos con un fuerte aplauso.

Solo la unidad nos hará fuertes. En el Chocó. como el inolvidable compañero Álvaro Ulcué. Queremos denunciar públicamente el descuido criminal de los servicios de salud del departamento del Chocó que despilfarran en burocracia los recursos que permitirían resolver el problema. y en ella. Es importante que los compañeros se mantengan en guardia contra estos intentos. Resistiendo la represión brutal de los cuerpos armados y de los jueces. Con esfuerzo encomiable han continuado los compañeros del Consejo Regional Indígena del Tolima su lucha por la tierra. o dedicar su vida. Todas nuestras derrotas en el Tolima han venido de la división de nuestra gente. ha matado a más de mil (1. con la titulación de tierras de resguardo en Yaguará y con la asignación de las tierras recuperadas. Manuel Trino Morales sido fácil para los compañeros del Cauca el mantenimiento de esta lucha. especialmente niños. También se han dado pasos significativos en el trabajo de la organización económica y en este campo conviene destacar la seriedad y responsabilidad con que han venido avanzando los compañeros del cabildo de Tinajas. desde tiempos muy antiguos. como los luchadores de López Adentro. vengan de donde vinieren. su generosidad. los compañeros de Ortega y Coyaima siguen avanzando en la reconquista del territorio del gran resguardo del sur del Tolima. . También es necesario resaltar el trabajo para ayudar a los compañeros indígenas de toda la región a resolver el gravísimo problema del paludismo que en lo que va corrido de estos cuatro años. después de nuestro primer congreso. solo la unidad nos dará la victoria. los compañeros indígenas de la Organización Regional Emberá Waunana trabajaron con mucho empeño en la formación de los cabildos que orientarán la vida futura de las comunidades. su fuerza y su corazón a educar a sus hermanos de lengua. para infortunio de todos nosotros. han caído vilmente asesinados compañeros cuyo único delito fue reclamar el derecho elemental a un pedazo de tierra. Los compañeros del Tolima han debido frenar los intentos divisionistas de algunas entidades oficiales.000) personas. desde tiempo de los españoles.

sin embargo. Ha realizado el Consejo Regional Indígena del Vaupés encomiables esfuerzos para recobrar el manejo de la educación y por impulsar en algún grado las organizaciones de base. yo quiero recordarle al Gobierno que han incumplido reiteradamente su compromiso de sanear los resguardos y las reservas indígenas. que la paciencia de los compañeros de estas regiones está tocando a su fin. pero los primeros cuidanderos de su propia tierra deben ser los indígenas y es responsabilidad de la organización regional impulsar las organizaciones de base para que protejan su territorio. debe extenderse a otros campos que a nuestro juicio no han sido objeto de la debida atención. de las organizaciones regionales indígenas de Santa Teresita del Tuparro y del Centro del Vichada. para que entre compañeros que ocupan el mismo territorio se avance amistosamente en el camino de un acuerdo que permita enfrentar la amenaza común de las enfermedades y el saqueo de los recursos mineros y forestales. que no es justo que mientras se vuelcan recursos cuantiosos a otras regiones. Sin duda hay un gran descuido del Gobierno en este campo. Desde este lugar.Y yo quiero aprovechar la presencia en este congreso de los representantes de la Unión de Indígenas del Chocó que enfrentan iguales problemas y a su manera luchan con los mismos propósitos de mejoramiento. Es penoso que muchos compañeros indígenas estén sirviendo a cambio de dinero para la entrega de la tierra y la pérdida de la tradición. continúan sosteniendo una dura pelea con la avalancha de colonos que continúan invadiendo impunemente sus territorios y ensanchando sus posesiones a costa de las tierras indígenas. Los compañeros del Vaupés. Con preocupación los responsables de la dirección de la Onic hemos visto cómo siguen avanzando sobre las tierras del resguardo los agentes del narcotráfico y los buscadores de minas. tienen una seria responsabilidad de salvar este territorio para sus hijos y sus nietos. a los compañeros se les deja  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . Este esfuerzo. el Vichada. lanzando el ganado contra los conucos de los compañeros. y el Guaviare. En el Meta. dueños del resguardo más extenso del país. nuestros compañeros de Unuma.

han continuado integrados a la Confederación Indígena Tairona. Ahora avanzan en la creación de sus cabildos y con algún apoyo gubernamental procuran fortalecer su economía y mejorar sus condiciones de salud y de educación. Son conquistas reales y concretas. Es bueno que los compañeros de la Sierra persistan en alcanzar las metas que se han propuesto fundados especialmente . los amenazaban y los mataban. los compañeros han sacado tiempo y han dedicado esfuerzos a impulsar programas de educación de ellos mismos y a crear cabildos que están entrando a asumir la responsabilidad de la defensa de su tierra y su cultura. han conseguido sobre todo el rescate de la educación de manos de una misión que llevaba cerca de ochenta años destruyendo la cultura y la unidad de los indígenas. Dentro de sus grandes dificultades.000 hectáreas. Luego en una forma ejemplar. los schiripus. de lo que puede la unidad y la decisión de luchar. compañeros. de eso estamos seguros. En la Sierra Nevada de Santa Marta los compañeros kogui. y sin duda un ejemplo para todos porque fueron conseguidas por la iniciativa y la voluntad propia de los compañeros de la Sierra. Es preciso que en el futuro inmediato los compañeros avancen en la unificación de sus esfuerzos y que las demás regionales del país les apoyen para salir adelante. No hubo disputas inútiles. Manuel Trino Morales abandonados a su propia suerte. Este es un buen ejemplo. Primero lucharon por su territorio y obtuvieron su título sobre 94. Sobre el extremo oriental del Casanare conviven en su territorio antiguo los compañeros sikuanis. los amorúas. Después prosiguieron luchando y consiguieron el retiro de más de cuarenta terratenientes que los hostigaban. La Organización Indígena del Casanare (Oric) seguirá adelante. hicieron entre ellos la distribución de la tierra recuperada. los cuivas. los mariposos y los wipiwis. Más de cinco mil compañeros que han decidido crear su propia organización y avanzar por el camino de conquistar sus derechos. han logrado rescatar de las manos de los colonos más de ochenta predios que les habían sido arrebatados. Juntos han logrado el reconocimiento de la propiedad sobre sus tierras con el carácter de resguardos. con los arhuacos y los malayos.

Es necesario entender que por encima del apoyo ocasional del Gobierno y de otras entidades. Nació casi [al tiempo] con la Onic y ha venido avanzando. los compañeros del Consejo Regional Indígena del Occidente de Caldas (Cridoc) y del Consejo Regional Indígena del Risaralda. a la educación según la cultura y los intereses de la comunidad. cada uno en su territorio. Hay indicios. A los compañeros chamí el Incora. por fin en un acto de justicia. que era su fuente más importante de vida. de que algunas ayudas muy bien intencionadas pero no bien entendidas estarían haciendo flaquear la voluntad de apoyo y colaboración de muchos compañeros. compañeros. No es fácil la tarea que les espera a los compañeros que tenían siete mil quinientas hectáreas de buenas tierras. se lo llevan con licencia del Inderena los barcos  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . incorporando a los compañeros indecisos. En el Urabá. han trabajado por recobrar el dominio de sus viejos asentamientos y lo han conseguido en buena medida. les acaba de aprobar sus resguardos en ambas márgenes del río San Juan. Es importante que la lucha de estos compañeros siga adelante y que todos colaboremos en la reclamación que ahora adelantan para el manejo directo y la explotación de los recursos carboníferos de su resguardo. Ha procurado crear conciencia sobre los derechos a la tierra. los compañeros cunas han creado su propia organización. ahora en manos de particulares. Ni es fácil la vida de estos compañeros porque ahora el pescado. pero que perdieron en su gran mayoría cuando los ricachones del banano echaron de sus tierras a los nativos de Urabá para ocuparlas ellos con el apoyo de la fuerza pública.en sus propios esfuerzos y en sus propios recursos. y para los compañeros de La Montaña el estudio adelantado por el [Instituto Agustín] Codazzi llegó a respaldar la validez de su lucha demostrando que buena parte de las tierras de Riosucio y Supía. hacen parte del antiguo resguardo de estos compañeros. En la región del antiguo departamento de Caldas. nuestra suerte y futuro depende de nosotros. de nuestra capacidad para servir a nuestras comunidades sin esperar compensaciones ni ventajas. pero apoyándose mutuamente.

Ahora viven en pequeños grupitos reducidos a pequeños rodetes que les dejaron para que murieran y les quedara apenas el espacio de su sepultura. y los que habitan las orillas del Orteguaza y sus afluentes han creado el Consejo Regional de Orteguaza Medio (Criom). de San Matías y de las demás comunidades que ahora se debaten en la pobreza y la demagogia del señor indigenista del departamento de Antioquia. de la colonia penal que les mandó de regalo el Gobierno y últimamente la avaricia y la ambición de la Caja de Crédito Agrario que pretende arrebatarles la tierra que el mismo Gobierno les entregó. Es necesario que estos logros se extiendan a los compañeros de Dabeiba. Será necesario que sigan adelante y que. de Chigorodó. en el mejoramiento de las condiciones de salud y educación. En los últimos veinte años. Los compañeros de las orillas del medio y bajo Caquetá han creado el Consejo Regional Indígena del Medio Amazonas. que eran allí numerosos y vivían en paz. todos unidos a ellos. frente a la abrumadora criminal avalancha colonizadora antioqueña. Manuel Trino Morales de las compañías nacionales y extranjeras. Ya era tiempo que alzaran la cabeza estos hermanos nuestros. Y era hora que alzaran la cabeza los compañeros de las vecindades de Araracuara que soportaron por años el cerco y las atrocidades de los caucheros. apoyemos su lucha. Desde aquí quiero decirle al señor gerente de la Caja Agraria hijo de un ex presidente de la República que se ponía ruana en las campañas . el Gobierno ha impulsado los más agresivos programas de colonización en la región del Caquetá sin miramientos a los derechos de los pueblos indígenas. los compañeros de Cristianía ya han dado muestras suficientes de valor y resistencia. En la extensa región amazónica han comenzado ya también a surgir las organizaciones indígenas. en la marcha de su pequeña economía. También los compañeros de Cristianía y de Dabeiba han unido sus fuerzas en la Coordinadora Indígena de Antioquia. más interesado en aparecer en los periódicos que en los problemas de hambre y paludismo de los compañeros. de Murri. Ya era justo y necesario que estos compañeros levantaran la cabeza. Su esfuerzo ha sido productivo en la conquista de la tierra.

son pasos bien orientados. que se mantenga y fortalezca la unidad. que ahora están de pie y que las 83. compañeros. ninguna palabra que venga de afuera debe dividirnos o distanciarnos. Los compañeros de la Costa Pacífica Caucana y Nariñense. Lo digo porque ya los compañeros han dado muestras suficientes de su decisión y su coraje. dentro de diez. pero sus primeros pasos en defensa de los territorios antiguos y su legalización.políticas entre los campesinos. aglutinados en la Organización Regional Indígena Emberá de la Costa Pacífica (Oriecop). Y por eso dizque le regaló esas tierras al municipio. Yo quiero decirle que los indígenas estarán allí. El Gobierno disolvió en los comienzos de este siglo su resguardo diciendo que allí ya no había indios. Pero yo quiero decirle hoy al gobierno del municipio y del país que allí hay todavía quince mil indios y que ahora no están dormidos como lo estaban antes. pero de pronto entre los más decididos y más constantes en la defensa de su tradición y de sus derechos. Les espera un camino largo. tal vez los más aislados de todo el país. Quiero mencionar. de cien. para que estas palabras no se queden en el aire. el gran Cabildo Central Zenú de San Andrés de Sotavento. que no les quite la tierra porque él con todo y su plata y sus apellidos. de veinte. La Organización Nacional Indígena debe mantener la vigilancia para apoyar la lucha de estos compañeros. Ahora solo falta. de mil años. Ninguna idea. se va a morir algún día y se morirán sus hijos y ninguno podrá llevarse al viaje largo ni una pulgada de los seis millones de hectáreas que reclama. de treinta. quiero decirle que los indígenas son los dueños de la tierra y que no engañe a los indígenas. con la ayuda o sin la ayuda del Gobierno.000 hectáreas que les fueron arrebatadas volverán a ser de ellos. porque allí han vivido y allí seguirán para proteger el derecho y cuidar los huesos de los antepasados. en defensa de los recursos naturales del bosque y de los lugares donde pescan. también han echado a andar. De divisiones internas se valieron los terratenientes que dividieron el resguardo a  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . para terminar este detalle de las organizaciones que han funcionado (y muchas han nacido con la Onic).

los compañeros que la han ayudado y su presidente. . En el trabajo de estas comunidades que hemos mostrado. No es posible que olvidemos la sangre de nuestros hermanos caídos. Nuestro primer congreso demandó este apoyo y este respeto. También dijeron que no habría inconvenientes sino apoyo y respeto del mismo Estado para la elección y funcionamiento de nuestras autoridades. Primero que todo. debo observarles que se han dado algunos avances de importancia. no hay duda alguna de que el Presidente de la República y el Consejo de Política Económica y Social (Conpes) en sus intervenciones y en sus documentos de 1982 y de 1984. También dijeron allí que esta tierra debían entregárnosla en la forma de resguardos. Estas fueron reclamaciones de nuestro primer congreso. que ha habido estancamientos en varios campos y que. ha puesto su granito de arena la Onic con su junta directiva. Estas también eran reclamaciones de nuestro primer congreso. Que su recurso nos mantenga unidos por encima de todo. Allí dijeron que era justa nuestra aspiración a recuperar las tierras perdidas y a mantener el dominio sobre las que nos han pertenecido. De pronto por un efecto de estas palabras y de la lucha que han seguido manteniendo los compañeros indígenas de todo el país. No es posible desandar el camino andado. También dijeron el presidente y su Consejo que teníamos derechos a unos sistemas de educación y de salud que respetaran nuestras costumbres y tradiciones y nuestra lengua y el conocimiento de nuestros médicos y maestros de la comunidad. Por eso estas declaraciones del Gobierno nos han parecido buenas y creemos que en boca de un presidente son importantes y nos sirven. En el tercer punto. compañeros. Que ninguna idea política o religiosa o de ningún fanatismo nos distraiga de nuestro camino. recogieron buena parte de nuestras conclusiones y recomendaciones de nuestro primer congreso. el de las relaciones del movimiento indígena con el Gobierno. Manuel Trino Morales comienzos del siglo. sin duda se mantienen muchos puntos en conflicto. su comité ejecutivo.

Tolima y Cauca. También en materia de tierras nos parece bien que por parte del Incora y de Asuntos Indígenas se hayan comprado mejoras para el saneamiento de algunos resguardos en Boyacá. Cesar. En materia de tierras.algunos programas con el Gobierno han ofrecido algún avance que ha permitido un respiro a los compañeros. y que hace forzoso un ajuste de los contenidos y la pedagogía con la forma de pensar y las necesidades de los indígenas. En materia de educación se han dado algunos pasos tímidos para responder a los requerimientos y demandas indígenas. de 1983. Ahora ellos van a poder organizar allí sus cabildos y vivir más tranquilos y esto está bien. Pero sin duda son pasos de interés. Córdoba. También estima la Presidencia de la Onic que los planes de constitución de nuevos resguardos y de ampliación de resguardos minifundistas son acciones que merecen nuestro respeto y en alguna medida responden al cumplimiento de tantas promesas como las que han sido hechas a los indígenas colombianos. La Resolución nº 8454 de 1984. También lo son los lineamientos de educación indígena aprobados por el Ministerio de Educación. nos parece importante. Nos parece bien porque por lo menos en algunos de estos territorios los indígenas le han visto fin a la larga pesadilla de los atropellos y las vejaciones. y bueno que en el tiempo de vida de la Onic se hayan constituido 71 resguardos nuevos que le dan propiedad efectiva sobre la tierra a sesenta mil compañeros nuestros sobre dos millones ochocientas mil hectáreas. Esto es un buen paso resultante de las luchas de los compañeros. Putumayo. por ejemplo. expedida por el Ministerio de Educación Nacional para resolver el problema de la Sierra Nevada y que determina la participación de las comunidades en el diseño de los currículos y en la elección de los profesores. Magdalena. Casanare. Y son una conquista las conclusiones del Seminario de Mitú celebrado en 1984. del Seminario de Regionales con experiencias educativas propias. Meta y Vichada. y  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . esa resolución es una conquista. Chocó. Nariño. En igual forma nos parece importante la compra que se ha hecho de tierras para algunos compañeros minifundistas de Arauca.

La mayoría de los territorios de resguardos y reservas del Llano. compañeros. del Putumayo y de otras áreas del país sigue invadida de colonos sin que el Gobierno se decida a cumplir las promesas de saneamiento. en Nariño y en Córdoba. pues. terratenientes y narcotraficantes penetra a los territorios indígenas y expulsa a sus legítimos dueños. Pero esas mismas fuerzas del orden en el Putumayo. La cara bonita del Gobierno. Son una conquista porque son nuevas armas de lucha en nuestras manos para avanzar en el camino del mejoramiento educativo. Las fuerzas llamadas «del orden» por ejemplo. El Ministerio ha mantenido su desprecio desdeñoso por estas experiencias y. en el Guaviare. muy activas sacando a los compañeros que intentan reconstruir los resguardos que el mismo Simón Bolívar ordenó reconstruir en 1820 y que el Presidente de la República autorizó reconstruir el 11 de noviembre de 1982. permanecen inmutables cuando la avalancha de colonos. ha sido. Con ellas pueden reforzarse los programas actualmente en marcha en el departamento del Cauca. por efecto del paludismo. Menos afortunado ha sido el campo de la salud. más bien mezquina. peor aún. en la Sierra Nevada de Santa Marta y en La Guajira. Manuel Trino Morales del Seminario sobre Etnoeducación celebrado en Girardot en 1985. aunque siga anunciando cada ocho días la aproximación de planes . siguen en el Cauca. No veo por qué no haya que decirlo: la muerte de más de mil compañeros indígenas en el Chocó. en algunos casos ha tratado de torpedearlas. no ha merecido más que desidia y silencio de los burócratas apoltronados en los sillones y sueldos abultados del Ministerio de Salud. en el Vichada. en la Comisaría del Vichada. en Arauca. Algo se ha avanzado también por cuenta y riesgo de los mismos indígenas en la Sierra Nevada. Con gran esfuerzo los compañeros del Cric y de San Andrés vienen ejecutando sus propios programas con algún apoyo internacional. La cara maluca y dura sí ha sido muy frecuente. en el Meta. Las conclusiones de un taller realizado en Valledupar en 1983 y en las del Seminario del Arauca de 1984 no han merecido de las directivas del Ministerio de Salud atención [alguna].

sin desconocer la voluntad de algunos amigos de los indígenas en el Gobierno gracias a los cuales se ha conseguido un estímulo para los avances que ya referíamos. pero solo eso. porque el Gobierno que les entregó una reserva de dieciséis mil hectáreas no fue capaz de protegerla y ahora [no] tienen nada. de sus animales. Pero quiero pasarlos todos por alto para designar uno solo: el de los compañeros Itnú del Norte de Arauca. porque en el terreno de la realidad prosigue el saqueo de los recursos naturales de los territorios indígenas. Frente a la mirada de los colonos que impunemente les quitaron la tierra. hay que decir que la mayoría de las secretarías de educación regionales se niegan a poner en práctica las disposiciones del Decreto 1142. ríos Lipa y Ele. por ejemplo. Yo los convoco a esta tarea antes de que sea demasiado tarde. En el asunto de la educación. En asunto de recursos naturales. Frente a la mirada del ejército colombiano y frente a la mirada de los señores alzados en armas que ahora conviven y cortejan a los campesinos usurpadores. compañeros.  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . de sus recursos de pesca. En tres años ha desaparecido el 50% de este pueblo indígena. porque la solución de este caso requiere un apoyo general y una lucha general de todos para evitar el desastre de la desaparición de estos compañeros. Tenemos muchos otros problemas con el Gobierno. Y hay muchos casos más que debiera mencionar por su nombre. de sus maderas. Ha desaparecido frente a la mirada de empresarios gringos que sacan petróleo de territorios que fueron suyos. Hace unos tres años eran cerca de ochenta familias. En este mismo campo hay que recordar que problemas tan graves como el de López Adentro siguen esperando una solución legal y que los indígenas de Araracuara continúan bajo la amenaza de desalojo por una agencia del Gobierno creada dizque para defender y apoyar a los campesinos.bellísimos para lograrlo. Allí hay cuarenta familias que se mueren de hambre física. La Onic ha procurado un alivio a estos compañeros. Solo el patio de sus ranchos donde seguramente serán enterrados. la buena voluntad de la señora gerente del Inderena se ha quedado en las palabras. compañeros. sin desconocer esto.

Anteriormente era casi la única que trabajaba con los indígenas. . El Gobierno creía que éramos salvajes porque no hablábamos castellano ni íbamos a misa. porque el Gobierno no se metía con nosotros ni para bien ni para mal. en materia de relaciones con el Gobierno. es bueno y necesario recordar que con los indígenas también trabaja la Iglesia Católica. de pronto. nuestro movimiento ha alcanzado algunos logros y estos logros nos complacen y nos alegran. nos daba la educación dizque para sacarnos del salvajismo. [que] fueron sacados por los compañeros arhuacos y el Gobierno los mandó a que siguieran su trabajito en la sierra de Perijá. Eso era lo que hacía. hasta trabaja más que el Gobierno. como los señores capuchinos que trabajan en la Sierra. Manuel Trino Morales En fin. La Iglesia creía lo mismo y luchaba para sacarnos de eso que llamaban el salvajismo. Ahora hace algunas cositas más. para más sí se metía porque el Gobierno nos disolvía los resguardos y nos mandaba las patrullas de reclutamiento para que nos metieran al servicio militar. pero la Iglesia sigue trabajando con nosotros. Era lo que llamaban las misiones. compañeros. Bueno. pero no nos engolosinan para dejar de hablar claro y para negar que los logros han sido pocos porque en la balanza de nuestra cuenta el platillo de los problemas no resueltos sigue pesando mucho más. Algunos padres y algunas hermanitas todavía siguen pensando que somos salvajes y andan preocupados porque nos vamos a condenar y quieren que dejemos nuestra lengua y nuestras costumbres. por una parte y. que también creen que somos salvajes y estudian no más el idioma de nosotros para meter su venenito religioso y político. Hay muchos misioneros todavía que piensan así. por otra. apoyados por la gente del Lingüístico de Verano. Así piensa todavía el señor obispo de Leticia y hay otros que piensan todavía así. casi lo mismo que los gringos que se han metido en cuadrillas a confundir más a los compañeros. de pronto. Y. Así ayudó la Iglesia a que nos quitaran la tierra y nos quitaran nuestra lengua y nuestra religión propia. Anteriormente la Iglesia hacía lo que le mandaba el Gobierno. Ya que hemos hablado del Gobierno y su manejo con los indígenas. buscaba para que se disolvieran los resguardos. es decir.

y seguramente habrá mayores dificultades que en el pasado. Algunos nos ayudan en la cuestión de conseguir la tierra o en mejorar nuestras escuelas y enseñanza. quiero agradecerles ese nombramiento y hacerles hincapié en una sola cosa: la necesidad de mantener la unidad del movimiento indígena por encima de todo. Las cien o más sectas religiosas continúan su penetración obstinada para llevarnos al cielo y hay compañeros que todavía se lo creen. Todos comprenderán que no hay una amenaza más disolvente de la unidad y mantenimiento de las comunidades que la corrupción que llevan los agentes de este negocio.Los compañeros de las regionales y los de la Onic hemos tenido que luchar muy duro con estos misioneros católicos a la moda antigua y con los señores gringos. la lucha por la organización y el logro de los objetivos trazados. para proseguir. Al dejar la honrosa posición para la cual ustedes me nombraron. su coraje serán bienvenidos porque ellos son verdaderos seguidores de Cristo. Pero es bueno decir que algunos padres y hermanas católicos han empezado a entender que los indígenas queremos el respeto como personas y que por eso queremos que se respete lo que es nuestro y que nos hace personas que es nuestra lengua y nuestro pasado y es nuestras creencias. sino enseñándole a la gente a que fuera libre y que luchara contra la mentira y contra la injusticia. su dedicación. y las hermanas y sacerdotes que quieran seguir su ejemplo. que no anduvo con ningún catecismo en el bolsillo ni chorriándole agua a la gente en la cabeza. Algunos sacerdotes y hermanas ayudan ahora a la Organización y nosotros recibimos su ayuda porque es positiva. quiero terminar. Así lo hacía nuestro compañero el padre Álvaro Ulcué. y esa lucha debe seguir y va a seguir. No es nada fácil la situación actual para las luchas de los indígenas. Eso está bien. con redoblado ímpetu y sin duda alguna con una dirección más acertada. Ahora. La  Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 . A falta de una auténtica reforma agraria. compañeros. se siguen impulsando los programas de colonización sobre las tierras indígenas. Los agentes del narcotráfico prosiguen llegando a los territorios indígenas a buscar el apoyo de nuestros compañeros o a procurárselo con el chantaje o la amenaza de muerte.

pero los indios estamos acostumbrados a pensar tranquilos y el relajo de su palabrería y de sus tiroteos no nos deja pensar ni resolver las cosas que nos preocupan. muchos de los cuales nos acompañan. . y es que no hay nadie entre los políticos colombianos que tenga en mente la causa de los indígenas dentro de su programita de trabajo. Hay algo más. Que nos perdonen unos y otros. Tenemos la primera y decidida condición de toda lucha: tenemos nuestra organización nacional y nuestras organizaciones regionales y la disposición de los compañeros vinculados a ellas para unir cada vez más sus fuerzas en torno a unos propósitos que son nuestros y por los cuales han luchado y han muerto nuestros viejos y nuestros propios compañeros. compañeros. A veces pensamos que si acaso aparecemos en los programitas de unos u otros es apenas de pasada para aprovechar nuestra ingenuidad y ponernos de peones de estribo. Y algo más. ninguna confianza ni los señores de los discursos. tampoco les ha quedado ni les va a quedar tiempo de pensar en el problema de nosotros. como si el Gobierno quisiera dejarla morir así no más. que yo sepa. Esos compañeros. tenemos pocas condiciones pero tenemos las más importantes. Ni están los indígenas en el programita de los señores que andan haciendo bulla en el monte con sus metralletas y que de tanto limpiar sus fierros y tirarle al polígono para mejorar la puntería. No nos merecen. No vamos a caminar por allí. sin siquiera rezarle jaculatorias. Ellos siguen pensando en matar y repartirse la marrana al día siguiente de las elecciones y hasta el momento no nos han dicho ni hablado siquiera de entregarnos las pezuñas. compañeros. compañeros. No está en su cabeza porque nunca lo ha estado. compañeros. no creo que vamos a caminar por allí. Para salir adelante. No lo tienen los señores políticos tradicionales. compañeros. ni los señores de los alborotos armados. porque al lado de las organizaciones impulsadas o apoyadas por la Onic han venido surgiendo y están en marcha las organizaciones de muchos otros compañeros que nacieron a la lucha por ellos mismos y han logrado progresos y conquistas importantes en esas luchas. Manuel Trino Morales llamada División de Asuntos Indígenas sigue cada día más ajena a las necesidades e intereses de los pueblos indígenas.

Para conseguir una Onic más fuerte y combativa. pero nuestro lema es el derecho de cada comunidad o sector de comunidades para decidir su trabajo y su futuro. porque debemos entenderlo. Los apoyamos en su camino y recibiremos su solidaridad. que nuestra suerte está ligada a la de muchos colombianos pobres y sencillos como nosotros. Es necesario no malgastarlas. Y que vengan las grandes cabezas del gran pueblo guajiro a enseñarnos un poquito de su amor a la tierra y a la libertad. es necesario que aquí estén todos los indígenas colombianos: los compañeros inganos. la solidaridad que hemos ido ganando en la opinión pública y tenemos el apoyo que nos puedan brindar los sectores populares y gremiales organizados y serios. Es preciso administrar con cuidados estas cositas que hemos conseguido. Es lo que tenía para decirles.  . compañeros. Que vengan aquí los waunana de la hoya de San Juan sin temor a perder su independencia. en nuestros propios recursos. La Onic es el mecanismo que hemos creado para coordinar nuestros esfuerzos y nuestros intereses comunes y en ella caben todas las iniciativas que busquen el progreso de nuestros hermanos. Organización Nacional Indígena de Colombia (Onic) Trino Morales Presidente Informe general de actividades de la Onic para el periodo 1982-1986 deben saber que la Onic no pretende absorber sus esfuerzos ni recoger sus triunfos. La Onic quiere abrir sus brazos a estos compañeros para que marchemos juntos y unidos.Fraternalmente. Para salir adelante tenemos. No. Cuando todos estemos aquí juntos vamos a poder decir que tenemos una organización nacional. compañeros. compañeros. además. Pero que se entienda bien: exigimos de todos los sectores no indígenas el respeto a nuestra autonomía para definir nuestro propio camino. kiyasingas y kuaiqueres de Nariño y los guambianos del Cauca que han creado su propia regional. Apoyados primero en nuestra fuerza. Los indígenas somos una minoría en Colombia y entendemos. apoyando otras causas justas y ganando el apoyo creciente de otras gentes que miran con respeto nuestra causa. sigamos adelante.

como la maloca hecha con las manos y la fuerza de todos y donde estemos todos sin que nadie se quede por fuera. Amazonas. vida económica. 17 de febrero. Propuestas y conclusiones (Onic. un evento de unidad y grandes esperanzas para nosotros los indígenas* O r g a ni z ac ió n N ac io n a l Indíg en a d e Co l o mb i a Es que nosotros. febrero 21 de 1986  Del 18 al 22 de febrero celebramos nuestro Segundo Congreso Indígena Nacional. etc. con el fin de realizar un balance detenido y crítico de las actividades cumplidas por la Onic. río Apoporis. Médico yucuna. . Durante cinco días hicimos un alto en el camino iniciado hace cuatro años. Bosa. relaciones con los movimientos populares. con la preocupación fundamental de luchar por la unidad las regionales de la zona andina aceptaron una participación de once delegados oficiales por regional. queremos que la Onic sea como una gran maloca. salud. el 18 de enero. aún no habíamos resuelto el * Fuente: Segundo Congreso Indígena Nacional. estudio y utilización de la legislación indígena. Pero llegada la fecha del Congreso. propiedad y uso de los recursos naturales. educación. después de mantener un diálogo fraterno durante un día y medio. Un alto en el camino para cumplir una tarea de estudio de la actual situación de las comunidades indígenas del país en materia de organización. los indígenas. Tal como se había acordado en la última reunión del comité ejecutivo de la Onic. tenencia de la tierra. 1989: 5-7).Conclusiones del Segundo Congreso Indígena Nacional.

Esta comisión también estudió las formas de procurarse y manejar los recursos económicos para llevar a cabo las actividades organizativas. ahora coordinado por un nuevo presidente y nuevos integrantes del comité ejecutivo. A pesar de esto. En materia de organización política. representatividad y participación que tendrán las bases en los organismos directivos y en los congresos. La zona de selva y llanura. conviene señalar el llamado que hace el segundo congreso para superar las fallas observadas en la labor de la Onic durante los cuatro años anteriores. Más de novecientos indígenas representantes de todo el país (ventiún regionales y zonales. el 18 de febrero se inició oficialmente nuestro segundo congreso. Chocó y Córdoba) reclamaban la participación de los representantes por cabildo y cinco por organización regional. reclamaban once representantes por regional y exigían una representación igual para todas las regionales sin que importara el número de cabildos agrupados. Tolima Antioquia. tal vez dejando de lado otros asuntos también importantes. donde se trabajó en la definición clara de las atribuciones. cacicazgos y capitanías de las zonas donde aún no se ha creado regional) participamos activamente en diez comisiones. llegamos a conclusiones que en esencia recogen nuevamente los problemas expuestos en nuestro primer congreso. Es esto lo que nos permite definir el conjunto de tareas o trabajos concretos que debemos realizar para alcanzar las metas deseadas.número de delegados oficiales que debían participar por organización regional. por tener un número menor de cabildos organizados debido a su reciente creación. Como resultado de cuatro días de reflexión. Las organizaciones de la zona andina (Cauca. entre las cuales hubo también [una] comisión de niños que formuló sus inquietudes y sacó sus conclusiones. actividades que continúan la marcha en este largo camino. ventiún cabildos. finalidades. Esta nueva oportunidad de intercambio de experiencias dio luces para la iniciación de nuevas tareas tendientes al fortalecimiento de nuestro movimiento indígena y al mejoramiento de nuestras condiciones de vida. Otra comisión muy importante fue la de estatutos. Para enfrentar estas  Conclusiones del Segundo Congreso Indígena Nacional .

es de vital importancia la lucha para que el Gobierno dé cumplimiento a las leyes que nos protegen. para . Organización Nacional Indígena de Colombia fallas con una crítica constructiva y conseguir que sean superadas sin que ello signifique una ruptura. a través de la capacitación de compañeros de las regionales en el trabajo periodístico. además del estudio de las leyes propias. En la economía se destaca el llamado para que las comunidades reclamemos y asumamos la responsabilidad de dirigir nosotros mismos las tareas de los proyectos de desarrollo. En el campo de la educación conviene señalar la decisión de conformar un comité especial dentro de la Onic. y se propuso un intercambio de materiales y de experiencias más frecuente y directo. En cuestión de comunicaciones se destaca la decisión de convertir el periódico Unidad Indígena en un vocero real de todas las comunidades del país. que se responsabilice de la tarea por conquistar la aplicación general y correcta de las disposiciones del decreto 1142 de 1978. hasta conformar un equipo de trabajo especializado en este campo. o la formación de conflictos innecesarios al interior de la Organización. hasta conseguir el mínimo de tierras necesario para que los indígenas podamos por lo menos garantizar nuestra existencia. En relación con otras organizaciones se hizo un llamado a que esta relación no respondiera al utilitarismo. En cuestión de tierras revivimos nuestra fuerza para lograr el saneamiento [y] ampliación de los resguardos y reservas. para destinar los mayores recursos a las iniciativas que persigan desarrollar programas de interés comunitarios. hay que procurar que los planes de trabajo se definan siguiendo un orden de necesidades de las regionales para concretar y poner en marcha un mayor apoyo de las organizaciones más avanzadas a favor de aquellas que apenas están dando los primeros pasos. En legislación. En lo que concierne con salud es de resaltar la necesidad de avanzar en la búsqueda de una combinación de la medicina occidental con la medicina indígena.

de liberales. en la paz que siempre ha reinado entre nuestras comunidades. de comunistas. Todos nos sentimos contentos de que después de nuestro segundo congreso tengamos la firme decisión de mantenernos unidos.  . pero en este momento y después de más de quince años de lucha. porque en Colombia hasta 1971 se negaba la existencia de indígenas. con nuestros padres y con nuestros hijos. Debemos tener siempre presente la principal conclusión de nuestro segundo congreso: «La necesidad de mantenernos unidos y organizados». Somos un grupo grande y numeroso. del Gobierno. de guerrilleros y a todas estas fuerzas nos vemos enfrentados los indígenas. a todos. pero ante todo nuestras metas buscan que los indígenas colombianos podamos vivir de nuestra tierra. de conservadores. solo con la unidad podemos hacer que se nos reconozca nuestro espacio. se negaba que tuviéramos una forma de pensar propia. Porque una de las cosas centrales en nuestras comunidades indígenas es tener unos puntos propios que nos identifiquen. unas consignas propias que nos unan (a todos). Solo así seremos capaces de enfrentar los problemas que diariamente nos ponen la naturaleza y la sociedad blanca. hay más reconocimiento y esperamos ganar más espacio para que se respeten más nuestros derechos. un desarrollo social propio. Nos parece normal que haya contradicciones porque nos estamos desenvolviendo dentro de un país donde hay presencia de la Iglesia.Conclusiones del Segundo Congreso Indígena Nacional así enriquecer esta misma relación. de nuestras manos. Es importante considerar que existen contradicciones pero evitamos caer en divisiones a través de un diálogo permanente.

la autonomía y la resistencia (Onic y Consejo Indígena de Paz. en Vitoncó los días 21 a 24 de febrero de 1985. . resoluciones.. Cauca. La inflexibilidad del Gobierno y sus organismos [al] no entrar a buscar soluciones dialogadas y pacíficas a nuestros problemas de tierras. presencia militar que no tiene que ver mucho con nuestros problemas y que tiende a agudizarse en la medida en que puede desencadenar una guerra entre las partes en conflicto. tanto del ejército y policía como de los grupos armados ajenos a nuestras comunidades. Considerando: Primero. la búsqueda de la paz. guerra en la cual nuestras comunidades sufrirían las más graves consecuencias. 1985). educación. posición que se ha radicalizado más * Fuente: Los indígenas y la paz: pronunciamientos.Resolución de Vitoncó* Re s g u a rd o d e V i to n có Este es un documento de mucha importancia. Segundo. ya que reúne la posición que los cabildos indígenas del departamento del Cauca tienen frente al conflicto armado. salud. etc. declaraciones y otros documentos de los pueblos y organizaciones indígenas sobre la violencia armada en sus territorios. La delicada situación por la que atraviesan las zonas indígenas del Cauca debido a la presencia militar. 23 de febrero de 1985  Cuarenta y cinco cabildos indígenas del Cauca reunidos en junta directiva del Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric).

Cuarto. El problema de linderos entre algunos resguardos y conflictos internos entre algunas comunidades. como también a las organizaciones que vienen realizando actividades que son de competencia de los cabildos. empresas comunitarias y comuneros. Recalcar y hacer valer por todos los medios que estén al alcance de los resguardos el derecho a la autonomía. Esta autonomía se hace extensiva no solo frente a personas y entidades gubernamentales. miseria y opresión en que se encuentra la mayoría de los resguardos del Cauca. y en el desalojo de la recuperación de López Adentro. sociales. unidad que es necesaria si queremos continuar con éxito nuestras luchas. los cabildos. producto también de la falta de consulta e imposición de políticas impulsadas por personas de reconocida trayectoria antipopular y antiindígena. el derecho que los cabildos y las comunidades tienen de controlar. como representantes de los cabildos. últimamente en la persona del sacerdote y compañero Álvaro Ulcué Chocué. sin consultar a nuestras comunidades y a sus legítimos representantes. Es nuestro sentir seguir recuperando las tierras de Resolución de Vitoncó si vemos que las amenazas.  . Tercero. que han venido decidiendo aspectos económicos.Resuelve aprobar las siguientes proposiciones: Primero. culturales. que ponen en peligro la unidad que tanto ha caracterizado a nuestra Organización y frente a la cual han fracasado muchos intentos divisionistas y posiciones sectarias de grupos y partidos. atropellos y desalojos se han multiplicado en los últimos meses y que se ejemplarizan en el asesinato de nuestros compañeros. La situación de abandono. en donde a ciento cincuenta familias se les quemaron sus viviendas y se les arrasaron trescientas hectáreas de cultivos producto de diez meses de esfuerzo y trabajo. no aceptamos imposiciones. tanto tradicionales como revolucionarios. Nosotros. es decir. políticos y religiosos en zonas de resguardo. privadas y semiprivadas. vigilar y organizar su vida social y política al interior de los resguardos y de rechazar las políticas impuestas venidas de afuera.

No aceptamos. y que los proyectos que se piensen adelantar sean consultados y aprobados y gocen de la vigilancia y control de las comunidades. un asunto interno que compete únicamente a las comunidades y a sus cabildos. pues sabemos que es el Gobierno el responsable de la situación de miseria y abandono en que se encuentran nuestros resguardos. que tienen por ley la facultad de castigar a sus comuneros de acuerdo a las costumbres que tenga la comunidad. Es al cabildo al que le concierne dirimir los posibles conflictos que surjan de la lucha por la tierra. Lo que sí exigimos es que estos recursos se pongan a disposición de las comunidades. San Andrés. Canoas. y amparados en la Ley 89 de 1890 y otras disposiciones legales del Gobierno de Colombia. fueron reiterados por los cabildos de San Francisco. Yaquivá. Recomendamos pues a todos los grupos políticos y militares hacer una lectura cuidadosa de la Ley 89 de 1890. Exigir también que todas las organizaciones respeten las recuperaciones de tierra y no se utilicen las posibles contradicciones que surgen dentro de la lucha para penetrar en los resguardos y ahondar divisiones. Este es. y aquí lo reiteramos nuevamente en esta junta directiva. . y a quiénes debemos segregar las tierras y a quiénes no. y seguiremos exigiendo del Estado los recursos necesarios para adelantar programas en nuestras comunidades. No rechazar de plano ninguna solicitud o proposición que se haga a nuestras comunidades. entonces. Resguardo de Vitoncó nuestros resguardos de acuerdo al primer punto de nuestro «Programa de lucha». Esto les concierne a los cabildos. Igualmente recomendamos a estas organizaciones hacer un estudio de nuestro «Programa de lucha». entonces. Igualmente lo referente a castigos por actos delictivos. en esta junta directiva. Segundo. Esto lo deciden las mismas comunidades. etc. que algún grupo armado venga a decirnos a quiénes debemos recuperar las tierras y a quiénes no. y sobre ellos los cabildos ejerzan una fiscalía. de acuerdo a sus necesidades. para que no se repitan los atropellos que han sido denunciados y que fueron consignados en el Acta de Andalucía (Caldono) y que aquí.

Exigimos también el esclarecimiento del asesinato del padre Álvaro Ulcué. pues nuestro  Resolución de Vitoncó . entre a combatir a las fuerzas que desde el mismo Gobierno vienen impulsando políticas represivas y violentas para defender intereses de terratenientes que tienen posesiones de tierras en los resguardos. En caso de aceptación. por razones de orden mayor y defendiendo el interés de la comunidad. les posterga o aún les niega el permiso. el Comando Quintín Lame y el Sexto Frente de las Farc. que soliciten a los respectivos cabildos el permiso para hacer reuniones. y que este se solicite con suficiente tiempo para que los cabildos puedan consultar a sus comunidades sobre la conveniencia o no de esta solicitud. por el contrario. la participación debe ser voluntaria y ningún comunero puede ser obligado en contra de su voluntad a participar de actos o reuniones a las cuales no desee asistir.Exigir también de las organizaciones políticas. como es usual en todas las democracias. A esta reunión de junta directiva se presentaron improvisadamente dos grupos armados. Esperamos que los demás grupos armados sigan su ejemplo y no se sigan repitiendo los ya conocidos y denunciados atropellos. pero es más importante crear los mecanismos para que esta pueda ser exitosamente exigida. Se recomienda exigir la autonomía. pues son las comunidades las que se benefician o perjudican y son las que en últimas tienen la decisión. Tercero. y el Comando Quintín Lame se pronunció a favor de ella. Es meritorio constatar que esta política de autonomía expresada por nuestros cabildos ha encontrado eco. de los demás asesinatos a indígenas de nuestra Organización y se esclarezcan las circunstancias por las cuales los organismos policivos del Estado actúan en nuestras comunidades. Seguir exigiendo por todos los medios que estén al alcance de los cabildos y nuestra organización que el Gobierno abandone la política de represión a nuestras comunidades y que. Exigir el respeto a la decisión del cabildo si este. Esto se logra únicamente fortaleciendo los cabildos para evitar que otras organizaciones los vayan desplazando como autoridades de los resguardos. sean estas armadas o no.

más que solucionar positivamente los mismos. Se perdió una buena oportunidad para que los cabildos dieran su concepto frente al conflicto que tienen estos dos resguardos. Totoró. Quintana. Nuestra experiencia nos ha demostrado que la intervención de organizaciones ajenas en este tipo de conflictos. Que los resguardos. pues en caso contrario se hubiera alterado el orden de los informes. según el orden de exposiciones. Cuando el conflicto es mayor y se encuentren implicadas una o varias comunidades. los informes de Guambía y Ambaló estaban programados para el día 23 en horas de la mañana y que deplora que el cabildo de Guambía haya tenido que ausentarse el día 23. empresas comunitarias. Jambaló. Honduras. Vitoncó. Caldono. como se supo posteriormente. los ha profundizado y creado heridas a los resguardos que han durado años en sanar. Mosoco. que se busque el apoyo y asesoría del comité ejecutivo y los responsables de las zonas. se recomienda solicitar la ayuda y el apoyo de los cabildos vecinos. La mesa directiva aclara que. Pueblo Nuevo. comuneros que tengan conflictos acudan a sus cabildos para arreglar asuntos. En ningún momento se debe buscar el apoyo de organizaciones ajenas a nuestro resguardo para dirimir conflictos que pueden solucionar las mismas comunidades con la asesoría y apoyo de otros compañeros de la Organización. Cuarto. había informado sobre este inconveniente. . Resguardo de Vitoncó sentir está en contra de la presencia de cuarteles de policía en las zonas indígenas. comunidades. dándoles prioridad a los gobernadores de Guambía y Ambaló. y para eso han sido elegidos los compañeros. Lame. El gobernador de Guambía. Esta razón no llegó a la mesa directiva. Se recomienda también. Para constancia de su aprobación se firma esta acta en Vitoncó. el día veintitrés (23) de febrero de mil novecientos ochenta y cinco. para que así se sustente una solución duradera. para que reunidos en consejo den un juicio justo y favorable a las dos partes. Resguardos de Ambaló. Puracé. Aclaración: la mesa directiva elegida para la reunión de junta directiva deplora la ausencia del cabildo de Guambía durante la intervención del gobernador de Ambaló. Wila.

San José. Togoima. Caloto. Toribío. Guanacas. Canoas. Tumbichucué.San Andrés de Pisimbalá. y las comunidades de Laguna de Siberia. Tacueyó. Santa Rosa. Belalcázar.  Resolución de Vitoncó . Poblazón. San Francisco. Yaquivá. Paniquitá. Las Delicias. San Antonio. Avirama. La Concepción. La Aurora. Cohetando. Paletará. López Adentro y Guabito. Suin. Guambía. La Aguada. Coconuco. Tálaga. Corinto.

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6 La Iglesia y la causa de los pueblos indígenas .

. Cauca. lejos del fraude y de la estafa. un movimiento popular. Pero quizá la figura más relevante de la Iglesia Católica fue el sacerdote indígena nasa Álvaro Ulcué Chocué. Sobre la vida del Padre Álvaro Ulcué existe una biografía titulada La utopía mueve montañas: Álvaro Ulcué Chocué. Quiero ver a mi gente en tierra de progreso. citado por Beltrán Peña. escrita por Francisco Beltrán Peña (1989).La Iglesia ha tenido un papel importante en los procesos y movimientos sociales del país. mi raza espera mucho de mí…» (Ulcué. Cauca. en especial a partir de los años sesenta del siglo pasado. 1989) Este infatigable defensor de la causa indígena fue cobardemente asesinado el 10 de noviembre de 1984 en Santander de Quilichao. Soy sacerdote y seguiré siendo indio. en 1943. En la fundación del Cric estuvo presente el sacerdote católico Pedro León Rodríguez (1930 -1974) quien lideró en el municipio de Corinto. Cauca. su primera misa la celebró el 12 de junio de 1973 y de su primera homilía se recuerdan las siguientes palabras: «Mi raza espera mucho de mí y no voy a defraudarla. amando la cultura. El padre Álvaro nació en Caldono.

. que con tachar sus organizaciones. en forma general que viven los indígenas paeces del norte del departamento del Cauca en la cordillera central. música. nuestros «compatriotas colombianos» que viven en el abandono.Carta del padre Ulcué al Presidente de la República* Pa d re Á lva r o U l c u é C h o c u é Toribío. ¿Cree usted señor Presidente que con quitarle la tierra al indígena. 1989). su cultura (costumbres propias. la opresión y explotación. víctimas de la injusticia. 30 de octubre de 1982 señor pr esidente de la r epública b e l i s a r i o b e ta n c u r c ua r ta s b o g o tá  Dejando a un lado el protocolo. folclor. Todo ser humano tiene derecho a que se le respete su dignidad.). pero sería gran muestra de interés que usted mismo investigara la realidad actual que vive nuestro hermano indígena de esta región del país. Son muchos los detalles que podríamos darle. se le está abriendo paso al progreso del * Fuente: La utopía mueve montañas: Álvaro Ulcué Chocué (Beltrán Peña. etc. Este es un lugar en donde las personas no tienen acceso al mínimo de bienes necesarios para vivir humanamente. deseamos en esta carta darle a conocer la situación. con el fin de dejar en usted una inquietud activa y operante para resolver las dificultades de estos.

No existe ningún respeto por la persona. El que ama a los demás en la entrega desinteresada en el servicio. cumplen jornadas de trabajo realmente escandalosas en los medios más desprotegidos y verdaderamente infrahumanos. Es por esto que vemos (y es lógico) que en estos hombres se vayan despertando sentimientos de agresividad y violencia. etc. le aseguramos. lo invitamos a que recuerde esos años tan especiales en su vida. si no menores. padre auténtico de este suelo colombiano? Señor Presidente. las personas buscan los medios necesarios para lograr medio sobrevivir. en esa cuna paisa. por las montañas de esa bella tierra. Si supiera usted qué es «vivir» en medio del hambre. pues cuando no existe la ayuda y el apoyo. El verdadero cristiano debe vivir un compromiso radical en el servicio al hermano que sufre y todo por amor a Jesucristo. esta situación la viven los pueblos indígenas de esta parte del Cauca. salud. abuso de las mujeres. [la] falta de techo. en la que usted y nosotros nacimos. Su lugar como Presidente y jefe máximo de la nación debe . la inseguridad (asesinatos. el muchacho que a pie descalzo llevó el café.). Qué ironía tener que hacer injusticia para que se acabe la injusticia. Es triste recorrer la región de Minas y Amagá. cargado en mula. Esto no es vivir. allanamientos en los hogares. De la misma manera. Pues es allí mismo donde niños de siete y ocho años. secuestros. Padre Álvaro Ulcué Chocué país? ¿Es acaso el indígena sinónimo de atraso y contaminación? ¿No es injusto que al indígena se le abandone en manos de la violencia? ¿O lo justo realmente es que sigamos indiferentes ante el exterminio de esta hermosa raza. rincón de orgullo colombiano. Usted el «arriero antioqueño». pues estamos seguros que este recuerdo usted también lo lleva en su corazón. propagación de intereses ideológicos que confunden al indígena. y se margina a las personas a condiciones de vida peores a la de los animales de nuestros «grandiosos zoológicos». de este pueblo. educación y bienes necesarios. No vale la pena recordarle esto. los de su juventud. Esta no es una palabra más de cajón o protocolo. Cristiano entre comillas no es cristiano. está amando a Jesús.

uno para el resguardo de Toribío y el otro para el de Jambaló. máxima autoridad reconocida por el Estado.tener como fin el servicio a los compatriotas. 3) En cuanto a la educación solicitamos la creación de centros de capacitación agrícola. que han abusado y confundido al indígena. creando un ambiente real de cruda violencia. como voz de aquellos que no tienen voz. Pedimos que se les tenga en cuenta en la programación que el Gobierno Nacional se propone en bien del indígena. Solo Dios le exige este compromiso. la amenaza y expropiación de sus tierras. pues ellos más que nadie conocen sus necesidades más urgentes. haciendo justicia en el amor. 2) Dentro del pueblo paez existe una organización propia. porque no son escuchados y cuando reclaman justicia son injustamente silenciados. Le damos a conocer algunas de las necesidades más sentidas en la región: 1) Se hace urgente y necesaria la delimitación de los resguardos indígenas del pueblo paez. contando con los años de primaria y los correspondientes a la capacitación agrícola. en este problema social y humano que rápidamente le hemos comentado. informándole y solicitándole solución a esta situación que nosotros como misioneros hemos vivido y percibido. evitando así la incorporación de terratenientes y grupos de ideologías extrañas (comunismo).  Carta del padre Ulcué al Presidente de la República . como son los cabildos. Con el fin de devolverle al pueblo paez su forma propia de vida cultural y costumbres. formando así dos centros completos. pues todo esto ha causado entorpecimiento en la vida cultural del indígena. por medio del pueblo indígena paez. Usted a conciencia sabrá qué actitud tomar ante él. Le rogamos escuche usted el llamado desesperado y lleno de angustia que le hacemos. Deseamos con esta carta colaborarle en su gobierno. bilingüe y bicultural. que dirige la comunidad indígena dentro de los resguardos. en medio de la explotación.

Espera de usted un apoyo decidido en todas las dimensiones. De nuestra parte solo nos queda esperar una respuesta efectiva a las peticiones que le hacemos. vale mucho.4) Un programa completo de salud. el indígena siente. tiene corazón. Sacerdote indígena paez  Padre Álvaro Ulcué Chocué . pues existe un total abandono por parte del Gobierno. Queremos paz. Pbro. formando promotores indígenas que puedan trabajar en este servicio dentro de sus propias comunidades. pedimos justicia.Padre Álvaro Ulcué Chocué. Agradeciéndole la atención prestada a esta carta. Señor Presidente. deseamos ser escuchados.

Hay problemas donde no puedo quedarme callado. hubo tanta requisa que no encontraron ni una muestra. Se hizo presente el grupo del M-19 en toda la celebración.Carta del padre Ulcué al obispo de Popayán* Á lva r o U l c u é C h o c u é monseñor s a m u e l s i lv e r i o b u i t r a g o t r u j i l l o Monseñor: va mi saludo fraternal. 6 de febrero de 1983  . 1989). Popayán. como la presencia del Ejército Nacional y de la policía. A los ocho días llegó el Ejército y se posesionó de toda la región y hubo que dejar todas las reuniones que tenían los cabildos más los trabajos en el campo. precisamente en esta viceparroquia de San Francisco. de celebrar en honor a la Virgen del Carmen a los feligreses de San Francisco el 15 de julio. deseo muchos éxitos en su trabajo pastoral. Ese día nada pasó. Es conocida por todos los medios de comunicación la situación en la parroquia de Toribío –su centro en la viceparroquia de San Francisco–. con mucho gusto prestó el servicio en mi ausencia. donde manifestaron hacer la tregua de paz y el diálogo con los delegados del Gobierno. rector del Seminario de Popayán. El problema se centra en esto: el padre David Sarmiento. [y] lo peor de todo [es que es] por parte de la misma autoridad. El Ejército pasó culpando al pueblo y a los indígenas como subversivos atribuyéndoles que estaban armados. * Fuente: La utopía mueve montañas: Álvaro Ulcué Chocué (Beltrán Peña.

dialogaron sin lograr el propósito hecho anteriormente. ese día 5 de agosto. señor Silvio Paví y al médico de Toribío. Hubo tres muertos del Ejército y un herido. Álvaro Ulcué Chocué. El 5 de agosto hubo más Ejército en San Francisco. El primero está golpeado en todo el cuerpo. Monseñor. abrió fuego contra el helicóptero en que venía la comisión. creyendo que era a él (M-19) que le disparaban. Escribo para informarle a usted. El Ejército. Mi cuento va aquí: el Ejército. Al inspector lo tuvieron por tres días en el calabozo de Toribío sin dar razón por parte de la policía a los familiares. el segundo tiene golpes en la cabeza y en el estómago. Al no encontrarlo les gritaron a las hermanas y a una de ellas un soldado le haló las orejas diciéndoles que dónde lo habían ocultado. Espero. Pbro. porque me buscan diariamente. pero me impidieron. entró a la casa de las hermanas misioneras preguntando por el párroco que celebró la misa el 15 pasado en la que asistieron los del M-19. quedando este último sancionado por varios días de su trabajo. el M-19. Monseñor. Álvaro Ulcué Chocué El 3 de agosto. En estos días no he estado en Toribío por motivos de las fiestas patronales de Tacueyó. en el segundo vuelo. ya que el Ejército está obrando con la ley militar a su antojo. Es posible que por esa celebración del 15 de julio que hizo el padre me detengan equivocadamente. por más que se tenía el permiso del señor gobernador del Cauca no dejaron realizar tal encuentro. viernes. Por fin. por estar presente. quienes fueron ambos golpeados y torturados. Por la tarde quise celebrar la Eucaristía. de esta manera no fue posible el diálogo. fui a San Francisco a una reunión de médicos tradicionales donde habían programado un taller por tres días. ese día era el pacto de paz con los delegados del gobierno y con el M-19. que esté bien informado y cuento con sus oraciones. Luego detuvieron al señor inspector de San Francisco. también disparó. Seguro servidor en Cristo. Quien conoce estos hechos dolorosos es el capitán Echandía del Ejército. amenazándome que saliera rápido de San Francisco y que no volviera. .

pero se han encontrado con una resistencia paciente y altiva de nuestra parte. combatir nuestra cultura. Popayán. Los indígenas del Cauca y de Colombia venimos desde hace siglos luchando.Carta del Cric a Juan Pablo II Co nse j o Re g io n a l Indíg e n a d e l C au c a * En julio de 1986 el papa Juan Pablo ii visitó a Colombia y en su itinerario incluyó la ciudad de Popayán. * Fuente: Unidad Álvaro Ulcué (Cric. en primer lugar por nuestra supervivencia y luego por nuestros derechos más elementales como seres humanos y como pueblos con historia propia. julio de 1986 s u s a n t i da d j ua n pa b l o i i presente s u s a n t i da d :  Respetuosamente le damos la bienvenida a nuestro departamento en nombre de las comunidades indígenas del Cauca. Estamos seguros que su visita significará una voz de esperanza para esta martirizada región y un aporte para una solución digna y humana de los graves problemas que enfrentamos. Desde la Conquista hasta nuestros días los detentadores del poder han buscado despojarnos de nuestras tierras. someternos a todo tipo de humillaciones. 1986: 8). . Tanto la Onic como los indígenas caucanos se dirigieron al Papa para manifestarle sus problemas.

la ley determina que cada comunidad indígena tiene derecho a la propiedad colectiva de un resguardo. gran parte de estos resguardos han sido invadidos por sectores terratenientes. Sin embargo. guambianos y demás pueblos indígenas vienen dando desde la Conquista. siempre hemos encontrado representantes de esta misma Iglesia que partiendo de los auténticos principios cristianos. que son en general los mismos que han ejercido el poder político en el Cauca. Podríamos mencionar muchísimos nombres. y que reconociendo lo justo de nuestros derechos nos han apoyado. cuyos títulos datan generalmente desde siglos anteriores. Nosotros no le pedimos actualmente a la Iglesia que tome partido por un sector contra otro en una lucha sin cuartel. como todos lo sabemos. viene encabezando desde hace quince años es una continuación de las luchas de resistencia que paeces. han tomado parte de los débiles y los perseguidos. no ha sido ajena a esta persecución secular. En efecto. sino que basada en principios de justicia y de dignidad contribuya a una solución equitativa para todo el pueblo caucano. y ha sido igualmente frecuente a la estrecha colaboración de las jerarquías eclesiásticas con nuestros más feroces opresores. Consejo Regional Indígena del Cauca La Iglesia. el Cric. quien hace dos años murió como mártir de la causa indígena. párroco de Toribío. cultura y organización propia no solo son de una justicia evidente sino que se enmarcan claramente dentro de las actuales leyes colombianas. No es de extrañar entonces que nuestra lucha por la recuperación de lo que legítimamente nos pertenece haya . Y nuestras reivindicaciones fundamentales de tierra. hasta el sacerdote paez Álvaro Ulcué. que haga cesar el terrible derramamiento de sangre que año por año se viene incrementando. que en el siglo xvi se opuso en Popayán a los crímenes y atropellos de los conquistadores. La lucha que nuestra organización. Tenemos la firme esperanza de que la visita de su santidad va a crear el ambiente propicio para poder seguir avanzando por el camino de paz y de justicia. desde el obispo Juan del Valle. Muchas veces ha sido en nombre de Cristo que la guerra contra nosotros se ha desarrollado. Sin embargo.

como los campesinos y los pobladores urbanos. comunicación. cooperativas [de] salud. incluyendo el derecho a una educación bilingüe y bicultural. Igualmente. principalmente de tipo cultural. educación. No solamente colaboró con la causa indígena sino que defendió con energía los derechos de otros sectores populares. como por ejemplo la organización de escuelas bilingües y el rescate de nuestra música autóctona. que dedicaron su vida al servicio de los oprimidos. y ejerció además una importante influencia sobre otros sacerdotes de la región nortecaucana. cinco años después. buscando que cada comunidad vaya asumiendo la responsabilidad de su propio desarrollo. sino que impulsó él mismo importantes actividades. Pero de nuevo el Estado muy poco ha hecho por hacer cumplir sus propias leyes y más bien le ha puesto trabas a nuestras posibilidades de desarrollo autónomo. El Cric ha venido impulsando además de la recuperación de tierras y el fortalecimiento de los cabildos. En este punto queremos recordar con mucha gratitud la memoria de dos sacerdotes mártires. natural de la comunidad paez de Pueblo Nuevo. El otro es nuestro siempre recordado padre Álvaro Ulcué.. etc. y párroco en sus últimos años del también muy indígena municipio de Toribío. y que por la fuerza de su compromiso cristiano fueron sacrificados por nuestros adversarios. Caldono. pero su ejemplo sigue fructificando en numerosos seguidores de la fe cristiana. al igual que el respeto por nuestra cultura. lo que les ha costado la vida a más de ciento cincuenta dirigentes o simples comuneros durante este periodo. Se trata del padre Pedro León Rodríguez. la ley reconoce la existencia de un cabildo como forma de autoridad propia de cada comunidad. quien fue uno de los principales impulsores de la fundación del Cric en 1971 y que nos acompañó con cariño y dedicación hasta su muerte. Su sacrificio en noviembre de 1984 nos ha dejado a todos un vacío inmenso. programas de producción.desatado una violenta reacción de los sectores dominantes. en las comunidades. párroco de Corinto.  Carta del Cric a Juan Pablo II . El padre Álvaro no solo asumió la defensa de las principales banderas de la lucha indígena.

diversas fuerzas de uno y otro lado están buscando . La situación del Cauca es demasiado delicada. En cambio. cultura y autonomía» se están llevando a cabo en diversas regiones del país. en condiciones de equidad y de respeto mutuo. Sin embargo. no podemos olvidar que además de los indígenas hay otros sectores populares que también sufren la opresión y que muchas veces viven en condiciones infrahumanas. como ya lo ha propuesto nuestra organización. tierra. Nuestra organización es solidaria de todas estas luchas y aun. donde participen todos los sectores sociales presentes en nuestro departamento y donde se busque una salida que preserve los intereses legítimos de cada sector. pues las diversas fuerzas enfrentadas pueden llevarnos a una situación de caos y de violencia donde todos saldríamos perdiendo y en primer lugar las comunidades indígenas. Volviendo al Cauca. Pero creemos que mediante el diálogo civilizado se pueden prever soluciones que nos permitan a todos participar en el desarrollo futuro de nuestra región. Desde obispos y prefectos apostólicos hasta abnegadas misioneras de la Madre Laura y grupos de laicos están colaborando eficazmente con las diferentes organizaciones regionales que luchan por nuestros derechos y aspiraciones. Consejo Regional Indígena del Cauca A nivel nacional tenemos que reconocer también que un sector creciente de la Iglesia está apoyando las luchas indígenas que bajo el lema «Unidad. que serían las más afectadas. como algunos grupos campesinos del norte y centro del Cauca o los habitantes de los asentamientos que rodean a Popayán. les presta apoyo. cuando está a su alcance. y así lo prueban las numerosas «desapariciones» de dirigentes de asentamientos o el asesinato a principios del año del dirigente más conocido del movimiento campesino. Por supuesto que el acuerdo no puede partir de la preservación de privilegios aberrantes ni de la condena a la miseria de la mayoría de la población. Varios de estos sectores han tratado de organizarse y de luchar por sus reivindicaciones. para quienes usufructúan el poder la represión parece ser la única respuesta a los anhelos populares. Creemos que la solución puede estar en un amplio diálogo.

Queremos rogarle a su santidad Juan Pablo ii para que mediante su grata presencia en nuestro suelo ayude con su inmensa influencia a preservar un camino de paz para nuestra querida región y un porvenir de justicia y de dignidad para los pueblos indígenas que tanto hemos luchado y sufrido por labrarnos un futuro mejor. Sería inmenso el costo humano que tendríamos que pagar. nuestro saludo respetuoso y cordial y nuestros mejores votos por el éxito de su misión apostólica en tierras colombianas. campesinos y demás sectores humildes de la población. que puede convertirse en una guerra abierta y generalizada. y que recaería principalmente en indígenas. Reciba.una escalada de violencia en el Cauca. Proponemos la creación de un comité especial de derechos indígenas conformado por sacerdotes que se identifiquen con la causa indígena colombiana. su santidad. como también de otras personalidades.  Carta del Cric a Juan Pablo II .

de modo especial las comunidades indígenas de Colombia y este pueblo que hoy se ha congregado. que su presencia manifieste claramente su compañía y que sus mensajes lleguen a todos clamando: 1) el respeto por la dignidad de los pueblos. Su visita es una voz de aliento. . Muchos hechos han * Fuente: Unidad Álvaro Ulcué (1986.Carta escrita y leída en nombre de los indígenas al papa Juan Pablo II* G u il l e rm o T e n o r io Guillermo Tenorio fue un destacado indígena nasa directivo del Cric. y 2) la solución a las situaciones y necesidades por encima de los intereses económicos. Dentro de pocos años estaremos celebrando los quinientos años de la llegada del conquistador a nuestras tierras. Ecuador y Perú ha tenido la oportunidad de conocer la situación de las comunidades indígenas de América y nosotros en Colombia al igual que en todo el territorio latinoamericano queremos que su voz se haga sentir. Las comunidades indígenas apreciamos su palabra y su compañía. 6-7). Julio de 1986  a m a d í s i m o pa d r e : América India. A él le correspondió dar este discurso que fue visto en directo por televisión en todo el país. de este modo la audiencia nacional pudo enterarse de la situación de los pueblos indígenas. a su santidad Juan Pablo ii. se alegra con su presencia y le presenta una calurosa bienvenida al que camina por el mundo con la paz de Cristo. Ya en México.

que por luchar por nuestra liberación nos han calumniado de subversivos y por lo mismo. asesinando indígenas. Cumpliremos quinientos años de una historia hecha en el silencio del dolor. incluidos mujeres y niños. suspendido los  Carta escrita y leída en nombre de los indígenas al papa Juan Pablo II . La música. Cabe destacar que en contra nuestra también ha estado un sector del clero.pasado y han dejado huellas en el destino de nuestros pueblos y para nosotros los indígenas ha sido un vuelco total en nuestra historia. por la no comprensión de la organización comunitaria. Muchos hermanos han sucumbido frente a la agresión sin piedad del conquistador. hablamos con orgullo nuestras propias lenguas. Contamos con una historia de lucha que ha sido de vida o muerte para nuestras culturas. el canto y la mirada de cada indígena llevan la huella de la tristeza por el despojo de la madre tierra. de la marginación. encarcelándonos y finalmente militarizando nuestros resguardos. y es así como hemos comenzado a organizarnos. por el desprecio de la medicina tradicional y del ancestral sistema educativo de las comunidades. a ser más fuertes. En este despertar miramos con aprecio y con cariño el patrimonio de nuestros antepasados. por la negación de la propia lengua. Este camino iniciado ha sido duro y difícil porque la respuesta de los terratenientes no se ha hecho esperar. Muchos nos hemos mantenido en pie. Estamos recuperando con esfuerzo constante y con un duro trabajo aquellas que fueron nuestras tierras para sobrevivir allí con las formas de gobierno propias. del martirio desconocido porque es martirio del indio. las llanuras y las profundas selvas amazónicas son testigos mudos de tantos sufrimientos y de tantas esperanzas. Pero en estos últimos años. nos han arrinconado. a contribuir de la manera más positiva en el destino de nuestros pueblos. buscamos un sistema educativo que favorezca en gran medida nuestro progreso cultural y desarrollo social. Las montañas agrestes de los majestuosos Andes. por el despertar de la conciencia de la persona humana. Nuestros pies están encallecidos por los largos caminos que nos ha tocado recorrer huyendo del invasor. nosotros como personas y como indígenas también hemos despertado. del desprecio.

que es por lo cual nosotros luchamos. el respeto por la dignidad de cada persona y de cada grupo cultural y también como fruto de la fraternidad en una auténtica vida de hermanos. Así mismo solicitaríamos la presencia de sacerdotes y religiosos en esta comisión de derechos humanos. Todo este martirio estamos confiados. sangre americana. nos traerá buenos y abundantes frutos. Con este saludo que hoy presentamos recordamos cómo nuestra historia está bañada de sangre y de sangre india. Queremos hacer presente la sangre de tantos hombres y mujeres. Álvaro Ulcué Chocué. Tenemos como ejemplo los hechos sucedidos con las comunidades de Tierradentro. es el caso del asesinato del padre Pedro León Rodríguez y del único sacerdote indígena paez. sangre de indio pobre y humilde. del sacerdote Álvaro Ulcué Chocué. más comprensible. hermanos nuestros que han creído en la libertad de un pueblo. sangre que hará brotar al nuevo mundo que esperamos. que trabajen de tiempo completo en ella y muy especialmente en las aspiraciones y esfuerzos de las comunidades indígenas. y es así como aquellos representantes de Cristo en la Tierra que han estado de nuestro lado también son perseguidos y asesinados. para que se tenga muy presente en el mundo las personas que formamos las comunidades indígenas para que se respete y valore su dignidad y no se siga maltratando. siempre y cuando esta venga como fruto de la justicia. Pedimos a su santidad para que intervenga ante la comisión de derechos humanos. de luchador y pensador. Ha habido sin embargo un sector de la Iglesia que ha visto en las luchas indígenas representados los sufrimientos de Cristo por una verdadera liberación y por el derecho a vivir. A pesar de todo mantenemos la fe en Cristo y acogiéndonos a sus palabras pronunciadas en México queremos que sea una Iglesia más autóctona. Guillermo Tenorio servicios de educación y salud. mensajero y dispensador de los misterios de Dios entre nosotros. en busca de una identidad en nuestras comunidades que poseemos una cultura propia. Nosotros creemos en la paz de nuestros pueblos. Nos sentimos bien con su santidad porque nos escucha y creemos que siente en pro- .

de nuestra América Latina.fundo nuestras aspiraciones. Por eso en usted depositamos nuestra confianza y queremos que su voz y su mensaje haga más fuerte [el] nuestro.  Carta escrita y leída en nombre de los indígenas al papa Juan Pablo II . bella y llena de esperanzas. Por medio de su santidad suplicamos la santa bendición del Dios grande y bueno porque sabemos que él nos conducirá por los caminos de una verdadera liberación de nuestras comunidades.

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7 La Constitución de 1991 .

del pueblo misak. y Chepe. hicieron parte de esta Asamblea. Otro tanto haría Francisco Rojas Birry. uno de los más activos constituyentes. que sirvió de puente entre los afrocolombianos. . Son memorables las intervenciones de Lorenzo Muelas. del embera.El suceso más trascendental de la historia indígena contemporánea es sin duda la expedición de la Carta Política de 1991. en representación del desmovilizado movimiento armado Quintín Lame. que planteó las tesis fundamentales que recogería la Constitución y que trabajó hombro a hombro con el sociólogo y también constituyente Orlando Fals Borda. en la que por vez primera en una constituyente participaron los indígenas. y la Asamblea. Tres de ellos: Lorenzo Muelas Hurtado. Francisco Rojas Birry. que no lograron obtener representación.

Estas son: ⋅⋅ Implantó la discriminación política en contra nuestra. Hay un pasado que se quiere olvidar y por eso se ratifica el cambio. al ignorar los derechos fundamentales de los pueblos indígenas en el marco de la legislación colombiana. étnica y cultural de Colombia. L o re nzo M u e l a s H u r ta d o Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. Los pueblos indígenas miramos hacia el pasado y hacia el futuro para presentar esta propuesta a los constituyentes de Colombia. Pero lo que no puede negarse son las consecuencias del desconocimiento del indio en el texto de la Primera Ley de la República. los pueblos. Centro de documentación. pero también hay un pasado que se debe respetar.Del derecho indígena. consciente o inconscientemente. Las razones históricas de este proceder bien pueden arroparse con la excusa del extranjerismo y racismo característico de las clases dominantes. siempre hacen memoria. pese a que esta salta a la vista de todos. 1991 Introducción  A la hora de hacer los cambios. Bogotá. . El primer hecho que se observa al examinar la Constitución Nacional de 1886 y sus posteriores reformas es cómo los constituyentes siempre tuvieron especial cuidado en mantener en total anonimato la diversidad nacional. Introducción a la «Propuesta indígena de reforma constitucional».

desde el momento en que estableció como características de la nacionalidad un idioma (el castellano) y una religión (la católica) que nos son extranjeras. al punto de no poder ver a su alrededor las evidentes diferencias étnicas. de los derechos fundamentales que nos corresponden como humanos y como pueblos. marginados de la evolución humana durante siglos. explotaciones y masacres. Un reconocimiento que tiene que ser tan material como nuestra existencia física en el mundo de hoy.⋅⋅ Fundamentó el desconocimiento de todos nuestros derechos en el seno de la población colombiana. de . se ha convertido en la principal dificultad para que se comprenda nuestra situación real y nuestras aspiraciones. Sirvió de justificación a la ideología dominadora y colonialista en contra de nuestra gente. sino reclamando el reconocimiento real. no estamos refiriéndonos a un mero «reconocimiento» moral. de pensamiento. cultural y político que autónomamente veníamos operando. de nacionalidad. A la gran mayoría de las gentes les resulta difícil entender por qué los indígenas no convenimos con la idea de que «todos somos iguales» y que tendríamos idénticos derechos. económico. señalándola entonces con los calificativos de «salvaje» e «infiel» para segregarla de una vida social común. fue la herramienta para romper el progresivo desarrollo demográfico. y mantenernos. en el texto de la Constitución. ⋅⋅ ⋅⋅  Lorenzo Muelas Hurtado De ahí que cuando los indios nos levantamos a reclamar nuestros derechos. que ha venido moldeando el pensamiento de la población. literario o histórico ni pidiendo limosnas. Esto ocurre porque han sido convencidos por esa prédica. en cambio. En fin. social. Por qué somos diferentes del contexto nacional La ideología de los fundadores de la república. técnico. cuando no sometida a toda clase de vejámenes.

Difícilmente se pueden compaginar nuestra visión. frente a la naturaleza. es decir. Porque la verdad es que durante toda la república lo único que «democráticamente» se nos ha ofrecido es el «derecho» a ser como otros. frente al mundo y frente a los demás. no para ser objeto de una apropiación y explotación individuales. y no meternos a todos dentro del mismo saco. nuestras diferencias son clarísimas: Pensamos distinto. Sentimos distinto: frente al aire. si quiere garantizar la libertad de ser y de hacer. sino también para vivir la existencia en función de comunidad y no de aspiraciones meramente privadas. de lenguas. sino a muchos de los mestizos y blancos. que caracterizan a los habitantes de este país. los derechos de cada cual. frente al agua. con la característica actual de una población nacional. de costumbres. como cualquiera puede verificarlo recorriendo el país identificando las decenas de idiomas indios que hablamos en Colombia. Y cuando se piensa. como no queremos ser. En primer lugar porque para nosotros «el mundo está hecho para todos». Por eso la Constitución Nacional. y no solo a nosotros los indígenas. la raíz y la pertenencia constituyen rémoras que les impiden desparramarse por el país o irse a vivir en otras partes del mundo. frente a la autoridad.Nuestro «Derecho Mayor» A través de nuestras luchas de la última década hemos venido clarificando nuestro pensamiento para poder expresarlo en términos Del derecho indígena. Sin embargo. o imponiéndonos iguales obligaciones. Hablamos distinto.  . se habla y se siente distinto. «Propuesta indígena de reforma constitucional» culturas. «otorgándonos» idénticos derechos. porque nuestra forma de situamos frente al mundo y a los demás no se compagina con las ideas blancas. tiene que tomar en cuenta lo que somos y lo que hacemos cada cual. frente al dinero. constituida por «hijos del viento». sentimiento de ser hijos de la Tierra. para la cual el arraigo. es inevitable que se actúe también distinto. dando a nuestras vidas una ubicación y una dimensión diferentes.

que involucra todo el conocimiento que adquirimos y manejamos. en nuestra organización social. y que tienen primacía sobre los demás derechos constitucionalmente consagrados: Porque es nuestro. Muchos lo han entendido simplemente como un derecho a la tierra. A estos resulta imposible concebir que el indio sea capaz de un pensamiento político o jurídico autónomo. a fin de garantizar nuestra existencia en el mundo de hoy. de una madre con quien debemos convivir y nunca explotar y degradar. sociales o personales consagrados por la legislación colombiana. especialmente quienes nos han ignorado la capacidad de pensar y conceptualizar por nuestros propios medios. al estilo de otras culturas. el Derecho Mayor es equivalente . ya que nadie en el mundo puede negar nuestra existencia en estas tierras por miles de años en que constituimos nuestras sociedades. como nuestra forma de pensar. Lorenzo Muelas Hurtado jurídicos que sean entendibles a la población nacional. en nuestras lenguas. Este Derecho Mayor constituye el marco general de los derechos específicos que ponemos a la consideración de la Asamblea Constituyente. derecho por el que hemos luchado y seguimos luchando. evitando dividir en compartimentos el pensamiento y la realidad. y por eso mismo son anteriores a los derechos políticos. Porque está vigente y es guía de nuestra conducta individual y colectiva. obligándonos a garantizar su permanencia en nuestro pensamiento. Por Derecho Mayor entendemos el cuerpo de derechos que nos acompaña como miembros de las comunidades y pueblos originarios de estas tierras americanas. Dicho en términos occidentales. por haber nacido aquí mismo de las comunidades y la tierra americana. Por eso venimos hablando de nuestro Derecho Mayor. Pero estamos aquí para expresarlo. en nuestras formas de educación y en nuestra reconstrucción económica y social. Porque es pre-existente. Porque es totalizante. mereciendo por eso todo respeto y consideración.

Por qué los derechos indios deben ser incorporados en la nueva Constitución * A casi veinte años de haber producido este documento debo hacer una reflexión sobre el uso de los términos «América». etc. Por todas estas razones nos permitimos presentar el proyecto de reformas al texto constitucional hoy vigente:  . Porque ellos pueden llegar a ser vínculo fraternal entre la América profunda* y el mundo actual. Para garantizar con nuestra existencia y futuro progreso el seguir haciendo aportes a Colombia y a la humanidad.. la cual había sido reemplazada en nuestras mentes y lenguas con conceptos del colonizador. En 1991 el debate sobre el uso de estos términos para denominar nuestro continente no existía entre nuestros pueblos y organizaciones. y echar las bases de un futuro en solidaridad y mutua colaboración. un derecho al violador de nuestros territorios. sin emabrgo. y los constituyentes incluyan nuestros derechos indios en la nueva Constitución: Para permitir que los pueblos indígenas. por eso. «tierras americanas». el derecho de nosotros indios. En el idioma namuy miskai wam de mi pueblo. en los últimos años se ha venido generalizando entre nuestros pueblos el uso del término «Abya-Yala» de los kunas para referirse a este espacio continental. en cambio. Nos parece. para referirse al continente donde los ancestros de nuestros pueblos habitaban antes de la llegada de los invasores europeos. y la obligación en que está Colombia de reconocer nuestros derechos constitutivos de pueblos. podamos reiniciar con empeño el camino del desarrollo que nos fue truncado. a pesar de que estos son nombres impuestos que reconocen. ocuparnos de ese aspecto. útil hacer referencia a otras razones para que la población nacional apoye. de hecho. (Nota del autor).al «derecho de pueblos» que la jurisprudencia internacional viene desarrollando activamente en los últimos años. Del derecho indígena. No queremos. una vez liberados de las amarras y opresiones que nos atan. Todos los pueblos indígenas tenemos una forma de denominar la supra territorialidad. a seguir formando parte de la historia. En este caso. le decimos «Miskkai Nupirau». Para reconciliar los distintos pueblos y culturas de Colombia después de quinientos años de confrontación. «Propuesta indígena de reforma constitucional» Salta a la vista que los constitucionalistas tienen mil argumentos para justificar en técnica jurídica la justicia de nuestros planteamientos.

para este país que tanto ha luchado por conseguirla. Sin embargo. De una democracia capaz de establecer la convivencia. ha sido fuente de violencia y tragedias sin fin. Se requiere una manifestación clara y visible de la . También nos ha parecido conveniente invocar la construcción de una democracia auténtica. Es un esfuerzo en la búsqueda de una nueva ética que nos garantice unas armónicas relaciones con la naturaleza y el hombre colombiano. Una diversidad cuyo mal manejo en lo político. Asumir un texto que no refleje sino el criterio de unos resulta ilógico y fuente de futuros conflictos. qué debe buscar y cómo lo debe conseguir.del preámbulo  Lorenzo Muelas Hurtado Entendemos por preámbulo un simple llamado a la conciencia nacional para que dé crédito y cumplimiento al texto de la Primera Ley de la República. etc. en lo étnico. en lo económico. y construir la solidaridad entre las diferentes regiones y sociedades que conforman la nación. no obstante lo cual ha contribuido a formar la nación actual. como meta digna de ser alcanzada. del título especial Consideramos haber justificado en la introducción la justicia y necesidad de otorgar pleno reconocimiento a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas.. ha sido tanto el tiempo transcurrido en el olvido y tan duras sus consecuencias. para ejemplo (bueno o malo) de futuras generaciones. Parecería entonces suficiente una simple frase conceptual para dejarlos plasmados en la nueva Constitución. nuestro propósito al proponer este preámbulo no es otro que el de señalar cómo es este país. En segundo lugar consideramos que debe invocarse el anhelo común de los ciudadanos a aumentar su haber espiritual y a mejorar la vida. que eso no sería suficiente para cambiar el hilo de los acontecimientos. De ahí la conveniencia de que sus términos sean reales e incontrovertibles para todos. En fin. proponemos un texto que comienza reconociendo la múltiple diversidad de Colombia. Por esto desde la experiencia que nos aporta nuestra existencia de indígenas.

puedan enterarse y aprender a respetarlos. se deduce lógicamente nuestra nacionalidad colombiana. para que los colombianos. reclamamos nuestro derecho a nuestra nacionalidad original. también deben ser reconocidos por Colombia como sus hijos. Por ello ponemos a la consideración de la Asamblea este pequeño título. y también.  Del derecho indígena. formado en más de cien años en el crisol republicano gracias a los aportes humanos y culturales de Europa y África. nacidos y desarrollados por miles de años en América. constituyen normas consagradas por la jurisprudencia internacional que serán tenidas en cuenta por la Asamblea Nacional Constituyente. Este es el factor fundamental en la formación de nuestras identidades. justicia indígena y representación en corporaciones públicas. por considerar que los referentes a derechos sobre educación propia. A lo que agregamos que siendo los restantes pueblos indígenas del continente partícipes en esta pertenencia común. de familias. Basados en esta consideración y en el hecho de que las poblaciones indígenas nos reconocemos primero como somos. «Propuesta indígena de reforma constitucional» . En la práctica se trata de resolver por vía de derecho indígena el problema generado por la arbitraria demarcación de las fronteras con los países vecinos. i d e n t i da d y d o b l e n a c i o n a l i da d i n d í g e n a Para nosotros. del articulado Vamos a ocuparnos exclusivamente de los aspectos más importantes y novedosos de nuestra propuesta. sino para que los pueblos indígenas podamos ver cómo es cierto que nuestros derechos han sido reconocidos. Pero siendo igualmente innegable que los pueblos indígenas hemos nacido y hacemos parte de la Colombia actual. los pueblos indios. uso de lenguas vernáculas. por pertenencia a América. de hermanos. Demarcaciones que pretenden mantener divididos e incomunicados a multitud de pueblos indios. todos. no solo como reparación histórica. es una verdad innegable que existe el pueblo colombiano. y nosotros.rectificación a realizar. indígenas.

pero que no sea ni centralista ni federal. d e l a t e r r i t o r i a l i da d y l a a u t o n o m í a  Lorenzo Muelas Hurtado Todos los colombianos saben que los departamentos y municipios no cumplen sus deberes con los ciudadanos. islas de San Andrés. que si prestan algún servicio lo hacen mal. y que permanentemente son objeto de robos y saqueos de parte de funcionarios y politiqueros. . etc. Costa Pacífica. Un Estado con autonomías regionales. Pensamos que estos y muchos otros problemas se deben al fracaso del sistema centralista del Estado.) manteniendo una conveniente equivalencia con las provincias que se proponen. Municipios que consideramos necesario redefinir de manera que no solo sean prestadores de servicios públicos. que se reserve las funciones nacionales que le son propias y que colabore con las regiones autónomas mediante la redistribución de sus recursos en forma que aseguren un desarrollo armónico. esta apertura es concurrente con el actual espíritu de los pueblos de romper fronteras y propiciar un mutuo acercamiento que está más en la vía de lo escrito en nuestro preámbulo. La permanencia del Estado unitario. Buscando la manera de acordar esta situación con los intereses de los pueblos indígenas. Dentro de este esquema general se ubicarían los territorios indígenas y étnicos (Chocó. y estas con los municipios y demás entidades territoriales. sino que se constituyan en agentes activos de desarrollo local. Política que deberán mantener las regiones autónomas con las provincias. Con la ventaja adicional que el régimen autónomo permite estructurar territorialidades y formas de gobierno acordes a nuestras particularidades y diversidad.por circunstancias en las que nada tienen que ver ni histórica ni humanamente. Además. proponemos la fórmula que nos parece más conveniente a ambas realidades. concertando entre nuestras comunidades y los representantes del Estado.

¿Pero qué hacer cuando el acuerdo no es posible. Por eso hemos consagrado en esta propuesta nuestro derecho indígena de objeción cultural para poder conservar lo que más queremos. de la reconstrucción económica y social Es mundialmente conocida la situación a que hemos sido reducidos los pueblos indígenas por el proceso colonizador. por constituir el territorio o sitio concernido un lugar «sagrado» o de significación vital para una comunidad india? ¿Acaso es pensable para un occidental la destrucción o profanación de sus obras de arte o sus sitios sagrados con ocasión de presuntas explotaciones económicas? ¿Se puede pensar en la destrucción de sus catedrales. de empleo. De su libre ejercicio pueden derivarse en la mayoría de los casos el acuerdo entre las comunidades y los entes interesados en su utilización. derecho que lleva implícita la facultad de concertar su participación y forma de ejecución. Pero el hacer frente a la necesidad de reconstruir nuestras sociedades semidestruidas (retraso en materia de desarrollo.d e r e c h o d e o b j e c i ó n c u lt u r a l Es innegable el derecho de las poblaciones a determinar el uso o forma de explotación de sus recursos naturales. sino de justa compensación a los infinitos daños causados por el proceso colonizador a nuestras gentes. También lo es la dura lucha que venimos librando por reconquistar nuestros territorios y derechos. de educación y de servicios vitales) representa un desafío prácticamente imposible de resolver por nuestros propios medios. «Propuesta indígena de reforma constitucional» pueblos de la Tierra. de vivienda. Una acción que no tendría el carácter de operación de caridad. en la profanación de sus cementerios o lugares de peregrinación? Este mismo criterio es válido para nuestros pueblos. de salud. como los demás  Del derecho indígena. Por esto las autoridades indígenas de Colombia venimos proponiendo que Colombia y el mundo acepten su responsabilidad en el proceso de empobrecimiento y retraso de nuestras sociedades y se comprometan a colaborar con nosotros en una acción a largo plazo de reconstrucción de los pueblos indios. Si los .

¿habría alguien que no considere justo que se nos retribuya después de quinientos años de expoliación de nuestras tierras. de «convivencia con la madre Tierra». Y no que se nos trate de meter en una carrera desenfrenada hacia el modelo occidental. y que sería coordinado a escala nacional por el Consejo de Reconstrucción Económica y Social. que serían otra forma de hacernos desaparecer. Lorenzo Muelas Hurtado países que causan destrucción en las guerras se ven obligados a restituir los daños causados. Consideramos que solo así Colombia podrá borrar el infame intento. también. Esto implica. para poder impulsar nuestra idea de reconciliar la ciudad con el campo. Un plan para ser ejecutado directamente por las autoridades indígenas de la provincia. Un plan que tendría como objetivo fundamental permitir al término previsto (una generación o treinta años) que nuestros pueblos y comunidades tengan una real posibilidad de autonomía. para emprender con la nueva Constitución el objetivo más cristiano y democrático de reconstruirlos en un cercano futuro. de nuestras riquezas y de nuestro trabajo? Como solución proponemos la consagración de este principio a escala constitucional. adscrito a una Consejería Presidencial de Relación con los Pueblos Indígenas. la aceptación de la forma indígena de desarrollo «para todos». es decir. Porque no queremos asistencialismos como ocurre en países de Norteamérica: buscamos reparación por lo que nos quitaron. . «de igual a igual». de terminar con los pueblos indígenas en cincuenta años. a nuestra manera. hacia lo que ahora llaman de «liberalismo» y de «apertura» o «integración» al mercado capitalista. el cual puede desarrollarse a través de un plan a largo plazo de reconstrucción económica y social de nuestras sociedades. que sean capaces de generar y gestionar recursos propios sin depender de «auxilios» o «subsidios» demagógicos o paternalistas. consagrado en la ley vigente (89 de 1890). de sus municipios y resguardos.

ustedes no saben el dolor que siente cada pueblo cuando tenemos que relacionarnos con el Occidente. . Por * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. a partir de nuestra experiencia. mientras que nuestras historias milenarias cuentan las relaciones que deben existir armónicamente entre el hombre y la naturaleza. con el desarrollo que no respeta las culturas. Bogotá. nosotros los pueblos indígenas ya veníamos construyendo nuestra propia historia. Antes de la Constitución del 91. de hoy y del mañana. hoy tengo simplemente la oportunidad de reflexionar y pensar [en] el aporte que cada uno de nosotros hacemos a partir de lo que somos. Fue presidente de la Organización Indígena de Antioquia (oia) 2002  La Constitución de 1991 como síntesis de la historia de lucha de los pueblos indígenas Para hablar de un país diverso los pueblos indígenas tenemos que pensar en nuestras historias de ayer. Las culturas. las lenguas posibilitan la recreación del pensamiento de cada pueblo. Ustedes no imaginan la angustia de estos 84 pueblos para poder existir. desde nuestra realidad y de autocrítica.El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso* Ab a dio G re e n S to cc e l Abadio Green es un intelectual indígena tule (cuna). lingüista y catedrático. para aportar mejor al país y al mundo. Centro de documentación.

Al cabo de muchas lunas la niña quedó embarazada del abuelo Luna que bajaba aprovechando la ausencia de los abuelos que siempre la dejaban sola en la casa. sino que todas las cosas bellas que hoy existen en nuestro Universo está pensado para la humanidad. amarillo. llevando a su única nieta que tenían. verde. como le sucedió al pueblo tule hace muchísimos años. que cada particularidad de los seres es para agradar a los dioses y permite la vivencia de los seres de la Tierra. Por eso la guerra los sorprendió y hubo mucha sangre en los campos. para una sola familia. el agua. cultural. para el colorido de la naturaleza. porque no quisieron ser testigos de tanta tragedia. no es que sea su color. son distintos hilos de bellos colores que se entrelazan y forman un hermoso arco iris. Por eso una pareja de abuelos decidió refugiarse en las faldas de las grandes montañas. preguntaba muchas cosas a su abuelo: –¿Somos las únicas personas que existimos? ¿Fuera de nosotros hay más gente? –preguntaba el niño. en las montañas. Abadio Green Stoccel eso no encontramos en ninguna parte que se diga que las plantas. sino que por los contactos que va teniendo con distintos seres de la naturaleza. cuando la naturaleza no quiso ser como antes porque las comunidades no estaban cumpliendo con los mandatos de los creadores. en los ríos. Pero el niño interrogaba diciendo: . toma múltiples colores que producen armonía y respeto. negro. los animales. Cuando ocurre un desequilibrio entre nosotros los hombres y con la naturaleza vienen tragedias que hacen que los pueblos entren a una decadencia espiritual. en las quebradas. El abuelo siempre decía que no existían más personas fuera de ellos. A medida que el niño crecía. la naturaleza. Los pueblos originarios de este continente han entendido con la naturaleza que la creación de los seres de la Tierra es para compartir las alegrías y tristezas. Una hamaca es bella. la tradición se fue olvidando. una hoja de una flor con distintos colores embellecen a la flor en su conjunto. la cultura de los ancestros se quedó por un lado. De esa relación nació un niño que se llamó Tukren. El río o el mar muchas veces es azul. Mira. son para una sola comunidad.

porque es un deber nuestro. en la valoración y el deseo de tener un país democrático. que aporta. para organizarlo. cuando el Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la Nación colombiana. Por eso las historias son muy importantes. y sobre todo un país que respete las diferencias. La constitución que hoy tenemos reconoció ese derecho a la diferencia en su artículo 7. En ese sentido conocer. Por eso nuestros reclamos seguirán con mayor ahínco. porque es el fundamento del alma de un pueblo. para que exista armonía entre los seres. que da directrices políticas para un cambio de conciencia a la humanidad. comunidades enteras que eran nuestros parientes y le habló de la realidad. contar y vivir la historia de los pueblos indígenas debe mirarse como un aporte al resto de la población colombiana y al mundo. hasta que un día el abuelo le contó la verdad. entonces decidió irse para defender a su pueblo. para recordar las historias milenarias para que sigan existiendo. los derechos humanos al pueblo colombiano. respetuoso al medio ambiente. que tanta agua sea solamente para nosotros –decía el niño. tan grande el espacio para nosotros cuatro. El niño crecía y todos los días preguntaba lo mismo. El joven se dio cuenta que su pueblo estaba mal. sino con presiones.  El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso . participativo. en ese sentido no ha sido un regalo. Que fuera de ellos había mucha más gente. es un deber constitucional para armonizar a nuestro país en el respeto. No creo abuelo.–Yo no creo abuelo. La historia de los pueblos indígenas debe mirarse como un patrimonio de la humanidad. Nosotros decimos que ese derecho de un país multicultural y pluricultural ha sido una lucha larga y difícil de mucha gente y organizaciones. y nosotros con distintas movilizaciones y reclamos a la nación [y] a los distintos gobiernos han hecho posible que Colombia sea una nación diversa. un pueblo que no conozca su historia está condenado a repetir los hechos. con negociaciones hemos logrado lo que hoy seguimos luchando para que se cumpla ese reconocimiento que solamente ha quedado en mero papel. ¿Por qué tantas estrellas? No creo que sean solamente para nosotros.

Tenemos una oportunidad histórica de que los conocimientos ancestrales de los pueblos originarios de este país y de América como apego a la madre naturaleza. si queremos realmente que el planeta Tierra siga existiendo y que nuestros recursos naturales sean un patrimonio para las futuras generaciones y para el mundo. sean un norte y un aporte para los colombianos. En ese sentido la memoria y la lucha de muchos líderes siguen vigentes en nuestra batalla permanente por defender nuestros territorios y la vida de las comunidades. Precisamente esa memoria es la que ha hecho posible la unidad de nuestras organizaciones. Los fundamentos de las luchas indígenas. Territorio. para apaciguar la muerte. como acto de subsistencia. el conocimiento de la medicina tradicional. Los colombianos debemos pensar desde esta realidad. eso es lo que reconoció nuestra Constitución hace once años. para que en Colombia hubiera una convivencia y una reconciliación de todos los colombianos. sino desde las entrañas mismas de nuestra Madre Tierra. recordamos a Quintín Lame como promotor de movilizaciones para reclamar al Gobierno los derechos ancestrales y el reconocimiento de los resguardos indígenas que estaban en las manos de los grandes terratenientes de la región. de muerte. porque no hemos encontrado por parte de los gobiernos una actitud de respeto y de reconciliación. Eso hizo posible la recuperación de los territorios y el fortalecimiento de los cabildos y las guardias indígenas . autonomía  Abadio Green Stoccel La historia que hoy recordamos los indígenas es historia de dolor. Por eso a lo largo de los treinta años han nacido organizaciones indígenas en diferentes partes de Colombia para decirle a la opinión pública que no vamos a seguir esperando al Gobierno para que nos atienda. de no respeto a nuestras culturas. los conocimientos del desarrollo sostenible. por eso la estrategia que hemos utilizado para seguir perviviendo como pueblos ha sido de resistencia. sus distintas formas de ceremonias y rituales alrededor de la naturaleza. sino nosotros mismos teníamos que dar respuestas para la pervivencia de nuestras comunidades y pueblos. cultura. no con modelos europeos y norteamericanos.

carreteras. el camino para la lucha permanente de la pervivencia de los pueblos y comunidades. con su pueblo hicieron grandes movilizaciones y reclamos para recuperar el territorio que estaba en manos de un terrateniente que había robado el territorio ancestral del pueblo chamí. la Sierra Nevada de Santa Marta. que quería acabar la cultura milenaria del pueblo olotule. De esa forma nosotros en nuestra región antioqueña. para vivir la cultura. aquí en Antioquia recordamos al Sakla-cacique inayoka de Caimán Nuevo. para administrar su territorio. del Chocó y finalmente la aparición de la Organización Nacional Indígena de Onic. culturales. de iglesias. a finales de 1979 y comienzos de 1980. huelga de hambre. En estos mismos años en Panamá. la autonomía para gobernar el territorio para su defensa. concretos. en 1982 como una propuesta donde se articula el reclamo de los derechos de los pueblos en Colombia. porque  El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso . En Cristianía.como la forma de ejercer la jurisdicción interna. después de tres años del nacimiento de la Onic. Caldas. De esa experiencia empezaron a aparecer en el ámbito nacional las organizaciones regionales como en Tolima. y para eso tuvimos que hacer grandes movilizaciones de tomas a los edificios gubernamentales. sociales y económicos de nuestras comunidades. Vaupés. que empezó a partir de 1918 a reclamar su resguardo como pueblo tule. que no éramos invisibles sino reales. senú y tule para reclamar los derechos territoriales. Estos recuerdos de la lucha de muchos pueblos en Colombia hicieron posible que aparecieran organizaciones como el Consejo Regional Indígena del Cauca (Cric) para seguir con la lucha que los antecesores habían señalado. que necesitaban un espacio para gobernar. nacimos como una propuesta regional para aglutinar a los pueblos embera. Para eso tuvimos que hacer grandes movilizaciones para que el pueblo paisa pueda entender desde su racismo que había otros pueblos originarios del departamento que reclamaban su presencia. Muchos pueblos recordarán a sus líderes que lucharon también para mantener la cultura y el territorio. el nele Kantule se había sublevado con armas para reclamar la dignidad como pueblo frente al agresor militar del gobierno panameño.

aunque seamos pueblos con culturas distintas. Otro principio es el territorio. Abadio Green Stoccel era imposible que el gobierno departamental entendieran que en el suelo antioqueño vivían otros pueblos con sus culturas y lenguas diferentes. Un espacio donde se puede recrear la cultura. para salvar la biodiversidad del planeta Tierra. ella debe ser cohesionadora del movimiento indígena. para mirar mejor el horizonte. La cultura que nos congrega aunque hablemos distintas lenguas. aunque tengamos visiones distintas. el pensamiento. porque la unidad en la diversidad es posible. de una escuela propia para buscar nuevos instrumentos para la pervivencia de nuestros pueblos. Por eso la bandera de los pueblos fue la recuperación de los territorios ancestrales para que fueran titulados. para mirar el futuro de nuestros . Las diferentes organizaciones que aparecimos en el ámbito nacional buscábamos cumplir principios fundamentales como es la unidad. muchas cosas iban a suceder. así mismo permite el fortalecimiento de las autoridades tradicionales para el poder local. asesinatos selectivos de líderes a lo largo y ancho de Colombia. los conocimientos ancestrales y donde el movimiento indígena entienda y sepa que el papel que tenemos en este planeta es la defensa de nuestra Madre Tierra. Otro de los principios ha sido la cultura. Entonces la unidad fue una bandera de lucha del movimiento indígena: que los problemas debemos resolver juntos. La respuesta de los gobiernos han sido masacres. y por lo tanto lo organizativo ha jugado un papel importante para fortalecer las propuestas de una educación bilingüe e intercultural. saneados. pero seguimos con la lucha. porque reclamar el territorio es reclamar a nuestra Madre Tierra. ampliados y reestructurados. En torno a ella debemos unificar estos criterios como movimiento indígena. La autonomía es otro de los principios importantes para la construcción de un modelo de gobierno dentro de nuestros propios territorios. pero los problemas son comunes y si no nos uníamos. La medicina tradicional es otro de los elementos de protección para el futuro de nuestros hijos e hijas.

En este punto. en las culturas. en la reflexión en torno a otros sectores el acercamiento es vital. Además. un sistema que no respeta las diferencias y tiene poco interés en resolver los problemas sociales de la nación. hemos sabido entender que la situación de crisis en nuestro país es el sistema. cada pueblo debe seguir narrando los relatos de la tierra. hemos sabido solucionarlos nosotros mismos. por lo tanto las relaciones con el mestizo no pueden ser armónicas. que eso alimenta y ayuda a entender lo que significa ser un país diverso. recrear. soñar la unidad en la diversidad. Eso debe valorarse para enriquecer al país. que de hecho debe significar un aporte al movimiento social en Colombia. mientras que nosotros decimos. en el tiempo en medio de los otros pueblos del mundo. para que las generaciones entiendan que estamos viviendo dentro de un país abundante en las riquezas de la naturaleza. solidaridad con las luchas de otros sectores. La educación como pilar de la cultura y como oportunidad para forjar espacios de pluralidad  El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso Los pueblos indígenas en Colombia hemos hecho un gran esfuerzo . A lo largo de la historia de nuestra Organización. para prevalecernos en el espacio. el indígena es el hombre bueno. que nos ha permitido entender las complejidades de la problemática de nuestro país y la lucha permanente de pervivencia de nuestros pueblos. En ese sentido la Organización ha sido un espacio pedagógico que nos ha enseñado. como lo hemos planteado en diferentes congresos. La experiencia organizativa nos ha enseñado que sí es posible vivir. En ese sentido nos diferenciamos de algunos movimientos de nuestros hermanos de América Latina. mientras que el occidente es el malo. Para fortalecer nuestros gobiernos en la defensa de la Madre y para defender la vida. para seguir profundizando por qué le decimos a ella Madre. o sea que el indígena es el más equilibrado.días. Porque los múltiples problemas que tenemos. Ellos plantean un indigenismo puro. porque entendimos que nadie fuera de nosotros resolverá nuestros problemas.

la discusión con la participación de líderes. hace nueve años y actualmente estamos en la formación con la Licenciatura en Etnoeducación para los maestros en ejercicio. En este sentido el diagnóstico que se ha hecho plantea la prioridad en la formación de los maestros. ya que nunca ha sido prioridad de los gobiernos para mejorar la calidad educativa en nuestro departamento y en el país. debe ser el centro de la educación. hemos llegado a la conclusión de que Occidente ha tratado al niño como el centro de la educación. La primera apuesta que el movimiento indígena de Antioquia ha hecho es la de profesionalizar a los maestros en ejercicio. porque por ella existimos y sin ella la vida de nosotros no tendría razón de ser. el Indei. hemos dicho que la educación en nuestras comunidades es muy pobre. como es el deseo de los creadores. Nosotros planteamos que la Tierra. candidatos y líderes de las comunidades. por eso toda propuesta curricular debe ser pensada para que la . para entender que los pueblos indígenas queremos contribuir con nuestros saberes para que la vida en el planeta y en nuestro país siga su curso. Por eso toda propuesta de formación a los maestros ha sido el esfuerzo de la Organización. ya que desde el Estado es imposible esperar algo grato. porque la formación de los maestros ha sido de abandono total de los gobiernos del departamento y de la nación. En la propuesta que venimos elaborando después de evaluar la educación en nuestras comunidades. candidatos y líderes. También ha sido muy importante en el departamento la creación de un Instituto de Educación Indígena en el departamento para las comunidades indígenas. En todo ese ejercicio que hemos hecho a lo largo de estos dieciséis años. como órgano dedicado a pensar las políticas educativas para los pueblos indígenas. autoridades y sabios. por lo tanto el niño es un objeto. Abadio Green Stoccel para pensar en la construcción de un nuevo país. en una propuesta de una educación bilingüe e intercultural para que los conocimientos ancestrales que parten desde las entrañas de la Madre Tierra se compartan. luego de plantear un plan de etnodesarrollo hace once años. no se valoran sus conocimientos. como madre.

naturaleza siga existiendo, porque de no ser así también nuestra vida peligra para su existencia. Por eso toda elaboración de los criterios para la construcción del currículo para los pueblos indígenas la deben hacer las mismas comunidades con sus líderes, con sus sabios con sus autoridades, para pensar sobre: Qué tipo de educación necesitamos. Qué tipo de sociedad necesitamos para permanecer en el tiempo y en el espacio con nuestra Tierra Madre. Qué tipo de hombres y mujeres necesitamos para gobernar y hacer posible la convivencia armónica entre nosotros mismos. Reconocemos que el avance y la reflexión ha sido muy difícil, porque la otra cultura pesa demasiado, las raíces siguen profundas en nuestra mente, por eso ha sido difícil que nuestros sabios, nuestras autoridades, líderes y los propios maestros entiendan que la educación debe partir desde el reconocimiento de nuestra madre Tierra, que dependemos de ella y, por tanto, toda acción deformación de los maestros, de la comunidad y de los niños indígenas debe partir de unos principios elementales de amar, querer, defender y ser vigilantes de nuestra Madre Tierra. En ese sentido, escuchar a los sabios de las Comunidades que quieren hablar y han dicho de que el problema no son los niños, el problema somos nosotros, que hacemos mucho daño a la Madre Tierra, a la naturaleza que hay en ella, por lo tanto la educación debe tratar al niño como sujetos no como objetos, porque desde el seno de la familia trae un conocimiento, y eso hay que valorarlo. Hoy hay una necesidad de escuchar a los sabios, a la tierra de sus preocupaciones, escuchar sus consejos para seguir existiendo en este planeta. Toda la metodología, la pedagogía debe cambiar, porque la pregunta no es, ¿qué debo hacer, qué le enseño al niño? La pregunta es: ¿la matemática, la ciencia cómo va ayudar a defender a la Madre Tierra? Todas estas reflexiones que se han hecho, deben significar una riqueza para el país en la construcción de un país que valore y respete la diversidad.

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El Gobierno Nacional desde el Ministerio de Educación se ha equivocado en creer que la etnoeducación es para los pueblos indígenas y negros del país. Aquí se trata de implementar una etnoeducación para Colombia, como un mandato de la Constitución. Estamos llamados a cambiar todo un sistema educativo, un cambio radical donde todos estemos unidos en la diferencia, para lograr la armonía entre nosotros los colombianos. La situación de la educación en nuestro país es pobre porque no se forma desde la realidad de nuestros pueblos, sino copiando modelos que no nos sirven, ni para el país ni mucho menos para nosotros los pueblos indígenas; debemos formarnos para dar respuestas concretas para resolver la crisis cultural, política de nuestro país. Hasta ahora la educación ha sido individualista, ha desconocido lo colectivo, simplemente hay preocupaciones en aprender el contenido, no la construcción del conocimiento. Por eso desde la escuela primaria y el bachillerato, desde la universidad no se está planteando para reconocer a este país diverso, con sus conocimientos milenarios de los saberes que han construido la complejidad de los colombianos. Hoy muchos pueblos indígenas estamos perdiendo la cultura por la presión que existe desde la otra cultura que impone modelos para que dejen de existir, porque representamos un peligro para los que quieren destruir la naturaleza. Pero los pueblos y comunidades que todavía quedamos estamos dispuestos y estamos trabajando para seguir profundizando dentro de nuestros planes de vida elementos que nos han caracterizado, como han sido la colectividad, la solidaridad, apego a la Tierra como madre. Por el otro lado, los conocimientos y los saberes de la cultura espiritual y material como las danzas, la música y los interminables ritos y fiestas que nos hacen distintos a otros pueblos, la relación con la naturaleza, con la abuela(o) Anaconda, con mi abuela(o) Águila hacen que seamos parte de ella y compartamos muchas cosas en común con los habitantes de la Madre Tierra. Toda esa riqueza cultural poco se ha valorado en nuestro país, porque todo lo copiamos de la otra cultura de Europa y de Norte

América, porque hace más ruido y se invierte mucho dinero para competir en el mercado mundial, o sea, el arte, la cultura, el conocimiento se ha vuelto una mercancía; en ese sentido no estamos de acuerdo porque para nosotros es la vida, es nuestro cuerpo, son nuestros dioses. Por eso planteamos que si no hay un cambio del sistema educativo significativamente, nunca tendremos un país para todos, porque ahora está hecho para muy pocos que quieren seguir manejando y matando la riqueza de este país. Por eso la educación que hoy tenemos no respeta al otro, no valora al otro, no hay una construcción colectiva de los conocimientos milenarios de los pueblos. Las grandes universidades de nuestro país no han valorado esas riquezas milenarias de los pueblos y comunidades, por tanto los estudiantes indígenas que ingresan en distintas facultades, cuando terminan sus carreras profesionales la mayoría no llegan a sus propias comunidades. No los culpo, porque es el sistema que no deja que el indígena profesional llegue a sus comunidades, porque ha aprendido a ser el otro; el conocimiento que ha adquirido es de la otra cultura, ahí no se está construyendo la verdadera interculturalidad que tanto se habla en este país. ¿Cómo hacer que estos jóvenes no olviden su historia, su cultura? La única posibilidad es estar muy cerca a los viejos, a sus comunidades; valorar los conocimientos que ellos tienen, preguntar y tener interés de aprender, no para su tesis para graduarse, sino para la vida, para seguir aportando a las generaciones futuras. Un día llegué a mi comunidad, quería hacerme un tratamiento medicinal que consiste en tomar dos pocillos de zumo de plantas medicinales que se cocinan durante varias horas. Se toma uno por la mañanita y el otro por la noche los cuatro días hasta que llegue la luna llena, y otros cuatro días después. Es una bebida que revitaliza la sangre para no sentir pereza, para seguir trabajando con más vitalidad, para tener más inteligencia para tomar decisiones que beneficien a la comunidad, a la familia o nivel personal. Comenzamos el tratamiento con mi hijo Ikuaokinyappilel (Lucero

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del alba), después de los dos o tres días nos dio una diarrea y vómito, que tuvimos que suspender el tratamiento. El médico tradicional estaba sorprendido porque decía que el tratamiento lo podía hacer un niño pequeño, porque no afectaba en nada al organismo. Luego de hacer otros exámenes nos dimos cuenta que teníamos paludismo. Nos cuenta el médico tradicional que antiguamente todas las familias tomaban la bebida todos los meses sagradamente y no había problema de paludismo; hoy ni siquiera tomamos una sola vez en el año y los problemas de paludismo se han agravado. Las universidades no enseñan a volar tan alto como el águila para apreciar y valorar los aportes de los pueblos indígenas en Colombia. Las universidades deben empezar a reconocer y valorar los conocimientos ancestrales y [lograr que] los estudiantes indígenas realmente tengan compromisos con sus pueblos de origen, por eso deben prepararse desde la sabiduría de su pueblo y de la otra cultura. Si es así, estaríamos preparando grandes científicos en nuestro país. Ejemplos del poder curativo que tienen las plantas medicinales en la práctica hay muchos; una vez un tule borracho se cayó del quinto piso de un edificio en Panamá y todos sus huesos de la pierna quedaron astillados y el médico occidental dijo que no había otra solución que amputar la pierna. Él dijo que no, y pidió que lo llevaran donde un médico tradicional de su comunidad para hacer el tratamiento con plantas medicinales. Efectivamente hizo lo que se había propuesto y duró meses, hasta que los huesos volvieron a crecer y a juntarse. Por eso es sumamente importante la educación para el país; no solamente para tener en cuenta las riquezas culturales de los pueblos indígenas, sino de toda la sociedad colombiana, porque hoy hablar de la identidad es muy complejo… ¿de qué identidad podemos hablar? Es uno de los grandes debates que tenemos que hacer los colombianos, si queremos que este país tenga bases sólidas. Hoy tenemos muchos problemas de identidad porque no es un interés de los gobernantes. Ese es nuestro aporte en medio de la realidad de hoy, donde nuestros gobiernos están muy preocupados por el desarrollo que coarta

las riquezas milenarias de las tradiciones de los pueblos y del pueblo colombiano. No hay una política clara para una convivencia entre los colombianos donde podamos vivir respetando y valorando lo que significa un país diverso. Un pueblo que no tiene identidad es un pueblo que fácilmente comete los mismos errores y por tanto se muere y se acaba la cultura frente a la otra cultura que es más poderosa.
Los pueblos indígenas y la guerra

Con la Constitución del 91 fue reconocida la diversidad en Colombia, el reconocimiento al otro con todas sus dimensiones. Nuestros territorios fueron reconocidos como entidades territoriales, [se consignó] el respeto a la cultura, al medio ambiente, y la jurisdicción especial, la educación bilingüe e interculturalidad y sobre todo a la consulta y concertación. Pero nos quedamos esperando estos cambios sustanciales, y a medida que el tiempo fue avanzando, el país siguió lo mismo, las comunidades y pueblos cada vez más cerca a la muerte por tantos proyectos de desarrollo que mata la diversidad cultural de nuestro país, y con un escenario de la guerra cada vez más atroz dentro de nuestros territorios. En medio de esta guerra los pueblos, las comunidades y sus organizaciones han buscado diferentes soluciones para su pervivencia, como declararse en permanente resistencia, la interlocución permanente con los actores del conflicto, casa para todos, casa de acompañamiento, la diplomacia indígena, decir «no al desplazamiento» y sobre todo fortalecer las autoridades tradicionales; y aumentar el conocimiento de la tradición, de la historia, de la cultura. En ese sentido los relatos de la Creación del mundo, llevados a un alto grado de espiritualidad y de alta calidad literaria que nos transportan a la casa de oro y de plata de nuestros creadores, deben ser el horizonte, el norte para seguir buscando estrategias de la pervivencia, porque los viejos dicen que no hay que buscar las soluciones fuera de la historia, porque de no ser así estaríamos repitiendo la historia de la muerte.

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Si hablamos de la guerra que hoy padecemos es la utilización de la fuerza bruta, si lucháramos por mejorar las condiciones de vida y amar al otro como parte esencial de nuestra identidad colombiana el proceso del conflicto que padecemos sería distinto. Ahora nos estamos matando entre nosotros mismos, entre los propios hermanos del mismo país. Si hacemos un ejercicio de lo que ha significado la guerra en la humanidad, creo que no repetiríamos, haríamos más amable la vida, porque todas las guerras que han pasado en el mundo siempre han sido egoístas, particulares, sin respetar al otro con sus limitaciones. Por eso la historia es sumamente importante, porque nos da cuenta de lo que ha pasado, la guerra de ahora no es de ayer. La guerra comenzó hace 501 años, cuando llegó Rodrigo de Bastidas y Juan de la Cosa y fundaron la primera población en tierra firme en América, que llamaron San Sebastián de Urabá, hoy municipio de Necoclí, Antioquia; y luego la segunda población, Santa María la Antigua del Darién, cerca del municipio Unguía, Chocó. Y en estos dos sitios vivían nuestros abuelos, los tules. En ese territorio ocurrió la primera matanza de que se acuerdan los ancianos tules en su memoria, que segaron la vida de muchos hombres, mujeres, ancianos, ancianas, niños y niñas de la comunidad. En medio de la guerra los viejos siguen manteniendo la tradición, la historia, la cultura, porque han dicho que es el único camino para resistir en medio de la guerra. Los actores armados hasta ahora han respetado al pueblo tule, porque los viejos han dicho que hay que conversar, dialogar y hacer acuerdos mínimos para defender la vida de la comunidad. Los viejos han demostrado que somos distintos y no estamos de acuerdo con la guerra, porque la guerra trae muertos, desplazamiento y mata las diferencias y la diversidad. En ese escenario, la cultura, la lengua ha jugado un papel importante, porque los viejos son monolingües y en la relación con los otros ellos deben tener sus secretarios, para traducir a los viejos cuando hablan con los distintos actores armados. Ellos cuando conversan hablan de su cultura, de sus historias, de sus ritos, de sus tradiciones

para poder comprender y hacer relaciones con los hechos que están ocurriendo. Esa forma de conversar es un aporte a la paz, porque debemos comenzar escuchando al otro, respetando distintas posiciones para llegar a unos acuerdos mínimos para empezar el diálogo. Por eso cuando nuestros mayores empiezan a contar las historias de nuestras comunidades siempre se refieren a las primeras organizaciones primigenias, desde los primeros hombres de la Creación, como es el caso de los tule, que compara las organizaciones regionales con la nacional, con los ocho hermanos que defendieron a su madre la Tierra, de las fuerzas negativas que querían acabar con el planeta Tierra. Por eso hubo un incesto entre los hermanos, la Luna y la Tierra y donde tuvieron ocho hijos que son los planetas hoy; ellos nacieron aquí en el vientre de su madre, la Tierra. Nacieron aquí y comenzaron las peleas con otros hombres que no querían a la Madre Tierra, de esas peleas que se tuvieron ganaron la guerra los ocho hermanos para defender a la madre naturaleza. Para poder ganar la guerra los ocho hermanos tuvieron que aliarse con el viento, con el fuego, con las plantas medicinales y con el agua. Eso somos las organizaciones indígenas, para eso nacimos, para seguir defendiendo la vida en el planeta Tierra, nuestra madre. Todo lo que somos las comunidades indígenas es la reafirmación de nuestra identidad, porque amamos la vida, vivimos la vida y defendemos la vida. La Organización Indígena de Antioquia en su Sexto Congreso dejó clara su posición frente a la guerra y a la paz, donde se concluyó que: La palabra frente al fusil. Dialogar con todos los grupos armados que ocupan nuestros territorios, de cara al país y en ejercicio de nuestra autonomía y voluntad de no participar en la guerra. Adecuarnos para resistir. Apoyar la solución política negociada del conflicto armado y conformar una comisión permanente de diálogo y negociación para buscar acuerdos humanitarios con los grupos armados.

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La guerra no nos detendrá. Seguir trabajando para fortalecer nuestra identidad cultural, la organización comunitaria, el gobierno propio y la autonomía, atendiendo especialmente a mujeres y jóvenes. No aceptamos decisiones políticas y económicas sobre nuestros territorios, sin nuestro consentimiento. La integridad de nuestra Madre Tierra no es negociable. Seguir luchando por un país en paz, con justicia social y respeto a la diferencia.
Construir una sociedad plural en la cultura

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Otro elemento a tener en cuenta son las leyes de origen, que nos enseñaron que el apego a la Tierra no son cosas terrenales, también son leyes para pensar la vida después de la muerte; por eso el caminar en esta Tierra requiere cumplir las leyes de la naturaleza, escucharla a ella, sembrar la vida en ella para que después de la muerte encontremos y vivamos en la casa de oro y de plata de los Creadores. Este principio es fundamental para los pueblos, por tanto es otro de los elementos que tenemos que preocuparnos para que estos principios no se mueran; porque en los tiempos actuales la juventud ya no quiere escuchar el conocimiento de los viejos, porque la otra cultura tiene más atracciones que convencen más rápidamente que la misma cultura indígena. El modelo de desarrollo no puede ser capitalista, deben buscarse otros modelos, donde se respeten los ríos, las quebradas, las montañas frágiles; o sea el modelo debe ser uno en donde el ser humano pueda vivir respetando la naturaleza y vivir de ella como parte fundamental de la Tierra. La lucha de los pueblos siempre ha sido en la defensa de los recursos naturales como es el cobre, el petróleo, el carbón, la sal, las plantas medicinales que hacen rico nuestros territorios. Pero nuestra realidad hoy es desoladora: grandes desplazamientos, asesinatos, masacres, simplemente porque reclamamos el respeto a la diferencia, y las cosas se agravan porque la pelea ahora es con las multinacionales, que quieren seguir robando nuestros recursos y lo más grave es [que lo hacen] con el permiso del Gobierno.

mamas. donde se reparten las riquezas de los países como si fueran de ellos. Si nuestros gobiernos tuvieran conciencia de lo que somos. payé. La misión del Ministerio del Medio Ambiente no es aprobar las licencias ambientales para que sigan destruyendo el medio ambiente. pero estamos empecinados en correr ese riesgo porque es nuestra misión ancestral y el cumplimiento de nuestras leyes de origen. saben que los ecosistemas que quedan en el planeta son escasos y el trabajo precisamente se ha aumentado para ellos.Sabemos que es una lucha dura porque las multinacionales de los ee. Los grandes uerjayá. donde un papa repartió las tierras usurpadas a los castellanos y portugueses. y de los [países] de Europa ya han repartido el planeta como siempre lo han hecho. seríamos una potencia mundial para poder negociar pensando en el bienestar de la población. curacas. los the wala. son ellos los que siguen pensando en Colombia y en el mundo. bienestar para todos. no habría hambre. la naturaleza y nosotros estamos en peligro de muerte. En el pensamiento y en el trabajo que los viejos hacen en sus ceremonias. Por lo tanto podemos afirmar que ellos son los verdaderos defensores de la Madre Tierra y los verdaderos planetarios y universales porque la ley de origen proviene de ella. para seguir destruyendo los hábitats de los animales y de las plantas. nele. porque la vida. porque son ellos los que hacen las ceremonias para que el planeta siga existiendo y que el equilibrio entre el hombre y la naturaleza cada vez sea más armónico. como ocurrió en la invasión de nuestro continente. en el  El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso . salud. jaibaná. Siempre los países fuertes son que los que deciden la suerte de los países pequeños y por eso planean para ordenar el territorio del mundo. habría educación.uu. Los únicos ecosistemas que quedan están en Australia. el aire se ha contaminado. Los pueblos indígenas somos conscientes de esa lucha desigual. tendríamos conciencia de lo que tenemos para que el planeta siga existiendo para la supervivencia del hombre y de la naturaleza.

porque todo ser que hay en la naturaleza está vivo. de los métodos que se utilizan en nombre del desarrollo. No es que estemos en contra del desarrollo sino que estamos en contra de los procedimientos. o simplemente estamos en contra del desarrollo de la nación. porque sin ella no podríamos vivir. que tiene los mismos problemas. donde habitamos los hijos de la Tierra. Colombia. sino escuchar… por ejemplo si toco a un árbol. no estoy tocando sino estoy escuchando al árbol. Otros pueblos piensan que la Tierra está construida con cimientos de oro. Pero hemos perdido la capacidad de entender y no hacemos el esfuerzo de aprender el idioma de la naturaleza. en Centroamérica. mucho menos será para entender a la naturaleza que no pronuncia las palabras. Nadie dice nada y si algo decimos nos matan porque somos subversivos. en Norteamérica. Estos ecosistemas quedan dentro de nuestros territorios. pero todos los días están saqueando nuestros recursos las empresas de otros países o colombianas. con cimientos de plata. dinero que enceguece [y solo sirve] para la muerte de los seres en el planeta. respetar y valorar al pueblo u’wa cuando piensa que el petróleo es la sangre de la Madre Tierra. · . Y por lo tanto quisiéramos que los colombianos entendieran lo que estamos hablando. otros que en sus palabras no existe el verbo tocar. Es difícil entender eso porque ni siquiera escuchamos al ser humano que está a nuestro lado. Abadio Green Stoccel norte de Europa. los mismos sentimientos de dolor y de rabia. por eso planteamos que es de suma importancia generar un debate nacional e internacional sobre el desarrollo desenfrenado donde únicamente están el pensamiento sobre el dios dinero. Estamos diciendo que debemos comprender. estamos hablando de un país diverso. en todo Sudamérica. un país inmenso lleno de diversidad. Pero hemos dicho al país y al mundo que estamos empecinados en seguir en la pelea diaria por nuestra Madre Tierra.

la cultura. en la selva no tienen cultura. de esa relación nació la cultura. en los ríos. la historia. o sea cómo entender al otro desde el corazón. en torno a la madre naturaleza. Nuevamente vuelve la idea de creer que los únicos que pueden hablar del planeta son los dueños de la economía del mundo. cómo hacer un gran esfuerzo para no entender desde la razón. porque se dice que las personas que han estudiado y sepan alguna lengua extranjera son cultas. que nos está dividiendo. el apego a la madre naturaleza. La cultura siempre ha significado como una contradicción al desarrollo. o sea la cultura es la relación de la tierra con el hombre. como el derecho al territorio. los indígenas que vivimos en las montañas. y a Colombia. y los campesinos. la tradición. de la laguna. Por ejemplo. a la participación política a nivel electoral.A medida que la ciencia y el conocimiento van avanzando nos olvidamos de lo que fuimos anteriormente y de lo que pensamos. sino también están los que han existido en la memoria de los viejos que transmiten por medio de la palabra. la palabra cultura que viene de la palabra griega. en los valles. sino cómo hacer entender al otro desde los valores. en los desiertos. Nos hemos contentado en el espejismo del poder. Estos planteamientos que hacemos al país es para poder enriquecer al planeta. por eso todo espacio es importante. a la educación bilingüe e intercultural.  El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso . al progreso. Hoy la palabra cultura la volvimos elitista. Debemos buscar espacios para que todos nos sentemos a escuchar desde la diversidad. y en los momentos actuales de la humanidad estamos en un nuevo fenómeno que es la globalización económica que acaba con las diferencias. porque la cultura en ese espacio no cabe. Está más difícil para seguir manteniendo la vida. apareció cuando el hombre sembró la tierra y brotaron las semillas. plantea el exterminio de las culturas milenarias. La Constitución de 1991 ha reconocido muchos derechos. porque precisamente los poderosos de la Tierra están mirando los recursos naturales que están en nuestros suelos. [que] hoy son los dueños de las multinacionales. porque no es solamente el conocimiento que está en los libros. alrededor del fuego.

para que no nos sorprenda la muerte por parte de distintos actores que entran a nuestros territorios amenazando la . Estamos trabajando con las autoridades de los cabildos para prepararnos para que se mejoren nuestras calidades de vida. en un plan que lo hemos llamado «Planes de vida». donde nuestros hijos puedan afianzar la cultura para entender al otro. porque la educación bilingüe e intercultural no solamente es para aprender a hablar en castellano y la matemática de la otra cultura. y con este pensar cómo administramos nuestros territorios. El arte. aunque la población indígena en Colombia sea el 2%. en ese sentido llamo la atención al pueblo colombiano en que los problemas de nosotros los indígenas no son de nosotros únicamente. Porque sino seguiremos cada vez más en la muerte acelerada de nuestras culturas. cómo lo defendemos. la aparición de la Organización Regional en Antioquia surge como un modelo a construir. En ese escenario. porque estamos empecinados en seguir existiendo. y qué capacidad tenemos para llegar a hacer unos acuerdos mínimos humanitarios para seguir viviendo dentro de nuestras comunidades. sino de todo el pueblo colombiano y del mundo. el pensamiento son elementos importantes para que las culturas milenarias puedan seguir existiendo para el futuro de las generaciones. Abadio Green Stoccel Lo que uno espera de nuestra juventud es que no olvidemos nuestras raíces ancestrales. sino el conocimiento que han transmitido los abuelos y abuelas de generación a generación. porque estamos hablando de diferentes culturas que quieren seguir perviviendo en el contexto de los pueblos del mundo y de Colombia. para [hacerlo] posible necesitamos la solidaridad de todos ustedes. para valorarse. la música. ni nuestras cosmovisiones. porque sin ustedes tampoco es posible la pervivencia de los pueblos indígenas en Colombia. Pero estamos dispuestos a entregar los 84 pueblos indígenas nuestro granito de arena. la cultura. para poder tener la claridad política. Por eso la educación debe ser pilar fundamentales para la pervivencia de nuestras comunidades y pueblos. que deben ser fundamentales para seguir soñando la sociedad que queremos.

La capacitación es sumamente importante para defender el territorio. Hemos llegado a concluir que debemos tener una claridad política del quehacer de nuestra Organización. La construcción en que estamos empecinados es la defensa de la vida de las comunidades con sus características particulares. culturales. presente y futuro. que nos hacen diferentes al resto de la población colombiana. Pero también para demostrar que aunque seamos distintos los indígenas en Antioquia. Hemos dicho que hay que volver a las fuentes del nacimiento de las organizaciones.  . Así nuestros pueblos milenarios podrán seguir su curso en medio de los pueblos del mundo. el diálogo permanente con los actores armados para prevenir la vida de muchos líderes. Y somos parte del movimiento nacional y de la sociedad colombiana. la interlocución. pasado. el intercambio de las experiencias organizativas es posible. el modelo de gobernar el territorio. para volver a revisar las políticas de etnodesarrollo que un día formulamos y hasta dónde hemos cumplido los mandatos de nuestras autoridades tradicionales. culturales y con la defensa de nuestro territorio. Por eso planteamos que debemos mirar el camino de los pueblos indígenas de Antioquia. hemos construido una organización donde cada pueblo pueda comunicarse y defenderse para poder seguir defendiendo su cultura milenaria. a las que queremos seguir aportando con nuestras experiencias organizativas. para que la vida sea posible y que nuestras generaciones sigan contando la historia de nuestros pueblos y la memoria de los vie­ jos siga siempre como la mirada del águila. la producción. donde la solidaridad.El aporte de los pueblos indígenas a un país diverso tranquilidad de la gente.

para que así. se abriera la puerta a una patria más tolerante de las diferencias que hacen rico a este nuestro violento país. y tenemos la esperanza de que las reivindicaciones de los indígenas y otros sectores de la población puedan ser logradas por las vías del diálogo y del consenso. La primera parte de este artículo fue publicada con el título «La Constitución colombiana de 1991 y los pueblos indígenas». para dar cabida a gentes distintas que piensan distinto.Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel* L o re nzo M u e l a s H u r ta d o Como se ha dicho. que se llevó a cabo  en marzo de 2007. Lorenzo Muelas es uno de los más destacados dirigentes del país. Aunque llevamos más de quinientos años poniendo muertos por defender nuestros derechos. fue miembro de la Asamblea Constituyente que redactó la Constitución de 1991 y uno de los primeros miembros indígenas del Senado de la República. creemos firmemente en la necesidad de buscar formas de compartir nuestras vidas en paz. . dándoles participación. y publicada en la revista Étnias y Política ese mismo año. en Los indígenas en la Constitución colombiana (Holguín 1997). La segunda parte está basada en una relectura de la situación realizada por el autor en la «Semana de Solidaridad con los Pueblos Indígenas». Porque al igual que los demás que apoyaron esa iniciativa. o simplemente por existir. pero que son parte de nuestra riqueza diversa. los indígenas creíamos que valía la pena respaldar esfuerzos que buscaran ampliar el estrecho camino de la equidad.1997 / 2007. * Fuente: Muelas Hurtado (2007: 92-99). Por ello participamos en la Asamblea Nacional Constituyente.

allí solo recogimos lo que veníamos sembrando a costa de gran dolor. Nos enriquece a todos porque nos ofrece otros mundos de gran fuerza y belleza. Nuestra presencia en la Asamblea Nacional Constituyente. debiendo nosotros enfrentar una dura lucha. a esa Colombia diversa en tantas formas.  Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel . pero el reconocimiento de nuestros derechos no estaba en la baraja. Pero nada fue gratuito. pienso yo. ya que fue entonces cuando los colombianos despertaron a la verdadera Colombia. que se negaban a reconocer nuestra existencia y los derechos que tenemos. folclórico. considero yo. confiamos en la sinceridad de lo que se decía y hacía. Contamos sí con un sinnúmero de personas no indígenas de todo Colombia. cárcel y la muerte de muchos de nuestros mejores dirigentes. pero que ello en vez de empobrecer. partió la historia del país en dos. el proceso fue difícil. una cultura. el Gobierno y algunos delegatarios de los partidos tradicionales pusieron gran resistencia. A la Constituyente llegamos después de un largo proceso de lucha en el que debimos enfrentar tanto al Estado como a los sectores de derecha e izquierda del país. Ahora reconozco nuestra ingenuidad –al menos la mía– al creer en la transparencia de las reglas del juego. sin cuyo apoyo nunca habríamos podido tener acceso a ese espacio. y les mostramos a los colombianos que también existimos. en la mesa de redacción. Por ello. nunca la habían visto en su dimensión política. y tenemos una historia y unas tradiciones. Pero lentamente logramos que los delegatarios nos fueran comprendiendo y el resultado final fue. y ello casi nos cuesta la contienda. económica. lágrimas. que somos más de ochenta pueblos de gran diversidad. Como todo para nosotros. Al interior de la Asamblea Nacional Constituyente se jugaban muchos intereses. De ahí que sea importante aclarar que nuestros logros en la Constituyente no fueron un regalo del Gobierno. cultural. Tres días antes de la culminación de las sesiones. positivo. que hablamos más de sesenta lenguas diferentes al castellano. enriquece.Y estuvimos allí. unos sueños que no siempre coinciden con los del resto del pueblo colombiano. Muchos miraban la problemática indígena como algo exótico.

su responsabilidad y la de sus delegatarios por este atropello. y se nos permita actuar en consecuencia. en abril de 1996 la Corte Constitucional levantó tal exabrupto jurídico. al tercer día. Tres días antes: cuando ya las comunidades indígenas que habían estado presentes para respaldarnos habían regresado a sus tierras. nos robaron todo lo ganado en cinco meses. pero para que lo haga es necesario buscar caminos de convivencia en los que se acepte que no todos tenemos que pensar igual y querer lo mismo. pluricultural. y que habíamos ganado con el apoyo de muchos delegatarios. contentas. Afortunadamente muchos delegatarios demócratas y muchas gentes del común nos apoyaron. y en una ardua confrontación con el Gobierno logramos. Es así como la Constitución Nacional. a sus casas. madre de todas las leyes. . Los indígenas pensamos que la diversidad fortalece. al dejar sin vigor dicha legislación. Por inconstitucional. ese irrespeto total por la dignidad del ser indígena. Y en esta idea fue la que. a que se nos respete como somos. Lorenzo Muelas Hurtado nos saquearon. dementes. Hasta entonces fuimos clasificados como menores de edad. Cuando llegó el proyecto para la vuelta definitiva habían desaparecido casi todos los artículos que habíamos introducido. Y es por ese reconocimiento plasmado en la Constitución que finalmente se hizo posible despejar este panorama oscuro que nos cubrió por tantos años. que se nos devolviera lo ya ganado. que todos tenemos derecho a que se nos reconozca en la diferencia. porque ya habían sido aprobados los artículos en los que se reconocían sus derechos. salvajes sin derechos y susceptibles de ser castigados por no profesar el cristianismo. finalmente y por primera vez en la historia del país reconoce nuestros derechos al declarar a Colombia como una nación diversa. multiétnica. en principio. Debimos entonces denunciar ante el país y ante el mundo la manipulación del Gobierno. se logró avanzar durante los ciento cincuenta días de la Asamblea Nacional Constituyente. y nos rehusamos a firmar la Constitución en esas condiciones. confiadas y seguras. norma de normas.

sino a unos territorios que hemos ocupado por siglos.Y aunque después de quitarnos el calificativo de salvajes seguimos siendo los mismos y continuamos sintiéndonos igual que cuando éramos considerados de ese modo. pastos. donde aprendemos a ser arhuacos. a decidir nuestros propios asuntos de acuerdo a nuestra propia cultura. Por el contrario. buscando caminos de convivencia interétnica. donde hemos vivido y seguimos viviendo. a que se nos respeten nuestras lenguas. awas. no a cualquier tierra. el territorio y la naturaleza. y que es requisito fundamental para poder hacer efectivos todos estos derechos reconocidos. cultural. No ha sido nunca nuestro interés vulnerar la unidad política del Estado sino propiciar una cohesión más real. religioso. en fin. en particular. Se nos reconoce. económico. para nosotros el ordenamiento territorial que manda la Constitución. significa la posibilidad de relacionarnos en mejores condiciones con el resto de la sociedad nacional. siempre con permiso de los dueños de la naturaleza que son nuestros propios dioses. donde producimos la papa. gozando o sufriendo. la yuca. el derecho a gozar de autonomía para gobernarnos con nuestras propias autoridades. Lo cual no significa que los indígenas buscáramos aislarnos o formar pequeños estados dentro del Estado. en los que están los huesos de nuestros antepasados. sikuanis. el maíz. quienes han de relacionarse en términos de igualdad con las demás autoridades del país. respetando las diferencias culturales y la autonomía. donde nos reproducimos como tales. donde se encuentran nuestros sitios sagrados. jurídicamente se ha dado un paso importante en el reconocimiento de la igualdad en la diferencia. Nos reconoce también el derecho a fortalecer y desarrollar nuestra propia identidad. paeces o guambianos. u’was.  Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel . donde cazamos y pescamos. tules. kamëntsas. y a transmitir esta visión de las cosas a nuestros hijos. nuestras formas de pensar y de hacer las cosas en lo social. político. y una forma para que el Estado pueda cumplir sus funciones más eficientemente. a que se nos respete nuestra manera particular de concebir la justicia. La Constitución reconoce el derecho milenario de los pueblos indígenas.

Hasta el momento este ha sido tan solo un carameleo para mantener a nuestra gente quieta y sentada alrededor de mesas. los que nos garantizan el fortalecimiento y desarrollo de nuestra propia identidad. la base para que el desarrollo de nuestra propia identidad pueda darse. Y esto es grave para nosotros porque son precisamente estos territorios los que nos aseguran un desenvolvimiento con autonomía. el desarrollo económico. y es sobre él y no sobre cualquier otra tierra que queremos desarrollar las entidades territoriales indígenas. desmovilizada y convencida de que el «Gobierno del revolcón» o el «Gobierno de la gente» les va a solucionar sus problemas a punta de verbo. pues poco a poco se ha ido legislando. con masacres que siguen quedando en la impunidad. en ese contexto. por ejemplo. con todo lo que ello implica en cuanto a derechos especiales y autonomía. e incluso retrocediendo sobre cosas ya logradas antes de la Constituyente. desconociendo nuestros derechos.. derecho que también quedó consignado en la Constitución. Pero además de este proceso de negación cultural. reglamentando y decidiendo sobre aspectos como la educación. etc. Lo cierto es que ahora no estamos mejor que hace seis años. ha desconocido ante todo la existencia de nuestros territorios y el hecho de que son estos y no cualquier otra tierra los que se conforman como divisiones político-administrativas de la nación. los municipios. El panorama que se presenta del proceso de concertación entre gobierno y pueblos indígenas para desarrollar siquiera algunos de los derechos que están reconocidos en la Carta Política es bastante oscuro. El territorio es. los de . continúa también la destrucción física de nuestra gente. Los gobiernos de nuestros países. los recursos naturales. del respeto y de la autonomía. Para nosotros este es un todo simbólico y natural. La experiencia es clara. Pero estos reconocimientos constitucionales no han recibido la aceptación de los gobiernos de turno. Lorenzo Muelas Hurtado sobre la base de una participación real en la toma de decisiones sobre asuntos que afectan nuestras vidas. En sus propuestas legislativas el actual Gobierno. hablando hasta la saciedad. los asuntos agrarios.

en tablas de donde agarrarnos al dar las peleas por el reconocimiento efectivo de nuestros derechos. por esas leyes originarias. podríamos conquistar algo para dar un respiro. una nueva oxigenación a los pueblos indígenas. y en la noche del 4 de julio. que por sí mismas no resolverán ninguno de nuestros problemas vitales. Perú. Los pueblos indígenas de América tendremos que tener en cuenta que las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel. Ecuador y demás son. Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel Colombia. en el mejor de los casos. solo discursos bonitos. desde miles de años antes de la llegada de las gentes europeas a nuestros territorios. sentí un nuevo aire. y pensé: «Por fin tenemos un instrumento que nos puede proteger.  . que puede reconocer los derechos de nuestros pueblos». las cuales han orientado la existencia y desenvolvimiento armónico de los pueblos indígenas de América con la Madre Tierra. Y hay que pelearlas. a través de los caminos de siempre: la organización y la lucha. tan antiguas como la creación del mundo. Y llegamos. cuando firmé la nueva Constitución en el Capitolio Nacional. algunas migajas sí están dispuestos a dejarnos caer. hay que tratar de que en ellas se reconozcan nuestros derechos al máximo. emanadas de nuestros dioses y desarrolladas por nuestros mayores. Fui ingenuo. no puedo hacer otra cosa que ratificarme. fuimos ingenuos al creer que si en ese momento histórico de la Asamblea Nacional Constituyente de 1990 -1991 lográbamos llegar allá y lográbamos legislar. pero a los problemas de fondo tendremos que buscarles una salida nosotros mismos. Venezuela. Pero nunca debemos perder de vista que esas no son nuestras leyes. que ellas cambian continuamente.Dieciséis años después de la Constituyente Años después de escribir lo anterior. Frente al tema de la participación política debo empezar por confirmar mi autocrítica. que las normas a las que nos debemos aferrar con todas nuestras fuerzas son las dictadas por nuestro Derecho Mayor. que para nosotros estas deben constituirse en herramientas de lucha. ancestrales.

y creo que nos fue mejor que con la Constitución. Así como no ha mejorado la situación de nosotros. sus bondades. Ahí está el punto donde nos toca hacer una reflexión profunda en este momento. dieciséis años después de la Constituyente. Nadie pensó que la nueva Constitución era para desmejorar. logramos avanzar en la recuperación de las tierras. Seguimos siendo marginados. sino también la de los afrodescendientes. Nosotros los guambianos. los distritos. Lorenzo Muelas Hurtado La nueva Constitución tiene unas definiciones muy importantes. sin ese instrumento legal. allá en nuestros territorios. no solamente la de los indígenas. sino para mejorar nuestra calidad de vida. con la fuerza de la gente. Porque de eso se trataba. Pero hoy. cuando reivindicamos nuestros derechos. la de los campesinos. creo que hemos . no se ha desarrollado lo que esta ordena. allá en nuestros resguardos. y he oído de cada uno de ellos los lamentos por la situación calamitosa que estamos sufriendo los pueblos indígenas allá en la periferia. antes de la Constituyente. Con la fuerza primaria. con ese instrumento que yo mismo suscribí. En los diferentes lugares a donde voy siempre escucho atentamente lo que dicen las autoridades y los dirigentes. contra las normas de ese entonces. Con eso se sobrentiende que nosotros podríamos desarrollarnos de acuerdo con las características socioculturales de cada pueblo. seguimos siendo reprimidos cuando reclamamos. sin la nueva Constitución. como las de los artículos 286 y 287. y que estas podrán «gobernarse por autoridades propias». que son nuestros aliados políticos. al evaluar la situación encontramos que estamos lo mismo o peor que antes. Eso indica que. Nos rebelamos contra la Constitución de ese entonces. los municipios y los territorios indígenas». tampoco ha mejorado para el resto de la sociedad colombiana. y no hemos mejorado nuestra calidad de vida. y también la del sector marginado que vive en las grandes ciudades que existen nuestro país. los cuales dicen que «Son entidades territoriales los departamentos. aunque tenemos la Constitución con unas definiciones importantes.

esperando que de allá nos resolvieran nuestros problemas. Pienso que el error de nuestra dirigencia. en el constituyente primario. estos que acabo de mencionar. mi pueblo guambiano me elige como gobernador otra vez. Por eso creo yo en la fuerza de la gente. al menos en el caso de nuestro mo­ vimiento. como ellos mismos lo llaman. que fueron nuestros hermanos. esperando que en el Parlamento nos resolvieran nuestra situación. pensaran. nuestros aliados políticos. la parte de la jurisdicción. afortunada o infortunadamente. la organización de nuestra gente. los bosques. las minas. sino también los paeces. el mío propio. Y de nuevo tengo que lidiar con nuestros problemas internos. Tenemos que ver también la gobernabilidad de nuestra gente. veintidós años después. fue creer en las normas y sentarnos a mirar frente a una pantalla de televisión los debates en el Congreso. fue creer que cuando hablábamos de política  Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel . como todo pueblo. no solo nosotros los guambianos. logrando muy importantes recuperaciones de tierras en el Cauca. Es por eso que hoy los pueblos indígenas estamos padeciendo tanto sufrimiento. Ahí estamos de nuevo tratando de organizarnos. Y estos recursos. Estamos mirando la gravedad de la situación. Y hemos abandonado nuestra organización política. orientaran. como ahora veinte años. los hidrocarburos. Ahora hay otros problemas. Creo que comenzamos bien cuando empezamos a valorar nuestras autoridades propias. estoy en ejercicio. pero también con los problemas externos. En 1985 fui gobernador de Guambía. que es la base fundamental. cosa que parecía imposible. condujeran y gobernaran en esos espacios geopolíticos. Hoy.hecho un significativo avance. Con la globalización. La equivocación que cometimos después de la Constituyente. están en los territorios indígenas. tenemos que mirar la parte económica. están en la mira de gobiernos y multinacionales para su saqueo. Yo creo que es el error más grave que hemos podido cometer. Eso no fue equivocado. a valorar que las mismas autoridades filosofaran. últimamente hasta los recursos hídricos y todos los componentes de la diversidad biológica. conjuntamente con ellos hemos avanzado. como ahora treinta años.

para volver al cauce normal y dejar en un segundo plano la política electoral. Por eso hoy. a esos escenarios. Estoy haciendo esa convocatoria. yo creo que va a ser muy d ­ ifícil . volver otra vez a la tierra. tocar otra vez la tierra. Ojalá tengamos suficiente capacidad de reflexión para redireccionar y volver a pisar tierra firme. yo personalmente decidí marginarme un poco de estas actividades. sino a todos los indígenas de Colombia. Eso quedó en un segundo plano. pero los que llegábamos allá no era solamente para vivir de la política electoral. Regresé a mi tierra.. todavía no es tarde para redireccionar. había que estar allá. Me fastidié un poco con la política. en esos espacios. del pensamiento. de mantener la diversidad biológica con todos sus componentes. ahí estamos. Pero cuando cortamos ese hilo quedamos con un pie acá y otro pie allá. revolcarse otra vez en la tierra. incrustarnos ahí. Por eso abandonaron la política de la lucha indígena. ¡feamente! Nosotros no fuimos ignorantes. para que regresemos a esos espacios de nuestra organización propia. En vista de esa situación. Había que llegar. de nuestras autoridades. Muchos pensaron así. Ese no era nuestro pensamiento. cayeron en ese error. estoy haciendo una convocatoria para que volvamos a mirar. no solamente a mi pueblo guambiano. Les pareció más importante la política electoral que esta otra de la recuperación de la tierra. desde este escenario. y querer vivir de eso. muchos de nuestros dirigentes. de nuestra identidad. Ahí es donde empezamos a patinar. ­ estábamos hablando solamente de política electoral. Pero por las cosas de la vida volví otra vez a la gobernación de Guambía. Si no. quisimos llegar a ese espacio. pero también desde mi escenario guambiano. Pero la política electoral era solamente un punto. Lorenzo Muelas Hurtado indígena.. sino que había que regresar a la tierra. y muchas veces no estamos ni allá ni acá. De ahí surge en buena parte la situación catastrófica que estamos viviendo hoy en día. cosa que no esperaba. y en otras instancias. nosotros sí quisimos participar en la política electoral. no era para pegarnos de ahí. Hoy tengo la esperanza de que como la gente ahí está.

política. con el apoyo de nuestra gente. En este momento estamos en la tarea de empezar nosotros mismos a desarrollar el derecho interno. Solamente se necesita una reflexión profunda. y dentro de cincuenta o cien años ya habrá sucedido lo que el Estado colombiano quiere. con nuestro pensamiento. queremos legislar el derecho interno. Eso ha pasado en mi pueblo y en mi movimiento. sino una reflexión profunda. no un golpe de pecho como una rezandera. Lo digo porque tengo suficiente autoridad para hacerlo. ni nos van a entender. y con nuestra política. nuestra gobernabilidad. En la Asamblea Nacional Constituyente dije que no queríamos quedar al capricho de los posteriores legisladores. pues seguiremos patinando. Hoy en día ser indígena no es fácil por todas las influencias que nos han llegado a través de todos los medios. no nos va a acatar. ya que ni el Parlamento. Aunque muchas veces echamos unos discursos lindos y escribimos documentos lindos. ahí estamos. Por eso. nuestra autonomía. y por haber estado en todo ese proceso de la política electoral. por haber participado desde sus inicios en el desarrollo de nuestro movimiento. si queremos seguir existiendo como pueblos indígenas en Colombia y en todo el continente. en el constituyente primario. con nuestra identidad. el trabajo. pero debemos crear un instrumento  Las leyes blancas son solo puntos negros sobre el papel .volver a la gobernabilidad. Pero tampoco es imposible sacar adelante nuestro propio proyecto de vida. Por eso asumí la gobernación de Guambía. ya nos habremos exterminado. y por eso no va a ser posible legislar como la Constitución ordena. porque la gente ahí está. por eso yo creo que lo importante son los resultados. Pero si nos dedicamos solamente a los discursos o a escribir documentos lindos. si estamos en capacidad. el fruto. Sabemos que el Gobierno no nos va a respetar. en el fondo. y hoy vemos que eso es precisamente lo que ha sucedido: unos legisladores que no nos han querido entender. y porque creemos en la fuerza de la gente. Pero yo no quiero que nos demos por vencidos. yo quiero la redirección del movimiento indígena. no existe esa realidad. ni el Gobierno nos han querido desarrollar las bondades de la Constitución. en la práctica.

Pero va a depender mucho de nosotros. y a eso me estoy refiriendo cuando hablo de nuestra enorme responsabilidad política. . Pero hay algunos recursos que todavía no han logrado llevarse. En las malas y en las buenas han mostrado solidaridad. Porque todo lo que han podido trastear se lo trastearon en estos quinientos años. Ha habido gente y organizaciones que nos han apoyado todo el tiempo. Lorenzo Muelas Hurtado de trabajo y de lucha para defender lo poco que nos queda. con el apoyo de mucha gente que ha compartido con nosotros. que son los últimos bienes de los indígenas. Pero ellos no podrán hacer nada si nosotros mismos hemos renunciado a nuestros derechos. En eso estoy sumamente claro. Contamos con el apoyo de muchos solidarios y gente demócrata. Porque no estamos solos. con el apoyo de nuestro pueblo. con el apoyo de los solidarios. Son los últimos bienes del indio y se nos están diluyendo de nuestras manos. los solidarios no podrán hacer mucho. Siempre que estemos adelante. No del Gobierno. de nuestra organización. y ahí están. de lo que hagamos allá en nuestros territorios. de nosotros. Y para evitarlo no hemos encontrado otro recurso distinto a la organización política. pero con un instrumento legal propio. sino una legislación de las autoridades internas. con nuestros bastones de mando dirigiendo la organización política indígena. no de los legisladores del Parlamento. una norma interna para que todos los que quieran entrar a nuestros territorios se enfrenten por lo menos a una barrera legal de nuestra parte. habrá gente solidaria que nos acompañe. Si nosotros no asumimos la tarea.

8 Otras voces .

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los ocho encuentros yanaconas del Macizo Colombiano y de las reuniones de Guachicono. Luis Olmos Chicangana. Miguel Ángel Álvarez. avanzando sobre el camino de la promoción y defensa de nuestra identidad. El Moral. Emiro Chicangana. Laureano Hoyos. Caquiona. Sabedores de que no hay en el mundo país que no tenga pueblos * Fuente: Hombres de páramo y montaña. Guachicono. y Geofórez Anacona. San Sebastián. Esperanza Cifuentes. los delegados de sus comunidades.Aunque no estamos ni en libros ni en mapas. con el respeto debido a nuestras autoridades de cabildo y [la] comisión permanente yanacona. 21 de marzo de 1992  Como parte del proceso de organización del pueblo yanacona. Rioblanco. existimos* Pr o n u n c i a mien to g u ac hico n o Esta declaración fue suscrita por los siguientes delegados representantes de las comunidades: Parménides Ruales. reunidos en Guachicono. El Oso. en el seminario «Etnicidad y Sociedad en el Macizo Colombiano». Pancitará. 1993) . Pancitará y Caquiona. Los yanaconas del Macizo Colombiano (Zambrano. Con base en el pensamiento propio de los pueblos indígenas de América. la Diyimac. Maritza Piamba. la comisión permanente. de Colombia y del Cauca. Territorio yanacona. teniendo en cuenta nuestra tradición organizativa a partir de los mismos cabildos. Frontino. la Dizimac. en representación de ellas. territorio y derechos como hombres y como pueblo.

El Moral y El Oso. de nuestro pensar. y que estamos unidos para resolver nuestros . El hecho de que no nos hayan puesto en los mapas no quiere decir que seamos unos aparecidos. en busca del reconocimiento y apoyo para crecer y desarrollarnos integralmente. necesidades y aspiraciones como cualquier colombiano. San Sebastián en el municipio del mismo nombre. a los caucanos es: conozcan al pueblo yanacona. el cual fue reducido por las políticas de la Colonia española en lo que hoy conocemos como el Macizo Colombiano. Los yanaconas vivimos en los resguardos de Guachicono y Pancitará en el municipio de La Vega. Lo que le queremos decir al país. Estos lugares donde habitamos son solo una parte de nuestro territorio tradicional. avanzan hacia la consecución y puesta en práctica de algunos derechos expresados en leyes. a pesar de las dificultades. y en las comunidades de Frontino. Por lo anterior. de nuestro hacer y de nuestras realidades y aspiraciones para fortalecer nuestro pensamiento de ser yanaconas. Pronunciamiento guachicono indígenas. o pueblos con culturas diferentes a la del país que los envuelve. con tradiciones y con historia propias. Y que los esfuerzos de los pueblos indígenas de América y de Colombia. Un pueblo que tiene problemas. Es muy importante para nosotros manifestar que en esta región no solamente nacen los ríos más importantes de Colombia. nos pronunciamos ante la opinión pública. Rioblanco en el municipio de Sotará. Somos los yanaconas un pueblo. pero también de ser colombianos. aunque hasta ahora no nos hayan puesto en los mapas. Los yanaconas vivimos en el Macizo Colombiano desde tiempos muy antiguos. estamos y seguiremos protegiendo el Macizo Colombiano para nosotros y para todos los colombianos. ¿Quiénes somos? Nosotros formamos parte del pueblo yanacona. los yanaconas buscamos hacerlos realidad con propuestas que nazcan de nuestro sentir. sino que vivimos personas con una cultura. constituciones. pactos y convenios internacionales que son nuestra herencia. Caquiona en el municipio de Almaguer. ante los pueblos indígenas de Colombia y ante el Gobierno y el Estado nacional. reconozcan que desde mucho tiempo atrás hemos. en el municipio de La Sierra.

¿Qué pensamos de nuestra situación. Popayán y Bogotá no dejan de ser yanaconas. Desde hace tiempo vienen entrando unas personas de afuera que nos dañaron y siguen dañando la casa.problemas. Estamos creciendo como los ríos que a medida que trazan su cauce se alimentan de afluentes que les brindan salud y los fortifican en su rumbo. porque todos tenemos derecho a tener una casa o un hogar firmes y dignos. Al igual que el río. Por eso pedimos el apoyo a los caucanos y a los colombianos. organizaciones  Aunque no estamos ni en libros ni en mapas. pero siguen siendo nuestros hijos y nuestros hermanos. a qué aspiramos? Los yanaconas tenemos el pensamiento de que el territorio y la tierra son como una casa: los dueños de la casa yanacona somos los yanaconas. La casa luego de los daños quedó pequeña y a algunos nos ha tocado vivir en un rinconcito. satisfacer nuestras necesidades y alcanzar nuestras aspiraciones para tener una vida digna para nosotros. sino de levantarlos con alternativas que nos permitan reconstruir nuestra casa y nuestro hogar. el pueblo yanacona. ¿Qué nos proponemos? Los yanaconas somos conscientes de que hacemos nuestra propia historia. Como buenos artesanos que somos. este le va a dar calor a todos. Como estamos reconstruyendo nuestra casa y en ella vive una familia. A otros les ha tocado irse. nuestros hijos y [las] próximas generaciones. Esas personas también dañaron nuestro hogar yanacona. instituciones gubernamentales y estatales. de que las casas las dañan los de afuera pero nosotros los de adentro las podemos reconstruir. Por eso aunque hayan salido y vivan en Armenia. nos movemos y crecemos. Los daños ya están hechos. Cali. los yanaconas sabemos que necesitamos afluentes (organizaciones indígenas. identidad y autoridades propias. Como dueños hemos decidido repararla y organizarla. existimos . pero tenemos el valor y la voluntad de no llorar sobre los escombros. tejemos una cobija de hilos fuertes para que cobije tanto a los de adentro como a nuestros hijos que salieron. Por ello vamos a hacerles un espacio en la casa y en el hogar. así como reacomodaremos el espacio de los que vivimos aquí. Por eso no estamos quietos. Por eso también necesitamos reconstruir nuestro hogar con base en nuestra cultura.

sin desconocer los deberes que como colombianos tenemos. que hasta ahora han sido de abandono. departamentales y municipales para con el pueblo yanacona. desde algunos de sus estamentos nacionales. pensamiento propio y reconocimiento a lo que somos y a lo que aspiramos y derechos. Rioblanco. Es decir. . 3) El reconocimiento que manifestamos deba ser a partir de la consideración. reunidos en Guachicono del 18 al 21 de marzo de 1992. Por todo lo manifestado anteriormente. autonomía. todos los afluentes que quieran contribuir con sus aguas a nuestro río deben entender que su apoyo será concertado con nuestras autoridades y comunidades. El Moral y El Oso. Pancitará. 2) El Estado replantee sus políticas. salud. 4) Tenemos una voz propia que nace de nuestras necesidades y aspiraciones presentes. los representantes de Guachicono. con proyección futurista. Frontino. pedimos el reconocimiento y el apoyo para el pueblo yanacona para que siga creciendo y nos pronunciamos ante la opinión pública para que: 1) La sociedad colombiana entienda que muchos pueblos existimos aunque no lo hayan enseñado en los colegios y en los libros. en torno a nuestros cabildos y comisión permanente que son los que guían nuestro cauce. Para que podamos crecer integralmente. 5) Como pueblo yanacona trabajaremos para hacer cumplir nuestros derechos consagrados en la Constitución y en la legislación vigente. San Sebastián. Pronunciamiento guachicono no gubernamentales. Caquiona. pactos y convenios internacionales) que nos permitan una educación propia. la negociación y la aceptación de nuestras propuestas de organización y desarrollo.

nuestros territorios ancestrales y nuestras autoridades espirituales. El descubrimiento de nuestra existencia como pueblos. Esta agresión no se ha interrumpido en ningún momento. Por la consolidación de los derechos y la cultura de los pueblos indígenas. debido a que para la concepción de vida de la cultura occidental europea el conocimiento de los pueblos indígenas no existe.  . Con el uso de la violencia armada agredieron nuestros pueblos y nuestras religiones. Esta guerra está dentro de nuestros territorios. A través de esa violencia armada agredieron nuestras identidades y nuestras autonomías políticas. anexo 6.Apreciaciones respecto al avance de la violencia en nuestros territorios y al proceso de negociación que adelanta el Gobierno con las organizaciones armadas* O r g a ni z ac ió n d e l o s P u e b l o s Indíg e n a s d e l a A m a zo ní a Co l o mb i a n a (O p i ac ) La visión y la concepción de paz de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana es la decisión de luchar permanentemente por mantener la armonía [a pesar] del mundo blanco venido de Europa. * Fuente: Memorias del Congreso de los Pueblos Indígenas de la Media Colombia. La guerra que actualmente se desarrolla en Colombia es una guerra entre ideologías e intereses muy particulares del orden nacional e internacional. Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. la exclusión en la toma de decisiones políticas y la violación permanente a nuestros derechos han sido otra forma de violencia permanente de parte de la cultura. que se introdujo en nuestra América con la utilización de la violencia en todos los aspectos. Cundinamarca. 31 de agosto de 1999.Cachipay. espirituales y territoriales. Bogotá. no se ha detenido y no se detendrá. Centro de documentación.

pues esto podría ser interpretado por los actores armados como una negociación de nuestros territorios en este conflicto. amenazando la existencia misma de los pueblos indígenas. pero que nos incluye en las agendas de las negociaciones. sino también nuestro futuro y nuestra vida misma. Por esto. que no estamos de acuerdo con la guerra que se desarrolla actualmente en nuestros territorios y exigir que esa guerra debe salir de allí. lo cual ha comprometido los territorios indígenas. a los actores armados y a los organismos internacionales de derechos humanos. al igual que se deben detener los bombardeos y fumigaciones dentro de estos. La guerra que se desarrolla en Colombia incluye el control territorial como eje del conflicto armado. la paz no se va a lograr. de las negritudes y de los pueblos indígenas es mínima. En el área de distensión de San Vicente del Caguán negociaron territorialidad indígena sin que esto haya sido concertado con las autoridades indígenas. buscando acabar con la violencia. Esa guerra está negociando no solo los territorios indígenas. Es una guerra que desconoce nuestra existencia y nuestros derechos. ni con nuestro compromiso y decisión de luchar por la convivencia y la armonía de la humanidad. Como la participación en este organismo de los representantes del pueblo colombiano. Como pueblos y autoridades indígenas es un deber plantear al Gobierno. por eso nos excluye de los diálogos que adelantan entre ellos. Los pueblos indígenas amazónicos no participaremos en los diálogos de la guerra. Desde la visión de la cultura occidental respecto al concepto de paz se creó al Consejo Nacional de Paz como organismo encargado de propiciar el desarrollo de diálogo y negociación del Gobierno nacional con los actores armados. Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (Opiac) afectando profundamente nuestra opción de vida y nuestra tranquilidad. Este es un escenario de protagonismos polí- . nuestra exigencia inmediata e inmodificable debe ser la exclusión de nuestros territorios del conflicto armado. Los pueblos indígenas no nos debemos dejar involucrar en esa guerra que no tiene nada que ver con nuestra visión sobre la vida.

Se ha definido que en el Consejo Nacional de Paz del actual Gobierno haya la participación de un indígena. Dar a conocer nuestra opinión y las exigencias resolutivas de las autoridades indígenas no implica necesariamente que participemos en esos espacios. desde el cumplimiento consecuente de los convenios y tratados internacionales sobre derechos humanos suscritos por el Gobierno nacional. Esta acción de las autoridades de los pueblos indígenas de Colombia no debe ser meramente de denuncia. en los cuales somos rotunda minoría y en los cuales nunca hemos sido tenidos en cuenta. La participación indígena en el Consejo Nacional de Paz o en el Comité Nacional de Paz y en las mesas de negociación entre el Gobierno y los actores armados nos comprometería como parte de las opiniones. desde que se comenzaron los diálogos se aumentaron las masacres contra la población desarmada. Si las autoridades de los pueblos indígenas decidieran dar a  Apreciaciones respecto al avance de la violencia en nuestros territorios . sino de exigencia permanente al Gobierno colombiano por el respeto a nuestros derechos constitucionales y legales. Este comprometimiento con la firma de decisiones en este espacio propiciaría la justificación de mayores agresiones hacia nuestra integridad y hacia nuestra autonomía. La decisión resolutiva de las autoridades de los pueblos indígenas de Colombia de «no a la guerra» en nuestros territorios se debe oficializar con nuestra actuación permanente y contundente con las organizaciones regionales y mundiales indígenas y con los organismos internacionales de los derechos humanos. lo cual no ha garantizado el respeto a nuestros pueblos y a nuestros territorios. como lo muestra el recrudecimiento de los bombardeos. A nivel nacional la exigencia al cumplimiento de estos convenios y tratados internacionales por parte del Gobierno Nacional también se puede operativizar a través de las acciones legales frente al ministerio público y a los organismos encargados de dictar jurisprudencia.ticos meramente: por eso. las apreciaciones y las conclusiones que se vayan tomando en esos espacios. la intensificación de las fumigaciones y la violación permanente de los derechos humanos.

del debate y el requerimiento permanente a los representantes del Gobierno Nacional respecto al cumplimiento de la decisión resolutiva indígena de «no a la guerra» en nuestros territorios.. los senadores indígenas podrían disponer. A otro nivel. presidente Plinio Yavinape. en los espacios del legislativo habilitados para tal efecto. fiscal  Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (Opiac) . se podría pensar en comunicaciones bilaterales con el respaldo político y la presencia directa de organismos internacionales de derechos humanos y la Cruz Roja Internacional.­ onocer la resolutiva de «no a la guerra» en nuestros territorios y exic gir al Gobierno Nacional y a los actores armados su cumplimiento. Comité ejecutivo de la Opiac Emperatriz Cahuache C.

Entonces aquí hay una diversidad.  23 de septiembre de 2007 Aquí ustedes están conociendo al pueblo kofán que tuvo hace treinta años más de veinticinco mil habitantes. que tienen menos de treinta años de relación con Occidente. A continuación se incluye su intervención en la primera sesión de información a la Corte para la verificación de las medidas adoptadas por las autoridades para superar el desplazamiento interno de comunidades indígenas (estado de cosas inconstitucional declarado en la sentencia T. no en calidad de refugiados políticos. organizar un acuerdo de paz con las Farc para que detuvieran el asesinato de cien líderes que no manejaban el español. con los resultados de la exploración y explotación petrolera hoy estoy convencido que solo tienen menos de dos mil habitantes. y además hoy muchos de ellos se encuentran en el Ecuador. como pueblos indígenas. pero allá están. posteriormente fue elegido presidente de la Onic. 2007). De igual manera el pueblo Coreguaje. donde están los nukak makú. 2004). Fuente: documento digital publicado en el blog de la Organizacion Wayuumunsurat (Valbuena. donde sus principales líderes fueron asesinados hace unos años y nos tocó a nosotros. Armando Valbuena estuvo junto a Rosario Aguilar al frente de la recuperación de las salinas de Manaure. Hay que mirar cómo en cuarenta años existe una reducción de más del 80% de su población. .Acontecimientos del pueblo wayuu Intervención ante la Segunda Sala de Revisión de la Corte Constitucional A rm a nd o Va l b u en a Indígena del pueblo wayuu.025 de la Corte Constitucional.

Seguido de eso decimos lo siguiente: hace menos de quinientos años hubo el debate político e ideológico en Europa. que es el guardián de los derechos fundamentales de todos los colombianos para que no se viole la Constitución. entonces. expresadas en un ajuste estructural del Estado. Nosotros estamos velando por una Constitución de derechos fundamentales. los cuales nos conducen a las naciones indígenas a los siguientes interrogantes. esta racionalidad económica. a partir de ese instante. en donde se debe tener en cuenta que hay algunos pueblos que son nómadas dentro de un territorio propio. y esta conceptualización hay que irla mejorando en todas las instancias. pero el padre Francisco de Victoria sustentó con claridad que tenemos alma y somos seres humanos. que fue lo que se nos aplicó. ¿Pero hoy qué sucede? En Colombia se está aplicando y desarrollando nuevamente a los pueblos indígenas con el proceso de una guerra justa. para ver cómo se está desarrollando el proceso de guerra justa hacia las naciones indígenas. en donde se planteó la interrogante [de] si los indios somos seres humanos o no somos seres humanos. por lo tanto el derecho de una guerra justa. nosotros tenemos derecho a la libre determinación. ¿es eficiente y transparente?. ¿es racional? ¿La eficiencia para fabricar un megaproyecto en los pueblos indígenas es racional. porque se trascribe una sesión de información técnica a la Corte Constitucional. estoy convencido que estamos en una etapa de guerra con el Estado mismo. al derecho natural y al derecho de gentes. y entre ellos estamos los seres humanos indígenas. donde hay expulsión y pauperización del ser humano. . Armando Valbuena Cada pueblo es distinto y el Gobierno debe tener unas apreciaciones diferentes. Los jueces de la república también tienen que hacer un acto para reflexionar. Esta eficiencia. Todo esto cambia una eficiencia y una racionalidad económica. pero estamos viviendo las consecuencias de la globalización. Ginés de Sepúlveda argumentó con mucha claridad que los indios no tenemos alma. las cuales aumentan aceleradamente como lo señalan los distintos índices financieros. donde los acuerdos internacionales hacen parte del bloque de constitucionalidad.

Empezó a tomar fuerza a finales de la década de los ochenta. pero los pueblos indígenas sí estábamos. en Montería. Es bueno que el Gobierno aclare a esta sala técnica de la Corte Constitucional si todos los acuerdos con los pueblos indígenas hacen parte del presupuesto nacional para el año entrante. Nosotros tenemos que recordarles que en 1492 el pueblo wiwa no existía. El megaproyecto Urrá constituye una catástrofe ambiental así como un desastre completo para la población local. debemos empezar por allí. tantos cupos en los colegios. pero ese no es el problema. El problema es más profundo. se había pensado desde 1950 teniendo en cuenta el gran potencial hidroeléctrico de la zona del Alto Sinú. cómo se hace parte del presupuesto nacional. hasta el día de hoy el Gobierno ha demostrado que no tiene la capacidad para aplicar ni uno solo de los acuerdos que ha firmado el pueblo embera katío con el Gobierno colombiano. La vida humana hoy pierde sentido en los pueblos indígenas. tantas comidas.* no hay voluntad tampoco. Lo que yo he escuchado hasta este momento es: tantos mercados. La represa. Llevamos décadas y el Gobierno ya ha preparado la segunda fase de Urrá. para resolver este problema.aplicando la desaparición de los pueblos indígenas? Y tenemos un caso emblemático. ¿de dónde sale este argumento político para demostrar que los indígenas no estamos? Y no hay capacidad del Gobierno para resolver esta situación. Los compromisos de adquisición de tierras del Gobierno Nacional con el norte del Cauca no es posible cumplirlos. cuando se veía como inminente una crisis energética en el país que llevó al racionamiento de energía de 1992 a 1993. apoyada abiertamente por el Gobierno colombiano inundó más de siete mil hectáreas de bosques y afectó directamente los medios de vida y la propia existencia del pueblo indígena embera katío. y ya se demostró en la práctica y este es otro ejemplo emblemático de que este Gobierno no tiene capacidad de cumplir los acuerdos pactados.  Acontecimientos del pueblo wayuu . ¿Cómo es posible que se ponga a discusión que Puerto Brisa no está en el territorio ancestral indígena?. hay incapacidad del Gobierno para admitir los acuerdos en el caso de Urrá. ya existía en 1492. y en el centro de nuestro ejercicio como ser humano concreto lo único a lo que aspiramos es a ser parte de una * El proyecto de la Hidroeléctrica de Urrá I.

la cultura y ante todo la cosmovisión y el dominio sobre nuestra biodiversidad. expresada en la ley de desarrollo rural. Todo esto se está desarrollando en un manto ideológico de una guerra justa. fundamentados en el derecho de la propiedad de nuestros territorios indígenas y el desarrollo de la vida en los resguardos indígenas reconocidos luego de la guerra por la corona. Esto es una muestra de la propuesta gubernamental que legitima la segregación racial y el etnocidio. donde no hay dignidad. nuestra espiritualidad y nuestro futuro. El Estado y el Gobierno se burlan sistemáticamente de todas las recomendaciones de derechos humanos. como lo veremos más adelante. hemos pedido la felicidad. Recuerdo que la guerra justa fue aplicada en América ya que se realizaban sacrificios humanos. y por lo tanto no podemos hacer parte de la población civil. la alegría de los niños. la guerra justa fue aplicada en África . luego por la república y ratificado y mejorado hasta el 91. con la necesidad de satisfacer nuestras necesidades por igual. El Estado y el Gobierno nos miran y consideran que somos incapaces de poseer algún tipo de propiedad. de las entidades de derechos humanos de carácter internacional. pero con dignidad. nos están quitando la vida al quitarnos los medios. hemos perdido nuestros bienes materiales. hoy somos personas pertenecientes a las naciones indígenas pero estamos excluidos de la libertad política y económica. la naturaleza. Pero desmantelada hoy la Constitución por la actual estructura del Estado. con las propuestas de carácter minero y energético que nos van afectar a todos los indígenas. hemos perdido la paz. el territorio. de frente y sin dolor se están aplicando los derechos de un sistema globalizado por encima de los derechos humanos. Armando Valbuena sociedad para vivir en un marco de lo fundamental. Señores miembros de la Corte Constitucional: Se está destruyendo la base real del ser humano de las Naciones Unidas. en la ley de armas. se burlan de todos los acuerdos que ellos mismos firman y se ha levantado una legislación de guerra a los pueblos y naciones indígenas.

 Acontecimientos del pueblo wayuu . Hoy tenemos que confesarnos como culpables y pagar incluso con sangre. por lo tanto los wayuu tenemos muy claro que […]. con entrega de nuestros bienes. hoy los indígenas que somos víctimas somos culpables. Ya que tenemos la culpa de defender la aplicación de los derechos humanos y la defensa de los recursos naturales. por eso los wayuu expresamos: el desplazamiento es el desmantelamiento de las estructuras civiles. honorables miembros de la Corte Constitucional. la paz se hace entre los enemigos de forma valiente. Los tratados de libre comercio no se encuentran aislados de la política energética mundial que se expresa en gas. Puedo concluir que hoy no hay política pública para los pueblos indígenas. creemos que la paz se hace con los enemigos y a los amigos lo que se hace es fortalecer los lazos. Nos están viendo como opositores de transformaciones del Estado en su paso a la globalización. económicas. Y aquí nos preguntamos. ya sea por la parte energética o los recursos de la biodiversidad. se está desarrollando una guerra justa para quitarnos los recursos naturales. Por lo tanto. como el que vivimos hoy los wayuu. Debemos mejorar la estructura estatal de los derechos humanos. No estamos de acuerdo a que se nos sensibilice al terror y las masacres. No estamos de acuerdo a que se preparen los pueblos para que puedan huir. ¿hay una nueva modalidad de aniquilamiento?Hoy hemos perdido la libertad. la autodeterminación de todos los pueblos indígenas.para denunciar el canibalismo. Las víctimas somos culpables. expresados en territorio y con el acatamiento de megaproyectos. como lo hacen las instancias gubernamentales. la guerra justa se aplicó en la India para denunciar la quema de las viudas. culturales. los indígenas somos culpables de no asistir a reuniones. y todo esto fue un sustento para conquistar el mundo que destruyó culturas y civilizaciones. viento y carbón. por eso se aplican unas normas para ocultar nuestros derechos. cometió genocidios. no compartimos que se nos obligue a marchar de nuestros territorios. sociales. No estamos de acuerdo con la sensibilización a vivir con las secuelas del desplazamiento.

Hay que organizar el retorno al territorio ancestral con las garantías constitucionales. al admitir que somos seres humanos con alma. Nosotros estamos cansados de la guerra. No es posible que los wayuu desplazados estén siendo asistidos de forma voluntaria por el Gobierno de Venezuela y no por nosotros mismos. y sigue habiendo asesinatos después de la desmovilización. la Constitución no prevé eso. como tuvo la gentileza el Gobierno español de hacerlo en su momento. Invitamos al Gobierno Nacional a sentarnos para hacer la paz. A los megaproyecto los pueblos indígenas no pueden decir que no. hay que mirar bien qué es lo que se está haciendo con la consulta de los pueblos indígenas. como enemigos que somos organicemos ese nuevo proceso de paz. deben ser responsabilidad del Estado.  Armando Valbuena . bajo la tutela del gobierno de Chávez.Y hoy los seres humanos afectados.

9 Testimonios .

Igualmente. En un futuro esperamos reproducir la entrevista original. Es por eso que solo publicamos unos apartes. Estas intromisiones que hacemos no le quitan nada a la entrevista original. debido a la urgencia de que salga a la luz este texto. El texto original de la entrevista tiene la siguiente aclaración por parte de Jaramillo: Esta [entrevista] no ha sido revisada por Kimy. cuando este aún no había sido secuestrado por el paramilitarismo y no se conocía su trágica suerte. se le cambian algunos giros a las frases para que se entiendan mejor en español. en marzo de 2001. pues las transcribimos tal como las oímos y no tuvimos el tiempo para hacerlas revisar. . pues es un documento muy valioso. ya que Kimy es.La entrevista que se incluye a continuación fue realizada por Efraín Jaramillo al líder indígena Kimy Pernía Domicó. que da cuenta de la personalidad y el talante de Kimy. Seguramente hay muchos errores en las palabras en lengua embera. Se cortan del texto muchas repeticiones que Kimy acostumbraba a hacer hasta darse cuenta  Armando Valbuena de que uno estaba entendiendo. según nuestro criterio. uno de los últimos embera katío que mejor entendió a su gente.

el nem be. También adopté el nombre de mi madre Pernía y no el de mi padre Domicó. EJ: ¿Cómo era la vida antes. y otros parientes cercanos. el be paima. y vivía con todos sus hijos en la desembocadura. Hoy esa comunidad se llama Vegidó. mi hermana María Rosinda y yo. Aunque a mí me bautizaron como Juan mi abuelo Yary me llamaba Kimy. maíz amarillo. ahora todavía no [. o maíz blanco.Entrevista con Kimy Pernía Domicó* E fr a ín Ja r a mil l o Marzo del 2001 Efraím Jaramillo: Kimy cuéntanos algo de tu vida. ¿dónde naciste?. Bogotá. que fue uno de los más antiguos pobladores del Alto Sinú. el río frío. Yo nací a orillas del río Kuranzadó. ¿cómo fue tu infancia? Kimy: Bueno. en tu infancia? K: Mi papá Manuelito fue el que heredó la ciencia de mi abuelo Yary.] mi papá era muy trabajador y ya muy chiquitos íbamos con él a trabajar el monte a sembrar patá [plátano] y be [maíz].. El era aquí muy conocido porque curaba todas las enfermedades y era muy respetado por sus conocimientos. que también * Fuente: Archivo histórico del colectivo Jenzera. Eso algún día diré por qué. una cosa cortico. En ese tiempo sembrábamos muchos maíces diferentes. Kuranza es en español «frío». Que yo me acuerde teníamos el be torró que llamamos. Mi abuelo Yary fue el primer embera katío que llegó allí. Los kampunía le dicen río Esmeralda. Todas esas casas ya se cayeron. porque en verano es transparente y tiene un color como de esmeralda. Los demás parientes se regaron por el río Esmeralda arriba..  . Allí solo vivimos dos nietos de él.

bueno y otros como be pichi.*** Desde muy temprano lo comienzan a uno a llevar a los cultivos.. pero sí hacíamos lo que nos pedían. La chicha de maíz blanco nosotros la llamamos beka. en la región y aún los mismos embera lo utilizan más que el término embera. Una vez Lucindo tomó de esa chicha en el Chocó y tuvo cagalera como una semana [. También sembrábamos fríjoles junto al maíz. que es lo que los eyabida** llaman «mafafa».. que es la misma mazamorra de los eyabida. Con el maíz nosotros hacíamos bekachuma. También se venía cultivando arroz secano. Pero antes. el be purrú que es de color rojo. pero no trabajábamos. También hacíamos musamarra. .].. Efraín Jaramillo llaman «cariaco». Aquí se refiere Kimy a los «paisas».. Entonces uno se la pasaba jugando todo el tiempo en el tambo. * «Kampunía» es el término que los embera utilizan para denominar al blanco. De pronto los katíos de Chocó y Antioquia todavía preparen besoi. el be takaloa. que los kampunía* llaman «velita» y el be kuba.. EJ: Cuéntanos Kimy. yuca y hasta batatas y montogolló. algunos tenían hasta matas de piña. la arepa de los paisas. mi cuñado Emiliano sacaba muy buenas cosechas.. que es «de». es la que más se hace. Esta ya no la hacen por aquí. ** Nombre que los embera le dan a la gente de montaña. Mi mamá Isaura todavía la hacía. Hombre. Junto a las casas teníamos palmas de coco.. ahora casi ya no. Lo mismo sucede con la chicha de chontaduro o jenga. Yo me comí unas de maíz amarillo que ni pa’ qué. ¿cómo era el trabajo en el monte? ¿a qué edad empezaste a trabajar? K: En ese tiempo no había escuelas.. teníamos ñame. EJ: ¿También hacían chicha? K: ¡Ave María! Pues claro. naranja agria. En los cultivos teníamos palmas de chontaduro. palos de chukuráte [cacao]. Las bekachumas que hacen los embera chamí son las mejores.. árboles de guayaba. que es un maíz morado oscuro. Si uno no la vuelve a tomar ya el cuerpo se desacostumbra. que es la chicha que se hace de be paima. guardar alguna cosa. sin embargo. nosotros sembrábamos muchas cosas. traer alguna cosa. *** El término «tambo» es de origen quechua. limón..

Las tierras para los cultivos en el Alto Sinú son muy buenas.. después dejábamos descansar el terreno hasta unos diez años. entonces mi papá nos llevaba a cacería.. a las orillas de los ríos estas tierras son excelentes y no se inundan como en las tierras bajas. hombre. A veces convidábamos a algunos vecinos para que ayudaran y nosotros les devolvíamos el favor después. lo mismo que nadar... en general buscábamos sainos o tatabros. De esa manera nosotros teníamos buenas cosechas para alimentarnos nosotros. mi papá tenía una escopeta vieja. pero también cazábamos micos y pavas de monte o guacharacas. los hombres con hachas. Cada familia tenía varios cultivos. Cuando uno ya podía correr. pues los perros acorralaban el saino y allí lo matábamos con una lanza de chonta con una punta de hierro. Allí trabajábamos toda la familia.. o con las rulas [machetes] que siempre llevábamos. En ese tiempo había mucho animal de monte y no teníamos que andar mucho para encontrarlos. esperábamos que aparecieran las primeras lluvias para sembrar. después prendíamos fuego y ya.. EJ: Tú eras uno de los que más defendía la necesidad de recuperar las prácticas económicas tradicionales cuando se estaba hablando de un plan de etnodesarrollo o «plan jenené». Cuando estaba todo abierto dejábamos el terreno quieto unos quince días para que se secaran las hojas y las ramas delgadas. es decir cuando era la época seca. en los meses de enero y febrero. En ese mismo cultivo volvíamos a sembrar hasta cuatro veces. Eso es algo.  Entrevista con Kimy Pernía Domicó .También nos llevaban a pescar. tal vez menos. ¿Qué te hace pensar que la economía que ustedes tenían antes es la solución para muchos problemas que viven las comunidades embera katío hoy? ¿Puedes también contarnos cómo funciona esa economía tradicional de la que hablas tanto? K: Bueno. las mujeres con machete. que uno aprende desde muy pequeño. que le dicen ustedes.. pero casi nunca la utilizaba. y había tierras abundantes. todavía las hay. Nosotros empezábamos a preparar los terrenos… todavía se hace. que ustedes llaman ahora. mira: antes la mayor parte de nuestra economía dependía de los cultivos... cada uno de más o menos una hectárea..

nosotros casi no necesitábamos cosas de afuera. pero nosotros sacábamos a vender las pepas secas de cacao. Efraín Jaramillo nosotros comíamos bien. también comprábamos fósforos. . Esta es una enfermedad que cuando yo hice el curso de promotor indígena con Lucindo. Esa la vendían a los comerciantes en Tierralta.. pues decían que los animales que nosotros criábamos eran más sabrosos.. Mi abuelo Yary había sembrado muchas matas de chucurate. Era poco lo que necesitábamos de afuera.... ¡no hombre! Ahora hay mucha desnutrición y enfermedades como la tuberculosis… volvió a dispararse después de que la llegamos a controlar. En Tucurá (hoy es un pueblo muerto) y en el puerto de Frasquillo a veces esperaban los compradores que nos arrebataban las cosas. yo le digo que nosotros vivíamos bien.. pues ya nadie las volvió a hacer de barro.. lo normal.. Mi padre lo siguió trabajando un tiempo. frutas. Allí montábamos todo. Cuando no habían. Hombre. Que hubiera alguien enfermo por falta de comida como ahora. cuando habíamos tenido una buena cosecha. solo dejábamos a alguien cuidando los animales. Allí llevábamos todo lo que íbamos a vender: cerdos.. que nunca faltaba. y a veces nos íbamos todos. sal y pilas para linternas y petróleo para los mecheros. las mujeres de todas formas los hacían con pepas de árboles. Por lo regular íbamos hasta Tierralta. Cuando los marranos estaban gordos nos hacíamos un majau o balsa. pero en dos ocasiones fuimos hasta Montería.. canastos y hasta maíz. y buscaban a ver si algún comerciante tenía chaquiras para hacer los okamas. Las mujeres compraban sus telas para los vestidos. arroz.... pavos y patos. ollas.. ¡hombre. Nosotros comprábamos limas de amolar.. ¡Vea pues usted! También engordábamos marranos y criábamos gallinas. que llaman. nos decían que era por mala alimentación.. que le dicen. hasta que nos tuvieron presos por cerca de un año. Hoy ya nadie cultiva este árbol. agujas. velas. allí se tragó la maleza todo eso. Hombre. herramientas. eso se vendía bien! También por esa época muchos indígenas recogían en el monte la ipeca o «raicilla». gallinas... Las mujeres compraban hilo. Nos sobraba plata que la guardábamos para cualquier emergencia.

los más viejos en eso tienen una deuda con nosotros. no faltaba quien viniera a contarle a uno sobre el trago. ¡Hombre. ¡qué vaina! Lo peor era que llegaban a la casa a comer de lo que había sembrado la mujer. Uno no sabe a ciencia cierta qué grado de culpa tuvimos nosotros en eso también. mal pagados... No faltaban las peleas y los heridos. yo terminé poniendo una cantinita en Tierralta y vendiéndole trago a los indígenas que se habían ganado la plata como cargueros. las mujeres kampunía que había en Tierralta… Uno de joven es curioso y quiere probar esas cosas.EJ: ¿Cuándo comenzó a cambiar todo eso? ¿Qué fue de tu vida después? K: Hombre. E. Hombre. eran paisas. hicimos lo mismo después. la música. cuando uno es muchacho es como medio loquito.  Entrevista con Kimy Pernía Domicó . nunca se sabrá cuánto daño hizo ese maderero en el Alto Sinú. Lo peor de todo es que muchas mujeres. el mundo da muchas vueltas. y que habían dejado a las familias solas. pero como él había muchos más. y se echaban en la hamaca esperando a que viniera otro maderero a engancharlo. aserradores y bogueros de los madereros y que venían a tomarse la plata en Tierralta. Otros vinieron por la madera. Unos eran campesinos cordobeses que venían huyéndole a la violencia en las sabanas del Bajo Sinú. Los colonos paisas entraron por Saiza (ahora abandonado totalmente por la violencia). Todos vinieron porque nosotros teníamos buenas tierras para cultivar a la vega de los ríos. J.. Pues hombre. vea.. hombre.. los que en ese tiempo estábamos jóvenes. los que venían por arriba. pero uno no los puede culpar porque nosotros. Primero comenzaron a llegar muchos colonos por debajo y por arriba.: ¿Cómo así Kimy? ¡Cuenta! K: Vea. y yo me metí a trabajar la madera para conseguirme unos pesitos y poder ir a conocer eso. qué falla!. Nosotros somos culpables por haber permitido todo eso. había un paisa que le llaman el Mono Pulgarín.. hombre. ese era un tipo dañado para la madera. sobre todo sabiendo que se habían jodido en el monte durante mucho tiempo. eso hoy me duele mucho. Se bebían toda la platica y no llevaban ni un mercadito a la casa. que era un pueblo de puro paisa. Otros...

Afortunadamente esto que sucedía ya no lo vio mi abuelo Yary.. E J: ¿Y cuándo se dio usted cuenta de que por ahí no era el camino? K: También son cosas de la vida. Yo no hubiera podido mirarlo a los ojos sin sentir una gran vergüenza. decía yo.. Yo conocí en Tierralta a un gringo llamado Gordon Horton. cómo vivíamos y muchas otras cosas más. pues este señor quería conocer más nuestra cultura. que eran unos profesores que sabían mucho y que querían que nosotros los . que el embera sin tierra no era nada. se iban también para Tierralta y se metían en las cantinas... babe’ea. Bueno. nadie lo iba a hacer... que esos señores querían hacer unos estudios sobre los árboles y sobre los animales. También me comenzó a hablar de que a nuestro territorio lo iban a inundar para hacer una gran represa para producir luz. Lo peor vendría después.. Él me visitaba para que yo le ayudara en cosas del embera bedea [lengua embera]. Efraín Jaramillo ¡hombre. Era un señor ya viejo que trabajaba en el evangelismo. a veces muy jóvenes y bonitas!. todas esas cosas de que hablan los evangélicos. Yo no le hacía mucho caso en ese entonces. que si nosotros no lo hacíamos. que la primera represa iba a inundar la parte baja del resguardo y que la segunda iba a inundar todo el resguardo… «¡Cómo va a ser!». todas esas conversaciones me fueron taladrando la cabeza y me hicieron cambiar poco a poco. Bueno. así como lo oye».? K: ¿Y entonces?. EJ: ¿Y entonces. pero lo escuchaba. o como decimos nosotros: emberadrua ne’ea.. Eso sí fue definitivo. que eso del trago era pecado. sí fue como un golpe que me abrió los ojos. y bueno. como le digo. me decía Gordon. Gordon fue el primero que me comenzó a hablar de que nosotros los indios teníamos que defender nuestra tierra. Este señor también me decía que lo que estábamos haciendo en Tierralta no estaba bien. nosotros no podemos criticar a los viejos... Resulta que mi papá me fue a decir que unos señores que les gustaba mucho la naturaleza querían subir al parque Paramillo y también visitar nuestro territorio (nosotros vivimos dentro del parque). Después me dijo que quería traducir la Biblia al embera katío. «Sí.

creo que él era de Lorica. Entonces yo cogí pal’monte. que habían fundado esa organización en La Gloria. Yo pensé que hasta ahí habíamos llegado. EJ: Cuando salieron de la cárcel. Estuvimos cerca de un año en la cárcel de Montería. Pero nos soltaron y regresamos a Tierralta. pero yo creo que mi papá ya llevaba la muerte por dentro cuando salió de la cárcel. Yo creo que hasta el mismo Gordon. Los armados hicieron bajar a los investigadores y después de interrogarlos los acusaron de imperialistas y los fusilaron delante de todos nosotros. La gente dice que fue de la epidemia de la cólera.. Nos fuimos con los investigadores yo. La suerte fue que un señor abogado (de apellido Gutiérrez. Nosotros estábamos muy asustados. Allí fue que nos dimos cuenta que el indio no tiene derechos. más arriba de la desembocadura del río Manso. nadie se atrevió a hablar por nosotros. Cuando llegamos a bocas del Esmeralda nos retuvieron unos hombres armados. creo) fue a la cárcel porque tenía otros presos allí. pero allí nos echó mano la policía y nos acusó de que nosotros les habíamos puesto la trampa. Mi papá me decía que nos podíamos ganar unos pesitos..acompañáramos. ni siquiera estoy seguro de su apellido. mi tío Santander. Yo no lo he vuelto a ver y espero poder tener una oportunidad para agradecerle lo que hizo por nosotros. Mi papá Manuel y mi mamá Isaura murieron poco después. Él nos preguntó que por qué estábamos allí y nosotros le contamos toda la historia. el que se decía nuestro amigo. ¿qué hiciste? K: ¡Yo estaba acabado! Desconfiaba de todo el mundo. también le dio miedo. que cuándo era la cosa. de que esos eran unos funcionarios del Gobierno que trabajaban en Corelca. mi papá y el hermano de mi papá. Ese señor fue el que nos sacó de allí y no nos cobró ni un peso. eran la gente del epl . Y que también nos iban a llevar unos regalitos. pues nos acusaban también de haberlos subido. Yo le dije que bueno. pero como los diarios y los noticieros decían que nosotros éramos guerrilleros. Le pedimos a Funcol en esa época que porque no nos ayudaba a aclarar el asunto. me fui a lo más lejos del resguardo por  Entrevista con Kimy Pernía Domicó . esa es gente del monte que no aguantan que los tengan encerrados en una jaula.

Lucindo era el que más me molestaba con eso. El Do’wambura nos unió un poco. que yo ya me había dado cuenta cómo era que eran las cosas. Nos fuimos 660 indígenas. a decir de verdad nosotros no sabíamos qué hacer. pescando. niños. Efraín Jaramillo el río Esmeralda arriba hasta un sitio que llaman Manzana. Después hicimos el Do’wambura [despedida del río]. .. Allí viví solo por un tiempo cultivando. K: Bueno. viejos. lo que más nos interesa es saber cómo ustedes se movilizaron para ponerle un alto a la situación que estaban viviendo. La experiencia de ustedes es bueno que la conozcan los otros pueblos indígenas. cazando y criando animales y sin querer ver a nadie. hombres. estábamos conociendo la solidaridad de la gente y eso nos dio mucho ánimo para continuar con nuestra correría hasta Lorica. pues sentíamos que había afecto por lo que estábamos haciendo. Como los embera joden mucho dijeron que yo me había convertido en el príncipe de la selva. pescadores.. Mire. En todos esos lugares salían campesinos.. hicimos balsas y nos tiramos río abajo. hombre.. mujeres. Eso sí. Las comunidades estaban muy divididas. que eso sí. Tierralta y Montería. Nosotros estábamos muy emocionados. Teníamos muchas ganas de hacer algo pero no sabíamos cómo. no nos traiciona. Kimy.. porque Simón era el nuevo gobernador del resguardo y que Eugenio ya le había entregado el cargo. Yo creo que ese contacto con el monte fue el que me curó de toda la rabia que llevaba por dentro. que ahora sí iba a haber una pelea grande para evitar que nos acabaran. que yo ya me había untado de tanta mierda del mundo blanco y que yo quería que ahora diéramos la pelea por nosotros mismos. jaibanás. EJ: Realmente. el río es como nuestro padre. Yo no lo pensé mucho y dije que si se trataba de peliar para defendernos. Y lo más importante para nosotros es saber de dónde sacaron la fuerza para iniciar ese camino. hasta Urrá nos apoyó. y más después vino el grupo de apoyo de la Onic.. Lo demás es una historia que ustedes conocen. estudiantes y todos nos saludaban con banderas y nos gritaban vivas. pa’qué: nosotros somos hombres de río y allí nos va muy bien. Pasamos por Frasquillo. De allí solo salí cuando Simón y Jorge Hugo fueron a decirme que trabajara con ellos.

Nosotros teníamos miedo porque nos habían dicho que esas haciendas eran de los «duros» de Córdoba y Urabá. pues había tantos que se entorpecían entre ellos mismos para subir. ¿si todo el mundo está con nosotros. unos señores nos hicieron señas de que arrimáramos. ya estaba de tardecita. Y había mucho pescado. con solo decirle que en la época que llaman «de subienda». por qué el Gobierno quiere quitarnos el río? Entonces decidimos ir hasta Lorica y allá plantear una reunión con el Gobierno y con Urrá para aclarar las cosas. pero ellos insistían: «Arrimen muchachos».. Al otro día estos señores nos despidieron y nos regalaron una novilla para el camino. EJ: Kimy síguenos contando sobre el Do’wambura. Así fue que se negoció el Plan de Etnodesarrollo y comenzamos a trabajar para reconstruir nuestro mundo. ¿dónde estaba? Ah sí: toda la gente salía y nos preguntaba por qué estábamos haciendo eso y nosotros contábamos la cosa y nos decían eso está muy bien Mire como son las cosas. me dije: «Qué carajo. cuando el bocachico sube a poner los huevos en las cabeceras. Entonces nosotros queríamos pasar de largo para acampar más adelante. El Do’wambura fue clave para que ustedes tomaran conciencia de  Entrevista con Kimy Pernía Domicó . entonces los ahumábamos y.. estos señores nos atendieron bien y nos quedamos toda la noche ahí. Allí fue que nosotros empezamos a pensar y a conversar: hombre. hasta que yo.pues nosotros les habíamos plantiado que antes de que construyeran la represa nosotros queríamos despedirnos de nuestro padre río que tanto nos había dado.. sí. Nosotros de lejitos veíamos las armas que tenían y más miedo nos daba. las mujeres salían y los pescaban con machetes. hasta en una hacienda (creo que se llama Las Palomas) por la que pasamos. esa era la fuente principal de carne que nosotros teníamos. K: Bueno. EJ: Volvamos otra vez a la pregunta que te hacía anteriormente. . ya pelada y partida en pedazos. Pues fíjese usted...pues eso se me olvidó contarle antes: nosotros vivíamos también del pescado. que iba adelante en una lancha.. si nosotros no tenemos armas y lo que estamos haciendo es un acto cultural para despedirnos de nuestro río»… y fuimos a ver qué pasaba.

Chibugadó y otros son nombres embera [. que era muy inteligente. mire usted.. como Urrá. ¿qué más pasó en esa audiencia ambiental? K: Claro. planteó que había que solicitar una audiencia. Como le decía anteriormente. Yo me acuerdo que en una de estas reuniones. en Bogotá. Esto le gustó mucho a la gente. mi abuelo Yary. me había contado que nosotros antiguamente habíamos vivido a orillas de la ciénaga de Betancí. Allí nosotros presentamos el mito que tenemos nosotros sobre el origen del agua y explicamos que Karagabí había creado todos los ríos y las ciénagas de Córdoba. una de esas sí. sí. nosotros sabíamos que detrás de Urrá estaba gente muy pesada y que nosotros no teníamos la fuerza para frenar eso. para que se discutiera el proyecto de Urrá. que nosotros queríamos que todo continuara igual. ¿no será que a nosotros también nos va a perjudicar?».. que conocía muchas historias de los antiguos. y comenzaron a decir: «Ajá. que para las luchas había sido definitiva la recuperación que ustedes hicieron del mito que tienen los embera katío del Alto Sinú sobre el «origen del agua». tú planteaste en el Congreso de Antropología. que hoy es finado porque lo mataron en Montería por allá como en el 96). en un lugar que se llama La Mula. ¿Por qué no nos cuentas cómo es eso? K: Bueno. Tucurá. mucha gente de Córdoba se había como pellizcado con nuestro Do’wambura. Alberto Alzate. Porque. un profesor de la universidad de Córdoba. audiencia ambiental. Efraín Jaramillo lo que estaba pasando. Pero. Entonces subieron a hablar con nosotros los pescadores del Bajo Sinú y nos invitaron a algunas reuniones. pero en una ocasión hace un par de años. ese señor. de apellido Alzate (sí. o tal vez La Burra [risas]. si los indios están protestando porque los van a acabar con su río. Una cosa importante para nosotros fue que nos fuimos dando cuenta de la . hombre. porque si no nosotros los embera nos acabaríamos o nos caería la maldición de Karagabí por haberlo traicionado.] EJ: Y. sí. que Él había creado el agua para que todos nos sirviéramos de ella y que todo debía dejarse tal como estaba. y que muchos nombres de la región. nosotros dijimos que Karagabí nos había testamentado.

 Entrevista con Kimy Pernía Domicó .importancia que tenía para nosotros ese mito del origen del agua. alguna gente nos criticaba. hombre. son como las raíces de cada familia. Las críticas que venían de afuera no nos importaban tanto. Entonces dijimos: esos horcones son como las bases de nuestra vida diaria. eso nos dio mucho ánimo y confianza y seguimos pensando pa’delante. como la vida: si esos horcones no son buenos y gruesos.. como que de pronto nos quitamos esas gafas y vimos nuestro mundo diferente. el engaño que nos habían hecho era eso. a nosotros lo que más nos dolía era las que venían de adentro. parecidos a las raíces de jenené que es para todo el pueblo. Es como si nos estuviéramos liberando de una forma de ver las cosas de otros. eran también como los horcones de nuestros tambos. el peor engaño es eso: que nosotros no teníamos algo propio para ver nuestras cosas de nuestro mundo. Hombre. y comenzamos a trabajarle a la cosa y a discutir con la gente. Pero ahora con lo que nos decía el mito. nosotros íbamos descubriendo todas esas cosas y mirábamos que la cultura nuestra era muy sabia. Nosotros de pronto vimos claro. eso sí era nuestro. el tambo se viene al suelo. que nos habían puesto unas gafas para que viéramos diferente las cosas. que es nuestro Pueblo Embera. las de nosotros mismos. no todos entendían. pero entre más criticaban nosotros respondíamos con más cosas culturales. Sí. Entonces venían las críticas. Y a veces nos desanimábamos. Otra cosa de importancia fue que también decíamos que las cuatro raíces de nuestro Árbol Jenené. Había muchos que no se quitaban las gafas que les habían puesto los kampunía. Entonces dijimos: «Tenemos que saber más de ese mito y lo que significa para nosotros». y de poquito a poquito nos dimos cuenta que ya estábamos encontrando el camino de cómo íbamos a luchar y por dónde teníamos que seguir. Todos fueron aportando un poquito. hombre. Nosotros les ponemos a nuestros tambos cuatro buenos horcones en las esquinas para sostener.. Es más: decían que así veían mejor. Pero eso no fue fácil. Para las reuniones nos pintábamos todos las caras y comenzamos a volvernos orgullosos de esto. pues nos quitaba fuerza.

Tú sabes. como han hecho con otros indígenas. Muchas palabras del kampunía no las entendemos. Nos están metiendo las ideas del progreso.. no estoy entendiendo.. Esa es la idea que persiguen los kampunía del medio ambiente... este es un tema para otra entrevista. para reírnos de Lucindo. no nos dicen nada. claro. cosa que es un engaño. que a veces se ponía gafas oscuras como el kampunía. creando parques.. Eso de los parques naturales y del progreso no es de nosotros. que quieren mezquinar el agua y el pescado.. mejor dicho. de la individualidad. pues el kampunía piensa y habla diferente. EJ: Bueno. Nosotros sacamos nuestro lema. Ahora sigamos hablando. La gente de Urrá son los nuevos Jenzerás. esos son otros mitos contra nosotros. de que los embera debemos hablar una misma lengua y no dejarnos arrastrar por la lengua del kampunía. Por eso es que nosotros no queremos dejarnos dividir por las ideas de plata y plata. eso! Nosotros hablamos diferente. Nosotros somos hijos de Karagabí y no de Adán y Eva. EJ: Oye Kimy. de retirarnos de la naturaleza. Vea. Entonces le dijimos que él veía con esas gafas como ve el mundo el kampunía: lo ve de otra manera y nos ve también de otra manera. cuando tú hablas de las gafas del kampunía. EJ: Pero eso es entendible. Dicho de otra manera: que nos pusiéramos de acuerdo en lo que queríamos nosotros y no nos dejáramos enredar por las ideas de los kampunía. El lema es: embera bedea abarica odayta [hablemos el mismo lenguaje]. eso no tiene razón. pero hacia fuera hablan de desarrollo y progreso para todos..¡eso. ¿ve? Nosotros pensamos diferente. en el segundo encuentro de autoridades indígenas del resguardo Karagabí. es que el kampunía es astuto para enredar.. Efraín Jaramillo EJ: Kimy.. ¿en qué estas pensando? K: Ya. bueno. cómo era Lucindo. hombre. Mira. es que eso empezó como un chiste... Kimy. hombre. nosotros no entendemos eso de los parques y los animales por allá y nosotros los indígenas por acá. así como Jenzerá quiso engañar a Karagabí... hombre. . K: ¿Ve?.. K: .

pero siquiera con lo poquito que hicimos Karagabí nos respondió y vea. Mire. Esperamos que Karagabí siga colaborando con nosotros que somos sus mejores hijos. entonces acapara mucha tierra y abre mucho las ramas a los lados Entrevista con Kimy Pernía Domicó K: No sé. pues ojune se le dice a un árbol que no se va derechito para arriba. Luego la toma de Tierralta. que se pintaban la cara y el cuerpo. Hicimos la toma de las oficinas del Incora en Montería para que no se les olvidara sanear la reserva de Rioverde y titularla a resguardo. sino que le salen muchos nudos y torceduras. si mal no recuerdo. porque así lo quería Urrá para negociar mejor para ellos. EJ: ¿Y eso que quiere decir? K: Hombre. pero pudo haber sido Lucindo: «¡Usted parece ojune !». hemos sacado muchas cosas adelante. Y todo eso fue lo que condujo a más represión y amenazas.Otros apartes de la entrevista EJ: ¿De dónde sacaron ustedes el término «torcido» para referirse a los que no siguen sus orientaciones? Hay gente que dice que esos son términos ofensivos que han ayudado a dañar el clima de entendimiento entre ustedes y los indígenas del Esmeralda. sí. Alguien lo utilizó en una discusión y se regó como la verdolaga. Nosotros íbamos pa’delante. bueno. para que Urrá cumpliera con los compromisos del Plan de Etnodesarrollo. diga usted de qué. ¿En qué terminó todo eso? K: Ah. ya teníamos claridad hacía donde nos dirigíamos. eso no es así. el primerito que le presentamos a Urrá. todo eso hizo que no pudiéramos seguir adelantando el trabajo cultural.  . creo que fue Simón. EJ: Es que tú decías que les respondían a las críticas internas con más actos culturales. Un compañero exigía que para su comunidad debía dársele mucho más que para las otras. para que el alcalde no nombrara a un grupo pequeño como cabildo mayor. fue cuando estábamos discutiendo el plan de desarrollo. K: Hombre. también la toma de la Embajada de Suecia. Entonces alguien le respondió.

Un buen árbol daba hasta cien rastras. Cuando se escogía el árbol entonces se hacían los preparativos. Efraín Jaramillo y le quita mucho espacio y sol a los otros. los ojipas. A veces el maderero llegaba con muchas risitas y aguardientico. ¿por qué no me vende unas varitas? Mire que con esa platica usted puede comprar cosas bonitas en Tierralta».. hasta yo estuve en eso también. Jairo. de su pesca. Emiliano vivía en Bocas de Nagüita. que está casado con otra hermana mía. Cuando llegó la motosierra ¡ahí si fue el acabóse! EJ: ¿Había muchas familias indígenas que vivían de la madera? K: No. Los árboles que se van derechos. Otras veces el maderero decía: «Usted con tanto monte. nosotros ni nos dimos cuenta… cuando menos pensamos estábamos invadidos de madereros. porque no me hace tal favorcito. Entonces los indígenas le decían: «Oh. que podían durar hasta quince días. Esos términos los utilizan los madereros indígenas para hablar de los árboles. EJ: Pero.». Después se metieron otros a aserrar. Era un trabajo muy duro. Pero en esa época se escogían los árboles de chibugá (o abarco. ¡que vá! La mayoría vivía de sus cultivos. EJ: ¿Cómo empezó el problema de la madera en el Alto Sinú? K: Mi cuñado Emiliano. Pero en esa época se aserraba con serrucho de mano. Parece que quisiera todo pa’ él. compadrito. No como ahora que tumban hasta retoños para sacar diez rastras.. no ocupan tanto monte y dan buena madera. ¿cómo entonces se volvió un problema tan grande la explotación maderera? K: Siendo franco. hombre. Para nosotros no es algo tan ofensivo. y de él podían vivir varias familias. que llaman) que estaban bien maduros. fueron los primeros que se metieron en eso de la madera. de su cacería. Los que más daño hicieron fueron los que trajeron a los madereros kampunía. .. y ahí quedaban engrampados. en un sitio que se llama Peñas Blancas. En ese trabajo uno podía durar hasta seis meses. pero también los embera utilizan esos nombres para referirse a un camino. que puede ser derecho (ojipa) o dar muchas vueltas (ojune). casado con mi hermana Magdalena.. y mi otro cuñado.

el viejo Misael. que es mi tío. EJ: ¿Y ustedes no tenían autoridades que pudieran ponerle freno a eso? K: Pero si eran estas mismas autoridades las que «arrendaban»* la madera. a la entrada del resguardo.Y así los iban agarrando… después le salían con cualquier cosa a los indígenas y ellos engorde que engorde.. la gente creyó todo ese cuento. Hombre. eso es cierto. ** Respectivamente. fue el cacique después de que murió mi papá. EJ: ¿Cuándo fue eso? K: Eso fue por allá en 1971 para adelante.*** Estos estaban ya acostumbrados a traer a los madereros kampunía. en ese momento fue cuando empezó la división que hoy tenemos. Con ellos tuvimos muchos problemas. K: Sí. por que se mantenían echados en la hamaca recibiendo la platica sin joderse en el monte. en esa época creíamos que la madera no tenía cuando acabarse. *** El Nagua es un pequeño río que desemboca en el río Sinú.  Entrevista con Kimy Pernía Domicó ... Hombre.. Viendo bien las cosas. EJ: Pero teníamos entendido que la división de los ríos fue una iniciativa de Urrá. EJ: Hablabas de los problemas que tenían con los indígenas que le arrendaban madera a los kampunías. en la segunda angostura de este último. Yo no lo culpo por eso. pero también porque Corelca y la cvs** le decían a la gente que fuera a sacar madera fina. ¿Qué tipo de problemas eran esos? K: Muchos. pero nosotros siempre estuvimos en contra de los indígenas que traían a los madereros kampunía. Lo que hizo Urrá fue aprovecharse de las * En el Alto Sinú se emplea este término para la transacción que se hacía con los madereros. Él trajo muchos madereros. Los embera más difíciles eran los indígenas de Bocas del Nagua. Corporación Regional Eléctrica de la Costa Atlántica y Corporación Autónoma Regional de los Valles de los ríos Sinú y San Jorge. porque de todas formas esas tierras se iban a inundar. El maderero pagaba una suma de dinero al indígena por cada rastra de madera que sacara. hombre. Por ejemplo. y se contrariaron con nosotros cuando les hicimos los reclamos.

No sabemos exactamente por qué. me mandó a decir que subiera porque los kampunías habían invadido los montes allí. Creo que en Tanela [Chocó] también tuvieron problemas. es que estos compañeros eran de compliques siempre. Cuando llegaron a Rioverde. Allí llegaban los madereros y ellos les daban la autorización para entrar al resguardo diciendo que ellos eran los jefes. Entonces voltiaron para el río Sinú. EJ: ¿Cómo así? K: Hombre. y se asentaron en lo que era antes Tucurá. y se asentaron en las bocas del Nagua. y era que nosotros estábamos luchando por controlar la explotación maderera. Como esa era la entrada al resguardo hasta allí iban todos a conocer a los embera y de ahí pa’arriba no seguían. A Alonso le dañaron la mano y a mí casi me parten en dos a machetazos. Yo subí y allí casi nos matan. las comunidades de allí les dijeron que no se podían quedar por problemáticos. A estos indígenas. y estaban acabando con los pocos palos de abarco que ellos estaban cuidando. pero nos han dicho que allí vendieron tierras del resguardo y que estaban vendiendo madera a kampunías. Efraín Jaramillo debilidades que teníamos. se voltiaron otra vez para acá. que era el gobernador allí. Los indígenas de Nagua fueron los que desataron las cosas problemáticas. y los madereros indígenas estaban encima de nosotros. Entonces los derrotaron allí los otros indígenas. . De allí tuvieron que salir derrotados para el Chocó. porque en Antioquia los embera de allí tampoco los querían. en una parte donde el río es muy estrecho y que no estaba muy habitada. esto porque los chibiríes le arrendaban madera a todo el mundo. arribita de Frasquillo. Allí hicieron unos tambos muy bonitos. Allí iba la gente de Urrá a negociar con los embera. que los llaman los chibiríes. El finado Alonso Jarupia. porque se metieron en problemas ahí. Ellos eran varias familias que habían venido de un sitio del San Jorge llamado San Pedrito y San Juanito. Allí se hacían todos los negocios. EJ: ¿Cuándo tuvieron los primeros problemas con ellos? K: Creo que fue cuando arrendaron madera a unos kampunías en la comunidad de Kiparadó (antes se llamaba Cruz Grande).

allí hicimos muchos amigos.. Eso era un saqueo muy bravo. y después vino el equipo de apoyo para ayudarnos a hacer el Plan de Etnodesarrollo. Entonces ellos dijeron que ellos eran el cabildo mayor y mostraron una carta de Asuntos Indígenas de Bogotá y otra de Onic en que decían que ellos eran las autoridades Indígenas del Alto Sinú y que estaban autorizados para hacer diligencias a nombre de todos los embera. y que ellos estaban vendiendo la madera que era de todos nosotros. Al Do’wambura fuimos Rioverde. Entonces la Onic envió a Jorge Hugo Jarúpia. con solo decirle que hasta los indígenas ponían cantinas en el resguardo para atender a los madereros.? K: Nosotros les reclamamos que ellos no podían darle permiso a nadie para entrar a acabar con nuestra madera.. y por eso nos fuimos para Bogotá a hablar con la Onic y pedirle apoyo. Por la época en que hicimos el Do’wambura la explotación de madera estaba en lo más alto. uno se paraba a ver con tristeza cómo bajaban planchones y planchones de abarco río abajo. que era como el encargado de las luchas de derechos humanos de toda la Iglesia allá en Canadá. ¿Va entendiendo la cosa? EJ: Sí.. Allí nos recibieron con los brazos abiertos y nos dieron mucha animosidad. y hasta las escuelas indígenas las convirtieron en posadas para ellos. y vea usted. Ese hombre es todo pensamiento de  Entrevista con Kimy Pernía Domicó . también por el Esmeralda arriba. K: Hombre. Esa gente hablaba con un lenguaje parecido al nuestro. Nosotros no sabemos cómo se hicieron a esas cartas. Cruz Grande y río Sinú.. Entonces allí fue cuando nos dimos cuenta de la ventaja que nos llevaba Urrá. el caso es que ya estaban negociando con Urrá y nosotros no sabíamos nada. Kimy. los indígenas de Nagua y del Esmeralda no quisieron participar en el recorrido por el río. nos entendían mejor que los kampunías colombianos. Porque tú fuiste invitado por organizaciones de derechos humanos para hablar. Recuerdo mucho a mi amigo Bill. Cuéntanos como fueron tus experiencias en el exterior.EJ: ¿Qué hicieron ustedes en vista de. Pero ya el problema de la madera se había regado. que fue el que nos ayudó a organizar el Do’wambura.

Hace unos tres años nosotros nos reunimos con todos los gobernadores en la comunidad de Zambudó. que también era finquero.. Pero lo peor de todo es que nuestras autoridades no tienen la fuerza para hacer valer los acuerdos de Zambudó. hombre. Pero nosotros no queremos que Karagabí se convierta en zona de peleas armadas. Efraín Jaramillo corazón embera. en la cual le pedíamos a las Accu y a la guerrilla de las Farc que nos dejaran tranquilos y que respetaran nuestra autonomía de gobierno que tenemos en nuestros territorios. hombre. Y nosotros ya estamos viviendo eso. ustedes han venido denunciando asesinatos de líderes indígenas. y que tenía una lista como de diez indígenas que iba a ajusticiar que dizque porque colaboraban con la guerrilla. Mire. Escuchamos por las noticias que en toda Colombia hay guerra. Lucindo Domicó y otros. EJ: Últimamente. la gente que tiene armas es mucho orgullo y hablan como si no valiéramos nada. Vea. A nosotros nos aterra la violencia. hombre. porque somos nosotros los que llevamos del bulto. desapariciones. que va… Vea. secuestros. nos abrió las puertas y me presentó a mucha gente importante para hablar de nuestros problemas.. Esa es la más grande preocupación del momento. Allí sacamos la Resolución de Zambudó. La guerrilla. Pero. la historia es así: Veterina era un comerciante de Saiza. ¿Cómo es eso? K: Sí. como Alonso Jarúpia. Que no se llevaran a nuestros jóvenes. allí nos atendieron senadores y alta gente del Gobierno. mientras que aquí en este país no tienen los gobiernos oídos para nuestros problemas. que escuchaban con atención nuestros reclamos. en una ocasión nos llamaron de Antioquia y nos dijeron que Veterina iba a venir al Esmeralda. Que hay masacres. Nosotros somos gente de paz. EJ: ¿Quién es Veterina? ¿Es cierto que indígenas colaboraban con la guerrilla? K: No. y nos pusimos de acuerdo en que no le íbamos a prestar ningún servicio a nadie de los armados. en una . claro. También que vienen siendo amenazados por grupos armados. EJ: ¿Cómo así? K: Sí.

Entonces nos fuimos para Carepa. y que el cabildo iba a sancionar a los responsables y que en ningún caso las autoridades indígenas íbamos a permitir que fueran a matar a gente en nuestro resguardo.. Las reses que se les iban cansando se las dejaban a los indígenas. Pero ellos. EJ: ¿Y por qué? K: Es que los indígenas del Esmeralda. mejor dicho los madereros. Pero la gente no hacía caso. desconocían toda autoridad propia. y decía que si el dueño aparecía se lo devolvían. A él le explicamos la cosa. Veterina es ahora un jefe de las Accu. así como lo estaban haciendo las comunidades indígenas de Antioquia. Después pedimos una cita en el batallón.? K: Vea como es la vida: la masacre no se dio. Le explicamos que el cabildo iba a enviar alguaciles a esas comunidades para recoger el ganado y devolverlo. hombre. pero sí con un señor que era como su segundo. Le explicamos lo que pasaba y le pedimos que nos protegiera. No pudimos hablar con Veterina..  Entrevista con Kimy Pernía Domicó . y dicen que carga mucha rabia con los indígenas. cuando nosotros recibimos esa razón de Antioquia dijimos que teníamos que hablar con ese señor para que no fuera a hacer un daño en nuestro resguardo.. El señor dijo que iba a pensar la cosa pero que él no podía garantizar nada. Nosotros les dijimos a los indígenas que no recibieran ese ganado porque era mal habido y nos traería problemas después. y él estaba enterado de todo ese asunto del ganado. que eran los que mandaban allá.. Ese ganado lo bajaron por el Esmeralda para tirarlo al San Jorge. y allí nos recibió el general Rito Alejo. También le dijimos que nosotros nos encontrábamos fortaleciendo el cabildo mayor para que sancionara a nuestra gente que cometiera errores.toma que hizo a Saiza. no reconocieron la decisión del cabildo. pero como nosotros nos habíamos comprometido a recoger el ganado y devolverlo llamamos a los indígenas y les comunicamos la decisión. EJ: ¿Y qué pasó después? K: Pues. EJ: ¿Y entonces. que no sabían qué estábamos haciendo. como que le saquió el granero y se le llevó el ganado.

Yo también he cometido muchas fallas.. Efraín Jaramillo apoyados por los asesores de Urrá. y a todos les ha servido como sicario de sus mismos hermanos emberas. Ellos son emberas como yo. así estén equivocados. Y los cabildos. Mire: hay un embera del río Kuranzadó que apodan Bony. .. que son nuestras autoridades. No podíamos permitir que se derramara sangre embera. Y lo más triste es que nos dan la espalda a los que seguimos luchando por nuestra autonomía.. desde donde se planificaban todos los programas del Plan de Etnodesarrollo y se orientaba todas las políticas para el Resguardo Karagabí. que usted conoce muy bien. Y estaban en contra del cabildo mayor y de la lucha que estábamos dando por nuestro territorio. después se pasó para donde las Farc y ahora anda con las Autodefensas.... Este estuvo con el epl.... por ejemplo. Ya ni siquiera quieren hablar de la situación.. Como él hay otros. Era tal el desconocimiento que nos quemaron el tambo de gobierno en Veguidó. que fue el que mató a mi amigo Alonso Jarúpia y a Lucindo Domicó. Hombre. no tienen la fuerza para exigir que nos dejen tranquilos y menos para exigir que se haga justicia. las Farc por otro. EJ: ¿Y así y todo ustedes estaban corriendo riesgos por ellos? K: Hombre. Ahora tenemos que impedir es que se siga ahondando esa división. pero esa es la realidad. De pronto ellos no entienden ahora. Luis Parmenio [nombre figurado]. Pero nosotros sabemos que los grupos armados presionan a la gente y a los cabildos y están aprovechando nuestras debilidades internas y obligando a la gente a colaborar. porque eso crea mucho dolor en nuestros corazones. qué daño nos hicieron. pero sus hijos más tarde van a entender. que es otro embera. es que es cuestión de humanidad. Es triste tener que decirlo. EJ: ¿A colaborar con quién? K: ¡Con todos! Las Accu por un lado.

mirando el futuro… .10 Desde el pasado.

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demandas y procesos administrativos y jurisdiccionales. como si nuestros territorios estuvieran despoblados y como si no tuviéramos entendimiento y conocimiento. procedían a instar a nuestros pueblos a la rendición y la sumisión al rey de España y al papa de Roma. Durante la Conquista los españoles.Veinticinco años de la Onic. Durante la época colonial. Las luchas de resistencia de los pueblos indígenas colombianos desde la época colonial han estado fundamentadas y respaldadas por reclamos. nuestros pueblos y caciques reclamaron el reconocimiento de derechos y resistieron. Centro de documentación. un legado vivo de la resistencia indígena en Colombia L u i s Ev e l i s A nd r a d e C a s a m á * 2007 La historia de la relación de los pueblos indígenas con Occidente ha sido de conquista. de * Fuente: Archivo histórico de la Organización Nacional Indígena de Colombia. guerreros y sacerdotes. como fue el caso de Juan Tama y la cacica Gaitana del pueblo nasa. Bogotá. que antiguamente podían durar décadas y hasta cientos de años. antes de emprender las batallas para aniquilar nuestra gente y apoderarse de nuestras riquezas. Luchamos por la titulación de los resguardos y adelantamos procesos de defensa legal y armada de nuestros territorios y resguardos. exterminio. Estos han estado orientados a la búsqueda de protección legal. genocidio y resistencia.  .

para que las autoridades tradicionales administraran justicia. las penas pagadas resultaban superiores a los años que se imponían como sanción. por medio del sistema judicial nacional. para administrar justicia en nuestros pueblos. Nariño y el norte del Ecuador. autoridades tradicionales y cabildos. . se ha dado en torno al ejercicio de la autonomía. de las competencias públicas de nuestras autoridades y gobiernos propios. terrajero de San Isidro y cacique de los pueblos indígenas del Cauca. por falta de defensa. y posteriormente con la consolidación de la Organización Nacional Indígena de Colombia (Onic). El camino trazado por Lame fue continuado en los años setenta por nuestros pueblos mediante el proceso organizativo reiniciado en el Cauca (Cric) y la Sierra Nevada de Santa Marta (cit). de reconocimiento a nuestra capacidad jurisdiccional. nuestras autoridades y culturas. la relación del Estado con nuestros pueblos. Dicho movimiento social de los pueblos indígenas. Tolima. el comportamiento del sistema judicial se centró en devolver a su «medio ambiente natural» a la gran mayoría de los indígenas procesados. Ejemplos de lucha  Luis Evelis Andrade Casamá En el siglo pasado. basado en las luchas de resistencia. y de nuestra participación en la construcción y ampliación de la democracia. la «inmadurez sicológica por falta de comprensión» fue incluida en el Código Penal como causal de inimputabilidad. En cuanto a esto último.acceso a la justicia. Este proceso generó una dinámica renovada que ha nutrido el actual movimiento indígena nacional frente a un modelo de Estado que nos niega el reconocimiento y tratamiento como sociedad diferente. Huila. Posteriormente en la década de los ochenta. comunidades. lideró la resistencia indígena para defender las tierras de los resguardos. de reformas de la legalidad. Hasta la década de los setenta a todos los indígenas procesados se les imponían las mayores penas posibles y en muchas oportunidades. ha sido pendular. En su aplicación. Manuel Quintín Lame Chantre.

legislativas y jurisdiccionales por parte de nuestras autoridades es una garantía de protección de los derechos humanos para nuestra supervivencia social. las cuales solamente pudieron renacer dentro de organizaciones campesinas como la Federación Agraria Nacional y especialmente la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos (Anuc). sobre todo. [las] mismas que reivindicaron nuestros derechos indígenas y establecieron alianzas con otras organizaciones campesinas y obreras. la conceptualización de sistemas normativos indígenas. garantizando un mínimo de representación directa de nuestros pueblos en las instancias del Gobierno. No obstante. dentro de la institucionalidad estatal colombiana. éticos y culturales de los pueblos indígenas contemporáneos. la violencia y la represión política desatada por las élites tradicionales (1946 -1958) liquidaron la mayor parte de nuestras organizaciones indígenas. mediante la elaboración de normas internas. El derecho al ejercicio de la autonomía.Nacimiento de la Onic El movimiento indígena se fortaleció entre 1910 y 1946 al calor de luchas en distintas regiones. la aplicación y puesta en vigencia de usos y costumbres.  . hemos logrado establecer algunas condiciones jurídicas y políticas que han posibilitado y asegurado un mayor umbral para el ejercicio y la progresividad de nuestros derechos. cabildos mayores. constituye hoy uno de los principales imperativos políticos. ante lo cual el ejercicio de funciones públicas administrativas. la creación de consejos de ancianos. las mingas. la aplicación de instituciones tradicionales como el consejo. política y cultural. tras Veinticinco años de la Onic Desde los años ochenta nuestros pueblos y autoridades se vieron obligados a fortalecer y profundizar el proceso de recuperación. mediante la constitución de organizaciones como los consejos y ligas de indios. y la proyección y fortalecimiento de las autoridades e instancias de decisión. cabildos gobernadores y tribunales de gobernadores. actualización de la ley de origen. las asambleas. derecho mayor o derecho propio. En este sentido.

** Como expresión de este movimiento aparece en 1974 el primer número de Unidad Indígena. Hacia 1976 nuestros pueblos establecieron una organización nacional propia. con nuestra resistencia y especialmente con lo que nuestros pueblos indígenas habían alcanzado desde 1890. en demanda de una reforma agraria mediante movilizaciones. estudiantil y campesino) lograron fortalecerse. mediante la promulgación del «estatuto indígena». abriendo las puertas a la violación sistemática de los derechos humanos en Colombia. comunidades y organizaciones. decidimos crear organizaciones indígenas independientes. hacia la década de los setenta. Nuestros pueblos se adhirieron a la línea Sincelejo. ejemplo que fue seguido por la conformación de organizaciones indígenas en otros departamentos. Luis Evelis Andrade Casamá su establecimiento obligatorio. órgano de difusión del movimiento indígena colombiano. trató de aniquilar nuestra autonomía y desmembrar nuestros pueblos. Dicho estatuto atentó contra el movimiento indígena. mediante la conversión de los cabildos en juntas de acción comunal. Después de esto. no obstante la represión estatal generada por la continuidad del estado de sitio. en ­Lomas * La Anuc. como respuesta a la incomprensión estatal y de las élites nacionales. de maestros. terminó dividiéndose en dos líneas (Sincelejo y Armenia).* Fue una década en la que los movimientos sociales (indígena. por decreto gubernamental. . a través de la Secretaría Indígena Nacional. populares. y la transformación de la propiedad colectiva de nuestros resguardos (basada en la Ley 89 de 1890) en propiedades individuales. independiente de la Anuc. Dicho régimen trató de acabar. Las bases de la Onic se consolidaron en octubre de 1979.** obrero. sin conseguirlo. La instauración del estatuto de seguridad durante el gobierno del presidente Julio César Turbay Ayala (1978-1982) otorgó funciones judiciales a la fuerza pública. la Unión de Indígenas del Chocó y el Consejo Regional Indígena del Vaupés. como respuesta a la promulgación del «estatuto de seguridad» y particularmente al «estatuto indígena». por desconocimiento de nuestras cosmovisiones. La fundación de la Onic fue el resultado del proceso de reorganización autónoma del movimiento indígena en Colombia iniciado por el Consejo Regional Indígena del Cauca.

* En 1982. Los diferentes pueblos indígenas y sus organizaciones regionales. 3) Cultura.* La Organización Nacional Indígena de Colombia (Onic) fue fundada en febrero de 1982 en el Segundo Congreso Indígena Nacional realizado en Bosa (departamento de Cundinamarca) con la participación de mil quinientos delegados de los más diversos sitios de Colombia. mediante la búsqueda colectiva de salidas a la crisis humanitaria y de derechos humanos que estamos viviendo. dejando de lado las formas propias y tradicionales de gobierno de los pueblos indígenas. rescate y persistencia de la identidad como pueblos indígenas. esta organización logró reunir en Bogotá a más de tres mil quinientos indígenas de los 84 pueblos indígenas colombianos. se propusieron continuar con la búsqueda de la paz en el país. la Onic adoptó una estructura organizativa similar a la de un sindicato en calidad de una organización no gubernamental (ong). como mecanismo de fortalecimiento organizativo para la defensa de las comunidades indígenas. En virtud del contexto sociopolítico del momento y la influencia de los movimientos sociales en auge para esta época. el último de los cuales se llevó a cabo en Bogotá en 2003. [y] a partir de la plataforma de lucha que se desarrolló desde el Congreso Nacional de Pueblos indígenas. el cual aprobó sus principios fundamentales: 1) Unidad. para el fortalecimiento. realizado en Cota (Cundinamarca) durante el año 2001. como elemento esencial para la vida y desarrollo de los pueblos indígenas.  Veinticinco años de la Onic . congreso que paralizó la ley o estatuto indígena que trató de imponer Turbay Ayala.de Ilarco (sur del departamento del Tolima) con la realización del Primer Congreso Indígena Nacional de Colombia. La Onic ha realizado cinco congresos nacionales indígenas. que asumió la creación de la Onic en el marco del Segundo Congreso Indígena Nacional (1982). 2) Tierra. En este se oficializó la creación de la coordinadora nacional indígena. 4) Autonomía. para la aplicabilidad de los principios anteriores y como ejercicio de autoridad y poder. reunidas en este congreso.

En defensa de nuestros derechos Todos los análisis del conflicto armado evidencian la creciente responsabilidad del Estado en las violaciones e infracciones –como la conculcación de derechos por omisión o acción institucional respecto de los derechos colectivos y del medio ambiente–. la defensa de la propiedad colectiva de los resguardos. por obra del desconocimiento que hacen las autoridades gubernamentales. la recuperación de las tierras usurpadas. En síntesis. Luis Evelis Andrade Casamá Esta plataforma incluyó la defensa de la autonomía indígena. por el recrudecimiento del conflicto armado. debido a su respuesta inadecuada frente al cambio en las estrategias bélicas de los actores armados. se trató de la exigencia de la aplicación de la Ley 89 de 1890 y las demás disposiciones legales favorables a los pueblos indígenas. el fortalecimiento de la solidaridad con las luchas de otros sectores y la aplicación de las conclusiones de los congresos de la organización. impulsó las organizaciones económicas comunitarias. sin memoria y antidemocrático– que le abrió las puertas al tlc. en un momento en que se presenta la profundización del programa de «defensa y seguridad democrática» del reelecto presidente Álvaro Uribe Vélez. los actores armados y algunas multinacionales acerca de los mecanismos de consulta previa y del ejercicio ancestral de nuestros derechos y autonomía dentro de los territorios indígenas y. la recuperación e impulso de la medicina tradicional y la exigencia de programas de salud acordes con las características sociales y culturales de las comunidades. la defensa de los territorios indígenas. Desde entonces. la educación bilingüe y bicultural bajo el control de las autoridades indígenas. la defensa de la historia. Todo ello. y en un contexto crítico de impunidad . Del mismo modo. caracterizado por un proceso de paz ficticio –impune. así como el control de los recursos naturales situados en territorios indígenas. la sistemática y múltiple vulneración de los derechos humanos de nuestros pueblos se ha convertido en una constante que no disminuye. la cultura y las tradiciones indígenas. en consecuencia.

además. cuyo reto es la consolidación de los procesos de gobierno propio de las autoridades indígenas tradicionales (iniciados en los años ochenta) tanto en el ámbito local. la organización regional desapareció para dar paso a una estructura de gobierno propia de los pueblos pijao y nasa. responde mejor a nuestras necesidades y luchas que el actual Proyecto de Estatuto Indígena». donde las estructuras organizativas sindicales y privadas desaparezcan con el objeto de darle cabida a estructuras públicas de gobierno. incidencia y capacidad de representación política. Esta dinámica constituye una nueva etapa del movimiento indígena. ni instaurar con más profundidad los procesos de exigibilidad * «Existe. ni le permite abordar con mayor eficacia.  Veinticinco años de la Onic .generalizada y de desdoblamiento de las acciones bélicas de las Farc. les ha tocado asumir nuevos retos a la luz de la Constitución Política de Colombia. el peligro de que se exija también a los resguardos y cabildos. por ejemplo. como en el regional y nacional. Primer Congreso Nacional de Pueblos Indígenas. Finalmente la comisión acuerda por unanimidad respaldar la actual vigencia de la Ley 89 de 1890. los tiempos han cambiado y a los pueblos indígenas. derivadas de su constitución inicial como organismo gremial (personería jurídica en Cámara de Comercio*). desde su autonomía y experiencia. En el departamento del Tolima. eficiencia. entidad de derecho público [de] carácter especial. Su carácter de «entidad privada sin ánimo de lucro» no le otorga muchas competencias. la Onic ha considerado que su actual estructura organizativa está conformada por instancias que presentan limitaciones importantes. denominada Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales del Consejo Regional Indígena del Tolima (Crit). las graves problemáticas que afectan a los pueblos indígenas. Al respecto nosotros manifestamos que siempre hemos existido sin la necesidad de que el Gobierno nos reconozca y que tales personerías solo se prestan a la manipulación del Gobierno y los politiqueros de nuestras organizaciones tradicionales. Desde la anterior perspectiva. para impulsar las exigencias de los pueblos indígenas y sus apuestas políticas. Dicho de otro modo. el que tengan personerías jurídicas. después de un periodo de retaguardia estratégica. Conclusiones y documentos (Onic:1980). que a pesar de sus limitaciones y fallas.

de complejos procesos de cooptación. Al cumplir sus veinticinco años. los delegados de nuestras organizaciones regionales aprobaron la reestructuración y refundación de la Onic y sus principios. del conflicto armado. o nos debilitan y destruyen! . y 2) la reafirmación y renovación de la plataforma de lucha del movimiento indígena colombiano. política. con el fin de fortalecer los canales de intercambio y evaluación entre la organización nacional y sus organizaciones asociadas. la Onic debe afrontar los enormes desafíos que presenta el contexto actual: una contrarreforma agraria y constitucional. Ley de aguas. En el vii Congreso Indígena Nacional. adelantada mediante la promulgación de leyes (Ley de desarrollo rural. Código minero. en el marco de su vii Congreso Indígena Nacional. económica y cultural que necesita para consolidar sus derechos. Todo ello en medio de la corrupción y la impunidad estatal. interprete sus necesidades y decisiones. Luis Evelis Andrade Casamá social. y por ende contra la integridad y pervivencia de nuestros pueblos. bajo la más firme consigna: ¡No traicionar el legado de nuestros ancestros! ¡O nos fortalecemos. la autonomía y la memoria de nuestros pueblos. Durante la última junta directiva de la Onic (1º al 3 de marzo de 2007). orientando los destinos de los pueblos indígenas colombianos. en derecho y respetando su autonomía. Ley de bosques. etc. la Onic invita a cada uno de nuestros pueblos indígenas para que desarrollemos dos retos o apuestas principales: 1) el fortalecimiento de la unidad. la Onic debe constituirse en una entidad de gobierno propio que.) que atentan contra nuestros territorios. y de las múltiples estrategias que fomenta el capitalismo multinacional globalizado para explorar y explotar nuestros recursos naturales y conocimientos tradicionales. que se realizó en Ibagué del 9 al 13 de diciembre de 2007. En su defecto. Ley de páramos.

Anexos .

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aunque le perdonase la mujer. 1987). Neméquene expandió el zipazgo y expidió un conjunto de normas de convivencia que conocemos por las crónicas de Lucas Fernández de Piedrahita (1942) y Juan de Castellanos (1955). Gobernó entre 1490 y 1514. pues. pagase con la vida. y se guardan algunas. con que los méritos y delitos se pesan según la calidad de ellos y de las personas.  1520 Viendo. y que éstos viven y se mantienen de la fortaleza de las leyes. que se fueron arraigando de suerte que hasta nuestros tiempos permanecen entre ellos. ordenó muchas leyes y estampólas en las memorias de sus vasallos. aunque como ya viven sujetos á las nuestras. análisis (Mejía Botero. Neméquene la grandeza a que había llegado su Reino. Fue sustituido por Tisquesusa. para que se gobernasen por ellas. Crónicas. y de las que hizo Neméquene refieren éstas los naturales. Antología histórica. documentos. y que toda la seguridad de las Monarquías se sustenta sobre los dos polos del premio y del castigo. . padre ó parientes del muerto porque la * Fuente: Historia socioeconómica de Colombia. Mandó que si alguna persona matase á otra.Código de Neméquene* Z ipa Ne mé q u e ne Neméquene (nombre que significa «hueso de león») fue un gobernante del zipazgo de los muisca de Bacatá. cuando murió. se van desvaneciendo con el tiempo. y cumpliéronlas tan sin descuido y con tanta puntualidad.

pero que si la criatura quedase viva. sin quitarle la vida al reo. perdiese el marido la mitad de su hacienda. y en esta ley dejó puerta abierta para que los Zipas que le sucediesen. pudiesen extender el castigo con las más penas que arbitrasen. Ordenó que ningún señor o Cacique. fuese metido en un hoyo estrecho lleno de agua y acompañado de sabandijas lo cubriesen con una grande losa donde pereciese miserablemente. subiese en andas. que llevasen sus criados en hombros. pero si el delincuente fuese casado. pareciéndole que mientras más se aplicasen aun no serían condignas a semejante delito. por ser como era el marido instrumento. siendo soltero. Zipa Neméquene vida solo Dios la daba y los hombres no tenían autoridad para perdonarla á quien la debía por la que había quitado. para que con el sentimiento de la propia deshonra. que se ejecutase luego con ásperos tormentos. por grande que fuese. pues habiendo de ser las penas medicinales. durmiesen con la suya dos hombres solteros. Que si algún hombre forzase alguna mujer. y con la losa quedasen sepultados los nombres y memorias de sujetos tan malos. y si los hurtos fuesen de gravedad ó repetidos. reconociese la gravedad de la culpa. Al sodomita puso pena de muerte. aunque sin culpa. Que si algún hombre cometiese incesto con su madre. solamente la criasen á costa del padre. ó á los hermanos ó parientes que fuesen en el afecto padres de la difunta. sino solamente . y que la misma pena se ejecutase con las mujeres. muriese por el delito. se les apagase el incendio con la frialdad del agua y la tierra. Mandó que si de parto muriese alguna mujer casada. para que si el fuego de la lascivia los había obligado á romper los grados del parentesco. por estos medios se castigaba lo presente y remediaba lo futuro. hermana ó sobrina. se los quebrasen con puntas de espinas. de la muerte de su mujer. y se aplicase al suegro ó suegra. y fuese la pena mayor que la muerte. Para el que fuese ladrón mandó que con fuego puesto delante de los ojos lo cegasen. y sus suegros y parientes los que verdaderamente la perdían. hija.

Aplicó para su Real fisco las haciendas de aquellos que muriesen sin herederos legítimos. Limitó los vestidos y joyas á la gente común para formar jerarquías entre sus vasallos. y establecidas otras penas ligeras para delitos leves. ocupándolo en los ministerios propios de aquel sexo. hermanos é hijos.  Código de Neméquene . con sucesión de uno en otro. porque de imitar en todo las acciones de los cabos resultan de ordinario las victorias cumplidas o las pérdidas ménos sensibles. el Cacique de Subá. de cuya sentencia en justicia no se pudiese apelar. para que con su observancia conociesen todos la soberanía del que naciese Rey y la diferencia del que sirviese mejor. y entonces eran como grandes del reino) concedió privilegio para horadar las orejas y narices y poner pendientes de ellas las joyas que quisiesen. si bien fuera de los sobrinos. fuese Presidente de su Consejo supremo. como son romper la manta ó cortar el cabello. Mandó que al que mostrase cobardía cuando lo llamasen para la guerra ó cuando estuviese en ella. y á los Uzaques (que son los de más ilustre prosapia. lo despojasen de las vestiduras de hombre y se las pusiesen de mujer. le quitasen luego la vida con muerte afrentosa. mostró muchas luces de un entendimiento capaz de cualquiera enseñanza política en que lo cultivasen. dispuso que para la indispensable observancia de todas las que van dichas. Y verdaderamente en la poca doctrina que tenía aquél bárbaro.el Zipa ó la persona que él privilegiase en caso que fuesen tales sus servicios y sangre que lo mereciese. por el tiempo que al Zipa le pareciese. no se ha podido averiguar entre los mismos indios si heredaban otros. Hizo ley ordenando que al que huyese de la batalla antes de hacerlo su Capitan.

. no ha habido ni hay efecto alguno por el mucho desorden que hay en el asiento de las doctrinas y reparticiones que cada día hacen. cacique de Turmequé. además de la pérdida de sus tierras. En lo que toca a la doctrina que se hace a los indios y el fruto que se ha hecho y hace En lo que toca a la doctrina evangélica que es el fin principal que v. un municipio de Boyacá. 296-299 y 301-302).  s ac r a c at ó l i c a . * Fuente: «El cacique de Turmequé y su época» (Rojas: 1987. fueron sometidos a un sistema oprobioso de trabajo forzado. conocido como el repartimiento y la encomienda. Este memorial de Diego de Torres. que acontece dentro de un mes mover de las dichas doctrinas a dos y tres sacerdotes y la causa destos movimientos ha sido y es los ordinarios servicios personales en que ocupan a los míseros indios que no tienen lugar de acudir a oír la doctrina evangélica ni los sacerdotes ni religiosos podría administrar con aquella quietud y amor que es razón y ansí no tienen sosiego ni mano para ningún efecto y los indios perseveran en sus antiguas costumbres. pretende se cumpla y guarde para la conversión y salvación de aquellos miserables naturales. enviado al rey Felipe ii.m.Carta de protesta del cacique de Turmequé al Rey de España* Die g o d e To rre s Los indígenas de los Andes. r e a l m a j e s ta d : 1584 1. muestra los abusos de los españoles contra los indígenas.

cada indio en la Provincia de Tunja y en la de Santafé. que es donde algunos naturales han quedado. y certifico a v. Sobre que no han tasado los indios conforme a la voluntad de s. y el agravio que se les ha hecho Vuestra majestad manda por las nuevas leyes y ordenanzas que los indios naturales de aquellas partes sean tasados en aquellas cosas que cogen y crían en sus tierras y naturaleza y no en cosas que para haberlo de buscar y hayan de salir della y perezcan.m.2. Sobre que los indios han sido muy engañados en el tributo que han de dar a los españoles 3. les han repartido las mejores tierras y labranzas que tenían. es que pague cada indio en un año un peso oro y una manta de algodón que vale otro pesos poco más.m. que hay pueblo de indios que no tiene setenta tributarios que en cada un año paga valor de más de tres mil pesos de buen oro y tienen esto por flor y gran hazaña. el aumento y conservación de aquellos naturales. Carta de protesta del cacique de Turmequé al Rey de España Vuestra majestad tiene ordenado y mandado sobre los tributos que han de pagar los naturales de aquellas partes a sus encomenderos sea de manera que no reciban por ello agravio alguno para que entiendan que después que están debajo de vuestro real amparo y gobierno son mejor tratados que en tiempo de sus caciques y señores lo fueron. procurando en todo v. […]. […] Han usado en esto con los miserables indios la mayor crueldad e inhumanidad que se puede imaginar que en lugar de conservarlos y ampararlos en sus tierras y labranzas para lo que está dicho. porque conforme en las tasas y retasas que en las dichas visitas se han hecho y ordenado. de manera que el que tiene quinientos indios le está tasado llevar de ellos mil pesos y no más.m. siendo manifiesto robo y contra lo que v. para que con más amor tomen las cosas de nuestra Santa Fé Católica no se ha hecho conforme a vuestra real intención en las visitas y tasaciones que se han hecho hasta aquí de lo que han de dar y tributar han sido muy agraviados y engañados los míseros indios.m. aunque esto no se haya cumplido en las dos provincias que son de Tunja y Santafé. tiene mandado. dándolas a españoles por estancias y reparticiones.  .

m.m. mas los que vienen a vuestra real corona no saben a cuál es al que le han de agrandar. mujer e hijos a que han de acudir y de que lo han de sacar para cumplir con los españoles. por ley nueva y ordenanza real que el pueblo o pueblos de indios que vacaren o fueren puestos en vuestra real corona sean mejor tratados y conservados que los demás que no lo son. más que los otros que no lo son También manda v. si no es clamar al cielo y llorar su desventura. vejados ni molestados y pobres. entienda cómo son tratados aquellos miserables y cómo podían conservarse e ir en aumento que es lo que v.He dicho esto para que v. certifico a v.m. ansí para lo que les conviniere para lo espiritual como para lo temporal.m. en especial los pueblos que son de la provincia de Tunja donde yo soy cacique. Los miserables indios no saben a dónde acudir a buscar remedio de los agravios por que estos les son hechos. porque debajo del agravio que les hacen en sus . que muchos de ellos han desamparado sus tierras y naturaleza y se van a partes remotas en donde miserablemente han perecido sin lumbre ni fe de bautismo.m. que son los que se han puesto en vuestra real corona. hánse hallado tan atajados y miserables viéndose tan desventurados y por otra parte como los excesivos servicios personales en que de ordinario los fatigan y traen. para que entiendan que viniendo a vuestra real corona han de ser en más aumento y conservación. el tesorero ni más ni menos y el corregidor que es en aquellas provincia […]. el contador lo mesmo. De cómo son más maltratados los pueblos que son de v. porque si a los pobres les toman sus tierras y labranzas que es de donde han de sacar el tributo que les mandan pagar y lo demás que los miserables han menester para sustentar sus personas. cosa de gran lástima y en que está encargada vuestra real conciencia y todo esto se puede ver ocularmente que está careciendo de remedio tan necesario. quiere y desea. que se hallará ser verdad no haber pueblo de indios más perseguidos.  Diego de Torres 4. porque el gobernador los manda. porque si el encomendero los molesta era él sólo y sus criados y finalmente reconocían a uno por superior.

que toda la vida viven debajo de llave. que sobre esas miserables mujeres se usa. haciendas. haciéndoles padecer extrema y miserable vida. unas particularmente una crueldad terrible en lo que son pueblos de v. De cómo los indios no son tratados como persona libres como lo son y como s.m. 5. en pariendo. ver a sus hijas. se precia de criar el hijo que pare. . De una manera de criar hijos de españoles en mucho prejuicio de los indios  Carta de protesta del cacique de Turmequé al Rey de España Pues otra persecución y crueldad mayor que la que está dicha.m. Porque nunca falte de esta escogencia. para que la señora parida escoja las más limpias y de mejor leche.personas gozando de sus mujeres e hijas. mujeres e hijos. que es una cosa que los padres naturales sienten mucho. sobrinas y deudas en un cautiverio tan perpetuo y servicio tan in grato.m. antes de más de que sirven de amas. 6. sin pagarles ninguna cosa.m. le han de tener cantidad de amas escogidas de sus pueblos. […]. es que ninguna mujer española de las que tienen y poseen indios por encomienda. llevándolas contra la voluntad de sus maridos y padres y para ello apremian y molestan a sus caciques y principales y les llevan el número que piden. que no ven sol ni luna. y es que cada mujer de encomendero de indios tiene en sus casas muchas mujeres que sacan de los pueblos que tienen en su encomienda para que les hilen hilo. […]. tejan y labren y hagan otros servicios y granjerías que han usado tener dentro de sus casas y estas mujeres las más son hijas de indios principales. porque. siempre dejan tres o cuatro amas. ordenado y mandado que los indios naturales de aquellas partes sean tratados como personas libres como lo son y que no reciban agravio alguno en sus personas. manda Por nuevas leyes y ordenanzas reales hechas para las indias tiene v. tiene ordenado y mandado. los cuales entregan a sus padres y deudos y principales para que los críen en sus pueblos. Hállase en la ciudad de Tunja usarse un cautiverio y crueldad diabólica contra lo que ansí v. quitándoles de los pechos sus hijos naturales.

ya que les toman las madres. ninguno destos niños se ha visto vivir y aún entiendo que se hallará no haber advertido que estos niños que ansí han perecido.m. de que se ha servido Dios Nuestro Señor y a s.m.m. pensando que es obligación general de los pueblos el dar amar para criar los hijos de los españoles. que por criar una criatura perezcan otras criaturas. y como sea esta orden tan diabólica y perversa y tan contra Dios y contra orden natural y contra lo que v. . les hayan hecho bautizar. como los demás naturales destos Reinos. Diego de Torres les ocupan en otros servicios dentro de casa […] y con esto los pobres indios andan con sus hijos en los brazos llorando y quejándose a sus caciques y principales cómo los crían. tiene ordenado y mandado. siendo iguales en proximidad y redención por Cristo Nuestro Señor y ni más ni menos tan libres y vasallos de v. a modo de tributo hace luego el cacique que todas las mujeres paridas de su república den lecha a aquellos indios tantos días y los miserables indios andan de parida en parida con sus hijuelos en los brazos por ver si pueden criarlos con aquella orden y el postrero remedio que tienen.

20 de mayo de 1820 Deseando corregir los abusos introducidos en Cundinamarca en la mayor parte de los pueblos de naturaleza. Artículo 2º  Las funciones que carguen sobre los dichos resguardos no teniendo la aprobación de la autoridad a quien ha correspondido concederla. así contra sus libertades. con presencia de lo dispuesto por las leyes canónicas y civiles. como propietarios legítimos. Artículo 3º  Integrados los resguardos en lo que se les haya usurpado los jueces políticos repartirán a cada familia tanta extensión de terreno cuanto cómodamente pueda cultivar cada una teniendo presente el número de personas de que conste la familia y la extensión total de los resguardos. todas las tierras que formaban los resguardos según títulos cualquiera que sea el que aleguen para poseerla los actuales tenedores.Decreto del 20 de mayo de 1820 [mediante el cual se dictan normas para restablecer en sus derechos a los indígenas y para fomentar su progreso económico y educación]* S im ó n B o l íva r Villa del Rosario de Cúcuta. ha venido en decretar: Artículo 1º  Se devolverá a los naturales. oprimida y degradada durante el despotismo español. quedarán tierras sobrantes. y considerando que esta parte de la población de la República merece las paternales atenciones del Gobierno por haber sido la más vejada. las arrendarán por remate los * Fuente: Biblioteca del Congreso de la República. Artículo 4º  Si repartidos los resguardos a las familias. quedará sin efecto ni valor aunque haya subsistido por tiempo inmemorial. Bogotá. como se ha dicho.  Decreto del 20 de mayo de 1820 .

nombrará a estos maestros y participará sus nombramientos a los gobernadores de la provincia para que estos lo hagan al gobernador del departamento. ni ninguna otra persona empleada o no. Artículo 9º  Todos los niños mayores de cuatro años y menores de catorce asistirán a las escuelas. orden y exactitud que exige la unidad general de los pueblos. prefiriendo siempre por el tanto a los actuales poseedores. o los miembros de ellas. si fuere menos. la aritmética. donde se les enseñarán las primeras letras. Cada maestro gozará anualmente de un sueldo de 120 pesos si alcanzaren o excedieren de esta cantidad los arrendamientos.mismos jueces políticos a los que más dieren y afianzare mejor. Artículo 8º  Los gobernadores políticos de las provincias formarán el reglamento que deba observarse en las escuelas de sus respectivas provincias detallando el método de enseñanza y de educación. Artículo 7º  El juez político. ni los jueces políticos. Artículo 6º  Los productos de los terrenos que se arrienden conforme al artículo 4. de acuerdo con el cura de cada pueblo. parte en pago a los tributos y para pago de los sueldos de los maestros de las escuelas que se establecerán en cada pueblo. ni en caso alguno. Artículo 12º  Ni los curas. podrá servirse de los naturales de ninguna manera. Artículo 10º  Deducido el sueldo de los maestros. estarán obligados los jueces políticos a llevar cuenta corriente de los arrendamientos y la presentarán con la de los tributos a los Ministros respectivos del tesoro público. será todo para el maestro. se aplicarán las rentas que sobre los arrendamientos al ramo de tributos rebajando este total que se aplique del total general con que se contribuya al pueblo a quien se aliviará la contribución a prorrata. se destinarán. Artículo 5º Las familias. los principios de religión y los derechos y los deberes del hombre y del ciudadano de Colombia conforme a las leyes. sin pagarles el salario que antes estipulen . no podrán arrendar la parte que les toque sino con conocimiento del juez político para evitar daños y fraudes que le causaren. Artículo 11º  Para que estas operaciones se ejecuten con todo método.

Los curas que contravinieren este artículo. como los demás hombres libres de la República. y al efecto los jueces políticos velarán la conducta de los curas para dar cuenta al Gobierno de la menor falta que noten de esta parte y que se provea lo que corresponde.en contrato formal celebrado a presencia y con consentimiento del juez político. sufrirán el rigor de las leyes en juicio severo. Artículo 16º  El presente decreto no sólo se publicará del modo acostumbrado sino que los jueces políticos instruirán de su contenido a los naturales. Artículo 15º  Los naturales. serán los gobernadores políticos los que exigirán la multa. ni serán guardados por los naturales si no del modo dicho en el artículo procedente. las costumbres de no administrar los sacramentos a los feligreses mientras no han pagado los derechos de cofradía y congrua la de obligarlos a que hagan fiestas a los santos y las de exigirles derechos parroquiales de que están exentos los naturales por el estipendio que dá el Estado a los curas. El que infringiere este artículo pagará el doble del valor del servicio hecho y los jueces políticos exigirán esa multa irremediablemente a favor del agraviado por la menor queja que tengan. Artículo 13º  La misma disposición del artículo 12 comprende a las cofradías cuyos ganados no pastarán en los resguardos si no pagan arrendamiento. llevarlos al mercado o feria que quieran y ejercer su industria y talentos libremente. instándolos a que representen sus derechos aunque sea contra los mismos jueces y que reclamen cualquier infracción que se cometa. como escandalosas y contrarias el espíritu de la religión. cuando los jueces mismos sean los delincuentes. comerciar sus frutas y efectos. Artículo 14º  Cesarán absolutamente desde este momento. pueden ir y venir con sus pasaportes.  . continuando los mismos abusos. del modo que ellos elijan sin que se les impida. a la disciplina de la Iglesia y a todas las leyes.

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(véase el decreto 2164 de 1995). Además de poseer su territorio. ya sea que tenga o no títulos de propiedad sobre la tierra.Glosario Autoridades tradicionales: son los miembros de una comunidad indígena que ejercen. gobierno. usos o costumbres de su cultura. divididos o declarados vacantes.  . o que sus resguardos hayan sido disueltos. rasgos. ejercer la autoridad y realizar las actividades que le atribuyen las leyes. El cabildo es la organización sociopolítica tradicional que cumple la función de representar legalmente a la comunidad. así mismo. Las autoridades tradicionales de las comunidades indígenas tienen frente al Incora la misma representación y atribuciones que corresponde a los cabildos indígenas. una forma de gobierno. artículo 2). que con un título de propiedad colectiva goza de las garantías de la propiedad privada. Terraje: sistema de vinculación del trabajador indígena a la hacienda andina mediante el cual. o que no pueda acreditarlos legalmente. Comunidad indígena/parcialidad: grupo o conjunto de familias de ascendencia amerindia. costumbres y el reglamento interno de cada comunidad. el terrajero y su familia se obligaba a trabajar varios días a la semana. Cabildo indígena: entidad pública especial cuyos integrantes son miembros de una comunidad indígena. gestión o control social. (véase el decreto 2164 de 1995). Mamö: dirigente espiritual y autoridad tradicional del pueblo arhuaco. Resguardo indígena: es una institución legal y sociopolítica de carácter especial. que tienen conciencia de identidad y comparten valores. dentro de la estructura de su cultura un poder de organización. elegidos y reconocidos por esta. por el derecho a trabajar una pequeña parcela. Contra este sistema de explotación se levantó el dirigente indígena Manuel Quintín Lame. el resguardo se rige para el manejo de este y de su vida interna por una organización autónoma amparada por el fuero indígena y su sistema normativo propio (véase el decreto 2164 de 1995. Nele: dirigente espiritual y autoridad tradicional del pueblo tule o cuna. control social o sistema normativo que la distingue como grupo de otras comunidades. conformada por una o más comunidades indígenas. La comunidad tiene. artículo 21). (véase el decreto 2164 de 1995. gestión. sin ninguna otra contraprestación en las tareas de la hacienda. los usos.

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Magdalena.Pueblos indígenas de Colombia* nombr e más común del pueblo d e pa r ta m e n t o Achagua Amorúa Andoke Arhuaco (ijka) Awa (cuaiker) Bara Barasana Barí Betoye Bora Indígenas de Cañamomo. La Guajira Nariño. Putumayo Vaupés Vaupés Norte de Santander Arauca Amazonas Caldas Putumayo Vaupés Magdalena Casanare Amazonas Cauca Caquetá Tolima Vaupés Huila Chocó. Cauca Cauca Cauca  * El presente listado hace parte del material de trabajo de Enrique Sánchez Gutiérrez en 2005. Antioquia Antioquia Valle. . La Montaña y San Lorenzo Camen�a Carapana Chimilla Chiricoa Cocama Coconuco Coreguaje Coyaima-Natagaima (pijao) Desano Dujos Embera Embera Chamí Eembera Katío Eperara Siapidara Guambiano (misak) Guanaca Meta Casanare Amazonas Cesar. Antioquia Risaralda.

Cesar. Tolima Amazonas Guaviare. Boyacá Cauca. Vaupés. Casanare Guainía Amazonas Caquetá Amazonas Casanare Amazonas Amazonas Atlántico Amazonas Cundinamarca. Antioquia Vichada. Casanare. La Guajira Vaupés Vichada. Guaianía Vichada Vaupés Vaupés Guaianía Nariño Casanare Córdoba. Bogotá Amazonas Vaupés Putumayo Magdalena. Sucre. Meta. Arauca Putumayo  Pueblos indígenas de Colombia Miraña Mokaná Muinane Muisca Nasa (páez) Nonuya Nukak Ocaina Pasto Piapoco Piaroa Piratapuyo Pisamira Puinave Quillasinga Sáliba Senú Sicuani Siona . Guainía Amazonas Nariño Vichada. Valle.Guayabero Hitnu Inga Karijona Kawiyarí Kofán Kogui Kubeo Kuiba Kurripako Letuama Makaguaje Makuna Masiguare Matapí Guaviare Arauca Putumayo.

Cesar Amazonas Cauca Amazonas Cesar Amazonas Amazonas Vaupés Pueblos indígenas de Colombia  . Chocó Vaupés Amazonas.Siriano Taiwano Tanimuka Tariano Tatuyo Tikuna Totoró Tsiripu Tucano Tule (kuna) Tuyuka UitotoI U’wa (tunebo) Wanano Waunan Wayuu Wiwa Yagua Yanacona Yauna Yuko Yukuna Yuri Yuruti Vaupés Vaupés Amazonas Vaupés Vaupés Amazonas Cauca Casanare Vaupés Antioquia. Arauca Vaupés Chocó. Caquetá. Valle La Guajira La Guajira. Putumayo Boyacá.

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entre ellas. En su ejercicio profesional ha adelantado varias investigaciones. afrodescendientes y campesinas.Nota biográfica enr iqu e sánc h ez gutiér r ez Nació en Yolombó. 2009). Fue asesor del Departamento Nacional de Planeación para temas relacionados con los grupos étnicos y participó en numerosas iniciativas públicas sobre pueblos y comunidades indígenas. Comenzó su vida profesional en los años setenta. durante el proceso de Reforma Agraria. Sociólogo e investigador. Es autor y coautor de numerosos libros y artículos sobre temas étnicos y ambientales. Uniandes. Se ha desempeñado como investigador principal del Instituto Humboldt y ha sido consultor del pnud. Su infancia y su juventud transcurrieron en San Félix. en 1947. Ha participado como documentalista en investigaciones relacionadas . al tiempo que ha promovido importantes eventos y debates sobre la necesidad de proteger los sistemas tradicionales de conocimiento y el patrimonio cultural de las comunidades locales. trabajando sobre la situación territorial de los pueblos indígenas. Caldas. ponencias. Bogotá. lo mismo que de la Fundación Centro de Cooperación al Indígena (cecoin). del Banco Mundial y de otros organismos multilaterales en temas ambientales y culturales. en 1965.  h er ná n moli na ec h ev er r i Nació en Marulanda. informes y publicaciones. «Las lenguas indígenas en Colombia: hacia la creación de una Academia de las lenguas indígenas» (ponencia presentada en el xiii Congreso Nacional de Antropología. Desde muy temprano en su formación universitaria se dedicó a estudiar la problemática de los indígenas en Colombia. 2007). «Nuevos escenarios de vida indígena urbana: el caso de Bogotá» (Revista Etnias y política nº 4. Filósofo e historiador de la Universidad Santo Tomás de Bogotá. municipio al norte del departamento de Caldas. Fue director de la Corporación para el Desarrollo del Chocó. Antioquia.

Onic.  . Actualmente se desempeña como asesor de la Organización Nacional Indígena de Colombia.con la situación de los pueblos indígenas en Colombia. «Indígenas sin derechos: situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas. TLC y pueblos indígenas: entre el saqueo y la resistencia (2007). y La tierra contra la muerte: conflictos territoriales de los pueblos indígenas en Colombia (2008). Informe 2007» (2008). tales como: Violencia política contra los pueblos indígenas en Colombia 1974-2004 (2005). Paz y resistencia: experiencias indígenas desde la autonomía (2007). todos ellos editados por el cecoin en Bogotá.

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esta colección fue realizada por el área de literatura del ministerio de cultura en el año de la conmemoración del bicentenario de la independencia de colombia y financiada por el ministerio de cultura nación desde la raíces bogotá  agosto de 2010 .

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