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COMPRENDER LA ESENCIA Entrevista con Zhang Yun

Steven Phillips
Durante un seminario de Taiji estilo Wu que imparti en Los Angeles poco antes del fallecimiento de Wang Peisheng, Zhang Yun, uno de sus alumnos ms cercanos, mantuvo con nosotros una animada charla sobre sus experiencias en el aprendizaje del Taiji, la enseanza tradicional y el futuro al que en su opinin parece abocado el Taiji.

Zhang Yun es un hombre de gestos suaves y tranquilos que no aparenta el indiscutible nivel que ha alcanzado en las artes internas. En los aos que llevo practicando artes marciales no haba experimentado nunca tal capacidad de neutralizacin. Absorbe ataques de cualquier intensidad y velocidad con una suavidad asombrosa y te proyecta sin esfuerzo alguno y sin la menor violencia. Al final de una jornada de entrenamiento nos sentamos a hablar tranquilamente y poco a poco nos van envolviendo su voz grave y pausada y la risa queda que a menudo salpica sus recuerdos. Podra hablarnos de su formacin, de cmo fue su aprendizaje? Me cri en China durante los aos de la Revolucin Cultural. Aquello supuso una autntica guerra contra todo lo tradicional, y nadie

enseaba artes marciales abiertamente. A m me interesaban mucho, pero no encontr a ningn profesor hasta principios de los 70. En aquella poca estuve una temporada trabajando en el campo. All conoc a un campesino joven que practicaba lucha china (Shuaijiao). Nos hicimos buenos amigos y l me ense lo que saba y me present a otros compaeros suyos. Entonces yo tena unos diecisiete aos y ellos rondaban los veinte. Poco despus me presentaron a Luo Shuhuan, uno de los primeros discpulos de Wang Peisheng. l me ense la forma larga tradicional del estilo Wu. La aprend en seis sesiones, lo que hizo que Luo se fijara en m. Al ver que era despierto y aprenda rpido, al cabo de un ao decidi presentarme directamente a su maestro, Wang Peisheng, y me dijo que lo mejor era que aprendiera con l de manera individual. Para m fue todo un honor, ya que en la tradicin china es muy poco habitual que tu maestro te lleve a aprender con otro de la generacin superior. Hacia 1975 comenc a aprender con Wang. Al principio haba muchas cosas que no comprenda. La enseanza en aquellos tiempos era muy diferente a la actual, los maestros tradicionales no enseaban mucho. Te explicaban un movimiento, pero no daban muchos detalles. Cuando t observabas algo y preguntabas, entonces te respondan. Si no preguntabas, eso quera decir que an no necesitabas esa informacin. Pero yo siempre he dado muchas vueltas a las cosas, reflexionaba mucho y haca preguntas constantemente. De Luo Shuhuan aprend lo difcil que era sentir el Taijiquan. Con l trabaj la forma larga durante siete aos, que fueron, creo, los que tard en captar la esencia del Taiji. Durante ese tiempo vas aprendiendo cosas, adquieres diferentes habilidades. S, puedes hacer cosas, ganar combates, pero en realidad no ests seguro de lo que ests haciendo, no sabes si ests siguiendo los principios. Pero con el tiempo llega un momento en que ciertas piezas encajan y de repente lo entiendes. Es lo que se llama dong jin, comprender la fuerza. Esto s es un gran paso, porque hay gente que practica durante muchos aos y nunca llega a comprender el Taiji. Uno puede aprender muchas cosas, pero es muy difcil llegar a captar la esencia. Yo necesit siete aos, es mucho tiempo.

Los aos que pas aprendiendo con Wang Peisheng fueron muy intensos. Todos los martes iba a su casa hacia las nueve de la maana, y me quedaba hasta las seis o las siete de la tarde, as que tena todo el da para m, estbamos slos l y yo, nadie nos molestaba. Poda hacerle cualquier pregunta, aunque a veces no contestaba, como si no me hubiera odo. Pero en otras ocasiones le preguntabas algo y te daba todo tipo de detalles. A veces cuando haba ms gente delante simplemente no quera hablar. Por eso para m tena mucho valor practicar con l a solas. Cuando Luo Shuhuan muri prematuramente, le ped a Wang que siguiera enseando a nuestro grupo, y consegu convencerle de que fuera los sbados por la tarde a casa de uno de mis hermanos. Por aquel entonces l daba una clase abierta en la ciudad, as que todas las semanas iba a esta clase, a la ma particular de los martes, y con nuestro pequeo grupo los sbados por la noche. As fue como estuve aprendiendo hasta que vine a Amrica. Despus hemos seguido manteniendo el contacto, a veces le llamo o le escribo cartas y sigo hacindole preguntas, pero no es lo mismo que aprender cara a cara. El contacto directo es primordial. Cuando un buen profesor te empuja, lo hace de modo que sientas, porque l puede transmitirte lo que siente. Puede utilizar ese lenguaje para describirte la sensacin claramente. A veces slo puede explicarte una cosa as, haciendo que la sientas. Cuando has experimentado eso muchas veces, entonces intentas empujar t de forma que l sienta lo mismo. As es como se va adquiriendo la tcnica. Pero si tu profesor no te ensea, o si t te conformas con lo superficial, no puedes aprender. Que hayas aprendido de un gran maestro no garantiza que seas bueno. Si l no te muestra lo que debes aprender, o si t no eres capaz de captarlo, no sirve de nada. El Taiji es algo muy personal. No se puede aprender de libros o cintas. Siempre he pensado que es un arte que se ha ido perfeccionando a lo largo de muchas generaciones, poco a poco, acumulando experiencia. Y por eso no creo que nadie pueda conseguirlo solo. El Taiji de alto nivel es necesario que te lo transmitan.

En ese sentido me considero muy afortunado, porque creo que la enseanza que recib me permiti captar lo esencial, pero hay muchas habilidades concretas que no conozco. Estas pequeas habilidades, si uno entiende lo fundamental, pueden hacer que su nivel mejore mucho, y slo se pueden adquirir pasando mucho tiempo con tu maestro, observando y preguntando mucho. Mi problema, si me comparo con mis hermanos de escuela, es que no trabajo duro, no practico lo suficiente. Por eso mi gongfu bsico no es muy alto. Haba un compaero de mi grupo que practicaba mucho, sin descanso, pero no era muy despierto. Wang me deca, Unos practican mucho pero son lentos. Otros, como t, piensan mucho y entienden rpido, pero no practican, as que ninguno de los dos llegaris a ser buenos. A veces deca cosas que te hacan sentirte muy mal. (re) Y es verdad. Hoy en da, comparado con sus tiempos, no practicamos lo suficiente. Para Wang nosotros no practicbamos en serio, slo jugbamos. Pero para llegar a ser bueno en Taiji no slo hay que practicar mucho, sino que tambin hay que pensar mucho. Y necesitas que tu profesor te ayude de verdad. Pero es curioso, Wang deca que cuando uno realmente comprende el Taiji se vuelve vago. (re) Y es cierto, yo lo he experimentado. Cuando eres joven haces msculos, lucha, necesitas ponerte muy fuerte. Pero cuando comprendes, lo que ocurre es que dejas de necesitar otros recursos, ya no hacen falta. Y claro, cada vez practicas menos, porque sabes que ya no vas a necesitar esas cosas. Qu relacin ve entre el Taiji y otras artes internas? Como he dicho, antes de aprender Taiji ya haba hecho lucha, y tambin haba aprendido Tongbeiquan, Baiyuan Tongbei. Despus de centrarme en el Taiji segu haciendo Tongbei, pero la lucha la fui dejando, porque comparada con el Taiji era demasiado dura. Despus empec a interesarme por el Bagua, y el mismo Wang se ofreci a ensearme. Con l aprend estilo Liu, y despus aprend Cheng y Ying, y tambin Xingyi (quan) y Tantui. Creo que el Bagua es muy difcil de comprender si es el nico arte que practicas. Cuando yo empec a aprenderlo ya haba entendido la esencia del Taiji, y me result bastante ms fcil. Es diferente, claro, pero la progresin a travs de las diferentes fases es ms rpida, porque ya sabes lo que debes buscar. Slo se trata de seguir los pasos.

En esencia el Taiji, el Bagua y el Xingyi tienen objetivos muy similares. Buscan la mxima eficacia con el mnimo gasto de fuerza. Dicen, No, no puedes usar fuerza contra fuerza. Y utilizan mtodos y tcnicas diferentes para alcanzar el mismo fin. El Taiji se basa en el vaco, el Bagua en el cambio. En Taiji bsicamente yo estoy aqu, t atacas, yo neutralizo y contraataco, pero sigo estando en el mismo lugar. Sin embargo, el Bagua se basa en el cambio total. Cuando t atacas, al mismo tiempo que neutralizo, estoy cambiando y atacndote desde otro punto, ya no estoy donde estaba. Por otra parte, en el Bagua no hay unos principios explicados con claridad, como ocurre en el Taiji. El Taiji ha contado a lo largo de su historia con grandes personajes, hombres cultos que han puesto por escrito los principios con mucho detalle. En cambio, en el Bagua no se ha dado ese fenmeno. Los grandes maestros de Bagua eran gente muy trabajadora que se entrenaba constantemente, pero no eran hombres de letras. La transmisin del Bagua ha sido sobre todo oral, y de esta forma siempre se varan cosas. De lo que recibe una persona a lo que comprende, y de esto a lo que transmite, siempre hay cambios y se pierde informacin. Si se comparan los textos clsicos que existen sobre Taiji y sobre Bagua se puede ver la enorme diferencia entre la calidad de unos y de otros. Por eso, cuando aprendes Taiji tienes unos principios claros que buscar. En el Xingyi los hay hasta cierto punto, pero en Bagua no hay casi nada. No se explican los principios con claridad. Los clsicos del Taiji son diferentes, utilizan ideas sobre fsica y filosofa para explicar esos principios. Es un nivel distinto. Cules son las diferencias que existen actualmente entre la enseanza en Occidente y en China? Ahora no veo grandes diferencias, porque los chinos cada vez se parecen ms a los occidentales (re). En China algunos de mi generacin todava llegamos a vivir la tradicin. Y segn la tradicin el alumno estudia y no hace demasiadas preguntas. Tienes que trabajar duro y demostrar a tu maestro que tienes potencial para que te ensee ms. Ahora en Occidente, y tambin en China, la enseanza es en gran medida un negocio. Vas a clase y pagas o te pagan, pero lo que se ensea o se aprende no importa mucho. Los ideales tradicionales, la sociedad, las costumbres... todo aquello presionaba al alumno. En la enseanza tradicional si te esfuerzas aprendes, pero si eres un vago nadie va a querer ensearte. Por otra parte, antes

era ms probable que utilizaras las artes marciales a lo largo tu vida, pero ahora casi todo el mundo aprende por hobby, no existen esas presiones. Si pagas la clase, aunque no trabajes no importa. En el pasado, si te expulsaban de una escuela lo tenas muy difcil para entrar en otra, porque la gente pensaba que no tenas potencial. Ahora eso no tiene importancia. Me apetece hacer Karate, y empiezo. Al cabo de un mes me paso al Aikido, o me pongo a hacer Shaolin, o Taiji. Hagas lo que hagas, a nadie le importa. Esa es la gran diferencia.

Por qu va la mayora de la gente a una clase? Oh, tengo que relajarme, o hacer ejercicio, o siento curiosidad... No hay ese hambre de que te acepten, de ganarte el que te enseen, de alcanzar un nivel elevado. Antes, desde el principio, haba que complacer al maestro, ir a su casa, hacer los trabajos domsticos, conseguir que se sintiera satisfecho contigo. Si estaba de buen humor, puede que un da te ensease una tcnica. Entonces tenas que irte a casa y practicar mucho. As la siguiente vez que se fijara en ti vera que habas dominado lo que te haba enseado y quiz te ensease otra cosa. Tenas que conseguir que confiara en ti, y no slo como persona, sino que confiase en que t podas llegar a ser bueno. Si no trabajas duro y no puedes ser bueno, por qu te va a ensear? Si un maestro no ensea a un alumno torpe o poco trabajador, pueden criticarle que no ensee, pero si intenta ensearle bien y ese alumno no alcanza un buen nivel, eso daa la reputacin del maestro. Antes los maestros pensaban, Si yo te enseo y no eres bueno, cuando yo muera la gente te ver y me juzgar a m por tu nivel. Y dirn, Ah, Yun no era bueno. Yo he vencido a su discpulo sin ningn esfuerzo. Entonces tambin importaba eso. Pero la sociedad cambia, y la enseanza tambin. Entonces cree que porque la gente no tiene tiempo, o no tiene ganas de practicar, el Taiji de calidad se va a perder? Creo que con el tiempo, poco a poco, el nivel ms alto se ir perdiendo y el bajo nivel cada vez ser ms popular. Ahora todo el mundo ensea, y en muchos casos el nivel de los maestros es bajo, de modo que slo pueden ensear a bajo nivel. Hacen alguna forma lenta, relajacin, hablan de yin yang, algo de tuishou, un par de trucos... Y eso est bien para empezar, pero es demasiado elemental. El problema es que mucha gente slo sabe lo elemental, y no explica a sus alumnos que hay mucho ms. Y los alumnos no intentan alcanzar un nivel ms alto porque no saben que existe. Si yo te contara las cosas que poda hacer Wang, no lo creeras. Porque la gente slo cree en lo que ve. As se va perdiendo el verdadero Taiji. No s cunto tiempo tardar, pero va en esa direccin. Lo que

podemos hacer es ayudar a la gente que realmente quiere aprender e intentar que ese proceso sea lo ms lento posible, porque esa es la direccin en la que va. A menudo alguien me dice, Ah, yo s Taiji. Y cuando preguntas qu saben, quiz conocen una forma, y slo tienen una nocin bsica de los movimientos. Falta muchsimo, todos esos detalles que no hay tiempo ni paciencia para ensear, para pulir, adems de todo lo que hay detrs. Pero esa persona piensa que ya sabe Taiji, y esa es la idea que se transmite. Esto ocurre a muchos niveles en la sociedad actual, porque estas cosas no son necesarias. Hay muy pocas personas dispuestas a invertir todo el tiempo y el esfuerzo necesarios para conseguir un nivel decente en Taiji. Pero piensa en el baloncesto, en la NBA. Esos jugadores ganan millones de dlares, y mueven a millones de aficionados. Y por qu razn? Porque a esta sociedad le gusta mirar. Hacen unos movimientos increbles, dan unos saltos fabulosos, y eso hace vibrar a la gente. La razn es que en esta sociedad la gente necesita esas cosas. Despus de todo el da trabajando uno llega a casa agotado y se pone a ver deportes. Son cosas que te hacen sentirte bien al verlas, y no necesitas esforzarte t, de modo que pagas dinero por ello. Y otros muchos no se conforman y se esfuerzan por llegar ah, porque representa la posibilidad de ser millonario, famoso, un dolo de la juventud... Entonces, si tienes ciertas aptitudes, lo intentas, aunque sea muy difcil. Y unos pocos lo consiguen. Sin embargo hoy en da el Taiji es algo para tu satisfaccin personal. Nadie ms que t va a apreciarlo de verdad, y nadie va a pagar por verlo, as que no tiene mercado ni valor social.

Sin embargo en la China tradicional uno poda ser pobre e inculto, pero si era realmente bueno en artes marciales poda llegar a lo ms alto, a vivir junto al emperador y a ser rico y admirado. Yang Luchan, o Dong Haichuan, vivan en palacio y no hacan nada ms que artes

marciales. Si demostrabas ser lo bastante bueno, recibas tu recompensa. Entonces se deca, Practica artes marciales, s el mejor y venders tu arte a la familia imperial. Por eso entre los siglos XVII a XIX hubo tal cantidad de grandes figuras de las artes marciales en Pekn. Y la competencia era feroz, porque la recompensa para los mejores era muy grande. Por eso haba tantos desafos. Si alguien quera ensear tena que estar dispuesto a pelear, porque de lo contrario nadie iba a hacerle caso. Si uno abra una escuela tena que entrenarse a fondo, porque iba a tener que demostrar continuamente que era bueno. Y si uno decida crear un nuevo estilo, o una variante, muchos iban a reclamar su derecho a ponerlo a prueba. Ahora aparecen estilos nuevos todos los das. Incluso dentro de una escuela los retos eran habituales. Yo recuerdo haberlo vivido. Desde el momento en que uno empezaba a tener discpulos, tena que demostrar su nivel. Era habitual que al coincidir con un hermano de escuela de tu maestro algn compaero dijera, To, por favor, ensame algo. Eso es un cumplido, pero en realidad tambin es un desafo. Quiere decir, Ensame algo que no sepa, demuestra que eres superior a m. Antiguamente se deca, Si quieres ser famoso, zrrale a tu to. (re) Pero en la sociedad actual uno puede llegar a ser muy famoso sin tener que demostrar que es bueno, y eso no beneficia nada a la conservacin del arte. Steven Phillips vive en Los Angeles, California, y practica Shaolin Kung Fu, Taiji estilo Chen y Bagua Jiang Jung Qiao.

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