P. 1
Historia de La Filosofia Medieval2

Historia de La Filosofia Medieval2

|Views: 5|Likes:

More info:

Published by: Ricardo Fernández Gutiérrez on Sep 22, 2013
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

11/29/2014

pdf

text

original

Historia de la Filosofía Medieval. 2º Parcial. Créditos Teóricos. Grupo C (Ramon E.

Mandado)

San Anselmo de Canterbury Para entender la obra de San Anselmo hemos de entender el contexto del problema de la dialéctica en el siglo VIII. La lucha vigente era entre: Retorimaquia (el juego de la palabra) vs. Antidialéctica. La dialéctica entra en un periodo, tras Scoto de Erígena, en un periodo reñido con la Fe. Tiene que ver con una época de decadencia y de discusión. Se olvida la dialéctica al modo en el que se dio en época carolingia. Se caricaturizará la dialéctica. El ambiente en las escuelas, cada vez más interesado en las artes profanas, es en parte causa de este declive. Lo que estudian medicina y otras técnicas realizarán una interpretación muy tosca y reducida de las Sagradas Escrituras., eliminarán las posibilidades de la interpretación. Habrá toda una literatura de segundo orden que hará descender el nivel intelectual en la dialéctica. En todo caso, se producirá una emancipación de las ciencias humanas, no estará todo ligado a las Escrituras. El juego de discusión, de dialéctica, de erística, se difunde tanto que se aplica sobre las propias escrituras y provocarán una crisis de Fe. Algunos maestros como Magenolde de Launtenbach o Pedro Damiano se levantarán contra esta situación y alzarán una voz antidialéctica. Se quejan del uso de la dialéctica como medio de discusión de dogmas, un uso que no se basa en el desarrollo de la fe, sino en discusiones banales y subversivas e inútiles. Otloh de San Emerano será exponente de un grupo de pensadores que fueron tan tentados por este tipo de dialéctica que dudaban de las Escrituras como fuentes de Verdad. Pedro Abelardo señalará más tarde la necesidad de combatir la dialéctica más superficial, la que discute sin motivo sólido. Del lado dialéctico estaban Anselmo de Besalte y Berengario de Tours. Anselmo es un hombre que buscaba discutir por discutir, el arte formal de la dilución, la aplicación de las leyes de la lógica a las discusiones fantásticas (no trata tanto el tema de las Escrituras). Berengario de Tours es el que encarna mejor la dialéctica como subordinación de la Fe a la Razón, sobre todo partiendo del absurdo en torno al tema de la Eucaristía. Representa una posición racionalista en la interpretación de la Biblia, aunque no tanto por sus contenidos internos como por los aspectos más externos. Pedro Damiano y Gerardo de Cnad desestimas estas discusiones y realzan el valor de la Fe y de las Escrituras. Damiano es el más importante porque es gran conocedor de la dialéctica, y sabe que no puede llevar demasiado lejos la crítica a la dialéctica sin a la vez frenar el florecimiento de las escuelas. Su obra principal, De Divina Omnipotentia, es una diatriba contra las Artes y aboga por la formación en la Fe, aunque es consciente de que incluso así, apostando por la lectura de la Biblia, corre siempre el riesgo de un nuevo desarrollo de la dialéctica. Es en este contexto donde hace aparición la obra de San Anselmo de Canterbury. San Anselmo trata de sanar y reconciliar estos dos extremos excesivos, trayendo un equilibrio ambas posiciones. Supone por un lado la recuperación y una nueva expansión dialéctica, así como un discurso prudente sobre Dios. Nacido en Italia, se forma como monje en Francia en monasterios como Bec-Hellouin (fundado por Hilduino, a quien ya mencionamos como primer traductor de la obra del Pseudo-Dionisio) y viaja por diferentes emplazamientos hasta que acaba siendo nombrado Arzobispo de Canterbury. En torno a su obra, la imagen más tópica de su aportación es la del argumento ontológico, pero es necesario reconsiderar su figura desde el punto de vista historiográfico tal y como acabamos de ver, como un restaurador de la dialéctica. Si la Historia de la filosofía le ha tenido más en consideración por otras cosas fue porque a pesar de su ortodoxia apenas hace uso de argumentos patrísticos aun formulando argumentos racionales, y ii) porque busca la teología desde la intelección, la fe desde la razón. Considera que la Fe para ser significativa necesita del uso de la Razón, de la duda, etc… La Fe se ejercita de manera activa, y no sólo recibiendo os Textos Sagrados. No buscó tanto escribir un tratado sistemático como ofrecer una lección a sus alumnos, los monjes. Su obras más importantes son: 1. Tratados teológicos. El ocaso del diablo, De Concordia (que trata el mal como entidad teológica) y Sobre el cuidado. Todos son tratados de una manera humanista, tratando de quitar el miedo a Dios. 2. Tratados filosóficos. De veritate y De liberalitio.

1

para precisar lo que exponía en sus clases. Todo esto le lleva a una racionalización de la explicación divina. Es necesario fundamentar. en el contenido lógico del término. Pero quizá si Anselmo hubiera continuado con su razonamiento hubiera también concluido en un panteísmo. Es un discurso bien pensado y sistemático. sobre todo los autores de corte «idealista». En término filosóficos es una obra de cierta madurez. Curiosamente acaba con una oración de agradecimiento por la capacidad dialéctica. Carácter marcadamente místico. pues como dirá Descartes los sentidos nos pueden engañar.3. de una retórica que motive o despierte un interés en su audiencia. apenas conocida. No se fundamentan en la formalidad del pensamiento. IV. la aportación de San Anselmo es su intento dialéctico desde una consideración global. porque la moral sólo puede ejercerse en el ámbito de la libertad. Los contenidos son distintos. La cuestión es qué ocurre con el papel de la fe en el hombre. 2 . si la fe quiere la racionalidad entonces esta afirmación no es racional. pero en Anselmo es el concepto. que exige la libertad y que por lo tanto el gobernador ha de procurar la libertad. y todos los conceptos tienen una necesidad de existencia (conclusión que será el Caballo de Troya de todo el idealismo). se ve que ella trata de buscar la razón. obras ya de madurez. «Es algo tal que no se puede concebir nada mayor que él. sino en una conclusión positiva. sino en la necesidad de ella para el ejercicio de la razón. Empieza también con una declaración de intenciones. sino en la experiencia. Esta obra fue escrita a petición d eunos alumnos suyos. «Fides quärens intellectu» (la fe quiere el intelecto). también para evitar las posiciones dialécticas de sus predecesores históricos. Monologion. a la palabra como en Fredegiso. El argumento ontológico ha sido un tema muy recogido a lo largo de la historia posterior. Proslogion y Apología. La demostración metafísica. II. Es legítimo por tanto la contraposición retórica como ejercicio dialéctico. Se está elevando la posición de la fe. la inevitabilidad de que un término bien dicho sea real. Es menos «naturalista». No se apoya en ninguna de las fuentes patrísticas ni en la Biblia.» En la medida en que el ‘insensato’ dice que Dios no existe ya le está dando una existencia (recuerda mucho a la demostración de la Nada de Fredegiso). por lo que los argumentos metafísicos no son en cierto modo válidos. El argumento es parecido a los tomistas: la de haber un primer motor necesario que sea cuasa primera. pero incluso más metafísica que física. Monologion Más importante que el propio argumento ontológico. La conclusión es una nueva confianza en la lógica. Se hace evidente que la fe no es sólo un don. y también la de haber una serie de conceptos (como la bondad) que exigen la existencia de estos en un grado infinito. Ahora. El Proslogion parte del contenido d ela diea de Dios en la intuición. sino que sólo las señala al final para mostrar que sus conclusiones coinciden con las fuentes. de una necesidad física más que lógica. por otro lado. Oración de gracias a la Razón y a Dios. como una buena conversación. Argumentación dialéctica. la fe en la lógica. es importante porque es apenas un precedente de las vías tomistas. Sin embargo no va a concluir en una idea dialéctica de Dios o en una teología negativa. Filosóficamente. Pero en resumen. Todas las experiencias se fijan en conceptos. aunque ambos tratan de buscar lo mismo: demostrar la racionalidad de la fe. Tras acabar la obra hubo una cierta insatisfacción por parte de sus lectores. el III y el IV. los tres tratados más importantes. pero no en el segundo – en la comprensión. Son argumentos de carácter realista. de mayor influencia aristotélica que neoplatónica y agustiniana. En realidad la Apología es una respuesta a una carta con temas que ya había tratado en las otras dos. Determinación del contenido lógico de la Fe. III. los capítulos más relevantes son el II. Conclusión doctrinal filosófica de un exceso (hybris) dialéctico. Fruto de ese carácter verbal es su intento de sistematizar la explicación. Es curioso que del I al IV parezca seguir las divisiones establecidas por Scoto de Erígena. aunque continuadora del mismo. Proslogion De diferente clima al anterior. Hasta ahora lo importante era la vox significativa. se concluye en un intelectualismo moral casi socrático. pues en el primer sentido se puede pensar que no existe – en la pronunciación –. Se estructura de la siguiente manera: I. V. En la medida en que se medita sobre la fe. Hay un tema Moral sobre el que no vamos a entrar en cuestión.

El estilo pedagógico es muy distinto del isidoriano. Son autores profundamente influidos por Platón que están descubriendo fuertemente a Aristóteles. «escuela de derecho universal». que por primera vez compran libros en Toledo (como la Física de Aristóteles o tratados técnicos árabes). monje que rememora el ejercicio del trivium y del cuadrivio. Las escuelas irán adquiriendo un carácter universalizador hasta convertirse en Universidades. Bastantes de los Maestros de Chartres acabarán dando clases en la Universidad de París. al ser urbana. que requiere un tipo de organización mucho más potente. dialéctica y retórica) y del cuadrivium (particularmente de las matemáticas y del sistema de numeración árabe). se va a nutrir de un elemento laico. Estudia con Bernardo de Chartres. que expresa la madurez de su pensamiento Es una obra de consideraciones morales y 3 . da clases como maestro en Chartres. madre de la futura Leonor de Castilla que se casará con Alfonso VIII. No se puede entender la recepción de Aristóteles sin este auge naturalista. griego). Se va a rechazar el diletantismo. siguiendo la más pura tradición isidoriana. pero también en la Universidad. La Escuela se ve influida por los ingleses. el espacialismo intelectualista. el cultivos de trivium (gramática. Humanismo Naturalista. el derecho de la mujer a tener amantes. La Escuela de Chartres finaliza cuando deja de ser una escuela de derecho episcopal a escuela de derecho universal. más maestros que no son clérigos y más alumnos que son laicos. la peripecia histórica por la que París finalmente se convierte en la capital de la cultura europea. Madurez organizativa de la escuela. acuña una expresión que nos da una idea del espíritu de Chartres: «hacer teología es hacer filosofía». se fomenta el comentario de texto. en el sentido de que ofrece resúmenes accesibles y prácticos para aprender. especialmente por la figura de Leonor de Aquitania. Pero el personaje más importante es sin duda Bernardo de Chartres. fundadores e identificadores. Tiene una introducción al órganon completo de Aristóteles. De hecho posteriormente habrá dos tendencias. Por lo que respecta a la filosofía. Otros maestros importantes: Thierry de Chartres. el que impone todos los años la tarea de adquirir obras de la Escuela de Traductores de Toledo. Los maestros de Chartres tomaron tres orientaciones: los monjes Julberto y Gilberto – que introducen scriptoriums de otros idiomas no latinos (árabe.La Escuela de Chartres (s. el «saber de oídas». Compone también una obra de carácter naturalista: Philosophia Mundi. Claremboldo de Arrás. conectado con la expansión de las ciudades y el cambio de funciones de los monasterios.XII) El modelo pedagógico de las escuelas influirá profundamente en la estructura de las universidades. Elementos característicos: 1. aparte de las características generales. Debates políticos sobre el tema del amor en la mujer. Rechazan que las Escuelas sean «fábricas de títulos» (¿familiar?). y el de Constantino el Africano. basado más en la ciencia que en la religión. 2. el matematicismo de Platón y el realismo aristotélico. y particularmente el de la Escuela de Chartres. un cultivador de los clásicos con conocimiento retórico y del griego. La consecuencia es su secularización. ésta tiene una función pedagógica de recuperadora de textos. Es mucho más importante su componente comunitario. Guillermo de Couches. hebreo. Mentores. Representa muy bien el modelo de escuela urbana. Se preocuparon por la transmisión del saber. Esta reina es la que introduce la figura del juglar y el cultivo de la poesía. y la consideración del hombre y de la tierra como microcosmos. pues buscó la articulación de un sistema político europeo. Normando que representa muy bien. Comentario a la obra de Boecio. Introduce la Metafísica de Aristóteles y la comenta. También tiene una glosa a propósito del Timeo de Platón. etc… temas que en general no se habían tratado nunca antes. 3. Gilberto Porreta. al que comparó con un Sócrates Juan de Salisbury. El maestro tiene que saber mucho de todo. Comentador de boecio. Las noticias que tenemos de él son las de un platónico que se abre al naturalismo. y de Aristóteles se tratan obras desconocidas como la Física. cuyo máximo y último exponente será Juan de Salisbury. el de traducción y comentario de obras tomadas de Alejando de Bath (traductor de «Elementos de goeometría» de Euclides y el «Alamgesto» de Ptolomeo). Pero se estudia a Platón desligándose poco a poco de San Agustín. Bernardo Silvestre. frente a la escuela monástica. es magistral. Representante del humanismo naturalista. Tiene una obra destacada sobre cosmología. La escuela de Chartres. No obstante su obra más característica es el Dramaticote. que conforma el modelo escolástico.

y excepción dentro de la regla general de la escolástica del agustinismo del momento. Considera que ese tipo de conocimientos llevan al cristiano a perder el tiempo. Representa una meditación especulativa-teológica. sino que redistribuyó los poderes de la iglesia y la burguesía. Veamos ahora a sus representantes principales: Bernardo de Citeaux (o San Bernardo). donde la dialéctica ha de limitarse a la teología. La razón será mostrada como una niña pequeña ayudada por la Fe. cuya posición será muy cercana al nominalismo. Vamos a reflexionar sobre un asunto que tiene singular importancia en la Edad Media y que se identifica con una etapa histórica. En cuando a los Victorinos: Hugo de San Víctor. Piénsese por ejemplo en la reforma de San Bernardo o reforma de Císter (del monasterio de Citeaux). alter ego de Bernardo. de Scoto de Erígena por ejemplo. Expresa que el recorrido de la razón tiene un límite que sólo puede ser superado por la revelación. mientras adquirían más y más importancia los maestros de las escuelas catedralicias. En torno a esto habrá teólogos y filósofos que buscarán la separación de los dos poderes. Insistirá también en el cultivo de la dialéctica en la comprensión de la Fe. También hay otros clérigos. Estas son las líneas principales de la antidialéctica. junto a Santo Tomás. Antidialéctico extremo. que denota su conocimiento del saber profano. Es característico su conocimiento de la dialéctica. y la Escuela del filósofo con la Ciudad del Hombre. Podríamos en este sentido verlo como una prolongación de la discusión de Fredegiso acerca de la realidad de las palabras. El problema de fondo es el de la discursividad del pensamiento . los Victorinos. La preocupación por los sacramente en la formación del monje lo llevará a escribir su segunda obra. Esta reacción se manifiesta en dos temas: la primacía del poder papal sobre el del imperio y en la concepción de los universales. el imperio de los Otones. La meditación monástica estaba tratando de mostrar la pujanza del mundo urbano frente al rural. [Faltan dos días de clase] TEMA VI. En la medida en que asistimos a una escisión entre iglesia y estado. Guillermo de Sentirrie. aunque sea para desvalorizarla. un momento de sustitución del sermo deis por el sermo homini. Ricardo de San Víctor. Isaac de la Estrella.políticas en forma de máximas morales. pero también de teología. y que tal unión está afectando negativamente a ambos. que pervivirá hasta el imperio austro-húngaro. por lo que podemos considerarlo una posición antidialéctica moderada. el siglo XII. con lo cual también está surgiendo la modernidad en cuanto a una diferenciación entre ambas. asistimos a la escisión entre el discurso temporal y filosófico y el discurso teológico. también en esta línea mística. la oración… Identifica la Escuela de Cristo con la Ciudad de Dios. Esta reacción místico-especulativa es antidialéctica. el primer filósofo secular/seglar de la Edad Media. Será un autor tan importante de Dante le colocará en la posición más alta del cielo. Volvemos a insistir en los frutos de Chartres y en Pedro Abelardo. Sus obras son de carácter místico-teológico. las dos formas de poder: el temporal y el religioso. los 4 . y que es mucho más provechoso el estudio de las Escrituras. La historia de esta escisión es la del poder. El nuevo poder papal pasará al sacro imperio romano-germánico. Las escuelas monacales acabaron finalmente como formadores de «buenos maestros». Maestro de teología. En su obra muestra la importancia del conocimiento de la patrística. Está proporcionando una distinción entre dos tipos de poderes. La cuestión es sobre la realidad de los Universales. Su obra principal es Didascalio. e incluso rechaza el cultivo del saber. Pedro Abelardo y la cuestión de los Universales. El conjunto de la Escuela de Chartres representa un ocasión para la dialéctica. ¿Hasta qué punto es necesario el pensamiento humano para la articulación de la vida? En su tiempo no fue un tema meramente ocioso. Este imperio finalmente se rebelará contra el papado. y desarrollará un sermo hominis. Introduce una modificación: la espada papal es superior a la temporal. Es quien consolida la imagen de las dos espadas. Es el antecedente inmediato de las obras educativas del Renacimiento (como «El Príncipe» de Maquiavelo). La ciencia profana es apoyo o complemento del ejercicio de la liturgia. la búsqueda del poder del emperador. y por esta misma razón obtendrá un reacción contra sus contradicciones en la asimilación del discurso pagano.

sino modos del conocimiento. «summas». aunque disiente de ellos en algunos de sus aspectos. Concepción mas corriente de «género» y «especie»: en los individuos se dan síntesis de substancias.M. Se dividen en: obras lógicas. Parece que tenía suficiente autonomía docente para ser independiente. las «cuestiones disputatio». es el sujeto de la definición. la discusión acerca del espíritu goticista. Pedro Abelardo es el creador de las disputaciones como género literario. a cuál de los dos damos prioridad. Era un hombre polemista. Toda definición atribuye mayor o menos comprensión y extensión dependiendo de estos conceptos. No son modos del ser. de géneros y especies. Esta reflexión y sus paradojas se repetirán en la discusión empirismo-racionalismo del siglo XVII. etc. o si es necesario reformularlo. éstas son todas materiales (en la E. pero en el camino encuentra apoyo suficiente para ejercer de maestro en una escuela francesa. donde también entrará en conflicto con los profesores. que no son necesariamente contrarias al espíritu goticista. Es una posición no tanto aristotélica como platónica. En toda definición entran en juego conceptos. la autonomía de la razón. el género es la forma común que agrupa a distintas especies. pero también un juntal importante en la crítica nominalista a los Universales. Es un filósofo de la lógica. aunque es también uno de los denominados «maestros itinerantes». más heredera del espíritu filosófico que de teorías. Es uno de los que cuestionan la verdad sobre el Pseudo-dioniso. La obra de Aristóteles es una gran taxonomía. Posición de los Universales como elementos de significación psíquica . La dialéctica en la cosa. Los Universales no son substancia. sino de la experiencia. la especie es la forma o unidad substancial de varios individuos o sustancias individuales. Sus obras son numerosas. Es un buen representante del paradigma de intelectual medieval. sino significados de la conciencia. el amor y la proliferación del discurso. y apegado a la «ortodoxia dialéctica». etc… En ello se está jugando la credibilidad de las palabras. Transiginificación. Aparece dentro de la tradición goticista. y de todos los que disentían de la corriente principal. Es la dialéctica de las palabras. El problema presente en las discusiones medievales es este: el de la realidad de los dominadores comunes. Aparece dentro de la tradición goticista la necesidad de fundamentar el realismo de su conocimiento. aunque tendrá influencias posteriores. Consolida la tradición de los «maestros itinerantes». El Ser existe realmente. y difícilmente adaptable a las disciplinar teóricas. obras teológicas y obras morales. Ejercerá fundamentalmente en París. No se trataba de una relación doctrinal. Pedro Abelardo representar un esfuerzo de mediación. sino de camaradería. Es lo que da lugar a lo que llamamos «metafísica medieval». dado que la discusión medieval es en torno a qué es qué. En París tiene lugar el acontecimiento de su enamoramiento de Eloísa. Parte a Roma para recuperar su cátedra en París. un maestro que no está anclado en una determinada corriente teórica o que ejerza en un lugar fijo. la acción del yo. Los Universales expresan la conciencia. Denis. Es difícil poner ejemplos. pero no de la palabra. Muere en el camino y no deja escuela. Se forma con los maestros de Chartres.ideales de la intelectualidad. En última instancia. También cuestiona el realismo extremo que dominaba París. sino soluciones extremas que posibilitan posiciones intermedias. La cuestión por los universales es si esos conceptos están bien situados para la definición en géneros y especies. o si es necesario reformularlo. representado entre otros por Guillermo de Champeaux. Posición metafísico-participatoria. la disyunción es entre el sermo y la vox. El realismo es el propio de la Escuela de Chartres. no necesariamente). ¿Qué valor puede tener el discurso? El valor que le demos a los universales. Es la solución realista. que es fundamentalmente lingüística. Estos dos elementos hacen referencia a hechos «superiores». Serán dos tipos de respuestas. una discípula suya. ¿Qué valor puede tener el discurso? El valor que le demos a los universales. acumuló suficiente admiradores y discípulos. el del género supremo (el Ser). El ser es el principio de individuación. Pero por aquel tiempo los movimientos antidialécticos y místicos también eran fuertes. En ambos casos se intenta reforzar el realismo. y su tratado más importante tendrá relación con ésta. En las categorías de Aristóteles se traban los niveles del discurso que luego darán lugar a las clasificaciones metafísicas. Es castrado y obligado a ejercer como monje en St. aunque entendiéndola como análisis lógico y lingüístico. Concibió que la dialéctica no podía ser ejercida dentro del esquema realista. Se quiebra el mareo ideológico que había formado el espíritu del goticismo. la cuestiones tratadas de un modo sistemático. Es un embrión del espíritu experimental. es decir. 5 . El problema se puede presentar de la siguiente manera.

La concepción de la ley moral se presenta como algo que «sale» de la conciencia. Preludia la diferencia de Occam entre significante y significado. Sócrates y Platón no «participan» de la substancia «hombre». al abandono de la tensión moral. no cumplir una normal. un planteamiento novedoso de la moralidad. La Teoría del Lenguaje de Abelardo refiere a la distinción entre sermo y vox. muy heredera de Juan de Salisbury. Escritas siguiendo la lógica dialéctica. pues a algo la doctrina hilemórfica no proporciona esta certeza. La vox no tiene tanta capacidad como el sermo de simbolizar la realidad. lo nombres. Es una manera algo atípica de entender el realismo: ‘El término «hombre» es la conjunción de todos los hombres’. tan solo a través de onomatopeyas. Cuestiones de dogmas. El universal es un predicado: es un nominalismo moderado. Tampoco se trata del llamado ‘realismo de la indiferencia’. sino de la no resistencia al mal. La realidad es lógica. Las palabras que no somos capaces de comprender y definir con vox. La característica fundamental del sermo es que facilita la explicación de la experiencia. Obras éticas. El objeto es doble: la concordia entre las religiones a partir del diálogo intelectual e intercofesional y también un objetivo más puramente filosófico: la justificación de la dialéctica como cauce de comunicación entre las diferentes creencias. los géneros y las especies no son. en el que parece remitir al concepto contemporáneo de diálogo intercultural sobre dogmas y teología haciendo intervenir a tres personajes de las tres religiones abrahámicas. y de hecho esto se verá en una obra posterior. Los elementos son los mismos que en las obras anteriores: la crítica textual y el esfuerzo por la clarificación terminológica. Son importantes: el «Comentario a Ezequiel. Prefigura la vida moral kantiana. y se puede exponer el «modo de ser» racional de las cosas. y sobre todo el «Sic ec Non». aunque se trata de una recopilación polemista. el cual consiste en decir que las cosas conservan una «imagen común» de todos ellos. La intención es «sanear» los excesos de los teólogos. Dos obras principales. Los nombres son útiles para el conocimiento humano. Otro argumento en contra es hacia aquellos que afirman que el hombre individual es tanto género como especie. sobre todo en el modo en el que se trata el mismo. Abelardo afirma: existe el universal como modo de conocer. son los que hacen que podamos comprender los sonidos. 6 . pues sería absurdo que cosas distintas se redujeran a una «substancia común». aunque no nos diga lo que son las cosas. Abelardo desestima esta posición atendiendo a que el universal es siempre un predicado. pues trata de mostrar las contradicciones de la Fe en el plano doctrinal y la necesidad de la dialéctica para la adquisición de conocimiento. discurso y sonido. pues ser substancias. teniendo en cuenta sobre todo a aquellos que acudieron a la lógica para sus discursos. La expresión de esto puede finalizar en la vida intelectual. una recopilación de temas tratados por los Padres de la Iglesia. Es una posición anti-realista moderada. que el individuo que es hombre se predique a la vez de todos los hombres. Vinculada a la lógica y a la gramática de Aristóteles. La definición anterior es tautológica: de un conjunto de substancias podemos predicar su predicado: «el conjunto de todos los hombre son hombres». una moral de tendencia formal. que alude a conceptos filosóficos fundamentales. Los comentadores de Aristóteles no son suficientemente claros para argumenta a favor del realismo radical. Necesitamos a los universales para que los sonidos adquieran significación. Se podría decir que ‘relativiza’ el realismo. un ensayo de modelo de crítica bíblica textual. que hasta entonces había estado muy disgregada.Obras lógicas. La otra gran obra es el «Diálogo». Esto ha hecho pensar que Abelardo estuvo en contacto con filósofos musulmanes anteriores a Averroes. Análisis lingüístico y lógico. Comentarios varios o glosas a la Isagoge de Porfirio y otras de carácter más autónomo. La estructura de las cosas es la estructura de nuestro conocimiento. la «Teología cristiana. El pecado no depende de normas o mandamientos. no un realismo moderado. Prefigura el nominalismo posterior. Valorará de diferente modo a cada Padre. Por un lado «Ética o Conócete a ti mismo». las primeras argumentaciones sitematizadas de esta posición. Los universales no se refieren a algo que exista como «substancia general». […] El tema de los universales es el más propiamente filosófico en la obra de Pedro Aberlardo. Ismael. nunca pueden ser un sujeto. pero no significa que esas estructuras tenga una existencia ulterior. el «Tratado de la unidad y la trinidad». En esta obra el principal uso de la dialéctica lo tiene el musulmán. Obras teológicas. el manifiesto de una base general. El sermo es un sonido con significación. el «obrar de un modo bueno». De alguna manera revaloriza propuesta por los árabes. El sermo tiene más facilidad de articulación. pues muestran la estructura racional y lingüística.

pues el objeto se aprehende. LA FILOSOFÍA ÁRABE Y JUDÍA. Anselm Turmeda (cristiano convertido al Islam): «La disputa del asno» (sobre el equiparar Jesús a Dios). como en Santo Tomás. sin embargo ejercerá una importantísima influencia en la escolástica posterior. Es una acción anímica que tiene que ver con la capacidad de hablar. Teniendo en cuenta la polémica con los anti-dilaécticos y los dialécticos in re se manifiesta el interés por los ‘nombres’. de carácter dialéctico. sino de entenderlo. en el sentido de que se discute sobre ella. no in re (en la cosa). al esta ligado a su teoría de los universales. Vayamos un momento a las reflexiones teológicas. pero no es conocimiento propiamente. Se reduce el intelecto a nada. 2. denominadores comunes. Sensus. de una «orgullo de la razón». El intelecto es la reflexión sobre esas imágenes. Se nos impone como los estados de las cosas y no las cosas mismas. Sensorio. de razonar. La técnica de la questio adquiere aquí una gran maestría. 3. el universal. 7 . aunque sea como ‘tópica’. Plantea sus temas con el fin de aclarar. Se legitima algo como el conocimiento adquirido por experiencia. Procura obtener unas leyes generales para interpretar el Texto Sagrado. Esta versión del conocimiento es una prefiguración del kantismo. Influirá en Raimón Llull. la especulación sobre el mecanismo de las mismas. También libera al dogma del absurdo del que puedan atacar los racionalistas-realistas. Tres grados del conocimiento: 1. somete las imágenes a un argumento concluyente. Imaginatio. comprender. por los nombre de Dios. Ejerce sobre temas de teología fundamentales. Los nombres siguen teniendo atractivo. Pero ya hecho dicho que ha reflexionado sobre otros temas. así como la importancia de las lecturas árabes y judíos de los autores clásicos.Conocer es definir. la ejercemos mediante la «argumentación tópica». Es un laico obligado a hacer teología. Pero la capacidad que tenemos de conocer no queda satisfecha con la argumentación concluyente. el hecho intelectual. El sensorio toca ligeramente el objeto. Abelardo no es un librepensador. «aparentes imaginarios». Por medio de la cual se crean las imágenes. Conocimiento del conocimiento de las imágenes. silogística. con el fin de hacerla más comprensible. no son nada. que libra de la interpretación literal. entre ellos los místicos. No se trata de imponer el dogma. pues el mismo se manifiesta como creyente. Es de algún modo un conocimiento «objetivo» de las cosas. Nos va a dejar un ejercicio de crítica textual muy interesante. Es también dialéctica. El conocimiento experimental es estadístico. Intellectu. Algunos le acusan de querer entender lo que no se puede entender. Este es el marco de las aportaciones filosóficas mayores de Abelardo. representación de la representación. Nuestra intelección no es pura. La teología de Abelardo es dialéctica. etc… Es acción de crear imágenes «aparentes». Metalenguaje. es más probable que definitivo. apariencias que son imágenes de las cosas. Aprovecha la teología como ocasión para la filosofía. El tercer grado de conocimiento constituye a los objetos en tanto que son conocidos. Una descripción de conocimiento requiere algo parecido a una psicología como la vimos en Juan de Salisbury. Los universales se nos imponen como sermo. Estos dos tipos de argumentación sirven para determinar los dos tipos de verdades: la verdad de la razón lógica y la verdad experimental. No es tanto la sensación como la comprensión e interpretación de las mismas. La imaginación extrae el universal. a una imagen. ¿Y qué es el alma? La propia acción intelectual. El ser humano ejercita la experimentación a favor de la argumentación. Recibe influencias de la teología islámica. como una demostración matemática. Aunque no deja escuela. Esas técnicas las formula incluso como canon. ¿Cuál es la comprobación empírica de esta descripción? Es siempre una descripción psicológica especulativa. Ya hemos hecho referencia a la importancia de las repercusiones que los árabes hicieron de los textos originales griegos. Idea de ideas. Esas formas aparente son una «nada con sentido» . a ejercer como monje. la imagen. Conocer es inteligir. Hay que entender la dialéctica en tanto que in voce (en la voz).

ni tampoco todos escriben en árabe. en obras que ya reflexionan en una comparación de los términos griegos y árabes. hay detrás una doctrina monoteísta. Esta fuerza no es estrictamente original. Recibe influencias del neoplatonismo y de muchas otras influencias griegas. La diversificación del Islam es una muestra de cómo se diversifica una religión al entrar en contacto con otras religiones. algunas que le consideraron como un místico y asceta. Aunque la mistificación del Islam también tiene mucho que ver con la absorción de los diferentes pueblos. Quizá sería más propio hablar de «filosofía del mundo musulmán» o «filosofía del mar menor». Con la expansión del Islam aparecerán nuevas autoridades religiosas. el sufismo será considerado una herejía. la unificación de las tierras de los nómadas árabes. La mística de San Juan de la Cruz. es una mezcla de los monoteísmos hebreo y cristiano.Vía de los traductores conversos para la transmisión de textos. El instrumento privilegiado de información serán las traducciones de las obras griegas. Se extiende una nueva religión que supone una reforma social y política. La interpretación ambigua respecto de la figura de Mahoma bajo una crisis doctrinal. En ocasiones incluso se le atribuyeron obras al propio Aristóteles que no fueron escritas por él. sino de las más diversas ramas. se abren perspectivas heterodoxas. 8 . 600 d. la interpretación. aunque no siempre son fieles al original o a veces ser trata de malas traducciones. que darán un giro doctrinal. conversos tanto cristianos como árabes y judíos. dado que ni hablaban el mismo idioma ni pertenecían a ámbitos geográficos y culturales similares. Al-Korán---------------------Sunna------------------------------Sharía Debate de la interpretación Derivación de un código legislativo Los parámetros principales de influencia griega serán el neoplatonismo y el aristotelismo. favorece la libertad y la doctrina religiosa. de Fray Luís de León y de Santa Teresa de Jesús deben mucho a la mística sufí. así como la filosofía griega. Kalâm = Palabra. El Kalâm se introduce con el cristianismo siríaco. Un predicador de estas características tiene que tener un sistema y doctrina muy convincentes y atractivas.C. Se distinguen 2 grandes periodos: i) Periodo de la Filosofía Árabe Oriental ii) Periodo de la Filosofía Hispano-árabe Filosofía Árabe Oriental. No son textos sólo de filosofía. que había hecho lecturas de los filósofos clásicos e incluso fundó escuelas de traducción. Pero hablaremos de «filosofía árabe» a pesar de su inexactitud. Recuerda una vez más la importancia del lenguaje. desde la Biblioteca de Alejandría. puesto que pocos son de esa zona geográfica. Los hebreos tienen una interpretación semejante de la Biblia. Esto supone ya una primera interpretación de los textos. recibirá también influencias del carácter religioso: el Kalâm y el Sufí. El Kalâm se articula en torno a una tradición traductora del griego al árabe y al kopto (el egipcio). La figura de Mahoma es la de un reformador social y de líder político. espiritual y abstracta frente al politeísmo de los pueblos árabes dispersos. un carácter secularizador. que veían en él un elemento unificador. Es una doctrina que relativiza mucho el destino. y por lo tanto una teología similar. y en su variedad de interpretaciones será también condenada. territorial y doctrinal. La mística sufí se desarrollará más cuando el Islam entre en contacto con el cristianismo de la península ibérica. Esto favorece la presencia de la filosofía en el Islam. discurso. Aunque las interpretaciones del Corán estaban más o menos unificadas. Filosofía Árabe ¿Cómo deberíamos llamar propiamente a esta filosofía? Quizá al llamarla «árabe» estamos siendo muy inexactos. Esto dio lugar a diversas reinterpretaciones. Los maestros griegos se incorporarán a la cultura islámica inmediatamente para interpretar el Corán. de la palabra. En cuanto a la reforma religiosa. A partir de este momento inicial comienza el proceso de expansión y de diversificación. sobre todo por las diferencias entre su predicación y su ejemplo. etc… ante la permeabilidad del saber islámico. se dio cierta rivalidad entre las comunidades con diferentes interpretaciones tanto teológicas como sociales y políticas. Al igual que el Kalâm. El monoteísmo del Islam favoreció un universalismo que se expandió a otras áreas como la persa y la bizantina.

tanto atomistas como ocasionalistas. la inteligencia es Dios. Con este juego se argumentará a favor de la racionalidad y de Dios. Sus características principales son: i) que sus escritos son más expresivos y sugerentes que los de Al-Kindi. El tema es aristotélico: entre entendimiento agente y entendimiento posible. Debajo está la polémica de la necesidad de explicar la naturaleza conforme a leyes con la naturaleza como objeto derivado del creador. y sólo se ha podido modelar a Aristóteles a partir del modelo platónico. Se mantienen como herederos de esa tradición abierta. y por otro lado un acto posible. entre el conocimiento que reside en las cosas y en actualizar ese conocimiento en una agente. Durante este periodo la dinastía dominante será la del califato abasida. Los conocimientos de las escuelas no son definitivos. que fueron conquistados por los pueblos ‘bárbaros’. Las tesis fundamental de Al-Farabi es la distinción entre esencia y existencia. por la Verdad. De esto se deriva que si la naturaleza divina es distinta del intelecto humano. Su obra principal se tradujo como «Del intelecto y lo inteligible». Entre las varias tendencias sobresalen dos: los «Hermanos de la Pureza» (escuela filosófica y paganizante dentro de la tradición islámica) y la escuela de «Al Ach’Ari» (ocasionalistas que marcarán huella posteriormente en Santo Tomás). Por otro lado el desarrollo de esta racionalidad se verá fragmentado posteriormente. En este ejercicio de síntesis se van a dedicar muchos esfuerzos en la filosofía árabe. En cuanto a su obra. El entendimiento humano pasivo no está lo suficientemente iluminado por estar cegado por sus pasiones. Después de perderán el territorio físico para elaborar traducciones. El intelecto es distinto de la inteligencia. e incluso podría considerarse la situación entre los pueblos árabes y los siriacos como parecida a la que había entre los bárbaros del norte y los romanos. que es el entendimiento propiamente. Abu Bacer (Ibn Tuffai) y Averroes (Ibn Rush). En el Islam. La zona de Siria era una cultura muy rica pero en decadencia. En ningún autor como en este se había mostrado tanto la necesidad de interpretar racionalmente el Islam. El tema de la filosofía será heredero de Al-Kindi. Tiene esto una derivación. Al-Kindi declara que interpreta el Corán de acuerdo con Platón y Aristóteles. 9 . El hecho de que sea más o menos fiel al original no le quita originalidad. iii) procede de la tradición sufí. Pero de Al-Farabí surgirán también interesantes escuelas naturalista. Al-Kindi procede de la tradición interpretativa del Kalâm. interpretación mística del Corán (su recurso a la filosofía griega no será tanto por la lógica como mecánica cuanto aspiración poética). sino también naturalista y metafísico. Avicena (Ibn Sina) y Al-Gazel (aunque este último es posterior). Al-Farabi. aunque el título original era «Liber de intellectus». Sólo son superiores las informadas por la inteligencia. desde la verdad única. desde Fredegiso de Tours hasta en Santo Tomás. Ambos son de Basora. Por esa misma razón también se crearán instituciones rivales a esta actitud racionalista. Los grandes sistemas posteriores tendrán su raíz en Al-Farabí. En cuanto a los representantes más importantes del periodo hispano-árabe serán: Avempace (Ibn Bayyá). siguiendo la línea estilística aristotélica. Al-Farabi es el filósofo más importante de esta primera etapa. Se presenta a esto una reacción antidialéctica.Influenciada fundamentalmente por los sirios y con el peso territorial en Asia menor y en torno a Mesopotamia. Inicia el modelo de traductor-comentador 50 años antes que los cristianos. una tradición racionalista que incluso puso en cuestión la educación dogmática del Corán. ii) es un antecesor de Avicena y Averroes. al no haber una autoridad doctrinal clara hay multiplicación de las escuelas y de interpretaciones. Estos eran los territorios más culturalizados de la época. El más importante es el tratado «De la inteligencia y de lo inteligible». es su elemento teórico fundamental. que es un ser que actualiza al intelecto. significa que inteligencia o entendimiento agente sólo hay uno. muy ocupada en incluir las tradiciones filosóficas previas. Este libro es una versión libre de una obra de Alejandro de Afrodisias. pero ¿por qué necesitan a ambos? Es difícil comprender la idea de Dios omnipotente sólo a partir de Aristóteles. No es sólo un debate teológico. También son importantes «Sobre la concordancia entre Platón y Aristóteles» y «Gema de Sabiduría». La tesis fundamental de Al-Kindi es que: hay un entendimiento agente. ¿Por qué esta necesidad de acogerse a los maestros griegos? Ellos conocen a Platón y a Aristóteles simultáneamente. Esta distinción que había hecho ya Aristóteles tomará importancia en los cristianos posteriores. Por esto quizá Al-Kindi trata de aportar por una interpretación unificada desde la racionalidad. Los representantes más importantes de este periodo son: Al-Kindi. ésta es muy amplia. pues se plantea el problema y la necesidad de compatibilizar una obra de Dios inteligible y subsistente en sí misma con la idea de un universo creado y regido por Dios. al que ya hemos hecho referencia. pues tiene la virtualidad de interpretar racionalistamente el Corán. Escribe también una serie de tratados. Se ensalza el Corán pero se le da prestigio dialéctico.

La existencia no existe sino como idea universal. Dios es. «De Intellectus et Intellecto» 3 tipos de entendimiento. 2. 1. Trata de crear leyes políticas que consignen el pacto del entendimiento general del Islam. puesto que todo aquello en lo que la esencia no está vinculado a la existencia. los distintos tipos de desarrollo del mismo. Teoría del conocimiento: Hereda tres ideas aristotélicas que no se habían advertido por tradiciones religiosas anteriores. Entendimiento en proceso de actualización . podría no darse de efectivo. Lo que se da a nosotros como necesario. Se llega a la idea de que Dios no es omnipotente porque no puede ir contra la necesidad de su propia esencia lógica. 10 . Estos tipos de entendimiento existen porque existen las ideas. que está sujeto a la especulación. Justifica su interpretación del Islam. De aquí se desarrollará la mística sufí. pues ya en su época se estaba fragmentando en muchas comunidades. Esto explica que el entendimiento del filósofo no sea el mismo que el del Imam. 2. Convicción platonizante de que la idea de esencia no implica actualidad de la misma. En Dios no puede darse esta dicotomía. Esto ese esencial para comprender la descripción teológico-racional de Dios en el Islam y en el cristianismo. dado que surge del análisis racional. finalmente. Esfuerzos por acordar la ley política islámica con los proyectos islámicos aristotélicos. de ser un accidente de la esencia. no tiene porqué darse efectivamente. 3. Esto es lo que hará que las futuras teologías traten de compaginar ambas concepciones de Dios. La esencia sólo es existencia cuando se actualiza su esencia. Cada uno de los individuos desarrolla el entendimiento en diferentes grados y de diferentes modos.Es utilizado para encuadrar el racionalismo y el creacionismo. pero que Dios exista sólo puede actualizarse si esencia y existencia son coincidente en Dios. de hecho. Entendimiento en potencia. Que el análisis de la idea de esencia es un análisis que muestra que la idea de esencia no comporta la idea de existencia . el hecho amoroso con Dios. La esencia siempre es apriorística. es decir. La existencia es la actualización de una idea en un part6icular. El esquema final es algo parecido al siguiente: CAUSA PRIMERA INTELIGENCIAS Esencia = rxistencia Esencia no es existencia FORMAS Entendimiento Agente Entendimiento en acto Entendimiento en proceso Entendimiento en potencia La filosofía de Al-Farabi es sumamente práctica. instituciones y posturas. momentos del pensamiento: 1. 3. Coincide con el conocimiento místico. Este esquema muestra que es necesaria la libertad de pensamiento. Esto representa mayor dificultad para las teologías. Por otro lado es una idea que casa difícilmente con las ideas religiosas tradicionales de Dios. Luego la creación tiene alguna estructura subyacente. Difícilmente se da. el universal. Entendimiento en acto. La existencia no deja.

Por ser más original es menos tratadístico. se presenta como un pensador novedoso. En cuanto a Avicena (Ibn Sina o Abu Sina). física. no tanto en lo que se dice como en la sensibilidad intelectual que despierta. Da a entender su querencia por la filosofía en la querencia por la sistematicidad. de vistalista y de entrega a los goces. debido a su alto significado religioso. El conocimiento de la divinidad está infectado. No todo lo que dice Avicena es adaptable al cristianismo. También es abierta a la mística sufí. No le interesa la comprensión total y concluyente de Aristóteles. Fue un personaje complejo. y supera con crecer a su maestro. Sus identificadores más claros: 1. sino más bien la metafísica. quien está presente. No es una obra ordenada. Ejercerá una gran influencia sobre Duns Scoto. Más de 100 obras. Es una comprensión coherentemente aristotélica. La segunda es la que nos lleva los universales. es el gran filósofo árabe junto con Averroes. con caracteres poético-filosóficos. el elemento decorativo es geométrico o simplemente las Suras coránicas en el árabe original. casi todas de medicina y algunas de filosofía. un interés de producir. Dos tipos de obras: 1. La «Schifá». No llega a los extremos de los Hermanos de la Pureza. Política. literatura. vida urbana. Los Hermanos de la Pureza fueron una secta secreta. sino su herramienta necesaria para la síntesis. Su actitud no es tanto pedagógica como creadora. 2. Destaca de ellos la posibilidad de interpretar el propio Texto Sagrado desde otros textos. que están fuertemente influidos por la filosofía. Incluso el Islam no permite imágenes. La filosofía purifica.Sospecha de la intelectualidad en todas las épocas. Es Avicena. terapia del conocimiento. Interesan los que tratan particularmente de la doctrina del alma y la teología influída por Al-Farabi y Avicena. «Filosofía Oriental». la mayoría de carácter enciclopédico: de la cultura ´rabe. El modelo de Summa recibe influencias de estos escritos. Los Hermanos de la Pureza escribieron 51 tratados de diversos temas. Las connotaciones plotinianas son más pronunciadas. incluidas la islámica y la actual. poético y mítico. etc… Variedad de intereses y facetas. Aunque su disciplina clave es la medicina nos interesaremos en otros aspectos. Los conocimientos inmediatos no son su mayor interés. pero en ningún caso una mera copia de sus pensamiento. Fueron los textos menos conocidos por los escolásticos cristianos. Sólo se tradujeron parte de los escritos. sobre todo aquellos que interesaron más a las escuelas. no ateniéndose a la literalidad. y provocará polémica y discusión entre los escolásticos. Los escritos traducidos ya por los medievales. sobre todo en las síntesis metafísicas y en lógica. María Zambrano señalará que Avicena es el ideal de poéta-místico de la filosofía. 11 . En este punto se separa de Aristóteles. Es el principal discípulo de Al-Farabi. en la vertiente platonizante de la escolástica. Incluye elementos griegos. Su vida estuvo lleva de viajes. Es difícil encontrar esta libertad en el mundo Islámico. También tiene obras de carácter poético. La Schifá – que literalmente significa «la curación» . a su vez influídos por Aristóteles. cultiva correctamente la palabra. un carácter de galán. adversarios de los gnósticos. Cultivada no por atractivo de la lógica. Su doctrina tiene elementos neoplatónicos y aristotélicos. pero también de la patrística cristiana.presenta la filosofía como una terapia. quizá con intereses apologéticos del cristianismo (constituye un 30% de la producción filosófica de Avicena). Fuerte influencia del Kalâm. vicisitudes y contradicciones. Escribió más de 100 obras. metafísico. en cuanto a su carácter expositivo. aunque ya aborda títulos metafísicos. de las «cosas de la naturaleza». aunque tendrá influencias en algunos contemporáneos como Maritain. Se ajusta a otro paradigma. síntesis de lo común a todos los seres. y en la propia dificultad que presentan los textos aristotélicos. no Aristóteles. El primero es el conocimiento de los seres particulares. vida intelectual. Libros que más se tradujeron: los que abordaban la filosofía de la naturaleza. aunque el entendimiento no se conforma con esto. tendencias más hermenéuticas. pero en general del carácter de la filosofía greco-latina más genuina. La intención segunda es el objeto último del saber. Con un sistema filosófico propio. Comienza distinguiendo los tipos de objetos del conocimiento: «intención primera» e «intención segunda». que se comprenden únicamente a partir del análisis. Unión de la mística y la poética. Su influencia en el medioevo es general. jurisprudencia. sino que trata las cuestiones bajo fórmulas poéticas. Son los más parecidos en forma al tratado aristotélico. Su magisterio legó a ser reconocido como mayor que el del mismísimo Aristóteles. Lógica. Tiende a la mística sufí. Se le considera como uno de los introductores del aristotelismo. donde no es esta la reflexión lógica de los universales.

costumbre adquirida (= vida teorética). La experiencia sólo prueba la existencia de seres posibles. entonces el conocimiento encuentra en ellas su condición de posibilidad. pensemos lo que pensemos. Ese contenido es el Ser. la idea por antonomasia. Todo lo analizable en términos lógicos es realmente distinto de aquello de lo cual se encarga. las concreciones del intelecto agente. Este es por ello el componente más relevante de la lógica. lo que significa que están separados del mundo sensible. nunca de seres necesarios. El objetivo de la filosofía es la intuición de estas esencias. etc… aquello de lo que existen las causas). Es una psicología de la vida moral que dibuja una teoría de la ciencia sobre la que es preciso concluir en el conocimiento de un Intelecto Agente Universal que pueda dar concordia a la humanidad. es un elemento de partida para el conocimiento. Entendimiento desprovisto de su contenido (una tabula rasa). Esto indica que el Islam reconoció lo diverso. sino porque expresan la esencia más común de la que participan los individuos. Son esencias que testifican una causa por sí misma. un contenido privilegiado porque. los bolígrafos. por cierto en un época necesitada de tolerancia y pluralidad.mientras que para Avicena no es necesario conocer los universales como relativos a las cosas. Cada individuo tiene un conocimiento particular propio. Metafísica Entre los objetos inteligibles. Hábito de buscar las esencias. El ejercicio lógico tiene un valor metafísico. El conocimiento subjetivo son puntos de partida necesario. es. Aun así no se queda en lo subjetivo. 4. Dos tipos de seres posibles: el puro (aquel que se desconoce su existencia aunque sí su idea. Entendimiento provisto de elementos sensibles. El Ser es el universal. con mayores posibilidades de articulación. sirenas…) y el en-esencia o cuasi-necesario (por ejemplo los hijos. La totalidad de los 12 . El Ser posible corresponde a los entes. Es preciso señalar que en Avicena los niveles del conocimiento poseen la misma dignidad. La metafísica como una totalidad de seres es a la vez el posible resultante de una causa que no puede corroborar nuestra experiencia. una esencia práctica que existe. Entendimiento de las abstracciones. no porque la realidad sea el conjunto de los entes universales. pues son todos necesarios para el conocimiento. su unidad. 3. Sólo en función de la lógica podemos ponernos de acuerdo en concertar esencias en lo que vemos. Es fundamental. difícilmente son ocasiones de error. Refiere a los contenidos sensibles. La presencia de la divinidad es la misma en el docto y en el indocto. La ciencia es una actitud cultivada para abrirse a la inteligibilidad agente: Dios. Esto es novedoso y desconcertamente. La dialéctica medieval rechazará algunos de estos argumentos. de las esencias de las cosas sensibles . sino que son dignas de atención propia. Si los universales son esencias es porque son fuentes de conocimiento. La línea argumental es la siguiente: 1. hay que destaca especialmente. su esencia: centauros. porque implica una intuición de carácter psicológico novedosa. Un entendimiento en potencia absoluta. Psicología. Es el conocimiento del filósofo. El Ser necesario ese esse para los latinos. pues el conocimiento es proceso espiritual. Por ejemplo: la humanidad es lo común a todos lo seres humano. que lo actualice. el intelecto agente del que hablaba Al-Farabi. poética y religiosa. las mesas. Si esta fuente de conocimiento está en las esencias. Esto desconcertó bastante a los escolásticos. 2. Las causas son también posibles. Cada uno de los universales es una esencia con características propias. El primero es uno en cuya esencia no hay diferencia con la existencia. muestra la unicidad última que articula la multiplicidad del mundo. aquel en el que concuerdan esencia y existencia. aquel que puede existir pero que no existirá si no hay ninguna causa que los desencadene. Intelecto como hábito. porque nos encontramos con dos tipos de ser(es): el Ser necesario y el Ser posible. ¿Qué reflexiona acerca del Ser? Que es ‘complicado’. aunque sólo es posible expresarlo con términos lógicos de racionalidad. La Metafísica se articula en torno a dos grandes ejes: la Metafísica de la esencia y la Metafísica de los seres. 3. Los cristianos lo llamaron intelecto factible. Los universales no son estructura intelectual como en Aristóteles. todas las cosas posibles son a la vez causas o efectos posibles. consistente. Es el nivel de los infantes. Esta es una teoría psicológica unida a una teoría del conocimiento. 2. Cada uno de nosotros percibe los objetos de diferente manera. porque legitima la pluralidad y diversidad del conocimiento . la síntesis mística. 3. lo que pensamos es una cosa. Los grados del conocimiento que describe son cuatro: 1. dependen de cada religión. el «intellectus adeptus». 2.

La unidad es lo único que podemos decir de Dios. y eso le ayuda para justificar de él su diferencia. La producción de Dios del mundo es eterna (inaceptable para los escolásticos). sólo dar constancia de él. Avicena separará radicalmente el Ser necesario del Ser posible. Sin embargo este paso no lo da Avicena. Lo que separará a los escolásticos de los aviceniano es este punto sobre la contingencia de los posibles. La propia existencia está demandando una causa no experimental  repercusión en Santo Tomás.4. La prioridad de las cosas es su esencia para existir. y eso es actualización de la esencia. De lo Uno sólo puede derivarse lo Uno (inaceptable para los escolásticos) 4. Avicena es demasiado mecanicista. sin embargo no hay una incongruencia. Para Scoto. sino más bien la elección de una camino dentro de varias posibilidades interpretativas. pero también lo hará para respetar el Islam. Sin seres posibles no podríamos conocer el ser necesario. Avicena dice: 1. aquel que le sirve para satisfacer las exigencias teológicas del Islam. pues el aristotelismo sólo tomará una forma radical en Averroes. Dios posee la virtud en sí misma. Este es un punto conflictivo en la escolástica posterior. Puede parecer una traición con la reflexión de carácter metafísico anterior. que sería el más consecuente. 13 . luego no se le puede conocer. pues no pone de relieve que la existencia procede de la voluntad de Dios. Se puede deducir de los posibles un ser necesario que cause los posibles. Esto para mantener la diferencia sensible-inteligible platónica. mecanicismo de causa y efecto. tan necesario es el posible como el necesario. aunque es creación voluntaria. son dos naturalezas absolutamente distintas. La metafísica no puede conocer a Dios. El principal representante del aristotelismo es Duns Scoto. 2. luego deberíamos concluir que Dios no puede existir sin el mundo. No podría existir el ser necesario si no existieran los posibles. El acto creador de Dios es acto de auto-conocimiento de Dios. le ‘utiliza’. Éste sí dará el paso de identificar el Mundo como actualización y producción del Ser. 5. Toma de Avicena el salto que no quiso dar. 3. pero además produce cosas con la misma capacidad de la divinidad. fenómenos es un posible.

una explicación filosófica de la ley mosaica. por una lectura de éste además de tipo averroísta. el cual sólo proviene de los profetas. (faltan introducir nombres de filósofos judíos en Egipto y Al-Andalus). IX en torno a la figura de Isaac Israel. ¿Por qué es problemático este punto? Porque es la cuestión más deplorable: cómo entender la creación. los elementos primeros se localizan en torno al S. Tiene dos obras importantes: el «De expositione» (traducido así por los escolásticos latinos). La filosofía judía se desarrolla espacialmente en el mismo espacio en el que se desarrolló la filosofía árabe. Dios es necesariamente creador. Veamos el siguiente esquema. se constituye pensándose a sí mismo como creador. Es cordobés. Filosofía Judía No cabe separar el auge de la filosofía de estas dos culturas (árabe y judía). Dios realiza el primer acto causado. y escribe fuertemente influido por Aristóteles. médico y filósofo.DIOS Primer acto causado Lo conoce el Intellectus Agens Alma de la 1ª Esfera celeste Inteligencia Primera Conoce a Se piensa Segundo acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 2ª Esfera celeste Inteligencia Segunda Conoce a Se piensa Tercer acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 3ª Esfera celeste Inteligencia Tercera Conoce a Se piensa Cuarto acto causado Al verse necesaria produce Alma de la 4ª Esfera celeste (Luna) Cosas Lo conoce el Intellectus Agens Cosas que son el objeto de la Física (seres posibles) Lo conoce el Intellectus Possibilis El problema de la creación en Avicena. Esto le permite aludir sus acusaciones de panteísta. La dialéctica de los seres necesarios y los seres posibles: la idea de la creación es tan eterna como Dios mismo (algo que no puede aceptar los escolásticos). La Metafísica no es conocedora de Dios. La metafísica sólo nos da cuenta de la existencia necesaria del Ser necesario. en la zona mesopotámica. Otros filósofos se instalaron en torno a Egipto. Esta obra tendrá 14 . y la «Guía de Perplejos». Al-Andalus representa un cambio de la vida urbana frente al clima rural europeo general. un análisis de la ley mosaica siguiendo la línea de análisis de Averroes del Corán y de tendencia filosófica al igual que muchos comentarios de leyes de su época. El conjunto de la filosofía judía. y finalmente en la península ibérica. El principal y más importante de todos los filósofos es Maimónideas. Influencias plotinianas que no casan bien con su aristotelismo.

Los escolásticos aprovecharán sus reflexiones. Sin embargo no podemos tener conocimiento de Dios debido a que todo nuestro conocimiento de Dios es negativo. dos figuras similares del siglo XII en diferentes contextos. El mismo hombre es un compuesto de alma. menos en Duns Scoto. Hay tres vías para demostrar la existencia de dios: la prueba del Primer Motor (ha de haber un primer motor que ponga en funcionamiento el mundo). pero no puede demostrar tampoco el creacionismo. El conocimiento es siempre hilemórfico. las ideas. conocemos compuestos la materia y la forma. pero tiene responsabilidad por sus actos. Hay dos tipos de materia: la materia celeste y la materia terrestre. Evita pues hablar de dios positivamente. aunque cualquiera de las Summas superará en sistematicidad y en arquitectura lógica a Maimónides. 15 . o también exponerla a aquellos que la desconocen. Este punto es una mezcla de aristotelismo y platonismo. sino que hay que acudir a principios lógicos. La Razón muestra que el mundo no ha podido ser eterno. sin embargo conviene de acuerdo con la Fe adoptar esta creencia. de tipos de esferas. inspirada mucho en la Política de Aristóteles. Si se acepta por conveniencia la idea de la creación no podemos ampararnos en la existencia de las criaturas para demostrar la existencia de Dios. Inteligencias que son a la vez contenidos y explicación metafísica que rige las 9 esferas supralunares que residen en el cosmos. la prueba de la necesidad (no puede ser que todos los seres sean contingentes. de lo contrario no habría ni causas ni efectos). La Fe rellena el espacio que no puede cubrir la Razón o que todavía no ha podido llegar a pruebas concluyentes. planteamiento que será tomado tal cual por Sto. El hombre es una obra divina. pues será precisamente una de las obras referencia de los escolásticos. La primera es cuasi-divina. ambas son expresión de la misma aspiración del hombre a la verdad. y en este sentido no se pueden contradecir. materia y forma. es el único dentro del mundo sublunar capaz de entender. Sin embargo no debemos desprestigiar su obra. luego ha de haber un ser que sea necesario) y la prueba de la causalidad (ha de haber una causa que cause todas las demás. Teoría del conocimiento 10 tipos diferente de conocimiento y de almas. La “Guía de Perplejos” pretende convencer a los críticos con la teología hebrea. etc… En la medida en que lo conocemos captamos la esencia de la causa del mundo. Si tomamos afirmaciones de Dios. La esfera lunar es la que nos muestra los universales. La primera obra es una interpretación de las leyes de acuerdo a la constitución práctica política.influencia en Spinoza e influirá mucho en la escolástica posterior y en Santo Tomás. Gilson hará una comparación interesante de Mimónides y Abelardo. entonces el lenguaje nos traicionará y estableceremos el panteísmo o el politeísmo. Es una teología negativa y aproximativa. El hombre tiene un elemento particular. pero también la Razón ayuda a interpretar allí donde la Fe no puede arrojar luz. pues hace uso de conceptos de ambos. Tomás. También podemos conocer los efectos que la obra divina tiene sobre el hombre y el hombre afecta a la obra divina. Sí podemos conocer las cosas sensibles. Fe y Razón están destinados a conjugarse.

Esfera Sublunar [El conocimiento se va elevando a través de las esferas del conocimiento que son a la vez esferas físicas.] 16 .

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->