1

Aztecas
Con las palabras del título se refiere Miguel Ángel Portillo a la profundidad y complejidad del pensamiento azteca. En su excepcional obra (que es ya un clásico sobre este tema), “Los Antiguos Mexicanos”, a través de sus crónicas y cantares, demuestra que existe toda una filosofía en sus códices, tradiciones orales y en las construcciones sagradas. Hablamos de Filosofía azteca, pues en sus planteamientos abarcan toda una concepción mágico-racional de lo divino y de lo abstracto. También de los causales que marcan el devenir en la Naturaleza (Metafísica), de los problemas del hombre en el conocimiento ultérrimo de lo real (Teoría del Conocimiento), de cuáles son los valores y elementos que configuran al hombre como tal y que promueven el encuentro con uno mismo (Antropología y Filosofía Moral), etc. Su concepción de la Divinidad es muy parecida a la de casi todas las antiguas civilizaciones: hay una deidad que rige sus trabajos, su mística: Huitzilopochtli. Según sus tradiciones, desde las lejanas tierras de Atzlán, sus sacerdotes habrían trasladado la estatua de este Dios, en un peregrinar de más de 150 años. Es el Dios de la Guerra Florida, de la actividad continua, de la victoria que hace florecer el Alma, y de la expansión exterior que procura la conquista de los pueblos que los rodean. Representa al Sol y también al Dios Marte romano. Su divisa, dice Sahagún, es la de un dragón que expulsa fuego por la boca. También se le representa como un colibrí (símbolo del alma) que eleva su vuelo hasta fundirse en la luz de la atmósfera solar. Pero además de esta Divinidad de «Estado», existe toda una concepción filosófica y cosmogónica de un Principio-Uno que gesta todas las cosas, de tradiciones recogidas por los toltecas y que entregaron a los aztecas al ser conquistados por ellos. Otro concepto de gran profundidad es el de la primera luz (Ceipal) que gesta todas las cosas. Este Dios es Tloque Nahuaque o Ipalnemohuani. Se le llama Señor (Tlacatle), Dios de la inmediata proximidad (Tloque Nahuaque, dueño de la cercanía –tloc– y del anillo inmenso que circunda al mundo –nahuac–), «Aquel por el que todo vive» (Ipalnemohuani), Noche y Viento (pues como Dios Supremo es invisible como la noche e impalpable como el viento), «El que se forja a sí mismo con el pensamiento» (Moyocoyatzin). Como todo en la Naturaleza se manifiesta en relación con su opuesto, y la mente humana no puede concebir el uno sin el dos, fue llamado Ometeotl, Dios de la dualidad, que se desdobla en un principio masculino, Ometecutli (Señor Dos), y otro femenino Omecihuatl (Señora Dos), Padre y Madre de todos los seres vivos, que viven en el lugar de la dualidad, el «sitio de nueve divisiones» (los nueve planos de conciencia que dividen la existencia manifestada). Su pensamiento filosófico está impregnado de poesía y misticismo. Piensan que todos los caminos del hombre se hallan en el seno de lo divino, incluso este lugar, dicen, de corrupción y de tristeza, la Tierra. Dos son los Dioses que marcan con su vida y hazañas los trabajos que debe realizar el alma para asemejarse más a lo divino, y no volver más a esta tierra: Huitzilopochtli es la senda de la Guerra mágica, de la Conquista interior. Quetzalcoatl (Serpiente emplumada) es la senda de la Sabiduría y de la purificación del alma. Huitzilopochtli nace en la Montaña de la Serpiente. Es engendrado por una pluma blanca o una piedra preciosa depositada en el seno de Coatlicue (la de falda de serpientes). Nada más nacer es acosado por sus familiares enemigos, en número de 400 –referencias a la multiplicidad y a la materia, representada generalmente con el número 4–, a los que debe vencer con armas mágicas, dispersar y destruir, incorporando a sus atavíos las armas de los vencidos. Finalmente se yergue victorioso sobre la Montaña de la Serpiente y allí proclama su culto. Representa al Hombre que debe vencerse a sí mismo y superar los múltiples enemigos interiores que tratan de arrebatarle su conciencia y su condición divina.

es. Por eso al Sol se le llama «el rey de los que vuelven». de aquello que otorga la estabilidad. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad vitalicia de un terreno en el que construían su casa. Está atrapado en una cárcel de carne y sangre que le impide un conocimiento pleno de la verdad. debe trabajosamente convertirla en pureza mediante una serie de trabajos. Según los sabios aztecas. no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. el lugar de prueba. muestran la existencia terrestre como algo frágil. perecedero. nadie de verdad vive en la tierra». «Nunca se le veía en público. La palabra «verdad» en nahuatl (neltiliztli) tiene la misma etimología que «raíz» o «fundamento». le hechizó. Sí. no es simplemente la búsqueda de imágenes mentales que se puedan parecer más o menos a lo real. a las capas más bajas de los plebeyos (tlalmaitl). sino que nos debe ayudar a medir nuestras ambiciones y deseos en este mundo. el lugar de aprendizaje y planificación. sino que vivía en silencio en las sombras de su templo».2 Quetzalcoatl es un mítico rey de Tula. la mariposa de plumas multicolor). el hombre es la encarnación de una partícula del Espíritu Celeste. Esto hace que la vida sea como un juego en el que sin embargo nos afanamos como lo más importante. Para los aztecas la búsqueda de la verdad. Su casa es el firmamento y está rodeada de turquesas y de plumas de quetzal de las almas que han regresado a su estado inicial de Unidad. este héroe-dios nos habla del sendero por el que el hombre. Le hizo ver en este espejo mágico su reflejo material o su doble femenino (Quetzalpetatl. «el precioso gemelo de la Tierra». Perdida la inocencia. Finalmente. vuelve a recuperar su sabiduría primera y luminosa. con un espejo de doble faz. que en una legendaria Edad de Oro gobernaba con justicia a sus súbditos desde el interior de su palacio templo con columnas de serpiente. viviendo y sufriendo como actores y aprendiendo como espectadores. nadie. de la raíz última. sino la búsqueda del Ser. El hombre en esta tierra es como un «espejismo». Como la serpiente abandona sus pieles viejas. Podemos convertir mediante el Arte de la Vida esta tristeza y limitación en un gozo sereno. Dicen sus poetas: «Nadie. de las escenas de la vida. . eran parte integrante de la religión azteca. de un modo más bello y pedagógico que nuestros filósofos nihilistas. humanos y de animales. También se realizaban las llamadas guerras floridas con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. se inmola en una pira levantada con sus propias manos y su alma se convierte en la estrella Venus. El Alma del hombre proviene del Sol y a él ha de volver tras numerosas encarnaciones y pruebas. como la imagen fugaz de un sueño. sin embargo. que incluyen el descenso a los Infiernos y la recuperación de tradiciones mágicas del pasado. los sacerdotes y los que se habían ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros). Pero un día el mago Tezcatlipoca. La nobleza estaba compuesta por los nobles de nacimiento. Sin embargo. La vida en la tierra nunca es plena. La intemporalidad no ha de ser motivo de aflicción y amargura. de la que se enamoró y con la que mantuvo relaciones sexuales después de embriagarse. Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. Pues la vida en la tierra es como un sueño del que despertamos con la muerte. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. La tierra es la Casa de las Pinturas. Los sacrificios. El corazón del hombre es la Galería de las Pinturas. que como cuadros va atravesando la conciencia humana. despojándose de todas las impurezas materiales que se le han agregado.

barrían la casa. Comenzaba en el hogar y se prolongaba hasta los doce años. La ceremonia incluía algunas veces el ofrecimiento de la sangre del sacrificado. acompañaba a su padre al mercado y recogía los granos de maíz que hubieran caído al suelo. todas estas creencias estaban basadas en profecías. creían que el fuego era la manifestación terrenal del Divino. El niño aprendía a llevar agua y leña. además de moler y preparar los alimentos. animal y vegetal sobre la Tierra. Los aztecas o náhuats daban las gracias en su culto al rey del fuego Xiuhtecuhtli. Se dice que el rito azteca consistía en pasar entre las llamas en vez de andar sobre ellas. historia. preparaban a los difuntos para un largo camino lleno de obstáculos. y la de la niña a su madre. respeto a los padres y a los ancianos. rechazo a la mentira y al libertinaje. de modo que los bañaban con agua fría. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica. La educación era muy estricta y se impartía desde los primeros años. el descollamiento del cadáver y el consumo de su carne. los abrigaban con ropa ligera y dormían en el suelo.3 Los aztecas sacrificaban cada año miles de víctimas humanas en honor a Tezcatlipoca. la niña observaba cómo su madre hilaba y cuando tenía seis años era enseñada a manejar el huso. La enseñanza de los niños aztecas se fundaba en la frugalidad y la dedicación. interpretación de los códices. molían el maíz con el metate y trabajaban en el telar. hilar. El sacrificio consistía en extraer el corazón de la víctima y ofrecerlo al dios. mientras las niñas hilaban el algodón. Desde pequeños se les formaba para que fueran fuertes. La educación del varón estaba confiada al padre. Hay quien cree que los participantes podían ser capaces de avanzar entre las llamas sin ser alcanzados por ellas. En estos primeros años. la enseñanza se limitaba a buenos consejos y a labores domésticas menores. la escuela del calpulli destinada a la gente del pueblo. que se parecía a su dios del sol. A las mujeres se les exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir y se les enseñaban todas las modalidades de los quehaceres domésticos que. . tejer y confeccionar la ropa de la familia. Los jóvenes aprendían música. Por su parte. Además reían en la existencia de paraísos e infiernos. los varones aprendían a pescar y a conducir la canoa. bailes y cantos. posiblemente una más señalada es la que se refiere a la fundación de la ciudad que serviría de asiento a las tribus errantes llamadas aztecas y que llegó a convertirse en el extraordinario imperio que fue la Gran Tenochtitlán. la justicia y el deber. misericordia con los pobres y los desvalidos. A partir de los siete años y hasta cumplir los catorce. escritura y conocimiento del calendario. A los hombres se les inculcaba la vocación guerrera. Algunos estudiosos han afirmado que un éxtasis religioso en los celebrantes produce una insensibilidad temporal al dolor. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales) era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la permanencia de la vida humana. la luz divina. entre otras disciplinas. que decidía su destino final. Tenían que pelear para poder llegar al final y ofrecer obsequios y regalos al señor de los muertos. o bien al telpochcalli. Al cumplir los doce años los jóvenes podían ingresar en el calmécac. matemáticas. reservado en un principio a los hijos de los dignatarios y comerciantes. artes marciales. se procuraba fortalecer el carácter de los niños mediante castigos severos y el fomento de los valores primordiales como amor a la verdad. además de religión. consistían en descarozar el algodón. la adoración del fuego ocupó una posición central en los ritos religiosos de los aztecas.

aunque de carácter más trágico para el gran imperio mexica. de nuestros egoísmos y miedos. En esta tierra. Para los aztecas era símbolo de la muerte y de la resurrección. uno de los mitos religiosos más complejos de México. Pero también es el lugar del reencuentro de las almas hermanas: «la amistad es una lluvia de flores preciosas». En la mujer. barbados y montados en animales como venados. corre un viento como afilados cuchillos de obsidiana. nunca es definitivo. blancos. pues en el corazón está el movimiento interno. además. anunciaron al emperador Moctezuma (Motecuhzoma) que la profecía del regreso del dios Quetzalcóatl estaba a punto de cumplirse. habló a través de un colibrí e indicó que debían encontrar un islote con un nopal (chumbera) en el que estuviera posada un águila y ésta debía estar devorando una serpiente. se añade otro rasgo: «en su corazón y en su rostro debe brillar la femineidad». Pero el reencuentro. Según ellos mismos expresan. se hacían los aztecas al referirse al Hombre. o Platón al describir a los hombres como un sueño de los Dioses. pues estamos encerrados en la burbuja de nuestra personalidad. ya no es verdadero nuestro canto.» La tierra es el lugar de separación. El símbolo del águila y la serpiente constituye el escudo oficial de la República Mexicana. la divinidad benefactora por excelencia. El corazón. mexicas y tenochcas) efectivamente hallaron esa imagen y en ese mismo lugar erigieron la ciudad que considerab an „el ombligo del mundo‟. Los filósofos aztecas no se encierran estérilmente en la cárcel de sus razonamientos. Una serie de fenómenos como la aparición de un cometa. Templo de Quetzalcóatl. deriva etimológicamente de la misma raíz que ollín (movimiento). El supremo ideal del hombre y de la mujer nahuatl es ser «dueños de un rostro. la ebullición del agua del lago. el dios principal. su ideal de educación es «la acción de dar sabiduría a los rostros» y «la acción de enderezar los corazones». . Después de numerosas peripecias. la caída de un rayo sin trueno sobre un templo. Otra profecía. los aztecas (más tarde. Huitzilopochtli. edificio de planta semicircular dedicado a la „serpiente emplumada‟.4 Según la creencia azteca. por desgracia. Por las fuentes indígenas sabemos de un sistema de educación universal y obligatorio. dueños de un corazón». la voluntad. dicen los textos aztecas. En el Códice Florentino se indica que entre los ritos que se practicaban al nacer un niño nahuatl estaba la consagración a una escuela determinada. fue la que anunció la llegada de unos extraños. sino que utilizan éstos como peldaños para recuperar la conciencia de Dios. Mayas La misma pregunta que se haría Calderón en La Vida es Sueño. «yollotl». El Hombre es un lugar de paso de las almas que vuelven hacia Dios: «¿Acaso son verdad los hombres? Porque si no.

nacida del impacto del espíritu en la materia. . suspendido detrás. Un camino de símbolos vivos es el peregrinaje del Alma hacia Dios: «He escuchado un canto. abren sus corolas las flores. le describen: Conservamos de ellos también una especie de Teoría del Conocimiento. al pájaro rojo. al que dialoga con la aurora.5 La imagen del sabio azteca es muy parecida. pues el simbolismo es el lenguaje de la Naturaleza: «Del interior del cielo vienen las bellas flores.» Es a través del símbolo como el hombre. la armonización. el que «siembra discordias». todo lo que en el hombre duerme despierta ante la llamada de la Verdad. al ave de fuego. en un esfuerzo supremo del alma.. El símbolo y el arte. ante el rostro del Dador de Vida (. Con un caracol representaron los ciclos espiralados del tiempo. También con la cruz representaron la encarnación del alma en la materia.) ¡las flores se mueven!» Así. la conciencia. el giro y la síntesis de los cuatro elementos. el Karma. No son inventos humanos. Con un espejo que humea. hicieron inteligible el Misterio. Por un ojo en la intersección de los brazos de la cruz. los aztecas. Con huellas de pasos se refirieron a la presencia del Dios Invisible.» También es la flor símbolo del alma que se abre como una ofrenda. el único modo de decir palabras verdaderas en esta tierra. y unido a nosotros por un hilo finísimo. Con una mano el poder de Dios. Con una cruz. estos cantos. o el loto azul de los Misterios egipcios. la poesía. los bellos cantos. descienden del cielo. Se refirieron al Genio interior (¿la propia alma?) como una imagen.. he visto en las aguas floridas al que anda allí en la primavera. en que se conservan textos de los informantes de Sahagún. el movimiento interno de todas las cosas. es lo que llaman «flor y canto». inflamada. el quincunce. o animal. La verdad es tan sutil e inapresable que salta las definiciones racionales. de la inspiración. ese Dios que es Noche y Viento. con símbolos extraídos de la misma Naturaleza. Tan sólo podemos referirnos a ella con símbolos. las pruebas y dificultades que debe superar ésta por encontrarse crucificada. Con la Serpiente al Tiempo. con metáforas. “Brotan. a la de los antiguos filósofos del mundo clásico. puede entrever el Misterio. los afea nuestro anhelo. a la Tierra y a la Sabiduría. En el Códice Matritense. por no decir idéntica. la Naturaleza. ante la presencia de su Dueño. Cada experiencia humana puede quedar reducida a un símbolo. brotan las flores. También al Juez último de nuestros actos. Como los lotos blancos de las tradiciones hindúes. hirviente. Estos símbolos. nuestra inventiva los echa a perder. al pájaro de los milpos.

que debía ser ingerido como fuente de vida. que restablecía el equilibrio de la vida del enfermo y. que sostenía una parte del universo y mantenía el orden en una parte de los cuerpos celestes. la naturaleza del alma encarnada. cuando explica que el Demiurgo encerró en los huesos el alma humana). sus remedios y la época en que son más habituales.6 Con la sangre representaron el fluido etérico que anima todo el Universo. Los mayas concebían el cosmos como un cuadrado plano. que restablecía el equilibrio de la vida del enfermo y. Con una marmita hirviente. llena de encantos y belleza. Y con el águila al Sol en el Cielo. condenada a vivir en un mundo que no es el suyo. entre otros aspectos. pues los mayas creían que los seres humanos debían viajar hasta el inframundo en su camino hacía el más allá. su salud. patrón de los gobernantes. reinando sobre la Naturaleza. su salud. Los mayas concebían el cosmos como un cuadrado plano. la enfermedad provocada por un dios maléfico. la enfermedad provocada por un dios maléfico. sus remedios y la época en que son más habituales. por tanto. por lo que los dioses tienen que volver a ordenarlos". "En la cultura maya no existe la idea de una creación absoluta. con boca y ojos. Más tarde fabricaron una pasta de maíz y moldearon una nueva generación. en cada esquina habitaba un dios en forma de jaguar. Incluso depositaban el cadáver de un perro que debía servir de guía al difunto cuando cruzara los largos y ríos subterráneos. que dio lugar a la humanidad actual. que trocea su cárcel de carne. pero los dioses no quedaron satisfechos y las destruyeron. Según el Popol Vuh (libro sagrado de los mayas) las dos primeras generaciones de los hombres fueron hechas con barro y madera respectivamente. sino que los elementos que conforman la naturaleza siempre han estado presentes y lo único que sucede es que cada ciertos periodos envejecen y se desordenan. los cadáveres de los nobles eran incinerados y se guardaban en grandes vasijas de barro en las que se depositaban joyas. que sostenía una parte del universo y . patrón de los guerreros. por tanto. Con la mariposa multicolor representaron la psique. y el que alimenta y mantiene la vida del hombre. Por tal motivo los difuntos eran enterrados en los patios de las casas junto con sus herramientas y objetos personales. Los principales textos mayas hacen referencia a numerosas enfermedades y describen. El que alienta en los astros. delimitado por un lagarto cuyo cuerpo estaba cubierto de símbolos planetarios. indicó Velásquez. Con el jaguar representaron al Sol haciendo su recorrido nocturno bajo la tierra. en cada esquina habitaba un dios en forma de jaguar. en el espacio sembrado de estrellas. pero frágil y quebradiza. que creían que el mundo se dividía en trece cielos y nueve infiernos. sino un hervidero de pasiones. entre otros aspectos. el sacrificio de lo material para dar luz en lo espiritual (nos recuerda al Platón del Timeo. Además los mayas creían que la salud y la vida dependían de una lucha entre los dioses del Bien y los del Mal. en su elemento propio. Además los mayas creían que la salud y la vida dependían de una lucha entre los dioses del Bien y los del Mal. delimitado por un lagarto cuyo cuerpo estaba cubierto de símbolos planetarios. cuya travesía era larga y peligrosa y tenía que defenderse de los ataques de los animales salvajes. La construcción de pirámides estaba unida a la mentalidad de los mayas. armas objetos preciosos y alimentos especialmente el maíz. En el cuchillo de pedernal. En una tibia rota y florecida. De esta manera el alimento básico de la dieta maya quedó convertido en un elemento sagrado. la inexorable voluntad del hombre que rompe sus limitaciones. Los principales textos mayas hacen referencia a numerosas enfermedades y describen.

pero los dioses no quedaron satisfechos y las destruyeron. que debía ser ingerido como fuente de vida. Por tal motivo los difuntos eran enterrados en los patios de las casas junto con sus herramientas y objetos personales. armas objetos preciosos y alimentos especialmente el maíz.7 mantenía el orden en una parte de los cuerpos celestes. Más tarde fabricaron una pasta de maíz y moldearon una nueva generación. los cadáveres de los nobles eran incinerados y se guardaban en grandes vasijas de barro en las que se depositaban joyas. cuya travesía era larga y peligrosa y tenía que defenderse de los ataques de los animales salvajes. pues los mayas creían que los seres humanos debían viajar hasta el inframundo en su camino hacía el más allá. Según el Popol Vuh (libro sagrado de los mayas) las dos primeras generaciones de los hombres fueron hechas con barro y madera respectivamente. que dio lugar a la humanidad actual. Incluso depositaban el cadáver de un perro que debía servir de guía al difunto cuando cruzara los largos y ríos subterráneos. De esta manera el alimento básico de la dieta maya quedó convertido en un elemento sagrado. .