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Aztecas y Mayas filosofía

Aztecas y Mayas filosofía

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Aztecas
Con las palabras del título se refiere Miguel Ángel Portillo a la profundidad y complejidad del pensamiento azteca. En su excepcional obra (que es ya un clásico sobre este tema), “Los Antiguos Mexicanos”, a través de sus crónicas y cantares, demuestra que existe toda una filosofía en sus códices, tradiciones orales y en las construcciones sagradas. Hablamos de Filosofía azteca, pues en sus planteamientos abarcan toda una concepción mágico-racional de lo divino y de lo abstracto. También de los causales que marcan el devenir en la Naturaleza (Metafísica), de los problemas del hombre en el conocimiento ultérrimo de lo real (Teoría del Conocimiento), de cuáles son los valores y elementos que configuran al hombre como tal y que promueven el encuentro con uno mismo (Antropología y Filosofía Moral), etc. Su concepción de la Divinidad es muy parecida a la de casi todas las antiguas civilizaciones: hay una deidad que rige sus trabajos, su mística: Huitzilopochtli. Según sus tradiciones, desde las lejanas tierras de Atzlán, sus sacerdotes habrían trasladado la estatua de este Dios, en un peregrinar de más de 150 años. Es el Dios de la Guerra Florida, de la actividad continua, de la victoria que hace florecer el Alma, y de la expansión exterior que procura la conquista de los pueblos que los rodean. Representa al Sol y también al Dios Marte romano. Su divisa, dice Sahagún, es la de un dragón que expulsa fuego por la boca. También se le representa como un colibrí (símbolo del alma) que eleva su vuelo hasta fundirse en la luz de la atmósfera solar. Pero además de esta Divinidad de «Estado», existe toda una concepción filosófica y cosmogónica de un Principio-Uno que gesta todas las cosas, de tradiciones recogidas por los toltecas y que entregaron a los aztecas al ser conquistados por ellos. Otro concepto de gran profundidad es el de la primera luz (Ceipal) que gesta todas las cosas. Este Dios es Tloque Nahuaque o Ipalnemohuani. Se le llama Señor (Tlacatle), Dios de la inmediata proximidad (Tloque Nahuaque, dueño de la cercanía –tloc– y del anillo inmenso que circunda al mundo –nahuac–), «Aquel por el que todo vive» (Ipalnemohuani), Noche y Viento (pues como Dios Supremo es invisible como la noche e impalpable como el viento), «El que se forja a sí mismo con el pensamiento» (Moyocoyatzin). Como todo en la Naturaleza se manifiesta en relación con su opuesto, y la mente humana no puede concebir el uno sin el dos, fue llamado Ometeotl, Dios de la dualidad, que se desdobla en un principio masculino, Ometecutli (Señor Dos), y otro femenino Omecihuatl (Señora Dos), Padre y Madre de todos los seres vivos, que viven en el lugar de la dualidad, el «sitio de nueve divisiones» (los nueve planos de conciencia que dividen la existencia manifestada). Su pensamiento filosófico está impregnado de poesía y misticismo. Piensan que todos los caminos del hombre se hallan en el seno de lo divino, incluso este lugar, dicen, de corrupción y de tristeza, la Tierra. Dos son los Dioses que marcan con su vida y hazañas los trabajos que debe realizar el alma para asemejarse más a lo divino, y no volver más a esta tierra: Huitzilopochtli es la senda de la Guerra mágica, de la Conquista interior. Quetzalcoatl (Serpiente emplumada) es la senda de la Sabiduría y de la purificación del alma. Huitzilopochtli nace en la Montaña de la Serpiente. Es engendrado por una pluma blanca o una piedra preciosa depositada en el seno de Coatlicue (la de falda de serpientes). Nada más nacer es acosado por sus familiares enemigos, en número de 400 –referencias a la multiplicidad y a la materia, representada generalmente con el número 4–, a los que debe vencer con armas mágicas, dispersar y destruir, incorporando a sus atavíos las armas de los vencidos. Finalmente se yergue victorioso sobre la Montaña de la Serpiente y allí proclama su culto. Representa al Hombre que debe vencerse a sí mismo y superar los múltiples enemigos interiores que tratan de arrebatarle su conciencia y su condición divina.

el hombre es la encarnación de una partícula del Espíritu Celeste. Está atrapado en una cárcel de carne y sangre que le impide un conocimiento pleno de la verdad. Como la serpiente abandona sus pieles viejas. La vida en la tierra nunca es plena. que incluyen el descenso a los Infiernos y la recuperación de tradiciones mágicas del pasado. perecedero. Podemos convertir mediante el Arte de la Vida esta tristeza y limitación en un gozo sereno. este héroe-dios nos habla del sendero por el que el hombre. Esto hace que la vida sea como un juego en el que sin embargo nos afanamos como lo más importante. no se les permitía tener propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. los sacerdotes y los que se habían ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros). Sí. Sin embargo. Según los sabios aztecas. le hechizó. «el precioso gemelo de la Tierra». muestran la existencia terrestre como algo frágil. el lugar de aprendizaje y planificación. de las escenas de la vida. La intemporalidad no ha de ser motivo de aflicción y amargura. Para los aztecas la búsqueda de la verdad. de aquello que otorga la estabilidad. También se realizaban las llamadas guerras floridas con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. Perdida la inocencia. Los sacrificios. que como cuadros va atravesando la conciencia humana. El Alma del hombre proviene del Sol y a él ha de volver tras numerosas encarnaciones y pruebas.2 Quetzalcoatl es un mítico rey de Tula. es. eran parte integrante de la religión azteca. nadie de verdad vive en la tierra». «Nunca se le veía en público. La tierra es la Casa de las Pinturas. Le hizo ver en este espejo mágico su reflejo material o su doble femenino (Quetzalpetatl. La palabra «verdad» en nahuatl (neltiliztli) tiene la misma etimología que «raíz» o «fundamento». sino que vivía en silencio en las sombras de su templo». vuelve a recuperar su sabiduría primera y luminosa. con un espejo de doble faz. El corazón del hombre es la Galería de las Pinturas. despojándose de todas las impurezas materiales que se le han agregado. La nobleza estaba compuesta por los nobles de nacimiento. de la que se enamoró y con la que mantuvo relaciones sexuales después de embriagarse. El hombre en esta tierra es como un «espejismo». se inmola en una pira levantada con sus propias manos y su alma se convierte en la estrella Venus. Por eso al Sol se le llama «el rey de los que vuelven». sino que nos debe ayudar a medir nuestras ambiciones y deseos en este mundo. Finalmente. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los guerreros. Pues la vida en la tierra es como un sueño del que despertamos con la muerte. Su casa es el firmamento y está rodeada de turquesas y de plumas de quetzal de las almas que han regresado a su estado inicial de Unidad. de un modo más bello y pedagógico que nuestros filósofos nihilistas. debe trabajosamente convertirla en pureza mediante una serie de trabajos. a las capas más bajas de los plebeyos (tlalmaitl). el lugar de prueba. viviendo y sufriendo como actores y aprendiendo como espectadores. Para los guerreros el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las ceremonias importantes. humanos y de animales. como la imagen fugaz de un sueño. de la raíz última. . nadie. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad vitalicia de un terreno en el que construían su casa. que en una legendaria Edad de Oro gobernaba con justicia a sus súbditos desde el interior de su palacio templo con columnas de serpiente. Dicen sus poetas: «Nadie. sin embargo. Pero un día el mago Tezcatlipoca. sino la búsqueda del Ser. la mariposa de plumas multicolor). no es simplemente la búsqueda de imágenes mentales que se puedan parecer más o menos a lo real.

la adoración del fuego ocupó una posición central en los ritos religiosos de los aztecas. escritura y conocimiento del calendario. La educación era muy estricta y se impartía desde los primeros años. rechazo a la mentira y al libertinaje. Los aztecas o náhuats daban las gracias en su culto al rey del fuego Xiuhtecuhtli. o bien al telpochcalli. . creían que el fuego era la manifestación terrenal del Divino. reservado en un principio a los hijos de los dignatarios y comerciantes. Los jóvenes aprendían música. hilar. A partir de los siete años y hasta cumplir los catorce. todas estas creencias estaban basadas en profecías. Tenían que pelear para poder llegar al final y ofrecer obsequios y regalos al señor de los muertos. acompañaba a su padre al mercado y recogía los granos de maíz que hubieran caído al suelo. respeto a los padres y a los ancianos. además de moler y preparar los alimentos. entre otras disciplinas. matemáticas. Hay quien cree que los participantes podían ser capaces de avanzar entre las llamas sin ser alcanzados por ellas. los varones aprendían a pescar y a conducir la canoa. la justicia y el deber. A las mujeres se les exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir y se les enseñaban todas las modalidades de los quehaceres domésticos que. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica. preparaban a los difuntos para un largo camino lleno de obstáculos. que se parecía a su dios del sol. El niño aprendía a llevar agua y leña. Algunos estudiosos han afirmado que un éxtasis religioso en los celebrantes produce una insensibilidad temporal al dolor. tejer y confeccionar la ropa de la familia. barrían la casa. mientras las niñas hilaban el algodón. la niña observaba cómo su madre hilaba y cuando tenía seis años era enseñada a manejar el huso. interpretación de los códices. Desde pequeños se les formaba para que fueran fuertes. además de religión. la enseñanza se limitaba a buenos consejos y a labores domésticas menores. artes marciales. historia. animal y vegetal sobre la Tierra. la luz divina. El sentido de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales) era alimentar a las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la permanencia de la vida humana. En estos primeros años. bailes y cantos. y la de la niña a su madre. Además reían en la existencia de paraísos e infiernos.3 Los aztecas sacrificaban cada año miles de víctimas humanas en honor a Tezcatlipoca. de modo que los bañaban con agua fría. consistían en descarozar el algodón. La ceremonia incluía algunas veces el ofrecimiento de la sangre del sacrificado. Al cumplir los doce años los jóvenes podían ingresar en el calmécac. molían el maíz con el metate y trabajaban en el telar. Se dice que el rito azteca consistía en pasar entre las llamas en vez de andar sobre ellas. se procuraba fortalecer el carácter de los niños mediante castigos severos y el fomento de los valores primordiales como amor a la verdad. El sacrificio consistía en extraer el corazón de la víctima y ofrecerlo al dios. Por su parte. posiblemente una más señalada es la que se refiere a la fundación de la ciudad que serviría de asiento a las tribus errantes llamadas aztecas y que llegó a convertirse en el extraordinario imperio que fue la Gran Tenochtitlán. La enseñanza de los niños aztecas se fundaba en la frugalidad y la dedicación. Comenzaba en el hogar y se prolongaba hasta los doce años. los abrigaban con ropa ligera y dormían en el suelo. A los hombres se les inculcaba la vocación guerrera. el descollamiento del cadáver y el consumo de su carne. la escuela del calpulli destinada a la gente del pueblo. La educación del varón estaba confiada al padre. misericordia con los pobres y los desvalidos. que decidía su destino final.

Según ellos mismos expresan. por desgracia. En esta tierra. fue la que anunció la llegada de unos extraños. dueños de un corazón». Templo de Quetzalcóatl. la divinidad benefactora por excelencia. ya no es verdadero nuestro canto. Pero el reencuentro. además. dicen los textos aztecas. su ideal de educación es «la acción de dar sabiduría a los rostros» y «la acción de enderezar los corazones». edificio de planta semicircular dedicado a la „serpiente emplumada‟. o Platón al describir a los hombres como un sueño de los Dioses. la caída de un rayo sin trueno sobre un templo. blancos. «yollotl». pues en el corazón está el movimiento interno. aunque de carácter más trágico para el gran imperio mexica. la ebullición del agua del lago. El Hombre es un lugar de paso de las almas que vuelven hacia Dios: «¿Acaso son verdad los hombres? Porque si no. Después de numerosas peripecias. uno de los mitos religiosos más complejos de México. se hacían los aztecas al referirse al Hombre. mexicas y tenochcas) efectivamente hallaron esa imagen y en ese mismo lugar erigieron la ciudad que considerab an „el ombligo del mundo‟. En la mujer. Los filósofos aztecas no se encierran estérilmente en la cárcel de sus razonamientos. Una serie de fenómenos como la aparición de un cometa. El supremo ideal del hombre y de la mujer nahuatl es ser «dueños de un rostro. Pero también es el lugar del reencuentro de las almas hermanas: «la amistad es una lluvia de flores preciosas». los aztecas (más tarde. de nuestros egoísmos y miedos. El corazón. El símbolo del águila y la serpiente constituye el escudo oficial de la República Mexicana. Por las fuentes indígenas sabemos de un sistema de educación universal y obligatorio. deriva etimológicamente de la misma raíz que ollín (movimiento). nunca es definitivo. .4 Según la creencia azteca. barbados y montados en animales como venados. Para los aztecas era símbolo de la muerte y de la resurrección. corre un viento como afilados cuchillos de obsidiana. Huitzilopochtli.» La tierra es el lugar de separación. pues estamos encerrados en la burbuja de nuestra personalidad. En el Códice Florentino se indica que entre los ritos que se practicaban al nacer un niño nahuatl estaba la consagración a una escuela determinada. sino que utilizan éstos como peldaños para recuperar la conciencia de Dios. el dios principal. Mayas La misma pregunta que se haría Calderón en La Vida es Sueño. anunciaron al emperador Moctezuma (Motecuhzoma) que la profecía del regreso del dios Quetzalcóatl estaba a punto de cumplirse. se añade otro rasgo: «en su corazón y en su rostro debe brillar la femineidad». Otra profecía. la voluntad. habló a través de un colibrí e indicó que debían encontrar un islote con un nopal (chumbera) en el que estuviera posada un águila y ésta debía estar devorando una serpiente.

la armonización. Estos símbolos. con metáforas. Cada experiencia humana puede quedar reducida a un símbolo. a la Tierra y a la Sabiduría. No son inventos humanos. el giro y la síntesis de los cuatro elementos. ante el rostro del Dador de Vida (. Tan sólo podemos referirnos a ella con símbolos. Como los lotos blancos de las tradiciones hindúes. Con huellas de pasos se refirieron a la presencia del Dios Invisible. inflamada.. ante la presencia de su Dueño. el único modo de decir palabras verdaderas en esta tierra. También al Juez último de nuestros actos. al pájaro de los milpos. pues el simbolismo es el lenguaje de la Naturaleza: «Del interior del cielo vienen las bellas flores. le describen: Conservamos de ellos también una especie de Teoría del Conocimiento. . por no decir idéntica. La verdad es tan sutil e inapresable que salta las definiciones racionales.) ¡las flores se mueven!» Así. y unido a nosotros por un hilo finísimo. o animal. el Karma. la poesía. descienden del cielo. todo lo que en el hombre duerme despierta ante la llamada de la Verdad. o el loto azul de los Misterios egipcios. ese Dios que es Noche y Viento. es lo que llaman «flor y canto». las pruebas y dificultades que debe superar ésta por encontrarse crucificada. El símbolo y el arte. nuestra inventiva los echa a perder.5 La imagen del sabio azteca es muy parecida. he visto en las aguas floridas al que anda allí en la primavera. el que «siembra discordias». el movimiento interno de todas las cosas. Por un ojo en la intersección de los brazos de la cruz. al pájaro rojo. de la inspiración. Con una cruz. hicieron inteligible el Misterio.» Es a través del símbolo como el hombre. la conciencia. “Brotan. al ave de fuego. en un esfuerzo supremo del alma. a la de los antiguos filósofos del mundo clásico. los bellos cantos. Con una mano el poder de Dios. en que se conservan textos de los informantes de Sahagún. el quincunce. En el Códice Matritense. También con la cruz representaron la encarnación del alma en la materia.. Con la Serpiente al Tiempo. hirviente. Un camino de símbolos vivos es el peregrinaje del Alma hacia Dios: «He escuchado un canto. con símbolos extraídos de la misma Naturaleza. los aztecas. brotan las flores. al que dialoga con la aurora. abren sus corolas las flores. nacida del impacto del espíritu en la materia. puede entrever el Misterio. estos cantos. Se refirieron al Genio interior (¿la propia alma?) como una imagen.» También es la flor símbolo del alma que se abre como una ofrenda. la Naturaleza. suspendido detrás. Con un espejo que humea. Con un caracol representaron los ciclos espiralados del tiempo. los afea nuestro anhelo.

su salud. en su elemento propio. que trocea su cárcel de carne. llena de encantos y belleza. en cada esquina habitaba un dios en forma de jaguar. que debía ser ingerido como fuente de vida. Con la mariposa multicolor representaron la psique. los cadáveres de los nobles eran incinerados y se guardaban en grandes vasijas de barro en las que se depositaban joyas. entre otros aspectos. La construcción de pirámides estaba unida a la mentalidad de los mayas. sus remedios y la época en que son más habituales. y el que alimenta y mantiene la vida del hombre. por lo que los dioses tienen que volver a ordenarlos". sino un hervidero de pasiones. En el cuchillo de pedernal. patrón de los gobernantes. por tanto. que creían que el mundo se dividía en trece cielos y nueve infiernos. pero los dioses no quedaron satisfechos y las destruyeron. por tanto. armas objetos preciosos y alimentos especialmente el maíz. cuya travesía era larga y peligrosa y tenía que defenderse de los ataques de los animales salvajes. indicó Velásquez. sus remedios y la época en que son más habituales. que restablecía el equilibrio de la vida del enfermo y. Los principales textos mayas hacen referencia a numerosas enfermedades y describen. patrón de los guerreros. En una tibia rota y florecida. Los mayas concebían el cosmos como un cuadrado plano. delimitado por un lagarto cuyo cuerpo estaba cubierto de símbolos planetarios. Con una marmita hirviente. la naturaleza del alma encarnada. que sostenía una parte del universo y . Según el Popol Vuh (libro sagrado de los mayas) las dos primeras generaciones de los hombres fueron hechas con barro y madera respectivamente. en cada esquina habitaba un dios en forma de jaguar. el sacrificio de lo material para dar luz en lo espiritual (nos recuerda al Platón del Timeo. la enfermedad provocada por un dios maléfico. sino que los elementos que conforman la naturaleza siempre han estado presentes y lo único que sucede es que cada ciertos periodos envejecen y se desordenan. Además los mayas creían que la salud y la vida dependían de una lucha entre los dioses del Bien y los del Mal. Los principales textos mayas hacen referencia a numerosas enfermedades y describen. Los mayas concebían el cosmos como un cuadrado plano. Por tal motivo los difuntos eran enterrados en los patios de las casas junto con sus herramientas y objetos personales. De esta manera el alimento básico de la dieta maya quedó convertido en un elemento sagrado.6 Con la sangre representaron el fluido etérico que anima todo el Universo. Con el jaguar representaron al Sol haciendo su recorrido nocturno bajo la tierra. reinando sobre la Naturaleza. entre otros aspectos. su salud. en el espacio sembrado de estrellas. delimitado por un lagarto cuyo cuerpo estaba cubierto de símbolos planetarios. que dio lugar a la humanidad actual. Más tarde fabricaron una pasta de maíz y moldearon una nueva generación. "En la cultura maya no existe la idea de una creación absoluta. pues los mayas creían que los seres humanos debían viajar hasta el inframundo en su camino hacía el más allá. Y con el águila al Sol en el Cielo. cuando explica que el Demiurgo encerró en los huesos el alma humana). Incluso depositaban el cadáver de un perro que debía servir de guía al difunto cuando cruzara los largos y ríos subterráneos. Además los mayas creían que la salud y la vida dependían de una lucha entre los dioses del Bien y los del Mal. que restablecía el equilibrio de la vida del enfermo y. la inexorable voluntad del hombre que rompe sus limitaciones. pero frágil y quebradiza. condenada a vivir en un mundo que no es el suyo. El que alienta en los astros. la enfermedad provocada por un dios maléfico. que sostenía una parte del universo y mantenía el orden en una parte de los cuerpos celestes. con boca y ojos.

Incluso depositaban el cadáver de un perro que debía servir de guía al difunto cuando cruzara los largos y ríos subterráneos. Según el Popol Vuh (libro sagrado de los mayas) las dos primeras generaciones de los hombres fueron hechas con barro y madera respectivamente. los cadáveres de los nobles eran incinerados y se guardaban en grandes vasijas de barro en las que se depositaban joyas. Más tarde fabricaron una pasta de maíz y moldearon una nueva generación. que dio lugar a la humanidad actual. que debía ser ingerido como fuente de vida. Por tal motivo los difuntos eran enterrados en los patios de las casas junto con sus herramientas y objetos personales. pues los mayas creían que los seres humanos debían viajar hasta el inframundo en su camino hacía el más allá. pero los dioses no quedaron satisfechos y las destruyeron. . armas objetos preciosos y alimentos especialmente el maíz. De esta manera el alimento básico de la dieta maya quedó convertido en un elemento sagrado. cuya travesía era larga y peligrosa y tenía que defenderse de los ataques de los animales salvajes.7 mantenía el orden en una parte de los cuerpos celestes.

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