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teoría queer El vocablo inglés “queer”, cuya definición básica se traduce al español como “extraño”, “excéntrico”, “misterioso”, “sospechoso”

o, en su uso más común, “raro”, se ha empleado desde principios del siglo veinte para referirse también a la homosexualidad, o más bien a lo sexualmente heterodoxo en general (véase Gay New York del historiador George Chauncey: 15-16). Por ser demasiado escandalosos los denominadores más explícitos, se ha preferido en ciertos ámbitos el término queer. En el ambiente “puritano” de Estados Unidos en la primera mitad del siglo xx, donde se originó esta acepción sexualizada de la palabra, por la incomodidad que evocaban los asuntos sexuales en general y la diversidad sexual en particular, la palabra asumió un tono despectivo. Lo queer entonces era lo anormal, lo diferente, lo perverso y por eso su pronunciación implicaba una repulsión. Alrededor de 1990, en plena época de la militancia de los grupos que protestaban la falta de atención a la epidemia del sida en Estados Unidos, un nuevo grupo, medio anárquico, de desobediencia civil se formó en Nueva York, llamándose Queer Nation. La retórica estrepitosa de este grupo reflejaba la urgencia del momento, cuando los hombres homosexuales y sus aliados en la lucha sobre el sida (es decir, las lesbianas, los bisexuales, los transgéneros, entre otros) asumieron una nueva consciencia política ante los efectos más nefastos de la homofobia. Los homófobos, entre ellos varios poderosísimos líderes políticos y religiosos, estaban dispuestos a dejar morir a los que se enfermaban de sida, simplemente porque eran diferentes (queers) y por consiguiente “inmorales”.

Queer Nation también fue una reacción ante cierto esencialismo que se manifestaba en el activismo sobre el sida y en la mililtancia gay en general (la que insistía definirse a través de identidades fijas y el binario hétero/homo). Como muchos de los infectados se identificaban como homosexuales, y como se estaban muriendo, éstos no quisieron aliarse con otros grupos que no se encontraran en condiciones tan desesperadas, a pesar de obvias similitudes en estatus de marginalizados. Además, esta identidad gay era siempre más relevante entre los hombres blancos y acomodados que entre grupos sociales de otras razas, niveles de ingresos e identidades de género. Los integrantes de Queer Nation insistieron en rechazar las identidades binarias (hombre/mujer, hétero/ homo, masculino/femenino, activo/pasivo, etc.) al plantear y asumir identidades más fluidas y más variadas. Los queers de Queer Nation representaban toda categoría de los sexualmente marginados, los heterodoxos, los no convencionales, los anormales. Inconformes tanto con la homofobia como con la política de identidad gay, su propósito principal no fue el de reclamar derechos, es decir los de la igualdad para los gays, sino el de interrogar radicalmente las categorías sexuales, las clasificaciones populares de identidad sexual y desafiar las diferentes instituciones –incluso las de “resistencia”– que promulgaban tales categorías (es decir, que tanto las agencias gubernamentales de salud pública como el Center for Disease Control, como las organizaciones comunitarias como la Gay Men’s Health Crisis). Retomaron el vocablo queer, apoderándose de lo que antes se había usado para agredirlos, y convirtiendo su significado en un calificativo positivo. La diferencia se celebraba; la política de identidad se rechaza-

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hétero/homo. Pero al mismo momento que lesbian and gay studies empezaba a aceptarse (por ejemplo con su institucionalización en programas atrevidamente innovadores como el del Center for Lesbian and Gay Studies de City University of New York). tenía poca legitimidad o espacio propio en la academia estadunidense. muchos de los cuales tienen poco que ver de modo directo con la identidad sexual. Muchos de los estudios sobre cuestiones del papel de la diferencia sexual en la historia. Sedgwick deconstruye un sin fin de términos fundamentales de la cultura anglófona. Cuestiones que antes se habían escondido fácilmente dentro del armario (“el clóset”) de la vida privada. los que suelen conceptualizarse a través de oposiciones binarias (masculino/femenino. Sedgwick siguió interrogando las nociones binarias de la sexualidad. Sedgwick así señala cómo la diversidad sexual (y la homofobia que provoca) marca profundamente la vida cotidiana de todos (si no por deseos activos e identidades asumidas. Por un lado se entiende que hay sólo dos posibilidades de deseo y de identidad sexuales: hétero y homo. producto del activismo gay de los años sesenta y setenta de unos pioneros homosexuales. ya había llamado cierta atención con un libro previo. público/privado. La autora. tanto en la cultura popular como en la academia. por su empleo de la noción provocadora de “lo homosocial” para interrogar los vínculos cercanos y no (necesariamente) sexuales entre hombres. la fingida). de repente se hacían visibles. con un rango infinito de gradaciones intermediarias. Between Men. era un problema que implicaba un proyecto deconstructivo de la cultura anglófona en su . En Epistemology. provocaron mucho interés académico.). el libro Epistemology of the Closet (Epistemología del clóset) de Eve Kosofsky Sedgwick. investigaciones antropológicas sobre los comportamientos sexuales escondidos. Este miedo de ser “contagiado” por la homosexualidad ajena (pero quizá no tan ajena) señala una segunda noción generalmente compartida en estas mismas culturas. Queer Nation duró poco como organización activa. Muchos académicos que se consideraban liberales se dieron cuenta de su propia homofobia al enfrentarse por primera vez con la homosexualidad de sus colegas. encontrando varias contradicciones. biografías de personas no sexualmente ortodoxas. se hacían más que nada desde fuera de la academia. encontrando aspectos homoeróticos en espacios aparentemente heterosexuales y hasta homófobos. Lo que hasta ese momento se había conocido como “gay and lesbian studies”.teoría queer 265 ba por conformista. Sin embargo. en particular la noción de la identidad sexual fija y las categorías binarias de sexualidad. Fueron clave la urgencia de la crisis del sida y la militancia que ésta generaba. denominación de jerga inglesa para referirse a la vida homosexual (la esencial. pero su impacto fue importante. profesora de letras inglesas. casi siempre articulada en términos binarios de hétero/homo. sus estudiantes y sus vecinos. entonces por represiones. no existiría la noción de “pánico homosexual”. por la que un hombre de identidad heterosexual se siente tan amenazado por la cercanía de un hombre homosexual que reacciona con una exagerada violencia homófoba. Lo queer para Sedgwick. en efecto. la real) escondida por la faz heterosexual (la visible. En el mismo año de 1990 se publicaron dos libros cuyos argumentos coincidieron mucho con la interrogación de la política de identidad sexual que se daba entre los militantes. compartidas por las culturas de Inglaterra y Estados Unidos. etc. frecuentemente complicó sus vidas profesionales por la homofobia institucional de la academia. Uno fue de crítica literaria. aunque todavía no articulado con este vocabulario. la de la existencia de un continuo de grados de deseo y de identidad sexual que va desde un extremo de la heterosexualidad absoluta a otro de la homosexualidad exclusiva. publicándose en editoriales comerciales. fueron atacados por dentro. miedos y odios). análisis estéticos de obras artísticas de aspecto homoerótico. Sus propósitos. El concepto de lo queer promovido por Queer Nation impulsó una deconstrucción de los fundamentos del proyecto de gay and lesbian studies. si fuera éste el caso. al analizar la metáfora del clóset. la diversidad sexual se visibilizaba. Aparte de esta contradicción fundamental en estas nociones básicas de la sexualidad. cuya curiosidad sobre temas de sexualidad.

sobre todo en los medios masivos (el cine. y un sin fin de artículos y libros. provocaron una explosión de curiosidad intelectual. la filosofía y el psicoanálisis. reiterando. se popularizó inmensamente. he- terosexual/homosexual) tampoco quiere decir que los cuerpos no tengan influencia en los papeles que los sujetos asumen (de ahí el título del libro). la televisión. los sadomasoquistas. los videos musicales). trató el modo de vida de los travestis (drag queens) que actuaban en los antros urbanos. que el hecho de que no haya una esencia biológica que predetermine la identidad (ni mucho menos una identidad que tenga que conformarse dentro de categorías binarias de hombre/mujer. es decir. en el libro. y se hacía desde este nuevo ángulo de lo queer: se estudiaban las instituciones desde sus márgenes. siguió la misma onda deconstructivista. Lo queer entonces mantiene su poder de unir no sólo a la gente homosexual. una actuación aprendida a nivel subconsciente o realizada conscientemente por parte del sujeto. escondido. se interrogaban no sólo lo anormal . los transgéneros. La autora de Gender Trouble (El género en disputa). Tampoco imposibilita la formación de comunidades de necesidades compartidas. Judith Butler. la cual se manifestó en congresos y simposios. Butler arguye que conviene a veces asumir posiciones de falsa identidad compartida para poder formar comunidad de sujetos de intereses compartidos y luchar juntos. hecho por la antropóloga estadunidense Esther Newton. los bisexuales. en fin. Este aspecto performativo de género también llamó mucha atención ya que rompió con los debates eternos del determinismo contra el constructivismo. sino a individuos de diversas identidades y deseos sexuales. proyectos nacionales y ramas de la ciencia (Warner: xxi). los intersexuales. Otro libro de Butler de 1993. es decir. con todos los que se incomodaban bajo los códigos muchas veces no escritos de la “heteronormatividad”. la inmensa resonancia de los libros de Sedgwick y Butler (entre otros) y una nueva presencia pública de la diversidad sexual. Bodies That Matter (Cuerpos que importan).266 teoría queer totalidad. sino como un performance. término que se refiere a la fuerza normativa para universalizar la heterosexualidad ortodoxa. las feministas Simone de Beauvoir y Julia Kristeva. Después de Sedgwick. y termina con un estudio olvidado. identificó una articulación plenamente artificial del género por la que definió la identidad de género (masculinidad/feminidad) no como aspecto esencial o biológico del sujeto. El otro libro de gran influencia que se publicó en 1990 fue más bien una interrogación teórica de las nociones de identidad de género lanzada desde el feminismo. ahora publicados por revistas (la revista glq: A Journal of Lesbian and Gay Studies se fundó a principios de los años noventa –y por poco sus editores fundadores la titularon Queer Quarterly– véase a Dinshaw) y editoriales académicas de prestigio (un artículo de The Chronicle of Higher Education de 1992 señala cinco series de libros sobre temas sexuales que se fundaban en esa época. de interrogar lo aparentemente ortodoxo desde una perspectiva que reconoce que lo raro se puede encontrar. En diversas disciplinas. el historiador y filósofo Michel Foucault. el cual es provocador por su tema controversial. se dedicó a la deconstrucción del concepto de género por medio de un diálogo meticuloso con varios pensadores distinguidos en múltiples campos: los psicoanalistas Sigmund Freud y Melanie Klein. sobre todo en los departamentos de letras de la academia anglófona. el antropólogo Claude Levi-Strauss. lo cual tenía implicaciones importantes para la política de la identidad. la práctica de queer reading. en cualquier lado. La política de identidad (la que asume un conjunto de deseos políticos compartido por una comunidad de gente de la misma identidad fija) se había puesto en crisis ya que la noción de lo homosexual resultaba tan problemática como la de lo heterosexual. al releer la actuación del travesti. la que ha sido fundamental para muchas religiones. Butler. nuevos cursos y talleres. La visibilidad de los activistas en la época del sida. pero ahora con una conciencia más abiertamente queer. la sexualidad empezó a interrogarse con asiduidad. Los que se identificaban como gays ahora sí se aliaban con las lesbianas. entre otros. véase a McMillen). Sin embargo. Mother Camp: Female Impersonators in America (1972). por ejemplo. ni tampoco como mera construcción ideológica absorbida a través de la educación.

Canadá. en 1995. del libro ¿Entiendes? Queer Readings. A BioCritical Sourcebook). teatro. identidades sexuales. estructuras de comunidad y performances de papeles de género en los grandes centros urbanos –y a veces en zonas rurales de América Latina–. tuvo mucho impacto la publicación. el deporte. las intersecciones de género y sexualidad. editado por Daniel Balderston y Donna Guy en 1997. Dona Herlinda y su hijo del cineasta mexicano Jaime Humberto Hermosillo –para legitimar su estatus como tema de indagación intelectual–. por otro lado. por su enfoque en no sólo la expresión cultural de la élite sino también la popular y la de los medios masivos. incluyendo a España y a las comunidades latinas de Estados Unidos). Aunque había ya cierta presencia de militancia gay (protestas. Otros trabajos trataron el pasado. editado por Sylvia Molloy y Robert McKee Irwin en 1998. pero desde sus exclusiones. era casi imposible conseguir apoyo académico para la pesquisa o la publicación sobre estos temas en América Latina. San Juan). los críticos han estudiado los aspectos más obviamente queers de la cultura latinoamericana – los artistas como el poeta cubano Julián del Casal. la estadunidense Emilie Bergmann y el inglés Paul Julian Smith. investigaron comportamientos sexuales. siempre desde la academia estadounidense. es decir no heteronormativos. 1987. sus interrogaciones han ido “más allá del carnaval” (Beyond Carnival es el título de un estudio multifacético del historiador James Green de la cultura brasileña). unos pioneros como el argentino Néstor Perlongher (O negócio do michê: prostitução viril em São Paulo. los efectos devastadores del sida. etc. limitándose a las culturas hispanófonas (excluyendo a Brasil. São Paulo.). Por un lado. deconstruyendo las obras o instituciones más homófobas o releyendo las aparentemente más alejadas de lo queer (por ejemplo. las estrategias de resistencia de la homofobia. clubes) en algunas ciudades latinoamericanas (México. Estudios de las ciencias sociales. Hispanic Writings. como el de Perlongher. entre otros) abarcaron lecturas queers de textos de una variedad cada vez más amplia: literatura. la política. países europeos. En la academia angloparlante. marchas). autobiografía. poniendo las tradiciones de crítica literaria en diálogo con la sociología y la antropología. David William Foster empezó a catalogar textos literarios de temática gay (Latin American Writers on Gay and Lesbian Themes. entre otros. epistolario. editado por un par de hispanistas. En estos años. o también en otros programas interdisciplinarios como los de estudios de género (anteriormente estudios de la mujer). Por su inherente interdisciplinariedad. televisión. Buenos Aires. los mecanismos de identidad sexual. el proyecto de los estudios queer se ha colocado (extraoficialmente) en la academia anglófona bajo la rúbrica de los estudios culturales. en el campo de los estudios literarios. cine. Hispanisms and Homosexualities. buscando una historia queer no sólo al reinterpretar la producción literaria o artística de algunos conocidos homosexuales “de clóset” (un tema importante ha sido el del “secreto abierto”) y su “mundo soslayado” (término que ha aplicado Carlos Monsiváis a la vida del poeta mexicano Salvador Novo) sino también al descubrir los aspectos queers. A pesar de un persistente machismo y consecuente homofobia institucionalizados en la academia latinoamericana y entre los latinoamericanistas de otros países (Estados Unidos. cine. Algunos trabajos trataron asuntos de la cultura contemporánea: la expresión abiertamente queer de escritores y artistas. quienes compilaron 16 ensayos críticos sobre cuestiones de sexualidad en la producción cultural (principalmente literatura). artes plásticas) y comunidad gay (bares. la cultura nacional. revistas. cultura gay (novelas. de las instituciones aparentemente más homófobas: el canon literario. los procesos de construcción de comunidad. las obras como Bom Crioulo del novelista brasileño Adolfo Caminha. y por sus subyacentes objetivos políticos. etc. Éste y otros libros similares (Sex and Sexuality in Latin America. construcciones de género.teoría queer 267 sino lo normal. el nacionalismo machista) para mostrar la . El negocio del deseo: la prostitución masculina en San Pablo) comenzaron a llevar a cabo investigaciones sobre temas de la diversidad sexual antes de que se hubiera legitimado como tema de indagación en sus ambientes institucionales. antropología. la cantante costarricense Chavela Vargas.

Routledge. Bodies that Matter: On the Discursive Limits of “Sex”. Minneapolis. Molloy. 2004. México. etc. 2000. George. Foucault.1. New York University Press. 3). Arnaldo y Martin Manalansan. 1998. Silviano. 1999 (edición décimo aniversario) [El género en disputa: el feminismo y la subversion de la identidad (trad. Basic Books. Queer Globalizations: Citizenship and the Afterlife of Colonialism. Eve Kosofsky. entre burgueses y trabajadores. En el caso de América Latina. “La flexión). Dinshaw. sigue siendo marginada en ciertos ámbitos. Paidós. Salvador Novo: lo marginal en el centro. University of Minnesota Press. Teresa Bladé Costa). núm. “The Wily Homosexual (First – And Necessarily Hasty – Notes)” en Cruz Malavé. Nueva York. 13-19 (trad. no es imprescindible que América Latina imite cada tendencia teórica que se presente en la academia metropolitana. Chauncey. 1985. pp. Eve Kosofsky. Si bien es cierto que muchos distinguidos profesores latinoamericanos siguen exhibiendo desdén hacia los estudios de género y sexualidad (Molloy. [robert mckee irwin] texto El concepto de texto. 1987 (vol. sobre todo los tres tomos de su Historia de la sexualidad. Fear of a Queer Planet: Queer Politics and Social Theory. México. La crítica queer latinoamericana (y latinoamericanista). and the Makings of the Gay Male World. 1986 (vol. Siglo XXI Editores. Cuestiones de las variaciones de normas. Historia de la sexualidad (trad. comportamientos. 2002. Butler Judith. vol. la cual implicaba la posibilidad de encontrar la diversidad sexual en las culturas menos abiertas a la libertad sexual. 1: lgbtq Studies. Nueva York. actitudes. Nueva York. 2002]. 1). de sexualidad entre mexicanos y chicanos. Gay New York: Gender. Paidós. 21. tal como aparece utilizado en las ciencias sociales y en las humanidades. la cual se publica en tales revistas especializadas como Debate Feminista en México y con cierta regularidad también en revistas de temática más general de estudios culturales como la Revista de Crítica Cultural en Chile. Urban Culture. Revista de Crítica Cultural. 1993 [Cuerpos que important: sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”.268 teoría queer / texto ubicuidad de lo queer y la imposibilidad de separar definitivamente lo ortodoxo de lo heterodoxo. Mónica Mansour y Laura Manríquez). Era. Por . Nueva York. 18901940. Sylvia. Asimismo. Sedgwick. 5-26.). De gran influencia para estos investigadores ha sido la obra de Michel Foucault. Monsiváis. 2006. Robert McKee Irwin y Arnaldo Cruz Malavé). Tempestad. pp. obras de consulta. Columbia University Press. 1994. Gender Trouble. ambos grupos han tardado en analizar cuestiones de sexualidad más allá de los contextos pertenecientes a grupos dominantes en términos de clase social y raza. glq: A Journal of Lesbian and Gay Studies 12. Michel. se han abierto espacios dedicados a esta rama de interrogación cultural (por ejemplo el Programa Universitario de Estudios de Género de la Universidad Nacional Autónoma de México o el Área de Estudios Queer de la Universidad de Buenos Aires). Epistemología del armario (trad. Butler Judith. por ejemplo el de los marxistas tradicionales o el de los estudios subalternos. sobre todo fuera de los grandes centros urbanos. como ha señalado Silviano Santiago. Sacaron a algunas figuras queridas del clóset. 2001]. Buenos Aires. Michael (ed. Carlos. Censorship and Other Transitional Problems”. Aurelio Garzón del Camino). “The History of glq. todavía no se ha explorado lo suficientemente. entre mestizos y diferentes grupos indígenas. México. reconoce dos proveniencias. Routledge. Feminism and the Subversion of Identity. por ejemplo sobre la poeta Gabriela Mistral en Chile (Fiol-Matta).. pp. a veces animando discusiones muy apasionadas. Y los espacios institucionales para llevar a cabo tales investigaciones siguen siendo muy limitados. Between Men: English Literature and Male Homosocial Desire. Carolyn. y muchas veces hasta entre hombres homosexuales y mujeres lesbianas. en los que propuso “la hipótesis represiva”: el discurso que intenta reprimir termina produciendo precisamente lo que quiere aniquilar. Warner. Santiago. 54-56. “La flexión del género en el texto cultural latinoamericano”. 1993. 1977 (vol. Por otro lado. a pesar de la retórica de “diversidad” de los críticos informados por la teoría queer y la de la justicia social articulada por los de los estudios poscoloniales. Sedgwick. esta hipótesis se ha verificado. Barcelona. etc. Nueva York. 2). eds.

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