P. 1
El Hilo de Ariadna - Revista Online 01

El Hilo de Ariadna - Revista Online 01

|Views: 120|Likes:
Publicado porL R

More info:

Published by: L R on Sep 14, 2013
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

10/24/2013

pdf

text

original

EL HILO DE ARIADNA REVISTA ONLINE NÚMERO 1 Sección Pensamiento: Federico Nietzche emprendió en toda su obra una crítica “a martillazos”

del hombre y de la cultura occidental, y no dudó en desenmascarar la hipocresía de la ética racional y cristiana de sus contemporáneos. Las traducciones de Nietzche al castellano – R.Páez Canosa Las Consideraciones Intempestivas de Federico Nietzche – S.J. Maresca Filosofía Trágica e Iluminismo - M.Virasoro Sólo puedo creer en un Dios que baila (en portugués) - S. Marton Verdad, Razón de Estado y Lucha por la Cultura - R.Magliano Nadie sabe lo que puede un Filósofo – Diana Sperling La muerte del Volatinero - R.Páez Canosa Nietzche y la Técnica - L. Jalfen Aspectos del Paganismo en el pensamiento de Nietzche - L. Pinkler Actualidad de un Filósofo - A.Zagari Nietzche, la Filosofía del Futuro - D.V. Picotti EL Ateísmo como Voluntad de Ocaso - R. A. Yafar

Sección Principal: Eros, Nietzche, Borges Génesis y expresión literaria del llamado “Amor Cortés” en la Edad Media L.Funes El Amor en la Poesía y la Filosofía – Francisco García Bazán El desarraigo de Eros – Ester Díaz El Sexo y el Espanto. Erotismo romano - P. Quignard Eros en el tango – O.Conde

La Higiene de Al Andaluz. Sexualidad y Sociedad - Abdelmu min Aya Psique y Eros: Notas sobre eros en psicoanálisis - A.Benjamin Del imposible romance de Antígona y Don Juan, de cómo no pudieron "conocerse" y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes. Lecturas de ética y psicoanálisis - Luis Vera El Amor en el Sufismo El occidente y la verdad del sexo - Michel Foucault (seguido de una entrevista acerca de la amistad)

Sección Letras: Horacio, Poe y Borges Borges: Develaciones (1) - Félix della Paolera Borges: Develaciones (2) - Félix della Paolera Borges: Develaciones (3) - Félix della Paolera Conversaciones con Olga Orozco - Soledad Costantini Ariadna Clásicos: Odas de Horacio – Traducción Daniel Samoilovich y Antonio D. Tursi Conferencia "Poe y Borges" - Ricardo Piglia Adrienne Rich: Poder o poder. La actividad, materia femenina, forma para un poeta mujer - María Eugenia Romero Conferencia "Acerca de la poesía" - Hugo Mujica

SECCIÓN PENSAMIENTO:

volúmen 1 | sección: Pensamiento LAS TRADUCCIONES DE NIETZSCHE AL CASTELLANO - R.Paez Canosa

Informe sobre las traducciones de Nietzsche al castellano.

La edición de las obras completas de Nietzsche ha sido objeto de muchas discusiones. Quizás, el principal motivo de ello sea el hecho de que más de la mitad de sus escritos no fueron publicados estando él con vida. Se trata de los famosos Nachgelassene Fragmente o fragmentos póstumos. En todas las etapas del desarrollo intelectual de Nietzsche hay una gran cantidad de escritos que, aunque no se encuentran sistematizados, son muy relevantes para la comprensión de su pensamiento. Los fragmentos que más polémica han generado son los del último periodo de lucidez (1888-1889). Muchos comentadores y filósofos, entre ellos Heidegger, opinan que, más que en sus escritos publicados en vida, es en los póstumos de ese período donde se encuentra el núcleo del pensamiento de Nietzsche. También es objeto de disputa el supuesto plan de una gran obra en la que el autor del Zaratustra habría estado trabajando en aquella época, obra en la que presentaría su pensamiento de modo sistemático. La principal defensora de este plan era la hermana de Friedrich Nietzsche, Elizabeth. De hecho la primera edición de las obras de Nietzsche contaba con una exposición ordenada de los fragmentos póstumos bajo el nombre de Wille zur Macht (Voluntad de poder). Esta edición fue realizada por el Archivo Nietzsche de Weimar (del que era depositaria Elizabeth). De hecho el volumen que contenía los fragmentos póstumos había

sido confeccionado bajo la dirección de la hermana, orientada por uno de los tantos planes que Nietzsche había dejado. Cabe aclarar que Elizabeth no sólo seleccionó los fragmentos, sino que también los modificó o borró cuando lo creyó necesario. Por estas razones es que esta edición de las obras de Nietzsche (Grossoktavausgabe, Lepzig, Naumann, luego Corner, 1895 y ss.) se encuentra muy desacreditada. Años más tarde, en 1933 los Archivos Nietzsche comenzó una nueva edición de las obras. Esta tarea se vio interrumpida por la Segunda Guerra Mundial. Tras ella Karl Schlechta editó parte de las obras de Nietzsche (F.N. Werke in drei Baden, Munich, Hanser, 1956) utilizando, en oposición al criterio sistemático utilizado por Elizabeth Nietzsche, un criterio cronológico para la edición de los póstumos. El cambió se basó en la polémica hipótesis de que Nietzsche había renunciado a su proyecto de escribir una obre sistemática. Siguiendo el mismo criterio, a partir de 1967 aparece la edición de todos los escritos y apuntes de Nietzsche, a cargo de G. Colli y M. Montinari. Esta última es hoy día la edición más confiable y la más utilizada. La traducción de obras de Nietzsche al castellano data de principios del siglo XX. Salvo raras excepciones, las primeras traducciones se realizaban sobre versiones francesas y no eran realizadas de modo riguroso. Recién con las versiones de Andrés Sánchez Pascual, que comienzan en la década del 70, es posible encontrar traducciones confiables. El trabajo más voluminoso fue el realizado por González Vivén, Ovejero y Maury, quienes, entre 1932 y 1951, llevaron adelante la traducción de las obras completas en la versión de la Grossoktavausgabe. Esta edición no es muy confiable en cuanto a la fidelidad con el original, pero, incluso hoy día, algunos escritos de Nietzsche sólo se encuentran traducidos allí. A partir de la década del 90, y sobre todo en la segunda mitad, comenzaron a editarse muchas versiones españolas de los textos nietzscheanos. Sin embargo no siempre son producto de trabajos rigurosos. A continuación se expondrán algunos criterios básicos para la selección de traducciones españolas de la obra de Nietzsche y una breve lista de las versiones mejor reputadas. 1. Un criterio básico para la elección de cualquier traducción es que el texto exhiba el nombre del traductor y la referencia a la edición de la que se toma el texto original. Muchas veces la segunda condición falta y el escrito es confiable. Pero la primera condición es decisiva al momento de elegir: si no se encuentra, la traducción no es confiable. 2. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés, pero sólo las del alemán son confiables. 3. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos, los apuntes y la correspondencia. Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. 4. Un criterio que no es excluyente, pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor, es la inclusión de estudios preliminares y notas.

1999. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. Escritos sobre retórica. edición.Nietzsche. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida).Nietzsche. edición. Barcelona. Madrid. Madrid. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. 1999. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). Valdemar. Friedrich. Madrid. Incluye un texto de Hans Vaihinger. además. 1994. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. en la Universidad de Basilea. Friedrich. La filosofía en la época trágica de los griegos. Tecnos. De mi vida.Nietzsche.5. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. las traducciones al castellano no son demasiado confiables. . Fragmento póstumo de 1873. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. traducción. Friedrich.Nietzsche. .Nietzsche. Valdés y Teresa Orduña. Friedrich. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. 1977 y1980). que puede encontrarse en distintas ediciones. Friedrich. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. 1999.Nietzsche. Madrid. 1996. También traducción de Luis Fernando Moreno. La voluntad de ilusión en Nietzsche.Nietzsche. el semestre de invierno de 1875-76. Madrid. Fragmento póstumo de 1873. 2000 . hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. Friedrich. 1999. traducción y notas de Germán Cano. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. . 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. . traducción y notas de Jacobo Muñoz. Alderabán Ediciones. Madrid. 1998. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. . . Este texto. Madrid. Friedrich. Tusquets. . Sobre el porvenir de nuestras escuelas. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca. pero.Nietzsche. Biblioteca Nueva. 2000. El culto griego a los dioses. Madrid. Friedrich. Biblioteca Nueva. Trotta. Arena. Selección de póstumos y apuntes.Nietzsche. Libros de Orfeo. Buenos Aires. Sin embargo. Valdemar. Traducciones: . . Friedrich. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador).

La ciencia jovial. 2. 1999. Endymion. Madrid. Humano. Monte Ávila. Friedrich. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández.Nietzsche. . por diversas razones. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. pero sólo las del alemán son confiables. . traducción y notas de Jacobo Muñoz. selección y traducción de Gonçal Mayos. edición. . Friedrich. Akal. . . En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés.Nietzsche. 2000.Nietzsche. El nihilismo: Escritos póstumos. 1995. pero no se sabe de quién. Biblioteca Nueva. . 1998. Madrid. Biblioteca Nueva. pero aún no ha sido publicada. Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. Ditirambos de Dionisos. Barcelona. . edición bilingüe. Madrid. Friedrich. El Áncora Editores. 1999. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Península. que el traductor oculto es confiable. sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. Madrid. Bogotá. Aurora. Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos.Nietzsche. 2 volúmenes. Poemas en torno a La ciencia jovial. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. Canciones del príncipe. Así habló Zaratustra. . Friedrich. Se ha especulado. Ecce homo y El Anticristo. los apuntes y la correspondencia. Friedrich.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. demasiado humano. Consideraciones intempestivas I (David Strauss).Nietzsche. 1999. Epistolario. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Se sabe que ese nombre es un seudónimo. . Crepúsculo de los ídolos.Nietzsche. introducción. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. traducción de Luis Jiménez. Caracas. introducción y notas de José Jara. traducción y notas de Germán Cano.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza.. Friedrich. 1996.Nietzsche. La genealogía de la moral. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. 3. Más allá del bien y del mal. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. Friedrich.

Friedrich. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. Este texto. . Tusquets. 1999. Madrid. el semestre de invierno de 1875-76. Selección de póstumos y apuntes. Tecnos.Nietzsche. en la Universidad de Basilea. Madrid. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. Valdés y Teresa Orduña. Trotta. Friedrich. edición. . traducción. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. La voluntad de ilusión en Nietzsche. 1999.Nietzsche. Valdemar. Madrid. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. es la inclusión de estudios preliminares y notas. Friedrich. Escritos sobre retórica. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. .Nietzsche. Arena. Friedrich. De mi vida. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español.Nietzsche. Friedrich.Nietzsche. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós.4. Madrid. El culto griego a los dioses. 1994.Nietzsche. Friedrich. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. 1996. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). 1977 y1980).Nietzsche. Barcelona. . 5. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). 1998. las traducciones al castellano no son demasiado confiables. Buenos Aires. Traducciones: . 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. . introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. Incluye un texto de Hans Vaihinger. Biblioteca Nueva. Fragmento póstumo de 1873. Friedrich. Friedrich. . Sin embargo. además. Libros de Orfeo. También traducción de Luis Fernando Moreno. . Sobre el porvenir de nuestras escuelas. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. 1999. pero. Alderabán Ediciones. 1999. traducción y notas de Germán Cano. Madrid.Nietzsche. Madrid. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. Valdemar. Madrid. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Fragmento póstumo de 1873. La filosofía en la época trágica de los griegos. que puede encontrarse en distintas ediciones. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. 2000. Un criterio que no es excluyente. . pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor.

Nietzsche. 2000.Nietzsche. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. . que el traductor oculto es confiable. Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. introducción. Ecce homo y El Anticristo. 2000 . Friedrich. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador). Se ha especulado. 3. demasiado humano. 1998. Madrid. edición. Madrid. Ditirambos de Dionisos. sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Barcelona. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. . Friedrich. Poemas en torno a La ciencia jovial. Los textos publicados . traducción de Luis Jiménez. traducción y notas de Germán Cano. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Consideraciones intempestivas I (David Strauss).Nietzsche. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. . Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. Epistolario. Crepúsculo de los ídolos. Canciones del príncipe. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos. Caracas. Monte Ávila. traducción y notas de Jacobo Muñoz. El nihilismo: Escritos póstumos. Friedrich. por diversas razones. 1999. Más allá del bien y del mal. Península. pero aún no ha sido publicada. .Nietzsche. . 1999. Madrid. Aurora.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. 2. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. Biblioteca Nueva.Nietzsche. Madrid.. Friedrich. Así habló Zaratustra. edición bilingüe. pero no se sabe de quién. .Nietzsche. Friedrich. introducción y notas de José Jara. pero sólo las del alemán son confiables.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. . prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. Akal. Endymion. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés. edición.Nietzsche. Bogotá. Se sabe que ese nombre es un seudónimo. . Madrid. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. 1995. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. Friedrich. La genealogía de la moral. Biblioteca Nueva. 1996. Friedrich.Nietzsche. selección y traducción de Gonçal Mayos. La ciencia jovial. traducción y notas de Jacobo Muñoz. 1999. los apuntes y la correspondencia. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. Biblioteca Nueva. Humano. Friedrich. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. El Áncora Editores. 2 volúmenes. Pueden encontrarse varias viejas ediciones.

hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. Friedrich. . Sobre el porvenir de nuestras escuelas. que puede encontrarse en distintas ediciones. Selección de póstumos y apuntes. 1977 y1980). Cinco prólogos para cinco libros no escritos. Madrid. Libros de Orfeo. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. Alderabán Ediciones. Fragmento póstumo de 1873. Tecnos. . . Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). Incluye un texto de Hans Vaihinger. La filosofía en la época trágica de los griegos. Arena. 1998.Nietzsche. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. 1996. . 1994. Tusquets. Traducciones: . Friedrich. Valdemar. 4. Madrid. Valdemar. Trotta. . Friedrich. 2000. Fragmento póstumo de 1873.Nietzsche. Este texto. Madrid. Buenos Aires. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Valdés y Teresa Orduña. Barcelona. traducción. pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío.Nietzsche. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. . La voluntad de ilusión en Nietzsche. pero. 1999. Madrid. Un criterio que no es excluyente. Madrid. Friedrich. corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche.Nietzsche. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. De mi vida. Escritos sobre retórica. 1999. El culto griego a los dioses. Friedrich. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. Madrid. el semestre de invierno de 1875-76. Sin embargo. 5. Friedrich. También traducción de Luis Fernando Moreno.Nietzsche.Nietzsche. las traducciones al castellano no son demasiado confiables. Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. además.en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Friedrich.Nietzsche. . 1999. 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. traducción de Guillermo Teodoro Schuster. en la Universidad de Basilea. es la inclusión de estudios preliminares y notas.

que el traductor oculto es confiable. La ciencia jovial. sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. Biblioteca Nueva. Madrid. Friedrich. La genealogía de la moral. Epistolario. Friedrich. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879. . Friedrich. 1995.Nietzsche.Nietzsche. Madrid. . introducción. 1999. edición. 1999. . edición. Se ha especulado. introducción y notas de José Jara. 1999. Friedrich. Aurora. Ditirambos de Dionisos.Nietzsche. . Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida). Friedrich. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. . Caracas. En el caso de Nietzsche pueden encontrarse muchas viejas traducciones del francés. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador).Nietzsche. traducción y notas de Jacobo Muñoz. . por diversas razones. pero sólo las del alemán son confiables. . Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. Madrid. Akal.Nietzsche. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. Otro criterio básico es que el texto haya sido traducido del idioma original. Crepúsculo de los ídolos. edición bilingüe. El Áncora Editores. Barcelona. 2 volúmenes. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. 2000. . traducción y notas de Germán Cano. traducción y notas de Jacobo Muñoz. . Biblioteca Nueva. Poemas en torno a La ciencia jovial. prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. Biblioteca Nueva. Friedrich. pero aún no ha sido publicada. demasiado humano. Más allá del bien y del mal. . Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. Se sabe que ese nombre es un seudónimo. Madrid.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. Así habló Zaratustra. Consideraciones intempestivas I (David Strauss). Ecce homo y El Anticristo. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. 1999. Monte Ávila. El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Península. Humano.. 1998. traducción de Luis Jiménez. El nihilismo: Escritos póstumos. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. selección y traducción de Gonçal Mayos. Canciones del príncipe. 2000 .Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Friedrich.Nietzsche. Madrid. Friedrich.Nietzsche. pero no se sabe de quién. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. Bogotá. 1996. Endymion. Biblioteca Nueva. edición.Nietzsche.Nietzsche. 2. Friedrich. traducción y notas de Germán Cano. Madrid.

las traducciones al castellano no son demasiado confiables. 1994. Friedrich. Un criterio que no es excluyente. También traducción de Luis Fernando Moreno. 2000 (otras ediciones en Cuadernos Marginales. Cinco prólogos para cinco libros no escritos. . corresponde a la compilación de los póstumos realizada por Elizabeth Nietzsche. 5. Una mención especial merece la obra conocida como La voluntad de poder o La voluntad de poderío. Alderabán Ediciones. estudio preliminar y notas de Diego Sánchez Meca. Traducciones: . Tusquets. traducción de Alejandro del Río Herrmann con un ensayo de Isidro Herrera. Friedrich.Nietzsche. Libros de Orfeo. Madrid. . pero. Sobre el porvenir de nuestras escuelas. 1999. Valdés y Teresa Orduña. introducción de Giorgio Colli y traducción de Carlos Manzano. Madrid. Friedrich. 1998. 4. Ya se ha dicho como este texto ha sido modificado y ordenado. 1996. Friedrich. Friedrich. Madrid. La edición de las obras de Nietzsche más confiable es la realizada por Colli y Montinari y desde su publicación ha sido considerada como la edición canónica. Sin embargo. Incluye un texto de Hans Vaihinger.Nietzsche. Los textos publicados en vida de Nietzsche no presentan mayores dificultades y la edición de Schlechta también es confiable para ellos. Este texto. 1999. los apuntes y la correspondencia. traducción. Madrid.3. .Nietzsche. Buenos Aires. Escritos autobiográficos y de juventud (1856-1869). en la Universidad de Basilea. Este corresponde a cinco conferencias pronunciadas en 1972 por encargo de la “Sociedad Académica”. Madrid. . Barcelona. Tecnos. La voluntad de ilusión en Nietzsche. 1999. además. hasta nuestros días es la compilación de fragmentos póstumos más extensa que puede encontrarse en español. De mi vida. Este criterio se aplica principalmente a las traducciones de los fragmentos póstumos. el semestre de invierno de 1875-76. 1977 y1980). traducción de Guillermo Teodoro Schuster.Nietzsche. es la inclusión de estudios preliminares y notas. . Fragmento póstumo de 1873. . Este texto corresponde a las lecciones que Nietzsche impartió. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. pero que muchas veces revela la rigurosidad del trabajo realizado por el traductor. Estos textos fueron enviados por Nietzsche a Cósima Wagner como regalo en la Navidad de 1872. Fragmento póstumo de 1873. El culto griego a los dioses. prólogo de Manuel Garrido y traducción de Luis ML. Friedrich. Valdemar. La filosofía en la época trágica de los griegos. Arena.Nietzsche.Nietzsche. Valdemar. que puede encontrarse en distintas ediciones.

. Friedrich. 2 volúmenes. Pueden encontrarse mejoradas ediciones y reimpresiones con el correr de los años. Humano. Friedrich. Se dice en ellas que la traducción es directa y que corresponde a Juan Fernández. Se ha especulado. Pueden encontrarse varias viejas ediciones. . Crepúsculo de los ídolos. Consideraciones intempestivas I (David Strauss).Nietzsche. prólogo y traducción de Rafael Gutiérrez Girardot. El Áncora Editores. Poemas en torno a La ciencia jovial. prólogo de Manuel Barrios Casares y traducción de Alfredo Brotons Muñoz. introducción. traducción y notas de Germán Cano. selección y traducción de Gonçal Mayos. Friedrich. demasiado humano. 1996. Bogotá. Madrid.Nietzsche. . . sino que es una selección de póstumos del período 1885-1888. . 2000. Biblioteca Nueva. Friedrich. Biblioteca Nueva. Consideraciones intempestivas II (Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida).Nietzsche. Friedrich. Todas las obras traducidas tienen introducción y notas. traducción y notas de Jacobo Muñoz. Akal. 1999. . El título de este libro no corresponde a ninguna obra de Nietzsche. Se dice que hace tiempo que Sánchez Pascual está preparando una edición de los fragmentos póstumos. . Friedrich. pero aún no ha sido publicada. Caracas. edición. Madrid.. Biblioteca Nueva. Epistolario. edición bilingüe. Esta edición incluye los fragmentos póstumos del período 1876-1879.Nietzsche. por diversas razones. 1999. Madrid.La primera traducción de Así hablaba Zaratustra es de 1900. 1999. . Se sabe que ese nombre es un seudónimo. Canciones del príncipe.Las traducciones de Sánchez Pascual fueron todas publicadas por editorial Alianza. Aurora. edición y traducción de Luis Enrique de Santiago Guevós. El nihilismo: Escritos póstumos. Ditirambos de Dionisos. Los títulos son: El nacimiento de la tragedia. 1998.Nietzsche.Nietzsche. Península. Friedrich.Nietzsche. 2000 . edición. Más allá del bien y del mal. 1995. Escritos sobre retórica. traducción y notas de Jacobo Muñoz. edición. Friedrich.Nietzsche. pero no se sabe de quién. Monte Ávila. La genealogía de la moral. Madrid. Madrid.Nietzsche. Trotta. . Biblioteca Nueva. Consideraciones intempestivas III (Schopenhauer como educador). Endymion. 2000. Madrid.Nietzsche. 1999. traducción y notas de Germán Cano. Madrid. La ciencia jovial. Friedrich. Barcelona. introducción y notas de José Jara. Ecce homo y El Anticristo. Friedrich. Selección de póstumos y apuntes. traducción de Luis Jiménez. Hay ediciones de Madrid y de Buenos Aires. . Así habló Zaratustra. .

sometidos a una crítica furibunda. formulaciones inestables y solapadas. Lo cierto es que esta traducción no es tan fiel al original como la de Sánchez Pascual. inactual. religión. sobre la más inmediata actualidad? ¿Qué significa esa frenética catarata de opiniones. el hermeneuta de la antigua tragedia. se vuelca de repente. sobre todos y cada uno de los aspectos del presente? Cultura. pero nunca se ha podido confirmar es hipótesis.que el traductor oculto sería Miguel de Unamuno. ciencia. casi sin transición. el paciente lector de textos clásicos. emitidas sin solución de continuidad. Maresca y al Lic. Estado. . R. esa es nuestra convicción y así esperamos demostrarlo. S. extemporáneo de tales consideraciones que parecen estar totalmente absorbidas por el hoy? ¿Tendrá alguna relación con esto la nueva determinación nietzscheana de la verdad. ¿Dónde radica el carácter intempestivo. impiadosa. por momentos sencillamente brutal. Rodrigo Páez Canosa volúmen 1 | sección: Pensamiento LAS CONSIDERACIONES INTEMPESTIVAS DE FEDERICO NIETZSCHE Silvio Juan Maresca Agradecemos muy especialmente al Dr. vida cotidiana. sombrío tesoro recién adquirido? En efecto. desfilarán ante nuestros ojos. pero conserva mejor el estilo oral con que fue escrito el Zaratustra. educación. Magliano por habernos permitido editar el adelanto del resultado de sus investigaciones del CONICET ¿Por qué el joven estudioso de la cultura griega.

que se derivan en especial de una guerra terminada en victoria (. sería incapaz de trazar. 245). 1). estableciendo así una demarcación que ésta. interrumpiendo el transcurrir del discurso y sofocando la palabra al compactarla en una plenitud prematura. p. respondió que ese carácter general era su propensión a la pereza (Hang zur Faulheit)” (UB III. Arrancar por un costado exótico. el hombre moderno de UB II. me es odioso todo lo que no hace más que instruirme (belehrt). Pero en principio nada más alejado de sí mismo porque en seguida se aclara a quién se refiere esa pereza. comparecen dos personajes.. p. por más que en algunos casos trabaje sin descanso. Pocas líneas más abajo. Artistas y pensadores: singularidades que rehusan identificarse con la masa. 431). Abramos la Segunda – De la utilidad y de los inconvenientes de la historia para la vida –. 337). sin aumentar mi actividad (Thätigkeit) o vivificarla (beleben) inmediatamente” (UB II. coleccionando curiosas antigüedades.)” (UB III. evitar ir directamente al grano. 159). p. casi como al descuido. “cuando el gran pensador desprecia a los hombres. so pena que se agote la narratividad de un golpe..Pero empezaremos despacio. por su amorfismo. desprecia su pereza. como tampoco suficiente autocomplacencia y sorda angustia.. p. explorando polvorientos textos. La Cuarta –Richard Wagner en Bayreuth–: “Para que un acontecimiento (Ereignis) tenga caracteres de grandeza son necesarias dos cosas: la grandeza del sentimiento (grosse Sinn) de los que lo realizan y la grandeza del sentimiento de los que lo contemplan (erleben). es el hombre de hoy el aludido. deslomándose en fin sin lograr acallar una nerviosa inquietud? Pereza y trabajo no se oponen. Todo indica que debemos proceder aquí con enorme cautela. el docto (Gelehrte) de las cuatro Intempestivas. tal la estrategia común a las cuatro Intempestivas. Por sí mismo. ningún acontecimiento es grande” (UB IV. el confesor y el escritor – comienza con estas palabras: “La opinión pública (öffentliche Meinung) dominante en Alemania parece casi prohibir el que se hable de las consecuencias malas y peligrosas que se derivan de las guerras. La Primera – David Strauss. pues por ella se parecen a una fabricación en serie. sin que sea posible adivinar adónde vamos.)” (UB I. habla Goethe: “Por lo demás. destinados a un protagonismo que demorará lo necesario: “Unicamente los artistas detestan esta actitud (Einhergehen) relajada” (UB III. 1).. Hemos dejado la Tercera para el final porque partiremos de ella: “Aquel viajero que había visto muchos países y muchos pueblos y que había visitado muchas partes de la Tierra. Ningún indicio de acercamiento al núcleo problemático de esta Intempestiva alrededor del cual – creemos – se puede hacer gravitar el de las restantes. . y a quien se le preguntó cuál era el carácter (Eigenschaft) general que había encontrado reiteradamente (wiedergefunden habe) en los hombres. sin interés (. El hombre de hoy: ¿por qué no también el “cultifilisteo” (Bildungsphilister) de UB I. pero atrapando la curiosidad del lector desde la primera línea.

singularidad-masa.) es preciso vigilar cuidadosamente para que una época (Periode) que ve su salvación (Heil) en la opinión pública (öffentliche Meinung). criatura más triste y más repugnante que el hombre que ha escapado a su genio (Genius) (.) Toda alma joven (junge Seele) oye esta advertencia (Zuruf) día y noche y se estremece. juventud.. a su turno jugarán su papel. Pero de inmediato la confirmación de que con la pereza se aludía al hombre de hoy. “Además. 1). no se propondrá descender a fondo alguno: “Pues tu verdadero ser no está profundamente oculto en el fondo de ti mismo.. el lugar de la apariencia. de nuevo.) No hay en la naturaleza. nuestra época (Zeitalter) pasará quizá a los ojos de la posteridad más lejana. 1).. apartado 10). Ser sí mismo. pisan la escena con discreción. sino apariencias de hombres que opinaban públicamente! A causa de esto. 1). sin grandilocuencia alguna. innumerables máscaras se superponen sin descanso y no hay un criterio para dirimir cuándo ya no nos encontraríamos ante una de ellas.. ¡Cuán grande no será la repugnancia (Widerwille) que sientan las generaciones futuras cuando tengan que ocuparse de este período (Periode). Por ahora sólo se requiere traer a memoria (besinnen) al educador.. 1). que le dice: «Se tú mismo» (. a una altura inconmensurable (den dein wabres Wesen liegt nicht tief verborgen in dir... a quien nos ha formado: “Tus verdaderos educadores . naturaleza. cuando piensa en su efectiva liberación (wirkliche Befreiung) (. Por ello. como se comprueba sin dificultad a lo largo de UB II (esp. dicha. que poco a poco irá mostrando su perfil. en la pereza privada. Esto no supone saber adónde dirigirse.. como un grandioso preludio y apenas hemos leído una página.. Se la convoca a ser sí misma. sin que pueda decir luego: «Ahora eres tú efectivamente (wirklich). 1). no por inconfundible menos abyecto: “(.. fatal. pues presiente (ahnt) la cantidad de dicha (Glück) que le ha sido deparada de toda una eternidad (Ewigkeit). es decir.)” (UB III. sondern unermesslich hoch über dir) (. Apresurarse sería aquí. La cuestión de la verdad. Se ha esbozado una primera oposición: pereza-actividad. Pero el lector no tiene por qué sobresaltarse.)” (UB III. se ha colocado por encima de ti... han sido subrepticiamente introducidos. gran apuesta de Nietzsche por estos años. con esto quiero decir que debe ser barrida de la historia (Geschichte) de la verdadera liberación (Befreiung) de la vida. ya no eres una mera envoltura»” (UB III. por el período (Abschnitt) más oscuro y más desconocido de la historia (Geschichte) (. eternidad. el imperativo antisocrático. Ante todo la juventud. Y a través de él a una época peculiar. la relación a la verdad. No obstante.)” (UB III. “Si la liebre tiene siete pieles. sea condenada a muerte. a la autenticidad. genio: las palabras claves se suceden vertiginosamente. la nuestra. en el curso del cual no fueron hombres vivos los que gobernaron..)” (UB III..“El hombre que no quiere pertenecer a la masa no tiene más que dejar de adaptarse a ella y seguir a su conciencia (Gewissen). pisotearse a sí mismo para descender brutalmente por el camino más corto al fondo (Schacht = pozo) de su ser es un comienzo cruel y peligroso (. liberación. La interpelación se dirige al alma joven. el hombre se puede quitar la suya siete veces setenta veces.

E H. deberá imponerse una exigencia ética que la pereza reinante no le planteará. en una época que denominándose todavía “moderna” parece haber alcanzado sin embargo un extraño acabamiento? ¿Será por ello que sólo cabe referirse a ella en términos. De hecho. Band.Schopenhauer y Wagner o. llenos de soberano desprecio por todo lo que a su alrededor se llamaba Reich. p. repetidos por Nietzsche hasta el cansancio. Band. pasa por rescatar selectivamente del olvido a educadores y formadores. es imposible garantizar que no nos encontremos ante una máscara. “cultura” (Bildung). si marca. 2). de la más estricta y efímera actualidad? En todo caso. Comprender la modernidad henchida y su impasse ético y moral equivale a comprender el ascenso y decadencia del cristianismo.” (KSA. «Schopenhauer como educador». Pues ¿qué significa el término “ética”. tipos intempestivos par excellence. 6. necesariamente indirecto. . 316-317). Las palabras egoísmo y autodisciplina nos ayudan a interpretar la exigencia ética en que se agota este apartado. pp. los tiene. E H. El camino.(Erzieher) y formadores (Bildner) te revelan (verrathen) lo que es el verdadero sentido originario (Ursinn) y materia prima (Grundstaff) de tu ser (. “cristianismo”. “éxito”. La emergencia de una masa póstuma y heredera implica el destino del cristianismo. «Nietzsche como educador»”? (KSA. Pero una singularidad sólo puede atender a otra singularidad: el educador debe tener nombre y apellido. Se llama. Nietzsche. quien esté resuelto a encaminarse hacia su más peculiar sí mismo. 320).)” (UB III. incluso “moral”. hacia la restauración del concepto «cultura» (Cultur) dos imágenes del más puro egoísmo (Selbstsucht). Ignoramos las razones. Construir su historia.) nos sustentamos del capital de eticidad (Capital von Sittlichkeit) que nuestros antepasados han amasado y que nosotros no nos preocupamos de aumentar en lugar de derrocarlo” (UB III. la mejor prueba – insistirá Nietzsche – de su decrepitud. De ahí la imperiosa búsqueda del educador. “Bismarck”. 1). Porque esta modernidad madura y autosatisfecha se encuentra en un inédito impasse ético y moral.. en este caso. Aún así.. Pero nadie puede meditar sobre la influencia del cristianismo victorioso sobre la eticidad (Sittlichkeit) del mundo antiguo.. debilidad) y del nivel inferior de todas las fuerzas éticas (sittlichen Kräfte) es difícil y complicada.... Arturo Schopenhauer. “¿Qué hemos hecho de todas aquellas reflexiones sobre las cuestiones éticas (sittliche fragen) que procuraron en todo tiempo las sociedades más elevadas? (edler entwickelte) (. sino su antítesis (Gegensatz). 6. de la más dura autodisciplina (Selbstzucht). ¿Por qué no creerle a Federico Nietzsche – también quizás pura máscara – cuando tantos años después nos diga: “quien aquí habla no es en el fondo (im Grunde). sin tener en cuenta la repercusión que . “La explicación de esta molicie (Mattherzigkeit = flaqueza. Absurdo pedírselo a la educación formal. en una sola palabra. La recurrencia a Ecce Homo nos será útil para internarnos en el apartado 2 de UB II: “En la tercera y en la cuarta Impestivas son confrontadas como señales hacia un concepto superior (höheren) de cultura. Se convoca por ahora al alma joven a forjar una singularidad apartada de la masa perezosa.

aún admitiendo esta cualidad superior sin ser capaz de realizarla. es decir. buscando “huellas de notoriedad” y obteniendo al final “un triunfo demasiado resonante”. el refugio en el ser íntimo: he ahí el resultado inevitable y el primero de los grandes peligros. . ¿Cuál es pues exactamente la situación actual? “El cristianismo.ejerce la derrota del cristianismo (des unterliegenden Christenthums). Egoísmo y autodisciplina. Importa sí. El aislamiento. “Schopenhauer debe servirnos de ejemplo”.)” (UB III. a la virtud antigua. de tal suerte. serenidad (Heiterkeit) y constancia (Bestandigkeit). Porque a partir de allí el desdoblamiento. UB III nos hablará. Basta recordar a Hölderlin y a Kleist. equivocándose una y otra vez con los hombres y “volviendo por fin siempre la mirada melancólica a su perro”.. los así acorralados se vengarán a través de tremendas explosiones: “es el más terrible veneno. venció de tal modo a todos los antiguos sistemas de moral (Moralsysteme) y a la naturalidad que reinaba igualmente en todos estos sistemas. en este ocaso del cristianismo. por la elevación de su ideal. no en último término gracias a “la conspiración del silencio”. en suma. no se podía ya volver al bien y a la grandeza (Hohen).. la soledad. supuesto que el alma joven reúna los requisitos indispensables. Supuesto que el alma joven emprenda el camino hacia sí misma. se procure el imprescindible educador. enfermar y acaso morir. la simulación y el malentendido son moneda corriente. Todo hombre extraordinario que vive en una sociedad mediocre corre el riesgo de caer en la melancolía. 2). sin lectores ni adeptos. la suerte que espera a nuestra época con certidumbre cada vez mayor”. No sé cuánto importa detenerse en estas cualidades éticas: el impasse ético y moral apenas permite formulaciones precarias. 3). ose recorrer la senda singularizadora de artistas y pensadores. Los peligros que acechan a quien quiere desarrollar una personalidad singular – y no únicamente una obra original – obsesionan a Nietzsche a lo largo de las cuatro Intempestivas. De tanto en tanto. que frente a esta naturalidad los sentidos se han embotado hasta la náusea. Pero centrémonos en Schopenhauer. y a propósito de Schopenhauer educador. es decir. entre un tímido y mentiroso cristianismo de costumbres y el gusto por la antigüedad. después. también desanimado y embarazado. el sumirlos tan profundamente en ellos mismos. son las virtudes necesarias para emprender el camino hacia sí mismo. en la tercera. según nos dice Ecce Homo. Sobrevivir en estas condiciones es casi un milagro y se paga siempre un precio altísimo. dar la espalda a la pereza y la molicie. de tres virtudes: probidad (Ehrlichkeit). Aquí. para los hombres extraordinarios. descubrirá que la esencia de la época es el peligro. por mucho que se quisiera. que su vuelta a la superficie es siempre semejante a una erupción violenta” (UB III. adquiera las condiciones éticas necesarias para la marcha. Detengámonos en Schopenhauer “atormentado por el temor de perder su pequeña fortuna”. En este vaivén (Hin und Her) entre el cristianismo y la antigüedad. vive el hombre moderno y se encuentra mal (schlecht) (.

consiguió curarse y purificarse. por así decirlo. 3). Así. Pues bien ¿cómo no sucumbir ante el deprimente espectáculo de la humanidad actual?. si se tiene en cuenta que el gran hombre sufre los males de su tiempo. al combatir su tiempo lucha contra lo que impide su auténtica grandeza. Pero no es el momento de referirse a ello. Como tal. en cuyo entorno florecía la vida en su perfección.El segundo peligro es específicamente poskantiano: desesperar (Verzweiflung) de la verdad. acrecentando los obstáculos al disidente. seguro. Pero no es así. En épocas de penuria el esfuerzo exigido para superar el presente. después de Kant. . Por ahora. Pero el peligro fundamental de una época cuya esencia es el peligro es la misma época.. El tercer peligro es el endurecimiento (Verhärtung). este peligro se asociará con la mediocridad de los tiempos presentes. a saber: el conductor (der Führer) que desde las simas (Höhle) del mal humor escéptico y la renunciación crítica nos guíe a la cima (Höhe) de la contemplación trágica. Por ahora nos conformamos con transcribir una frase críptica. ¿Cómo pensar. Schopenhauer educador de la singularidad era filósofo. ¿Cómo seguir orientando a la verdad cuando se la ha declarado inaccesible? Toda la filosofía de Nietzsche – y no sólo su pensamiento juvenil – puede interpretarse como respuesta a esta única pregunta. después de Kant. por un lado. La lucha de este hombre contra su tiempo aparece como una lucha insensata y autodestructiva. Su enemistad se orienta hacia lo que no le es propio. su mirada está influida y hasta determinada por él. “la soldadura artificial de lo inactual y lo actual”. de belleza. ¿Cómo recorrer el camino que conduce hacia el sí mismo más propio si la verdad se elide. ser filósofo? Nada. “Pues el trabajo de todos los grandes pensadores fue siempre el de ser los legisladores de la medida. Levantándose contra nuestra época la expulsó de sí misma. La operación de Schopenhauer consistió en destruir la “mezcla impura” de lo disímil.. por otro. para concretar “el deseo de libertad. la moneda (Münze) y el peso de los cosas” (UB III. ha sumido a los mejores espíritus en una honda desesperación. de majestad de la vida”. pero de enorme significación. con mayor intensidad y virulencia. al alcance de un profesor de filosofía. En realidad. después de Kant. en tanto que la infinita bóveda estrellada se despliega sobre nosotros” (UB III. linda con lo sobrehumano. permaneciendo ajena al conocimiento? Nietzsche contesta: “(. ¿cómo no naufragar en la pregunta por el valor de la vida? La singularidad no es indemne al espíritu de la época. La situación es incomparable con la que enfrentaron los filósofos griegos. la filosofía kantiana ha servido para reforzar el escepticismo y el relativismo de nuestra decadente cultura. quiere fijar nuevamente el valor de la existencia.) así debía ser para que pudiéramos apreciar lo que. La alegría de vivir animaba la cultura griega. Lo importante es que Schopenhauer pudo sortear este peligro extraordinario. en cierto modo. ¿Cómo escapó Schopenhauer a este peligro? Tanto más grave. a Schopenhauer? ¿Qué significa. aunque lo padezca en grado sumo. puede ser para nosotros Schopenhauer. Peligro por partida doble porque. 3).

fr. se desbarató. “El secreto de la naturaleza le fue entonces revelado. nuestro tiempo. concluye Aubenque. jamás duplicarla inútilmente. que hasta ahora mantuvimos en reserva. Recuperada la salud la tarea se impone por sí misma: justificar la existencia. Así. el filósofo. La segunda amplía: “la creación del genio es el fin (Ziel) de toda cultura”. el designio (Absicht) de ocultarle este genio que abrigaba su madrastra. es decir.. “Imitar la naturaleza es hacer la naturaleza más natural. La primera dice: “adquirir poder para ayudar a la Naturaleza (Physis) y corregir un tanto sus locuras (Thorheiten) y sus torpezas (Ungeschicktheiten)”. los espíritus apolíneo y dionisíaco. al interpretar la fórmula “el arte imita a la naturaleza” en el sentido de una estética realista. La imitación aristotélica supone. 2). En efecto. resulta fácil situar la singularidad en la órbita del genio e identificar a éste con el artista. no sería correcto “atenerse a uno solo de los miembros de la frase en que Aristóteles afirma que «el arte imita a la naturaleza» pues dice también que el arte «acaba lo que ella no ha podido llevar a buen término» (Fis. dice: “Tras estos presupuestos y contraposiciones generales acerquémonos ahora a los griegos para conocer en qué grado y hasta qué altura se desarrollaron (entwickeln) en ellos esos impulsos artísticos de la naturaleza (Kunsttriebe del Natur): lo cual nos pondrá en condiciones de entender y apreciar con más hondura la relación . Para ella. Imitar la naturaleza. Luego de lo dicho. 199a 15-17)” . de sortear peligros. II. iniciales del título en alemán Geburt der Tragödie ). El imperio de la naturaleza transfigurada (verklärten Physis) estaba descubierto” (UB III. 3). cierta impotencia por parte del modelo. En ese orden. empiezan a aclarar el panorama.Ni bien Schopenhauer “hubo vencido en sí mismo el espíritu del tiempo” descubrió su genio. esforzarse por llenar la escisión que la separa de sí misma. completarla. ser abogado y salvador de la vida. entendidos “como potencias artísticas que brotan de la naturaleza misma. Luego de describir someramente. en cambio. el santo. Idéntica concepción del arte enuncia Nietzsche al comienzo de El nacimiento de la tragedia (citado en adelante por GT . 11 W). la pregunta se vuelve intempestiva y en el fondo cambia. cuyos nombres propios son Ricardo Wagner y Arturo Schopenhauer? ¿Por qué la necesidad de procurarse educadores. vocación de artistas y filósofos. siempre al decir de Aubenque. Pero ¿por qué en definitiva esta incitación a la singularidad. la tradición escolar no ha comprendido cabalmente el concepto aristotélico de mímesis . Se intuye también que el fin de la cultura guarda una relación con las falencias de la naturaleza. en el apartado 1. de su propia esencia o idea” . de caracterizar cada vez más certeramente una época tan novedosa como adversa? ¿Por qué tan meticuloso cuidado en despejar caminos casi intransitables? Dos frases breves. es para Aristóteles reemplazarla en sus fallos (Protr. el arte sólo sería una duplicación de la realidad. La pregunta por el valor de la vida ya no ofrecía como única respuesta el panorama de la desolación actual sino posibilidades más elevadas y más puras. 8. Según Aubenque. sin mediación del artista humano” (GT.

Sin profundizar demasiado. es decir. aunque no con tanta transparencia y asiduidad. El arte – también la filosofía. genera una diferencia decisiva. con mucha pureza.. La relación de Nietzsche con Aristóteles se diferencia nítidamente. Yo voy más lejos y afirmo: en lo esencial de su pensamiento Nietzsche permanece aristotélico. o. para iluminarse a sí misma. pues. Así. a su autoconocimiento” (UB III. en el resto de las Intempestivas. Por lo pronto. La concepción teleológica de la naturaleza se presenta en Nietzsche de forma totalmente explícita y sin ninguna justificación especial. nuestra existencia misma es un continuo acto artístico. Lo veremos. lo transcripto basta para advertir que la aristotélica imitación de la naturaleza es invocada aquí por Nietzsche en su sentido apropiado pues se trata de ver hasta qué punto fueron desarrollados (acrecentados. de la que mantiene con Sócrates o. desde ya. Aunque no conociéramos nada del resto de GT. lo sabemos. le sea opuesto. esta apreciación juvenil se irá afianzando y precisando cada vez más. potenciados) los impulsos artísticos de la naturaleza por los griegos. un presunto antiaristotelismo de Nietzsche. lo que en la inquietud (Unruhe) de su devenir no llega a ver (sehen bekant) nunca claramente – así.. Sería temible inferir de ello. En GT Nietzsche critica aquí y allá. temor) y la compasión (piedad). para trabajar de ese modo en la consumación [perfección. 5). por fin. aunque algo más críptica: “En cuanto que se quiebra por representación el dolor primario. con Platón. Pero también. del artista y del santo. la teoría aristotélica de la tragedia.) la cultura (Kultur). 2)”. Pues del mismo modo que la naturaleza tiene necesidad (bedarf) del filósofo. en nosotros y fuera de nosotros. claro está.) nos coloca a cada uno de nosotros ante una sola tarea: fomentar (fördern) la creación (Erzeugung) del filósofo. ella misma.del artista griego con sus arquetipos (Urbilden). Se habla de “imitación” a propósito de un acrecentamiento y no de copia alguna.. en el límite. La creación por parte del artista es.. sin embargo. según la expresión aristotélica. la tiene también del artista con un fin (Zweck) metafísico. (. en GT. para que. aunque quizás con una variante que. en UB III. si no recuerdo mal) debe ser leída con la misma seriedad y rigor que exige la lectura de Aristóteles. imitación de la naturaleza en el sentido más profundo”. «la imitación de la naturaleza» (GT. Heidegger dice en algún lugar que la obra de Nietzsche (Así habló Zaratustra. acabamiento] de la naturaleza (Vollendung der Natur). Y. en una forma pura y definitiva. . ante todo. rechaza la visión catártica de Aristóteles: la tragedia no tiene por objeto la descarga del espanto (miedo. incluso. la relación entre naturaleza (teleológicamente considerada) y arte es la misma: “(. Con el transcurso del tiempo. Un fragmento de la época se pronuncia en forma análoga. No sólo porque rara vez lo critica. en cuanto obra de arte – acaba lo que la naturaleza no ha podido llevar a buen término.

quien da una importancia enorme a los neoplatónicos en la historia de este tejido . se distingue de la aristotélica. es aquello hacia lo cual y desde lo cual cambia al reposo lo que está en movimiento. La naturaleza nietzscheana. por breve que sea”. Y agrega a continuación: “No hay ningún tiempo durante el cual algo haya dejado de estar en movimiento y todavía no esté en reposo. situada en el intermedio entre el movimiento y el reposo. y que no está en tiempo alguno. a Aristóteles. El movimiento no es. También aquí nos confunde una tradición escolar tan errónea como pertinaz. en verdad. entre el movimiento y el reposo (y viceversa).Por cierto. es cierto. Bajo la figura del instante . es decir. “Platón argumenta que la transición no ocupa ningún tiempo en absoluto. dice Cornford. tanto la concepción teleológica de la naturaleza como su relativamente oscura relación privilegiada con el arte. tiempo fuera del tiempo. mayor pues en Nietzsche que en Artistóteles. La cuestión. Pero es Kant. como tantas veces se ha repetido. El eleatismo domina el panorama. la diferencia irreductible y el imposible tránsito entre movimiento y acto (energeia). No hay pasaje de la potencia al acto. Pero volvamos a Aristóteles. la moderna concepción mecanicista de la naturaleza nunca logró sustituir a la teleológica ni conmover su dominio. El dolor schopenhaueriano no es la physis aristotélica. sentido último del término “naturaleza” en Nietzsche. aún faltando un concepto explícito de ella. jamás culmina por sí mismo en un acto propiamente dicho. quien renueva decisivamente la tradición recién aludida. Lo inconcebible del pasaje es bellamente desplazado hacia lo paradojal del instante. Y a Aubenque: “Podría pensarse – y es lo que hará el aristotelismo escolar – que el movimiento es la actualización de la . de un tiempo “que no está en tiempo alguno”. ya lo adivinamos. “Esa extraña naturaleza del instante. Este se da o no se da. en su Crítica del Juicio. a saber. Sin embargo. La espesa y compleja trama entre naturaleza (en sentido teleológico) vida y belleza ha sido expuesta en forma brillante hace ya muchos años por Cassirer. Platón conceptualiza la imposibilidad de localizar las transiciones entre opuestos. y al movimiento lo que está en reposo”. provienen de una larga y jamás interrumpida tradición que se remonta. El movimiento es eternamente acto inacabado. Aun cuando la naturaleza aristotélica está signada por la incompletud inherente al movimiento revela un orden que. jamás podría aproximarse al abismo dionísiaco de la verdad. sean cuales fueren sus alteraciones. la concepción teleológica de Nietzsche se identifica con la aristotélica en un punto esencial. dentro del pensamiento alemán. ya había sido pensada a su manera por el Platón del Pármenides (156c – 157b). En particular. el pasaje de la potencia al acto sino el acto de la potencia en cuanto potencia. en particular. No tanto por la inmediata vinculación de esta última – en toda su riquísima polisemia – con el movimiento sino porque en Nietzsche la naturaleza se muestra más desestructurada e impotente. En la misma medida aumenta el poder y la necesidad del arte. sino más bien cambiando de una condición a otra” .

no hay acción (praxiV) porque “sólo es acción el proceso al que le es inherente la realización de un fin”. leamos todavía un poco más a Aubenque: “La distinción entre ser en acto y ser en potencia no habría nacido jamás sin las aporías clásicas acerca del movimiento.. Aubenque conoce y comenta el texto aludido pero no concuerdo con su interpretación que se ve obligada en más de un lugar a refutar la letra del pasaje aristotélico. la distinción entre acto y potencia” . La conjunción del presente y el perfecto en los usos de los tiempos verbales revela la naturaleza del acto. Me refiero concretamente a Met. o bien el paso de la potencia al acto. como si la potencia y el acto fuesen los términos entre los cuales se mueve el movimiento (. la energeia. Luego de algunas consideraciones previas Aristóteles entra de lleno en la distinción entre movimiento y energeia. es decir. un acto cuyo acto mismo es no estar nunca del todo en acto” . El movimiento no es tanto la actualización de la potencia como el acto de la potencia. es lo único que realiza algo. sino en su punto de partida y de llegada (. E inmediatamente pasa a ilustrarlo. es feliz y ha sido feliz"... no llevando hasta las últimas consecuencias. como sí Aristóteles en un texto célebre.) sale a luz. la actividad del fin (genitivo subjetivo). a la postre. es decir. 257b 8. es pura pérdida. 1.. no tanto como solución cuanto como teorización de esas dificultades. considerado no en sí mismo. 201a 10). definido como el «acto de lo que está en potencia en cuanto tal». y así para todo lo demás. Zweck). Volveremos después sobre esto a propósito de la crítica nietzscheana al “historicismo” y a la época presente. Pero esa sería una definición extrínseca del movimiento. 1048a 25 – 1048b 37. piensa y ha pensado. puro desgaste. a mi juicio acerca demasiado el movimiento al acto. 201b 32. en cuanto que su acto es estar en potencia. Por ahora. presentándonos la naturaleza de la energeia. III 2. III. Por cierto.potencia. El fin del movimiento del adelgazar es la flacura pero mientras se adelgaza las partes del cuerpo “están en movimiento en el sentido que no realizan el fin en virtud del cual el movimiento tiene lugar”.. Bajo la «presión de los fenómenos» (.. Ver es ya en sí mismo y como lo mismo siempre haber visto. quien piensa ha pensado. El fin. 1048b 29). Aristóteles pone un ejemplo. si cabe decirlo así. 5.) Paralelamente. intelige y ha inteligido (.) El movimiento será.. es decir. energeia atelhV (Fis.) vive bien y ha vivido bien. en cuanto que está en potencia (Fis. es lo real. la actividad del fin (teloV. Met. “Por ejemplo [él] ve y ha visto. eso sería usar las nociones de acto y potencia de manera extrínseca por relación al movimiento. El movimiento – dice Arisstóteles en otro lugar – es un acto imperfecto. la potencia en cuanto acto. Quien ve ha visto. no porque lo haya hecho antes sino porque la autoafirmación (energeia) tiene al unísono la estructura temporal de la eternidad y la de la plenitud del acabamiento (ambas cosas marcadas por el perfecto al sobreagregarse el presente). su mutua exclusión. Aristóteles y Nietzsche coinciden: el devenir como tal no realiza nada.. ya lo hemos dicho. Aquí no se . y así en los otros casos.. la enteleceia. VIII. cf. Aubenque sostiene sin embargo una posición general frente al problema que no comparto. Comienza señalando que “ninguna de las acciones que tienen un término (peras) constituye un fin (telos)”. Allí Aristóteles define ante todo (¿por única vez?) la energeia: “la existencia plena de la cosa” . Por ende. Lo único que se realiza.

Con su aparición (Erscheinen) y mediante su aparición. tiene que saltar. pues el que mueve es diferente del que ha movido. es decir. Mucho se ha fantaseado a propósito del tema del genio en Nietzsche. Veamos qué dice Nietzsche: “Son los hombres verídicos (wahrhaften Menschen). no puede arribar a sí misma. y también intelige y ha inteligido. no hay pasaje del uno al otro. En cambio. el goce estético puro” (KSA. es meta alcanzada por el deleite de la voluntad” (Ibid. la construcción. la marcha. allí donde comprende que debe olvidar que ha tenido fines y que había dado demasiada importancia al juego de la vida y del devenir” (UB III. adjudicándosele una neta filiación romántica. sin la aparición del artista. para acceder a sí misma. son estructuras incompatibles. casi 2500 años después? La naturaleza. Leemos. Llamo actividad a este último proceso y movimiento al anterior”. se repelen. Band 7. todos estos son movimientos y. Del mismo modo.. Caso contrario. debido a su desestructuración originaria. “[él] no aprende y ha aprendido. su contradicción y su dolor. liberándose y redimiéndose de su originario pavor y horror. En estos casos hablaremos de movimiento . 5). sí en cambio cuando se adelgaza. Band 7. ve y ha visto son simultáneos e idénticos. cosa que. la naturaleza que nunca salta. teleológica pero fallida. Ante la falta de mediación sólo queda el salto.) el individuo es mera apariencia. el genio mismo en esa consumación y no un simple medio para ella. ni se mueve y se ha movido. De su aparición depende la consumación de la naturaleza. “(. da su único salto (Sprung) y. Pero éste equivale a la aparición del genio. ¿Es posible reiterar con más precisión la doctrina aristotélica del movimiento y del acto. inacabados. Más aún. 7 [162]). el aprendizaje. la naturaleza. la cultura. en los otros de actividad (energeia). porque al mismo tiempo no camina y ha caminado. Tanto este como otros puntos son confirmados por los fragmentos póstumos de la época. “Todo movimiento es inacabado . aquellos que no son más animales. como el adelgazamiento.. está ordenada a fomentar la producción del genio (no la de su obra sino la de él mismo). parece más . Movimiento y acto se excluyen recíprocamente. 7 [174]). el filósofo. Se entenderá entonces la extraordinaria importancia que adquiere para Nietzsche la figura del genio. cuando es auténtica. cuando se eleva a la categoría de genio. Por eso. Aristóteles enuncia aquí el núcleo viviente e insuperado de la metafísica occidental. artistas y santos. ni se engendra y se ha engendrado. Con inigualable claridad y gran belleza. el santo (genio). ni construye y ha construido. por ejemplo: “En los grandes genios y santos alcanza la voluntad [= naturaleza] su redención” (KSA. desplegar su propia actividad. su liberación. los filósofos. pues se siente por primera vez en su fin (am Ziel). “La finalidad del mundo es la contemplación sin dolor. No hay pasaje entre el movimiento y el acto. por consiguiente. ciertamente. un salto de alegría. se perderá en el movimiento y en la historia. ni se cura y se ha curado”.). consumarse. quiere decir tanto como su redención.registra ninguna detención. Sin desmentirlo. Teleológica pero abismal.

El artista instituye la ley irrepetible e intransmisible de su estilo. Finalidad sin fin porque no se dejará atrapar en conceptos determinados (KdUK. 183. 44 ss.). “con una libertad más profunda que la persona moral”. A 43-B 43. ¿Qué es el genio para Kant? “Genio es el talento (dote natural) que da la regla al arte. También. vale decir. caso contrario ella sería conceptualmente transmisible y el talento se enseñaría. A 245-B 248). el genio no puede darse a sí mismo conscientemente la propia ley. ¿Qué significa esta compleja formulación. “El genio obra como si fuera naturaleza”. Pues ¿qué significa aquí “naturaleza”? Ya no el conjunto de los fenómenos o el sistema de leyes generales. cabe afirmar: la naturaleza es fallida no sólo en relación a alguno de sus productos sino también con respecto a sí misma. el genio obra impulsado por una ley autónoma. La aparición del genio permite ampliar el concepto de naturaleza “añadiendo al mero mecanismo el concepto de ella como arte” (KdUK. B 78. Por consiguiente. 180-B 181. puesto que para captar la acción del genio debemos interpretar la naturaleza en analogía con el arte. posición muy distinta a la de su apresamiento en la ley moral. Como el talento mismo. a su saber-se (en una cita anterior. 182). acabamiento singular e intempestivo (KdUK. Seguiremos en este punto a grandes rasgos la excelente exposición de Jacobo Kogan en La estética de Kant . aparentemente contradictoria? Por un lado. Al completar el concepto de naturaleza. se inscriben en él la finalidad sin fin y la libertad. tampoco hará las veces de meta del devenir. lo importante es ante todo que el arte. el genio. A 180. la libertad aparecerá ahora como naturaleza. 15.). 23. al forjar la ley singular de la creación. 45. a la luz del texto kantiano. por lo general poco recordada. a saber. Prescindiendo de que exista aquí –como cree Kogan– un círculo vicioso (se interpreta la naturaleza por el arte y el arte por la naturaleza). podríamos expresarnos así: genio es la disposición de ánimo innata mediante la cual la naturaleza da la regla al arte” (KdUK. A 181-B 183. Ahora bien.). En efecto. su propio concepto. Lejos de disminuir la importancia del genio. A 177-B 179 ss. esto la acrecienta. . Pues. 10 y 11. en cuanto es una facultad innata productora del artista.fructífero referirse a la función esencial. pertenece a la naturaleza. ayudan a la naturaleza a completarse en un rasgo esencial. mientras ésta actúa conforme a una ley general. A 32-B 32 ss. Finalidad sin fin: plenitud ajena al concepto. 16. 184 ss. 46. el genio se da a sí mismo una ley singular. 184 y 47. Su autonomía es también autoafirmación singular. Nietzsche mencionaba el “autoconocimiento”). que cumple el genio en la Crítica del Juicio de Kant. 47. al modo del teloV judeo-cristiano. al elevarlo a su perfección.. según lo establecía en La crítica de la Razón pura . La naturaleza dicta pues la ley singular (KdUK. a su propio acabamiento como tal. no mera dilución en una universalidad contrapuesta a lo inmediato. Asimismo. 181-B 182. 58. A 179.

sino que se identifican” . como parcialidades inacabadas. por medio de la ley singular. subsumiendo todo tipo de exigencias éticas. ¿Faltó coraje? ¿Es Kant otra víctima del cristianismo? El Nietzsche de la Intempestivas. “De la fuente innominable de lo en sí emerge. Es. para Nietzsche no hay redención moral. Pero volvamos al genio. Nietzsche da el paso que Kant no dio. . profesores de universidad y una filosofía de profesores” (UB III. pues. “ese arte escondido en las profundidades del alma humana”. potencia que engendra la belleza en el arte” . sino la vinculación de ambos” . el punto de vista unitivo a partir del cual recortar. soportó el vivir entre los compañeros y los estudiantes. la que se revela en la intuición. Ambas facultades operan en libre armonía. la ciencia y la moral? Responde Kogan: “El temor de poner en peligro la primacía de la moral impidió a Kant proclamar la superioridad del arte sobre toda otra actividad humana. Pero una naturaleza cuyas determinaciones fundamentales son la libertad y la finalidad posee un carácter noumenal. lo desecha sin embargo como educador: “Kant se doblegó a la universidad. a través del genio. conservó la apariencia de una fe religiosa. artífice del esquematismo. no padece ya la violencia del entendimiento. Su función es vivificar el ánimo (Genüt). Ello no significa que el entendimiento sea avasallado por la imaginación. “El principio vivificador del ánimo es el espíritu (Geist).). “En el genio.destinada a una oposición estéril. en la producción artística la imaginación es libre. se sometió al gobierno. Pero. El artista expresa. insensata y reactiva con el mundo fenoménico. a través de la acción del genio. sobre todo. aún cuando en su sistema la voluntad creadora del genio brota de una profundidad que constituye el fundamento de la misma voluntad libre ética” . una expresión de lo suprasensible. por tanto. naturaleza nouménica” . El genio expresa la naturaleza en la obra. “Lo que experimenta el artista y comunica a través de la obra es la intensificación de la vida por el espíritu” . 193 ss. cuyo efecto es justamente el placer estético (KdUK. El camino estético es recorrido hasta sus últimas consecuencias. ni que ésta proceda arbitrariamente. que considera a Kant un genio y el puntal más firme para el retorno a una cultura trágica. Sin embargo. que le impone el molde fijo de un concepto. pero nada más que para poner de manifiesto lo nouménico” . logrando lo que estaba vedado para la ciencia y para la moral. A pesar de las evidentes similitudes respecto de la teoría del genio. el noúmeno se fenomeniza. ¿Cómo no evocar aquí la fórmula nietzscheana del arte como estimulante de la vida? Fundamental es el rol de la imaginación productiva. A 190-B 192. 3). la naturaleza y la libertad no se contraponen ni se enlazan. Pero entonces ¿por qué no convirtió Kant la “metafísica de lo bello” y la teoría del genio en la cúspide de su filosofía. “la vida insondable de una naturaleza que en él alienta y que ya no es fenómeno ni noúmeno. “El genio es naturaleza libre. dando a conocer en su creación la realidad de la naturaleza en su sentido más amplio. natural que su ejemplo engendrase (erzeugte). 49. a diferencia de lo que sucede en la producción teórica.

) ese poder . sentir no-históricamente. Olvidando. No casualmente UB II comienza con las palabras de Goethe. “Ningún artista alcanzará su imagen (Bild). la confianza en el porvenir: todo esto depende. La capacidad de olvido se emparenta con “la fuerza plástica (plastiche Kraft) de un hombre. Las afirmaciones se multiplican: olvidar. El olvido no es un lapsus de la memoria sino al revés. lo que no se puede absorber. su virtud más alta? El olvido. Equivale pues a la facultad de sentir no históricamente (unhistorich). ¿cómo se produce el salto. abreva en lo no histórico. permite asimilar el pasado.. El olvido es más originario que la memoria. así como de cuándo es necesario recordar (erinnern). condición también de la dicha. a recias apetencias.Ahora bien. “La serenidad (Heiterkeit). El olvido es la fuente de la creación y la acción. falla esta vez sí de la memoria. la memoria hipertrofiada a la inactividad. 1). de un pueblo de una cultura” (UB II. inevitable desde que el hombre”comienza a comprender la palabra «era»” (UB II. 1). La capacidad de crear y de actuar disminuye en forma directamente proporcional al desarrollo de la memoria. Otra cosa es desde ya la amnesia.. lo que se puede abarcar con la mirada de lo que es oscuro y está fuera del radio de la visión. Lo demás. en cierto modo. como el olvido. en que el olvido nos compele a la injusticia. la buena conciencia (gute Gewissen). Esta fuerza plástica que. 1). mediante el cual la naturaleza se asienta en su fin? ¿Cuál es el arte misterioso del genio. se echará al olvido. tanto en un individuo (Einzeln) como en un pueblo. la actividad alegre.. Nos entregaremos a una dura voluntad.. dependerá de saber olvidar (vergessen) en el momento oportuno. sano y grande”. también a ser. El poder de olvidar equivale a poder cortar la cadena del devenir sin causa aparente y en cualquier eslabón. nos atreveremos a comenzar. ningún pueblo su libertad. Así. la memoria será una imprescindible y puntual interrupción del olvido. que no perturba su imperio. 1). ya citadas: “Por lo demás. de la existencia de una línea de demarcación que separe lo que es claro. en el mejor de los casos.) Es la vida (. sólo así podremos eventualmente “edificar algo justo (!). sin aumentar mi actividad o vivificarla inmediatamente”. Nietzsche insiste. nos lleva a ser injustos: creeremos formular por primera vez lo que ya ha sido dicho. me es odioso todo lo que no hace más que instruirme. Sin embargo. tema central de UB II. en el apartado I de UB II. el salto de alegría. Pero la injusticia del creador es la de la vida: “No es la justicia la que juzga aquí (. Asimilar el pasado es “transformarlo en [la] propia sangre” (UB II. El olvido como salto al acto. dependerá del instinto (Instinct) vigoroso en adivinar (herausfühlen) cuándo es necesario sentir históricamente y cuándo es necesario sentir no históricamente” (UB II. 1). ningún general su victoria. se demarcarán los límites de un horizonte determinado fuera del cual ningún ser viviente puede prosperar. sin haberlas deseado y aspirado previamente a ellas en semejante estado no-histórico” (UB II.

enunciación en la que insistirá a lo largo de su obra y que manifiesta la compleja relación que su pensamiento mantiene con la ciencia. Todo dependerá de la relación que guarden el conocimiento y la vida: “La historia. cuyas características y límites de validez expondrá Nietzsche a lo largo de los apartados 2 y 3 de UB II. Desde los griegos hasta hoy hemos recorrido un corto trecho. Wagner y Esquilo. Su sentencia es siempre implacable. Empédocles. porque nunca ha fluido de ninguna fuente pura del conocimiento (. 3). suprahistóricamente. la capacidad de sentir no históricamente. Ricardo Wagner (Federico Nietzsche). La historia de las ciencias exactas – agrega Nietzsche – también testimonia nuestro acercamiento actual al mundo alejandrino griego. . Sin embargo. es decir. El último acontecimiento importante en la historia de la cultura ha sido la helenización del mundo.) Es preciso mucha fuerza para poder vivir y olvidar en qué medida vivir y ser injusto son una misma cosa” (UB II. El curso de la historia de Occidente se explica por el contrapuesto “juego rítmico” de helenismo y orientalismo. en poco más de una página. la historia de Occidente.. el anticuario. Allí Nietzsche expone. por ejemplo. tal como es. 3). cómo opera el salto que posibilita la consumación. siempre injusta. De este modo. cuyo necesario contragolpe fue la orientalización del helenismo. exige la aniquilación momentánea (zeitweilige Vernichtung) del olvido” (UB II. Kant ¿por qué no? es otra vez Parménides. en este estado de subordinación. se encuentra al servicio de un poder no histórico. Por eso la llamativa proximidad entre Kant y los eleáticos. unersättlich sich selbst begehrende Macht). Al degradarse el cristianismo. “algunas veces sucede que la vida. al perder su dimensión mítica (GT). asoma de nuevo el poder de la cultura helénica. tal como se presenta a la mirada del genio. Esquilo.. Schopenhauer. esa misma vida que tiene necesidad de olvido. la matemática” (UB II. no podrá ni deberá nunca ser una ciencia pura. Schopenhauer y Empédocles. y. los modos legítimos e ilegítimos de referirse a la historia.oscuro que impulsa y que es insaciable en desearse a sí mismo (jene dunkle. apartado 4. Wagner. revelando – ya lo veremos – su absoluta insignificancia. De allí nacerá una inexcusable referencia al pasado y con ello. en cuanto es puesta al servicio de la vida. Pero si queremos captar en plenitud cómo se vincula el genio con la historia. cómo se configura el panorama cuando en la referencia al pasado domina el olvido. lo hemos señalado. y el crítico. se abrirán las tres perspectivas en que cabe abordar el pasado: el punto de vista monumental. triebende. a causa de esto. El dominio de éste último se identifica con el imperio del cristianismo. cuyos parentescos son tan evidentes que pulverizan el tiempo intermedio. en definitiva. 1). nada mejor que dirigirnos a UB IV.

perdido no importa cómo. Pero no por eso sabe reunir lo aislado sino porque es un simplificador del mundo (Vereinfacher der Welt). es decir. del cristianismo decadente y secularizado. También. El devenir histórico se vuelve así infinitamente valioso. promesa cierta de significación. En el genio domina el olvido. la Revolución Rusa. Semejantes Anti-Alejandros deberán poseer una “fuerza poderosísima de concentración” (fuerza plástica). en su momento. todavía imbuido de orientalismo.En suma: no encontramos hoy nada radicalmente nuevo. casi insensiblemente. contrariamente a lo que podría pensarse. llevó a cabo tal dispersión. Nada más alejado a un presunto rigor histórico. No hay pasaje del movimiento al acto. Con ello la energeia y aún la enteleceia quedan rebajadas a resultado del movimiento. Se trata. tal como la plantea Nietzsche? ¿’Cuál es la “filosofía de la historia” del Nietzsche de las Intempestivas? La moderna filosofía de la historia. la Revolución Francesa. ¿Por qué? ¿Cómo se vincula el genio con la historia? Wagner es un erudito. provienen de este formidable equívoco. variante de un cristianismo secularizado. el artista poderoso que sabe transformar y dar vida a los materiales históricos. no es un salto pues presupone la evolución y sólo intenta ajustarse a sus dictados. temores y esperanzas. El mundo occidental. Ahora bien. se precisan ahora muchos Anti-Alejandros para reunir los fragmentos inconexos. dicho brevemente. el movimiento es ahora realización de la energeia. . con divina ligereza. Las grandes ideologías políticas que atraviesan el siglo XIX y aún buena parte del XX. “con pies alados”. ¿Qué relación tiene la teleología nietzscheana con la historia? ¿Qué visión de la historia se desprende de la dupla naturaleza-genio. El esquema en el fondo es simple y a la medida de la masa. de recomponer el nudo gordiano. conoce artes. Todas las ideas de progreso o evolución históricos. Luego de un primer momento de plenitud. El imposible tránsito es en verdad un salto ¿Cómo podría producirse si el poder del olvido no nos brindara la oportunidad de sustraernos al movimiento? Lo dicho nos instala de lleno. al decir de Nietzsche. en este caso contraproducente. pues al cortarlo Alejandro dispersó la cultura griega a los cuatro vientos. religiones. Así como Alejandro. Recíprocamente. tardíamente. determinismo histórico. La Revolución. reconocen como fuente la misma confusión. aspira otra vez a ser helenizado. está completamente disperso en nuestros días. Pero además la conjunción de lo disperso tendrá que ejecutarse de prisa. son la expresión más evidente de la sutura. el elemento suprahistórico. El Iluminismo con su corolario. siempre vivo. Nietzsche ve en Wagner un Anti-Alejandro. Suturando la escisión entre movimiento y acto nos ha enseñado que el devenir histórico es la progresiva realización de una plenitud. el espíritu de la cultura helénica. nos ha acostumbrado a pensar el devenir histórico como forma de realización del fin (telos). en otra cuestión. histórica por naturaleza. con su secuela de certezas dogmáticas. diferentes ramas de la historia universal.

sino que considera. lo que no habilita a convertirlas en “dos mundos”. las cosas están de tal modo que me pregunto con cierta desconfianza si no todos los que entran en el «reino de Dios» vienen también de Dios”. la energeia obra en la inmanencia aunque sin mezclarse con ella. También para Nietzsche la consumación de la naturaleza ocurre “en” la historia. que finalmente le será devuelta. aquí y allá.. Esta concepción del juego entre telos e historia. está acabado y alcanza su fin” (UB II. La historia –lo veremos– es puro desgaste. que en ellos se una la cadena de montañas de la humanidad a través de miles de años. suprahistórico. e incluso con las criaturas que he puesto en el mundo. paz perpetua. consumado. Así.. heredado por el joven Nietzsche. La capacidad de sentir de modo no histórico. sociedad sin clases. ¿Por qué entonces “en” la historia? Sencillamente. Según Nietzsche. En forma aleatoria. Vale la pena recordar aquí el desprecio schopenhaueriano por la historia. ostentando en todos los casos idéntico nivel de perfección.la humanidad emprenderá un lento trabajo histórico en pos de la recuperación de la plenitud perdida. no remite a un mundo trascendente. a pesar de ella.. en las célebres “cartas de la locura”. más bien. fechada el 6 de enero de 1889. Grande. energeia y kinhsiV (historia) son dimensiones inconmensurables.. Al igual que en Aristóteles pero con exclusión de un “primer motor”.)” (UB II. de cuño platónico. pervive en Nietzsche hasta el final de su obra. por ejemplo. perfecto. en verdad. 2). por ser el único escenario. mediante una grosera imaginarización. que el mundo. leemos: “(. que dudo seriamente en interpretar como signos de demencia. enriquecida por el desarrollo temporal. 1). casi siempre pues por azar. O también: “sólo desde la suprema fuerza del presente os es lícito interpretar el pasado: sólo la más fuerte tensión de vuestras propiedades más nobles os hará adivinar lo que es digno de saberse y conservarse y lo que es grande en el pasado ¡Lo igual por lo igual!” (UB II. son algunas de las imágenes más popularizadas del paraíso restaurado. refiriéndose a dos asesinos (¡justamente!) cuyos casos habían conmovido la opinión pública por esos días: .) en el fondo. mas no por ella sino. reconciliación universal. Porque a nadie escapará la raíz judeocristiana de este pensamiento. “Que los grandes momentos en la lucha de las singularidades formen una cadena. yo soy cada uno de los nombres de la historia. que tiene lugar en el pensamiento de Hegel. en cada instante singular. por sí misma no realiza nada. En una carta dirigida a su siempre admirado Jacob Burckhardt. el teloV ha desplegado su actividad. 6). Mayor felicidad para el mayor número. claro y grande: este es el pensamiento fundamental en la fe en la humanidad (. Valiente réplica a una época dominada por la máxima expresión de la sutura entre movimiento y acto. la energeia ha irrumpido innumerables veces “en” la historia. acabado. Por eso podrá decir: “[el] hombre suprahistórico [el genio] no ve la salvación (Heil) en el proceso. tan cercana a la experiencia griega (“la «poesía» es más filosófica y elevada que la historia” – decía Aristóteles ). Un poco más arriba le decía. que para mí lo más elevado de uno de tales momentos ya muy remotos esté aún vivo. es decir.

quería ofrecerles una nueva concepción – la de un criminal honesto. cada vez que saltó mediante el genio. se repitieran (wiederkehrten) a intervalos determinados. fruto de aquella concesión. si la cultura moderna no lo impide. La naturaleza llegó a su acabamiento. esto es. a menos que los pitagóricos tuvieran razón en creer que. (Recuérdese la natural aceptación de Aristóteles en Met. la misma catástrofe. si fuera cierto que el mismo encadenamiento de motivos. También soy Chambige – otro criminal honesto”. A lo sumo se podrá atribuir a la energia la repetición. yo soy también el padre de Prado. siempre y cuando se desee hacer una concesión al movimiento. Sin embargo. de una perfección en el mal. en la época de las Intempestivas. Deseo que no parece alentar en Nietzsche. Wagner y Esquilo? O para decirlo todo de una vez. pretender cada factum en su singularidad (Eigenthumlichkeit) y unicidad (Einzigkeit) exactamente formada: probablemente no [ocurrirá] hasta que los astrónomos se conviertan de nuevo en astrólogos”. 2 se perfila ya la doctrina del eterno retorno. continuará haciéndolo en innumerables oportunidades.. Sólo si la tierra una y otra vez recomenzara (anfienge) su pieza de teatro (Theaterstück) después del quinto acto. incluso hasta llegar a lo singular y pequeño: de modo que cada vez que las estrellas tuvieran entre sí una cierta posición. en otra situación (Stand). Picasso “más” que Rafael? ¿Qué se puede agregar a la actividad del fin (genitivo subjetivo) que ésta ya no posea? . Cósima Wagner y Ariadna? O para decirlo con palabras de un texto citado más arriba. aunque el clima es todavía de incredulidad: “En el fondo. ¿O acaso cabe en Aristóteles personalizar al intelecto agente? En este punto.) En los primeros días de enero de 1889 Nietzsche había escrito a Cósima Wagner: “Ariadna. Yo soy Prado. En efecto. Schopenhauer y Empédocles.. Nietzsche y Chambige. no podría presentarse como posible por segunda vez. y me atrevo a decir que asimismo soy Lesseps. 1051a 15-16. entonces al [hombre] poderoso le sería lícito pretender (begehren) la historia monumental en toda su veracidad icónica. El telos se ha cumplido “en” la historia una y mil veces y. gozó del espectáculo de su propia plenitud. el mismo deus ex machina. te quiero”. en un pasaje de UB II. ¿entre “un” acto y “otro” acto? Todo lo absoluto acusa un mismo nivel de perfección. en una misma constelación de los cuerpos celestes. ¿entre Kant y Parménides. Firmaba. ¿qué diferencia hay entre Nietzsche y Prado. a quienes amo. un estoico se uniría con un epicureo y César sería asesinado y siempre de nuevo. lo que una vez fue posible. ¿Qué sentido tiene entonces el “progreso”? ¿Cómo pensar que Nietzsche es “más” que Aristóteles. tuviera que repetirse (sich müsse wiederholen) también sobre la tierra lo mismo (das Gleiche). presumimos. Nietzsche y Dioniso. Averroes siempre tendrá razón contra Santo Tomás de Aquino. Wagner “más” que Beethoven. Colón descubriría América. Dioniso.. A mis parisinos.“No se tome usted el caso Prado con excesiva gravedad.

que daña lo viviente y finalmente lo hunde (zo Grunde geht). Está claro: la historia. Pero ¿qué es en definitiva la historia? Toda UB II está consagrada a combatir duramente. cuya crítica se reitera hasta el cansancio en las Intempestivas pero es objeto central de la primera. la creencia se esfuma. cayó en su propia insignificancia. Pues paradójicamente el monstruoso desarrollo de la conciencia histórica coincide con la sensación. de trasfondo hegeliano. intuye a través de esta atmósfera el advenimiento de una nueva época. Hemos analizado las consecuencias de esta avidez en nuestro trabajo anterior. a la oscura certidumbre de que la historia ha terminado. es incesante devenir en cuyo chato transcurso nada llega a ser en sentido pleno. De cara a la historia ninguna afirmación se sostiene.Así. de rumia. “Pensemos el ejemplo más extremo: un hombre que estuviera absolutamente desprovisto de la fuerza de olvidar y que estuviera condenado a ver en todas partes un devenir: tal [hombre] no creería ni siquiera en su propio ser. sea un hombre de un pueblo o de una cultura” (UB II. alarmante manifestación de una modernidad tardía que empieza a presentar más de un signo extraño. La hipertrofia de la conciencia histórica se produce en el marco de un clima triunfalista. El triunfalismo obedece. en el sentido más estricto. apenas se atrevería ya a levantar un dedo. Semejante proceder es a la vez causa y efecto de un inédito debilitamiento de la personalidad que apenas se disimula vistiendo todos los ropajes del pasado. La hipertrofia de la conciencia histórica se traduce en la construcción de una pujante ciencia histórica. La conciencia histórica es nihilista. condición para que la vida se afirme y prospere. La falta de medida (ubriV) contribuye a desdibujar los límites del horizonte. Pero llama la atención sobre todo la perspectiva desde la cual se perpetra este saqueo voraz del pasado. entre los alemanes.) Hay un grado de insomnio (Schlaf losigkeit). la hipertrofia de la conciencia histórica. a la par de su ancestro .. la reciente victoria militar contra Francia. vería todas las cosas fluir separadamente en puntos móviles y se perdería en esta corriente del devenir. la acción se paraliza. tanto más cuanto más objetiva y precisa se muestra. El motivo superficial del triunfalismo es. todo se disuelve.. de que el devenir histórico ha alcanzado su meta.. de sentido histórico. de nuevo. Ha finalizado. Pero Nietzsche. no creería en sí mismo.) Un hombre que quisiera sentir por entero históricamente se parecería a alguien obligado a prescindir del sueño (. Curiosa circunstancia en la cual la pasión por los estudios históricos estalla en un contexto donde el hombre ya no se experimenta. Aunque en esta etapa de la obra nietzscheana falte todavía la palabra nihilismo reconocemos el concepto. de que energia y kinesis han sellado su unidad definitiva. vehículo de una avidez (Gier) inmoderada de saber dirigida al pasado. sin disponer de un nombre adecuado para ella. A toda acción (Handeln) pertenece el olvido (. Como ese discípulo consecuente de Heráclito. cada vez que irrumpió intempestivamente el genio y luego. la “historia” ha acabado ya innumerables veces y seguirá haciéndolo. 1).. en una lucha a vida o muerte. librada a sus propios medios. en verdad. en fin.

jamás realizará el fin.) el hombre siempre es virtuoso cuando se rebela contra el ciego poder de los hechos. diviniza ese fruto tardío como el verdadero sentido (Sinn) y fin (Zweck) de todo lo acontecido antes. mayoría numérica. Energeia y kinhsiV permanecerán eternamente separados. Del mero devenir histórico. pero cuyo rasgo dominante es la “actualidad” y el “hoy”. El movimiento tendrá tal vez un término. “(. El impasse ético se instala duraderamente. la creencia de ser un fruto tardío (Spätling) de los tiempos es paralizante y disgustante: terrible y desvastadora tiene que aparecer cuando tal creencia.)” (UB II. inmerso en la historia. La promesa de sentido que ésta entrañaba se ha cumplido. Proliferan en UB II las afirmaciones vinculadas con esto. que Nietzsche insiste en llamar moderna. se determina por el peligro. Lo establecido simula lo sagrado dentro de un devenir divinizado y congelado. la historia ha quedado definitivamente atrás. Escuchemos: “Creo que en este siglo no se ha dado ninguna variación (Schwankung) o giro (Wendung) peligroso de la formación (Bildung) alemana que no se haya vuelto peligroso a raíz de la influencia. volúmen 1 | sección: Pensamiento FILOSOFIA TRAGICA E ILUMINISMO . Gobierno. la nueva época. Pero – replica Nietzsche – los hechos son siempre estúpidos y cuando quiera se han parecido más a una vaca que a un dios. 8).. en cuya consumación per se Nietzsche no cree.Virasoro . opinión pública. El endiosamiento de la historia sumado al decreto hegeliano que promulga su finalización provoca la admiración del éxito y la idolatría de los hechos. de esta filosofía. serán aceptados sin chistar.. El hombre nada siempre contra las olas de la historia (. contra la tiranía de la realidad y se somete a las leyes que no son las leyes de las fluctuaciones de la historia. la hegeliana. Arte y religión – efectivas consumaciones – sufren por la divinización del devenir histórico. La época. cuando su miseria sabia es elevada a consumación (Vollendung) de la historia universal (Weltgeschichte)” (UB II... 8).iluminista.M. es imposible extraer una ética. Verdaderamente. El máximo peligro caracteriza la nueva situación. enorme hasta este instante. por una inversión audaz (mit kecker Umstülpung). La praxis es energeia. un día.

Si bien suele hablarse de crítica genealógica me gustaría señalar una diferencia: no se . Embriaguez. un ideal estético que siempre conserva los instintos y puede despertar el querer.FILOSOFÍA TRÁGICA E ILUMINISMO Mónica Virasoro Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad Kennedy. en los confines de la moral. sea este el filósofo educador o el artista Wagner. transformaciones voluntarias. la embriaguez. dirá Nietzsche.”. y no a través del desarrollo del concepto como en Hegel sino a través de una experiencia de vida. lo que en otros términos él mismo define como cambios de piel. el misterio. la cual se alcanza “desviando la mirada del devenir hacia el arte y la religión. Este momento comprende una concepción de la cultura auténtica como cultura no histórica. sí. el crítico de la cultura alemana y por extensión de la cultura europea.todos los motivos nietzcheanos ya están en germen en las obras tempranas.es hacer que peleemos algún tiempo en los filas de nuestros adversarios” (La gaya ciencia § 323) o bien como dice en el epígrafe de Aurora: "La serpiente perece cuando no puede cambiar de piel. El primer momento corresponde al del joven Nietzsche. Todo el pensamiento de Nietzsche está ligado inseparablemente a sus propias transfiguraciones. como él mismo confiesa en Ecce Homo. ingredientes también de todo lo que vive vida propia. esas fuerzas que la ciencia tiene como adversas porque sólo le interesa el examen de las cosas” (UB II). el de El nacimiento de la Tragedia y las Consideraciones Intempestivas. misterio. de riesgo. apoyado en la fe en un resurgimiento del espíritu dionisíaco a través de la música alemana en la primera obra y en la fe en el surgimiento del genio en la segunda. a los griegos. nada que tenga que ver con el dejarse llevar por la molicie. ilusión: he aquí lo necesario tanto para la vida como para la cultura. El segundo momento corresponde a la mirada genealógica que no comienza en La Genealogía de la moral sino en Humano demasiado humano. porque lo importante no es la verdad sino lo que de ella nos sirva para la vida. si el sentido histórico desarraiga del porvenir porque destruye la atmósfera de ilusión única donde puede florecer lo que tiene el deseo de vivir. ellas nos proveen los componentes esenciales de una cultura trágica: la ilusión. serán negados. de abismo. el "conócete a tí mismo" como camino para organizar el propio caos. Para ello nos señala también el camino de retorno. Yo no me cuido de la verdad. entonces habrá que oponerle los efectos del arte. “El mayor obsequio que puede hacernos el destino -dice. y para el caso no importa que este genio portador de la absoluta novedad sea Wagner o el propio Nietzsche. son zonas de peligro. Ellos serán puestos. no diría superados sino transfigurados. para volver finalmente. Del mismo modo los espíritus a quienes se les impide cambiar de opiniones dejan de ser espíritus. Si el sentido histórico hace perder el sentimiento de sorpresa. enriquecidos. apoyarse no sobre la ciencia que amontona y se alimenta de las experiencias ajenas sino sobre la sabiduría que es experiencia propia que en tanto proviene de un peligro e inspira un desafío es capaz de un acto heroico. en septiembre del 2000 La idea de este artículo deriva de una interpretación de Nietzsche: al deslindar tres momentos -de estructura similar a la dialéctica hegeliana en el sentido de que todo ya está en el comienzo . pero no para repetir ni imitar sino para dejarse fecundar por el oráculo délfico. o bien guerra contra sí mismo que él califica de infidelidad heroica. El arte y la religión.

la que en esta etapa aparece valorada positivamente frente al arte y la religión. Una tarea que requiere cierto extrañamiento. Se abre en Humano demasiado humano una etapa del todo diferente anunciada ya en sus primeras páginas cuando Nietzsche después de haber criticado en la II Intempestiva la cultura histórica. Pero no hay una actitud de juicio o condena. desilusión. el hecho de que nos engañemos. Porque ¡”No puede haber nada más sereno. que requiere también de la soledad pero al mismo tiempo refleja un de grandeza de todos los valores. enfriamiento. no está hablando de ciencia en el sentido tradicional sino que se está refiriendo a esta tarea genealógica que mira al hombre de arriba abajo y que siempre observa las cosas por el reverso. de modo que las ficticias estructuras ontológicas que la genealogía desenmascara son en realidad las que constituyen nuestro mundo. más despierto (. no en el sentido de una adecuación del pensar al ser sino en el sentido de que el ser sería una pura ficción. Una tarea que requiere cierto extrañamiento. que se impulsa por una impaciente curiosidad en busca del “conocimiento a toda costa”. La genealogía tendría por fin la de terminar con la las cosas valoradas han tenido orígenes bajos y mezquinos.. La genealogía entonces aparece como esta tarea que Foucault llama gris. Hay sí una correspondencia entre ser y pensar pero en un sentido opuesto al de la filosofía tradicional heredada de los eleatas. historia por tanto que juzga y condena. Téngase en cuenta que cuando Nietzsche en Humano demasiado humano habla de ciencia. Porque ¡”No puede haber nada más sereno. la falta de sentido histórico.trata de lo que en la II Intempestiva Nietzsche llama historia crítica como mirada de aquél a quien tortura una angustia y quiere desembarazarse de su carga. Atento . Téngase en cuenta que cuando Nietzsche en Humano demasiado humano habla de ciencia. reclama para la filosofía sentido histórico y acusa el pecado original de los filósofos. meticulosa. el hecho de que el hombre por ejemplo sea pretensión de verdad y por tanto terminar con la metafísica en tanto búsqueda de fundamento. desilusión. por ejemplo. suavizada y en el fondo gozosa. La genealogía es la búsqueda de la correlación de fuerzas que ha dado origen a los valores. la voluntad de verdad.. éste que nos atañe y de ahí el nombre de “humano demasiado humano”. mirada que permitirá una comprensión científica de nuestra cultura. mirada que permitirá una comprensión científica de nuestra cultura. generadoras de falsas ilusiones y pertenecientes a una etapa infantil de la humanidad.) más divertido que el mundo y su sabiduría”. Nietzsche los entiende como errores necesarios a la autoconservación. Debe poner de manifiesto que todas las cosas nacen de sus contrarios. que se impulsa por una impaciente curiosidad en busca del “conocimiento a toda costa”... un estado de ánimo que no necesita estar siempre en guardia contra las perfidias”. generadoras de falsas ilusiones y pertenecientes a una etapa infantil de la humanidad. la que en esta etapa aparece valorada positivamente frente al arte y la religión. enfriamiento.) más divertido que el mundo y su sabiduría”. es condición de vida. que requiere también de la soledad pero al mismo tiempo refleja un “alma confortada. más despierto (. conectada con la creación de casos idénticos se halla al servicio de la vida. Entonces la no verdad. que todas entendido como una eterna veritas. una mirada desencantada que corrobora fría y serenamente el origen carente de grandeza de todos los valores. no está hablando de ciencia en el sentido tradicional sino que se está refiriendo a esta tarea genealógica que mira al hombre de arriba abajo y que siempre observa las cosas por el reverso.

no hacia un . El otro elemento teórico cuestionado es la noción de sujeto. “este libro parecerá prudente. La idea de totalidad dará lugar en su proceso de disolución a una lógica del fragmento . Y así a la idea de sujeto le sigue la de individuo que se presenta como índice de disociación. busca el acuerdo. es lo humano demasiado humano. pero en un sentido diferente de aquel en que se oponía la cultura no histórica. atravesado por una escisión insoluble. La genealogía quiere desmitificar las falsas legitimaciones. Gusto intelectual versus exaltación de las pasiones. experiencia precaria. la razón en esta modalidad genealógica. no realiza ningún acuerdo. ésta no es más que una idea vacía de sentido interno. de ir más allá del nihilismo? La respuesta la dejaremos en suspenso. la genealogía vendría a ser el desenmascaramiento de esa falta de acuerdo. no ha lugar ninguna teleología que acuerde entre ser y deber. de la búsqueda del ideal. ásperas y dolorosas del conocimiento. Si en la primera etapa Nietzsche se opone al hegelianismo en nombre de lo suprahistórico que va más allá del devenir. totalizador. momento deseado como una liberación pero que supone haber atravesado por las cosas más amargas. Aunque al interior de la crisis se sigue hablando de totalidad. Entre los elementos teóricos que se ponen en cuestión está la idea de totalidad. la salida como en Kierkegaard será a través del salto. no conciliación. experiencia de la multiplicidad. ¿Y por qué esta oposición entre genealogía y dialéctica? La razón en Hegel es sintética. Nos hallamos en el campo del nihilismo. Desde este punto de vista la genealogía aparece como el método opuesto a la dialéctica y por el mismo motivo vinculada al sentimiento trágico. pero en verdad el verdadero destino del hombre moderno. aquí se opone en nombre de la historia empírica. En todo caso no se trataría de conciliación al modo hegeliano ni de la vuelta a la identidad lógico metafísica que enmascara las antinomias. Vale la pena recordar el ensayo de autocrítica de 1886. A la disolución de la idea de totalidad le sigue la crisis del sujeto trascendental que deviene entonces sujeto empírico. de la dispersión. fragmentación. no es más que la suma de las determinaciones particulares. la vía nietscheana no será la del concepto sino la de la vida donde se dan cita la intuición y la paradoja. y el comienzo de un nuevo momento en el pensamiento de Nietzsche que considero se abre en La gaya ciencia y llega a su cumbre en Así hablaba Zaratustra. de la diferencia. sí. Desaparecido Dios como garantía desaparece también el sujeto como garantía del orden del mundo y esta falta de garantías afectan tanto al sujeto de conocimiento como al sujeto de la praxis. destaca allí como aquí el rechazo de la ilusión. de ese lugar transparente y poderoso da lugar a otra forma de experiencia. la conciencia de la imposibilidad de una auténtica cultura que resuelva la tensión entre vida e idea. su ser en el mundo es atravesado por la incertidumbre y la inseguridad. la contemplación desencantada de la contradicción. entre razón y praxis. La pérdida del centro. elementos que en la primera etapa había considerado necesarios para el surgimiento de una cultura auténtica. fresco y en ciertos casos hasta duro y sarcástico”(Ecce Homo). en Nietzsche. y la tragedia. Podríamos preguntarnos ¿hay en Nietzsche un intento de superación del nihilismo. por tanto falta el fundamento de un discurso histórico en el sentido de esfuerzo sintético. contradicción irresoluble. el espíritu trágico.siempre a las diferencias de estilo Nietzsche atribuye a Humano demasiado humano un cambio de tono.

un porvenir Y además -hecho sintomático. que no pude frenar. Es el hombre que habiendo desarrollado al máximo la voluntad de poder y atesorado todo el pasado se transforma en una fuerza volcánica presta para volar por encima de su tiempo y proyectarse al porvenir. Es el camino de retorno. Ya no la mesura y la serenidad sino la desmesura. un tránsito hacia esa otra cosa. El punto de partida regresa conservado. de infidelidad heroica. romanticismo. iluminismo. la exaltación de los instintos. o bien crítica de la cultura. o bien espíritu trágico. y pese a todo en términos hegelianos acaso podríamos decir superados. un nuevo cambio de tono sobretodo a partir de los últimos fragmentos de La gaya ciencia. La mirada de arriba abajo sobre el hombre da lugar a un discurso dirigido al individuo y presidido por el “tú”. podemos hacer un bosquejo del pensamiento nietzscheano sobre el modelo de la dialéctica hegeliana. Hay sí. Retornan los temas del primer Nietzsche ahora transformados. provocadas por esa voluntad de sacrificio de sí. De allí puede nacer el superhombre que no es una entidad real sino una meta. Como en el primer período Nietzsche dice que ya no se cuida de la verdad. superado: romanticismo. la vida es peligro y desafío y así hay que vivirla.aparece la idea de eterno retorno. El arte también retoma su lugar central. “Cuánto es preciso amar la vida para no querer otra cosa más que esta suprema y eterna confirmación” (La Gaya Ciencia). Nietzsche habla ahora a los ebrios de enigmas. el hombre es un puente. habla del hombre grande. “más importante que la verdad es la voluntad de incertidumbre” (Más allá del bien y del mal). una quimera.momento superior sino hacia una locura superior. intelectualismo y vuelta al espíritu trágico. lo que interesa ya no es la verdad o falsedad de un juicio sino en que medida favorezca a la vida. . Nietzsche ya no habla de genio. a los que pudiendo adivinar odian el deducir Reaparece la idea de genio pero ahora también transfigurada. Esa cantinela del espíritu de la pesadez puede ser también la más exultante revelación. una cuerda tendida. es un inactual. el superhombre. aquél que habiendo puesto entre paréntesis el instinto de conservación posee una fuerza desbordante. Muchas son las maneras de expresar estas transfiguraciones. Es cierto que aparece como el peso más grande en la voz de un demonio que persigue en la más solitaria de las soledades pero también lo es que cabe la posibilidad de que ese demonio sea visto como un Dios. que incesantemente se derrocha porque su grandeza está en el darse. el gran hombre. “El arte en el cual la mentira se santifica y la voluntad de engaño tiene a su favor la buena conciencia se opone al ideal ascético mucho más radicalmente que la ciencia” (Genealogía de la moral). que no puede medir. el gusto por los extremos y el habitar en las cornisas. de renuncia al sí mismo para permanecer en el sí mismo. transfigurados. positivismo y filosofía del porvenir.

descobridora. enlaçadora. Bem mais do que na poesia ou na música. é determinante na maneira pela qual ele concebe a própria filosofia. exploradora. contradizem e desdizem. leveza. seu alter ego. faz dela sua especial parceira. formando um mundo dionisíaco do eternamente-criar-a-si-próprio e do eternamente-destruir-a-si-próprio. dança. no ataque aos valores estabelecidos e à moral do ressentimento.volúmen 1 | sección: Pensamiento SOLO PUEDO CREER EN UN DIOS QUE BAILA (en portugués). Trata-se sobretudo de fazer ver que a dança. Certo dia. a dança desenfreada da vida que. sedutora. na crítica aos postulados lógicometafísicos que permeiam a linguagem. alegria. que tanto se ha dedicado al pensamiento de Nietzsche Só acreditaria num deus que soubesse dançar* Scarlett Marton** Resumo: Trata-se de mostrar que Nietzsche faz da dança sua aliada no combate à metafísica e à religião cristã. Não é por acaso que Zaratustra. a dança das palavras que. É na dança que Nietzsche/Zaratustra se inspira para expressar sua selvagem sabedoria: a dança das forças cósmicas que se aglutinam e se separam. Nietzsche tem na dança sua principal aliada em seu combate à metafísica e à religião cristã. estava a caminhar com os seus discípulos quando se . assim como na elaboração de sua cosmologia. No livro Assim falava Zaratustra. por duas vezes ele entoa um “canto de dança”. se dizem. por exemplo. se move para-além de bem e mal. enquanto movimento. Palavras-chave: Nietzsche. numa bemaventurada irrisão de momentos.S. tentadora. Marton Agradecemos muy especialmente la colaboración de la estudiosa brasilera Scarlet Marton. sabedoria. movimento. cadência.

o protagonista entoa “O outro canto de dança”. indagava. Mas alto foi o preço a pagar: teve de negar este mundo. mais feliz. instando para que continuassem. Ora. fazem com que se lhes escape. é imperscrutável. Diante do espetáculo da própria finitude. enternecia. apequenamento. ‘a eterna’. mas ela própria lhe fizera ver o seu caráter mutável. E assim lhe atribuem os epítetos da metafísica. Mas mutável sou eu apenas e selvagem e em tudo mulher. Agora. disseste. de uma vida ‘melhor’” (Crepúsculo dos Ídolos. mero acaso. eterna. e riste. lançaste um olhar. elas pararam imediatamente de dançar. nada tem a ver com concepções metafísico-religiosas ou determinações morais. querendo capturá-la. – Meus calcanhares se erguiam. que sorria. com ela se põe a dançar. suspeição contra a vida. “fabular sobre um ‘outro’ mundo. Igual à vida.. Olhando no olho da vida. Nem transcendente nem virtuosa. “não tem nenhum sentido. Lá reconhecia que houve um tempo em que a vida lhe parecera imperscrutável. A “razão” na filosofia. Que estes sejam cantos de dança não é. quando te chamei imperscrutável. sigote até por ínfimos vestígios” (Assim falava Zaratustra III “O outro canto de dança”). dela se afastam. Mais adiante no livro. ‘Assim é a fala de todos os peixes’. na terceira parte. nem casta nem etérea. ó virtuosos!” (Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”) Neste seu canto de dança(1). não tenha potência em nós”. a vida. adverte Nietzsche. Mas Zaratustra. tem o ouvido nos dedos dos pés!(2) Em tua direção saltei (. me chameis ‘a profunda’ ou ‘a fiel’. Zaratustra começa este canto exatamente como iniciara o anterior. bateste tuas castanholas com mãos pequenas – e já o meu pé balançava no frenesi pela dança. Buscando apreendê-la. Com a religião cristã. zombeteira.. nos presenteais sempre com vossas próprias virtudes – ai de mim. pois. homens. “Vi ouro cintilar em teu olho noturno. pressupondo que um instinto de calúnia. Mas tiraste-me para fora com anzol de ouro. ó vida! E pareceume então mergulhar no imperscrutável.) Acompanho-te na dança. e não uma mulher virtuosa. # 6). Mas ela. – parou meu coração diante dessa volúpia. ela é apenas mutável. ‘aquilo que eles não perscrutam. vós. que afundava. ‘a misteriosa’. de um mundo verdadeiro. da religião e da moral que eles próprios fabricaram. Para rejeitar o caráter efêmero deste mundo em que nos achamos aqui e agora. quase ao término de sua jornada. que não este”. homens. ó vida!” – diz ele. Duas vezes apenas. Com efeito. tentou impor a existência de outro mundo. o homem inventou o pensar metafísico e a religião cristã. Zaratustra relata o que a vida então lhe ensinou. de uma vida melhor. Com o pensar metafísico. teve de condenar esta vida. para rechaçar o aspecto passageiro desta vida tal como a vivemos aqui e agora. frenético pela dança. afinal. para compreender-te: pois o dançarino. bebia água e tornava a acenar! Para o meu pé.deparou com jovens a bailar num verde prado. E tudo fez para livrar-se da visão do sofrimento imposta pela morte. Ao perceberem a sua presença. Um batel de ouro vi cintilar em águas noturnas. E acrescenta: “neste último caso vingamo-nos da vida com a fantasmagoria de uma ‘outra’ vida. Os que a julgam imperscrutável são os que se furtam a conhecê-la. assim cantou: “Em teu olho olhei há pouco. Muito embora vós. meus dedos do pé escutavam. o homem arquitetou a metafísica. um batel de ouro a balançar. “Em teu olho olhei há pouco. essencial. imutável. fabricou o . buscou forjar a existência de outra vida. dança é movimento. um olhar a balançar.

É preciso ousadia para abrir mão de antigas concepções. põe a balançar a certeza de um mundo verdadeiro. Acolhendo mitos. Faz vacilar a crença numa vida melhor. Certa dose de ceticismo traz.cristianismo. desaparece toda transcendência. renunciar à segurança. vem abaixo toda uma visão de mundo. ao atender a seu desejo de conservação. ele se torna ‘crente’”. antes de tudo. “inversamente. Simplificadora. mais feliz. sem dúvida. libertar-se de esperanças vãs. de todo desejo de certeza. desprezam-se os sentidos possíveis que poderia comportar. eterna. todos os membros do grupo viram-se obrigados a empregar as designações usuais convencionalmente estabelecidas. então. desistir de mundos hipotéticos. Pondo sob suspeita toda e . encerra o preconceito metafísico de que designações e coisas se recobrem. essencial. E não causa surpresa que o espírito livre seja. ele avança posições para imediatamente colocá-las em questão. um dançarino. de conjunto de signos. que. aludese à permanente mudança de tudo o que existe. Enfim. Nova alternativa traz. Supõe-se. Mas rápido. embora se ache para além de seu domínio. diferentes perspectivas. fez-se necessário determinar designações das coisas e utilizá-las de maneira uniforme. ela põe em cena variados pontos de vista. com ele se identifica. Incapaz de suportar o que traz a marca do transitório. Com isso. diversos ângulos de visão. ainda. Pelo movimento. Com a dança. ele não soube acolher o sofrimento e a dor que lhes são inerentes. Mas é preciso coragem para praticar a desconfiança. um perigo para a liberdade do espírito. imutável. em poder manter-se sobre leves cordas e possibilidades. que cada termo designa algo bem preciso. Um tal espírito seria o espírito livre par excellence” (A Gaia Ciência # 347). como ele está. Nietzsche faz da dança sua parceira. Ao permitir ao indivíduo comunicarse com os semelhantes. a linguagem simplifica. a dança. evitar as convicções. Em sua busca de novos meios de expressão. abandonar comodidades. ao possibilitar-lhe relacionar-se com o que o cerca. Movimento. É preciso destemor para desfazer-se de hábitos. Mas negligenciar seu caráter simplificador faz com que. A linguagem abriga. evoca-se o fluxo vital. “Onde um homem chega à convicção fundamental de que é preciso que mandem nele. em que um espírito se despede de toda crença. Para manter a vida em coletividade. escreve Nietzsche. é longo o processo para o espírito tornar-se livre. uma liberdade da vontade. exercitado. seria pensável um prazer e força da autodeterminação. a dança propicia o ceticismo indispensável para suspeitar das concepções metafísico-religiosas e. com ela. esqueceu-se do que havia de convencional na instituição da linguagem. Pela cadência. Com a dança. considerando-a unívoca. a linguagem passe a expressão adequada da realidade. é um obstáculo na relação do indivíduo com o que o rodeia e. Desconfiando de todo e qualquer dogmatismo. a crença numa verdade inscrita no mundo passível de ser expressa em palavras. Faz surgir aspectos inesperados da existência. descartar os pré-juízos. a dança. e mesmo diante de abismos dançar ainda. com ela. traz à luz dimensões insuspeitadas do mundo. sem dúvida. ela leva a suspeitar de tudo o que é rígido e inerte. para desconfiar dos postulados lógico-metafísicos que permeiam a linguagem. por isso. pois. Atribuindo-se à palavra um único sentido nela impresso desde sempre. muito rápido. petrifica-se a palavra e fixa-se aquilo a que ela se refere. No momento em que indivíduos procuraram viver gregariamente.

Mas. a classe sacerdotal contrapôs-se à aristocracia guerreira e promoveu a interiorização do valor “bom”. “É preciso mais que tudo saber ouvir corretamente o tom que vem dessa boca. A oposição entre ações egoístas e não-egoístas só veio a ocorrer quando os juízos de valor aristocráticos sofreram declínio. esse tom alciônico. prestar juramento. Ao converter a preeminência política em espiritual. “bom” identificava-se a nobre. enfermo. nenhum daqueles arrepiantes híbridos de doença e vontade de potência que são chamados fundadores de religiões”. os poderosos. E as idéias ganham leveza. passa a eqüivaler a pobre. “o instinto do ressentimento. Então. Insatisfeito com a filosofia sistemática. Igual entre iguais. deseja ser de outro modo. Remetendo a oposição dos valores “bem” e “mal” diretamente a outra: aceitação ou recusa das regras sociais. encara a penitência voluntária. Recusando-se a opor ciência e sabedoria. que aqui se tornou gênio. “Indivíduo coletivo”. o filósofo jamais lança mão da linguagem conceitual. ao atacar a gravidade dos valores estabelecidos. para não fazer uma injustiça deplorável ao sentido de sua sabedoria” (Ecce Homo. piedoso. como fonte de satisfação. impotente. numa palavra. Enquanto valor aristocrático.qualquer certeza. sempre privilegia o interesse geral e duradouro em detrimento do particular e efêmero. sei falar em imagens das coisas mais elevadas” (Assim falava Zaratustra II “O canto do túmulo”). quer estar em outra parte. tornando-se valor religioso. necessitado. a dança põe em xeque a aparente imobilidade das coisas. Tomando princípios transcendentes por base da moralidade. julga ter o dever “das cem tentativas. a boa constituição física. alguém capaz de “responder por si mesmo como futuro”. dar a palavra. converte-se em alguém capaz de prometer. Prólogo. o mundo deixa de ser estável. ao contrário . enfim. Sim. Nietzsche/ Zaratustra tenta recuperar a unidade original do conceito e da imagem. belo. por exemplo. § 4). o ressentido acaba por fabricar o ideal ascético. sofredor. Foram os nobres. adverte a propósito do livro em sua autobiografia. como o que devia ser rejeitado” (O Anticristo § 24). os homens de condição superior. um “homem não-perigoso”. Não é por acaso que Nietzsche faz dela sua companheira. E assim surgiu a moral do ressentimento. a beleza. a fixidez forjada pelas palavras. “Para poder dizer não a tudo o que representa nesta terra o movimento ascendente da vida. mas graças aos que se viam como bons. e com isso assinalaram a diferença que lhes era própria e estabeleceram uma hierarquia. ele é. porque nele a vida. Em Assim falava Zaratustra. está em degeneração. Não foi graças àqueles a quem se manifestou bondade que surgiu o valor “bom”. esclarece Nietzsche. a dança também traz leveza. que o criaram. o ressentido julga bom quem é gregário por excelência. Experimentador no mais alto grau. antes de tudo. ao combater o peso do ressentimento. antecipa idéias para fazer experimentos com o pensar. das cem tentações da vida”. o auto-sacrifício. constante. a negação de si. a autoflagelação. ela mesma. feliz. a potência. com os gestos. “Aqui não fala nenhum ‘profeta’. Cadência. acredita caber-lhe a incumbência de criar uma nova linguagem filosófica. a partir do qual essa afirmação da vida aparecesse como o mal em si. necessário”. miserável. a rigidez imposta ao pensamento. Tanto é que declara: “Somente dançando. a linguagem deixa de ser unívoca. a afirmação de si mesmo”. Animal “previsível. Com o ritmo. Cria outra vida. teve de inventar outro mundo.

Nietzsche evoca a dança. “Afastai-vos do caminho de todos esses incondicionais!” – adverte Nietzsche. “É uma pobre espécie enferma. com seus movimentos provoca a lei da gravidade. intolerante. do além. mais corrosivo da vida”: a perspectiva da culpa. anseio mesmo”. os que acreditam ser a existência um fardo por demais pesado para carregar. zela pelos valores instituídos. da vida depois da morte ou até mesmo da verdade. mais íntimo. uma espécie plebéia. a tirania imposta pelo ressentimento. Figura da heteronomia. o medo da felicidade e da beleza. com a delicadeza. “mais profundo. norma. acima de tudo. têm mau-olhado para esta terra. Incapaz de amar a si mesmo. está atento ao fiel e estrito cumprimento do dever.do que se poderia pensar. assegura Nietzsche. o espírito de peso sofre de paralisia da vontade. Mas esta é a minha doutrina(9): quem quiser . a dança torna evidente a opressão exercida pelos valores estabelecidos. profundo. considera a vida um fardo por demais pesado para carregar. aprendi a ficar em pé e andar e correr e saltar e subir e dançar. É com ela que procura lutar contra seu principal adversário. morte. uma vontade de nada. “E. ajoelha-se e deixa que o carreguem bem” (Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2). A dança é. é sobretudo com a dança(8) que o enfrenta. ousemos compreendê-lo. necessidade e conseqüência e objetivo e vontade e bem e mal”(4). vir-a-ser. Com a agilidade. não ocorre aqui um embate de “vida contra vida” mesmo porque. agora interpretado como necessário por causa do outro mundo. olham maldosamente para esta vida. mais ainda contra o animal. estes são incapazes de dançar. julga que existem leis universais(3). que envenena e paralisa a alma. “Em verdade. o espírito de peso. seria impossível . acredita que há regras de conduta válidas para todos. Os que julgam ser a vida uma carga por demais pesada para suportar. Subserviente ao que lhe é exterior. uma rebelião contra os mais fundamentais pressupostos da vida.mas somente a esperar por mim”. Moralista. a fiel companheira de Zaratustra. Submetendo-se ao que lhe é imposto. a não querer” (Genealogia da Moral III § 28) Para pôr à prova o ressentimento. essa repulsa aos sentidos. Como poderia a terra ser leve para eles!” (Assim falava Zaratustra IV “Do homem superior” 16) Leveza. mas é e permanece uma vontade!. para ainda em conclusão dizer aquilo que eu dizia no início: o homem prefere ainda querer o nada. também viu seu fardo acrescido por um novo sofrimento. Igual ao camelo. mas sim a luta da vida contra a morte. de Deus. desejo. uma má-vontade contra a vida.. “Esse ódio contra o humano. revela. Se com essa interpretação o homem acreditou preenchero vazio em que julgava encontrar-se. tacanho. mais ainda contra o material. “somente o homem é um fardo pesado para si mesmo! E isto porque carrega sobre os ombros demasiadas coisas estranhas. solene”(5). mudança. aprendi a esperar também e a fundo . faccioso. grave. do ponto de vista fisiológico.. E.. “Mas”. O ideal ascético vem oferecer um sentido para o sofrimento do homem. esse anseio por afastar-se de toda aparência. à razão mesma. É com o riso(6) e o canto(7) que o protagonista espera combater seu principal adversário. dirá Zaratustra. Estabelecendo “coerção. Afastai-vos do caminho de todos esses incondicionais! Têm pés pesados e corações sufocados: não sabem dançar. as normas de conduta tornam-se mais flexíveis. abdica até do querer. “Sério. também. as regras de convivência tornam-se mais saudáveis. Com sua atitude afronta a opressão que este encarna. “tudo isso significa.

esse mundo secreto da dupla volúpia. Eliminando o dualismo entre mundo verdadeiro e mundo aparente. Elas não se situam no tempo mas o instituem. o Benevolente mas também o Terrível(11). uma economia sem despesas e perdas. Aprendi a voar. mudança. uma firme. um ponto parece deslizar no tempo. Comparável a Shiva. ele dança. como criação contínua” (Fragmento póstumo 2 [106] do outono de 1885/ outono de 1886). cercada de ‘nada’ como de seu limite. efetivam-se manifestando um querer-vir-a-ser-mais-forte. leveza. ele o constitui. nem menor. Movimento. de desperdiçado. como põe Zaratustra na boca de seus animais: “para os que pensam como nós. corro à vontade. Prólogo. tudo volta a encontrar-se. Não é voando que se consegue voar”(10). Curvo é o caminho da eternidade” (Assim falava Zaratustra III “O convalescente” 2).. por acaso que Nietzsche/ Zaratustra confessa: “Só acreditaria num deus que soubesse dançar. tudo volta. atuando sobre outras e resistindo a outras mais. Tudo vai. Ele reivindica a necessidade de destruição. tudo se junta de novo. a dança é ainda alegria. e não em um espaço que em alguma parte estivesse ‘vazio’. o filósofo julga que só a alegria dionisíaca está à altura das velhas concepções. é dançando que ele aniquila e constrói. Não é por acaso que Nietzsche faz dela sua cúmplice ao elaborar a própria visão de mundo.) Aprendi a caminhar. tudo refloresce. Tudo se quebra. desde então. mas como força determinada posta em um determinado espaço. parece deslocarse no espaço. Em cada instante começa o ser. a dança inspira a cosmologia de Nietzsche. Nietzsche/ Zaratustra põe-se em pé e anda e corre e salta e baila. reclama o processo permanente de aniquilamento e criação. Ao bailar. Não é. Contra este que “faz cair todas as coisas”.algum dia aprender a voar tem de aprender antes a ficar em pé e andar e correr e subir e dançar. “esse meu mundo dionisíaco do eternamente-criar-a-si-próprio e do eternamente-destruir-a-si-próprio. Quer afirmar este mundo tal como ele é. Dioniso ao mesmo tempo cria e destrói. eternamente se constrói a mesma casa do ser. eternamente gira a roda do ser. O mundo apresenta-se então como “uma monstruosidade de força. ele o institui. Quer afirmar esta vida tal como ela é. Na ótica nietzschiana. Não causa surpresa que Nietzsche se diga “um discípulo do filósofo Dioniso” (Ecce Homo. Alegria. em torno de cada Aqui rola a bola Acolá. Pois. pois. esse meu ‘para além de bem e mal’” (Fragmento póstumo 38 [12] de junho/ julho de 1885). perpetuado por doutrinas morais. inalteravelmente grande em seu todo. brônzea grandeza de força. mas antes como força por toda parte” (Fragmento póstumo 38 [12] de junho/ julho de 1885). que não se torna maior. Tudo morre. O meio está em toda parte. eternamente fiel a si mesmo permanece o anel do ser. Tudo se separa. . Semelhante a Shiva Nataraja. Ao dançar. o mundo é constituído por forças agindo e reagindo umas em relação às outras. mantido pela religião cristã.. instaurado pela metafísica. # 2). mas também sem acréscimo ou rendimentos. (. na verdade. eternamente transcorre o ano do ser. vir-a-ser. As forças tendem a exercer-se o quanto podem. o rei da dança do Tandava(12). as próprias coisas dançam: vêm e estendem-se a mão e riem e fogem – e voltam. mas apenas se transmuda. nada de infinitamente extenso. cadência. querem estender-se até o limite. sem início. não preenchem o espaço mas o constituem. na verdade. sem fim. interpretando seu caráter efêmero “como gozo da força procriadora e destruidora. nada de evanescente. Afrontando o que o espírito de peso encarna. que não se consome.

Um pouco de sabedoria. em sua trajetória. (3) “Mas”. esparsa de estrela a estrela. Em ambos os cantos de dança. esta lhe disse: “Se algum dia a tua sabedoria te abandonasse. fez calar-se a toupeira e anão que diz: ‘Bem para todos. sem dúvida. disse. Ao invocar a vida. para sair do lugar. ao dançar com ela. Escreve Marcel Detienne: “Através de Dioniso saltitante. . Com isso. que eu restituí a todas as coisas. Nietzsche teria redigido esta seção em Ischia. só uma é impossível – racionalidade!’ Um pouco de razão. Agora estou leve. quando ensinei que acima delas e através delas não há nenhuma ‘vontade eterna’ que . na terceira parte. Tanto é que. na segunda parte de Assim falava Zaratustra. há sabedoria mesclada a todas as coisas. ah!. o céu arrogância’. Aliás. agora vejo-me debaixo de mim mesmo. Essa liberdade e celestial serenidade coloquei eu como azul redoma sobre todas as coisas. ‘De quem estiveste falando?’. a personagem conta afastar-se dos sábios. que traduz a vida. mutável a reflexão. ‘De mim. Ao fazer da vida sua interlocutora. o deus que salta por entre archotes sobre os rochedos de Delfos. que aceita que ele se afirme através do homem. uma semente de sabedoria. “descobriu-se a si mesmo quem diz: ‘Este é o meu bem e mal’. é uma bênção e não uma blasfêmia. vida e sabedoria são termos intercambiáveis. o céu inocência. é possível. “esta riu maldosamente e fechou os olhos. pois. agora vôo. afirma Zaratustra. p. Nietzsche está a mostrar a própria filosofia. Ao contrário dos dogmáticos. o privilégio de dar nome a uma nova forma de pensar. não é verdade?’” (“O canto de dança”) E.desde então. que é um termo técnico do transe dionisíaco: quando o impulso de saltar invade o corpo. Notas (1) De acordo com a sua carta de 16 de agosto de 1883 a Heinrich Köselitz. que tentam aprisionar a verdade(13). o pé (pous) reencontra o verbo saltar (pèdan) e sua forma ‘saltar longe de’ (ekpèdan). – este fermento está mesclado a todas as coisas: por amor à loucura. ele o arranca de si mesmo e o arrasta de modo irresistível” (DETIENNE 1. mas esta bem-aventurada certeza encontrei em todas as coisas: que é ainda pelos pés do acaso que elas preferem – dançar” (Assim falava Zaratustra III “Antes que o sol desponte”). ao colocar em sua boca a crítica da metafísica. A Dioniso cabe. agora um deus dança por meu intermédio” (Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”). a uma nova maneira de filosofar. ele dá a entender que. logo te abandonaria também o meu amor” (“O outro canto de dança”). e o autor quer distanciar-se dos filósofos. Dionisíaca é a filosofia que espelha o mundo. da religião e da moral. revela Nietzsche/ Zaratustra. quando eu ensino: ‘Acima de todas as coisas está o céu eventualidade. entendem eles ser dinâmico o pensamento. ao encerrar-se um dos momentos de seu diálogo com a vida. eu as redimi da servidão à finalidade. Zaratustra está a pôr em cena a própria sabedoria. Essa arrogância e essa loucura coloquei eu no lugar daquela vontade. com isso. Dionisíaca é a filosofia que afirma sem reservas o fatum. depois de o protagonista falar de sua selvagem sabedoria à vida. o céu acaso.queira. quando ensinei: ‘Em todas as coisas. não quero que me empurrem. é pelo pé que começa o transe dionisíaco. (2) É possível ler nesta passagem evocações da figura de Dioniso. então. “Em verdade. “‘Por acaso – essa é a mais velha nobreza do mundo. 75).

mal para todos’” (Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2). Cf. também A Gaia Ciência § 335 e a crítica ao imperativo categórico. (4) Cf. Assim falava Zaratustra III “Das velhas e novas tábuas” 2. (5) Cf. Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “E, quando vi o meu demônio, achei-o sério, grave, profundo, solene: era o espírito de peso, - ele faz cair todas as coisas”. (6) Cf. Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “Não é com a ira que se mata, mas com o riso. Eia, pois, matemos o espírito de peso!” Cf. também Assim falava Zaratustra IV “O despertar” 1. (7) Cf. Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”, em que o protagonista entoa “um canto de dança e de mofa ao espírito de peso, ao meu altíssimo e poderosíssimo demônio, do qual dizem que é ‘o senhor do mundo’”. (8) Cf. Assim falava Zaratustra II “O canto de dança”, em que a personagem central assim se apresenta às jovens que encontra a dançar no bosque: “Portavoz de deus sou eu diante do demônio; mas este é o espírito de peso. Como poderia eu ser inimigo de vossa dança leve, divina?” (9) São conhecidas as dificuldades para traduzir de forma apropriada em português o termo Lehre. Elas aumentam, quando a palavra se acha na boca de Zaratustra, pois “aqui não fala nenhum fanático, aqui não ‘se prega’, aqui não se exige crença” (Ecce Homo, Prólogo, § 4). (10) Assim falava Zaratustra III “Do espírito de peso” 2. Cf. ainda Assim falava Zaratustra I “Do ler e escrever”: “Aprendi a andar; desde então, gosto de correr. Aprendi a voar; desde então, não quero que me empurrem para sair do lugar”. (11) Cf. a propósito DETIENNE 1, p. 7, onde se lê: “Com certeza, dos deuses da Grécia Dioniso é o mais cosmopolita. Para o embaixador do rei Seleuco, ao descobrir depois de Alexandre a Índia e suas divindades, só Dioniso pode equivaler a Shiva”. (12) Enquanto Nataraja, Shiva é o rei da dança do Tandava, essa dança cósmica, que parece ter sido inventada por Tandu, um músico celeste de sua corte. No decorrer dela, ele destrói e recria o mundo, impondo ritmo aos seus passos ao som de um damaru, de um pequeno tambor com duas peles e duas caixas de ressonância unidas, ao qual são fixados um cabo e cordão que termina por uma rebarba. Cf. a propósito FRÉDÉRIC 2. (13) Que se leia nessa direção esta passagem do prólogo de Para além de Bem e Mal: “Supondo-se que a verdade seja uma mulher – não seria bem fundada a suspeita de que todos os filósofos, na medida em que foram dogmáticos, entenderam pouco de mulheres? De que a terrível seriedade, a desajeitada insistência com que até agora se aproximaram da verdade, foram meios inábeis e impróprios para conquistar uma dama? É certo que ela não se deixou conquistar – e hoje toda espécie de dogmatismo está de braços cruzados, triste e sem ânimo” (Prólogo). Referências bibliográficas 1. DETIENNE, MARCEL. Dionysos à ciel ouvert. Paris: Hachette, 1998. 2. FRÉDÉRIC, LOUIS. Dictionnaire de la Civilisation Indienne. Paris: Robert Laffont, 1987. 3. NIETZSCHE. Werke. Kritische Gesamtausgabe. Edição de Colli e Montinari. 15vs. Berlim: Walter de Gruyter& Co., 1967-78.

4. ---------. Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe. Edição de Colli e Montinari. 8 vs. Berlim: Walter de Gruyter & Co., 1975/ 1984. 5. ---------. Obras Incompletas. Tradução de Rubens Rodrigues Torres Filho. São Paulo: Abril Cultural, 2ª ed., 1978. ............................................. * Publiquei este ensaio em outra versão, intitulada “A dança desenfreada da vida”, em meu livro Extravagâncias. Ensaios sobre a filosofia de Nietzsche. São Paulo: Discurso Editorial/ Editora da Unijuí, 2000. ** Professora do Departamento de Filosofia da USP.

volúmen 1 | sección: Pensamiento VERDAD, RAZON DE ESTADO Y LUCHA POR LA CULTURA - R. Magliano

Agradecemos especialmente al Dr. L. Maresca y al Lic. R. M. Magliano la autorización para publicar este adelanto del resultado de sus investigaciones del CONICET ilustración: la Sociedad Filológica

La confesión de la cultura moderna y una cultura verdadera En uno de los fragmentos póstumos escritos entre la primavera y el verano de 1873, Nietzsche afirma: “captar la coherencia interna y la necesidad de toda cultura verdadera (...)” (Bd.7, NF, 19/33/, p. 426). En el pasado muchos acontecimientos políticos han tenido una fuerte influencia en la cultura. El año 1871 fue para Prusia el triunfo militar y “cultural” sobre el Segundo Imperio francés. Una victoria vivida por la sociedad alemana con gran euforia. Sin embargo, para Nietzsche, la victoria sobre Francia se convierte en una gran derrota, puesto que significó “(...) la extirpación del Espíritu alemán en provecho del ‘Reich alemán’(...)” (UB I, p. 160). ¿Qué amenazas intuye Nietzsche se ciernen sobre el tipo de cultura a la que él aspira si se impone la cultura del “Reich alemán”, que es, por esencia, una cultura “moderna”? Nietzsche, lo sabemos, va tras los pasos de una cultura sostenida en la verdad trágica, apolíneo-dionisíaca, envuelta en una pasión, a la vez creadora y

fulminante, que busca la belleza en la medida, y a la vez, la voluntad en el caótico frenesí. ¿Hubo entre Francia y Alemania, por caso, una lucha entre culturas? Nietzsche juzga la cuestión con un criterio que lo va a acompañar, de aquí en más, a lo largo de su pensamiento y de su obra: el criterio del valor. ¿La cultura supuestamente vencedora es más valiosa que la vencida? Para Nietzsche “(...) no cabe hablar de una victoria de la cultura alemana, y ello por motivos muy simples: porque la cultura francesa continúa estando ahí igual que antes y nosotros seguimos dependiendo de ella como antes (...)” (UB I, p. 160). Nietzsche posee una visión nada complaciente sobre los tiempos políticoculturales que se avecinan en Alemania (y en Europa) tras la guerra francoprusiana. Para él Alemania ha poseído un espíritu de una valentía “ecuánime y tenaz” (UB I, p. 160) que no ha dejado de luchar siempre, iluminado por un sentido y una meta. Un espíritu que no se agota ni se acomoda de manera tan súbita, un espíritu nunca tan decididamente triunfalista, tan proclive, ahora, al engolamiento de su cultura por influencia de la opinión pública. Nunca le han faltado a los alemanes jefes y generales “inteligentes y audaces” (UB I, p. 161) como para conducir una “formación alemana auténtica y efectiva (eine wirkliche ächte deutsche Bildung)” (UB I, p. 161) en orden a una verdadera cultura. Después de aquella guerra, ve que no se aprecia ni la vieja lucha ni la vieja valentía, que contrariamente se arreglan la mayoría de las cosas y se resuelven y se ejecutan principalmente los asuntos necesarios para la vida cotidiana. Todo el mundo cree con firmeza que se ha esparcido la “semilla de la cultura (Saat der Kultur)” (UB I, p. 161) que crece y florece exultantemente y que por todos los rincones de la sociedad “reinan la dicha y el delirio” (UB I, p. 161). Han aparecido en la escena cultural unos señores que se dicen “escritores”, que más que escritores Nietzsche los llama “escribientes (Schreiber)” de literatura periodística y unos “fabricantes de novelas, tragedias, conciertos e historias” (UB I, p. 161), integrantes de una especie de logia intelectual, que se han apoderado de los “momentos culturales” del hombre moderno. Según Nietzsche, “en el citado grupo todo es ahora, a partir de la guerra, felicidad, ademanes dignos, engreimiento (...)” (UB I, p. 161) y dicho grupo es presentado como éxito de la cultura alemana. Están también los infaltables estamentos doctos (Gelerhten Stände) convencidos de que su formación (Bildung) tiene el más alto nivel de madurez y belleza de su tiempo y de todos los tiempos de la humanidad y de que no hay por qué tener cuidado de la formación general alemana. Ahora bien ¿en qué se ha basado el triunfo de Alemania sobre Francia? Parecería que el común denominador de la sociedad, que se reúne y se expresa en la llamada “opinión pública”, opina, es decir, sostiene con cierto grado de autoridad y convicción públicos, que el triunfo se funda en la formación (Bildung) y en la cultura (Kultur) alemanas. Pero opinar así es para Nietzsche una gran confusión porque, analizando la preparación de las tropas alemanas victoriosas, habría que separar su instrucción (Belehntheit) de su formación (Bildung), derivando de la primera y no de la segunda “las cualidades

morales de una disciplina más rigurosa, de una obediencia más calmosa” (UB I, p. 162). ¿Dónde ha estado, entonces, la ventaja de Alemania? ¿En su formación, en su cultura? No, en “los saberes más amplios de los oficiales alemanes, en la mejor instrucción de sus tropas alemanas, en la conducción más científica de la guerra (...)” (UB I, p. 162). El verdadero triunfo sobre Francia sería cultural si Alemania hubiese impuesto una “cultura alemana original (originale deutsche Kultur)” (UB I, pp.163-164). La confusión que la sociedad alemana tiene de su triunfo sobre Francia es efecto de una mala interpretación de los acontecimientos político-culturales que hace la opinión pública por no partir de “un concepto puro de cultura (Kultur)” (UB I, p.163). Una cultura verdadera requiere tres condiciones esenciales: unidad de estilo, que el arte gobierne la vida y efectos de grandeza. En otro de los fragmentos póstumos escritos entre la primavera y el verano de 1873, Nietzsche sostiene lo siguiente: “(...) la vida necesita creer en la verdad, pero luego es suficiente la ilusión, es decir las ‘verdades’ dan prueba de sí por sus efectos (Wirkungen), no por pruebas lógicas; las pruebas de las ‘verdades’ son las pruebas de la fuerza (Kraft). Para nosotros valen como idénticas las cosas verdaderas (Das Wahre) y las cosas eficaces (Das Wirkende), también en esto nos inclinamos ante la fuerza (...) Toda aspiración efectiva (wirkliche) a la verdad ha venido al mundo por la lucha entablada en torno a una convicción sagrada, por el pathos del luchar (...)” (Bd. 7, NF, 19/43/ p. 433). Una cultura mide su valor de verdad en la lucha que entabla contra ciertas fuerzas que se le presentan como antagónicas. En tanto sea eficaz, es decir, capaz de producir ciertos efectos frente a la otra, esa cultura será verdadera. Las relaciones entre culturas no son más que pruebas de fuerza entre ellas por disputarse la mayor producción de grandes efectos. Así demuestran su mayor eficacia, y por ende, su mayor verdad. Pero no podrán iniciar ninguna disputa si no poseen antes un fuerte pathos de lucha. El valor de aquello por lo que se lucha determina la grandeza o bajeza de la lucha. Los valores son las imágenes que expresan las diversas cualidades de las fuerzas vitales. Cumplen el rol de ser una especie de objetivación de los movimientos de la vida que se van detectando en sus diversas facetas dinámicas. La lucha entre culturas es la lucha entre distintos tipos y grados de vida. El pathos de la lucha por la cultura aparece cuando cierto tipo de vida de cierto valor se considera a sí mismo como una necesidad. Ninguna cultura viene dada en la existencia; luchar quiere decir concentrar las fuerzas necesarias para crear cierto tipo de cultura. Esa concentración supone una capacidad de conduccción de las fuerzas típicas y una capacidad para dominar y domeñar las fuerzas extrañas a ellas. Toda cultura es la manifestación de cómo ciertos impulsos vitales se despliegan a sus anchas y otros son controlados, domeñados. Toda lucha siempre es productora de efectos. En la lucha por la cultura, tal como Nietzsche la concibe, el mayor efecto a producir es la revelación de la verdad trágica, el juego de los impulsos apolíneo-dionisíacos, que tiene en el arte trágico su máxima actividad, y en la vida del genio el máximo tipo de vida, quien resume en sí todos los sufrimientos de la naturaleza. De aquí, entonces, que la cultura

Bismarck. la ciencia natural. la “gente culta”. la “formación (Bildung) general”. embotador o disolvente” en todos aquellos ámbitos donde es posible esperar movimientos vitales de poder (UB I. A través de él confiesa con jactancia sus bondades culturales. los trágicos insertan una “potencia”. p. NF. Si la lucha por la cultura se aprecia en la lucha de valores (vitales) la perspectiva de la cultura trágica frente a la cultura moderna será: allí donde los modernos satisfacen el deseo de “saber”. de la información al arte (. los doctos. 163).. Para empezar ¿cuáles son sus ejemplares más conspicuos? Por ejemplo. rechaza la idea de someterse a la tiranía de sus propias exigencias.verdadera consista en instaurar el gobierno del arte y en establecer las condiciones políticas y los métodos pedagógicos necesarios para que se produzca la aparición del genio popular.7. que el triunfo de Alemania sobre Francia se pudiera capitalizar como un triunfo de la cultura alemana (UB I. además. un desmedido interés por el saber. el “Reich alemán”. p. del conocer al poder. los estudios históricos. los trágicos quieren el “poder”. allí donde los modernos se llenan de “sapiencia”. los establecimientos educativos secundarios y universitarios.. la cultura moderna despliega su estrategia corrosiva contra la cultura verdadera (no olvidemos que ambas entablan entre sí una lucha). Para ello disfraza su odio al genio odiando el fanatismo y la intolerancia con el propósito de causar un efecto “paralizador. 1873. La cultura moderna – como Nietzsche la observa – se caracteriza por la aceptación de diferentes estilos culturales sin ninguna selectividad. p. Pasa que “se olvida el camino que lleva de la intelección a la vida. 26/18/. movido en apariencia por un fin especulativo pero que termina orientado hacia la profesionalización del trabajo. odia la aparición del genio porque sabe que éste tiene el poder de dominio para proporcionar unidad a la mezcla caótica reinante. La cultura moderna es el gran suceso de ese gran olvido. selectiva. pone en evidencia la más absoluta impotencia creadora de la cultura moderna. Justamente Nietzsche considera que “una yuxtaposisión y una superposición grotescas de todos los estilos posibles” torna inviable que una cultura pueda triunfar sobre otra. Veamos su “confesión”: El cultifilisteo cree ser “un hombre de la . David Strauss. ¿Por qué ese hostigamiento impiadoso a la cultura moderna? ¿Qué circunstancias han acontecido que Nietzsche quiere desatar una lucha implacable contra ella? La cultura moderna ha hecho su propia confesión. por otra parte. No obstante. El amontonamiento de diferentes estilos que carece del poder para unificarlos de acuerdo con una forma original.)” (Bd. Presenta. En principio. 162). entre otros. La cultura moderna encarna ese odio y ese rechazo en uno de sus personajes favoritos. lo que hizo inviable. requeridas para dar una cultura que haga eterno lo grande. el cultifilisteo.. particularmente. p. los escribientes de periódicos. 584). a pesar de creerse poseedora de una gran sensibilidad receptiva. Bajo la apariencia de combatir el fanatismo y la intolerancia busca desarmar aquellas fuerzas con el poder suficiente para producir una cultura verdadera. 169).. puesto que la índole de toda cultura es siempre dar testimonio de la vida (UB I. Hegel. el cultifilisteo.

168). Divide su vida cotidiana entre las cosas “serias”. todo lo relacionado con la cultura (UB I. ¿Por qué el cultifilisteo es un verdadero estorbo para formular un curso de acción político-trágica? Porque es “para todos los que están llenos de fuerza y creatividad. una niebla venenosa. ¿Qué potencia debería poseer la acción política que afirme una cultura verdadera? Debería poseer la potencia del buscar contra el cultifilisteo que odia a todo aquél que busca. ya no habría más nada que buscarle ni ningún otro a quien buscar. un obstáculo. La verdadera cultura reclama la tarea política de desprenderse de este cultifilisteo empavoneado.. un terreno pantanoso. sus hábitos módicos. En su lugar el cultifilisteo toma a la cultura como una especie de paseo cuyo itinerario consiste en concurrir a teatros y conciertos donde se entrega a sus lánguidas emociones y hace gala de su pretendido “buen gusto” a cambio del pago de una entrada. por ejemplo. La visión trágica concibe la confluencia. Si sólo primara el impulso dionisíaco la realidad sería un torbellino imparable que tragaría toda posible realización.cultura (Kulturmensch)”. confusamente. aceptación de “convenciones tácitas”.)” (UB I. un resecador desierto de arena (. su familia y las cosas “de broma”. a las pautas homogéneas que identifican a su “estirpe” cultural. pp. un grillete atado al pie. o sea. La verdad tiene que ser conferida en la unidad. Un estilo verdadero es aquel que contiene formas y exigencias con poder para producir arte apolíneo-dionisíaco. para todos los desfallecidos. ¿ Por qué esa unidad de impronta alcanzaría justamente el carácter de unidad? Porque. Llamaría “unidad de estilo” de una cultura “verdadera” (por supuesto la suya) a lo que únicamente serían “necesidades idénticas”. atacando. según Nietzsche “excluye y niega consciente o inconscientemente todas las formas y exigencias de un estilo verdadero (wahren Stils) artísticamente productivas” (UB I. la lucha y la reconciliación del impulso apolíneo con el dionisíaco en la obra de arte. único que puede conceder una verdadera unidad de estilo. sus negocios. p. en suma. está convencido que su formación (Bildung) “es la expresión cabal de la cultura alemana auténtica (rechten deutschen Kultur)” (UB I. pues. Si sólo primara el impulso apolíneo el mundo sería un sueño que al menor contacto con la realidad provocaría una desesperación insoportable. pues. Está entregado a la poltrona comodidad que de conservarse impide todo despliegue del “inquieto impulso creador del artista” (UB I. trágico. para el espíritu que busca y anhela una vida nueva. 166). p. se espera la aniquilación por la falta de unidad. de aniquilación desvastadora. los ámbitos educativos donde se . de tempestuosa agitación espiritual. para todos los dubitativos y extraviados. p. de lo contrario. La pretensiosa imagen que posee de su cultura le hace ver. “pareceres semejantes”. sintiéndose él la mayor instancia de juicio de la cultura. o sea. tan necesario a una cultura trágica. 166-167). para todos los gérmenes recién nacidos. Esa potencia de búsqueda de una cultura verdadera debe ser vivida como una potencia de experimentación salvaje. ya que ambos impulsos se necesitan mutuamente y no pueden excluirse.. 170). 165). un laberinto. que existiría unidad de estilo donde sólo hay una “impronta uniforme” en todos aquellos de su misma ralea (incluida la “gente culta”). para todos los que están detrás de metas elevadas.

241). Recién en ese momento puede afirmarse que una cultura posee “coherencia interna” y que puede erguirse frente al resto del mundo como una “necesidad”. tal vez. como trágica. lo original de lo imitado. Entremos en los aposentos donde celebran el culto de la vida privada cotidiana ¿y qué ocurre allí? Están “rodeados de sus mujeres y sus hijos. al mismo tiempo. “instrumentos científicos”. no debe perder nunca la calma para evitar extraviarse en la barbarie de la vorágine competitiva a la que nos somete día a día la cultura moderna. lo auténtico de lo inauténtico. Esta actitud neutraliza la originalidad y la autenticidad que la cultura verdadera reivindica. tiene que hacerse cargo seriamente de la vida (como arte) que no detiene su fatídico recorrido ni perdona sus frívolos deslices. de lo real y de lo justo” (UB I. 206). los centros culturales que frecuenta. la influencia de las ciencias positivas que exigen atenerse a los “hechos”. En la imitación el cultifilisteo moderno puede atestiguar su sentimiento de epígono de los “clásicos” de quienes considera deriva. verse siempre obligado a estar en vilo. leyendo periódicos y charlando de política como cada día”. p. Pero. p. serena (nuthigen und ruhenden Blick) (UB I. no debe perder la capacidad de reproducir fielmente la actualidad. al mismo tiempo. 171).“forma”. y ha perdido el instinto (Instinkt) sano. toda acción política que afirme una cultura verdadera debe munirse de una mirada audaz y. Asimismo. El estilo de una cultura es la imagen estético-axiológica que expresa el poder de las fuerzas vitales y refleja la distinción entre lo que ese poder conduce y lo que domeña. ser consciente de que la vida no tiene remedio. dando vuelta completamente la imagen de su “ejemplar” vida cotidiana. ya que. en cuyas “copias libres” el cultifilisteo reafirma su propio destino culminante. ¿Y de qué hablan para entretenerse esas almas aburridas? “del matrimonio y del . Evidentemente. donde se puede ver. Junto a la potencia del buscar. Dios de los ídolos. La cultura moderna está condenada a la más absoluta “incoherencia” consigo misma puesto que “ha desaprendido a distinguir lo vivo de lo muerto. El hombre de la cultura trágica tiene que poseer un gran coraje en su actuar. Si los “clásicos” han producido las grandes obras del espíritu cabe sólo “copiarlos”. Se puede observar también en el cultifilisteo una falta de aprecio por la creación que se evidencia en su estima por “la incitación epigonal o bien la fidelidad icónica del retrato de lo actual” (UB I. quien se adentra en el oscuro túnel de la vida necesita ser audaz. ¿Qué ofrecen los modernos cultifilisteos? Entremos en las salas donde acumulan su saber ¿y qué tienen allí? “mapas astronómicos y figuras matemáticas”. Cuando el estilo de una cultura forma un centro o núcleo de poder ese estilo tiene unidad. viril. monos disecados y preparaciones anatómicas”. brincar por sobre las cabezas de los hombres modernos. ¿De qué forma la cultura trágica luchará contra la cultura moderna? ¿Cómo actuará la cultura trágica frente a la cultura moderna? Deberá moverse con agilidad. Alcanzada la unidad es posible la conducción de las fuerzas típicas de un pueblo y la dominación de las extrañas. vivir las alternativas de la existencia en estado de alerta. “esqueletos. mofarse y burlarse de los tímidos y calculadores pasos que ellos dan para no equivocarse.

que ése no está maduro para su posición”. La historia brinda experiencias vivificantes que pueden ser de más utilidad al hombre de Estado que al estudioso. p. ¿Estará el . De todo esto.. Si la vida es impulso. ¿Cómo sirve la historia a la política? El rasero desde donde se mide la relación es la vida como acción. Vayámonos (por fin) de sus mustias casas ¿y con qué nos despide? Haciendo “el elogio de sí mismo” y concluyendo que “no cabe prestar ninguna ayuda a aquél a quien no le agrade su casa. los estudios históricos. de la pena de muerte y de la huelga de obreros”. de elevarse a ese punto de vista suprahistórico ya descrito por Niebuhr. podría ser capaz entonces. 756)... es decir. Esa lucha se libra también en la arena de la historia. ¿Qué proyecto político puede construir quien se cree parte pasajera aunque necesaria de la historia. complete la obra de la Naturaleza mediante la producción del genio.) necesitamos la historia para la vida y para la acción (. ni lo eterno es la supresión de todo tiempo. en tanto ser cognoscente. La verdad de una cultura consiste en la instalación en el presente de todo aquello grande ocurrido en la historia para ser realizado por su dimensión de eternidad. El hombre moderno se encuentra saturado de estudios históricos. 285). 254). a fin de que ilumine siempre el contraste con los fugaces hábitos culturales de moda. más bien. comienza como una tensión entre lo histórico y lo nohistórico por la cual se puede asimilar lo histórico por encima de su propia historicidad (lo supra-histórico). al “científico” de la historia. 245). Véase esta afirmación de Nietzsche: “Cualquiera que esté en la posición de olfatear y respirar repetidamente esta situación de atmófera no-histórica en la que se origina cualquier gran acontecimiento histórico (grosse geschichtliche Ereigniss). La lucha por la cultura se enciende cuando se declara que lo grande debe ser eterno (PW.. La historia producirá “efectos” trascendentes en tanto sea capaz de despertar la lucha por instaurar un Estado que realice la verdadera cultura. si se alcanza una certera comprensión y cooptación de la historia.)” (UB II. en cuanto puede ejercer alguna “influencia sobre la vida y la acción” (UB II. aunque sea hacia una etapa supuestamente superior? . Nietzsche saca una sola conclusión y él también ante la cultura moderna se confiesa: “La cultura moderna tiene que perecer” (UB I. un saludable proyecto de Estado. es decir. p. todo impulso requiere concretarse en acciones. De las ventajas y desventajas de los estudios históricos para la política. como un posible resultado de las consideraciones históricas (. La eternidad.. p. Puede formularse un saludable proyecto político. 241).. Prestemos ahora un poco más de atención a otro de sus “ejemplares”.. Nietzsche dice que “(. p. Entremos en sus bibliotecas y en sus salones de música ¿y qué se encuentra allí? “los libros mejores y en los atriles las partituras musicales más famosas”. Una cultura verdadera capaz de mantener eternamente encendido el fuego de la antorcha de lo grande.. de “formación (Bildung) histórica”. Lo grande no es lo eterno de por sí. La historia tiene valor en cuanto productora de efectos (Wirkungen).sufragio universal. quien piensa que todo lo presente está en tránsito. p.)” (UB II. similar a una antorcha que nunca se apaga.

progresiva y necesaria.. El Estado trágico abraza la lucha por la cultura. reagrupando y rearmando los más profundos. Como afirma Nietzsche: “Se necesita mucha fuerza para poder vivir y poder olvidar en qué medida la vida y el hecho de la injusticia (ungerecht) son una misma cosa (. como si el pasado encaminara inexorablemente a producirlo. empleando su maquinaria bélica para la consolidación de su formidable aparato industrial naciente. es decir.)” (UB II. El Estado moderno se toma a sí mismo como fruto maduro de la justicia del pasado. o sea. ¿Cómo es el Estado (moderno) en el que vive Nietzsche? Un Estado burgués. p.)” (UB II. reuniéndose en él las formas más altas de la civilización humana. También que si todas las necesidades individuales fuesen resueltas la vida misma se autoaniquilaría. El Estado moderno se aferra a la historia porque prefiere ignorar el carácter trágico de la vida.. 330)...) tendremos que dictaminar que la capacidad de poder sentir de manera no-histórica es mucho más importante y originaria en la medida que constituye el fundamento sobre el que puede en general desarrollarse y crecer algo justo. Cree que debe promover la satisfacción de todas las necesidades. en definitiva. ya que éste sólo se limita a recopilar y juntar “datos” y a explicar “hechos”? El hombre de Estado puede extraer una buena dosis de verdad de la historia si se vale de su sentido no-histórico. Se justifica a sí mismo a través de la “formación histórica” que imparte en sus establecimientos de enseñanza. Lo no-histórico es un cierto poder de olvido que permitirá que lo histórico se eleve a la dimensión supra-histórica tornando a lo humano más primordial y verdadero. Esas “auténticas necesidades” son la manifestación de una cultura recia y potente. en el juego de la competencia mundial por obtener nuevos mercados. p. El Estado trágico parte de la premisa de que el mundo tiene un curso por seguir. que vivir es una gran injusticia. Hace la guerra con dos fines: (1) como acto de conquista. Su voluntad está dirigida a su propia autocomplacencia y autosatisfacción. 269). 252). p.. auténticamente humano (.. p. benefactor. El Estado trágico. su “derecho a la existencia”. en cambio.hombre de Estado mejor preparado para recibir e interpretar los mensajes de la historia que el científico. muy especialmente. si lleva a la práctica política cierto poder de olvido. que es preciso que siga su marcha y que tiene que ser conquistado en la lucha (UB II. Nietzsche afirma que “(. (2) como un recurso jurídico-político para afirmar sus derechos. sano y grande.. ¿Acaso la historia podrá mostrar los verdaderos impulsos de los pueblos? ¿Servirá a la política y al Estado para ayudarlos a distinguir los impulsos verdaderos de los . “de policía”. sabe que las “auténticas necesidades (ächten Bedürfnisse)” de los pueblos no pueden descubrirse según el método de la ciencia histórica o del método científico en general. En este sentido. que se considera a sí mismo como el punto más alto de una evolución histórica racional. burocrático. pero lo que ha hecho es desviar las “auténticas necesidades” de los pueblos organizados según su modelo.. poderosos y típicos impulsos de un pueblo con el propósito de convertirlos en una auténtica necesidad cósmica. 317).)” (UB II. como Nietzsche lo define: “Con el término de ‘no-histórico’ designo el arte y la fuerza de poder olvidar (. Forma en ellos súbditos-empleados de gobierno como su fuerza de trabajo intelectual. algo. que vuelca su caudal vital en el mar de la lucha por sí misma y que en dicha lucha imparte su justicia en el universo a partir de la consciencia que de que la vida genera una constante injusticia.

Del sentido no-histórico se desprende que toda política se presentará siempre como injusta y todo Estado como arbitrario. a pesar de que no respondan a las “auténticas necesidades” del pueblo. La acción política es un cierto tipo de violencia que olvida o recuerda según le resulte conveniente. 253). dirigidas a satisfacer intereses circunstanciales y momentáneos. Esa condición no-histórica evitaría. “la sacuda y la arrastre” (UB II. 251) de su pueblo. como sostiene Nietzsche. para convertirse en juez de situaciones traumáticas y dolorosas. ha nacido no solamente la acción injusta. no pudiendo eximirse de la responsabilidad de su fracaso presente fundándose en el fracaso de su antecesor por haberlo continuado o de no haber podido solucionar ningún problema con el argumento de que ha recibido “una pesada herencia”. o mejor dicho aún. tanto ésta como el Estado. p. p. La verdad que se le abre al hombre de Estado es que tiene que estar preparado siempre para asumir una nueva obra. inclusive. ¿Qué puede producir esa pasión fundada en el sentido no-histórico? La injusticia de olvidar y dejar de lado todo aquello que no sea esa única idea.)” (UB II. 253). que no reconocerá más derecho que aquél que está dispuesto a ser en la acción política (UB II. Un acontecimiento histórico visto desde el punto de vista supra-histórico no puede ser considerado sino como fortuito e imprevisible. p. Aplicar dicho punto de vista a la política traería como consecuencia que.espurios. mediante la cual puede desechar las cosas del pasado que más le han afectado como también incorporar las más gratificantes. sea para repetir sus resultados. entre los que sí y entre los que no se puede construir una verdadera cultura? ¿Cómo el Estado se apropiará de las potencias supra-históricas para conferir una voluntad de eternidad a todo lo grande que se encuentre en los acontecimientos históricos? Para comenzar. que impiden concentrarse en una idea. dejando lo que está fuera de sus posibilidades de visión y de realización. sea. El . también podrían ser considerados de la misma manera. p. por no-histórico y anti-histórico que sea. en su devenir histórico. saber devolver al pueblo lo histórico en acciones de espíritu suprahistórico. por un lado. 254). muchas de ellas insustanciales o irrelevantes. Tiene que guiarse por un “instinto vigoroso (kräftigen Instincte)” (UB II. 252) que le permita delimitar aquello de la historia que pueda abarcar con la mirada. Detrás de una sola idea puede haber “una pasión violenta” que. el verdadero hombre de Estado debe poder reconocer la fuerza plástica (UB II. sea para alcanzar los resultados que anteriormente no se pudieron obtener. 252). Al mismo tiempo. saludable a sus propósitos. aquello que pueda y valga la pena asimilar de ella.. en una sola acción trascendente. se abre la verdad: “de tal estado del espíritu. Tiene que saber convertir al Estado en el enaltecimiento de esa fuerza plástica.. para ello debe poseer “la facultad de olvidar en el momento oportuno así como de cuándo es necesario recordar el buen momento” (UB II. se evitaría una política de dispersión en múltiples acciones. p. un nuevo comienzo en cada política. sea para redimir frustraciones insolubles. Por otro lado. p. una política de compromiso forzado con políticas anteriores que obligaría al Estado a su continuación. sino también toda acción recta (rechten That) (.

el que se logra por intermedio de la cultura (verdadera). El Estado será. 254). p. una obra olímpica (apolíneo-dionisíaca).. Toda . de los que tiene necesidad aquél “que participa en una gran lucha” (UB II. debería ser el Estado.. completa en sí misma. Ninguna acción estaría inserta en la estructura de un sistema. como ya adelantáramos. p. en lucha unas contra otras. de los grandes Estados. que es tarea del Estado (trágico). tiene que hacérselo desde sí. p. afirmamos nosotros. al mundo que ya está terminado en cada una de esas acciones: “El mundo está terminado y alcanza su fin en cada momento (¿acción?) particular” (UB II. en su lucha por la cultura. para alcanzar la perfección vital en la figura del genio. 257). El Estado moderno no es “mejor” que ningún otro que haya existido en la historia. a partir de una voluntad. no susceptible de avance en sentido estricto. las mismas buenas intenciones. porque la historia no puede justificar sus acciones. El sentido supra-histórico pone al Estado moderno en la verdad de que no es legado de una evolución humana ascendente sino producto de “la ceguera e injusticia de los hombres que actúan (. al Estado y a la cultura que las experiencias más auténticas. Si se quiere hacer algo. Actuaría como intersección entre la Naturaleza y la Cultura. Cada acción del Estado es una obra de la cultura que se basta a sí misma. se tendría la ilusión de que se encuentra inmerso en un determinado devenir histórico que conduciría invariablemente a un determinado fin (en cuanto acabamiento) que descartaría toda nueva iniciativa. 256). La historia para ser verdadera siempre tiene que responder a un poder superior.)” (UB II. Se tiene necesidad del pasado. en tanto no encuentre en su presente compañeros de ruta proporcionados a su acción y a su poder. por ejemplo. en nuestra opinión. Si tal sentido se traslada a la política. 255). el Estado tiene necesidad del pasado. como una galería donde se agolpan los ejemplos de los grandes “maestros” (UB II. que sea para ella. Se ponen en juego. De lo contrario. La existencia del Estado supone un grado de violencia. p.. Ese conductor y ese dueño. atrayendo sobre sí a la naturaleza toda. de un plan. porque la lucha por existencia es la misma. p. la historia encontrará su verdadero servicio a la vida. ningún Estado es verdaderamente continuador del Estado anterior. Pensar en sentido supra-histórico significa penetrar en el sentido originario de las cosas (Nietzsche habla de “jeroglíficos”) que revelan y ocultan a la vez su verdadero movimiento interior. p. las mismas buenas promesas. En la promoción de la lucha por la cultura. 258) para sostenerse en ella. su conductor y su dueño (UB II. Tanto el sentido no-histórico como el supra-histórico hasta ahora lo que han hecho es poner en evidencia a la política. la voluntad de los luchadores.. El sentido supra-histórico enseña que las acciones políticas obedecen a los mismos impulsos cualquiera sea el tiempo en que se realicen porque “el pasado y el presente son idénticos (. Lo necesita para estimular. más cercanas a la verdad. ¿Y cómo sirve el pasado a la lucha por la cultura? En cuanto historia monumental. 258) de los grandes estadistas.“proceso necesario” del Estado moderno sufre aquí una herida mortal. porque la lucha es una sola. el “campo de batalla” donde se despliegan todas las fuerzas de la Naturaleza. ya dijimos. son las trágicas. las mismas intrigas.)” (UB II. las mismas ambiciones. dice Nietzsche. querrá decir que toda acción política es clausurada.

a un sublime desdén (. Por la historia monumental la misión del hombre de Estado será ejecutar las acciones políticas que hagan del Estado que conduce la más bella representación de la lucha por eternizar lo grande..acción política que se estime a sí misma como grande. revive. de acuerdo al grado de fuerza de sus impulsos. La historia monumental enseña a despreciar lo bajo. que en ellos se una la cadena de montañas de la humanidad a través de milenios.. Los que “caminando a la inmortalidad y a la ‘historia monumental’ llegaron a elevarse a la risa olímpica. En su empeño de reproducir el pasado lo rodea de una aureola “artificial” o “mítica” o “fabulosa” o “poética”. 260). Deberá ensanchar la cultura en su más bella apariencia y en su voluntad más encarnizada y dura. p. No obstante. según la cualidad del impulso imperante en el momento y del caudal de su propio poder. puede tender a deformar el pasado. meta para su vida y verdad para su cultura. p. pero también . en vistas a su ejecución.)” (UB II. Nietzsche lo expresa de la siguiente manera: “Que los grandes momentos en la lucha de los individuos formen una cadena.. Las “analogías” y las “asimilaciones” de las que habla Nietzsche.. Esto no excluye la resurrección o la reimplantación de experiencias políticas terroríficas o de crímenes horrendos de ser posible o necesario. En otras palabras: la historia monumental puede resultar una arma peligrosa en manos del hombre poderoso porque puede evocar. 262).. por ejemplo. ¿Será por obra del desborde de su propio poder? Esto quiere decir que en el hombre vitalmente poderoso el impulso de imitación del pasado puede llegar a ser tan fuerte que corre el peligro de cometer excesos con dicho pasado. 259). o por lo menos. p. al haber fuertes similitudes entre las circunstancias del pasado y las del presente. al depositar su mirada en la historia monumental. Su misión debe volverse necesidad de un pueblo. experiencias de gobierno o constituciones de Estado pretéritos desastrosos y no llegar a apreciar o no importarle sus consecuencias.. p. refuerza y afirma las grandes acciones pasadas a las que imita en su propia acción presente. “al hombre valeroso a empresas temerarias.. Sobre todo – y en eso Nietzsche es recurrente – la influencia que puede ejercer en los hombres poderosos. se podrían tomar las mismas medidas. al fanatismo (. la historia monumental puede producir serios trastornos si se la asume como interpretación exclusiva de la historia.)” (UB II. al entusiasta.. ejecutar las mismas acciones.. que lo más alto de un momento histórico hace mucho tiempo acontecido siga siendo para mí aún lo más vivo. queriendo eternamente lo mismo. porque no se aferrarán a cualquier precio al estrecho espacio de su tiempo ni al pequeño sentir de su época si no hallan en el mundo algo sublime por lo que vivir. lo inmediato.)” (UB II.)” (UB II. para colocarse como un eslabón más en la larga cadena de los grandes experimentos políticos. claro y grande (. Puede lanzar. 260) descubren el mensaje trágico de la existencia. a alterar su significación. etc. El Estado participa de una cultura verdadera en tanto sea consciente que se encuentra ligado a los grandes ejemplos de la historia a través de sus acciones conducentes. significan que. El hombre poderoso. por su empecinada voluntad de vivirlo en el presente de manera total. que sonará y resonará una y mil veces como regla de toda verdadera cultura: “que sólo vive de la manera más maravillosa el que no estima la vida (. lo chato.

Con el asentamiento en la propia cultura se refuerza la rivalidad de la lucha cultural de los pueblos por su existencia. sin detenerse siquiera en sus virtudes raigales. 266). esto es. El Estado tiene que proteger las costumbres ancestrales que perduran más allá de cada individuo. pp. incrementándose la potencia de los menos favorecidos para ponerse a la altura de los más favorecidos (UB II. todos fenómenos de desarraigo. que se reconoce en la política que lo venera. en consecuencia. El Estado. terminarán destruyéndose reinos. para ciertas culturas. Se impone. La historia anticuaria puede influir en la política para que ésta cree “hábitos sedentarios” en los “pueblos menos favorecidos” con el propósito de que éstos no recurran a otros pueblos “más favorecidos”. entonces. El pueblo que abandona su pasado – nosotros decimos. el afincarse en la cultura particular sin tener necesidad de valerse o apoyarse en otra. a la manera de éthos del Estado – perdiendo así su finalidad. sin embargo. p..)” (UB II.. la misma desorientación. p. Una señal trágica el valerse de ejemplos políticos del pasado para realizarlos en el presente. Los hábitos sedentarios permiten el arraigo. Este sería la gran contribución de la historia anticuaria a los denominados “Estudios Culturales”. La política aprende de la historia anticuaria a realizar acciones que perduren.podría repetirse la misma inercia. se dedican a la aventura. 262263). una observación sobre el efecto que puede provocar la historia anticuaria en la cultura.. sin miramientos. Esta es una manera – dice Nietzsche – de saludar “al espíritu del pueblo” (UB II. la misma miseria moral.. al nomadismo cultural. 266). p. ¿Cómo debería entenderse. a cualquier precio. ya no representa . Es un buen consejo para las corrientes políticas modernas “progresistas” que corren tras el último grito de la moda social. De lo contrario. fundados en la conservación y veneración de su propio pasado. En cuanto historia anticuaria. Surge esa multiculturalidad movida fundamentalmente por el incontrolable impulso de novedad. debe arraigar lo grande para que se convierta en “monumento” del pueblo. que echen “raíz”.)” (UB II. asesinándose príncipes. a la “fiebre de emigración”. instigándose guerras y revoluciones y aumentándose de nuevo el número de los ‘efectos en sí’ históricos. la multiculturalidad? En el marco del texto nietzscheano (Consideraciones Intempestivas II) los “hábitos sedentarios” permitirían elevar y equiparar a los pueblos menos favorecidos con los más favorecidos. debido a que el pasado.. de los efectos sin suficientes causas (. Multiculturalidad significaría que ciertas culturas luchan contra otras por colocarse frente a ellas en su mismo nivel. Afirma Nietzsche que “(. por el impulso (compulsivo) de incorporar otros productos culturales por puro exotismo. para lo cual tienen que haber desarrollado políticamente y de forma previa hábitos sedentarios.. 265). se entrega “a un incesante afán cosmopolita de descubrimiento y búsqueda de lo más nuevo (.) si se piensa completamente esta historia en las manos y cabezas de egoístas con talento y de malhechores exaltados. tras el pretendido avance cultural. el mismo hedonismo superficial. para que las acciones políticas conserven las características propias de cada pueblo provenientes de su remoto pasado. el mismo carácter débil. que sirvan para que los pueblos afirmen y reafirmen sus costumbres.

En su lugar. Sin embargo.)” (UB II.. Sostiene Nietzsche que “La historia anticuaria únicamente es capaz y entiende de conservar la vida. 270). brillo. mensajes culturales provenientes de “afuera”. La cultura pierde pujanza. se vuelve vetusta. La historia crítica enseña al hombre de Estado a suspender el olvido. la historia anticuaria también presenta sus inconvenientes. Lo llevaría a “adorar” formas de Estado obsoletas.absolutamente nada. tienta. “dinastías” (UB II. 269). En algún momento el hombre de Estado se tiene que rebelar contra la piedad que despierta lo viejo.) queda claro qué injusticia puede llegar a ser. La historia crítica puede convertir al hombre de Estado en “juez” de las acciones políticas del pasado y lo obliga a su condena. Lo puede hacer. p.. 270).. no se puede ensayar una nueva forma política. “privilegios”. p. lo que deviene y es actual (. pero no de engendrarla. Sin embargo Nietzsche no deja de advertir el peligro de semejante actitud. p.. ya que en determinadas oportunidades se ve obligado a imponer decisiones – conducir. restableciendo el orden cósmico. impulsa al hombre de Estado a destruirlas a fin de impartir justicia. Nietzsche afirma en este sentido: “(.)” (UB II. Por esta razón. a los que respeta sin excepción. de metas ya imposibles de cumplir. una casta. es decir.. puras “ficciones” o “mentiras” sociales que únicamente sirven para tener bajo control la lucha de todos contra todos dentro del Estado. vemos un Estado que recibe. domeñar – que afectan privilegios e intereses.)” (UB II. en su gran mayoría. de querer cortar de raíz con . En cuanto historia crítica.. potencia. una dinastía. en qué medida esta cosa es digna de entrar en su ocaso (Ding den Untergang verdient) (. dedicada únicamente a recopilar colecciones y clasificar vestigios. La aniquilación forma parte de la justicia cósmica. por caso. anacrónicas. Por su exagerada influencia. La injusticia que guardan las cosas mencionadas... Al hombre de Estado le provocaría parálisis. un privilegio. subestima siempre lo que es cambiante (. El Estado es el medio de que se vale el Universo para imponer su justicia en la esfera de lo humano. el último rincón de la última sala de un museo en ruinas... 268). No valoran que haya algo que merezca ser conservado y venerado. crear un nuevo Estado ni sostener una cultura vívida. como por ejemplo. “Conservar” y “venerar” son dos acciones (vitales) que han caído en olvido político (moderno). 269) y se tiene que volver temerario y malvado al “oponer a tal suma de piedades y veneraciones acumuladas a través del tiempo. El Estado también corresponde al mandato trágico de que todo lo que vive tiene en algún momento que perecer. p. ante la consciencia de que la existencia cuando produce injustamente “castas”. Provocaría una momificación de la cultura. p. sin preocuparse mayormente por la unidad de estilo. La historia anticuaria impide que el hombre de Estado descargue en algunas oportunidades su impiedad sobre las circunstancias de su acción. porque de tanto venerar el pasado podría dar la espalda a las “auténticas necesidades” del pueblo y le generaría serios obstáculos para tomar las decisiones que le exige la hora presente. por ejemplo. “un privilegio político hereditario (ein ererbtes politisches Vorrecht)” (UB II. el hombre de Estado debe poseer un impulso de aniquilación.

no es posible liberarnos completamente de esta cadena (. ordenar y honrar a estos extraños invitados. el hombre de Estado pone límite y medida (según un impulso apolíneo) a las fuerzas que luchan.)” (UB II. puede resultar una experiencia híbrida.. 270). a la Naturaleza..)” (UB II. 272). Para no quedar vinculado con experiencias políticas pasadas reprochables. Es por ello que el poder público moderno es.. de cierta intimidad soberana en la que nada ni nadie – sobre todo el Estado – debe inmiscuirse... como si se incorporara una “segunda naturaleza”. 270). Es una forma de atribuirse un nuevo signo político en franca divergencia con aquél de donde se desciende. el hombre de Estado puede inventarse alguna vinculación con alguna otra experiencia política anterior que no tenga correspondencia con su verdadero origen político. p. a fin de que. que el pasado no afecta. y por su intermedio.. Para que la lucha por una cultura verdadera sea posible efectivamente y no se devore a sí misma.)” (UB II. El Estado moderno es la expresión política de la dualidad característica de la cultura moderna.ese pasado. El hombre de Estado debe entregarse al Estado que gobierna. por lo tanto... desprestigiadas o consideradas “malditas”. Lo privado es la reserva del hombre moderno según cree gozar de cierta autonomía en sus decisiones personales. que le marca la norma: “(. De los tres tipos de historia se concluye que habrá una verdadera cultura cuando impere la vida y no el conocimiento. también somos el resultado de sus aberraciones. creyendo equívocamente que no se tiene nada que ver con lo anterior. También este comportamiento implica un peligro porque realizar una política dispar a sus consignas iniciales. por ende. produzca como resultado las formas ideales de la especie humana (el genio) (UB I.) la naturaleza se esfuerza hasta el límite para recibir. acepta y rechaza. p. Lo público.) en la medida que somos el resultado de generaciones anteriores. de la lucha entre esas fuerzas. El Estado es la reunión de la apariencia apolínea y la voluntad dionisíaca. pero sin la posibilidad de llevarlo a la práctica (. pasiones y errores. . que es la mezcla de estilos. que no concreta en perfección ni la una ni la otra.. ejerciendo su poder de conducción y dominación.. pues nadie se puede despegar tan fácilmente de sus efectos. al igual que aquél que “(. desorientado pulular de deseos e intereses que no aceptan ninguna unidad. destinada a la lucha por la cultura en pos de la producción del genio. 195)..) conoce lo que es mejor. p. p. entre lo que llama Nietzsche “lo interior” y “lo exterior”. pero estos mismos están en lucha unos con otros y. El Estado es el ámbito donde se libra la lucha de todos contra todos para triunfo de una cultura verdadera al servicio de la vida misma. recuerda y olvida de acuerdo con su necesidad.. sería una excepción a lo privado y lo privado sólo podría ser corregido y sancionado en tanto represente una alteración de lo público. ¿Cómo se pueden traducir estos conceptos en términos políticos? Con las nociones de privado y público respectivamente. parece imprescindible vencerlos (bezwingen) y dominarlos (bewältigen) para no perder justamente en esta lucha (. cuando se ha llegado donde se llegó por alguna conexión con dicho pasado. porque la vida selecciona y descarta. Dice Nietzsche: “(. Lo descripto desnuda el conflicto de la cultura moderna que se resiste (¿por falta de fuerza?) a tomar dominio del desorden en la que vive.

El hombre de Estado se pone en camino de una cultura verdadera cuando sus acciones se realizan manteniendo una unidad de estilo. sobre todo porque no alcanza su propósito: la aparición del genio. En un Estado trágico la división entre una esfera “interior” y una esfera “exterior” sería absolutamente falsa. de una convivencia más o menos “civilizada”.)” (UB II. La escisión de una cultura no puede alcanzar el grado de una cultura verdadera porque no se consuma en ninguna obra unitaria político-existencial. valiendo sólo como meros convencionalismos (UB II. Aplicar esa división en un hombre de Estado significaría aceptar que sus acciones no podrían ser consideradas más que como puramente “exteriores”. puesto que “toda formación (Bildung) moderna es esencialmente interior (. Los hombres de Estado que implanten una cultura verdadera serán aquellos capaces de construir un Estado como si fuera una obra de arte. “disfraces”. gracias al arte. las omisiones de la naturaleza a fin de llegar a producir la mayor obra artística. entendiendo ésta – a nuestro criterio – como la ávida voluntad de querer realizar desde la nada las . del contenido y la forma. como bella apariencia.)” (UB II.. fuerza exterior que sirve para encauzar con independencia del libre querer interior del individuo. p.. en su lugar. que puedan moldear artísticamente las formas de vida de un pueblo en una unidad según el estilo propio. dando armonía unitaria a la vida de una comunidad? ¿El genio? ¿El hombre de Estado? Nos inclinaríamos a pensar que éste último pero. Su máximo objetivo político debe consistir en lograr que el pueblo viva su vida como una obra de arte mediante la ejecución incondicional de su estilo típico y logre transfigurar. alentará y aspirará a esta unidad suprema y trabajará con otros para destruir esta moderna cultería (modernen Gebildetheit) en aras de una formación verdadera (wahren Bildung) (. Una cultura escindida estimula. Nietzsche arroja su admonición: “quien quiera alentar y aspirar a la cultura (Cultur) de un pueblo. 274). Responsable de semejante división es la formación moderna. pp. tanto como admitir que lo apolíneo y lo dionisíaco constituyesen dos planos absolutamente separados de la vida del Estado. El poder público es una limitación a la libertad del individuo. coacción. pp. Tales convencionalismos estarían lejos de representar un verdadero “tratado de paz” que pueda regular la lucha de todos contra todos con un verdadero sentido de bella apariencia apolínea. 273).. 274-275). ¿el hombre de Estado no debe encarnar también la figura del genio? ¿“genio” y “hombre de Estado” no son acaso dos “personalidades” que deben estar unidas? El hombre de Estado tiene que redimir a la comunidad que dirige dando unidad artística a todos los movimientos vitales de su pueblo..básicamente. 275).)” (UB II. p. sin ninguna capacidad de determinación del mundo interior de los individuos y con una efectividad más que relativa. el acabamiento o perfección de la naturaleza por la cultura en una sola figura. la figura del genio. La política se familiariza así con la verdad en la construcción de una verdadera cultura.. 273.. de la interioridad de un pueblo.. el impulso a fragmentar infinitamente la realidad bajo la forma de conocimiento especializado y en acumular cosas dispersas bajo la forma de base de datos.) esto es en todo ser vivo un contraste impertinente (. Nietzsche afirma muy bien que “(.. Esa unidad de estilo cumple la función de ser adecuada representación exterior. es decir. “simulacros”. ¿Quién está destinado a realizar la unidad de lo interior y lo exterior.

el cansancio prematuro de las fuerzas. Está preocupada por el “momento actual” y las urgencias de “nuestro tiempo”. Para Nietzsche. 281). La cultura verdadera. 319). La consecuencia es el embrutecimiento. los estudios históricos. La cultura moderna se desentiende del proceso de maduración de los pueblos y de los Estados. 317). Una situación de esta naturaleza puede ser altamente reveladora de la necesidad de establecer. de la utilidad económica. la que se presenta como la más .. afirma Nietzsche. la desmesura con que la voluntad se mueve hacia el cumplimiento de su meta al que.) puede entonces que surjan en la arena del futuro sistemas de egoísmos individuales. 320). El modelo de un “hombre universal” deriva de haber privilegiado la cultura moderna lo interior sobre lo exterior. 278). 281). Un caso que Nietzsche expone así: “(. fríos y vacíos. por ende. al final de un proceso que se ha completado y del que sólo se asiste al desenvolvimiento epigonal de su última etapa. porque se niega a la verdad con ella misma y con los demás. es decir.. con predominio de las masas (UB II. Desfilan por la vida con coloridos disfraces dispuestos a jugar el juego de mentirosas marionetas sociales... la apatía. pp. Ha puesto todo su esfuerzo en estar a disposición del trabajo productivo. al estar más pendiente de la historia que de las necesidades auténticas (UB II. el político). la cultura moderna corre tras el éxito. asociaciones con fines de explotación rapaz de los que no pertenecen a ellas u otras creaciones similares de vulgaridad utilitaria (. p. le pone límite..)” (UB II. base de la formación de la época. políticamente. el hastío. trágica.. una unidad de estilo. en palabra y en acción... ¿Qué aporta la experiencia trágica al Estado? ¿Por qué es tan valiosa para una cultura? Porque. p. a los grandes hombres como su más clara expresión (UB II.) aquella escisión entre la interioridad y la exterioridad debe desaparecer bajo los golpes de martillo de la penuria (Noth) (.. La quiebra entre interior y exterior ocasiona un debilitamiento de la personalidad. se han encargado de resaltar que se está al final de un camino. según Nietzsche.. Nietzsche ve sobrevenir una cultura completamente antitrágica: “(. sin preguntarse qué grado de madurez se requiere para empresas de ese tipo (UB II. va tras lo grande. La cultura moderna es el triunfo del individualismo dentro de las masas. vestido de “burgués universal”. Una personalidad fracturada. 298-301). No admite que todo lo pasado puede acontecer en un segundo y que un segundo posterior no añade nada al anterior. p. “(. que no se haga perceptible. p. Un caso de miseria de una cultura sería aquél en que ésta se vea apremiada a aceptar con disgusto pautas que se le presentan como “universales” y a cuales se acomodará con resignación para evitar el riesgo de quedar marginada de la corriente general. para colmo. el docto... tras el progreso.)” (UB II. al mismo tiempo. Estas conciben. Su contrapartida externa no es más que “tipos humanos abstractos” (el hombre cultivado. de la pretendida e ilusoria “personalidad libre” del hombre moderno.) hombres cubiertos medrosamente detrás de la categoría de lo universal (Universal-Menschen) (. p. El hombre moderno no transmite nada al exterior por haberse replegado a su yo interior. procurando encubrir.)” (UB II. p.más altas formas de vida. no puede ser libre.

venturosa pero. incapaz de librar una lucha contra sí misma por miedo. p. La cultura moderna. por una fuerza impetuosa que de no encontrar terreno fértil donde germinar... ha ido tras los pasos de Arthur Schopenhauer en quien “(. cuyo más grande exponente es el genio. 358).)” (UB II. La cultura moderna recibe y acepta todo sin efectuar ninguna jerarquía.. Y sobre todo aprender de la vida. “el espíritu de independencia”...)” (UB II. encadenar.. quiere “ la flor sin la raíz y el tallo (.) toda una particularmente importante misión dentro de este sistema universal de egoísmos a fundar: debe convertirse en el patrono de todos los egoísmos inteligentes para protegerlos con su poder militar y policial de todas las irrupciones de egoísmos no inteligentes (. quiere disfrutar los beneficios pero rehuye de los sacrificios. desplazar. “la pasión”. La lucha por la verdadera cultura es ontológica y pugna por el tiempo total.. la más mediocre y mezquina. Los estudios históricos han contribuido a fomentar en el Estado moderno “(.. La cultura trágica se alimenta de grandes sufrimientos y exige una formación. El genio como experiencia política y la razón de Estado. pp. nunca dejar de tener presente la experiencia de la vida.) para aquellos que son totalmente ‘cultos de historia (historisch gebildet)’. “la sinceridad y la audacia del sentimiento” frente a “la duda” (UB II. que son los productos más acabados de los designios de la historia como proceso evolutivo. “el olvido de sí mismo”. 284). por el contrario.. Nietzsche. La cultura trágica no monta decorados. 321-322). la más insoportablemente feliz. fundante de una verdadera cultura? Genio es aquél que es agitado por un deseo arrollador (UB III.. Apolo organizando el caos de Dionisos. que es la lucha entre la eternidad (sentido supra-histórico) como ser y los devaneos de la evolución histórica como devenir. mercantilistas o burocráticos. Se anula el sufrimiento con la indiferencia: “(. Quiere sí la armonía de la apariencia que encubre bellamente la voluntad abismal eternamente activa. 323). una educación. al mismo tiempo. ninguna selección. que enseñe a soportarlos. destruir. El Estado que asuma una cultura trágica deberá ejecutar en algún momento no previsto las siguientes acciones políticas: activar. Sólo se puede querer la belleza una vez que se ha anoticiado de que la vida es amarga y brutal. contenido y forma. en busca del genio.. es bastante indiferente que sea lo uno o lo otro (. castigar. 328). La lucha por la cultura verdadera se acompaña de la sentencia délfica “conócete a ti mismo”. valores contrarios a la cultura moderna. p.. ¿Es posible detectar en el genio una experiencia vital trágica de tal magnitud que pueda el Estado recoger como la experiencia política por excelencia. puede estallar en un hondo sufrimiento y en una amargura explosiva. p. p. Otro signo del anhelo trágico dentro de los tiempos modernos: la lucha que entabla lo grande contra lo exitoso. ordenar.)” (UB II. La ciencia histórica ha corrompido al Estado y a la cultura.) Todos los rasgos tras los cuales no dejan . se libra dentro y contra sí mismo por unir interior y exterior. Cabe desatar contra ella una lucha eterna para que triunfe “el arrebato”. cobardía o agotamiento. El Estado protector de los egoísmos modernos. caos que supone recibir por doquier elementos exóticos para subordinarlos a las necesidades auténticas en desmedro de las aparentes.

única posible “redención”. en vez de ese discurso vacuo. el dinero. “¿Puedes justificar en el fondo de tu corazón esta existencia?. Pero el Estado moderno sí se cree en condiciones de proporcionar la felicidad. a los hombres.. debe combatir contra sí mismo al sufrir superlativamente las grandes enfermedades espirituales de su época. 353). 414-415). es el medio al que recurre la Naturaleza para crear por su intermedio una cultura con suficiente poder para generar el genio. porque padece “(. 357). ¿te basta?. consagrarse a su destino sin apegarse a su condición política? ¿No es un sino trágico que. pero advierte que ninguna filosofía debe creer por eso que un acontecimiento político dará solución al problema de la existencia. p. lo que lo ha llevado a considerarse el fin (Ziel) más grande al que puede aspirar la humanidad. con entonación seudomoral que esgrime nuestra “opinión pública”? El genio percibe la pureza y la impureza de las cosas despreciando su convivencia promiscua. El genio no puede valorar demasiado los cargos. 363). en cambio. la que concede como una gracia propia.)” (UB III. Lucha contra sí mismo porque se debate entre entregarse a una voluntad vertiginosa que no concede respiro y el renunciamiento a esa voluntad. El Estado moderno se pone a sí mismo como finalidad cuando se empeña en cuidar su propia existencia (Existenz) (UB III. Se han fundado desde el comienzo de la humanidad muchos Estados. no tenga que pensar demasiado en su investidura y sea consciente que puede perderse por el uso que haga de su poder? El genio muestra signos de luchar por una verdadera cultura cuando lucha contra el tiempo que le ha tocado vivir.. no soporta la realidad cultural que lo rodea y quiere cuanto antes que aparezca una nueva forma de cultura. p.. preocupado por sus más sagrados derechos (. al mismo tiempo. dado el escaso valor de la existencia humana ante la comprobación de los muchos resultados fallidos que la Naturaleza produce.. plagado de lugares comunes. dice Nietzsche. Rechaza la idea de que una “innovación política (politische Neuerung)” pueda constituir hombres felices de una vez y para siempre (UB III. ¿Puede llegar a ser hombre de Estado? ¿Puede el hombre de Estado. p.. pavorosa. deba impostergablemente cumplir una misión. pp. Es acosado por las preguntas más crudas ante las que tiene que ensayar una respuesta veraz: “¿Cuál es el valor de la vida?”. su salvador?” (UB III. Nietzsche señala: “(. 770-771).) En donde quiera que ahora se hable . en el grado de genio.) el disgusto que le causa la falta de valor por su propia vida (. no es el tiempo de empezar a concederles preferentemente la palabra. es fruto de una necesidad (Nothwendigkeit) -de Estado-. 365). 365). ¿No es esa la tarea del verdadero hombre de Estado? ¿Acaso no es el tiempo de la “revolución de los genios”. De esta forma se supone al Estado como poseedor de una razón -de Estado-. las distinciones. ¿quieres ser su abogado.) (UB III. apremiante en la que el hombre se debate (GS..ver la dignidad del filósofo muestran precisamente al hombre que sufre. pp. El genio – Nietzsche menciona en particular al filósofo – tiende a evadirse. para lo cual lo mejor es convertirse en su más seguro servidor (UB III. p. El Estado trágico. p. Piensa en su conservación inculcando en los individuos que lo mejor que pueden llegar a hacer en la vida es servirle a través de la función pública. El Estado es requerido por la Naturaleza debido a la situación penosa... el “bienestar”.

De acuerdo con esa libertad natural todos los hombres concurren a disputar los bienes necesarios para su supervivencia sin otro límite que la cantidad de poder con que cuentan para ello. el Estado nace en razón de la inseguridad que padecen los hombres como consecuencia de su igualdad natural que los tiene en una permanente disposición de guerra por su propia conservación. en esta condición “cada hombre es gobernado por su propia razón” . es la condición de guerra de todos contra todos y.. cuando se calcula por uno mismo.de ‘Estados civilizados’ (Kulturstaat) se impone la tarea de desarrollar las facultades intelectuales de una generación. el impulso de la disputa. unos de los grandes teóricos del Estado moderno..) Las pasiones que inclinan a los hombres hacia la paz son el temor a la muerte. ¿Qué es razón para Hobbes? Razón es cálculo. ¿Por qué el hombre requiere seguridad? Para Hobbes la Naturaleza ha hecho a los hombres iguales en facultades corporales y mentales. así lo recomienda la razón (moderna). de caracterización. y de significación. ¿Cuál es la procedencia de esa razón? Tomemos la idea del Estado que concibió Thomas Hobbes. pero no admite que este desarrollo vaya más lejos (.) ¿por qué vives? Todos respondían con orgullo: ‘Para llegar a ser un buen ciudadano. su propio alcance. Hobbes sostiene: “(. El Estado moderno cree poseer una razón de ser que lo justifica por sí mismo. Es sabido que para Hobbes el Estado es un producto de la voluntad humana creado para proporcionar seguridad a los hombres. Y la razón sugiere adecuados artículos de paz sobre los cuales puede llevarse a los hombres al acuerdo” . 389) y en otro lugar dice: “(. y la esperanza de obtenerlas por su industria. luego de hacer una crítica de la misma? A partir de la crítica de la Razón. según Hobbes.. El Estado moderno ha cambiado el espíritu del certamen de la antigua pólis.. Por lo tanto. Todo otro tiempo es paz” . cuando se prueban los cálculos a los demás . De ella deriva un “derecho natural” consistente en la libertad que tienen los hombres de hacer uso de su propio poder para preservar su propia vida . lo que deviene un estado permanente de guerra “de todo hombre contra todo hombre” por apoderarse de los bienes de la vida. guerra que consiste en “una disposición conocida hacia ella durante todo el tiempo que no hay seguridad de lo contrario. hasta el punto de que estas facultades sirvan y sean útiles a las instituciones establecidas. el deseo de aquellas cosas que son necesarias para una vida confortable. La condición del hombre. con una buena razón para existir: que otorgue seguridad. o ceder todo su poder a una sola voluntad para que le procure la protección y la paz que librado a sus propias fuerzas no puede alcanzar? El cálculo se ha inclinado por la segunda alternativa. De esta manera todos los hombres tienen derecho (natural) a todo. entonces. el hombre en su situación.. un docto o un hombre de Estado’ ” (UB III. ¿qué debería calcular? ¿Seguir en ese estado natural sin más apoyo que su poder. p. p. Con ello el hombre ha transferido la racionalidad de su propia naturaleza al Estado. Continuemos con Inmanuel Kant ¿Qué aconteció con la Razón desde el momento en que Kant emprendió la tarea de establecer sus propios límites.374).)” (UB III. convirtiéndolo en un ente racional. la realidad se dividió en dos ámbitos bien diferenciados: el ámbito de .. por la seguridad de una vida sin sobresaltos.

por cierto.. como leyes a priori.. sin embargo. regida por la ley de causaefecto. tal como debe ser según los principios puros (. se constituye ella misma como legisladora .. lo que supone considerarlo bajo un ámbito fenoménico. Por otra parte. Kant sostiene: “(..) la unión de un conjunto de hombres bajo leyes jurídicas. es decir. sea por el fundamento que fuere.) un poco más allá del bien del Estado (.. bajo leyes de coacción. según Kant.los fenómenos y el ámbito de la cosa en sí. p.)” (UB III. ¿Dónde se ubicaría el Estado? Sabemos que han existido diversas formas históricas estatales. p.. Algunos hombres tienen que luchar contra el Estado moderno tratando de ponerse “(. ¿De dónde se extrae esa razón suficiente válida para todo ser racional? Del mundo sensible no es posible. De esta forma. regido por el deber ser. se sabe absolutamente racional.. p. 365). en cuanto resultan por sí mismas de los conceptos del derecho externo en general. su forma es la de un Estado en general.. buscando limitar la libertad de cada uno según la condición de que concuerde con la libertad de todos los demás en cuanto sea posible según una ley universal . y. la explotación financiera. o sea. es decir. El Estado que legisla según principios puros no obtenidos de ninguna otra fuente que de la Razón misma.... La libertad.. por el solo hecho de sostenerse en principios de pura razón. sin encontrar en ninguna experiencia fenoménica su confirmación. El Estado moderno ha sido invadido por esas fuerzas. la tiranía militar prusiana. el campo de la cultura. a priori.) la constitución civil es una relación entre hombres libres (. la voluntad se pone como principio de legislación para sí misma. Añade Kant: “(. el “egoísmo de los adquieren”.) que se hallan. en aquello que quiere. situándose en el campo donde este Estado ha producido la mayor devastación. dado los límites que la Razón se ha impuesto. por lo que no puede querer otra cosa. la que legisla de modo puro y a priori.)” .. El Estado en cuanto racional. Se ha propuesto organizarlo todo de nuevo operando como lazo y elemento coactivo de esas fuerzas hostiles (UB III. El Estado – para Kant – es la forma en que se legisla la libertad exterior de los hombres. La Razón. cumpliendo los dictados de la Razón. en otras palabras. En cuanto éstas.)” . Esto ocurre porque la razón misma.)” . 368): las ciencias que se practican sin medida. 368). Nietzsche observa que sobre la tierra se han desatado las fuerzas más groseras y malvadas (gröbsten und bösesten Kräfte) (UB III. es la propiedad que tiene la voluntad de ser “causa de sí” ¿Causa de qué? De su propia ley del operar. sino al postulado racional de la libertad. se quiere y se pone a sí misma.. el Estado no respondería a los mecanismos de la naturaleza. Se tiene que extraer pues de sí misma. se fundamenta y justifica a sí mismo. Sin embargo. el Estado en la idea. si no tenemos razón suficiente para atribuirla asimismo a todos los seres racionales (... lo quiere así (. el Estado no es racional por los fines que cumple (como en Hobbes. al igual que la Razón que lo determina. su carácter absoluto.. El Estado es definido por Kant como “(..) no basta que atribuyamos libertad a nuestra voluntad. De la Razón proviene su carácter necesario y universal. son necesarias (no estatutarias). la seguridad) sino por su misma estructura. que no se encuentra en el mundo fenoménico. Le ha otorgado libertades y derechos a las masas porque éstas vienen .

)” (UB III..) en el apresuramiento general. 396). p.. a pesar de presentarse como un destructor de las leyes de la existencia. no moderna. p. pone su confianza en la afirmación de la vida a través del dolor. pues su meta es una vida superior.)” (UB III. en la imposibilidad de la vida contemplativa y de toda sencillez (. Esa experiencia debe ser asimilada como una forma de vida superior constituida en un centro de poder que acapare las más impresionantes fuerzas dionisíacas. Estar dispuesto a entrar en la iniciación de la entrega del propio ser en pos del verdadero sentido de la vida (UB III. en toda su belleza. no es por la cultura sino. “puro”. p. quiere ver el fondo sin esperanza (. en su visión de la vida “(. Una cultura verdadera rompe con el anhelo de esperanza para sentir la vida como un abismo en todo su esplendor. La experiencia trágica no es para neutrales (por ejemplo. se vanagloria del conocimiento. La cultura trágica no puede entablar buenas relaciones con la ciencia natural. lejos de ser vano. por su propio bienestar. tiene por delante una lucha aguerrida en la que no cabe la felicidad: “(. Ser trágico significa ser consumido por el fuego del sufrimiento de la existencia.. 366). que sepa sacar partido del sufrimiento de la vida..ocupando un importante espacio en la sociedad pero ¿hasta dónde estará dispuesto el Estado moderno a tolerar sus reclamos? La lucha de la burguesía. 372)... en la aceleración de ese movimiento de caída.) el sufrimiento aparece como algo insólito e incomprensible y constituye también. El que sobrestima la ciencia. La experiencia trágica del genio pretende convertirse en una experiencia política... p.. Ese sufrimiento. sabemos. ¿Cómo les pondrá freno? Quiere contener todas sus necesidades pero no puede y tiene que terminar recurriendo a la fuerza coactiva de su sistema burocrático-policial. distante. ignorando totalmente el futuro y las generaciones venideras. un problema (.) no espera nada de sí mismo ni de las cosas. las domeñe en lucha consigo mismo y con el resto del mundo y las irradie transfiguradas bajo la .del que sólo quiere hacer uso en casos extremos.)” (UB III. por consiguiente. Corren tras el “éxito” que no tiene vocación de eternidad.. en cambio.. pues ésta no entiende de pasiones y para colmo. Lo raro y excepcional a la ciencia le es ajeno (UB III. La verdadera cultura ha descartado considerarse un punto en la evolución de un grupo humano. La ciencia sólo se ocupa de problemas (de conocimiento). aunque sufra él también de las heridas que le hacen (.. de la que saldrá un hombre que “(. De esta forma ha desafiado a la cultura moderna. de las masas proletarias. indica el camino hacia una cultura trágica. p... el científico).. Nietzsche. ¿Cuáles son sus notas sobresalientes? La negación de sí para ceder el paso a una voluntad de verdad.. que apuesta a los egoísmos sin amplitud vital.) es preciso declararse en estado de guerra.)” (UB III. de un Estado o de una ciencia y se asume tomando las riendas del ser (eterno) frente al devenir (histórico). fatuo. en una experiencia vital de Estado. ¿Cómo podrá resolver sus contradicciones? ¿Hasta cuándo podrán durar? ¿Acaso no son trágicas sus contradicciones pese a que nunca lo admitiría? La cultura (Cultur) parece correr hacia su destrucción “(. en toda su plenitud. 394). p. 371).. Una cultura verdadera tiene que luchar por imponer lo eterno entre individuos que están preocupados en construir y sembrar únicamente para ellos y para el estrecho tiempo en el que viven. producto de un impulso de verdad gélido.. no perdonar ni a los hombres ni a las cosas. Es lo único que les interesa. inspirándose en el hombre de Schopenhauer. 375).

Formular un proyecto político moderno supone tolerar un gran número de miembros insignificantes de la especie.)” (UB III.. Nietzsche. Desde su pedestal determina las verdades “oficiales” sobre educación. El Estado paga a sus “servidores públicos” para que sirvan a él.. La política responde al llamado de la Naturaleza que pide “(. Esta situación representa para ella “(. Nietzsche nos recuerda que Schopenhauer creía que la misión fundamental del Estado era dar protección y nada más (UB III. Son más sus gastos que sus beneficios y por ello termina en la ruina (UB III..)” (UB III. “orden social”. Sin embargo. la verdad que le reporta ganancias. filosofía. Esa representa su razón de Estado. cultura. 385).. que la hace melancólica (.) una obra fracasada de la Naturaleza (misslungenes Werk del Natur) (. . incluso religión.. 405). Al Estado moderno sólo le importa el individuo común. 388). al primero se le va la vida. La Naturaleza no siempre acierta con los métodos más apropiados para cumplir sus fines. 385). a terminar. la verdad trágica.. Reclama desatender la exigencia de la sociedad moderna a recibir una formación exclusivamente profesionalizada. p. Formular un proyecto político trágico supone poner a la especie humana a trabajar para alcanzar la forma extrema de vida humana representada en la figura del genio popular. se cuida muy bien de diferenciar entre Estado (Staat) y Patria (Vaterland). Nuestra limitada existencia individual se elevará en aras de algo superior. ¿Pueden todos éstos aspirar a la verdad? Quienes viven del Estado no podrán perseguir la verdad.) poner manos a la obra. claro.) su gran pesar. p. El genio es una declaración de guerra contra el Estado moderno en nombre de la verdad. 386). Para convertir la vida del genio en acción política se requiere una profunda “entrega de corazón”.. el mayor de los egoísmos al que puede aspirar: su propia conservación para su máximo provecho. su dignidad humana basada en el “buen” pasar económico. a reunir lo que debe ser reunido. p.. a completar lo que aspira a la perfección (. Con la patria siempre se estará solícito de cumplir con el deber cuando se encuentre en peligro (UB III. p. “(. La vida del genio debe socavar el destino trazado por la cultura moderna. sus derechos civiles. 422).. no a la sociedad. p. diseñada para brindar competencias laborales. La política es la actividad de poner al Estado a disposición de la Naturaleza para que por medio de la cultura alcance su perfección en la vida del genio. 409). muy por el contrario. En cambio la experiencia política del genio nos hace comprender que no somos nada excepcionales en el Universo para merecer todo eso sino. Han renunciado a ella. una vida henchida de nobleza. Al segundo no le interesa. su seguridad social. más humano que nosotros mismos. no tiene ningún aprecio por el Estado moderno. 409).. p.envoltura de fuerzas apolíneas. se ha patentizado. Al Estado moderno sólo le importa la verdad útil (nützlichen Wahrheit) (UB III. aborreciendo todo sufrimiento posible. p.. pero también profesores universitarios. su educación general básica impostergable. una total “consagración a la cultura (Kultur)” (UB III p.)” (UB III. ciencia. p. su libertad sin el respaldo de un sentido noble. Viven del Estado funcionarios de gobierno. consagrados a disfrutar del mayor “bienestar”. han enajenado su alma al Infierno Burocrático y Erudito por el salario y el “prestigio”. 404). es decir. buenos rendimientos económicos. La aparición del genio supone modificar “la estrechez patriótica” de la época moderna.. adaptada a los “usos del mundo” (UB III.

a toda política. Nietzsche declara que “(. Pero no hay de qué preocuparse porque el Estado moderno es indiferente a toda filosofía. El genio encarna la verdad de la cultura trágica y la finalidad de la Naturaleza. ¿qué nos pueden importar las vicisitudes del Estado moderno habiendo tanto por hacer por una verdadera cultura? volúmen 1 | sección: Pensamiento NADIE SABE LO QUE PUEDE UN FILÓSOFO .Diana Sperling Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 “Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 “Querer conservarse a sí mismo es la expresión de una situación de emergencia. trágicas. El Estado moderno. una limitación del instinto verdaderamente fundamental de la vida .) la esencia de la verdad consiste en no prestar nunca servicios. perseguirá toda filosofía que desafíe su poder. 422).)” (UB III. de hacer una “carrera académica”. no sobrepasará la inmediatez ni la proximidad de la hora histórica. Se le depara una vida solitaria. en no aceptar ningún sueldo (. a toda cultura. de rendirle pleitesía a sus valores. 423). En última instancia. muy por el contrario de lo que se supone.. Nunca tendrá estatura (cósmica) ni para lo grande ni para lo eterno. libre de la necesidad de ganarse el sustento a costa del Estado. p. p.. ¿Por qué? Porque le son inútiles (UB III. a toda verdad.. en definitiva.. de recibir reconocimientos oficiales.Lo que se queda en lo utilitario.

al mismo Nietzsche? ¿Acaso Spinoza no escribió su Etica como “un libro para todos y para ninguno”. el mal. que a menudo. de un pensador poco conocido y mal leído con el que la tradición filosófica académica se ha ensañado. Pero. ¿Cómo entender lo que a primera vista podría considerarse una contradicción? Para Nietzsche. éstas radican más en la diversidad de la época. en el caso de Spinoza. sino para entablar entre ellas una relación propiamente filosófica. Sin embargo. ¡Sorprendente!” Carta a Franz Overbeck.sino que me reencuentro a mí mismo en cinco puntos centrales de su doctrina. en 1887. y cuán grande! Casi no conocía a Spinoza: fue una ‘acción instintiva’ la que ahora me impulsa hacia él. a la manera en que. a contrapelo de lo que marcan los cánones al uso. agregada al texto original en la segunda edición. un pensador original y transgresor. a pesar de tratarse del mismo autor. Pero rescatemos.de las fuerzas reactivas (con toda la carga que tiene esta noción en la filosofía nietzscheana). por lo menos es ahora una soledad de dos. completamente encantado! ¡Tengo un predecesor. la relación entre ambos no deja de resultar extraña. tuvieron que ver lo decisivo en el así llamado instinto de conservación -eran precisamente hombres en situaciones de emergencia. en efecto. ¿Cuál es anterior? El aforismo pertenece a la parte V de La ciencia jovial. ven. o un par. ambos autores se saben de algún modo por fuera de la Academia. como por ejemplo el tísico Spinoza. varios años después? ¿Había leído Nietzsche a Spinoza. ¿es Spinoza un tísico. lo no egoísta. como le habría de pasar luego también a él. y que a través de esta voluntad muy a menudo cuestiona y sacrifica la autoconservación. 30 de julio de 1881 El que escribe estos dos párrafos es Nietzsche. presa –o representante. Considérese como algo sintomático cuando filósofos particulares. el orden moral del mundo. me asfixiaba y me hacía bullir la sangre. No sólo que su entera tendencia es semejante a la mía –convertir el conocimiento en el afecto más poderoso. sino la abundancia y el derroche llevado incluso hasta la insensatez” aforismo 349. los fines. aun cuando por cierto las diferencias son inmensas. .que se dirige hacia la ampliación del poder. de la ciencia. la fecha de publicación no necesariamente habla de su fecha de escritura. no para resolver la cuestión y hacer desaparecer lo enigmático. este pensador más anormal y más solitario me es el más cercano precisamente en estas cosas: él niega la libertad de la voluntad. un hombre enfermo e impotente. o su opinión acerca del holandés era un reflejo de la vulgata. un audaz. como en lo más alto de las montañas. algunas claves. (…) Pero (…) en la naturaleza no dominan las situaciones de emergencia. En suma: mi soledad. un prejuicio inspirado en lugares comunes y versiones superficiales? ¿No se trata. tanto después. de la cultura. compondrá Nietzsche su Zaratustra? Claro que por motivos en parte diferentes pero en parte semejantes. La ciencia jovial “¡Estoy completamente asombrado. como parece afirmar en la segunda cita? ¿Escribió el primer texto antes de 1881 y no lo revisó para su publicación. de esa extrañeza que provoca la lectura conjunta de las dos citas.

Inactual quiere decir: disruptivo. capaz de poner a la vista la impostura de la tradición filosófica occidental. Sabemos que. a no dudarlo. cercano en tiempo y espacio. Parte de la extrañeza proviene. no es seguro que el orden sea ése. Es en efecto el conocimiento. desde su mismo tuétano. su inmediato antecesor. siguiendo el camino iniciado allá lejos por Sócrates y perfeccionado por Galileo.han sido blanco de sus más agudos dardos. de lo difícil que resulta establecer un orden temporal entre ambos textos. pero también intuimos. como decíamos. pues. sienta las bases para “construir el edificio seguro de las ciencias”. Spinoza desecha el conocimiento científico y se dedica. cuando un filósofo lee a otro filósofo. circulan –una vez salidos de la teología y la escolástica recientes. expone una honda sospecha hacia las engañosas apariencias y sienta a Dios como garante de ese nuevo saber que. amén de los cinco puntos que él mismo enuncia. prácticamente contemporáneo. dice. y para saber algo más acerca de uno y otro.Es Nietzsche quien confiesa encontrar lo común entre ambos. Allí nomás. Claro que en ese sentido también Descartes es transgresor: ya desde . Sin embargo es ante Spinoza ante quien el filósofo del martillo se saca el sombrero. la lectura será intelectual. aun si algunos de ellos infundados o si. “Casi no conocía a Spinoza”. que ese orden es una máscara. De lo contrario. Apenas el disfraz formal que Spinoza debe imponer a su texto para que “entre” en el marco filosófico-científico de la época. Sin embargo. crítica o comprensiva. Nietzsche se llama a sí mismo “un pensador inactual”. pero el de la ciencia. puede producirse allí un acontecimiento peculiar: un encuentro. en uno tono conmovido y conmovedor. sino por cómo lo dice. Nietzsche ha reconocido a muy pocos antecesores a quienes se haya inclinado a honrar: tal vez. a contrapelo. desobediente. a la letra la confesión nietzscheana ha de servir de guía para comprender el enigma. ve en el “arte de la medida” – metretiké téchne . El resto de sus colegas –desde Sócrates a Hegel. más allá de lo explícito. lenta y laboriosamente. la lógica parece indicar que la admiración expresada en la carta a Overbeck debería ser posterior al aforismo de La ciencia jovial. No sólo por lo que dice. no muchos más que los sofistas y Spinoza. ¿Qué de esto le cabe a su admirado colega holandés? Recordemos: Spinoza escribe en pleno auge de la obra cartesiana. Sí. la preocupación epocal más aguda. y creemos lícito suponer que. esa comunidad se extiende a otros aspectos que atraviesan sus pensamientos. ha tomado de sus ilustres antecesores más de lo que él mismo estaba dispuesto a reconocer. Leer. a fuerza de recorrerlo una y otra vez y de perdernos en su laberíntica composición. organiza un conocimiento que pueda dar cuenta de la constitución última de las cosas. a componer su obra fundamental: la Ética. en el célebre Discurso del método. término que refleja mejor que el más común “intempestivo” esa connotación transgresora del pensamiento nietzscheano.mucho más por las matemáticas y la física que por cuestiones vinculadas a la conducta humana. pero no conmoverá hasta los huesos la propia vida.la más perfecta de las capacidades humanas y la llave para acceder a ese conocimiento del mundo. Primer punto que aquí se revela: la rara relación con el tiempo que ambos autores tienen. sabemos que el libro está compuesto “según el orden geométrico”. para que sea leído y comentado por sus congéneres cuyos intereses.

se sabe a sí mismo necesariamente incompleto. sinónimos. Un saber que nada sabe de medidas sino que se expresa en la sobreabundancia. camino que culmina en esa muerte de Dios que el cristianismo empieza a gestar desde su momento inicial. no está fuera del mundo. Religión y ciencia. En breves líneas Nietzsche muestra cómo la ciencia y la religión difieren sólo en la manera de expresar su común fundamento: la creencia dogmática en la verdad. a la ambición de alcanzar una verdad pura o inaccesible. Se disfraza de matemático para descalificar ese saber y enaltecer otro.su Primera Meditación cuestiona el saber establecido y se declara dispuesto a demostrar que todas esas verdades tan firmes no eran más que dogmas o ficciones. la expresión palpitante de la vida en su incontenible plenitud. La ciencia. sino de hacer del propio cuerpo un punto de fuerza y de potencia. Aumento que ha de conducir. Releamos entonces: amor intelectual a Dios es. sin duda. y abre así el camino hacia un constante aumento de la potencia de obrar. de calcular la posición de los cuerpos en el espacio. de la ciencia jovial.aquél titulado “Hasta qué punto también nosotros somos piadosos aún”. afirmación de su necesidad. para la época. la risa. en tanto postula este conocimiento como el más alto. guarda con ese todo. ése al cual Nietzsche llama “el afecto más poderoso”. pero sin embargo es preciso saber de la ligazón inextricable que cada cual. para Spinoza. Deus sive natura. la apariencia para prosperar y fortalecerse. la desmesura. Es más: el saber spinoziano. fallido. del desprecio a la fuerza pujante de la vida que. para el autor. ¿qué clase de conocimiento es ése? Ya que no se trata de ciencia en el sentido usual del término. la excedencia. a un sentimiento de felicidad. como dijimos. pues. afecto que. ¿sobre qué versa tal saber? Podemos usar como guía y clave el título mismo de la obra nietzscheana aquí citada: la ciencia jovial. realiza el movimiento inverso: aparentando someterse al lenguaje y a los temas cartesianos. pues. la fe en que lo verdadero es mejor que lo aparente. Pero sólo en la superficie. Dios no es un ser trascendente. elige la máscara. Poner a la ciencia por delante de la fe es. no se puede medir lo existente. la danza. “Nadie sabe lo que puede un cuerpo”. Spinoza. por su parte. parece. Unas pocas líneas para explicar cómo Spinoza entiende el punto: esa felicidad se identifica. dos modos del nihilismo. pues. con el amor intelectual a Dios. ligado a la apariencia y al devenir. la revolución cartesiana no hace más que afianzar la estructura nihilista de Occidente. Es que. Pero –y he ahí el rasgo peculiar. dotarla de nuevas armas y mejores argumentos. cuya consistencia es igual a la alegría. en tanto singular. el juego. Volvamos a Nietzsche y a su famoso aforismo 344 de la misma obra que aquí citamos -La ciencia jovial. en la quinta y última parte de la Ética. No se tratará. conocimiento amoroso de la totalidad mundana. Precursor. dice Spinoza. la mentira. Amor intelectual implica que no se trata de conocimiento teórico ni científico. No entraré en precisiones acerca de esta compleja expresión. Spinoza sabe que no se puede conocer todo. sino de un afecto que involucra a la totalidad del hombre. conduce al hombre a experimentar gozosamente su propio poder. produce una subversión en el seno mismo del pensar occidental. muchas veces. . así. Pero. pero sí aclararé algunos de sus matices. un gesto revolucionario. celebración de la existencia. sino que es el mundo: Dios inmanente. Virtud y felicidad. resulta una continuación racional –o racionalistade lo que la fe cristiana había comenzado. Entonces. Un conocimiento. para Spinoza.nada de ello lo destina a la lamentación o la impotencia.

extimidad. mejor dicho. ajenas. como voluntad de verdad. trascendente. pues. y en el que reside toda la original potencia del pensamiento spinoziano. Así. las palabras no significan. otra cosa. practicarse y experimentarse en términos de lo singular. Nietzsche era filólogo. sino que es bueno porque lo deseamos”. la máscara tiene un estatuto esencial.Pero en el sentido aquí expuesto. será indudable que ese singular. de ese primer oficio toma. en forma acrítica o automática. Desde y sobre y atravesando las palabras. se muestran particularmente fecundos. despiertan un asombro y una perplejidad que la familiaridad excesiva muchas veces apaga. el Talmud y la Kabalah. verdad universal que conocer. ¿por qué ambos pensadores utilizan un término tan caro a la tradición – conocimiento. Sabemos que. significaciones pregnantes y originales. por otra parte. expresa la totalidad sin disolverse nunca en un universal. tal vez. No muy lejos estará la postura nietzscheana de negar un conocimiento desinteresado. de –como diría Lacan. una posición de extrañamiento. llaman a su indagación. la modalidad de dar vuelta las palabras. en tanto constituido por el deseo –que es su esencia. de algún modo. forzarlas y exprimirlas para hacerles decir de su propia historia y rescatar. la máscara habla de aquello que no puede despojarse de su modo de aparecer para dejar a la vista otra verdad que estaría escondida. desprovisto de toda trascendencia y teleología. pero ya su cabeza está habitada por la Biblia. La máscara es su verdad misma: no hay nada que buscar detrás. de irreverencia. dice Spinoza en su Ética. conmueve las viejas o las ilumina con inéditos matices.conocerá orientado hacia su propio bien. el más apropiado para vislumbrar el carácter “obediente” o inactual de un pensador. Porque cada cosa que es y aparece no remite a una sustancia de la cual sería manifestación engañosa o imperfecta: casa cosa es lo que es en su plena singularidad. lo mismo que para tantos que. “Conocimiento” será pues. De modo que ambos tienen. Spinoza es extranjero: su primera lengua es el hebreo. Cada cosa es lo que es en cada instante. Las palabras más propias les resultan. De allí el deseo: el esfuerzo por perseverar en su ser. Volvamos al conocimiento: si no hay. otra de las imposturas de la tradición filosófica. hacia el lenguaje. no lo que funda la ciencia sino el ámbito de manifestación del deseo o de la voluntad de . Pero. de aquello que las capas de sentido han tapado o el uso ha desgastado. De modo que. para la filosofía. para ambos. dado que incluso él mismo la usa para dar a leer su pensamiento. y es aquí donde. Este terreno es. Para Nietzsche. He aquí el matiz que parece habérsele escapado a Nietzsche en una primera lectura. “No deseamos lo que es bueno. usan el lenguaje pero no se dejan interrogar por él. Pero. Otra manera de entender el tiempo y la existencia. diría Nietzsche. y es esa plenitud lo que la hace potente. constituirá el bien en su acción misma. para ellos. Y “cada cosa singular existente en acto”. sino que ese conocimiento no puede sino ejercerse. conocer será una manifestación de la voluntad de poder y se presentará. en frase textual de Spinoza. Afirmación del azar. tanto Nietzsche como Spinoza. en efecto. No bastan las ideas: es el trabajo en el lenguaje lo que sienta nuevas significaciones. como un poema. para Spinoza. también la filosofía se hace con palabras. no en el Ser. Recién a los quince años comienza a recorrer los textos griegos y latinos.y lo “transvaloran”? Se impone en este punto una reflexión acerca de la relación del filósofo con el lenguaje. así.

a pesar de tratarse del mismo autor. Querer conservarse a sí mismo es la expresión de una situación de emergencia. De lo que no es posible ni relevante conocer. sino la abundancia y el derroche llevado incluso hasta la insensatez” aforismo 349. tal vez. Considérese como algo sintomático cuando filósofos particulares. la fecha de publicación no necesariamente habla de su fecha de escritura. la alteridad. a contramano de las tendencias usuales. de la ciencia. Sin embargo.poder. en la potencia. más temperamental el otro. completamente encantado! ¡Tengo un predecesor. Y es este modo de pensar. aun cuando por cierto las diferencias son inmensas. Nietzsche y Spinoza resultan así pensadores más que fructíferos para retomar cuestiones urgentes de nuestro tiempo. como el mismo Nietzsche reconoce. agregada al texto original en la segunda edición. ¿Cuál es anterior? El aforismo pertenece a la parte V de La ciencia jovial. el orden moral del mundo. lo no egoísta. y que a través de esta voluntad muy a menudo cuestiona y sacrifica la autoconservación. La condición precaria de la existencia que es. ¡Sorprendente!” Carta a Franz Overbeck. este pensador más anormal y más solitario me es el más cercano precisamente en estas cosas: él niega la libertad de la voluntad. la relación entre ambos no deja de resultar extraña. De modo que lo que este término pone a jugar en ambos autores es un saber que se postula como conocimiento de lo que escapa al saber. de la impostura del saber desinteresado. rigurosamente inactual. el eje del encuentro: se trata de filosofías rabiosamente afirmativas. me asfixiaba y me hacía bullir la sangre. como por ejemplo el tísico Spinoza. éstas radican más en la diversidad de la época. Aunque sea posible hallar distingos entre el deseo –conatus essendide Spinoza y la voluntad de poder de Nietzsche. Pero. de lo absurdo de la pretensión científica de conocimiento universal. Es decir. Cauto uno. ese conocimiento como saber del límite nos anoticia que lo que el límite marca no es un “hasta aquí” sino un “desde aquí”. como en lo más alto de las montañas. pero ambos igualmente audaces en la aventura de la afirmación. 30 de julio de 1881 El que escribe estos dos párrafos es Nietzsche. no hay duda de que ambas nociones centrales implican una apuesta a aquello que la tradición filosófica occidental ha desoído. que a menudo. de la cultura. de la mentira que conlleva el entronizamiento de una verdad trasmundana: por esa riesgosa vía se encaminan estos pensadores inactuales aun cuando. en efecto. lo que puede sin duda permitirnos afrontar la actualidad. y cuán grande! Casi no conocía a Spinoza: fue una ‘acción instintiva’ la que ahora me impulsa hacia él. en 1887. estos dos autores ponen a la vista que sólo se puede pensar la ética desde la singularidad. No sólo que su entera tendencia es semejante a la mía –convertir el conocimiento en el afecto más poderoso. tuvieron que ver lo decisivo en el así llamado instinto de conservación -eran precisamente hombres en situaciones de emergencia. Porque. En ambos. ¿Cómo . Saber del límite. a la vez. el más acá. (…) Pero (…) en la naturaleza no dominan las situaciones de emergencia. ven. los separan diferencias de época o de modalidad. La ciencia jovial “¡Estoy completamente asombrado. plantadas en la existencia. el mal. tachado o ignorado: la singularidad. En suma: mi soledad. una limitación del instinto verdaderamente fundamental de la vida que se dirige hacia la ampliación del poder. por lo menos es ahora una soledad de dos. en especial con relación a la ética. en el tiempo. la diferencia. Ése es. su máxima gloria.sino que me reencuentro a mí mismo en cinco puntos centrales de su doctrina. los fines.

pues. “Casi no conocía a Spinoza”. Nietzsche se llama a sí mismo “un pensador inactual”. esa comunidad se extiende a otros aspectos que atraviesan sus pensamientos. Sin embargo. Pero rescatemos. sino para entablar entre ellas una relación propiamente filosófica. sienta las bases para “construir el edificio seguro de las ciencias”. Parte de la extrañeza proviene. Leer. no para resolver la cuestión y hacer desaparecer lo enigmático. en el caso de Spinoza. cuando un filósofo lee a otro filósofo. De lo contrario. o un par. en uno tono conmovido y conmovedor. la lectura será intelectual. aun si algunos de ellos infundados o si. a contrapelo. ¿es Spinoza un tísico. desobediente. Inactual quiere decir: disruptivo. puede producirse allí un acontecimiento peculiar: un encuentro. dice. amén de los cinco puntos que él mismo enuncia. a contrapelo de lo que marcan los cánones al uso. . varios años después? ¿Había leído Nietzsche a Spinoza. en el célebre Discurso del método. de lo difícil que resulta establecer un orden temporal entre ambos textos. como parece afirmar en la segunda cita? ¿Escribió el primer texto antes de 1881 y no lo revisó para su publicación. al mismo Nietzsche? ¿Acaso Spinoza no escribió su Etica como “un libro para todos y para ninguno”. ambos autores se saben de algún modo por fuera de la Academia. algunas claves. Sabemos que. más allá de lo explícito. de un pensador poco conocido y mal leído con el que la tradición filosófica académica se ha ensañado. como decíamos. Es Nietzsche quien confiesa encontrar lo común entre ambos. Primer punto que aquí se revela: la rara relación con el tiempo que ambos autores tienen. compondrá Nietzsche su Zaratustra? Claro que por motivos en parte diferentes pero en parte semejantes.han sido blanco de sus más agudos dardos. no muchos más que los sofistas y Spinoza. pero no conmoverá hasta los huesos la propia vida. ha tomado de sus ilustres antecesores más de lo que él mismo estaba dispuesto a reconocer. en efecto. un audaz. capaz de poner a la vista la impostura de la tradición filosófica occidental. un pensador original y transgresor. y creemos lícito suponer que. No sólo por lo que dice. tanto después. su inmediato antecesor. término que refleja mejor que el más común “intempestivo” esa connotación transgresora del pensamiento nietzscheano. prácticamente contemporáneo. organiza un conocimiento que pueda dar cuenta de la constitución última de las cosas. El resto de sus colegas –desde Sócrates a Hegel.de las fuerzas reactivas (con toda la carga que tiene esta noción en la filosofía nietzscheana). presa –o representante. a la manera en que. sino por cómo lo dice. Nietzsche ha reconocido a muy pocos antecesores a quienes se haya inclinado a honrar: tal vez. la lógica parece indicar que la admiración expresada en la carta a Overbeck debería ser posterior al aforismo de La ciencia jovial. crítica o comprensiva. expone una honda sospecha hacia las engañosas apariencias y sienta a Dios como garante de ese nuevo saber que. Sin embargo es ante Spinoza ante quien el filósofo del martillo se saca el sombrero. o su opinión acerca del holandés era un reflejo de la vulgata. y para saber algo más acerca de uno y otro. de esa extrañeza que provoca la lectura conjunta de las dos citas. como le habría de pasar luego también a él. no es seguro que el orden sea ése.entender lo que a primera vista podría considerarse una contradicción? Para Nietzsche. un hombre enfermo e impotente. un prejuicio inspirado en lugares comunes y versiones superficiales? ¿No se trata. ¿Qué de esto le cabe a su admirado colega holandés? Recordemos: Spinoza escribe en pleno auge de la obra cartesiana. a la letra la confesión nietzscheana ha de servir de guía para comprender el enigma. desde su mismo tuétano.

la desmesura. dice Spinoza. Un saber que nada sabe de medidas sino que se expresa en la sobreabundancia. Spinoza. la danza. realiza el movimiento inverso: aparentando someterse al lenguaje y a los temas cartesianos. No entraré en precisiones acerca de esta compleja expresión. la expresión palpitante de la vida en su incontenible plenitud. a fuerza de recorrerlo una y otra vez y de perdernos en su laberíntica composición. la mentira. para la época. para que sea leído y comentado por sus congéneres cuyos intereses. pero el de la ciencia. Amor intelectual implica que no se trata de . Volvamos a Nietzsche y a su famoso aforismo 344 de la misma obra que aquí citamos -La ciencia jovial. a un sentimiento de felicidad. ¿qué clase de conocimiento es ése? Ya que no se trata de ciencia en el sentido usual del término. En breves líneas Nietzsche muestra cómo la ciencia y la religión difieren sólo en la manera de expresar su común fundamento: la creencia dogmática en la verdad. Allí nomás. Pero. “Nadie sabe lo que puede un cuerpo”. Religión y ciencia. resulta una continuación racional –o racionalistade lo que la fe cristiana había comenzado. dotarla de nuevas armas y mejores argumentos. el juego. que ese orden es una máscara. Apenas el disfraz formal que Spinoza debe imponer a su texto para que “entre” en el marco filosófico-científico de la época. Un conocimiento. dos modos del nihilismo. La ciencia. la preocupación epocal más aguda. a no dudarlo. a componer su obra fundamental: la Ética. Entonces. Unas pocas líneas para explicar cómo Spinoza entiende el punto: esa felicidad se identifica. Pero sólo en la superficie.siguiendo el camino iniciado allá lejos por Sócrates y perfeccionado por Galileo. circulan –una vez salidos de la teología y la escolástica recientes. pero sí aclararé algunos de sus matices.mucho más por las matemáticas y la física que por cuestiones vinculadas a la conducta humana. Aumento que ha de conducir. sabemos que el libro está compuesto “según el orden geométrico”. pero también intuimos. Poner a la ciencia por delante de la fe es. con el amor intelectual a Dios. ve en el “arte de la medida” – metretiké téchne . la apariencia para prosperar y fortalecerse. Se disfraza de matemático para descalificar ese saber y enaltecer otro. ¿sobre qué versa tal saber? Podemos usar como guía y clave el título mismo de la obra nietzscheana aquí citada: la ciencia jovial.la más perfecta de las capacidades humanas y la llave para acceder a ese conocimiento del mundo. del desprecio a la fuerza pujante de la vida que. elige la máscara. de calcular la posición de los cuerpos en el espacio. pues. lenta y laboriosamente. en la quinta y última parte de la Ética. y abre así el camino hacia un constante aumento de la potencia de obrar. sin duda. Es en efecto el conocimiento. cuya consistencia es igual a la alegría. muchas veces. Spinoza desecha el conocimiento científico y se dedica. ése al cual Nietzsche llama “el afecto más poderoso”. Sí. la revolución cartesiana no hace más que afianzar la estructura nihilista de Occidente. la fe en que lo verdadero es mejor que lo aparente. camino que culmina en esa muerte de Dios que el cristianismo empieza a gestar desde su momento inicial. cercano en tiempo y espacio. No se tratará. la risa. Claro que en ese sentido también Descartes es transgresor: ya desde su Primera Meditación cuestiona el saber establecido y se declara dispuesto a demostrar que todas esas verdades tan firmes no eran más que dogmas o ficciones. parece. un gesto revolucionario. produce una subversión en el seno mismo del pensar occidental. la excedencia. pues. sino de hacer del propio cuerpo un punto de fuerza y de potencia. así. por su parte.aquél titulado “Hasta qué punto también nosotros somos piadosos aún”.

afecto que. para el autor. Este terreno es. en frase textual de Spinoza. conduce al hombre a experimentar gozosamente su propio poder. guarda con ese todo. se muestran particularmente fecundos. De allí el deseo: el esfuerzo por perseverar en su ser. para Spinoza. diría Nietzsche. y es esa plenitud lo que la hace potente. pues. Cada cosa es lo que es en cada instante. no en el Ser. ¿por qué ambos pensadores utilizan un término tan caro a la tradición –conocimiento. la máscara habla de aquello que no puede despojarse de su modo de aparecer para dejar a la vista otra verdad que estaría escondida. celebración de la existencia.conocerá orientado hacia su propio bien. ligado a la apariencia y al devenir. así. no se puede medir lo existente. tal vez. Pero en el sentido aquí expuesto. Precursor. trascendente. será indudable que ese singular.nada de ello lo destina a la lamentación o la impotencia. Pero. “No deseamos lo que es bueno. para la filosofía. pero sin embargo es preciso saber de la ligazón inextricable que cada cual. el más apropiado para vislumbrar el carácter “obediente” o inactual de un pensador. también la filosofía se hace con palabras. Sabemos que. dice Spinoza en su Ética. Volvamos al conocimiento: si no hay. como voluntad de verdad.conocimiento teórico ni científico. constituirá el bien en su acción misma. y es aquí donde. No bastan las ideas: es el trabajo en el lenguaje lo que sienta nuevas significaciones. Es que. Spinoza sabe que no se puede conocer todo. conocimiento amoroso de la totalidad mundana. para Spinoza. Para Nietzsche. pues. en tanto postula este conocimiento como el más alto. de ese primer oficio toma. a la ambición de alcanzar una verdad pura o inaccesible.y lo “transvaloran”? Se impone en este punto una reflexión acerca de la relación del filósofo con el lenguaje. sino de un afecto que involucra a la totalidad del hombre. conmueve las viejas o las ilumina con inéditos matices. y en el que reside toda la original potencia del pensamiento spinoziano. la modalidad de dar vuelta las palabras. Desde y sobre y atravesando las palabras. no está fuera del mundo. sino que es el mundo: Dios inmanente. De modo que. Nietzsche era filólogo. de aquello que las capas de sentido han tapado o el . No muy lejos estará la postura nietzscheana de negar un conocimiento desinteresado. Virtud y felicidad. Es más: el saber spinoziano. fallido. como un poema. tanto Nietzsche como Spinoza. la máscara tiene un estatuto esencial. La máscara es su verdad misma: no hay nada que buscar detrás. Otra manera de entender el tiempo y la existencia. Porque cada cosa que es y aparece no remite a una sustancia de la cual sería manifestación engañosa o imperfecta: casa cosa es lo que es en su plena singularidad. en tanto singular. sino que ese conocimiento no puede sino ejercerse. de la ciencia jovial. por otra parte. He aquí el matiz que parece habérsele escapado a Nietzsche en una primera lectura. en tanto constituido por el deseo –que es su esencia. Dios no es un ser trascendente. dado que incluso él mismo la usa para dar a leer su pensamiento. como dijimos. sinónimos. expresa la totalidad sin disolverse nunca en un universal. se sabe a sí mismo necesariamente incompleto. Deus sive natura. otra de las imposturas de la tradición filosófica. Releamos entonces: amor intelectual a Dios es. conocer será una manifestación de la voluntad de poder y se presentará. Afirmación del azar. practicarse y experimentarse en términos de lo singular. para Spinoza. mejor dicho. verdad universal que conocer. Pero –y he ahí el rasgo peculiar. sino que es bueno porque lo deseamos”. Pero. Y “cada cosa singular existente en acto”. en efecto. forzarlas y exprimirlas para hacerles decir de su propia historia y rescatar. afirmación de su necesidad. desprovisto de toda trascendencia y teleología.

para ellos. el eje del encuentro: se trata de filosofías rabiosamente afirmativas. en forma acrítica o automática. ese conocimiento como saber del límite nos anoticia que lo que el límite marca no es un “hasta aquí” sino un “desde aquí”. pero ya su cabeza está habitada por la Biblia. no hay duda de que ambas nociones centrales implican una apuesta a aquello que la tradición filosófica occidental ha desoído. “Conocimiento” será pues. en especial con relación a la ética. Recién a los quince años comienza a recorrer los textos griegos y latinos. Así. de –como diría Lacanextimidad. una posición de extrañamiento. más temperamental el otro. Ése es. de algún modo. llaman a su indagación. volúmen 1 | sección: Pensamiento LA MUERTE DEL VOLATINERO . rigurosamente inactual. para ambos. a la vez. Porque. En ambos. Y es este modo de pensar. despiertan un asombro y una perplejidad que la familiaridad excesiva muchas veces apaga. Saber del límite. en la potencia. la alteridad. ajenas. La condición precaria de la existencia que es. plantadas en la existencia. significaciones pregnantes y originales. tachado o ignorado: la singularidad. Cauto uno. Las palabras más propias les resultan. De modo que lo que este término pone a jugar en ambos autores es un saber que se postula como conocimiento de lo que escapa al saber. el Talmud y la Kabalah. en el tiempo. pero ambos igualmente audaces en la aventura de la afirmación. el más acá. otra cosa. lo mismo que para tantos que. de lo absurdo de la pretensión científica de conocimiento universal. estos dos autores ponen a la vista que sólo se puede pensar la ética desde la singularidad. usan el lenguaje pero no se dejan interrogar por él. su máxima gloria. los separan diferencias de época o de modalidad. de la impostura del saber desinteresado. De lo que no es posible ni relevante conocer. a contramano de las tendencias usuales. Paez Canosa . de irreverencia. De modo que ambos tienen.R. Aunque sea posible hallar distingos entre el deseo –conatus essendide Spinoza y la voluntad de poder de Nietzsche. Spinoza es extranjero: su primera lengua es el hebreo. en efecto. de la mentira que conlleva el entronizamiento de una verdad trasmundana: por esa riesgosa vía se encaminan estos pensadores inactuales aun cuando.uso ha desgastado. hacia el lenguaje. las palabras no significan. Es decir. Nietzsche y Spinoza resultan así pensadores más que fructíferos para retomar cuestiones urgentes de nuestro tiempo. lo que puede sin duda permitirnos afrontar la actualidad. no lo que funda la ciencia sino el ámbito de manifestación del deseo o de la voluntad de poder. la diferencia. tal vez. como el mismo Nietzsche reconoce.

los elementos que se expresan con la muerte del volatinero. producto de una transformación llegada en su acmé. sino porque éstos demandan una actitud práctica no alcanzable por medio de la mera evidencia. según creo. la seguridad que ofrece su “felicidad” es considerada por ellos la cumbre de sus aspiraciones . Del mismo modo que el “hombre frenético” que anuncia la “muerte de Dios” . muera. Y ni siquiera voy a volver a hablar con el pueblo nunca. siendo él quien recibe una enseñanza. Sin embargo. El desengaño de Zaratustra no es producto de un mal desempeño como orador ni de la incomprensión de los habitantes del mercado. Entregar un mensaje que refiere al futuro en busca de efectos prácticos en el presente. aunque la actitud que pretende instituir sea completamente distinta . tras las continuas burlas a su ofrenda. que comienza a trabajar cuando el público pide por él.PONENCIA DE JORNADAS NIETZSCHE EN EL ROJAS . En este “prólogo” Zaratustra no se reconoce aún como profeta y emplea un estilo mucho más directo que el de sus discursos. Todo . Este discurso es oído por el pueblo como un preámbulo a la actuación del equilibrista. La secuencia de los tres discursos que ofrece frente al pueblo muestra un progresivo cambio de actitud en referencia con sus oyentes: la retórica y los contenidos de dichos discursos varía en la medida en que van siendo malentendidos por los habitantes del mercado. El vacío metafísico que deja el anuncio del “hombre frenético” es ocupado por el superhombre de Zaratustra. por un lado.” . La frustración precipita el desengaño del profeta que parte tras haber reconocido su error: “No debo ser ni pastor ni sepulturero. La primera línea de lectura propuesta nos lleva hacia el discurso acerca del superhombre. 2. no sólo los oyentes lo malentienden. intenta ser transmitido sin máscaras y por ello destinado a fracasar . termina. al partir. El reconocimiento de sí mismo como profeta. Zaratustra resulta. Pero su tarea se ve frustrada por un bufón que salta por sobre él haciendo que pierda el equilibrio. Zaratustra ha llegado muy temprano. Profundo mensaje. su anuncio no puede ser “visto y escuchado”. es la característica propia del profeta. por el contrario. no porque relate acontecimientos ajenos a su público. llega al mercado dispuesto a regalar su mensaje a los hombres. La diferencia entre ambos personajes se encuentra en el carácter de profeta del segundo de ellos. Habiendo comenzado sus discursos como donante. SEPTIEMBRE DEL 2000 En el prólogo de su Zaratustra. un “amante rechazado” . tras abandonar al eremita. Por ello la efectualidad de sus discursos sólo llega a ser pretensión. son. tras un breve diálogo con Zaratustra. no se da cuenta que su público no está preparado para recibir su mensaje. y la tensión que instituye el superhombre como meta. pero que no puede ser comprendido en él. pretende ofrecer un “regalo” que por su propio carácter no puede ser acogido por sus oyentes. sino del carácter profético de su discurso .La figura del profeta. sino que él no alcanza a comprender a sus contemporáneos. caiga y. Nietzsche narra cómo el profeta. La parábola muestra un equilibrista que intenta pasar entre dos extremos a través de una cuerda tendida por sobre el mercado. El desplazamiento desde lo profético hacia la referencia inmediata señala el principal desajuste entre Zaratustra y los habitantes del mercado: ellos no buscan ningún tipo de cambio. por otro.

En este plano de lectura el bufón muestra la imposibilidad de comunicación entre el predicador y sus oyentes. el traspaso uno nuevo. y que permite. un peligroso mirar atrás. El mercado. pero su meta va más allá de ellos. su búsqueda tiene a los hombres como objeto. 3. por ello. El profeta se encuentra dentro del mercado. Esa “felicidad” es considerada la meta final tras la cual nada puede esperarse. sino que necesita el máximo equilibrio para . El volatinero asume la peligrosa misión de “pasar del otro lado”. La muerte del volatinero es la instancia alegórica donde se señala que el mercado no es el lugar donde el superhombre debe ser buscado ni anunciado. Esta complacencia hace imposible la recepción de un discurso profético y augura larga vida al “último hombre”. Un peligroso pasar al otro lado. sino el malentendido con sus oyentes. Por su parte Zaratustra no comprende a quienes ama. Nada puede transformarse allí hasta que sus habitantes hallan superado la línea de su horizonte y se hundan en un caos capaz de dar a luz nuevas cosas. El asesino reafirma así la perpetua incomprensión mutua entre Zaratustra y el pueblo. De todas maneras no es su acción asesina ni la muerte del equilibrista aquello que produce el reconocimiento de sí mismo como profeta por parte de Zaratustra. La grandeza del hombre está en ser un puente y no una meta: lo que en el hombre puede se puede amar es que es un tránsito y un ocaso . un peligroso caminar. No es viable un camino que se sitúa fuera del alcance de quienes deben transitarlo.discurso es referido hacia una instancia ya definida en el marco de su cultura. la verdad de su comunicación con los habitantes del mercado es la muerte o el abandono. Como dije más arriba la “felicidad” que se ha inventado el pueblo para sí mismo rebaja a mera charlatanería cualquier discurso que pretenda trascenderla. pero ajeno a él. Las palabras que el bufón dirige a Zaratustra son claras al respecto: “Pero vete lejos de esta ciudad –o mañana saltaré por encima de ti. pero se sitúa.El bufón Como alegoría del transito hacia el superhombre la parábola adquiere otros sentidos. un peligroso estremecerse y pararse. no es aún el lugar del ocaso. Esta representa la culminación del aprendizaje de Zaratustra: ahora comprende a sus contemporáneos y por ello abandona su condición de profeta. Nada podía hacer ya el profeta allí. fuera de toda posibilidad de éxito. condenado a muerte por un malentendido esencial. pero no quiere para ello su “propio ocaso”. ya que pretende que sea allí donde su discurso sea escuchado. -una cuerda sobre un abismo. La dualidad entre inmanencia y trascendencia respecto del pueblo se expresa en la ubicación elevada de la cuerda . El bufón se muestra entonces como el verdugo que ejecuta al volatinero. un vivo por encima de un muerto” . en sus pretensiones. lugar de la decadencia. Esta es la referencia inmediata del texto a la que nos conduce la parábola del volatinero: El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre. No existe en el mercado la idea de que se atraviesa un momento de decadencia. momento necesario que señala el extremo de las posibilidades de un estado de cosas. fuera de su Bildung sólo hay bestias o dioses.

El superhombre no solo no escapa. nos mantenemos así en una superficie que nos aleja de aquella profunda “honradez” que “tendría como consecuencia la nausea y el suicidio” . en este segundo plano de lectura. El desgarramiento producido por la pérdida de toda referencia deja abierta la incógnita acerca de soluciones que por su propio carácter serán siempre insuficientes. en tanto “animal venerador” . Esta honradez es representada a través del Espíritu de pesadez. Este asesino de traje multicolor no consigue aún situarnos en la superficie. El vacío dejado por la “muerte de Dios” puede (e incluso debe) ser ocupado. Hundimiento es también abandono de si y supone el ejercicio de la distancia. reírse de su propio venerar. a perecer. Mas allá de la asociación inmediata que se produce entre estas dos figuras. lo fuerza a perder el equilibrio y. y el nihilismo que supone la supresión de esa veneración y que lleva consigo la supresión del hombre. y por la misma razón. Hace.. “Yo mismo. Así cuando los “hombres superiores” se quedan sin Dios. más lejos). La risa tiene en el Zaratustra un lugar central: ríe el pastor tras arrancarle de un mordisco la cabeza a la serpiente negra en “De la visión y el enigma”. nos libera del lastre para que al aproximarnos a la meta bailemos . risa es la bienaventuranza del bufón y del poeta cuando despedazan al Dios y al cordero que hay en el hombre en “La canción de la melancolía”. Éste es el peor enemigo del Zaratustra porque es parte de él. Les falta esa “reflexividad burlona” que permite reírse de sí mismos. solo puede ser soportable a través de la risa. la doctrina del eterno retorno puede leerse como producto de esa profunda honradez.. yo mismo.. El primer aspecto que es necesario resaltar es el vinculo del bufón con la risa. el trabajo sucio de la risa. La risa permite vivir tras la decisión de abandonar la oscura y pesada carga que significaba Dios y sus sombras morales. por decirlo así. en el cuarto acto he dado muerte a todos los dioses [. sino que es el actor principal de esta tragedia. la risa es también es lo único que puede matar al Espíritu de la pesadez en “Del leer y el escribir”. Se vuelve así una pesada y oscura carga que. justo en el momento en que se revela como ilusoria es cuando más cerca se está de ella (pero a la vez. pero aquello que lo llene no puede ser ya alcanzado.]. El bufón entra en escena para delatar la seriedad del volatinero. La interpretación del papel del asesino se vuelve. Como la risa. se arrodillan frente a un asno. De este modo se evita la perpetua errancia propia del puro sinsentido que conduce a una fe aún más estrecha de la que se había intentado escapar. Busca la meta a través del éxito.. así. como dije más arriba.] ¡Qué ha de acontecer ahora en el quinto! ¡De dónde tomar aún la solución trágica! -¿He de comenzar a pensar una solución cómica?” . Lo trágico de toda meta es la imposibilidad de permanecer en uno mismo para alcanzarla.mantenerse en su tarea y no perecer. en su compañía tiene su “visión más abismal”. La figura del bufón sólo en parte cumple la misión redentora que reconocí en la risa. es preciso detenerse e intentar explicitar cual es dicha asociación. pero establece un paso fundamental para alcanzarla: destruye la posibilidad de que ficciones redentoras como la del superhombre se vuelvan pesadas cargas. que con mi propia mano he hecho esta tragedia de las tragedias [. Riendo se genera una distancia redentora que permite ironizar sobre nuestro necesario venerar. el baile procura una distancia . el núcleo de su comprensión. y por ello no podrá alcanzarla. La tragedia del hombre se debate entre el nihilismo que supone la veneración de dioses.

La comedia instituye aquí la tragedia. su preparación. pero no aniquila. Solo tras haber mordido la serpiente negra y dejar a un lado al Espíritu de pesadez puede la risa redimir. Nietzsche es el momento en el que la Modernidad se refleja a sí misma en cuerpo entero y es. ya que es la mínima distancia desde la cual puede ser reconocida. por lo demás.que nos aleja de la náusea que produce la pretensión de la verdad. no un incondicional.. En el bufón encontramos el primer paso hacia la risa. como dije más arriba. volúmen 1 | sección: Pensamiento NIETZSCHE Y LA TECNICA . La risa también destruye al mostrar irónicamente la verdad de lo que refleja. sí uno que ama los saltos y las piruetas [. es decir cuando se revela su verdad (tal como se revela la verdad del volatinero en la figura del bufón) y el comienzo de su tragedia (instituida por la comdia). por ello. en generar una distancia especular en la que el volatinero reconoce su verdad en la imposibilidad de su tarea. Y a pesar de ello. Jalfen . Análogamente al bufón del Zaratustra. El asesino no ríe. el filósofo se revela como la verdad de aquello que asesina. sino como aquel en donde se produce su culminación y cancelación.la verdad habla en mi” . En el mercado no se da aún el momento en el que la risa redime plenamente.. Nietzsche dice al respecto: “No quiero ser un santo. en un espejo grosero e imperfecto”. plenamente su opuesto. a lo largo de su vida su pathos: la Moderninad. no a pesar de ello –puesto que nada ha habido hasta ahora más embustero que los santos. la papel del bufón consiste. la risa devuelve una imagen especular distorsionada. ve en su reflejo la mínima distancia de si y se da cuenta que ha matado a Dios. el momento en el que el hombre se asoma al espejo. Pero en tanto tal no puede ser pensado como un simple antagonista.. intenta vislumbrar su papel respecto de aquello que fue. Pero. prefiero antes ser un bufón. o mejor.. Falta aún un largo trecho para que el mismo Zaratustra sea el que “ríe verdad. Nietzsche habla aquí situado después de su muerte. nos “demora” en nuestra búsqueda de fines últimos y absolutos. porque. Quizá sea yo un bufón.. como el amigo . en este espejo los contornos se desdibujan “¿Has visto dormir a tu amigo –para conocer cual es u aspecto? ¿Pues qué es. Esta lógica especular propia del bufón se vuelve particularmente interesante cuando lo reflejado es la misma Modernidad.. únicamente. no un impaciente.L. solo destruye. el rostro de tu amigo? Es tu propio rostro.]” .

Ese efecto no es el resultado de ninguna intencionalidad. anticipó que su palabra sería como el rayo: el relámpago se advertía antes que el trueno. de la pérdida de una “naturaleza” (esencia) de las cosas. simplemente ocurre”. Pero si las dos guerras mundiales – sobre todo la segunda. para organizar eso. así como las ciencias (que se caracterizan por “esconder las cosas detrás de un matorral. Kennedy. ¿Técnica o tecnología? En el libro Discursos apasionados dice Romero Brest: “no es lo mismo una ‘técnica’ que la ‘tecnología’. Ni más allá. Él lo sabía. Haber avanzado por ese camino colocó al pensamiento de Nietzsche en una frontera. como la pintura o la escultura de comienzos del siglo veinte dieron cuenta de la quiebra de la idea de unidad. . Jalfen Una de las cosas que más preocupó a Nietzsche fue la denuncia del platonismo y sus derivaciones. La ‘técnicas’ son individuales. y ese efecto es tecnológico. del otro. Mediaría un tiempo entre lo dicho y lo comprendido. Existe la ‘técnica’ para fabricar aquello o esto. hoy se ha retomado aquel camino. Yo considero que la tecnología es algo diferente de las técnicas.Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad J. etc. ni más adelante. septiembre del 2000 NIETZSCHE Y LA TÉCNICA L. no técnico.interrumpieron ese proceso. ni lo que se oculta. contra Platón: valoración de las apariencias. Así como el arte de su tiempo. Tanto la poesía. él también registró el fin de una época del ser. Las técnicas producen las cosas pero hay un efecto sobre las mentes humanas a consecuencia de la multiplicación de las cosas. La valoración de las apariencias fue la obsesión de quien se presentó como aquél que venía a partir en dos la historia de Occidente. La ‘tecnología’ es una palabra englobadora que para la mayoría de las gentes pareciera reunir las cosas que se hacen con las técnicas. el nuevo mundo de los puros efectos. la teometafísica de las causas. Tanto las religiones monoteístas del “más allá” como las políticas inspiradas en el “más adelante”. De este lado. En suma. parciales.F. buscarlas en ese lugar y finalmente encontrarlas”) han recibido su aguda crítica. No cabe duda de que su anunciación no ha llegado todavía a nuestros oídos.

(Anticristo.. cuando Kerényi define a la religión antigua como “una religión de la positividad del mundo” que se reconoce por su “carácter festivo” no hace más que admitir en el discurso erudito la afirmación de.” y la idea de Humano demasiado humano ( II. 55) “paganos son todos aquellos que dicen sí a la vida. 220) de que lo verdaderamente pagano es “la fiesta organizada para glorificar las pasiones”. como la de W. Y de tal modo quedó aplicada posteriormente al conjunto de las religiones indoeuropeas antiguas – con sus sincretismos.volúmen 1 | sección: Pensamiento ASPECTOS DEL PAGANISMO EN EL PENSAMIENTO DE NIETZSCHE .L. los demás helenistas habían obviado la importancia de este dios -. y de este modo se produce el “descubrimiento” de lo dionisíaco por el joven Nietzsche – pues excepto Burckhardt. Este se expresa en la certeza de que la capacidad para sufrir y gozar es exactamente la misma. II 23). y también a las más antiguas tradiciones indoiranias. El testimonio de la religiosidad pagana pone en conocimiento al hombre occidental de que “hay formas más nobles de servirse de la ficción poética de los dioses que para esta crucifixión y autoenvilecimiento del hombre”: los dioses de los hombres griegos “valientes como leones” (La genealogía de la moral. en tanto la palabra pagani fue utilizada por los practicantes de esa religión para significar “no cristiano” pero también “no judío”. La obra del mismo Nietzsche marca un nuevo ciclo en la revaloración de la religión griega. Desde El nacimiento de la tragedia se halla presente en Nietzsche la idea de que los dioses griegos son una forma de agradecimiento y glorificación de la vida. En efecto. Puede referirse entonces tanto a la antigüedad grecolatina como a los mitos celtas y germanos presentes en la obra de Wagner. para los cuales ´Dios´ es la palabra para designar el gran Sí a todas las cosas. Pinkler Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche. en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 La noción de paganismo sólo se define por su oposición al cristianismo. Importa esta distinción para poder sostener que en el pensamiento de Nietzsche el paganismo tiene dos referentes esenciales: el dios Dioniso y el Imperium Romanum. Kerényi. que sitúa a la divinidad más allá del bien y el . que puede apreciarse en muchas de las visiones del s. Otto y K. XX..

en el que cada instante es lo que es como presencia actual. a las que detestaba. Su equivalente no es “creer en dios” sino “considerar a los dioses” (toús theoús nomízein). ni el mito heroico ni la tragedia pueden concebirse en el contexto de una . en la que las creencias no se miden por su supuesto grado de adecuación a lo real sino por su eficacia para la vida: aceptación de la vida. Es un llamado a tomar a la propia vida y al propio ser –de acuerdo con la metáfora reiterada – como el escultor toma una piedra de mármol. Ensayo de autocrítica. antes del cristianismo hubo – según Nietzsche . ni escatología moralizante le da sentido a la vida. Afrodita es el sexo. es lisa y llanamente el mar. La vida sólo se justifica por sí misma sin ningún aderezo imaginario: ninguna trascendencia. Se trata. el padre. Zeus es el cielo. la phusis. indica que una divinidad aparece viva y presente en lo más concreto y cotidiano. De tal modo no hay entre los griegos nada sobrenatural. eran su única objeción contra el eterno retorno. y el arte con los de la vida”. por el contrario es la naturaleza misma. 1886) “ver la ciencia con los ojos del arte. por el contrario constituye la experiencia misma del eterno retorno.mal. pues los dioses están aquí manifiestos en el mundo. En cambio. Asimismo la palabra ateo (átheos) significa en su uso originario “desprovisto de dioses”. Presentamos sintéticamente las creencias básicas que articulan la Weltanschauung pagana (en oposición a la cristiana) desde la perspectiva concebida por Nietzsche.que su madre y su hermana. Por eso Nietzsche afirmaba con sorna e ironía – en Ecce homo. la que es sagrada en todas sus dimensiones. La presencia de lo pagano es tan poderosa y constante en la obra de este filósofo. que significa “manifestación”. que no necesitaron de la creación de “otro mundo”.como el mismo Nietzsche lo formula en su comentario a la obra (v. 19 ). para indicar -por así decirlo . Tal modo de vivir resultará contrario a toda esperanza de recompensación post mortem. con todo lo que éste involucra y posee de numinoso.no que uno no cree en los dioses sino que los dioses no creen en uno. Asimismo en esta cultura no tiene sentido la pregunta de si se cree en dios. de una matriz de pensamiento de la cual derivan los núcleos fundamentales de su filosofía. La concepción – propuesta en El nacimiento de la tragedia . y denominada por Nietzsche en obras posteriores como una estética de la existencia se funda en una actitud de aceptación inclemente de la vida sin ningún tipo de teleología o escatología o cualquier tipo de sentido moral. En efecto. Poseidón no es el dios del mar.otros modos de existencia. que resulta de una reformulación de antiguas creencias indoeuropeas contrarias a la concepción creacionista semítica. Una segunda oposición se formula como Estética de la existencia contra la moralización de premios y castigos post mortem. según entendemos. Tal es el caso del eterno retorno. por el contrario resultan la fuente del nihilismo.filólogo que no puede ser interpretada como un mero aditivo o motivo de inspiración. en tanto la palabra epifanía. ”ese deplorable Dios del “monótono teísmo cristiano” (Anticristo 15. la ley. positividad del mundo de la concepción pagana (contra ultramundismo cristiano): los dioses griegos no son trascendentes sino inmanentes al mundo y a la naturaleza. algo totalmente distinto de la “ridiculez de un Dios bueno”. La estética de arte. lo que significa prestarles atención y cuidado en la práctica del culto. No se trata de un mero hedonismo inmediatista sino de una tarea que hace de la existencia una obra nacimiento de la tragedia -de Apolo y Dioniso como Kuntztriebe muestra el sesgo pagano de que “sólo estéticamente está justificada la existencia . Por eso se la considera una religión epifánica. Hades la muerte .

Por el contrario las esplendorosas figuras de los dioses Olímpicos se sitúan más allá del bien y el mal “quien busque en ellos altura ética.. mientras los negadores. como decadencia de los valores nobles caídos en manos de la crápula – la décadence. Por estas razones el cristianismo es para Nietzsche “platonismo para el pueblo”. Esto se ejemplifica claramente en el hecho de que la esperanza es un mal para los griegos ( v. 15-. Nietzsche opone los valores afirmadores de la vida de la cultura grecolatina (contra los valores imaginarios de la civilización cristiana) En estos términos la oposición es simple: lo que es bueno para los griegos es malo para los cristianos. En Aurora.) constituye el auténtico pecado contra el espíritu santo de la vida”. lo que es bueno para los cristianos es malo para los griegos. Esta actitud de negación de los valores reales que hacen digna y gozosa a la vida deviene de una suerte de raquitismo y envilecimiento de los seres humanos producidos por el poder de los sacerdotes en la “educación” de la humanidad (toda La genealogía de la moral desarrolla esta tesis). El nacimiento de la tragedia. porque divulgará para todos la demencial necesidad de otro mundo: sea el de las ideas o el Reino de los Cielos.. y fueron consideradas por E. En términos paradójicos ya expresados en El nacimiento de la tragedia: los valores afirmadores de la vida que suponen una instintividad fuerte y gozosa. Como consecuencia de lo anterior se deriva la última oposición que presentamos: erotismo y cultivo del cuerpo (contra castidad. esto es que la visión perversa que se arrojó sobre la sexualidad hizo de Eros y Afrodita demonios del mal. en tanto la textualidad platónica es el principal testimonio de la introducción de esta creencia y de un sistema de premios y castigos escatológicos. el gran filólogo amigo de Nietzsche “una sangre extraña a las venas de Grecia”. Nietzsche enfatiza el carácter morboso que adquieren estos aspectos esenciales de la vida en la óptica cristiana. espiritualidad incorpòrea pronto tendrá que volverle las espaldas. socrático ). Humano demasiado Humano) y una virtud para los cristianos (cosa ya anticipada por el optimismo del hombre teórico. basta recordar – entre otros . el cristianismo.” (v. pecado y desprecio de la sexualidad): según dice un aforismo de Más allá del bien y el mal. surgidos de una corporeidad raquítica. Rohde. alma) con causas imaginarias (pecado) y consecuencias imaginarias (redención.los mitos que cierran el Gorgias y La República. Todo en el cristianismo resulta de una relación entre seres imaginarios (Dios. en las figuras de Eros y Afrodita entre los dioses griegos. En ambos casos lo interpreta como un desprecio de lo real.. . Anticristo. En tercer lugar . debido a esa transmutación de todos los valores que produjo el cristianismo. Estas concepciones son introducidas en el mundo helénico por el orfismo. La creencia en la inmortalidad del alma representó una extraña novedad para los griegos pero quedará eternizada por el platonismo. disgustado. se enuncian en un Optimismo. Mientras la sexualidad representa algo sagrado para el mundo de la cultura antigua. infierno) –v. como otro modo de formular lo mismo.. 4). se articulan en un Pesimismo.escatología de premios y castigos o en el marco de creencias reencarnacionistas. La condena con la que finaliza el Anticristo es particularmente elocuente: “Todo desprecio de la vida sexual (. dio de beber veneno a Eros y éste no murió pero degeneró en vicio. 76 indica que “un modo de pensar malvado hace malvadas las pasiones”. austeridad. poco importa para Nietzsche.

siempre dispuesto a crear ficciones. el otro referente que representa al paganismo en su realización histórica es el Imperio Romano. Judea contra Roma” y está claro quien ganó -advierte un poco más adelante – con sólo observar ante quién se arrodilla Europa. 59). la persecución del cuerpo de Afrodita. abrazó la riqueza del mundo real desarrollando una visión del mundo afirmadora de la vida en sus diversos aspectos.” (Anticristo.. el fin del paganismo marcará un sollozo de la naturaleza: el fin de las celebraciones de los Misterios. Hay que recordar que Nietzsche estima al mundo latino más que al griego en muchos aspectos concretos y estéticos.” volúmen 1 | sección: Pensamiento ACTUALIDAD DE UN FILOSOFO . Como la muerte de Pan de la que habla Plutarco. las palabras de Zaratustra: “Sólo el querer os hará libres. el cierre de las escuelas filosóficas. el olvido de los valores guerreros. ama a Horacio y desprecia a Platón (ver Crepúsculo de los ídolos. que hoy necesita actualizarse y reformularse. reinstaurada por Hollywood. el capítulo titulado “Lo que le debo a los antiguos” ). que será continuado en la obra de Spengler: toda la historia de Occidente se sintetiza en la fórmula “Roma contra Judea. no tengo palabra que exprese lo que siento ante un hecho tan monstruoso .Todas las cualidades del mundo pagano son condensadas en el símbolo del dios Dioniso al que Nietzsche aludirá a lo largo de toda su vida. la destrucción de la biblioteca alejandrina del Serapeion.. en este texto se da: la formulación del conflicto fundante de Occidente. Desde esta misma perspectiva se lamenta Nietzsche duramente: “La labor entera del mundo antiguo en vano. 16 “no ha habido sobre la tierra hombres más fuertes y más nobles”. al que Nietzsche admiró como encarnación de la voluntad de poder. Pero asimismo. como anticipamos. como el coro de Sátiros de El nacimiento de la tragedia que baila constantemente marcando los límites de nuestra mentira civilizada. contra la concepción de su época. en tanto la Antigüedad sigue representando un momento en que el ser humano.A.Zagari . que ha hecho del Imperio el símbolo de un despotismo decadente: leemos en La genealogìa de la moral 2. propicia para la superación de sí mismo de acuerdo a la fórmula del evangelio Nietzsche. el mismo dios que a la manera del Shiva de la India danza eternamente en los ciclos del cosmos y es la representación mitológica del eterno retorno.. La alta valoración del paganismo en la obra de Nietzsche no responde a una idealización nostálgica del pasado sino a una crítica activa de la cultura.

Y creer que las cosas de alto valor tienen un origen propio y singular. que denuncia allí el filósofo. -la cosa-en-sí y el andamiaje del Sujeto trascendental kantiano. Nietzsche aborda la crítica a la filosofía desde la posición de quien ya tiene diseñado su plan. al método que. a la vez que hace y deshace el camino de la filosofía moderna. una figura . No hay fundamento ni sustancia: el ser. deviene. La hipocresía de la cultura occidental. la de distinguir alto y bajo.LA ACTUALIDAD DE UN FILÓSOFO Ana Zagari Leer a Nietzsche es de por sí una tarea compleja. La clave para abordarlo es. -la identificación de toda la tradición triunfante con la Verdad en su condición de univocidad. El hilo conductor de un pensamiento denso y aforístico como el del filósofoartista-filólogo Nietzsche. bueno y malo. ni sujeto capaz de soportar el innatismo ni el apriorismo. en muchos casos. y remover el cimiento en el que se sostienen los valores. reinventa también a su protagonista: el sujeto. la voluntad de lo verdadero de la voluntad del error. sobre todo en el punto en que la crítica de Kant deja de lado la crítica por el origen. Ir más allá del bien y del mal es la consigna para transvalorar. que no pudieron haber sido engendradas en este mundo pasajero. Su proclama acerca de la Verdad como valor extramundano es el error que el martillo de Nietzsche quiere derrumbar. una ficción. Si no hay sustancia. -la moral cristiana y su Ideal de Otro mundo. ilusorio. Genealogía: lo preliminar de la transvaloración En Genealogía de la Moral. Nietzsche alerta acerca de su insustancialidad. en su más grande error. podría ser el de la crítica a: -una verdad pura. Si el protagonista del guión arriba esbozado fue el Sujeto. El sujeto es una máscara. a priori. Esta manera de apreciar. temas que atraviesan su obra y que configuran un corpus consistente. es decir. Alerta y nos alerta acerca de la inexistencia de un único sujeto. la paradoja. Poner en tela de juicio el valor de verdad es ir más allá de la sospecha sobre un determinado valor. en tanto que afirma la insustancialidad de lo que es. Deconstruye Nietzsche el valor de fundamento que encierra la ecuación Sujeto cognoscente =Verdad Universal. Aspectos de ese corpus que se mantienen constantes a lo largo de toda su escritura se refieren a su propuesta genealógica. puede pensarse como el gesto de denegación más serio emprendido por un pensador acerca de los valores vigentes (¿hasta hoy?). limpiar y hacer diáfano el horizonte que por el siglo XIX ya se encontraba atiborrado de prejuicios. que concluirá en la propuesta de la transvaloración de todos lo valores. El horror de Occidente a la contradicción se convirtió según nuestro filósofo. incontaminada. engañador. justo e injusto como provenientes de dos mundos diferentes constituye el prejuicio típico en el que se reconoce a los metafísicos de todos los tiempos. La raíz de todos los prejuicios fue la de separar la verdad del error. no hay verdad universal. Es mover todo el andamiaje en que se sostiene una época. una de sus obras no aforísticas. Existen sin embargo. transmundana.

no hay cosas. el sujeto no es más que una figura que puede ser y desaparecer. . de la genealogía. que permanece oscuro en el método cartesiano. no hay genealogía sin interpretación. por lo cual establece otra pregunta ¿qué es lo que me da derecho a hablar de un Yo? Nietzsche aborda aborda la crítica de cualquier concepto establecido. de que no hay “un” origen. La presencia del pasado en el hoy es la muestra de que es el presente el origen. Es necesario remontar el valor hasta su antes prehistórico y revelar aquello que en el origen da cuenta del ahora. hay interpretaciones. analizar los valores vigentes. causa de lo que es. Mejor. Cada cosa tiene varios sentidos. Este es el primer momento. La crítica es la acción de valorar. No hay un sentido único y a priori de los valores. pesar. sincrónico. El sentido es siempre plural y après coup. no hay hechos. Del mismo modo le resulta oscura la relación causa-efecto. Desde esta visión.constituída por fuerzas activas y reactivas que. Nietzsche quiso dramatizar la verdad. pero no hay valores de verdad y error asignados a priori. de lo superior a la tierra. El método Por qué son posibles los juicios sintéticos a priori no resulta para Nietzsche una pregunta atrayente. El sentido se construye entre la crítica sincrónica y la interpretación diacrónica. organizan y desorganizan las cosas. Nietzsche inventa una concepción y un método de la interpretación. Las interpretaciones son máscaras que remiten a otras en un movimiento siempre presente. La diacronía muestra la no linealidad del tiempo y la construcción de los valores. Pero no basta. Descomponer el proceso lógico que se expresa en el Yo pienso nos arroja a una secuencia que es arriesgada en su producción causal. El lugar de la verdad en la figura de una conciencia que busca “la “ esencia de las cosas. en su constante movimiento. desplazando su valor de lo fijo a lo deviniente. La enfermedad reside en la ilusión sostenida de dos Ideales: el del Sujeto y el de la univocidad de la verdad. los objetos. Este es el verdadero giro copernicano del pensamiento occidental: como consecuencia de esta postura cae la identificación entre un sujeto como conciencia autónoma que sabe y tiende hacia una verdad inmutable y universal. dramatizar la verdad. tampoco hay un sentido único de las cosas. La pregunta nietzscheana es ¿por qué hay que creer en ellos? Es decir que no basta con golpear sobre los valores de una época: es necesario preguntarse genealógicamente por estas formaciones e interpretar sus orígenes. Llegar a establecer que soy una cosa que piensa le hace preguntar a Nietzsche por el concepto mismo de pensar. En él reconocemos dos tiempos: el primero es el de la crítica propiamente dicha. que deniega así un origen privilegiado de la verdad. a través de su método genealógico. Hay juego de posiciones. Nietzsche presente una topología que sustituye a una lógica. El pasado es presente bajo la forma de los efectos que produce en él. Interpretar los hechos. nace con Sócrates y muere con Nietzsche. Por lo tanto. hacerla pasar por los juegos múltiples de las valoraciones arcaicas y actuales.

Su apelación al nihilismo resuena como una consideración actualísima. además del valor de su aspecto deconstructivo y genealógico y del inevitable debate . pero sí su propuesta genealógica para el abordaje de cualquier problema. volúmen 1 | sección: Pensamiento NIETZSCHE LA FILOSOFIA DEL FUTURO .V.Picotti Ponencia presentada en las Jornadas Nietzsche realizadas en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 Una de las razones profundas de la gran vigencia actual de la filosofía de Nietzsche es sin duda alguna la de ser un pensador de nuestro tiempo calificado de posmoderno o al menos tardío moderno-. Sería importante entonces hacer el esfuerzo por disolver los valores que nos agobian. desde cuyos inicios poshegelianos ofreció un agudo análisis interpretativo. más allá de él. LA FILOSOFÍA DEL FUTURO Dina v. Por ello su filosofía adquiere para nosotros contemporáneos.D. La propuesta de la disolución del Sujeto. la línea de la genealogía.NIETZSCHE.¿Vigencia o inactualidad de Nietzsche? Hoy estamos en el desierto que anunciara Nietzsche. La vigencia de Nietzsche sigue. sin disolvernos como comunidad. esenciales caminos para la humanidad. aquel de la nada de voluntad. No siempre sus conceptos son los vigentes. Picotti F. por lo menos para mí. y apostando. Pero del desierto resulta imprescindible salir. se confronta hoy con un poder que piensa en la homegenidad del mundo para alisar diferencias y obstáculos que obstruyan su dominio. a un futuro superador a través de la propuesta e inauguración de nuevos. para no quedar atrapados en el nihilismo pasivo.

es decir. Y un sentido cosmológico en tanto ello sólo podrá darse a través de una radical transformación que suprima la distinción de mundo verdadero y aparente y supere la estructura edípica del tiempo."del futuro". como piensa G. que su inactualidad no reside en fundar inmediatamente una cultura distinta en la que sus tesis pudieran devenir actuales. un criterio de valoración muy exigente. La voluntad de poder opera en el mundo y da lugar a una hermenéutica de los fuertes. Se quiso ver también en esta tesis una formulación exotérica. es decir.desencadenado en torno al sentido en que se pueda comprender sus afirmaciones. sobre todo la importancia de significar una "filosofía"-tal vez más propiamente "un pensamiento". orientados a su trasposición con otra imagen del hombre y de la realidad en las tesis del superhombre. como la tensión de una redención a alcanzar. a una lucha de interpretaciones entre voluntades de poder. suprimiendo la distinción entre mundo verdadero y aparente. sobre todo con respecto al cristianismo. se hace mediodía. en la que se dan las enseñanzas de quien reviste el carácter no sólo de profeta sino de legislador de una nueva época. el eterno retorno y la voluntad de poder. Nietzsche experimenta este tránsito no sólo como un destino personal sino de la época. de una noción de tiempo ni lineal ni circular. y una reanudación anticristiana de la antigüedad en el apogeo de la modernidad. hora sin sombras. Unzeitgemässe Betrachtungen (Consideraciones Intempestivas). no angustiado por la separación entre lo vivido y el sentido. y de la dificultad de conciliar sus nuevas tesis. como expresa K. a su vez la felicidad plena sólo aparece posible en un mundo no lineal. en tanto referido a y a la vez perteneciente al futuro. acordando con la admonición de la mencionada Segunda Intempestiva de no reducir la historia a anticuario. es decir.Löwith . Desde una "filosofía del amanecer". con respecto al cual La gaya ciencia había hablado de un instante infinito. centros de . Ya en una obra que los historiadores ubican en general en un primer período. feliz. del hombre luminoso. veneración o crítica. en el sentido subjetivo y a la vez objetivo del genitivo. que proponía en Humano demasiado humano el buen temperamento con respecto a los errores y virtudes registrables. La tesis del eterno retorno sistematiza y radicaliza el nihilismo antes registrado. sino en proceder "contra el tiempo y de esta manera sobre el tiempo y esperemos a favor de un tiempo venidero". Es factible distinguir en él un sentido moral. las que por su parte revisten el carácter transitorio de un pensamiento que lucha por abrirse paso hacia algo nuevo. por el que sólo un ser enteramente feliz puede querer la eterna repetición de lo igual. dado que se tratará de planteos radicalmente diferentes a la metafísica que acababa en el nihilismo europeo. aunque aún dependiente del cristianismo moderno. sino continuar haciéndola. sólo sugerible desde el peso y los marcos de una tradición. Tal vez en esta pretensión de eficacia histórica que se evidencia sobre todo en el último período de su vida resida. el motivo de la exacerbación de algunas críticas. Nietzsche se despide de la filosofía y cultura vigentes a través de una crítica histórica y genealógica y transita hacia una "filosofía del mediodía".Vattimo . es decir viviendo. Intentaremos dialogar con ellas desde nuestro propio contexto. precisa en su "Prefacio" a la Segunda Consideración "Acerca de la Ventaja y Desventaja de la Historiografía para la Vida". a lo más vigente entre lo que precisamente se trataba de trasponer. Así habló Zaratustra la inaugura: la verdad se ha convertido en fábula.

perspectivas. dado que siempre se trata de voluntad de poder en el sentido antes indicado. plus de fuerza. para ayudarnos a pensar nuestras propias . Desde la situación del nihilismo europeo. democrática no por mera extensión y nivelación. simplicidad lógica y geométrica. Creación de "mentiras". que lo libera de caer en la enfermedad. Aunque la noción de fuerza no sea exclusiva ni principalmente biológica. a cuyo registro contribuyó esencialmente Nietzsche. la capacidad de vivir en un mundo en el que no se dan modelos normativos. se trata siempre de puntuaciones de voluntad que aumentan y disminuyen constantemente en su potencial. embellecimiento. con sus enormes posibilidades pero también con la experiencia de sus riesgos. la posibilidad de fundar una política. pero con conciencia de ello. que desemboca en una noción eventual de ser y configurativa de verdad. y la reconfiguración de las sociedades contemporáneas operada por las tecnociencias en su último estadio de desarrollo informático. El arte aparece como una alternativa positiva de existencia. El ultra del hombre nuevo. reconocimiento de todos. armonización de los deseos fuertes. en el sentido de máximo juego de las posibilidades de determinación entitativa. problemático para quien no necesita de soluciones finales sino se dispone a vivir en un horizonte abierto. Nietzsche divisó la disolución de la dimensión política en su generalización democrática. luminoso. dado que no hay hechos ni sujetos sino sólo interpretaciones y el sujeto se reduce a una posición de perspectiva de una voluntad de poder. ampliación de la percepción espacio temporal. Ayuda a pensarlo la voluntad de poder como arte. con una determinada interpretación de la voluntad de poder. ¿no es lo que reclama la época para que haya justicia. se ubica entre los fuertes. tal vez podríamos pensar en la fundación de una nueva política. la bella individualidad. gusto por lo trágico. La misma voluntad de poder aparece como una interpretación. La voluntad de poder no pretende conservarse. Aunque desde el contexto de nuestras sociedades actuales. creo que nos hacen percibir al pensamiento de Nietzsche viniéndonos al encuentro. que ponen en jaque el mismo futuro de la humanidad. representar un contramovimiento. para que podamos vivir juntos y sepamos hacerlo a través del concurso insustituible de las diferencias? La tesis del ultrahombre es inseparable de las anteriores. El acabamiento de la metafísica. tipos de acción y resistencia. sin referencia posible a estructuras o elementos metafísicos últimos. Fuerza y salud se miden por la capacidad de aventura. capacidad de adivinación. su negación de éste es síntoma de una cultura de resentimiento. mientras el buen arte ha sabido no distanciarse. puntuaciones de voluntad. de moverse en lo abierto de la historia. refinamiento. sino erigiéndose y sustentándose precisamente desde los hombres como centros de fuerza. Eterno retorno y voluntad de poder revisten el carácter de principios más disolutivos que constructivos. es decir. que en tanto creación se opone a la pasividad. sentido de ebriedad. el aventurero. A diferencia de quienes vieron.fuerza. Es la fuerza criterio de valor de las interpretaciones. gran estilo -aunque sea difícil conciliar la voluntad de forma con las características del ultrahombre-. el de la virtud que da. como todas las actividades espirituales. caracterizadas en un sentido por el fenómeno de exclusión y en otro por la emergencia de identidades plurales exigiendo reconocimiento. el resentimiento. la hýbris o arrogancia y violencia del que está más allá del bien y del mal. voluntad victoriosa. importancia del cuerpo. contra el mito de una ciencia objetiva.

Resultan además sugerentes como alternativas positivas de existencia. Por último. se trata de una de sus consecuencias explícitas: la solidaridad de la muerte y la creación. Sus tesis ya no resultan tan extrañas en un mundo que experimenta transformaciones tales como la conciencia paradigmática de las ciencias. la noción abarcadora de relato. la co-implicancia entre la finitud de la instancia del Padre y la sobrevivencia de la del Hijo más allá de él. Primeramente. la pluralidad de centros históricos. pues Nietzsche. trascendiendo estructuras y finalidades. al pensar los seres más allá de las estructuras y sus límites como unidades de fuerza. es decir. También destacaré el hincapié que hace el autor de Así hablaba Zaratustra en que esa finitud de lo paterno -sea cual sea el campo del que estemos hablando. . cómo esto tiene importancia para la clínica y la teoría psicoanalítica. posiciones de voluntad de poder. la incontrolabilidad de las tecnociencias. volúmen 1 | sección: Pensamiento EL ATEÍSMO COMO VOLUNTAD DE OCASO .no debe ser solamente asumida o concordada.posibilidades. al hombre en la amplitud del horizonte espacio temporal.R. sino inevitable y propiamente deseada. A. existe uno que voy a destacar en esta comunicación. de concepciones y estilos de vida a pesar de la globalización civilizatoria. Yafar Ponencia realizada en las Jornadas Nietzsche en la Universidad Kennedy en septiembre del 2000 Introducción Entre los muchos aspectos que tiene el tema del ateísmo en Nietzsche. etc.

sino que se agita en un caos necesario que se repite eternamente. entonces. un apetito que ensombrece aún al reino de la muerte: es el individuo que se resiste. llamarse viviente. Lo que debemos amar en él es su voluntad de tránsito hacia el ocaso. Esto se expresa en una larga confesión de amor de Zaratustra. y si desaparecen inmolándose. indudablemente un ateísmo banal. Del mismo modo. carece de leyes. en el alma del hijo. Estos son enumerados reiteradas veces: la sombra pavorosa de Dios pervive como un reflejo negativo de los ideales humanos. . Todo esto es claro. I Cuando Nietzsche habla de la muerte del creador. Zaratustra ama a los que "se prodigan y dilapidan su alma". ¿Cómo aparece en el discurso niezscheano esta temática? Llegado el momento el corazón de Zaratustra vibra inexorablemente: al igual que lo hace el sol. las almas de aquellos que están tan repletas que se desbordan. no buscan la razón en ello tras las estrellas. Nos interesan. a sí misma. un apetito humano de divinidad más fuerte que todos. insensato o inmoral. no se refiere de ningún modo a un deseo de muerte del padre -genitivo objetivo. volviendo al sentido intramundano de la tierra. Zaratustra pide al astro una bendición para la copa que intenta desbordarse. el del positivismo racionalista. carece de finalidades y por lo tanto de un auténtico azar. pero hay. El no pregunta cómo se conserva el hombre. sus argumentos de destrucción del teísmo.que anidaría. que no merecerá nuestro comentario. un ámbito de trascendencia del mundo. Es ateo considerar que el mundo no respira ni pulsa. Para darle su lugar a la vida. no está pensando en la aceptación que ese hijo debe hacer de la finitud de su padre. Dios representa para Nietzsche una idealidad que habita más allá del hombre. Nada nuevo suspira en una materia intrascendente que carece de un valor propio y que sólo raramente puede. Es con esta invocación que comenzará el ocaso (Untergang) de Zaratustra. El ama a quienes no saben vivir sino para desaparecer.que tiene como protagonista al padre mismo. en cambio. digo. en las proyecciones con que los hombres discrepan con una naturaleza demasiado ajena a sus pequeños apetitos. lo que llamaré su “voluntad de ocaso”. él desea otorgarse y repartirse. los que no quieren preservarse a sí mismos. para anularse. Porque el anhelo de Zaratustra lo lleva hacia lo lejano. nos orienta y permite ir un paso más allá de todo lo reflexionado hasta el momento. que no es una construcción maquínica sujeta a fines. por el contrario. al modo freudiano del asesinato. mientras afirma su poder. sino que se ofrendan a la tierra. pero sobre todo de legislador. sino cómo finaliza el tiempo del hombre. cuando llega el atardecer. en un deseo de muerte del padre -genitivo subjetivo. parafraseando al propio Nietzsche. este deseo implica. de aquellos que se olvidan de sí mismos. ni regla sus movimientos. Existirá. que se perpetúa en su pretensión de persistir. Nietzsche está pensando.como suele ocurrir. Así. El universo no es impiadoso. pero para ello debe descender (untergehen) a los abismos. adueñándose del tiempo mismo. e incluso tampoco de la asunción de la propia muerte que este mismo debe elaborar -el paso teórico que encontramos en el pensamiento de Jacques Lacan-. se debe alojar en su seno a la muerte.

El silencio sin voz le dice: "¿qué importas tú. Y por respeto a ellos. no ha de colgar "coronas marchitas" en el santuario de la vida. II Untergehen es. Porque él muestra la "muerte bienhechora". Nuestra nobleza no debe mirar hacia atrás. del que fluirá la embriaguez de la creación. ejerciendo "arte difícil de marcharse a tiempo". según los distintos traductores de Nietzsche. su corazón desgarrado. Sumergidas en el devenir. quiere la muerte en el momento justo para la meta y el heredero". pero es por placer que se precipitan hacia su final. una palabra-clave de su discurso. ¡Ojalá llegaran las tempestades de los predicadores de la muerte pronta. ellas quieren hundirse en el desear. por . fugando de sí mismas y alcanzándose a sí mismas: las almas de aquellos que poseen el corazón y el espíritu libre. sacudiendo verdaderamente los árboles de la vida! De lo contrario se habrá malogrado su muerte. que desaparecerán al generar un producto nuevo y distinto. Y él es el que los llevará al ocaso. sino hacia adelante. desaparecen. pues lo realizado quiere morir. en el momento en que los signos anuncian su ocaso. Se trata de aquellos que son augures. sólo debemos amar la tierra de nuestros hijos. Al fin. porque es de la destrucción donde nace la creación. y es la muerte voluntaria: "quien tiene una meta y un heredero. anula la felicidad del placer -que se quiere solamente a sí mismo-. En medio de su obra. el abogado de la vida. entre ellos. que es para los que viven "aguijón y promesa". como tiene que hacerlo. Ese dolor dice: rómpete y sangra. el que hace hablar a su abismo. hasta que el más "miserable pescador reme con remos de oro". Zaratustra? ¡Di tu palabra y hazte pedazos!". La vida se inmola a sí misma. mensajeros que. Quien se realiza por completo muere victorioso. dice: "¡Hay que morir a tiempo!". La muerte que él predica es la suya. rodeado de personas que esperan y prometen. desintégrate de una vez para que surja la obra. para que los herederos se lancen a sus destinos: la hora de la vendimia segará los frutos ya maduros. Zaratustra ha dicho su palabra y sucumbe como anunciador. Morir con la ebria y fúnebre felicidad de la medianoche. El dolor de ese padre. Ofrece al morir la más rica de sus dádivas. El dice: "¡qué importa la felicidad! ¡Aspiro a mi obra!". "Proscriptos de los países de los padres y de los antepasados". La voluntad de este amor es estar dispuesto de buen grado a morir. Esas almas son tan vastas que pueden extraviarse y errar lejos dentro de sí mismas. Así todo muere y todo vuelve a florecer. Zaratustra. como tales.de los que dan más de lo que han prometido. Los hombres subirán hasta él. En astronomía tiene el sentido de "ponerse" (el sol. porque quiere superarse. como el sol inmensamente rico se hunde y derrama en el mar el oro de su tesoro inagotable". Zaratustra se encamina hacia ellos pues por este amor radical tiene que consumarse a sí mismo. pues su cabeza no es sino las entrañas de ese corazón. Será libre para la muerte y en la muerte. Así se hunde. el ateo. Así habría que aprender a morir. Pues todo lo que está en sus almas es lo que los empujará hacia el abismo. es el de quien advierte que quiere morir de esa felicidad. Se trata de amar y hundirse voluntariamente en el ocaso: dos cosas que marchan juntas desde la eternidad.

ejemplo). En navegación y refiriéndose a una embarcación se traduce por "hundirse". Postulemos que. Pompeya ha sido "elaborada" y "asumida" por la cultura. decoración o vestimentas “a la pompeyana”. ser explorado en la obra de Sigmund Freud. Si volvemos al tema del ateísmo podremos hablar ahora no ya. Cátedras de Estudios Pompeyanos. Esta es la acción típica del sol cuando se pone. en su momento. yéndose “al fundamento” (zugrunde gehen). como en el mito del Fénix o de Dioniso. Nietzsche habla asimismo y en el mismo contexto del tema complementario -que no trataremos aquí . como otros medicamentos. "sumergirse" o "irse a pique". una finitud "segunda" con respecto a la desaparición de sus calles y de la muerte de sus habitantes. Parecería sugerirnos que la profundidad fundamental de las cosas quedaría ubicada en el corazón mismo de la realidad humana. "algo disuelto". etc. nombres de calles. recuperación. etc. la semilla tiene que ser hundida en la tierra y morir en la tiniebla para que la más hermosa forma luminosa se yerga y se despliegue bajo los rayos solares". desenterrada.. Otros sentidos son: "ir a la ruina". asimismo. entonces. dirigiéndose a una instancia futura movimiento reconstructivo-. Dice Schelling: "todo nacimiento lo es de la oscuridad hacia la luz. al mismo tiempo. "extinguirse". Este término puede. gracias a este ocaso disolutorio. No es ya un mero morir.del Superhombre.. Vemos que la expresión da cuenta de una "destrucción" muy posterior y diferente a la que produjo el Vesubio. Precisamente porque se trata de una apuesta de fundación es que. Y recordemos también el ejemplo de Schelling de la semilla que "disuelta" genera. la promesa del árbol futuro. Escuelas de Historia Pompeyana. a partir de una disolución han de producirse más tarde manifestaciones de retorno de aquello afectado por ese especial proceso "destructivo". personajes teatrales o pictóricos que la recuerden. de todos modos. lejana del patetismo de los dolores sufridos por cada uno de los individuos que allí vivían. Esta. . el creador del psicoanálisis asegura que la ciudad de Pompeya no consigue en su ocaso. meramente. La primera traducción freudiana al español optó por traducir Untergang. sino específicamente de lo contrario. Aquí encontramos el sentido. Es usual el ejemplo más prosaico y cotidiano de la "aspirina". Porque obviamente. De este verbo deriva el sustantivo Untergang. tanto de "digerida" o "metabolizada". un estilo pompeyano de arquitectura. una moda de cerámicas. Por ejemplo. Del mismo modo. por un término bastante adecuado dentro del contexto psicoanalítico: disolución. Disolución mediante ese ocaso (Untergang) que es su consumación afirmativa. poemas o canciones. "perecer". no por ello ha desaparecido completamente. tras su descubrimiento y posterior desentierro. de un ocaso que es. No se trata del fin de la historia de una ciudad. hasta que es. aunque ha perdido su estado originario. atravesando el horizonte. sino de una “disolución de Dios”. “pasar del otro lado de los montes”. es decir. Pues esta segunda muerte "por desentierro" marca la interiorización de Pompeya en los valores de la cultura humana universal. solamente si está disuelta. que es el que usualmente se traduce por “ocaso” en sus textos. manifestaciones discernibles como su contracara creativa. como de "elaborada" o "asumida" por el organismo. sino un fenecimiento refundante. funciona mejor. de “muerte de Dios” -lo que implicaría solamente un movimiento de deconstrucción-. Serán posibles. Algunas veces se traduce por el verbo "tramontar" (de "trans-montar"). es decir.

que es marca. que ocuparon tanto en el discurso de sus analizantes. Lo paterno idealizado deja de ser origen de los síntomas neuróticos en una escenificación eternizada y repetida -“más allá del principio del placer”. en una operación que la altera en su material consistencia. mediante un intenso duelo simbolizador. padres-dioses -al fin y al cabo. La herencia entonces ha de perderse como tal. En psicoanálisis decimos que se ha tratado de un pasaje: del padre como la instancia del superyó a la causa de deseo funcionando en el sujeto. de su raza. El dios-padre de cada analizante debe. señal tan sólo de su paso: quizás la posteridad. es decir. en cada salto temporal de vida del sujeto -así como lo serán en las vidas de sus propios descendientes-. que es una verdadera asunción por apropiación de lo heredado. El problema de la filiación concierne a un tópico esencial de la teoría que es la constitución del sujeto. diría Freud-. y así lograr que. pero: ¿sabrá él morir a tiempo o será necesario asesinarlo? El Edipo masculino se basa siempre en algún género de mitificación: se trata de una poetización (metaforización) de lo que es un padre. Por eso. arrojada fuera de la escena. En diferentes lugares Freud cita al Fausto de Goethe. pero nunca la eternidad. en psicoanálisis. Se eleva así espiritualmente más allá de la carnadura paterna. habrán de caducar. La identificación con lo heredado. cuyo centro resolutivo es la “muerte del padre”. entonces. usufructuarlo. para usarlo. lo asumido. El sistema de Ideales es un elemento muy relativizable para toda subjetividad. La función paterna está implicada en la novelización de lo que llamó complejo edípico. Vivirá. "para gozar de ello". entonces. ya no podrá retornar en sus diversas encarnaciones divinas. con sus miradas furibundas. pretender inmortalidad o inmutabilidad. siempre mundana. a diferencia de personaje paterno divinizado. La figura del padre. El padre. perecer. para lanzar. en el momento adecuado. Se trata de una frase de la escena uno: "Lo que has heredado de tus padres. que supone cargar con esa pesada materialidad. constituyendo un retorno diferenciador. evaporada. de su nación o del mundo) por su capacidad en sostener aquello que orienta su deseo. es decir. que no puede.III ¿Cómo se singulariza el ateísmo para el psicoanálisis? Dijimos que la clínica de Freud también discernió la importancia de estos temas. Esto le da un lugar. podemos hablar. pero en un mundo sin dioses paternales. figuras endemoniadas-. libre. Ese movimiento le permite un género de destrucción simbólica: aquélla en la que se lo hace suyo. Las figuras de los padres de la clínica freudiana. Los ideales paternos son alterados en cada pasaje generacional. al sujeto a historiar su deseo. lo apropiado al sujeto. con sus voces crueles. retorne como metaforización de lo heredado. Lo recibido por el hijo debe ser transformado y reestructurado hasta ser y no ser lo que fue. es sólo un sostén historizado. El sujeto habrá de pasar "a la historia" (de su familia. de una trascendencia “intramundana”. adquiérelo para poseerlo". porque no se confunden con el deseo que anima al sujeto a recorrer su propio camino. degradada por su estructural falla implícita. entonces. De la divinidad paterna al acto del sujeto. paradojalmente. se ve duramente oscurecida. hito. cuestionada. La traducción más ajustada es más bien. se "espiritualiza" y se pierde mediante un duelo. entonces. sublima al padre para ser hijo .

donde no se adora la figura de los Padres. No se trata de que el hijo deba creer o no religiosamente en la figura de su padre. . en tanto que su palabra se "disolvió" en el fundamento íntimo de cada uno de sus hijos. finitud. una asunción activa del hijo. que lo que hecho más eficaz muerto que vivo. en un retoño que llamamos "síntoma". No hay nombre de Dios. permitiendo al hijo ser el depositario de una tarea de renovación. sino donde sea posible leer en la escritura de su muerte lo dicho por él. Lo que estaba "en suspenso" como heredado. elaborativo. incorporándose insensiblemente. El sentido es el de una creación sublimatoria. lo disuelto por voluntad de ocaso regresa como sublimación creacionista de un Nombre Propio. Generar “escuelas” singulares de pensamiento. Todo hijo como ateo de su padre en cada uno de sus actos -Lacan combina la palabra ateísmo con el término “acto” y habla del ateísmo del psicoanalista-. además. el de un "invento". pero mediante una forma de muerte asumida. El tan nombrado "asesinato del padre" no es un crimen eternamente ansiado. sino que sufre un proceso mucho más complejo mediante esa voluntad de ocaso paternal: los elementos "disueltos" en la aceptación de su muerte se acoplan a la voluntad del hijo. en la neurosis. Esta forma fundamental de la muerte retorna con fuerza en los actos con los que el sujeto conquista su lugar entre sus semejantes. La sublimación de un padre por su voluntad de ocaso. que podemos llamar movimiento de trasmisión. La obra del padre no perece sencillamente. Pero Nietzsche destaca bien que no se trata sencillamente de una mera y sabia aceptación sino de un deseo muy activo de renovación de lo vital. encarnarlo de otro modo.en sentido pleno. quien se disuelve como amo de sus Ideales. Esto implica un "entregarse” a la muerte por parte del padre. con suerte -esa es la apuesta del padre nietzscheano-. por amor a su letra. sin idealizarla. o una demolición catastrófica. El padre divinizable ha muerto. a fundar una cambiante tradición. trans-valorativos. Heredero es el que lee en esa enseñanza lo que del Padre Originario resta y puede consagrarse. Este proceso. El ocaso no es una destrucción lisa y llana. sino de que el padre se consuma por cree y se consagra a la apuesta futura que ese hijo encarna. recién entonces. lejana de una idealización. que está en el fundamento del progreso generacional. anhelada por él mismo. sino un Acto de Muerte Simbólica. En este proceso no se ha tratado de fundar masificaciones de lo instituido. “ateiza” la idealización del padre gracias a su destrucción por disolución (Untergang) y genera una construcción de ideales propios. perpetrado y rechazado al mismo tiempo. en un proceso transformador. sino movimientos instituyentes que vayan más allá del fundador. que se opone a toda idealización divina. vibrará algún rasgo de “singularidad”. oscilando entre la culpa y la reconciliación amorosa. sino un trabajo de duelo. anhelada. es lo propio de sí que ahora trabaja para su destino de deseo. Pues así como lo reprimido en sentido freudiano retorna. un ocaso voluntario del padre. sino el disperso ateísmo de sus nombres infinitos. sometiéndose a su influjo. que son ficciones absolutamente singulares. al “vencerlo” simbolizándolo y. poniéndose en nombre propio en acto en su historia. operativas para el sujeto. el nombramiento novedoso y constante de cada una de esas finitudes en las que. digamos. retorna como espiritualidad de un nombre nuevo. justificada en su deseo-. por voluntad asumida de finitud de su figura.

Los caballeros cristianos. en el ámbito de la sociedad burguesa. en contacto con el mundo bizantino y con el mundo musulmán. En el ámbito de un castillo señorial. Podemos decir. con nuevos rasgos.L. invento medieval. Por supuesto que nuestra concepción amorosa no proviene directamente de la Edad Media sino más exactamente de la recuperación romántica de esa invención medieval cumplida a principios del siglo XIX y que la reformula. sea creó un espacio donde fue posible concebir las relaciones intersexuales con otro tipo de intención. vieron otro tipo de lujos en la vida cotidiana y trajeron esa idea a Occidente. trajo en los sectores elevados de la sociedad una mayor preocupación por alcanzar una vida más confortable. la rima en el ámbito de la literatura y en el ámbito de los sentimientos. Formulo la frase de un modo un tanto rotundo: la pasión amorosa es un invento medieval. El mejoramiento de las condiciones de la vida material que acompañó el enriquecimiento y la consolidación de la nobleza europea. Pero queda en pie el hecho de que el amor. Por cierto que éste no fue un invento salido de la nada.SECCIÓN PRINCIPAL: volúmen 1 | sección: Principal GÉNESIS Y EXPRESIÓN LITERARIA DEL LLAMADO “AMOR CORTÉS” EN LA EDAD MEDIA . tradiciones filosóficas y también científicas. de un determinado contexto social. esa noción de la pasión amorosa surgió de la confluencia de una serie de concepciones. Las Cruzadas tuvieron mucho que ver con esta nueva aspiración material. Funes Como es sabido. literarias y artísticas. pues. está en la génesis de nuestra concepción de la pasión amorosa. que a lo largo del siglo XI se fue gestando la idea misma de la pasión amorosa. la Edad Media ha hecho una serie de aportes a la cultura occidental que han perdurado hasta nuestros días en numerosas órbitas: la Universidad en el ámbito de la educación. En ese ámbito doméstico en el que el caballero vive sus períodos de ocio. y por último. la pasión amorosa. Todos estos factores confluyeron en un período inmediatamente posterior al año 1000. la mujer adquirió una importancia . construido con mayores comodidades.

que sostiene que el que ama hace violencia de sí. el ansia de reciprocidad. el amor desinteresado y gratuito es la expresión máxima del sentimiento amoroso. en última instancia. que sería un amor a Dios interesado. llamado De diligendo Deo –Sobre el amor a Dios– estableció los términos de una “la ley del amor”. porque sólo busca el placer para sí. Habría un primer grado que es el amor humano que él llama propter se. entre las cuales estaba la defensa de los débiles y de las mujeres. la Iglesia intentó –alrededor del año 1000. y por otro lado. y establece. Uno de sus principales difusores fue San Bernardo de Clairvaux. la Iglesia también aportó a esta génesis de la concepción amorosa. los laicos no veían por qué resignar su soltería. la violencia del yo. que alcanzó su momento de mayor difusión en el siglo XII. de alguna manera. en el castillo señorial. Y el grado más perfecto es el amor de Dios propter ipsum. para lo cual apeló al recurso de convertir la caballería en una orden: el guerrero era ordenado caballero con un ritual que en última instancia remitía al ritual de la ordenación sacerdotal. y esto generaba una cantidad de problemas de los que la literatura dio cuenta hasta avanzado el siglo XIV. el amor por sí mismo. Plantea que la ley del amor se cumple cuando uno ama como Dios ama.un ordenamiento sexual de la sociedad. Se trata de un amor imperfecto pero absolutamente necesario. el culto de la virgen María. Por un lado. Por otro lado. se trata de una ley del desprendimiento. Este grado supremo del amor estaría presente. debemos considerar la acción de la Iglesia orientada a regular la violencia de la casta guerrera. ‘a causa de sí mismo’ y que es básicamente egoísta. Otro de los factores del ámbito de la Iglesia que confluyeron en la génesis de la concepción amorosa cortesana fue el culto mariano. es decir. a causa de sí. surgió todo un código de conductas. es decir. solamente se puede alcanzar un nivel mayor en el amor partiendo desde aquí. Lo cual trajo una cantidad de inconvenientes: en principio los curas no estaban para nada de acuerdo con permanecer célibes. Por supuesto que San Bernardo dice que aunque el amor verdadero es desinteresado. es decir. en todas las . La Iglesia imponía a todo miembro de la orden de caballería una serie de obligaciones. esa suerte de entrega. y esa forma de amar es básicamente desinteresada. En el plano teológico. este amor es totalmente desinteresado y busca la comunión espiritual con la divinidad. presente en todo aquel que hace promesas buscando un beneficio.relativamente mayor. También habla San Bernardo de clases o grados de amor. En uno de sus textos. Ése fue el momento histórico en que finalmente se estableció que los sacerdotes sean célibes y los laicos sean casados. Se trata de dos elementos muy importantes para la concepción de la pasión amorosa: por un lado. un deseo de reciprocidad. no es indiferente al premio. Así fue como en torno de la relación entre caballeros jóvenes y doncellas. un código de interrelación que es lo que luego se conoce como “cortesía”. San Bernardo acepta que en principio hay que ser egoísta para luego sí ir ascendiendo en los grados del amor. De manera que una mayor consideración de la mujer también estuvo unida a esta concepción institucional de la caballería. de fundirse en el otro. pasó a ser un elemento visible dentro de la concepción señorial dominante. hace una entrega. Un segundo grado es el amor a Dios. Digamos que ése era el estado natural y deseable de cada uno de estos órdenes de la sociedad. entonces hay un pedido a la divinidad y es en virtud de la respuesta a ese pedido que se ama a Dios.

El último libro. con una veta humorística tan notable. La Edad Media tomó a Ovidio como autoridad moral y lo reprodujo. para los tratados médicos medievales el amor es una enfermedad mental. Todavía hoy es intrigante para la crítica cómo la Edad Media pudo tomar en serio este libro. se vuelve taciturna. dando consejos o enseñando seriamente. un carácter absolutamente moralista. La derivación más conocida de esta obra de Ovidio. y es que. da allí consejos sobre cómo seducir a una mujer. por ir en contra del estado. En estos tratados medievales pseudoovidianos se agrega un tema que evidentemente no podía estar en Ovidio. y la tercera es proponerle alguna distracción de otro tipo para que se aleje de ese objeto de deseo inalcanzable. En este sentido. que recibe el nombre de “Los remedios del amor”. Lo que los tratados médicos proponen como cura se centra básicamente en tres terapias: la primera es que se entregue al enfermo la mujer que tanto desea. o simplemente una forma de la locura. la segunda es que se le entrege otra mujer. propone consejos para terminar una relación. Se lo describe como una inflamación del cerebro a causa de un deseo insatisfecho. La obra consta de cuatro libros: el primero trata el tema de la seducción. hija de Leonor de Aquitania (la famosa reina esposa de Enrique II Plantagenet y . C. plantean todo esto pero en un tono más serio. siendo la mujer en la Edad Media absolutamente ajena a la vida social. El segundo libro habla de cómo prolongar la relación una vez establecida. Por supuesto que está hablando de la sociedad romana donde el contacto con una mujer es sencillo en la medida en que la mujer tiene una participación bastante activa. En función de esto toma en broma una serie de temas bajo la apariencia de estar dando consejos sobre el amor. dedicado a Marie de Champagne. porque no hay manera en principio de tener un contacto directo. Ovidio escribió esa obra tan particular que es El arte de amar. y constituye una suerte de censura de las relaciones sexuales y de la vida amorosa puramente humana-. Por otro lado está la mirada médica. por eso algunos tratados.del amor.. Pero así fue. Se agrega en estos tratados un capítulo sobre cómo debe ser ese intermediario o intermediaria. lo reescribió desde una impronta absolutamente seria y didáctica. tiene que aparecer el personaje del intermediadio para que todo el proceso de seducción pueda ser llevado a cabo. A partir de esta concepción de la enfermedad se describe toda una sintomatología que de algún modo es retomada por la literatura. la mujer guardada. que podríamos llamar la concepción científica –pero muy entre comillas. para algunos es una subdivisión de la melancolía. “Los remedios para el amor”. por ejemplo. Ovidio fue de la época de Augusto tan irreverente y transgresor que terminó exiliado por el propio emperador en el año 8 d. el factor más influyente fue la tradición ovidiana. por razones morales.otras manifestaciones imperfectas del amor: en palabras de San Bernardo “Todo amor humano es un amor a Dios que se ignora”. El texto es una suerte de crítica de costumbres de la Roma de la época de Augusto. que toma el tema erótico pero desde un punto de vista claramente humorístico. como por ejemplo Pseudo Ars Amatoria. escrito hacia el año 1180. la persona está pálida. es el tratado de Andreas Capellanus.. porque al menos así se distraerá de su obsesión. y pensar que era un tratado riguroso acerca de la concepción amorosa. El tercer libro consiste en consejos a las mujeres sobre cómo realzar la belleza femenina y sobre cómo disimular una relación adúltera frente al marido. deja de comer. fuera del llamado Ovidio moralizado -que da al cuarto libro. En el plano literario. etc. etc.

presente en la poesía trovadoresca provenzal. en verdad no hay ningún texto medieval que hable de “amor cortés”. luego está el “entendedor”. comienza con el visus. la conversación en la que finalmente el . y esto es notable aun en la propia terminología que se utiliza: a la dama no se le llama “mi señora”. por supuesto. solamente le ha demostrado cierta buena voluntad y ha otorgado un galardón de carácter simbólico. Por supuesto que esta ideología del amor cortesano está planteando un amor aristocrático que está vedado tanto a los burgueses como a los labradores. con lo cual es un amor que necesita del secreto por su carácter furtivo. Es un detalle interesante para ver cómo lo feudal está presente: si se le otorga el poder y la autoridad a una mujer. La terminología latina también acompaña este mismo proceso. sí aparece en cambio la expresión provenzal fin’ amors (“fino amor”). planteando que el amor es lo peor que puede haber porque está dirigido a la mujer que es el peor ser que hay sobre la tierra.madre de Ricardo Corazón de León. El primer grado es el “feñedor”. como ocurre en la mayoría de los casos. una prenda. porque el último de sus libros. Pero la misma terminología provenzal nos permite aclarar esta cuestión: los distintos grados del amante dan cuenta. Se trata. aludiendo al servicio feudal que cumple el vasallo. es una suerte de autocensura del propio autor en donde se desdice de todo lo que ha planteado en los libros anteriores de la obra y da una visión terriblemente misógina. en este caso hay ya unión sexual de los amantes. Este tratado de Capellanus da cuenta de esa ideología amorosa cortesana. de hecho. con lo cual uno queda bastante desconcertado acerca de cuál es el sentido o la orientación del texto en su conjunto. dentro del ámbito de la nobleza. solamente ha tenido una conversación y ni siquiera le han respondido. del proceso amoroso. aunque los propios textos medievales sugieren que el sentimiento amoroso puede realizarse plenamente en el plano puramente espiritual. Implica básicamente una proyección del lazo feudal en la relación amorosa. se rompe toda una serie de reglas. una mujer casada. sino “mi señor”. El texto de Andreas Capellanus plantea algunas dificultades de interpretación aún no resueltas. sigue con el colloquium. aquí sí ya la dama responde pero con lo que se llama “el buen rostro”. Esto es lo que plantea en el cierre de ese libro. es decir que la relación entre el caballero y la dama reproduce la relación entre un señor y su vasallo. la dama reconoce ese servicio de amor que todavía no ha pasado de allí. Ya en la propia génesis de la concepción amorosa se establece que el amor no puede existir dentro del matrimonio. El “drutz” es ya el enamorado que se ha convertido en amante. pues. igual se la llama señor y no señora. de los siglos XI y XII. Pero es necesario tener muy en cuenta que esa denominación de ‘amor cortés’ es una convención de la crítica. y también en el hecho de referirse al acto de amar como “servicio de amor”. el “pregador” es el enamorado que se ha declarado pero que no ha pasado de allí. No es necesariamente platónico. La opinión tradicional es que este libro constituyó el código del llamado “amor cortés”. Por eso. entonces. de un amor ilegítimo porque es adúltero. que es el enamorado que aún no se ha atrevido a declararse. es algo que sucede siempre fuera del matrimonio. lo que trae toda una serie de dificultades. personaje muy famoso del siglo XII): el De amore. lo más conveniente sería hablar de “ideología amorosa cortesana”. si la dama es. es decir. La cortesía es una conducta social nacida del ocio y que sólo es posible. la contemplación que lleva al “feñedor” a enamorarse. llamado Reprobatio amoris. un elemento cualquiera como reconocimiento.

formada a partir de un fondo de leyendas celtas. todo el conjunto de leyendas que giran alrededor del Rey Arturo y los caballeros de la tabla redonda. llegado el momento.enamorado declara su amor. el deseo de venganza por el engaño y. Por otro lado. representante de lo institucional. las caricias y los besos hasta llegar al factum. bretonas y normandas. Estos son los grados que el propio código establece. Cuando Tristán e Isolda huyen. y a partir de allí sucesivas reeescrituras han difundido algunas de las historias y de los triángulos fundamentales de la concepción amorosa. los representantes de la transgresión. Se trata de verdaderos relatos fundantes. Y frente a la pregunta de cómo se muere el amor. el afuera donde el amor se refugia. una oposición absoluta entre amor y matrimonio. ya se trate de un tercero en discordia o de un tercero en concordia. la respuesta es: Son entidades tan diversas que es imposible compararlas. Además de los amantes. Todos estos son los sentimientos y las pasiones que construyen ese polo del triángulo que es el esposo. el amor nace de un filtro mágico que beben inadvertidamente en el viaje que están haciendo hacia Cornualles. Sin dudas. al engaño del rey y de la corte. la ira. Hasta aquí la teoría sobre el amor que plantea la tratadística amorosa. en quien se manifiestan un cúmulo de sentimientos y pasiones: los celos. La ideología amorosa cortesana plantea una separación tajante. princesa consorte del rey Marco. sólo consiguen refugio en el bosque. pero el propio texto –y aquí me estoy remitiendo a una de las versiones de la historia que es el Tristán de . el amor de los amantes o el cariño de los esposos?. a la unión sexual. obligados al secreto y la simulación. Una fuente muy importante de estos relatos fundamentales es la llamada materia de Bretaña. se plantea: ¿Qué es más elevado. el bosque es el lugar ajeno a la sociedad. que en principio es una historia independiente y que posteriormente se une a los ciclos del Rey Arturo. luego el contactus. En De amore. Todo esto acompañado también en última instancia por el remordimiento: hay un sentimiento amoroso que se impone a todo pero que de todas formas no puede obliterar el remordimiento. con lo cual queda probado que no puede homologarse el llamado “amor cortés” con el amor platónico. segundo por la divulgación y tercero con el matrimonio. Uno de ellos es la historia de Tristán e Isolda. quien es a la vez rey y esposo. Esta materia de Bretaña. en la Historia Regum Britanniae de Godofredo de Monmouth. El amor adúltero que nace entre ellos es finalmente descubierto por el rey Marco y esto obliga a los amantes a escaparse y refugiarse en un bosque. Habría entonces allí un primer triángulo entre Tristan. alcanza una primera formulación escrita en latín a principios del siglo XII. aparece necesariamente un tercero. cuyo origen es remoto y cuya descendencia ha sido enorme: durante muchos siglos estos relatos se han escrito y reescrito y han mantenido su vigencia hasta nuestros días. en uno de los capítulos donde hay una serie de preguntas y respuestas. el perdón. la respuesta es: el amor muere primero por la infidelidad. adopta la forma de una relación triangular. Tristán acompañando a Isolda. Isolda y el rey Marco. En el caso de Tristán e Isolda. es decir. es decir. los amantes. Lo primero que podemos comprobar al analizar estas historias de amor es que cuando esta concepción amorosa se hace relato. es decir. Pero la difusión y la perduración de esta ideología se debió fundamentalmente a la eficacia poética de algunos relatos fundamentales.

preocupada por la educación de la corte y en cambio está allí. Esto los llena de vergüenza y de remordimiento. como si la relación amorosa para alcanzar su perfecta concreción necesitara ser vista por alguien. es decir. es el que cocina los animales que caza Tristán para mantenerse. se trata de una historia que ha tenido también larga descendencia. pero aquí llega la mala suerte. Éste es un relato ovidiano que está en Metamorfosis. al ámbito de lo amoroso. Entonces. y que es una suerte de personaje ayudante. allí se casa. en esta versión de la historia. una edición muy interesante. pero otra vez el amor se impone. y es que si Isolda viene en el barco. tiene que traer un velamen blanco. Por un lado. Cuando llega finalmente. le pide a su esposa que mire por las ventanas del castillo cómo viene ese barco y ella. Tristán cruza el canal de la Mancha y se va a Normandía. Postrado en la cama. por otro lado. en esta versión de Béroul. el rey Marco. hay un sistema de señales que ha ideado el propio Tristán del cual se entera su esposa. el bosque es descripto como un lugar infernal. debería estar siendo servida por doncellas. Isolda regresa junto a su esposo. para vengarse le dice que viene con una vela negra. y entonces manda un mensajero para que Isolda acuda a cuidarlo porque entiende que la única manera en que puede curarse es reencontrándose con su amor. muy bien prologada y muy bien traducida-. Tristán es herido gravemente. A pesar de todo. que es la historia de Píramo y Tisbe. se nos cuenta con horror que no tienen una vivienda digna. Isolda se encuentra con Tristán muerto. su amor es tan poderoso que les permite vivir plenamente felices. Otra vez tenemos a los jóvenes enamorados contra la voluntad de sus familias. no gozan de una serie de comodidades. Tristán supone que Isolda no le ha respondido y se deja morir. Tristán comprende que ha traicionado sus deberes de caballero y de vasallo del rey. de fines del siglo XII. es el encargado de vigilar que nadie se interne en el bosque. en el medio del bosque. el componente del azar en los relatos: se detiene todo viento y el barco queda inmóvil en el canal de la Mancha.Béroul. cuya traducción ha sido editada por Editorial Cátedra en la colección Letras Universales. que alguien de testimonio de la pasión amorosa. pues faltan todos los elementos de la vida civilizada. el efecto del filtro amoroso desaparece. al lado de su enamorado pero faltando a sus deberes sociales. que los acompaña. Pero ¿por qué el relato amoroso necesita terminar trágicamente? Éste es un componente esencial de la concepción del amor-pasión. se arroja sobre su cuerpo y allí también se deja morir. es decir. De manera que el propio texto plantea que la libertad de la pasión se logra a un precio muy alto. en este caso el precio es quedar fuera de la sociedad. Pero. Isolda comprende que como reina debería estar al cuidado de la casa regia. pero si Isolda se ha negado a acudir en su auxilio traerá un velamen negro. En un determinado momento. también resulta ser el testigo de esta historia. Pasados tres años. Isolda hace este viaje ni bien se entera. que concertan . Los amantes despiertan súbitamente en el medio del bosque y descubren en qué situación se encuentran. El segundo triángulo que aparece en la historia es el que forman ahora los amantes con el escudero de Tristán. una de las más notables es Romeo y Julieta. En ningún momento hay remordimiento con respecto a la relación en sí. a pesar de su voluntad de rehacer sus vidas esto no funciona. que conoce las claves. componente que está también muy bien ilustrado por otro de esos relatos fundantes de la concepción amorosa. pero lo interesante aquí es que ese remordimiento no tiene que ver con el amor sino con lo social.

abandona el reino. . o el ayudante. el rey tarda en convencerse de que su esposa y Lancelot son amantes. que es una historia universal en donde esto está narrado. la relación amorosa. Para terminar. sea éste el marido. junto a un monumento. narrada en La morte d’Arthur. se consigna esta interpretación con todo detalle: en el corazón del amor está la muerte. tome el poder. Lo interesante es la interpretación medieval de la historia. Tisbe vuelve del lugar donde estaba escondida y se encuentra con Píramo muerto. Otro gran relato ilustra justamente cómo la tragedia que provoca el choque de la pasión amorosa con las reglas de la comunidad puede recaer no sólo sobre los amantes.una cita en la oscuridad de la noche al borde de la selva. habría que apuntar que. el padre. normalmente otro hombre. la General Estoria de Alfonso X. indicios para una sospecha bastante inquietante –y digo sospecha ya que no es una hipótesis y mucho menos una certeza. viendo a su vez a la leona que se aleja. La reina acusada debe someterse a pruebas. De manera que en la concepción de la pasión amorosa está esta idea de que la muerte es un límite casi inmediato. es defendida en duelos. es donde queda más en claro el carácter terrible y transgresor del amor con respecto a la sociedad toda. el hijo incestuoso de Arturo.a negras – el color oscuro de las moras maduras-. y entonces con la misma daga se quita la vida. el rival. esa sospecha consiste en que habría que matizar la idea de una exaltación de la mujer en la cultura y la literatura cortesana. Tisbe llega primero y en ese momento irrumpe una leona que viene ensangrentada de haber matado a un becerro. Todo concluye en una batalla final que tiene lugar en los campos de Salisbury. la persona que recibe las intimidades. y queda a los pies de un árbol que es un moral. y en eso trabajaba justamente el medievalista francés George Duby cuando murió-. y todo esto provoca disensiones entre los caballeros de la tabla redonda. con lo cual el final trágico es casi ineludible cuando existe pasión. La sangre de los dos amantes llega al moral y transforma para siempre el color de las moras. Ante la sola idea de tal pérdida. En los diversos triángulos del amor-pasión. la leona destruye el manto y deja su sangre. En un texto castellano. la reina Ginebra y el caballero Lancelot del Lago. saca el puñal y se suicida. el tercero en discordia no sería precisamente el término débil sino que ese lugar estaría ocupado por la mujer. en la informalidad de un reportaje: “Empezamos a descubrir que el amor cortesano. y ello da lugar para que Mordred. De manera que. La muerte de Arturo. sino la relación que suele haber entre el caballero y el tercer elemento del triángulo. es un componente de la pasión. de sir Thomas Malory (siglo XV). En esta historia. Existen entonces. Finalmente. Es la historia de otro gran triángulo: el del rey Arturo. sino sobre la sociedad entera. y de inmediato interpreta que la leona a matado a Tisbe y se la ha comido. Arturo persigue a Lancelot. creo yo. y volviendo al tópico de los triángulos amorosos. para mí. lo que se subraya en muchas ocasiones no es tanto la relación entre el caballero y la dama. en estos relatos. En este relato. en la cual se hunde el mundo artúrico. Tisbe huye y deja su manto. Duby se atrevió a decir. Arturo comprueba que todo esto es verdad y allí estalla la guerra. de blancas –que es el color de las moras cuando no están maduras. mueren todos prácticamente y desaparece el reino. que es el final de esta historia. Es lo único que Píramo encuentra cuando llega. en este caso. esta relación adúltera no sólo termina con la vida de los amantes sino que termina con todo un reino que se hunde en una especie de crepúsculo de los dioses. los relatos del enamorado.

y también hacia la puja por participar de esa pasión por la vía de la sustitución simbólica y el testimonio. García Bazán . Ha publicado cuarenta artículos en revistas especializadas del país y del extranjero sobre temas de la literatura española medieval. muy interesante porque el autor consigue la hazaña de construir un poema medianamente extenso (unas 300 estrofas) sobre una situación mínima en la que un enamorado se declara y una mujer lo rechaza. También publicó en Londres un libro sobre El modelo historiográfico alfonsí (Londres: Queen Mary & Westfield College. Hay un texto francés que se llama La belle Dame sans merci. hoy por hoy. el lugar de la misma virgen María. (“La bella dama despiadada”). De alguna manera este poema consagra la imagen de la mujer bella. Es decir. en la cual la mujer es también un objeto a compartir. Esto. 1997). con lo cual quiero decir que yo no firmo ni suscribo rápidamente esta idea de Duby. pero sí podría decirse que habría en el triángulo amoroso otros impulsos que parecerían orientarse hacia la competencia entre la prohibición y la transgresión. sólo una sospecha que el discurso amoroso mismo tiende a disipar con su demorada exaltación de la Dama inalcanzable. volúmen 1 | sección: Principal EL AMOR EN LA POESIA Y LA FILOSOFIA . convertida. podría formularse en otros términos. Una inmensa variedad de formas de insistir y una igualmente nutrida variedad de formas de decir no organizan todo el texto. finalmente. o el lugar del mismo Dios. Pero esto es. en objeto de adoración. que la relación entre hombre y mujer. y la mujer pasa a ocupar el lugar de la divinidad.F. la ley y la pasión en la cual la mujer es la prenda del triunfo.el que cantaban los trovadores. profesor de “Los Grandes Libros II” de la carrera de Letras de la Universidad de Palermo e Investigador independiente del CONICET. por la cual el servicio amoroso se transforma en una religión de amor. el amor que el caballero manifestaba a su dama elegida. Datos del autor: Leonardo Funes es profesor a cargo de la cátedra de Literatura Española Medieval de la UBA. Esta misma imagen se promociona en los finales de la Edad Media a través de la llamada “hipérbole sagrada”. ocultaba acaso lo esencial. o quizás más. me parece. Estos recursos de la literatura de finales de la Edad Media parecerían desmentir lo que para Duby era una sospecha. pero creo que debemos rescatar la sugerencia como un elemento digno de atención para entender la compleja construcción ideológica del llamado “amor cortés”. o más bien proyectaba en el campo de las lides la imagen invertida de lo esencial: intercambios amorosos entre guerreros”. indiferente e inalcanzable. en estas relaciones triangulares la relación que se establece entre los componentes masculinos puede ser tan fuerte.

la detención voluntaria en una imagen sensible.5 (50). que la pasión conduzca a la actividad homosexual. También es posible. puede transformarse en una obsesión falsa. y uniéndose carnalmente con ella tratar de hacer perdurar la belleza por medio de la acción amorosa a través de la generación en sus imágenes. Plotino saltaba de su asiento a cada paso haciendo ademán de abandonar la reunión. Semejante gusto por lo bello. El amor heterosexual y matrimonial caen bajo esta interpretación del amor que obedece a un desvío de la contemplación (hamartía) y que por eso se vuelca hacia la praxis. que la incorporan como meros barruntos fugitivos. seleccionada. Recuerda al respecto Porfirio en la Vida de Plotino: “Cuando el retórico Diófanes leyó una apología en defensa del Alcibíades del Banquete de Platón sosteniendo la tesis de que.Agradecemos al Dr. enfermo. diversos tipos de amor. García Bazán la autorización para publicar este artículo. que es natural. Dos modalidades de amor afectivo y pasional. Plotino. Hay. por lo tanto. según los términos de la pregunta con la que un sublime enamorado. lo que significa una transgresión a la ley y un acto inadmisible. un demonio o un dios”. una vez disuelta . Es posible. una falta de acierto que corre inútilmente tras imágenes de la belleza pasajeras. una de las últimas lecciones que escribiera el filósofo neoplatónico. abandonado ya casi por todos sus discípulos y decidido a retirarse a la chacra de Zeto. El amor como aspiración (éphesis) a alcanzar lo que no se posee es siempre un deseo movido por el Bien y la Belleza. cerca de Nápoles. entonces. abre su tratado Sobre el Eros ? Este escrito. se inclina hacia el atractivo corporal y busca de saciar el apetito. es menester prestarse a la unión con el maestro cuando éste desee la unión carnal. Pero se contuvo y. sin embargo. ya aparecido en Revista Letras . es la Enéada III. e incluso condenable. para ser un buen aprendiz de virtud. para esperar su próxima muerte. porque es ilegítima (paranomos) y contra natura (pará ten physin). Uno que ve la belleza sensiblemente incorporada. Buenos Aires 1995 EL AMOR EN LA POESÍA Y LA FILOSOFÍA Por Francisco García Bazán ¿“Es el amor un sentimiento del alma. un desatino.

ya que movidos por la belleza. que son atraídos por la belleza sensiblemente incorporada. es un deseo libre de contaminación sensible y de su servidumbre debilitante y que rechaza. se ama. Al testimonio de los antiguos y de los teleógos: Hesíodo. y de su hijo Eros. La belleza de los cuerpos aclara Plotino. Dos formas. quienes han enseñado la doctrina de Eros como un dios. inquietud o posibilidad de ver (Penía. en fin. es siempre un deseo y hay. mezclado en la acción. Se entiende. el Alma Universal aspira a poseer al Intelecto. para ilustrar la verdad con sus diversas versiones. y que tienen por fin un resultado externo. sino porque en sus perfiles y armonía muestran la belleza. O sea. Representa esta Afrodita al Alma Universal y el ojo de Afrodita es el amor. con diferente grado de desviación el bueno es víctima de la pasión irracional. Con semejante enfoque analiza Plotino el mito de Afrodita. por lo tanto. Amores. ensayan un movimiento opuesto y tratan de unirse a ella y se alejan. dos tipos de amores. dirigiéndose hacia lo que lo supera. entonces. como una visión anímica que ha logrado en su interior el logos del universo. De este modo en lugar de encaminarse hacia la belleza se extravían hacia la fealdad. es un amor puro. un vínculo necesario y permanente entre el Alma y el Intelecto. sin embargo. Para introducir esta enseñanza del amor como aspiración ascendente recurre. el deseo. la mezcla con lo impuro. de su objetivo. como pretensión constante hacia lo que no se posee. En ambos casos. En este caso el Amor es un dios. Parménides. al mito que enseña bajo la forma del relato tradicional y el lenguaje alegórico lo que el discurso sostiene con razones justificadas. primero. Ambos. son amores torpes o vergonzosos. a las pruebas históricas. metaxy. el . de amor mixto. por lo tanto. Pero un estro o frenesí del Alma fuera de sí. Por ese motivo su sentido no se encamina hacia la praxis erótica. un hecho o intermediario firme y sustancial entre ambas hipótesis. como se ha visto. o pasiones. entonces. Plotino. esto constituye su anhelo o deseo constante. dominados por el apetito. sino que se eleva en sentido inverso. Hay o existen. El amor. que el amor no se puede confundir con una afección o alteración anímica. la planificación que le ha otorgado la abundancia de recursos. me mandó a mí. No atraen los cuerpos precisamente porque generen belleza. los órficos. aunque libre del contacto con la materia sensible. entonces. obra como un intermediario . la riqueza ideal o inteligible). rebatirlo por escrito”. hija de Cronos. no a causa de los cuerpos quue la revelan. sino por ella misma. ( Poros. de amor impuro. Porfirio. una inquietud sin determinación que una vez que sacia la sed se revela como vástago en el Alma: el logos universal. obstáculos del alma. El amor que inspira la belleza. pues. por el que una vez saciada la indigencia. por lo tanto. se inclinan hacia lo sensible y buscan de este modo equivocado satisfacer la apetencia. un Eros constante. pero sobre todo recurre al mito. Habla el mito de dos Afroditas: la Afrodita Urania o Celeste. como un demonio o como un dios. sino que debe interpretarse en tanto que deseo como algo diferente. en realidad. la diosa del amor. por eso. el Intelecto.la sesión. la Menesterosa) alcanza satisfacción. por lo tanto. el Intelecto como hipóstasis segunda eterna.

Ella es hija de Zeus. los movimientos menguados de los seres naturales y su coordinación. Pero la “huída” o “fuga” del mundo no es para Plotino un abandono geográfico del cosmos. no de la imitación de los seres sensibles. De este modo se va completando el poema. como su imagen inmutable. produce el movimiento. una afección o pathos que relaja al alma. pero que completan el . no de deseo de belleza mezclado con el apetito del sexo se trata de démones más puros. Se trata de un ansia de Bien y de belleza estable. en la Tierra su intrínseca producción y en las plantas. un impulso pasional. Consiste en estar en él residiendo en el más allá. se identifica con la inspiración misma que lleva a la naturaleza a producir y de acuerdo con esa misma contemplación produce obras. por consiguiente. Pero hay otro aspecto del Alma. es en su plano más alto un auténtico dios. la que preside los matrimonios. y de Dione. las figuras. un ambivalente constituido de falta y de abundancia y que en la medida en que en los astros y a veces en el hombre se trata de apetitos inmateriales. pero que muy pocos ejercitan. Su apetencia por la belleza que resplandece en la primera Afrodita le otorga una hermosura más débil y al mismo tiempo múltiple o dividida en los cuerpos. sumergiéndola profundamente en el flujo corporal. desde luego. adorna el cosmos con bellezas pasajeras. Este anhelo siendo imperturbable es un divino deseo. el anhelo más profundo del hombre. consiste en participar enteramente con su alma del alma universal y de su Eros constante que la mantiene unida al Intelecto. No imita el poeta. es un demon. sino que es un demon. No. que con su deseo de belleza al materializarse en un plano inferior. ya que ello le da la posibilidad unificándose de experimentar incluso el contacto inefable con lo Uno/Bien. espacial y cambiante. el alma cósmica.Alma. un espíritu guardián del orden natural. la indeterminación anímica que genera el cuerpo cósmico. los animales y el hombre la tendencia a generar. En suma. En este caso el Eros cósmico que en los astros. en actualizar lo que hay de eterno en todos. de cada hombre. o sea. la obra de creación física y en ella colabora el artista. sino que se eleva sobre ellos. El otro amor. o sea. los colores. de acuerdo con su forma individual inteligible. gracias a la cual se mantiene el orden físico y que en los seres se manifiesta como capacidad e impulso hacia la generación. Por eso el filósofo en el lecho de muerte podía decir a su médico Eustoquio que estaba esperando poder elevar : “lo que de divino hay en nosotros hacia lo que hay de divino en el universo”. el amor que se siente atraído por la belleza que hay en los cuerpos . que es esencialmente poeta. La Afrodita Pandema. ciertamente efímeras. La que siendo reflejo de la Universal la conoce analíticamente y de este modo la hace extenderse progresivamente en el orden sensible temporal. El inspirador real de la generación no es. no es una pasión. o sea. el Intelecto. por lo tanto. lo promueve la indigencia anímica y lo satisface la actualización de la riqueza de ideas de Intelecto en el Alma. se trata de un fervor o ímpetu por la belleza que puesto en movimiento cristaliza como producción generativa. inferior y popular. El eros. y el deseo constante y real del Alma anhelante del Intelecto y que en ella se da como visión del Intelecto o Logos total. representa a este otro aspecto del Alma. sostiene Plotino. dioses visibles.

por lo tanto. que se ofrenda porque quiere gratuitamente a la criatura y el amor humano despojado de interés que inversamente se vuelca hacia Dios imitando su Voluntad. Porque en efecto. parece haber sido la actividad propia de los Fedeli d’ Amore. al quedar ebrio de la luz inteligible que resplandece en las formas. Uno indiscernible. es el intermediario mismo. El amante. pero que Plotino filosóficamente no podía aceptar ni comprender. su pura luz. Dios como Amor. Es ahora. como donación y entrega. Del nacimiento de la Belleza proviene el hecho de que el Alma. en el toque del Uno/bien. El amor como culto de la belleza que libera y como una vía iniciática de perfeccionamiento y liberación. a al eternidad y a la verdad. del ser y del conocimiento. ya que ésta atrae como algo amable para sí y para los demás. que en sí misma sobreabunda y que cuando promete amable felicidad invitando a la belleza. El amor es mucho más para Plotino. aunque a través de . siguiendo la vieja tradición del Primer Alcibíades conservada por los sabeos de Harrán. llega también. la eternidad y la verdad por el camino de una escala de triple acceso que asciende hacia la felicidad. Amor. puesto que ellos son por antonomasia “amantes de la belleza”. el vehículo que lleva a la unión mística o indecible. de la locura del amor divino que presta alas para que se pueda cumplir el vuelo del “Solo hacia el Solo”. de un demon custodio del orden perdurable. amante y amado. Se trata. poseído por el delirio que el mismo Bien le inspira. mientras que el Bien es simplicidad en sí mismo. Por ese motivo la enseñanza de Plotino sobre el eros no se agota con lo expresado. como demon y dios. el músico y el filósofo son instrumentos de una exaltación. puesto que carece absolutamente de deseo y. Potencia Universal. del Eros maníaco del Fedro platónico. la ilustración del amor cristiano. despojado de inquietudes anímicas. Por su índole divina ya en el Intelecto. ya es otra cosa. Desde Christian de Troyes el simbolismo se hará visible en las novelas de caballería y la belleza femenina como un espejo limpio que pirifica y eleva al amante hacia el paradigma. en la simplicidad ilimitada de lo sin forma (aneideos). por voluntad particularizadora (órexis). siendo él mismo lo que ama (heatón agapesas. libre incluso del ejercicio intelectivo. hoper égapese)”. que Dionisio Areopagita reviste exteriormente de atuendos extraídos de la Escuela Neoplatónica de Atenas. de Proclo o de Damascio. Por este motivo entiende que el Bien está más allá de la Belleza. Posiblemente a través de la influencia mística y el esoterismo islámicos la concepción plotiniana del amor haya ingresado en la Edad Media. descender al mundo. que los lleva a buscar la belleza. el alma particular y natural a la del universo y ésta al Intelecto. augén katharán. El amor no es sólo un lazo que con su tensión arrebatada permite mantener unido el cuerpo físico al alma. es otra imagen.orden natural. el intelecto humano. cuando la raíz del alma humana experimenta que el Bien ni siquiera es Bien. tiene la posibilidad de erguirse sobre la misma belleza e intelectualmente trastornado dejar irrumpir en sí la ruptura y liberación de todo límite dejando de ser él mismo. bajo el velo trascendente de la vida. pueda amarse a sí misma y de este modo el alma humana. respectivamente. que lo oculta. autós en touto. de inclinación hacia sí mismo y que como puramente Unico: “Se ama. sin duda.

Religions mystériques et destinée eschatologique de l’âme. Vicente Fatone. Green. “Le Dieu trascendant dans le néoplatonisme et chez Denys l’Aréopagite”. Piñeiro y J. García Bazán.As. F. con A.Boecio hasta la Vita Nuova. Trotta. en PSYCHONODIA. 2000. la donna gentile del Convito. Buenos Aires. Diaz . el amor enamorado. 1992. volúmen 1 | sección: Principal EL DESARRAIGO DE EROS . “La descente et l’ascension de l’âme selon Plotin et la plemque antignostique”. García Bazán. Filosofía y poesía. el amor poético. 1993. muy particularmente en gnosticismo desde su tesis Gnosis La esencia del dualismo gnóstico . y concluye en el amor sereno. F. F. The City of the Moon God. Bs. de la poética de Dante Alighieri. F. Paris 7-10 de setiembre de 1993. Entre sus numerosas ediciones de textos y estudios Aspectos inusuales de lo sagrado Madrid. edición.García Bazán es Investigador Principal del Conicet y una autoridad a nivel internacional en Filosofía e Historia de las religiones. introducción y notas. Atenas. Leiden. Montserrat Torrens Textos Gnósticos Biblioteca de Nag Hammadi Madrid. junio 28-julio 2. García Bazán. Religious Traditions of Harran. García Bazán. 1978 2° ed. en Homoousios I/1 (1976). hasta sus traducciones de los textos gnósticos de Nag Hammadi ( tres volúmenes. Trotta. el amor filósofo. BIBLIOGRAFÍA F. Beatrice. Ediciones Culturales Argentinas.. “La concepción griega y cristiana del amor”. Tamara M. 1993. 10-33.99 2000 ). ofrece una síntesis de su pensamiento. que nada dice. en Denys l’ Aréopagite et l’ ontologie néoplatoncicienne. 1997. Brill.E.

entre saber y poder? El mito. y los despliega a través del concepto. Platón retoma dos grandes amores de juventud: la poesía y la política. ¿qué es la filosofía sino un juego conceptual entre poesía y política. Aspira a lo inalcanzable: al objeto del deseo. Instaura -asíun nuevo género literario. dicho de otra manera. O. cuyo sentido profundo es que el deseo nunca se clausura. por otro. A partir de este concepto griego. es hijo de Penia. aspiro a un objeto inalcanzable. Pues el amor siempre es del orden del deseo. Pues. tal como lo describe Platón. Pues se puede concebir el sexo sin amor. pero no el amor sin sexo. se posibilita nada menos que la perpetuidad de la especie o la perpetuidad del espíritu transmutado en obras bellas. Otro referente del amor es la sexualidad. AMOR PRODUCTIVO Y AMOR DESARRAIGADO Platón toma mitos originarios de nuestra cultura y los reinterpreta. a no ser con la muerte. Uno de sus mitos preferidos es justamente el (le Eros que. Solemos asimilar el amor con el deseo. en un fugaz y entrañable instante. por un lado. y la abundancia de astucias para seducir. cuando soy capaz de sentir amor. y de Poros. El deseo tiende al futuro. En su manera de hacer filosofía. en última instancia.LA POSMODERNIDAD Y EL DESARRAIGO DE EROS 1. Y. sin sensualidad. es el anhelo por lo que no tengo. es una de las condiciones de posibilidad del logos. Y el deseo. Cuando estoy vivo. la pobreza. el logos surge de las entrañas mismas del mito. entre pensamiento y estrategias. sin . A partir de esta misma idea los griegos asimilaban el deseo con el Ave Fénix. entre metáfora y realidad. tal como aparece en el Banquete. pero que huye nuevamente de mi posesión. el recurso. Un objeto que parece satisfacerme. la filosofía. Los arranca de su condición de relatos y los mediatiza a través de las ideas. por lo que me falta. En Platón. desde esa aparente contradicción entre la carencia de objeto. sabido es. que renace una y otra vez desde sus propias cenizas. Jacques Lacan acuña la proposición "el deseo no tiene objeto". ser alado devorado por el fuego.

La teoría. coito: tales son las metáforas platónicas. es decir. Parir bellos discursos y pensamientos pero. Platón presenta esa acción como fecundación. por una parte. del mostrarse sin mediaciones. Se accede así a la contemplación de la belleza. desde las bellas leyes a las bellas ideas. la primera agresión que le infligen a su víctima es desnudaría. ¿la culminación de Eros es la contemplación pasiva? Si se atiende únicamente la literalidad de los textos. Por supuesto que existen amores en los que la relación carnal no se consuma. es decir. . Los encendidos cánticos del Cantar de los Cantares o de gran parte de los escritos de Santa Teresa de Jesús y de Fray Luis de León dan buena cuenta de ello. como contemplación de la belleza constituye una condición necesaria para el advenimiento de Eros. Hasta Jesús. Por eso deben amarse todos los cuerpos bellos. entregado". como movimiento que conduce a engendrar y a parir. para alcanzar. sin resguardos. Y. que es la verdad.posesión de la verdad. contemplar. finalmente. es decir. cópula. cuando el amante se encuentra con ese mar de belleza. pero además de teoría (visión) hay también gestación. observar. entonces. hasta comprender que. asimismo. De modo tal que. que es -al mismo tiempo. Discursos que surgirán de cuerpos bellos en tanto y en cuanto están in-formados (conformados) por almas bellas. es un amor mezquino. en el caso del amor que se consuma carnalmente no se trata obviamente de ese tipo de humillación. La teoría.fue despojado de sus ropas en el momento de la inmolación. como la belleza que reside en ese cuerpo es compartida por todos los cuerpos bellos. los viajeros del amor buscan el alma y no se satisfacen con un alma. pero no suficiente. Ellas son las que permiten que todo lo demás sea bello. Sin embargo. se debe tratar de engendrar en él bellos discursos. Pero ese tipo de amor. en definitiva. Pues teorizar es ver. por otra parte. También Platón tiene en cuenta el cuerpo. La desnudez suele ser el primer peldaño de la humillación. de la entrega. Se accede así a la contemplación de la belleza. en general. Los torturadores. recién entonces está en condiciones de engendrar muchos y bellos discursos. En el Banquete se describe el camino ascendente de Eros dirigiéndose desde los cuerpos bellos a las almas bellas. Pues ya en la primera etapa de la búsqueda amorosa. constituye una condición necesaria para el advenimiento de Eros. A partir de ese momento. Porque elide la humillación del cuerpo. sublima la sexualidad (no es que no la sienta). la idea de Verdad. en realidad. Ahora bien. esos cuerpos albergan algo mucho más valioso que su efímera belleza material. cuerpo que -como sabemos. desean todas las almas. la más bella de todas las ideas. al introducirse en el cuerpo de sus fieles por medio de la hostia dice "éste es mi cuerpo". "esto soy yo ofreciéndome sin envolturas.seducción. parece que la escala ascendente del amor culmina con la mera contemplación. desde las almas bellas a las bellas leyes. en el enamoramiento de un cuerpo. Pero una lectura más atenta nos alerta que no se trata de una pura contemplación pasiva sino más bien de una aspiración que compromete activamente al amante. en Platón. sin la reconfortante seguridad que nos da estar vestidos. sino de la humillación del despojo. sería harto mezquino amar un solo cuerpo. a la teoría. Se necesita también la acción. a la teoría. Es el "aquí estoy". Se trata pues de una actitud productiva y no meramente contemplativa. Y. es decir. Aunque de pronto comprenden que existe algo más bello aún: las formas (ideas) bellas.

No porque. si bien comienza en el cuerpo o se la comprende a través de metáforas sexuales. es filosófico. Se trasciende en una poíesis (producción. Sin embargo. 2. El objeto de Eros no es. El Eros platónico es enorme. tampoco son excluidos. bellas ciudades. sino porque el amor es mucho más que eso o. la contemplación y. es un motor anímico que se plasma en bellas obras urbanas. es social. coitos. Nada de carencias (que es el amor (le la primera parte del discurso de Diotima). en cambio. El sujeto que persigue a Eros se trasciende a sí mismo. Pero la contemplación estática del alma aparece relativizada en Fedro. en el "no cesar de moverse" del alma platónica y en metáforas sexuales tales como contacto. es decir. la verdadera producción amorosa. nada de huecos que no se llenan o de falos ausentes (como en Lacan). y partero de bellos discursos. luego. poesía)."(Para esta interpretación de los discursos pIatónicos. AMOR APOLÍNEO Y AMOR DIONISÍACO La productividad o poíesis. no se agota en el cuerpo ni en el sexo. bellas ciudades. Hay alteridad. El objeto de Eros no es. no consumado. El amor. bellos saberes. fidelidades controladas o escenas primarias freudianas. por tanto. en tanto deseo. mejor dicho. Pero no son fines en si mismos. la posesión de la belleza a través de la contemplación sino de la generación y el nacimiento de la belleza. He aquí la culminación de la dialéctica platónica: belleza-justicia-bien. sino la generación y el parto de la belleza. Se completa.en la gradación erótica que conduce a la verdad. es buena. nada de impulsos reprimidos y sublimados (como en Freud). engendrador. habría que concluir que la consumación de Eros es la contemplación. como podría inferirse del Fedón. Este Eros dinámico no podría alcanzar su plenitud en la perfecta inmovilidad de la teoría pura. 1983). mientras en Banquete y en Republica la doctrina de un Eros contemplativamente estático coexiste con un Eros dinámico. no tiene nada que ver con dormitorios cerrados. es simplemente un escalón -el más bajo. es artístico. es político. Porque una ciudad para ser bella debe ser justa y. Gilles Deleuze toma este sentido del Eros platónico y lo reinterpreta concluyendo que el deseo y su objeto forman una unidad. en la dimensión del Eros platónico. como tampoco es un fin en sí mismo el amor a un solo cuerpo o a una sola alma. dolores de parto. el amor sería "platónico" en el sentido vulgar del término. La pareja humana. me pliego al análisis que Eugenio Trías realiza en El artista y la ciudad (Barcelona. la producción. concepción. Anagrama. nacimiento. tal como lo entiende Platón. proviene de haber accedido a la verdad y de retornarla a la polis hecha obra. es otra cosa. Incluso. Si Platón hubiera considerado el tema de la ascensión amorosa únicamente en Fedón. por tanto. Es un amor vuelto sobre sí mismo. nupcias. en Platón. el cuerpo y el sexo. bellas leyes. en algunos textos platónicos. para . bellos hijos. bellas normas. Existe una producción del alma fuera de sí misma. En cambio. Cuerpos y almas individuales son pasos necesarios para la ascensión. El amor. no es ni siquiera un simulacro de Eros. si es justa.bellas normas y bellas leyes. ensimismado. engendrando y pariendo hijos del espiritu. la posesión de la belleza a través de la contemplación.

Y esto también ocurre en esa miniatura de Eros que es la pareja humana. Se trata de la manía o locura divina. es decir. Dionisos nos arroja contra la cruda realidad sin anestesia. aseguran perpetuidad. se pierde. sin mediación racional. los creadores saben que el deseo abraza la vida. es productividad. lo dionisíaco. Cuando se pierde movilidad y creatividad. que se implantan en las ciudades.Deleuze. Apolo mediatiza a través de la representación. Paidós). cuando perdemos capacidad de producir nuevas obras. con una potencia productiva de forma tan intensa que casi no queda lugar para ninguna necesidad. la póiesis es el pasaje del no ser al ser. Pues la tjrie "saca a luz" la energía que está oculta en la naturaleza. Dionisos. armónicas. Las estrategias del amor y del poder requieren movimiento. el Eros productivo es poder. En Platón. en Platón. en la faz dionisíaca. Eros no se concibe sin póiesis. El alma. también con cuerpos y con materialidades. Pues Eros es también locura. es el "dios que hiere de lejos". Esa tensión impulsa a la acción. de la música. divinidad de las artes plásticas. del azar. Apolo. como la idea. Si imaginamos al Eros platónico como una moneda o una medalla. La pasividad es muerte. Nietzsche. Las obras. Dice Deleuze que los revolucionarios. Deleuze y Félix Guattari. se iluminan los ojos del alma y se accede a la contemplación de la idea (tríada alma-luz-idea). Por el contrario. en la que el sujeto se "entusiasma". Es por ello que cuando perdemos creatividad. fecunda). Es decir. para Platón. Eros es mucho más que deseo. en tanto sujeto de erotismo. del desenfreno. presenta lo apolíneo como saber mediatizado y lo dionisíaco. no sólo se interactúa con almas y con ideas. es poseído por una divinidad y se conduce como un enajenado.( Cfr. en El nacimiento de la tragedia. para Nietzsche. se pierde el amor. una de sus caras es apolínea y la otra. cuando una especie de esclerosis impide la renovación de las estrategias. Pero el alma. engendrando obras y discursos bellos. y el conocimiento de la verdad. es amor y búsqueda de la sabiduría. Porotra parte. En la faz apolínea. interactúa con Sofia. no carece de objeto. En Fedro. mesuradas. del caos. alcanza su principio eficiente a través del movimiento continuo. las ideas y las obras. interacción entre los cuerpos. derivan de ese pasaje del alma por la belleza. En cambio. las almas. Por los mismos motivos. el amor muere. La obra artística o técnica (téjne) es la obra en la que el proceso erótico-poético alcanza su culminación. Eros. posibilitada por el impulso erótico que permite que la belleza se instale en el mundo gracias a su carácter productivo. de la racionalización. como conocimiento frontal. El anti-Edipo. G. constituye un principio imperecedero. a diferencia de la idea. aparece otro aspecto de Eros con el que se intenta explicar la inspiración o el impulso hacia las obras bellas. En Banquete. del "impulso al orgasmo" que engendra un conocimiento cruel. Pero no sólo apolínea (ideal. Desear es producir. Capitalismo y esquizofrenia. Michel Foucault traslada esta idea a los dispositivos de poder. representativas. racional) sino también dionisiaca (material. El pasaje del amor-carencia al amor-póiesis. Mutatis mutandis. se deja de ejercer poder. terroríficamente directo. el Eros productivo es una tensión entre deseo como carencia y la idea como absoluto a ser contemplado. Pero . Barcelona. El deseo y su objeto forman una unidad. no carece de nada. dionisíaca. los artistas.

3. en trabajo enajenado y en tecnología sin poesía. En cambio. Se produce una suerte de "sube y baja" cultural o de enfrentamiento de polos.una locura que es condición de posibilidad para el encuentro con la belleza. el de Eros . Esa manía estimula el proceso educativo. al menos metafóricamente.Se puede hablar entonces de una doble trascendencia de Eros. en segundo término. Se degrada en obras sin ideales. el amor se refugia en lo imposible y. históricamente. con la consolidación de la civilización industrial burguesa. hay locura de amor. de lo económico-social la producción (en sus distintas manifestaciones) pierde todo vínculo con Eros y Belleza. la manía y el anonadamiento constituían un camino de renuncia al sí mismo para acceder a una trascendencia que retornaba enriquecida a la comunidad. lo trastorna. AMOR DESARRAIGADO El viaje platónico del alma por la Belleza se ha escindido irremisiblemente en la realidad histórica occidental contemporánea. productiva. obras. en la madurez de la modernidad. Tal vez nunca existió. Como si hubiera sido necesario tanto lirismo para contrarrestar tanto mercantilismo. locura y muerte connotan la condición de enajenación del enamorado. El amor aniquila al amante. para los románticos. leyes. En primer término. Una ciencia sin conciencia. En otros textos platónicos el buscador erótico de la verdad. que es una especie de malestar contra la modernidad. Pero es indiscutible que en la modernidad se produce una escisión de ese ideal. Se retorna a la inmanencia atravesado por la trascendencia. La primera vía es contemplativa. en ambas situaciones. Uno privado. la que reconduce a ese alma desde la idea hacia la ciudad. Por una parte. una producción sin belleza. por otra. para el romántico. debe morir para que su alma alcance la inmortalidad. la producción se orienta por la tecnocracia. El divorcio de episteme y tekhne. El romanticismo coincide. Es el imaginario de una experiencia en la que la síntesis platónica de Eros y póiesis ha sido destruida y reorientada hacia dos territorios que se dan la espalda. Y si bien este desgarramiento se ha generado a partir de una innegable escisión empírica. un impulso para poder ascender a la Belleza y retornar a la polis preñado de bellezas (discursos. Desde otro punto de vista. como la Margarita Gautier de Alejandro Dumas. Los conceptos modernos de deseo y de producción se han constituido desde la escisión. El desgarramiento de Eros se consuma dramáticamente a partir del romanticismo. En el ideal platónico. Y. la que conduce al alma "entusiasmada" hacia la idea de Belleza. es una vía. Hay que morir de amor o matar por amor. lo mata. la segunda. un proceso social sin amor. en sentido hegeliano. en el plano objetivo. en plena modernidad. Se trata de una técnica arrancada del cosmos significativo comunitario. dejan de ser un medio y pasan a ser un fin. Eros se ensimisma en la subjetividad. Aunque esa enajenación es momentánea. ciencia). ha generado asimismo un ideario regulativo de conductas y valores. La locura y la muerte. a no ser como idea regulativa para algunos espíritus escogidos o tal vez se la podría pensar (cambiando lo que hay que cambiar) como ideal platónico-cristiano en los siglos medios. Hay que manchar las blancas camelias con rojos vómitos de sangre. De todos modos.

1972. en el romanticismo. Y no se trata de que la productividad carezca totalmente de Eros. Y esto podría interpretarse como un modo de trascendencia. también estereotipa sus figuras en relación con la subjetividad romántica. esa pobreza de alma entre dos! ¡Ay. Esta disposición de ánimo -ahora con palabras de Freud. un paradigma de la producción desgarrada del verdadero Eros lo proporciona la multinacional McDonald"s. destruyéndolo. Ésta ya no responde a un ideal civico o ético-social-es decir. sin dejar por ello de ser gentil. trabajan con grasa. Alianza. p. parecería que. La superproducción es absorbida por energías destructivas. se refugia en un dormitorio. la pareja. el de la producción mercantilista. es el enanismo del amor: ""¡Ay. Ha perdido el pasaje por una teoría que se comprometía con un proceso artístico-productivo. fijado al marketing. cuyos resultados eran necesariamente sociales.se enloquece o se muere por uno mismo. Así como la técnica genera más técnica. estereotipado. aparece también en la producción capitalista. Eros. En el Eros romántico no hay apertura a la trascendencia porque el deseo no aspira a la Verdad. ensimismándose en la subjetividad. otro público. en cambio. sino a la Muerte o la Locura. el desprecio o el abandono. Nietzsche. comunitarios. tales como la industria bélica o el consumo basado en la obsolescencia. El amor platónico es gigantesco. a partir del siglo XIX. por lo tanto. El amor ha perdido trascendencia.desgarrado. la producción engendra más producción. acartonado. en un living calefaccionado. urbanos. ese ataque al yo que significa la indiferencia. A veces. sus pequeños clientes comen grasa.se torna "tanática".( F. dicho de otra manera. sino que se trata simplemente de un Eros vacío de contenido trascendente. Así habló Zaratustra. en realidad. Paradójicamente. el Bien o la Belleza. el desgarramiento posmoderno de Eros. Pero si se adopta esa postura lo que no se tiene en cuenta es que -en realidad. Hegel categorizó la figura histórica del romanticismo como "Alma bella". Madrid. lo más importante es el otro. Pues pierde el lirismo que.) . ya que se enloquece o se muere por amor a otra persona. Por consiguiente. como pulsión de muerte. Falsamente gentil. Lo que no se puede soportar es la herida narcisista. Por otra parte. venden grasa y. 112. En la posmodernidad. con las sonrisas de plástico impresas en los rostros de su personal adolescente o con su obsesiva y machacona limpieza.sino simplemente a excelencias económicas orientadas según la fría racionalidad científico-técnica propia de la modernidad. en una visita dominguera y familiar. como si pretendieran hacernos olvidar que. con su búsqueda paranoica del "empleado de la semana". Tánatos. esa suciedad del alma entre dos! ¡Ay. objetivo en sentido hegeliano. O. lo privado y lo público se separan de manera tajante. Pues la productividad que no se origina en Eros ni se mediatiza a través de valores compartidos. la subjetividad y la producción se desarrollan en esferas independientes entre sí. en última instancia impregnaba a la Locura y a la Muerte por amor. Ese dolor profundo. se puede afirmar que. ese lamentable bienestar entre dos!". el comienzo de la producción desapasionada es contemporáneo del amor pasión. Es el alma que sufre por la belleza pero se agota en el anhelo. en la posmodernidad se ha convertido en pareja humana encerrada en su dualidad doméstica. se retrotrae sobre sí misma convirtiéndose en tecnología vendible. En el romántico la energía erótica se vuelve sobre el sujeto.

si se lo encierra en los estrechos límites de la pareja humana doméstica.es el amor a la Verdad. Objetivamente fértil. 1999 ) Nuestro agradecimiento a la autora y a la editorial Biblos . No obstante. y que podamos volver a volar. El enamoramiento entre dos personas era simplemente una pista para levantar vuelo hacia otras instancias. no aspiraba a la pareja como fin sino como medio para el verdadero amor. Ése es el momento en el que. (TEXTO PUBLICADO EN E. En cambio. la bebida o la droga. Se puede alegar que ya no se aspira a la pareja burguesa. o el "ser novios" (aunque se conviva) de los 80. Líneas de fuga para renovarse. o el retorno al matrimonio tradicional con virginidad mutua incluida de los 90. entonces es probable que nos crezcan otra vez las alas del alma. en sentido hegeliano.El mito de Eros. As. Biblos. Por ejemplo. En él. de obras bellas. necesita encontrar líneas de fuga. En palabras de Deleuze. se produce el milagro de los espíritus alados. se mediatiza convirtiéndose en espíritu objetivo. de fertilidad social. según Platón. el deseo necesita circular. Desde esta visión abarcadora platónica. en arte. también en cualquier otro tipo de adicción u obsesión. se ha condensado en la subjetividad. Instancias no solamente promotoras de teorías sino también de producción estética. En este Eros desarraigado de la idea de Belleza se ha territorializado el deseo. Eros debe aspirar a la Belleza para retornar preñado de ideas a la ciudad. ampliamente promocionado desde los puritanos Estados Unidos. el "ser pareja" o "ser compañeros" de la década de 1970. que -sabido es. Díaz Postmodernidad Bs. Eros necesita trascenderse. en producción sociocultural. Pero no se ensimismaba en esa figura. la comida. que en principio es del orden de la subjetividad. tal como el trabajo. partía por supuesto de la relación entre dos seres humanos. le hace perder flexibilidad. Esa densidad acotada a un objeto inmanente fosiliza el deseo. Eros ensimismado termina agotado. aunque travestida detrás de nuevos términos. considero que ese tipo de relación amorosa (la pareja burguesa) se esconde o sigue vigente. para enriquecerse. no sólo en el amor de pareja posesivo. la pareja burguesa empequeñece a Eros. Porque si nos amamos lo suficiente como para estar mucho tiempo juntos y aspiramos a la Verdad. de bellos discursos. el amor. es decir. se empequeñece. en política. El amor así concebido se agiganta. El Eros platónico es comunitariamente fértil. convertido en reflexión filosófica por Platón. para producir obras que vayan más allá de la subjetividad. para crear.

que hubiera sido más inspirado llamar la villa de lo Fascinante o incluso la cámara fascinante . que atormenta los cuerpos y obsesiona a las almas? . las sociedades humanas evitan exhibir un órgano erecto (ascinum) que recuerda de manera demasiado obvia su origen bestial. traducido por Cuadernos de Litoral . Quignard.volúmen 1 | sección: Principal ELSEXO Y EL ESPANTO: Erotismo romano. y las sometió a esa herencia muy antigua cuya función es tan aleatoria como imprevisible. Quignard agradecemos muy especialmente a G. v.convergen hacia el fascinus disimulado bajo el velo en su hornacina. Como la mentula (el pene) no es en absoluto lo propio de la humanidad. ¿Por qué la naturaleza dividió las especies en dos. El fascinus es la palabra romana que sifnifica el falo . Todas las cabezas asustadas de la villa de los Misterios . Hay una piedra donde está esculpido un fascinus tosco que el escultor ha rodeado con estas palabras: Hic habitat felicitas (Aquí habita la felicidad). P. Qignard El sexo y el espanto en la imagen antigua se presenta un fascinus con la leyenda "aquì habita la felicidad El fascinus El deseo fascina . que vuelve siempre incierto el origen de cada uno. Olivera de Mattoni la posibilidad de publicar este fragmento del notable texto de P. Leguizamòn y M. P.

Ni las plantas ni los lagartos ni los astros ni las tortugas están sometidos para su reproducción a una relación libidinosa que requiere mucho tiempo y que obliga a sumar a la vez la búsqueda, la selección visual, el cortejo, el acoplaniento, la muerte (o la proximidad de la muerte), la concepción. el embarazo y el parto Los romanos estaban obsesionados por la fascinación, por la invidia , por el mal de ojo, por la suerte, por la >b>jettatura . Todo lo echaban a la suerte: las copas de los banquetes, los coitos, los días fastos, las guerras. Vivían rodeados de prohibiciones, de ritos, de presagios, de sueños, de signos. Los dioses. los muertos, los parientes, los clientes, los libertos, los esclavos, los extranjeros y los enemigos - todos estaban celosos de lo que ellos deseaban, comían, emprendían. Las miradas rodaban sobre toda cosa y sobre todo ser dejando una marca, arrojando una inv¿d¿a, contaminando cada cosa con su veneno, lanzando una especie de esterilidad y de impotencia.

Marcial escribió: Crede mihi, non est mentula quod digitus (Créeme, no se gobierna ese órgano como a un dedo, Epigramas, VI, 23). Plinio llamaba al fascinus "médico de la envidia" (invidia). Es el amuleto de Roma. Un hombre (horno> no es un hombre (vir) sino cuando está en erección. La ausencia de vigor (de virtud) era la obsesión. De la concepción romana del amor los modernos han conservado el taedium vitae: el "hastío de la vida" que sigue al placer, la detumescencia del universo simbólico que acompaña la detumescencia fálica, la amargura que nace del abrazo y que nunca distingue el deseo del terror ligado a la impotentia súbita, involuntaria, hechizada, demoníaca. La indecencia ritual caracteriza a Roma: es el ludibrium. La complacencia romana en la obscenidad verbal deriva de los poemas cantados durante la ceremonia de la priapea (el cortejo de Liber Pater). La priapea consiste en blandir el fascinus gigante contra la invidia universal. En el -271, Ptolomeo "Filadelfo, para celebrar el fin de la primera guerra de Siria, encabezó un gran cortejo de carros que exhibían frente a todos las riquezas de la India y de Arabia. Uno de esos carros Uevaba un enorme falo de oro de ciento ochenta pies de largo que los griegos llamaban Priapos. El nombre de Priapus suplantó poco a poco en Roma el nombre de Liber Pater. Sean cuales fueran las formas de los torneos de obscenidades, las saturae, las declamationes, los sacrificios humanos en la arena, las cacerías simuladas en parques simulados (ludi), el ritual propiamente romano es el ludibrium. Ese rito de sarcasmos priápicos se extiende sobre todo el imperio. Ese juego sarcástico fue lo que Roma le aportó al mundo antiguo. Más allá del castigo, más allá del espectáculo de la muerte enfrentada o de los sacrificios puesto en escena en forma de combates a muerte, la sociedad se venga y se une mediante la ejecución risible. Es el ludus (el "juego" por excelencia, la misma palabra ludus es etrusca) que antes de ser representado en el anfiteatro es imitado en la danza y la grosería : es la pompa sarcástica del fascinus incluso en la más

mínima parcela del territorio de cada grupo. Todo triunfo contiene su secuencia de humillaciones sádicas que desencadena las risas y que asocia a los que ríen en la unanimidad vindicativa. A la punición prevista por la ley se añade la puesta en escena sarcástica donde la sociedad en masa y como masa unánime ,como una lluvia de átomos agregados de repente en Populus Romanus - van a concurrir al espectáculo legislativo participando colectivamente en la venganza de la infracción. Un ludíbrium inaugura nuestra historia nacional. En septiembre del 52 A.C. tras la conquista de Alesia, César hace conducir a Vercingetorix en carro a Roma. Lo encierra durante seis años en un calabozo. En septiembre del 46, César reúne en un haz los cuatro triunfos (sobre Galia, sobre Egipto, sobre el Ponto y sobre el África) que le fueron concedidos. El cortejo parte del Campo de Marte, pasa por el circo Flaminius, atraviesa la Via Sacra y el Foro y desemboca en el templo de Jupiter Optimus Maximus. La imagen de César en bronce es llevada sobre un carro tirado por caballos blancos. Setenta y dos lictores preceden a la estatua, con los fasces en la mano. El botín, los tesoros, los trofeos los siguen en largas columnas. Después están las máquinas, los mapas geográficos que ilustran las victorias y pinturas coloridas sobre grandes paneles de madera (los afiches). Uno de esos paneles representa a Catón en el instante de morir. Al termino del cortejo, centenares de prisioneros desfilan bajo los sarcasmos populares, entre los cuales se distinguen Vercingetorix cubierto de cadenas, la reina Arsinoe y el hijo del rey Juba;inmediatamente después de la celebración del cuádruple triunfo, César hace ejecutar a Vercingetorix en la oscuridad de la prisión del Mamertinum.

Un Iudibrium funda la historia cristiana. La escena primitiva del cristianismo - el suplicio servil de la cruz reservado a quien se pretende Dios, la flagellatio, la inscripción Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum , el manto púrpura (veste purpurea) la corona real hecha de espinas (coronam spineam), el cetro de caña, la desnudez infamante - es un ludibrium concebido para hacer reír. Los chinos del siglo XVII que los sacerdotes jesuitas procuraban catequizar lo tomaron de entrada como tal y no comprendían que se pudiera hacer un artículo de fe con una escena cómica. Originalmente los versos fesceninos (*)eran sarcasmos lo más groseros posibles y los insultos sexuales alternados que los jóvenes de ambos sexos se dirigían unos a otros. A esos versos (esas réplicas alternadas y danzadas) se agregaban las sátiras y las farsas . Los hombres se disfrazaban de macho cabrío atando delante de sus vientres un fascinum (un consolador, un olisbos). En las Lupercales se disfrazaban de lobos, purificando a todos los que encontraban a su paso llagelándolos. En las Quinquatries se disfrazaban de mujeres. En las Matronalia las matronas se volvían siervas. En las Saturnales los esclavos usaban las ropas de los Patres y los soldados se disfrazaban de prostitutas. Jesús está disfrazado de "rey de las Saturnales" llevado hacia su cruz servil. Antes de que satura significara novela, el recipiente llamado lanx satura quería decir popurrí de las primicias de todos los productos de la tierra. Cuando Petronio compuso bajo el Imperio la primera gran satura, hizo un popurrí de historias obscenas cuyo objeto consistía siempre en despertar la

mentula desfalleciente del narrador del relato para volver a transformarla en fascinus . (*) fescenino> deriva de fascinus y significa procaz. Carior est ipsa mentula ("Mi pene es más precioso que mi vida)". Las vestales eran seis, confiadas al cuidado de la mayor, la Virgo maxima. Cuidaban el objeto talismánico irrevelable y mantenían la llama de la tribu. La que violaba el voto de castidad era enterrada viva en el Campo Infame, cerca de la Puerta Collina, donde las lobas (las prostitutas vestidas con la toga marrón obligatoria que más tarde retomaron los monjes penitentes) daban el 23 de abril sus acciones de gracias a Venus Salvaje y se desnudaban completamente ante el pueblo para someter sus cuerpos a su juicio.

volúmen 1 | sección: Principal EROS EN EL TANGO - O.Conde

Eros en el tango por Oscar Conde Para alguien que no les haya prestado nunca mucha atención las letras del tango no hablan de otra cosa más que de amor. En cierta medida, esto es verdad, si se tiene en cuenta que en obras de los temas más diversos y dentro de los tópicos y las descripciones de tipos más variados siempre aparece al menos alguna alusión, algún verso hondo y fugaz que alude a una situación amorosa. A priori, cualquiera de nosotros podría incluso animarse a describir esa situación, pues se remite siempre –parece– a un mismo esquema: la mina que se va, el tipo que la llora. Pero si todo fuera tan simple y aburrido como este paradigma, y los poetas no lo hubieran enriquecido, agotado y al fin cambiado, si no hubiera además de la anécdota una meditación profunda acerca del

sentido de la propia existencia, la letra de tango no merecería hoy mayor interés. A pesar de esto que digo incluso críticos respetados han pretendido analizar la poesía del tango bajo la superficial perspectiva del lamento del hombre abandonado. Así decía unos años atrás Jorge Panesi: "[...] para amar, el hombre-tango necesita postular a la mujer como una ausente, como la ausencia o como una fugada. Allí, en la situación de queja, el tango encuentra la dimensión del amor romántico" . Personalmente, creo que el tema erótico, en un corpus tan amplio como el de las letras de tango –que sobrepasa con facilidad las 30.000 composiciones– presenta otras perspectivas que Panesi no ha tomado en cuenta. En efecto, Eros, la fantástica entidad que, en términos de Platón, es ontológicamente concebida como intermedia entre lo divino y lo humano constituye, dentro del tango, una presencia que paradójicamente se revela en toda su dimensión a través de una ausencia. Pero esa ausencia no es precisamente la ausencia de la mujer. Hay decenas de ejemplos en los que el ausente es el hombre, o en los que precisamente la presencia femenina es lo determinante. Y éste no siempre coincide con el deseo del protagonista. En Margot, por ejemplo, escribe Celedonio Flores: “¡Me molesta tu presencia, / pagaría por no verte [...]!”. A medida que el tango danza se fue adecentando hasta el punto de ceder su sitial al tango-canción –es decir, una vez que el baile, rebosante de erotismo, se volvió poesía en boca de Contursi, Manzi, Expósito o Ferrer– el territorio del amor se vio confinado a un pasado memorable e ineluctablemente mejor, y lo erótico pasó de ser una realidad caliente y visual a una elucubración tibia y melancólica. Casi no hay tangos que celebren el amor. En cambio, son mayoría absoluta los que radiografían el fin del amor, sea este entendido como el encuentro final (Los mareados de Enrique Cadícamo, El último café de Cátulo Castillo, Como dos extraños de José María Contursi) o como el estado de perpleja soledad en el que permanece el hombre abandonado (Mi noche triste de Pascual Contursi, Naranjo en flor de Homero Expósito, Soledad de Alfredo Le Pera). Orígenes: el tango como baile El corpus tanguístico condensa mejor que ninguna otra cosa la historia sentimental (y, si se quiere, la historia de la vida privada en general) de la sociedad porteña de la primera mitad del siglo XX. Visto con ojo estrábico por las clases dominantes, en su origen el tango no fue percibido como lo que en realidad era: una genuina creación –pro-ducto del hibridaje y de las oleadas inmigratorias llegadas a Buenos Aires– de la clase baja. Su historia es una parábola singular que va del interior mismo, de las entrañas del pueblo a los libros y las conversaciones de los intelectuales, de humildes cafés suburbanos y academias de baile al mismísimo Teatro Colón de Buenos Aires. El tango – puede darse esto por seguro– no fue una creación de marginales, pero durante décadas, sin embargo, fue concebido de ese modo. Lo mismo ocurrió con el lunfardo, que erróneamente se consideró como un producto originado en el mundo de la delincuencia, en lugar de entendérselo como lo que era en realidad: un modo de expresión popular, integrado por términos y expresiones utilizados en abierta oposición al vocabulario canónico de la lengua

que erróneamente se consideró como un producto originado en el mundo de la delincuencia. haciendo caso omiso de los pasos y las figuras convencionales. por compañías de zarzuela y por cantantes de entremeses. traídas por la burguesía europea a las colonias de América. los compadritos improvisaban movimientos audaces y africanados –imitados de las figuras coreográficas del candombe–. si se quiere. Así pasó a Francia en la primera década del siglo XX. En las “academias” o salones de baile. la ‘danza habanera’. el tango andaluz y la milonga. pero durante décadas. pasó de La Habana a los salones y tablados de Andalucía. El aporte negro se dio en la mezcla que los negros cubanos realizaron entre sus propios ritmos (en especial el candombe) y las antiguas contradanzas renacentistas francesas y españolas. de las entrañas del pueblo a los libros y las conversaciones de los intelectuales. integrado por términos y expresiones utilizados en abierta oposición al vocabulario canónico de la lengua española. Un último componente musical de la mixtura fue la milonga. que por 1870 comenzaron a multiplicarse por los barrios periféricos de Buenos Aires y Montevideo. la habanera. sin embargo. con la incorporación de una serie de figuras negras a estas danzas europeas. Así. y a menudo con el nombre de ‘tango andaluz’. constituida por diversos pasos y movimientos sensuales en coincidencia con el contacto entre los cuerpos de los bailarines. La erótica del tango nació en esta danza. Lo mismo ocurrió con el lunfardo. Su historia es una parábola singular que va del interior mismo. la habanera fue restituida a América. fue concebido de ese modo. Visto con ojo estrábico por las clases dominantes. la historia de la vida privada en general) de la sociedad porteña de la primera mitad del siglo XX. En la segunda mitad del siglo XIX la milonga comenzó a denominarse en el Río de la Plata habanera con quebrada y corte. el . Hablé de un fenómeno de hibridación. El tango – puede darse esto por seguro– no fue una creación de marginales.española. de humildes cafés suburbanos y academias de baile al mismísimo Teatro Colón de Buenos Aires. nacida para ser cantada. para de este modo emparentarse con el del candombe. en su origen el tango no fue percibido como lo que en realidad era: una genuina creación –producto del hibridaje y de las oleadas inmigratorias llegadas a Buenos Aires– de la clase baja. a fines del siglo XVIII. Los primeros tangos Uno de los lugares donde más se bailaba el tango a fines del siglo XIX era el prostíbulo. y también en los cafés de camareras –prostíbulos más o menos disimulados–. Los tangos andaluces pasaron así del teatro al burdel –un espacio vital que se multiplicaba en el Buenos Aires de los ochenta o los noventa. el tango alcanzó su forma primitiva a partir de la confluencia de los ritmos negros. pero que terminó por convertirse en un género apto para el baile. en lugar de entendérselo como lo que era en realidad: un modo de expresión popular. A mediados del siglo XIX. Estas innovaciones en la danza fueron lo que obligó a los músicos a adecuar el ritmo de la habanera a esa nueva y hasta cierto punto insólita coreografía.sentimental (y. acelerando su ritmo. surgió. Una vez en España. Es en el campo de la danza donde el tango obtendrá su partida de nacimiento. que rápidamente. Desde lo musical. la habanera comenzó a denominarse ‘tango’ o ‘tanguillo’. Muchas de estas composiciones circularon por Buenos Aires en la segunda mitad del siglo XIX. a través de los marineros gaditanos.

anónima. El queco –término que significa ‘prostíbulo’– parece ser el más antiguo de los tangos conservados : Queco. en el que lo coreográfico pasó a tener un lugar central y lo musical a sufrir algunas modificaciones. en medio de aquel derroche de piruetas que se volvía una verdadera competencia. Antes de que estas influencias se consolidaran como tales. Desde los comienzos la imaginación popular pergeñó coplas –algunas ingenuas. que me voy del hueco. flauta y violín. Pues siendo muy exigente. Algunos tangos de la primera década del siglo XX (varios de Villoldo. han podido ser individualizados. china. Bartolo. por memorables tal vez. por lo general el burdel. sin omitir en muchos ocasiones el maltrato al que sometía a la “china” o “moza” que “trabajaba” para él. Esas letrillas de carácter obsceno no hacían sino reflejar el ambiente en el cual se originaban. aunque paradójicamente con el tiempo se convertiría en una canción infantil: Bartolo tenía una flauta con un aujerito solo. Y la madre le decía: Tocá la flauta. de su calidad de bailarín y de su condición de rufián. dejame pasar. que me voy pa"l hueco. Algunos de ellos. la mayoría decididamente procaces– que dan cuenta del ámbito en el que se las cantaba. comenzó a florecer en Buenos Aires una poesía rufianesca. entre ellos) incluirán este tipo de letra. era procaz. Se cree que este tango es el mismo que Hargreaves publicó en 1900 con el nombre de Bartolo. hizo de aquel género teatral (ensayado incluso por músicos cultos ) una creación popular rioplatense. cuya primera letra. los tangos con letrillas de autor anónimo constituyen la manifestación más primitiva del género. pero ese pasaje. quien inevitablemente hacía gala de su elegancia. Apenas se conocen los títulos de unas pocas melodías que en las últimas tres décadas del siglo XIX se hacían oír por Buenos Aires con el nombre de ‘tangos’ –aunque musicalmente más bien eran todavía habaneras o milongas–. En forma paralela a la difusión de estos “ejercicios” poéticos de los compadritos. Bartolo quería casarse y gozar de mil placeres y entre quinientas mujeres ninguna buena encontró. china. No es de extrañar entonces que los compadritos improvisasen letras sobre aquella música festiva.Buenos Aires de la explosión inmigratoria europea. que no vuelvo más. interpretados por modestos tríos de guitarra. cuyo personaje principal era el “cafishio” o “canfinflero”. Andate a la Recoleta comenzó a circular alrededor de 1880. no halló mujer a su gusto y por evitar disgustos . China. con una población constituida por una mayoría abrumadora de hombres–.

la cantante chilena Flora Rodríguez. y que. que yo soy filo? Dame la lata y ¡a laburar! Si no la linda biaba te vas a ligar. entre picarescos y pornográficos. Dame la lata. pero a la vez una desnaturalización. ¡Qué polvo con tanto viento!. por entonces en París. desde las páginas de La Nación afirmaba: Nadie ignora el carácter obsceno del referido baile. bagayo. Entre las voces de rechazo se contaba la de Leopoldo Lugones.. Alfredo Gobbi y su esposa. emparentada en el imaginario de la alta sociedad francesa con tabúes sexuales.. El serrucho. asentados en cuestiones de moralidad y buen gusto. a la llegada a Francia de Enrique Saborido. y La concha de la lora –adecentado cuando se lo editó con el nombre de La C. En otras palabras. ¿Qué te pensás. se extendió también a otras ciudades como Londres. autorizando posturas y . Una larga serie de títulos. el tango ya se bailaba en todos los salones europeos. Las siete pulgadas.una). denotan indiscutiblemente un origen prostibulario: La franela. que eran recogidas por el rufián para cobrarlas: Dame la lata que has escondido. La clavada.solterito se quedó.ara de la L. 1913 fue el año del “tango argentino” en París en medio de apasionados elogios y furibundos rechazos. en aquel último estertor de la belle époque de preguerra. bien que el exotismo ofrezca pertinente salvoconducto a la indecencia. La discusión por la sensualidad Si bien es sabido que la llegada del tango a París se debe originalmente a marineros y tratantes de blancas. quien pocos años después de aquel 1913 calificaría al tango como “reptil de lupanar” . El primer contingente llegó a Francia en 1907 con la finalidad de realizar algunas grabaciones para la casa Gath y Chaves. por su parte. Lo componían Ángel Villoldo. del pianista Carlos Flores y de otros varios músicos (algunos de los cuales se afincaron para siempre en Europa). Sacudime la persiana. Su carácter de danza exótica. Para 1912. provocó una pintoresca moda que. Berlín y Nueva York. una deserotización. corresponde a algunos integrantes de la Guardia Vieja el mérito del gran auge internacional que el género logró en los primeros años del siglo XX.. quienes lo consideraban de alguna manera una “mercadería erótica” de consumo en los burdeles. El transplante a París iba a significar para el tango danza una aprobación.. alude en su mismo título a las fichas o “latas” que la regenta del prostíbulo entregaba a la pupila después de atender a cada cliente.

. el que bailaba toda la familia en los patios domésticos en fiestas y reuniones familiares. delegado de la Academia Francesapronunció ante sus colegas una delirante y encendida defensa del tango . el tango ya no volvería a ser el de antes: ahora tendría letra y lo erótico se vería representado ya no en la danza.”.... tan habitual en las primeras letras de Villoldo o Gobbi. Frente a esas voces Jean Richepin. después de una demostración coreográfica. Un tango que se bailaba ya sin cortes ni quebradas. que se trataba de una "danza moral". ni la condena de Leopoldo Lugones y del Arzobispo de París pudieron impedir su aceptación en toda Europa. La letra argumentada fue producto de la decisiva influencia del cuplé. precedidos habitualmente por la presentación: “yo soy. dada su bajeza. y la danza que nos gusta bailar se hace francesa. etc.] Es que hay temas imposibles. Porque la Francia es. sino en los versos. y he aquí su justificación.. este tango afrancesado será “repatriado” por la aristocracia nativa y se le otorgará carta de ciudadanía entre los miembros de la “alta sociedad” porteña. En suma. un tango “moral”. El ejemplo más memorable de este tipo de composición poética quizá sea La morocha (1905) de Angel Villoldo. Contursi: el amor en los comienzos del tango-canción .. un país donde la danza es necesaria para vivir.movimientos bajo los cuales el cuerpo de la más honesta mujer publica la infamia. y sólo con ella. Poco después de este suceso. que veían puertas adentro a París como su capital y al francés como su lengua. En este repertorio de importación e imitación. Tras la aparición de Pascual Contursi en el panorama de la música rioplatense. ni el desasosiego de la revista El Hogar. la canción breve y ligera que cupletistas y tonadilleras españolas y criollas interpretaban en teatros y otros lugares de esparcimiento entre fines del siglo XIX y comienzos del XX. el tango conviértese en un entretenimiento decente. Ni la indignación del embajador argentino Enrique Rodríguez Larreta. es decir. y alegrémonos. como la Grecia antigua.] ¿Qué importa. es la que llevará a la pantalla de los cines del mundo el legendario Rodolfo Valentino en el film Los cuatro jinetes del Apocalipsis. . sobre la base musical del tango andaluz. Esa misma danza. el origen extranjero y popular de una danza? ¿Y qué importan su carácter y su figura? Nosotros afrancesamos todo. que sin embargo no dejó de ser en cierto modo una apropiación del naciente género: [. Este “nuevo” tango es el que Tallón (El tango en sus etapas de música prohibida) denominó “tango de las hermanas”. y el tango es uno de ellos. Y entonces no hay que ver en la manía actual por el Tango. Hasta el mismísimo Papa Pío X se vio forzado a expedirse. [. [. sino el regusto de nuestro tenaz amor a la danza. en suma.. que más que un tango podría decirse que es un cuplé acriollado.] Una vez educado y afrancesado.. concluyendo. sensual y pintoresca –es verdad que con serias modificaciones. las intérpretes alternaban la narración con el lirismo. "adecentada" si se quiere–.

Este es el caso de Mi noche triste. le corresponde a Contursi el descubrimiento de dos temas: el del “amuro” y el de la chica que abandona el arrabal por el cabaret. innovaciones que aparecen en Mi noche triste. En Matasano (1914). la letra hace A b C b. En esta última abrevó Pascual Contursi. Este estribillo se repite después de la tercera. La importancia de Contursi deriva de dos hechos sustanciales: por una parte. más breve. los pocos tangos que se cantaban podían incluirse en una vertiente zarzuelera o en una rufianesca.Hasta 1915. Por otra parte. el apóstrofe (“Percanta que me amuraste. De modo que ambos poetas de alguna manera merecen el reconocimiento por haber sido los precursores. el tango canción. Flores comparte con aquél una perspectiva realista y un uso ajustado y feliz del lenguaje lunfardo. se aparta de ellas para exhortar o reflexionar. la recreación de una sensibilidad. prepotentes y triunfadores. Celedonio Flores ya en 1914 había ganado un concurso del diario Ultima hora con su poema Por la pinta –que en 1919 se convertiría. con Flor de fango y con Si supieras (sobre la música de La cumparsita). se ve con claridad cómo la letra reproduce el tono de los cuplés de Villoldo y se mantiene también la primera persona. Por derecho propio. en el tango Margot–. Sin embargo. esto es.. el paso de la descripción a la elaboración de una historia–. la segunda.. . de ausencia o soledad. mientras la música hace A b A b. las primeras letras de Contursi fueron compuestas sobre la música de tangos bailables de moda en su tiempo. Pero también se dio con Ivette. por ejemplo. se le debe a Contursi la concreción de una forma que ha de ser prácticamente definitiva: dos estrofas (primera y tercera) exponen o evocan. y dentro de esa forma métrica y literaria deben ubicarse sus primeros tangos. es la contracara de los compadritos de Villoldo y Gobbi. El amor según Celedonio Flores Si bien fue Contursi el primero en descubrir el canal a través del cual la nueva poesía popular habría de llegar al público. los compadritos de Villoldo no sabían sufrir.”) y el argumento –es decir. Como es sabido. cuyos versos se adosaron al tango Lita de Samuel Castriota. Pero imprevistamente con Contursi se deja ver el sufrimiento. la pena tiene que ver sustancialmente con la canción criolla. inconsolable. Como bien señala José Gobello. que se anima a ser un fracasado. quien sufre. Más minucioso que Contursi en la descripción de ambientes y personajes. de la descripción de un personaje –hombre o mujer– abandonado o traicionado por su amor. un sentimental. aunque estrenado por Gardel dos años después. y con ellos toda una serie de características de materia y de forma que denotan la influencia de Evaristo Carriego (1883-1912) y paralelamente de la canción campera. Contursi se aparta de la alegría del cuplé y por primera vez aparecen las penas y los lamentos. El hombre de los tangos de Contursi. Es decir. Incorpora al tango una considerable variedad de temas y es creador de una serie de personajes-tipos que aún hoy perduran. aun cuando a veces la cuarta es una estrofa nueva o una variante de la segunda: A b C d. a instancias de Gardel. otras dos innovaciones son las que cambiarán definitivamente la estructura literaria del tango cantado: la introducción de la segunda persona. escrito en 1915.

además de constituirse en una traición respecto del hombre que sinceramente. puso fe y fue constante". como es el caso de la "pobre percanta" de Mano a mano. Lo erótico en Cadícamo y Discépolo El universo de los temas de Contursi. en la que el hombre se ha quedado "sin amor y sin fe" y en Viejo smoking ("sin amigos. en gran medida. presuntamente válido para toda la poética del género. La frustración y la derrota se hacen patentes en La mariposa. ‘percanta’. También en La mariposa el amor es el instrumento del engaño femenino. El uruguayo Daniel Vidart. ella siempre es la ‘piba’ o la ‘pebeta’. parece confirmar esta idea. En Cuando llegue aquel día el amor es ‘inocente’. el más neutro. se fue multiplicando en un corpus heterogéneo y. En Muchacho el desconocer "el encanto / de haber derramado llanto / por un amor de mujer" es un poderoso argumento para demostrar que el protagonista. Se puede hablar de una "mina" a secas. El tango Beba comienza diciendo: "Puso amor. al clasificar los tangos de tema amoroso – ex-ponentes del tango sentimental– en los siguientes subtemas: . el protagonista de Cuando llegue aquel día no anhela más que "el amor inocente. la muerte de la mujer. la traición. un sentimiento que engloba un origen y un fin. y el engañado termina previniendo a la "engañadora" de los "mentidos amores" de otros hombres. la mujer abandonada por el hombre al que ayudó. según los autores y las épocas. el duelo criollo. El esquema originario. El término ‘mina’ es. donde una mujer aconseja a otra "nunca más llore por ese amor" y en Mentira. En cuanto a la mujer que despierta el sentimiento amoroso en la poesía de Celedonio Flores. donde el llanto de la mujer amada resulta ser engañoso para el hombre. pero claro que el hecho de abacanarse. El tema del amor ha sido el más aprovechado. y el centro de interés en cada poeta es diferente. ya ampliado por Flores. sin amor"). la situación de ver a la mujer con otro hombre. La impresión que puede tenerse acerca del tratamiento de la temática erótica en el tango es que el amor sólo importa en tanto hay una fractura. o de la "mina perdida" en La historia de siempre o de "una mina vieja" en Lloró como una mujer. como en Canchero. dos términos relacionables con la inocencia. la ama. si se quiere. a una clase social. no ha tenido ninguna experiencia vital. y aparece con muchas variantes: el hombre abandonado por la mujer amada. que ha confeccionado un rigurosísimo listado de temas del género6. sorprendente. también presupone una traición al propio origen. El protagonista ve renovada su vida gracias al amor en Cuando me entrés a fallar. En cuanto a ‘percanta’ aparece usado con un cierto grado de conmiseración e indicando de paso un muy bajo origen social. Otros son los términos –y bien distintos en sus connotaciones– que usa Flores ante la mujer hecha y derecha.En la obra de Celedonio Flores el amor aparece –permítaseme el giro aristotélico– como una causa final. Ser una ‘bacana’ es la mayor conquista a la que una ‘percanta’ podía aspirar. un joven de clase alta. la que frecuentemente es capaz de llegar a la traición: ‘mina’. francamente sincero / de una pebeta linda como un durazno en flor". a un lugar de pertenencia. ‘bacana’. se ha ido complejizando o simplificando –aun hasta desaparecer–. siendo pobre. Así. El amor es causa del llanto en Comadre.

dolor". Nostalgias. El protagonista de Pa" que bailen los muchachos siente que el amor ha sido ‘tanto’. v. En Nostalgias el protagonista necesita emborracharse "para apagar un loco amor / que más que amor es un sufrir". a veces las parejas se separan. por un malentendido (Bandera baja. tanto para el hombre –en fuga del hogar. o la desilusión. En el universo tanguístico todo parece articularse en dos mundos: el mundo del trabajo y el hogar. y la sensación de abandono llega al límite cuando piensa que otro "pronto le hablará de amor" a la mujer que él todavía ama. traición y perdón. c) la traición de amor (actitudes ante el espiante): i. El amor en la vasta obra de Cadícamo aparece en unos pocos tangos: Pa" que bailen los muchachos. pero un examen atento –mucho más minucioso del que yo podría ensayar aquí– nos haría ver que la fractura. el de la crisis y. la novia. o simplemente no llegan a constituirse como tales. por un lado. Cadícamo los utiliza decididamente con el valor de "amante". ii. traición y regocijo. En relación con los sustantivos ‘amigo’ y ‘amiga’. de allí en más. para Vidart la traición constituye el tópico que merece un mayor desarrollo. iv. donde abundan los giros del habla popular y los lunfardismos. que recorre con un carácter evocativo y nostálgico. por el otro. que ha sido ‘grande’. el ‘dulce hogar’. traición y venganza. el clásico tema del ubi sunt. los hijos. el de Los mareados. pero al mismo tiempo deseoso de un eterno retorno– como para la mujer –el prototipo de la milonguita. de Discépolo). mismo loco afán". iii. El "viejo amigo" de Por la vuelta tiene su correlato en el "amiga mía" de Los mareados. de Cadícamo). de Le Pera). por una muerte (Sus ojos se cerraron. Lector. parecen conjugarse en él la cultura más refinada y el conocimiento de la calle más exhaustivo. la pobrecita chica de barrio encandilada por las luces del centro–. El segundo se convierte en un objeto de deseo para los jóvenes. pobre piba" de Pa" que bailen los muchachos y en el dolor de . b) la pena de amor. y el del placer y la prohibición. habla de la recuperación efectiva del pasado: "el mismo amor. f) amor y amistad. después de 1930 aparecen en su obra el tema campero. e) el abandono. por un acto de renunciamiento voluntario (Confesión. y que su alma lleva tres cosas: "amor. no necesariamente está ligada a la acción de traicionar: en el tango. d) la seducción. traición y alcoholismo. Por último. una de las pocas letras de tango que recrea una escena de reencuentro esperanzado. Por la vuelta. Sin embargo. músico.a) El amor fiel: la madre. Los mareados y Por la vuelta. en el lamento impostado de "pobre amiga. viajero y hombre de la noche. Enrique Cadícamo ha sido el más longevo y prolífico de todos los poetas del tango. Durante la década del "20 sus temas centrales fueron el cabaret y los personajes de la noche y su lenguaje era el de la calle. la misma lluvia / el mismo. en especial. Como se ve. traición y nostalgia. su vasta obra. pesar.

/ solamente sólo vos. Generalmente aparece despojado de toda calificación. En Discépolo el verbo ‘amar’ aparece en los tangos Uno ("vacío ya de amar y de llorar / tanta traición") y Canción desesperada ("¿por qué / me enseñaron a amar / si es volcar sin sentido / los sueños al mar?". se da el mismo esquema léxico: la ‘piba’ es la mujer pura. donde el personaje encuentra a su novia de la juventud desnudándose en un cabaret–. de la imposibilidad de amar los enriquece con impensadas vueltas dde tuerca –como en Victoria.. ‘papusa’. vos. los tangos de Discépolo resultan de una originalidad única. los eleva a una dimensión más humana y desgarradora –cuyos máximos puntos sean tal vez Tres esperanzas (1932). ‘milonguerita’ son términos casi piadosos. donde el proceso amatorio se encarna en el protagonista. A los temas clásicos del desengaño amoroso. no obstante las alusiones a la danza y sobre todo al campo semántico del beber enmarcan espacialmente la mayor parte de las composiciones. utilizado con un valor comprensivo de ‘amar’. quien menos (1934). del paso del tiempo.reconocer en una vieja pordiosera a la "amiga de otros tiempos" en Vieja recova. ‘piba’. la que alguna vez fue “la pebeta más linda e’Chiclana”. que sin vergüenza alguna reflexiona y confiesa a la vez: "Fiera venganza la del tiempo / que le hace ver deshecho / lo que uno amó"). / nadie en la vida más que vos / lo que deseo". en un uso del mismo tópico que Cadícamo presenta en Vieja recova. lejos de quejarse y llorar.. Este deseo torturante y horroroso es el mismo que en Condena le hace decir al protagonista "ciego y brutal me abraso / en ansias por vos". con lástima y tal vez con algún cariño. con una mirada piadosa justamente. inclusive haciéndose presente como apelativo en Infamia. festeja–. para ser más amplios. Como en Flores. quien menos . / si al amarte mataba mi amor?") y en Esta noche me emborracho. de la traición. y Quien más. En su obra las palabras ‘pebeta’. Salvo excepciones.. Hay unos cuantos tangos de Cadícamo que tocan el tema de la decadencia moral de la mujer en su pasaje del suburbio al centro. donde el protagonista.. como si Cadícamo contemplara a sus pobres personajes desde arriba. que sigue en la línea de El motivo de Pascual Contursi ("Mina que fue en otro tiempo / la más papa milonguera"). Todavía en Quien más. donde se constituye en el máximo bien buscado.] ¿por qué me enseñaron a amar. El sustantivo ‘amor’ es recurrente en la poesía de Discépolo. Aunque este poeta no suele nombrar directamente al "cabaret". siguiendo el periplo de la paradigmática Milonguita de Samuel Linning. en la tanguística discepoliana aparece en Martirio el verbo ‘desear’. el ambiente de la noche en general. como en Bandera baja y Madame Ivonne alguna vez también fue una ‘pebeta’. y recorre la mayoría de las letras de Discépolo. Si bien éstos no pueden considerarse tangos de tema amoroso. Para Cadícamo el lugar por excelencia en el que se atan y desatan los corazones es el cabaret –la "milonga"– o. "[. por ser el también el bien perdido. el "lírico amor primero" en Sueño de juventud y un "amor infernal" en el pesadillesco Condena. en el cual propone el suicidio como solución existencial. ‘papa’. ante el abandono. Allí un inexplicable "castigo de Dios" ha condenado al sujeto "al horror / de que seas vos. aunque es un "buen amor" en Confesión. del conventillo al cabaret. Por último. resultan de interés por ser mujeres sus protagonistas y por configurar una visión que el autor tiene de la mujer en el primer período de su obra poética.

Los ojos y las bocas de mujer pueblan las letras de Le Pera tanto como la ausencia y la soledad. El amor es en la obra de Manzi un condimento: “el amor que no se dio”.. Por su parte. que no atina a decir una sola palabra. En general. dentro de esta temática. en la pendiente del fracaso. En Volvió una noche el regreso de la “mujer vencida” que traicionó y regresa tiempo después en busca de perdón se enfrenta al silencio de un protagonista descreído y azorado. referido a su antigua novia que aparece denigrada. acostumbrado a perder en las carreras de caballos en el tango Por una cabeza. En sus letras Manzi no recurre a lunfardismos. No obstante. La imposibilidad de conexión con la realidad (pues el héroe discepoliano está enfrentado al mundo) hace que no importe demasiado la precisión de un marco espacial. Como el amor es un ideal y absolutamente en ningún caso es alcanzado por el protagonista masculino. en el que los protagonistas. la obra de Homero Manzi es una mirada hacia el pasado. de un tango memorable: Fuimos. Salvo unas pocas excepciones. personajes y situaciones lo bastante lejano como para estilizar estos elementos y definirlos de manera arquetípica. tiene un sentido peculiar aquí. . bandoneón!. no deja de ser original el paralelo trazado por Le Pera entre el fracaso amoroso ante una mujer “coqueta y burlona” y el del jugador empedernido. atina sin embargo a decir que “si aquella boca mentía / el amor que me ofrecía / por aquellos ojos brujos / yo habría dado siempre más. El uso de este verbo. influencia a la que se sumará la de Amado Nervo. Un pasado de lugares. pues se sirve de un lenguaje claro y depurado que le alcanza para evocar y transmitirle a la gente común las hondas vivencias del arrabal. se separan indefectiblemente.” Soledad y Arrabal amargo presentan la misma situación desesperanzadora del hombre abandonado. “sacudidos por las olas del amor y de la vida”. no hay en la producción discepoliana de tono amoroso ningún tipo de localización espacial precisa. la noche que me quieras será de plenilunio. que escribió las letras de las últimas canciones grabadas por Carlos Gardel en sus últimos años. puesto que en general el sujeto masculino adscribe la adoración a la figura de la madre. En Cuesta abajo la primera persona masculina. mezclado con “el alcohol y la amargura” constituyen un marco adecuado para resaltar la empatía del hombre de tango con el instrumento por antonomasia del género en ¡Che. contrastando con el tono esperanzado de El día que me quieras.. El amor en otros poetas del tango Dentro de breve pero a la vez impactante producción de Alfredo Le Pera . hay toda una serie de tangos en los que se desarrolla el tema amoroso desde un tratamiento lírico. si se repara en el poema de Nervo titulado El arquero divino. Manzi es autor. también presente en Flores y en otros poetas del tango. Igual que en Flores y Cadícamo.Discépolo utiliza el verbo ‘adorar’. más que evidente en El día que me quieras. sencillamente no tiene un lugar. la influencia de Rubén Darío se evidencia en la poesía de Le Pera. que comienza así: El día que me quieras tendrá más luz que junio.

Más allá de su vena lírica. las sombras. Anoche. en cambio. Horacio Ferrer muestra como letrista una expresividad acorde con el tiempo en el que produce y un refinado uso de la metáfora. . como las dos caras de una misma moneda. a pesar de hallarse en la misma línea renovadora de Cátulo Castillo. El dolor masticado en silenciosa soledad se condensa en dos versos de Cada vez que me recuerdes: “Si grande fue tu amor cuando viniste / más grande fue el dolor cuando te fuiste. no merece otros puntos de vista.] El amor se revela como la experiencia liberadora (revolucionaria) por excelencia. La producción de Homero Expósito vacila entre un tango directo y pegadizo y otro muy elaborado. la lluvia– en torno de los cuales evoca a la mujer amada con férrea intensidad. se corresponde con el tratamiento de los temas. Pero también el territorio de la redención. al describir las "tristes alegrías" de la gente.. de la única redención posible. Son clarificadoras las palabras de Eduardo Pellejero. Sin ella. Maquillaje y Al compás del corazón. Y esta filiación atraviesa por completo la prolífica obra del poeta. [. ya que no en la forma. Expósito se destaca como observador social. del cual era gran amigo desde la propia infancia. recurrir a símbolos que son significantes de la nostalgia amorosa –la tarde. la soledad. para concluir este recorrido parcial. también aborda el tema del desencuentro amoroso en diferentes tonos en Naranjo en flor. Finalmente. Así en la operita María de Buenos Aires la protagonista es salvada por el amor de un hombre.. el delirio se convierte en la lengua del amor.. Sin embargo. [. pulido y delicado. el mundo de la infancia como refugio. la nostalgia permanente tiñen la mayor parte de sus composiciones. La evocación de lugares y personajes que ya no están. dándole especial preponderancia al "yo" lírico.Por su parte. por lo cual podría muy bien aproximárselo a Manzi. se diferencia de éste en que es particularmente un poeta amoroso y en el tema. la noche. Su tono intimista no se desborda en uso de reiteraciones o complejas metáforas. Una canción. para Contursi.. Pasión y locura van juntos. Aunque Expósito también escribió versos sobre un reencuentro esperanzado. en un trabajo inédito sobre la poesía de Ferrer: Con Ferrer. a espaldas de la conciencia. A su vez José María Contursi (hijo de Pascual. despojado de vulgarismos y lunfardismos. Contursi mantiene en sus obras la primera persona. que caracterizan cada uno de sus temas. hasta el punto de que en algunos versos se torna poco menos que incomprensible para el gran público. se conecta con los tangos de su padre: el amor frustrado. como los de El milagro y Quedémonos aquí. En esta tarde gris. porque Eros es para Ferrer el territorio de la locura. El amor se constituye en el tema unas pocas composiciones: María. su lenguaje. la evocación. Contursi prefiere. en el que hace un uso casi excesivo de la metáfora. Para qué te quiero tanto. Toda mi vida y el trascendente Gricel –que grabaron Spinetta y Fito Páez en 1986 en su disco doble La la la– insisten sobre esta idea y recrean poéticamente un paradigma que. la incomprensión.] El amor abre las puertas de una nueva percepción. Para Ferrer fueron “unos locos” los que “inventaron el amor”.” Cristal. la obra de Cátulo Castillo muy pocas veces también se ha limitado al tema amoroso. el precursor del tango canción).

el tango Victoria –ya lo dije– nos presenta a un hombre abandonado que festeja alegremente. en Biaba y en Lloró como una mujer la protagonista es golpeada por su concubino. ¿qué sabe uno? [. ha provocado adrede que la mujer lo abandonara. en tanto. Hay otros ejemplos en los restantes poetas tratados.Eros es el dios que preside enteramente la poesía de Ferrer. qué buena suerte tanta pena: pensá qué hubiera sido no querernos. capaz de otorgarle una dimensión amorosa al tango. crea historias más diversas: en Confesión el hombre. quién pensara los dos. Y vos y yo. en Beba. volviendo a las palabras de Panesi. con la decadencia del tango canción y la pérdida de sus mayores creadores. Piazzolla no fue ajeno a ello. como lo revelan los hermosos versos de El amor imposible (1983): Desde hoy será morirse la palabra. Eros volvió a concentrarse en el baile y en la música. Mañana es un buraco en el oscuro. puesto que el amor lo desborda todo en su obra. En las últimas décadas.. casi todos los letristas del tango han recurrido alguna vez al consabido esquema del hombre abandonado. en Cuando me entrés a fallar la traición no se concreta. aún. dos otra vez. eternizado para siempre en la voz de los poetas. Como en una pirueta de El cachafaz el Amor.. Algunas conclusiones En líneas generales. En suma. ni mucho menos. pero también se hace evidente que este no es en modo alguno el único eje por el que transita la problemática amorosa en el universo del tango. sin abandonar el alma de los hombres se posesiona ahora una vez más de sus cuerpos. en Cadícamo Por la vuelta describe una reconciliación y Norma cuenta la historia de una mujer que es vendida como mercadería por su rufián. Para dar algunos ejemplos de la obra de Flores. en Uno hay un nuevo amor que no tiene cabida porque el protagonista (¿el Discépolo real?) vive ya con una mujer que le ha destrozado el corazón y.] Y. Oscar Conde . golpeándola cotidianamente. Quien esto afirma sin duda se quedó en la superficie: no profundizó lo suficiente en las letras de los principales autores ni captó del todo lo que tiene de lúdico el tema del amor en la poesía tanguera. en El bulín de la calle Ayacucho el final del amor es bien distinto: la amada se muere. sino que prima el sentimiento de desconfianza del varón. en Comadre y en Apronte ha sido la mujer la engañada –y en el último caso para ser explotada por un proxeneta–. con la intención de que ella deje de pasar necesidades económicas. más aún. la "situación de queja" no es la única. mi vida. en Secreto un padre de familia sufre moralmente por tener una amante. Del mismo modo. Discépolo.

el placer que se deriva de él y el orgasmo en el que culmina encierran algo más allá de lo conocido o cognoscible por la razón humana. sentimos así por unos instantes el "tawhid" ( la unidad ). aparecido en el Número 15 Año 5. la sexualidad tiene una importancia capital y se dice que el coito nos permite saborear parcial y momentáneamente lo que sentiremos en el Paraíso de forma completa y eternamente. Abdelmu’min reflexiona sobre el tema enlazándolo con la evolución de los diferentes “roles” del hombre y la mujer en la sociedad. en ese acto de amor. volúmen 1 | sección: Principal LA HIGIENE DE AL ANDALUZ SEXUALIDAD Y SOCIEDAD .Abdelmu min Aya (NOTA PRELIMINAR: Agradecemos especialmente a la revista on line Verde Islam la autorización para publicar este artículo. 1998). y a medida que.de la unión espiritual. sentimos los efectos secundarios .webislam ) Todo hombre y mujer intuye en algún momento de su vida que el coito. cómo unas actitudes . Por eso en el Islam.Oscar Conde es investigador y profesor de latín y griego clásicos en la UBA y en la Universidad del Salvador y en el IES Nº 1. como en otros modos de comprender la vida.el orgasmo . porque en este acto de unión nos acercamos a Allah . Y es que ¿qué puede ser el Paraíso sino el Tawhid definitivo con el "Bien Amado"?. se desdibujan los límites de nuestro cuerpo. para visitar Verde Islam ver www. que es nuestro complemento. Cuando mantenemos una relación sexual en clave de amor. a medida que nuestro nafs (l) se dilata hasta transgredir el marco que lo contiene fusionándose con el nafs del otro. Es autor del Diccionario etimológico del lunfardo (Perfil. nos acercamos al mundo espiritual.

al tiempo que el hombre —desconectado de su propio sentir y progresivamente más carente de sí mismo— fue privado del descanso que da a la criatura el retorno a la matriz de las cosas. Porque el orgasmo de una mujer fue siempre su fortaleza. Tan sólo en los mejores casos. El hombre perdió el valor de su orgasmo cuando se pasó del matriarcado primitivo al patriarcado. Miró a la mujer y decidió guiarse por ella. al lugar del poder.ante la sexualidad han llevado a otras por pura reacción y cómo la lucha por el "poder" -fruto de la competitividad-ha conseguido velar lo que se esconde detrás del orgasmo. y la mujer era poseedora de un secreto. la unión de los complementarios. designa el principio vital -emocional e instintivo de la constitución del ser humano. la mujer ha acabado reaccionando ante esta falta de virilidad. desde antiguo. Así que. Ha tratado de enseñar al hombre a hacerla sentir. La constitución del patriarcado no es más que la manifestación evidente de una “huida hacia adelante”. indefensa. -------------------------------------------------------------------------------El hombre era poseedor de un secreto. trató de suplirse con sensibilidad la falta de virilidad. La mujer volvía a su centro en cada acto sexual. Desde el comienzo de las edades históricas. La mujer debe buscar su orgasmo y así producir el del hombre. el acto sexual no es el encuentro en el origen ni restauración del estado de necesidad primordial. Una vez perdido su misterio. el modo en que intentó sublimar su frustración sexual. fue entonces cuando la mujer comenzó a canjear “el secreto de su orgasmo” —su necesidad de él como momento de reintegración con su naturaleza original— por posición . cuando sabemos que ambas cosas son necesarias. La frustración sexual del hombre —incapaz de eyacular tantas veces como orgasmos tenía la mujer— produjo en él un innegable complejo de inferioridad y un progresivo debilitamiento de su virilidad. y desde estas fortalezas se pudo construir la sociedad humana. tan sólo la mujer acertó a guardar el misterio de su orgasmo. Hombre y mujer son dos realidades sin posible fusión —dos unidades inencontrables— salvo en el orgasmo (que expresa el amor ontológico de uno por otro). el retorno al Tawhid de la multiplicidad. vacía. el hombre debe buscar su orgasmo y así producir el de la mujer. pero ni el hombre ni la mujer pueden estar en clave del otro. La mujer lo perdió con la invención de la “la mujer casta” durante el puritanismo inglés del siglo XIX. el hombre no supo preservar la interioridad del secreto y su orgasmo pasó a no valer nada. y con ello ha quedado expuesta. (1) Nafs -como en hebreo Nefesh . Se puso en clave del orgasmo de la mujer y comenzó a sentirse frustrado.es un término de difícil traducción. Recientemente. sino mero intercambio de flujos. mostrando el tesoro de su conocimiento ancestral: el modo propio de su orgasmo. ya que el hombre cada vez más va careciendo de dicho saber. allí donde se encuentra uno con su Señor Oculto. El secreto del orgasmo: ese lugar en el origen de sí mismos donde se recupera todo el poder perdido en la sensación exterior.

en la imitación de un mimo. como ya acertara a comprender Lao Tse. de ese tipo de sociedades resultan civilizaciones afanosas de hacer historia al precio que sea. temerosas de todo cambio. en el que el hombre incapaz de satisfacerla y viéndose utilizado para la manutención de la ‘prole’. acaba saliendo de la familia a buscar en la sociedad —que tiene que contribuir a construir para ello— el poder de que carece junto a la mujer. proyecto social absurdo que como ha podido comprobarse no conduce a felicidad alguna. uno puede oponerse a los juegos de opinión general que sirven a los intereses económicos de unos pocos. Si sólo la mujer tiene el poder. una vez que fue desvelado el enigma del secreto poder que residía en el orgasmo de la mujer. Cuando el poder lo tiene sólo el hombre. el resultado son sociedades inmovilistas. miserablemente animales. la sociedad humana se ha transformado en una masa manejable y amorfa en manos de los intereses del capital internacional. y su sexualidad en un hecho fisiológico sin contenido ni significado espiritual alguno. Careciendo de poder auténtico tanto el hombre como la mujer. y la mujer debe tener el suyo. Poliandria no se opone a poligamia más que en un planteamiento ideológico. y al hurgar en ella juntos. y ella reaccionó despreciándolo y tratándolo como a un inferior. devolviendo a la criatura su poder natural. de ‘progresar’ aunque no se sepa bien si hacia adelante o hacia atrás. A finales del segundo milenio —desde el nacimiento de Isa. El hombre debe ostentar plenamente el poder que le ha dado la naturaleza. Considerando las cosas desde el punto de vista de la naturaleza. de modo que dista tanto como pueda imaginarse de ser la sexualidad propia del matriarcado. la mujer dejó de ser un misterio para el hombre: éste la vio como a un animal y la trató como tal. imitando el rol social masculino que nunca fue otra cosa más que el resultado de una frustración sexual. Una vez más “lo que parece” difiere de “lo que realmente es”: Con la poliandria —tipo de sociedad inusual con el que sueñan las mujeres que son herederas de generaciones de mujeres insatisfechas— la mujer es sólo un animal que está continuamente expuesto a la satisfacción sexual masculina. El matriarcado se da como una forma monogámica de relación hombre-mujer. a menudo poliándricas. Para conocer su propia sexualidad debió explicársela al hombre. con lo que la mujer hoy día se ha convertido en la sombra de una sombra. satisfacción y matriarcado El retorno a la fitra tiene como consecuencia la recuperación de la satisfacción sexual. de crear cultura por separarse del estado de naturaleza que pone de manifiesto la falta de poder masculino. al tiempo que la individualiza. ‘alaihi as-salâm— el hombre no puede dejar de reconocer su falta de poder real. rígidas. lo contrario de la poliandria es . lo cual produjo en ella un desconocimiento total de sí misma que le llevó a evidenciarse ante el hombre cuando llegó al punto álgido su neurosis por falta de satisfacción sexual.social. La falta de experiencia de ese poder que la mujer encontraba en el orgasmo la llevó en el siglo XX —como milenios antes había sucedido al hombre— a buscar en la sociedad el poder que necesitaba experimentar. Fitra. y sólo desde ella. desde la individualización. La monogamia es el terreno propio del poder de la mujer. pero tampoco la mujer tiene ya el control del poder que tuvo durante las edades históricas.

la monogamia; el primero es un caso extremo de poder masculino, y el segundo de poder femenino. La poligamia, al contrario que los dos anteriores modelos, no es un planteamiento social sino un recurso individual. Una sociedad no puede ser poligámica sino, en todo caso, admitir la poligamia, lo cual es completamente diferente. La poligamia nunca podrá ser la vía de todos sino un mecanismo sólo utilizable por individuos cuya profunda experiencia de las realidades trascendentes así lo aconseje; todo lo más una solución in extremis para una sociedad que agoniza por falta de hombres, y —en este caso— con un carácter temporal, efímero, fuera de toda duda. Por lo general, la poligamia es el modo natural de sexualidad del “ser humano universal”, del Insan al Kamil, no algo al alcance del hombre corriente, que lo ve desde su estrecha mente como un modo legal de concubinato cuando es algo esencialmente diferente: la poligamia “hace sociedad” mientras el adulterio o/y concubinato destruye la sociedad. Para que la monogamia, caso extremo de poder femenino, no sea una cárcel —desde luego para el hombre, pero a fin de cuentas (con un hombre ansioso de adulterio a su lado) también para la mujer— deben establecerse ciertas limitaciones en su aplicación, tal y como hace la sociedad tradicional islámica: 1º. Debe existir el divorcio, desde luego por causa que lo justifique. El matrimonio “hasta que la muerte os separe” es una aberración más del cristianismo. 2º. Debe existir la posibilidad de matrimonio mut’a (matrimonio temporal), como mínimo en casos como los de tropas en campaña militar, estudiantes fuera de su tierra o viajeros establecidos por cierto tiempo en tierra extraña. 3º. Debería admitirse la posibilidad puntual de uso de la poligamia para situaciones sociales o individuales especiales. A estas tres posibilidades bendecidas por Allah, siempre que se den ciertas condiciones (divorcio, matrimonio temporal, poligamia), la tolerante armonía interna de la sociedad islámica ha añadido la permisividad —que no incentivo, justificación, ni siquiera aceptación formal— de ciertos comportamientos tan antiguos como la propia especie humana, como son la prostitución y la homosexualidad adolescente, vistas ambas simplemente como tanteos con los que hombres y mujeres experimentan, se ubican y descubren su propia idiosincrasia sexual. Lejos estamos de escribir esta lista líneas desde posturas victimistas (“Las prostitutas usadas por los hombres”), de fáciles condenas (“degenerados homosexuales”), tanto como de exhibicionismo de falsa liberalidad (“La prostituta como mujer sin prejuicios”, “la homosexualidad como expresión sexual perfectamente natural”). Simplemente constatamos el hecho de que desde siempre en las sociedades islámicas se ha dejado que las cosas fueran como iban surgiendo, mientras no hubiera una clara provocación social; y que esta actitud no castrante de la sociedad islámica —frecuentemente acusada por el orientalismo de libertina— no sólo no va en contra de sí misma, sino que

hace posible todo tipo de reajustes internos que permiten que la sociedad islámica sea sólida, sea un modelo humano firmemente establecido.

La sociedad ideal Para concluir, mi propuesta es la siguiente: irnos dirigiendo poco a poco, en la medida de santidad de la especie humana, a un modelo social en el que el hombre y la mujer sean los propietarios de los respectivos misterios de sus orgasmos; una sociedad de santos: hombres y mujeres sexualmente satisfechos porque han obtenido de su Señor el conocimiento del secreto de la satisfacción sexual. Para llegar a esta sociedad ideal, puede usarse el menos malo de los dos modelos existentes en materia sexual, la monogamia, con las limitaciones establecidas para él en la sociedad tradicional islámica; pero dicho modelo no podrá ser operativo —ni ningún otro, en realidad— si las mujeres y los hombres no se ponen en qibla y conectan con la fitra que los rigen ocultamente, único modo de eliminar el estrés con el que ninguna sexualidad sana puede convivir. Si se quiere que la sexualidad no sea tan sólo una válvula de escape, ni la demostración de nada, sino que simplemente se la deja ocupar su función esencial en la mente del hombre y la mujer de “poner el contador a cero” cada cierto tiempo, de poder saber por vía de la experiencia cómo uno es creado de nuevo en cada instante, es imprescindible el volver a vivir el orgasmo en su originalidad, es decir en su carácter de rito de adoración, de acto de ‘ibada, que no es por otra razón que por ésta el que comencemos el acto sexual con un “bismillahi rahmani rahim” igual que hacemos al dar el zakat, al empezar la salat o al romper el ayuno. Si bien, debe ‘blindarse’ este modelo islámico de “monogamia moderada”, modelo de transición según hemos dicho, contra dos mortales enemigos que ha tenido hasta ahora y que hacen presa uno en el hombre y otro en la mujer: a) El hombre ha tenido su principal enemigo en la incontinencia de la eyaculación en el acto sexual. Esta incontinencia lo ha dejado en una débil posición ante la mujer, con la que ha empezado su complejo de inferioridad y sus extravagantes experimentos de una sexualidad desencajada de la fitra. b) La mujer ha tenido su principal enemigo en la idea cristiana de “pecado de la carne”, el combate sistemático en pro del pudor y en contra de la relación sexual placentera tenido desde el planteamiento neurótico de Pablo de Tarso. El matrimonio no deberá ser un peso muerto para los cónyuges, ni una condena, sino la “la mitad del din”, basándose para ello en un contrato de convivencia pactado por ambas partes, más o menos duradero, y finalizable por cualquiera de las partes con causa justificada, siempre regido por el principio de la generosidad y la comprensión mutua; donde el hombre trate a la mujer con ternura y virilidad, mientras que la mujer da rienda suelta a su sabia naturaleza (sensual, valiente a la busca del orgasmo, delicada, protectora, preceptiva, telúrica...) Hombres y mujeres deben buscar su esencia y recuperar el camino que les llevaba a sus respectivos orgasmos. Sin que exista la intimidad entre la criatura

y su fundamento, cada uno de nosotros es sólo la muda de algo que fue, un títere movido por su pasado, y las relaciones sexuales —cuando estamos desposeídos de nuestro propio presente— dejan de tener sentido, son teatrales, insustanciales. Si la sexualidad no es presente absoluto, no forma parte de la Vía; y, si no forma parte de ese camino espiritual que somos, uno no es más que algo muerto que hace amagos de estar vivo. Porque no sentir es no existir, visto desde el punto de vista del universo de Allah; el único punto de vista, el único universo. Pero Allah es el único que sabe.

volúmen 1 | sección: Principal PSIQUE Y EROS: NOTAS SOBRE EROS EN PSICOANALISIS - A. Benjamin

Psique y Eros: notas sobre Eros en psicoanálisis. Psique no debe ver a Eros, esa es la condición. El sujeto freudiano desconoce en si mismo el volcán profundo desde donde la erupción de sus pulsiones lo enardecen. La psique freudiana es en esencia inconsciente. Psique es el inconsciente. Las pulsiones sexuales tienen una íntima e invisible relación con el inconsciente. El Yo despierto nada sabe. Psique no sabe que está habitada por Eros, que toda ella es eros.....a condición de que no lo sepa. La historia del amor, o con mas precisión, la historia de las distintas concepciones o aún la historia de lo que cada época histórica llamaba amor, se enriquece con una nueva forma de amor surgida en el ámbito secreto de la sesión psicoanalítica. La transferencia es esa extraña reedición en la sesión psicoanalítica de lo acontecido en otros tiempos con los personajes trascendentales de nuestra historia, y al mismo tiempo la repetición escenificada de los impulsos y fantasías de antigua data , es decir de lo no acontecido. Y en esta producción, reproducción, emerge el amor de transferencia como un amor novedoso en la

cultura Este amor que posibilita una nueva forma de conocimiento del hombre es el escenario donde se despliega el único método que consiente el acceso al inconsciente, el método psicoanalítico. El amor de transferencia emerge como uno de los avatares de Eros en busca de la mítica unidad perdida que los síntomas y los sufrimientos de la vida cotidiana han desbaratado. Amor y sexo son las alternativas del demonio Eros. En 1921, en "Psicología de las masas y análisis del yo" Freud nos dice : "al ampliar la concepción del amor, el psicoanálisis no ha creado nada nuevo. El Eros de Platón presenta, en cuanto a sus orígenes, sus manifestaciones y sus relaciones con el amor sexual, una analogía completa con la energía amorosa, con la libido 1del psicoanálisis." Freud pareciera estar en armonía con la teoría del amor en Platón y su concepción del deseo, pero al mismo tiempo se niega a abandonar el término psicoanalítico libido por el filosófico y poético Eros. Pero analogía no es igualdad. De ningún modo, aun reconociendo una supuesta afinidad, se aviene a reemplazar la palabra directa: sexualidad. Y asi leemos en el citado trabajo: "Aquellos que consideran la sexualidad como algo que avergüenza a la naturaleza humana y la rebajan son perfectamente libres de usar los términos más distinguidos de Eros y erótica (...) Nunca se puede saber hasta dónde se va a llegar de esta manera: se comienza por ceder en las palabras y luego se termina cediendo en las cosas" Pues bien entonces, la sexualidad, el amor sexual, el amor y el deseo son mas generosos en sus manifestaciones que los órganos que la naturaleza parece haberles asignado. La concepción psicoanalítica de la sexualidad surge de dos fuentes: a) la sexualidad de la infancia y b) las llamadas perversiones. Eros es niño. El amor es un niño; un niño alado y travieso; un niño inocente, poderoso y maligno que hiere con flechas a sus víctimas. Y justamente el amor y la sexualidad que descubre el psicoanálisis, el amor y la sexualidad en sus fundamentos inconscientes , tienen aquellas cualidades que lo definen como infantil. Despejemos una posible interpretación lineal y prejuiciada. Lo infantil en psicoanálisis no es un retroceso desde un estado avanzado hacia otro anterior. Lo infantil es un progreso. El puro instinto de reproducción es solo la fuente de la energía de una sexualidad que no busca la perpetuación de los seres humanos, sino el simple y puro placer. Placer de los cuerpos y placer de los espíritus en la mutua satisfacción. Esto se hace mas patente en la actualidad donde el acto sexual ya no es necesario para la procreación. Las dos fuentes arriba indicadas proveen el núcleo de la sexualidad humana que es infantil y perversa. Pero conviene asentar que en psicoanálisis llamamos perversa a una práctica sexual cuando ha renunciado a la meta de la reproducción y persigue la ganancia de placer como meta autónoma. Palabra equivoca, perversión, evoca en el que escucha maldad y corrupción. Ya ha sentado sus reales en la psicología y en el lenguaje corriente quizás a caballo de la moral consciente o inconsciente que la soporta. Otras denominaciones como parafilia, o neosexualidad tienen menos predicamento Si abordamos el tema de la perversión por el lado de la conducta, enseguida estaremos invadidos por cuestiones seudo éticas. La propia palabra perversión en el uso corriente lleva a la vía de la perversidad de la cual resulta difícil desprenderse en psicoanálisis. Si emprendemos un abordaje estrictamente psicoanalítico la perversión cuestionará no solamente la normalidad sino también la normatividad. La escena perversa, sea la fantasmática que se despliega en un escenario privado o la escena del relato de una realización tal, produce un cautivante efecto de fascinación en el

velan el camino psicoanalítico de su despliegue.oyente. lo maltratan de hecho o de palabra y luego uno o varios lo penetran analmente. . Sabe o cree saber oscuramente que se murió. bisexual como se define a si mismo. alguien que esta dentro del mundo del espectáculo. Unas veces el acento recae sobre el maltrato y otras sobre la relación anal. padece la siguiente obsesión. que no siente placer alguno. sino como una resurrección. el hermanito llora con violencia. Si le digo que no me gusta físicamente y que si me gusta mentalmente. Lo dan vuelta boca abajo."Porque me gusta y no me gusta. de algo que resucita en mi. Dice que lo que consigue que se realice no le gusta para nada.. de contenido francamente sexual no siempre son un "non plus ultra" que detiene toda indagación. Y que al mismo tiempo siente placer. Que le pasa una cosa extraña. Dice que desea verse libre de esta compulsión. como si fuera una mujer."Quizás Ud. en los cuales a las distintas variaciones de sus prácticas sexuales.. En otras palabras. pero yo siento que cuando lo hago estoy creando vida. El significante penicilina en uno de ellos abrió paso a un recuerdo infantil. Y también si le digo lo contrario. ni en la escenificación del maltrato ni en la penetración anal. ¿sabe que es un casting director? El que encuentra los actores adecuados para cada personaje... Recuerda una especie de letanía cuyo texto era el siguiente: Si hubiéramos conseguido penicilina.y que no la entiende. no me entienda.. El conglomerado ideológico alrededor de la perversión.Es lo que repite cada vez. Recuerdos visuales a los que se agregaban palabras escuchadas de los adultos. Cree que eran médicos. le miento." El analizante. O que lo supo después. Muchas son dos o tres. Tiene miedo de que su esposa y su hija puedan descubrir estas relaciones y quiere librarse de ellas. Un brevísimo resumen. accidentes.. El inicio del descubrimiento de los determinantes de esta actividad compulsiva fue cuando en una sesión el analizante agrega a sus comentarios siempre iguales y repetidos la siguiente afirmación: . Le ponen inyecciones."¿ No estaré loco Dr. No al modo de un embarazo.. Un paciente. Como si el hablar de ello fuera el detonador que disparara su actividad. sea psicoanalista o no. Necesita crearse situaciones. y la pregnancia de la escena. Luego el hermanito desaparece de la casa y no lo vuelve a ver nunca más. No se como explicarle. En el año de 1944. al modo de un director de escena y también un casting director. muy extraña . Lo levantan entre los tres. . Ve muchas personas alrededor del hermanito. puede permitir ilustrar esto que estoy afirmando y al mismo tiempo articular algunas cuestiones que estamos debatiendo. en las que algunos hombres.. El tenía un hermanito menor. y casi siempre lo logra. enfermedades mortales.. construido al modo de una fantasía.?" . Cierra los ojos y rememora. Que es más fuerte que él. producía estas acciones cada vez que en sus asociaciones el tema que nos ocupa llegaba a la sesión." Luego vinieron sueños. las escenas perversas. En su casa nunca más se volvió a hablar de este . se le agregaban crímenes. lo que a la visión y audición ingenua se le aparece como transgresión erótica bien puede ser otra escena que escondida ha encontrado una expresión que seduce al espectador y lo detiene. en general médicos o enfermeros. Quizás el placer sea la forma como armo los encuentros. cuando él tenía 5 años el hermanito enfermó de una enfermedad que el no sabe cual es. (de la palabra perversión). conclusión de largos años de labor con un analizante. A él lo alejan varias veces de la habitación y otras tantas él vuelve a entrar. Pues así como muchas veces los sucesos no sexuales revelan en la práctica analítica su condición de sexuales. Algo vive en mi y eso me hace feliz. dos años menor.

He aquí a uno de los avatares de Eros. Que el desenlace de la historia de Jason y Medea culmine en la matanza de los hijos. Lo da por no sucedido. de médicos. en su versión sexual fuera la expresión de un instinto. Eros en su imperecedero combate con Thanatos. pag. El aprendizaje del amor Si el amor. Los usos del Amor Los relatos que escuchamos o que habitan los libros pueden poner en escena a través de figuras ideales lo que en la clínica. musa de la poesía y del amor. odio y narcisismo. La escena misma articula trauma. no quiera su bienestar. despuntó cuando su segundo hijo tenía mas de 2 años de edad. La transformación del amor en odio es la mas portentosa transformación en lo contrario que experimenta una corriente psíquica. expresando que ya desde su nombre se colige el Amor: Erato::Eros. Psique compelida a contemplar a Eros. Jason logra apoderarse del vellocino de oro con la asistencia del amor de Medea. pero vivo. Pero este amor. de una droga mágica inasequible. Lo que no deja de sorprender es que el complejo comportamiento develado por la tarea de análisis mostraba un recuerdo en acto mas allá del principio del placer. emerge en los seres vulgares y corrientes. Lo que en la teoría lacaniana es el goce. El era en esta nueva versión el hermanito desaparecido. Así como los niños juegan al médico. muerte y castración. de la desaparición y de la muerte. Una fuente pulsional conservadora. a pesar de él mismo. en el enamoramiento y en el goce sexual. como muchos amores de la vida cotidiana. comienza con una invocación a la musa Erato. Todo ocurre siempre y ahora. Tras un largo período de tiempo inició el análisis cuando este hijo murió en un accidente en el cual murieron varios niños. estaría predeterminado al modo de una conducta genéticamente transmitida y provocaría escenas idénticas cuyo propósito final sería la procreación. Así nuestra práctica desidealiza el campo del amor como una esencia sublime. La locura breve y acotada emerge así en los sueños. De alguna manera transforma la realidad. Lo que es la norma. ahora única.hermanito. tanto en sus juegos . sino y principalmente como una forma socialmente permitida de investigación sexual. Le daba vida en su propio cuerpo y en sus acciones escondidas. El tiempo lineal y sucesivo no existe. que es un compuesto de sexo. La cualidad no instintiva y complejamente pulsional de lo que llamamos amor hace que el mismo deba ser aprendido. Una fuente pulsional seguramente alimentaba esto. no solamente como forma de manejar el dolor y el miedo de estos encuentros. Una ganancia de placer en el displacer. Así esta práctica que es la realización disfrazada de un acontecimiento que devino trauma infantil. Y esta pulsión de muerte que hace que el sujeto. No normal en sentido axiológico sino estadístico. No volvió a tener mas hijos y solo se queda con la hija mayor. Freud describió al enamoramiento como la versión normal de la psicosis. también adquiere el significado de una actualización y de un corrección en si misma. así este analizante juega una escena sexual sadomasoquista homosexual como una manera inaceptable de investigar un suceso desplegado en escenas de enfermedad. Desmiente el acontecimiento. tal como el ejemplo clínico del apartado anterior. 135). El canto tercero de "El viaje de los Argonautas" de Apolonio de Rodas (Alianza EditorialLibro de Bolsillo-Madrid-1996. sexo. es una máscara de los propósitos no confesados de obtener el oro. o lo que sea el vellocino en cada vida particular. La escena perversa es la puesta en escena de un suceso infantil que ha marcado la historia del sujeto. pone en evidencia la complejidad del amor. de inyecciones. la muerte de un hermano. Este tipo de conducta y esto es extraordinario.

que algunos describen como iniciación mistérica. me estoy quemando. Pero el amor humano tanto en sus vertientes amorosas como en las deseantes es la expresión de las pulsiones. ni desear a la que aman. siento dolor. Así entonces la entrada en el mundo de Eros. en su doble vertiente de amor y deseo. Nadie tiene el sexo que tiene. el amor sexual se realiza a través de un proceso de iniciación cualquiera sea este. dolor... universales y particulares. se intrinquen y fusionen con lo que viene del cuerpo. en la versión publicada por "Alianza Editorial". Para simplificar diremos que la pulsión. Anhelos. pero no estoy herida." Nosotros los seres humanos necesitamos palabras que rescaten.. carente en la elaboración de la doctrina de . Una historia compleja que comienza en el proyecto en que cada quien fue concebido. uno el de Edipo ligado referencialmente a un mito y a una tragedia y el otro el de castración... El amor sexual debe aprenderse pues no hay saber del sexo. dependiendo en gran medida esta del amor.. En "Dafnis y Cloe" de Longo.. la humana pulsión. Entre un pastor y una pastora comienzan a surgir sentimientos. anorexia. tales sus palabras.como en la consumación del acto sexual pleno en aquellos momentos en que su ritmo alcanza una cúspide. Este alcanzar no es un fin. insomnio: Así dice Cloe: "Con que estoy enferma.. obras y síntomas. es el instinto desnaturalizado por la historia. envuelvan. De este modo percibimos los ruegos perentorios de la pulsión. ideales y palabras.. las vicitudes de la vida infantil que van desde el nacimiento hasta la subjetivación. pensamientos. su aparición deseada o accidental. sensaciones y perturbaciones que no encuentran explicación. Sabemos que no siempre van de la mano y así el psicoanálisis llega describir y aclarar el caso de aquellos hombres que no pueden amar a la que desean. con unas palabras que hago mias: "Cuanto a nosotros. Lo que se expresa en la superficie es la irradiación de una posición sexual inconsciente creada en el interjuego del niño pulsional con su entorno cultural. proviene de un provecto pastor que se presenta a si mismo como "el viejo Filetas" y se consuma en la relación que el jóven Dafnis mantiene con una jóven vecina casada con un viejo. Esta es la prueba de que el amor sexual esta desvinculado para siempre del saber instintivo procreador y esta destinado a navegar a la deriva.. y aquí estoy sentada en tan magnífica sombra. la ley y la palabra. colección: El libro de bolsillo. el progreso del sentimiento amoroso y el despertar de la sexualidad son narrados bajo la ficción de una novela pastoril.. mientras andaba en busca del nombre del amor La primera iniciación. La extensión del concepto sexualidad La extensión del concepto sexualidad.nadie escapó o escapará del amor mientras exista la belleza y haya ojos para verla. estoy afligida y no he perdido ninguna oveja. Longo escribe: Tales eran sus padecimientos. que el dios nos conceda conservar la cordura mientras escribimos de las pasiones de otros" No voy a narrar la historia que se puede leer con provecho.. Es dificil hablar del amor como un asunto exterior ya que nadie puede evadirse de él y por eso nos dice Longo al final del Proemio: ".. Y de aquellos que requieren una degradación del objeto sexual. Por otra parte la pulsión tiene como sustento el mundo interno de las fantasías.. En su florecimiento como sujeto debe atravesar las odiseas de dos complejos. Es el momento de los ciclos que sentimos como eterno. ansiedades diversas. nos lleva a descubrir la naturaleza sexual oculta en actos. preocupación. Y finaliza. en donde la simple observación jamas podría sospechar que allí esta operando el sexo. Una novela griega de la Antigüedad nos muestra el camino de la realización del Eros. pero ignoro cual es la enfermedad.

la sexualidad (El Eros freudiano) 1) se desliga de la conexión aparentemente natural con los genitales 2) se desliga de las funciones de la reproducción 3) tiende a la obtención de placer 4) esta entramada en el lenguaje Conmovió hasta el punto del escándalo que. de concebir los conceptos. esta en todas partes. en tanto energía de todo lo que se puede nombrar como amor. la masturbación. son las zonas donde brotará la sexualidad en zonas denominadas erógenas. Freud equipara su concepción de la libido. Eros es ubicuo. una prenda íntima o el retrato de la pretendida. la actividad lúdica. trata de unir lo que esta separado. en un proceso de erogenización resultado de una serie de acontecimientos de la historia personal de cada sujeto. ¿O deberíamos otorgarle el sobrenombre de complejo de Urano? Pero el riesgo sería el de una adjudicación del complejo nuclear a una de las variantes de los caminos e identidades sexuales de los humanos.Luis Vera . Los poetas llaman estro a su inspiración. se consideraran actividades sexuales a ocupaciones aparentemente inocentes como la succión en el niño de pecho. Las aberturas corporales.? El mismo acto del pensamiento. etc. mujeres dotadas de falo y con los transexuales. las caricias y los cuidados maternales. En el período tardío de la construcción de su metapsicología. los bordes. volúmen 1 | sección: Principal Del imposible romance de Antígona y don Juan. La libido es la energía de las pulsiones sexuales. desmentida sus fuentes eróticas. ¿Y que ocurre entonces con los travestis. el acto de la defecación (la retención de las heces y la expulsión). 1 Una palabra de origen latino que Freud utilizó y que se expandió y se transpuso idéntica en todos los idiomas es libido. Lecturas de ética y psicoanálisis . de crear lo que no era. Para finalizar.de cómo no pudieron "conocerse" y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes. Desde aquí libido es la energía y la potencia del Eros. Se expresa como deseo (sexual) y como anhelo de amor. al Eros de Platón. o sea generadoras de eros. la piel. Me refiero a los uranistas. merced a esta concepción. y Psique gozando de él debe desconocerlo. en su libro "Más allá del principo del placer".alguna referencia al mundo de los dioses. aquellos anatómicamente hombres que portan la certeza de ser mujer? ¿Y que otra especie debajo de la nuestra puede gozar con los zapatos o el olor de los pies del objeto amado o deseado? ¿O gozar en una práctica autoerótica con un mechón de cabellos.

Ella encarna ese deseo.. -más joven que cuatro décadas-. (ella). Los siglos han guardado memoria de aquel combate fratricida: Eteocles. y del porqué les sucedió que murieran de tan diferentes muertes.(y) ¿qué ocurre con su deseo? ¿No debe ser el deseo del Otro y conectarse con el deseo de la madre? El deseo de la madre... inexistente.Antígona elige ser pura y simplemente la guardiana del ser criminal como tal.Antígona perpetúa. Literatura. es ya clásico. hija y nieta de su madre. Al otro. Lejos. de una distancia hecha de lunas y soles.. y más adelante ". irreverente ante el poder. el que habitó Antígona. el encuentro que ya en su concepción se declara imposible. a estas expresiones máximas? ¿Qué deseo se solazaría de presentarlos. de cómo no pudieron “conocerse”. Polinice. El gobernante ha decidido las honras fúnebres para Eteocles. el puro y simple deseo de muerte como tal. Y más que lejano... eterniza. inmortaliza esa Átè..del imposible romance. el siglo-cuna del primer Don Juan. para ella. Diferencia irreconciliable que sólo el crimen recíproco anula. ni el entierro.. esa ceguera del alma. Allí leemos " Antígona lleva al límite la realización de lo que se puede llamar el deseo puro. Polinices reivindicando su derecho a ese mismo trono... de aquel tiempo mítico de los héroes trágicos. aunque no antiguo. Polinice? . Ética. defendiendo el trono de su Ciudad.es el deseo fundador de toda la estructura. en un intento inútil de cambiar la historia? Tomaremos referencia y apoyo en un texto(1) que. Preguntémonos. Por uno de sus hermanos.es el origen de todo. Entonces ¿para qué negar el espacio de la geografía? ¿para qué violentar el tiempo de los relatos? ¿Qué ocurrencia irreverente convoca a estos mitos. que también tenía sus razones. ese impulso temerario. Es allí que se yergue Antígona. no por eso los cadáveres serán iguales. esa desgracia.. Sin embargo. el que da luz a esos retoños únicos. está Tebas de Sevilla. Ismena. Psicoanálisis. ese destino(2) que es el de los Labdácidas la captura.. Eteocles.debe hacer el sacrificio de su ser para el mantenimiento de ese ser esencial que es la Átè familiar....Del imposible romance de Antígona y Don Juan... su origen incestuoso se repite en la pasión por su hermano. el defensor de la Ciudad. está el siglo XVII. pero es al mismo tiempo un deseo criminal. por cierto.. Ciertamente. Antígona. el uno a la otra. Lejos también. esa Átè. ¿qué es para ella ese cuerpo insepulto? ¿Cuál el motivo que la atrae tan irrefrenablemente a esa muerte que no se sacia en el cadáver sino que le exige su propia carne? ¿Quién es.. 1. Hija y hermana de su padre.

clemencia.... Y en él. fugaz y voluble. engendraría otros por los perdidos. Ni siquiera el amor. no ya a los deberes hacia esa Ciudad que habita.. por una fidelidad -fatalidadde designios. el que ningún lazo de alianza podrá substituir. Dolidas unas.. no la hace por ello libre.. anhelantes otras. es vano simulacro.. la espada que hiere y mata a un padre deshonrado (Da Ponte-Mozart). clama. el deseo en una mujer... no sólo de cuerpo en cuerpo. Separación que no se ha consumado con la muerte de su hermano en tanto no es el dejar el mundo de los vivos lo que la hace efectiva. tendría otro.. Y no lo es sólo por pertenencias genealógicas sino.. que se abrasa el alma!(10) dice una de sus seducidas.Esposo. Bien enterados estamos de sus pecados: la apuesta soberbia entre varones con la mujer como prenda (Zorrilla).(3) Lo vemos. eterna en el tiempo... Y no sólo su fraternidad es la causa de su cautiverio.. Pero cuando Hades encierra a mi padre y a mi madre. Su unión con él trasciende el límite vida/muerte: “. el prometido. Su declarada autonomía del nómos.. -“triunfa el brillante deseo en las pupilas de la virgen que se desea”-(8).. Y si hemos dicho de su virtud.no le está permitido (a Creonte) apartarme de los míos”(6). agua. el que unido por la sangre es ya irrepetible. agua! ¡Amor. dejando tras de sí una estela de mujeres seducidas...... odiando o agradeciendo. ¡Fuego. Pero se trata de una fidelidad endogámica. el abrazo en el que se entregan es en un instante el abrazo del que se huye. en ese linaje.. no por eso lo absolvemos. y más... Cumplido el despertar. Una otra sujeción la encadena. el que no puede perderse sin perderse con él. ¡Fuego..(5) Y en ella y por ella se sostiene en su fidelidad. nada retiene para los trabajos del día. sino al linaje de su sangre. que me quemo! .. Sin embargo admitamos.. saltarín y chispeante.. huérfana de origen. Tocadas por el deseo de Don Juan..(7) se siente llamada a una cancelación que es al mismo tiempo la de su autonomía sujetiva y la de su propia vida... Un después que no admitirá ya fácilmente la tibieza en el amor. Antígona no admite separación entre ella y Polinices.. fuertemente familiar... Aquí y allá. lo que es en verdad su marca. admitan ellas. Es que Don Juan. todas en su diversidad reconociendo sin embargo haber sido tocadas.. irreemplazable. hijos.(4) Y espejándose en el coro. Que también en esto es amplia la diversidad. el “hombre interesante”. que sólo fue promesa... la ley de la Pólis. el deseo de Don Juan corre de alma en alma. que un antes y un después signa el paso de Don Juan.. Antígona se reivindica: se acoge a una ley respetable y efectiva aunque no escrita... Aquél ante quien Hemón.. es el ser único.. es la portadora de una falta ajena: deudora de una culpa de su padre Edipo... fuego. éstos nunca más me engendrarán otro hermano. el robo de la prometida al pobre paisano (Molière) y hay más.... Pura metonimia. el hombre “del que todas las mujeres se enamoran” al decir de Ortega(9) posee esa virtud única cual es la de saber pulsar el resorte exquisito que dispara el deseo de mujer.. .. zagales. fuego.. muerto el mío....

campesinas. Hay mujeres de toda condición.. Antígona repite. Es por eso que no pudieron.. y renueva. sin himeneo. . Que es sólo por ser hija.Don Juan renueva.. Majestuosas son siempre las altas.. Alabar tiene costumbre a las rubias la gentileza a las morenas la constancia y la dulzura a las blancas. su ceguera de alma. Poco le importa si son ricas. su fatalidad.murieron de diferentes muertes. marquesas.(14) 3.. . cuestión gravosa si de lo que se trata es de ser heredera de una culpa...la conduce inexorablemente en un tropismo necrofílico hacia el goce trágico de una existencia que es sólo por ser hermana.. Hay condesas.. Porque es la metonimia la que sostiene un deseo nunca acabadamente cumplido jugado siempre en el placer del fracaso. sin llegar a alcanzar las dulzuras del matrimonio ni de la maternidad”(13) al destino familiar de su estirpe.. insostenible y fatal cuando ya no hay de quién serlo. En Antígona su Más allá(12). “perpetúa. más allá de las derivas y rodeos de la vida . en ese “una por una” como siendo un una entre otras. Su átè.... la encadena y conduce “virgen. la operación de rescate.. Es el agente mítico de la habilitación en ellas de la condición de causa de deseo en el fantasma masculino.. Siendo así cómo podría llegar a sus oídos el canto en que Leporello cuenta los gustos de su amo . inexistente de La Mujer. Dos deseos. ciudadanas.no pudieron “conocerse”. Don Juan renueva. al mismo tiempo que renueva en ellas. forma y edad. y las pequeñas graciosas A las viejas conquista por el gusto de sumarlas a la lista. pero su pasión predominante es la joven principiante. baronesas.. princesas. eterniza”. no hubieran podido “conocerse”(11).. Posición única.. Las corpulentas prefiere en invierno y las magras en verano.. inaccesible. en cada una. camareras. 2.. Dos destinos.y. feas o bellas: con que lleven faldas ustedes saben qué es lo que hace. renueva su objeto hasta un hartazgo que nunca llega. de extracción de lo femenino posible de la matriz prohibida.

(19) La ética que nos ocupa y nos preocupa. No es poca cosa. móviles que Freud ha traído a la luz. instalada como pérdida. (que es) un deseo criminal”. exclusivo y excluyente.. Cuestión a develar que no tomaremos ahora: ¿puede considerarse a Yocasta como el elemento único. También se nos dice que se trata del “deseo de la madre.. entendiendo que es eso lo que propone la pregunta: ¿ha usted actuado en conformidad con el deseo que lo habita?(17) No es tal si. a partir del “poder de la pura pérdida”(18) se distingue. Y de Antígona como su “encarnación”. pero así se condena. distinta. de esa ley del Otro. Ella ha creído ser necesaria al orden de la sangre. Antígona muere de muerte virginal en la convicción de poseer una entereza que no es más que la de su ofrenda. Triunfante sobre mil reparos femeninos. ya que el texto transita por temas cruciales con relación al fin de análisis. compele al sujeto -ese es su poder. funda en el deseo la razón y medida de sus alcances. en la teoría y en la clínica. ¿nos transmiten algún saber? Volvamos a nuestro texto de referencia. un sujeto se consume y se aliena en el fuego fatuo del completamiento. la carencia. Psicoanálisis. que es necesario despejar. En el contexto es evidente su caracterización -tal vez sea una referencia kantiana no explicitada-: es un “deseo de muerte”. advertidos de la fascinación. de la acción humana. 4. funda la falta. el deseo metonímico y. con respecto al cual. en la trama de deseos de esa estructura familiar? Dejemos esto. ¿Se trata de una idealización en la que la teoría lacaniana del deseo se extravía. aunque esto sea. Una ética del psicoanálisis debe pretender despejar los móviles del obrar. deseo.. se torna equívoco si va sin más. evitamos tomarla como modelo. Allí se nos dice de un “deseo puro”. desde fundamentos diferentes a los de cualquier moral de los bienes. modelo para analistas que debieran defender “esa” posición deseante. una estrategia de formación que lleve a la promoción del “analista de puro deseo”?(16) No es tal si. de anonadamiento. es la que logra acceder a una exterioridad respecto de ese deseo. del “deseo puro”.. Hay aquí una absolutización del deseo. Y finalmente ¿cuál es el propósito de este recorrido sumario? ¿Por qué estamos implicados en cuestiones éticas? Los mitos. por otra parte. por una parte la pérdida que en tanto tal. y por tanto el deseo. el exitoso jinete de Eros confía en vencer a Tánatos. creer que por haberla provocado se la domina. Nos interesa más la atribución de “pureza”. Una mirada sobre temas eternos. eso es Don Juan.(15) ¿Acaso se propone. “de un puro y simple deseo de muerte como tal”. del efecto encandilante de Antígona. Y otra posición. se condena.. Ética. de cualquier servicio del Bien en el que alguno sea erigido como Supremo.Literatura. de consumación.a su propia destrucción. o es más bien consecuencia de una lectura rigurosa de Freud. Pero este endiablado término. Pero al negar su humana fragilidad. en la ofrenda ciega a ese Otro que lo identifica al precio de su anulación. ¿Deseo de quién? Porque una posición es concebirlo en tanto deseo del Otro en el cual. -no . una otra pérdida que de no poder devenir tal. el drama.Desafiar a la muerte a un festín de omnipotencia.

. Huida que hace a toda mudanza vana. No es necesario quizá remarcar que ese Otro no es estructuralmente un semejante. in Francia.. el famoso catálogo. Sabemos que no bastó a Edipo. si fuera el caso. Eso no importa: “mi hermano es mi hermano”. serle imputado nada a la singularidad del sujeto. creemos.. Sin esta distinción de deseos el equívoco posible da lugar a consecuencias peligrosas. tanto en un proceso analítico como en la formación de analistas. Del otro... actuando en contradicción tensa con el servicio del Bien del Otro puede estar reivindicando una función de castración y sin embargo y por ello mismo.ya en la grandiosidad de la escena trágica sino en la sesión cotidiana y aún en la vida-. ¿Qué vemos? Vemos el deseo puro. envuelto en sus disfraces tramposos? ¿Dónde está él. Ni siquiera con el amor. una fuente de autorreproches. No se nutre de ninguna identidad única. “él es lo que es” como podría leerse en el diálogo con Creonte. las célebres “mille e tre”.. Tampoco ha impedido. el “otro” deseo encarnado? No se negaría por cierto a volver a escena. puro de “otra” pureza. Porque cuando el Burlador lo promete lo hace sólo en tanto actor del segundo engaño. no podría. in Almagna. asediado por la suposición de estar inmerso en una “ética del mal”. del personaje. su filiación supuesta. que nos gustaría llamar primordial. Aquélla de Antígona es la que la lleva sin consideraciones otras que las de la fidelidad familiar a una identidad trágica que no admite revisión: “mi hermano es mi hermano”. la acción en la vía de la demanda. ciertamente.. encarnarlo.”. puro de una “pureza” sin connotaciones de valor. ese registro de conquistas asentado en una verdadera geografía de consumaciones: “. ¿no nos habremos olvidado de Don Juan? ¿por dónde se nos escabulló esta vez. Siempre vuelve. de esa España de la que parte y en la que el periplo termina. Pero conviene decir que esta así llamada falsedad no desmerece en modo alguno el amor. para indicarlo. son las anónimas más conocidas. Pudo ser otra su identidad. del único por el cual puede ser declarado culpable: el que instala con la mentira. -un otro minúscula-. del primer engaño.. Convoquémoslo entonces despojándolo de sus ropajes de utilería. in Ispagna. ni siquiera con el amor. Es la misma estructura del amor la que es esencialmente falsa en tanto la promesa en la que se ofrece disimula la carencia en la que se funda. Pero. aunque éste pueda.In Italia. “pureza” como no inmixión. Polinice. posibilita la obturación del vacío del Otro y la negación consecuente de la castración.(21) Precisamente. Sí. in Turchia. las obras y los sacrificios que se consagran en su nombre. ¿No podría pensarse a Don Juan como una encarnación de esa metonimia que es lo propio del deseo? Bien podría.. como el deseo mismo.. Tampoco su cumplimiento. Es indestructible. En Don Juan la “pureza” que proponemos es de otra especie. hablarse en él de un “deseo puro”... ni impide. Allí está.(20) No importa qué haya hecho él.. ¿No es acaso frecuente que el sentimiento de “ser malo” sea la sombra que se arrastra tras un actuar por fuera de las imposiciones de la demanda del Otro? Fuerte paradoja a veces difícilmente sostenible: un deseo de sujeto. . Pero no pudo ser otro su deseo. que haya traicionado a su ciudad. Esta paradoja no es otra que la del deseo mismo en tanto orientado hacia aquello de lo cual al mismo tiempo huye. Mientras que aquélla. no asociación con nada.. combatido contra los suyos.

elude. (16) Así parece sostenerse en Guyomard P.. vs.. (15) p.” Ibid. Siglo XXI. Pues no tienen vida por hoy y por ayer sino por siempre... plenitudes.El psicoanálisis. El Seminario. . Jornada primera. op.45. su teoría. Un deseo de analista será impropio si es Don Juan..856.. 454-457.. «La significación del falo». (18) Lacan J. 1964..905-907. VII.285. p. (17) Lacan J. (5) “. por sepultar tu cuerpo. proyecta. Acto 1º Esc..las ágrafas pero inconmovibles leyes de los dioses. Es tanto el estado psicológico que lleva a la acción como la acción realizada. jamás. Don Giovanni. promueve una ética que le es propia.”. (3) Sófocles.373. Paidós. su corpus. p. Libro 7. 917-919. Génesis. La Ética del psicoanálisis. En la antigüedad no implica valoración en el sentido bueno-malo. reprime. 5ª.. 794-796.. (10) Tirso de Molina. saberes absolutos. p. Ed. II. Espasa Calpe. así soy pagada. vs.. p. la obtura... (9) Ortega y Gasset J. vs. op.1: “Conoció Adán a su mujer Eva. cit. (7) Ibid. ej. (4) “.339. vs.. Más allá del principio del placer. 4.” Ibid.Polinices.” (12) El de Más allá del principio del placer.. El burlador de Sevilla.. (13) Sófocles.. una acción será acorde con la ética si implica tal función y será impropia si la niega. y nadie sabe de dónde han surgido. si mi esposo fuese el que se estuviese corrompiendo. (6) Ibid. Será impropia si por desconocer la universalidad necesaria de la carencia. Átè es el nombre de una acción en la que el sujeto es llevado a obrar por algo que no controla con una convicción irreductible. la cual concibió y dio a luz.. muerto. México. Luis Vera Buenos Aires Argentina Notas (1) Lacan J. ej. hubiera tomado esta responsabilidad en oposición de los ciudadanos. (11) En sentido bíblico. Buenos Aires. El goce de lo trágico. de la Flor. 1991. p. 1997. (8) Ibid.. (2) Son todas traducciones posibles. p. vs.. certezas definitivas o verdades completas. “El principio del placer parece hallarse al servicio de los instintos de muerte. v. Si admitimos que la función castración es su operador principal. vs. Un deseo de analista será impropio si es Antígona. Buenos Aires. 1971.. cit.. Será impropia si mediante cualquier racionalización propone totalizaciones. (14) Da Ponte-Mozart. Madrid. «Para una psicología del hombre interesante» en Estudios sobre el amor.909-912. Antígona. 45-48.29. Escritos I.

Aristóteles: “Todo arte y toda investigación. op. (20) Sófocles.. cit.es la felicidad. Todo tiene como base y fundamento el amor. Acto 1º Esc.. (21) Da Ponte-Mozart. vs. volúmen 1 | sección: Principal EL AMOR EN EL SUFISMO El Amor ( en el sufismo ) del Sheikh Muzafer Ozak al-Yerrahi (la paz sea con él) Orden Sufi Halveti al-Yerrahi (Nota preliminar El sufismo es el corazón del Islam. conocidos o desconocidos.. El Sheik Muzafer Ozak (1916 – 1985) .” Hadith Qudsi El amor es la base de la creación del universo entero. viajó continuamente por Estados Unidos y Europa impartiendo sus enseñanzas. por eso creé la creación. de todos los seres y criaturas. op. visibles o invisibles.. cit. p. ) “Era un tesoro oculto y quise ser conocido. como maestro de la Orden Halveti alYerrahi.parecen tender a algún bien. ej.. Ética a Nicómaco...495-525. recogidas por sus discípulos. Las siguientes son sus palabras.toda acción y elección. 5ª.. que transmiten la genuina visión del amor en el sufismo.el supremo entre todos los bienes . su aspecto central y más profundo Tiene mil doscientos años de una tradición iniciática sin interrupciones.. el amor .”. 1094a. El amor es la médula de todos los mundos. 1095b 14ss. y su psicología contiene la sabiduría de siglos de práctica espiritual.(19) Cf... El hilo de Ariadna agradece a la Asociación de Sufismo para Latinoamérica .

vida y riqueza. juventud. yo pregunto: ¿Podremos amar a esa persona. se sigue adelante hasta que una nueva urgencia se presenta. sino el interés lo que constituye el factor principal. Su vida depende del ser amado y sólo sobrevive a causa de su amor. Así como no se puede sobrevivir sin respirar. ¿podremos sentir el mismo amor cuando la persona a quien . Esta clase de afecto sólo puede compararse al la forma en que se busca el retrete para descargarse de una necesidad. estar con él y aspirar su perfume... De ahí que no puede dársele el nombre de amor. salud. Tal afecto es obviamente inaceptable como afecto a la luz de la razón y la lógica. en tal caso es por nosotros mismos que sentimos afecto. el agua y el alimento. sin tomar agua y alimento. su belleza y su juventud es lo que atrae hacia él el amor y el afecto. Este amor es esencialmente el amor a los propios atributos y características. como tampoco puede vivir sin el aire. el amado huye de él como un mal contagioso. el agua o el alimento hasta tal punto que no puede vivir sin el ser que ama. y el objetivo es la satisfacción de una necesidad y la obtención de un beneficio bajo la apariencia del amor. la vida misma son cosas que nadie conserva para siempre. acaso pueda explicarse como afecto en aras del provecho personal. realmente se ama los beneficios que se obtienen de él. el que se enamora no puede vivir sin ver el objeto de su amor. En cuanto al que es amado con esta clase de amor. con el mismo amor cuando él o ella hayan envejecido y su belleza se haya tornado en fealdad? La juventud. aparentemente ideal. Cuando el amante desea acercarse al sujeto de su amor. sus varias manifestaciones se reducen a tres tipos principales: 1. Porque en esta clase de amor. la belleza. En realidad. Ya sea abiertamente o en forma velada. palabra derivada de la raíz árabe hubb que alude a la inclinación del alma hacia algo material o espiritual en lo cual encuentra placer y deleite. Como vemos nuestros propios atributos y características en la persona amada llegamos a sentir amor por ella. ya que no es el amor. no se trata de el prestigio o la riqueza. es la culminación del afecto material llevado a la perfección. Por eso humildemente deseo comenzar con el amor.Una persona busca al ser que supuestamente ama sólo cuandonecesita algo de él. ..La persona se encariña tanto con lo que ama y siente tal intenso afecto por ello. Aunque parezca que se ama al amigo. sin la cual no podemos vivir. consiste en evitar al amante como quien huye de una enfermedad infecciosa. Esta verdad se presenta llanamente en la Sagrada Tradición antes mencionada. en turco se le da el nombre de muhabbet. que llega a serle tan necesario como el aire. Como hemos dicho. 2. belleza. Amor significa amar y amarse mutuamente. una vez que ésta se ha satisfecho. estos tres tipos de afectos conllevan beneficios mundanos.es el secreto de la creación. para alguien que ama en esta forma no es posible vivir sin el objeto de su amor.En cuanto al tercer y último tipo de afecto. que se relacionan particularmente con el amor del segundo tipo. Ahora bien. Tomemos como ejemplo el primer tipo de afecto material: el sentimiento descrito. rango y situación social. es a nosotros mismos a quienes amamos. 3. y trata de alejarse lo más pronto posible.

la paz sea con él. concediéndole el regalo de la unión con El tras morir envenenado? ¿Y cuántos amigos y amantes de Dios perecieron encadenados. Porque este amor es amor por el amor a Dios. es el amor que nunca cesa por ninguna causa o razón y que se sustenta a sí mismo sin consideraciones de recompensa o beneficio. El amado. en mi locura no me dejes huir. Dios mío”. el amor y el afecto se desvanecen. Significa saber que venimos de Dios. así es como se muestra y manifiesta el amor. la salud en enfermedad. cortadas las inocentes cabezas de unos. En ocasiones Dios ama a Sus siervos. ¿Y bien? Entonces lo esencial es descubrir el afecto y el amor verdaderos. El amado que es amado por el amor a Dios es siempre bienamado. la juventud en vejez. gacela de ojos aterciopelados. posible que quisieran crucificar a Jesús. que estaremos con El . cuando esas ventajas desaparecen. Quien ama por el amor a Dios continúa amando aún cuando la belleza se convierta en fealdad. Aprieta la cadena del amor. bendito sea. ¿acaso no permitió que Zacarías. la paz sea con él. En otros términos. el amor y el afecto materiales se basan únicamente en ventajas particulares. El hace que ellos sientan el amor. la paz le acompañe. y la vida en muerte. Muestra el fuego de la Belleza. fuera descuartizado con una sierra? ¿No permitió que Juan. Alabado sea. podremos seguirle amando como en vida? Sólo hay una respuesta a esta pregunta: ¡No! En otras palabras. llevando a cabo las obligaciones de Su servicio. la paz sea con él. Cuando en el medio de los golpes le escucha decir. y no siempre permite que estos amen a quien El ama. pero a veces deja que sea apelado. para adorar la Verdad basta una ruina. al no desear nada más que ser Su esclavo y cumplir Sus mandatos con fervor. ahogados o quemados los otros? En efecto. fuera separado de su madre y arrojado al río Nilo? ¿No dejó que destrozaran un diente al bendito Profeta Muhammed (la paz y las bendiciones de Dios sean con él)? ¿No hizo mártir de la sed al imán Hussein junto con sus setenta y dos amigos? ¿No atrajo Dios hacia Sí al Imán Hasan. este amor se logra dejándose caer como una gota de agua en el océano. se consumiera en el fuego? ¿Y que José. fuera azotado? ¿No permitió también que Abraham. reconocer que estamos con Dios. el piadoso hipócrita. pero oculta su amor a los demás. El dice “Mi siervo se acuerda de mí y busca refugio en mí”. fuera arrojado a un pozo y vendido por sus hermanos como esclavo? ¿No hizo igualmente. en ocasiones. Esta clase de amor es un regalo de Dios. Dios puede hacer que su siervo sea querido y respetado por todos. Entre sus siervos predilectos. fuera cortado en pedazos? ¿No dejó que Noé. amor por el amor a Dios. “Dios mío. El amor a Dios sólo es posible por medio de la obediencia al objeto del amor. Es soberano del amor entronizado en el corazón. la paz sea con él? ¿No permitió Dios también que María fuera calumniada. y que Moisés. la paz sea con él.amamos en salud y lozanía cae enferma? ¿Cuando nuestro ser amado muere. acabó con el amor que yo tenía por mí mismo. El amor verdadero El amor que desea Dios. Este sentimiento se designa con las palabras árabes hubb fi-allah. El ama a Sus siervos y provoca en ellos el amor.

estarán allí hasta el fin de los tiempos. En cambio ¿acaso encontramos hoy a alguien que llore por Antonio y Cleopatra? En todo caso. El que clama sinceramente amar a Dios. a los santos que son sus herederos y a los de rango similar en la presencia de Dios.eternamente. y llevar a cabo amorosamente todo lo que pida. lo que hizo el Profeta Job. se encuentran hoy en el mundo¡ deseosos y dispuestos a sacrificar todo por ellos. Para ellos la desdicha es pura alegría. Si observamos cuidadosamente la historia humana obtendremos de ella una gran lección. El que ama a Dios. ¿No habéis leído o escuchado que el Profeta Job no exteriorizó una sola queja por todas las miserias que le acontecieron. ni más ni menos. suspiran a Sus Mensajeros y se estremecen día y noche. ¿Pues dónde más podría uno refugiarse? Buscar amparo de Dios con Dios es no quejarse de Dios. habrá de obedecerle. Buscó refugio de Su Majestad con la Belleza infinita de Dios: buscó amparo de Dios en Dios. hay millones de seres que con su amor y devoción a Dios. Si alguno dice amar a Dios. el amor mismo desaparece. En cambio ¡cuantos amigos y amantes de Moisés. tolerar sus caprichos. acumulando polvo en las páginas decoloradas de los libros en el mejor de los casos recordado como tema de novelas y cuentos. pues existe una diferencia fundamental entre los dos. En nuestros días. La característica del amor del amor sincero es no ofender al amado. miente al decir que ama a Dios. Alabado Sea. Señor! Me ha acaecido una desgracia. Pero el amor espiritual es duradero e inacabable. pero en la desgracia se queja de su Señor y reniega de su infortunio. le confirió el título de Siervo de la Penitencia. tanto en su propiedad como en sus hijos. olvidado. Dios. En realidad. Pero el amor espiritual es por amor a Dios y por eso decimos que es amor por amor a Dios. Alabado Sea. ya sean materiales o espirituales. sin olvidar nunca que somos Sus siervos. concientes de nuestra impotencia y nulidad. . Alabado Sea. No debemos olvidar que los más severos sufrimientos han estado reservado a los Profetas. agradeciendo de palabra y obra todas las bendiciones espirituales y materiales que El graciosamente nos confiere. Con ninguno fue a quejarse de su Señor. lo que aparece como desgracia es una gran bendición. propiciando la Misericordia Divina con esta oración: “¡Oh. En medio de todas las pruebas. Veremos cómo el afecto material se ha extinguido. Hemos pretendido explicar que el amor espiritual es inmensamente superior al amor material. El signo del amor es no quejarse del amado con nadie. Los amantes de Dios se afligen y lamentan cuando no los alcanzan las penas. derramando lágrimas de fervor reverente. Cuando las cualidades y atributos que ocasionan el amor material cesan de existir. el amor y el afecto. el Santo Job buscaba refugio en la Majestad de Dios en Su belleza: es decir. ¡Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos!” Si uno es sincero en su amor a su bienamado. y jamás lamentó su suerte? Como recompensa. Señor de la Majestad y la Perfección. son sagrados. debe estar preparado y dispuesto para toda clase de desventuras. Alabado Sea. El amor material tiene motivos ulteriores. Esto es. considerados por muchos como la época del materialismo. se amparaba de Dios en Dios. Es más bien mostrarle a los seres humanos cuál es el verdadero lugar de refugio. Jesús y el amado Profeta Muhammed (la paz y las bendiciones de Dios sean con ellos ).

al obedecerle y al poner esmero en evitar las cosas que el amado desprecia o le causan disgustos. Los que reúnen estas condiciones han desplegado. Si cargara en sus espaldas peñas y montañas. vivirán eternamente. y que muestre pereza o descuido en servirlo. Con esto nos da una gran lección sobre el amor. cuando el amor se les sube a la cabeza. Este amor sí es genuino. Entonces Shibli comenzó a juntar piedras para arrojárselas a sus visitantes. iluminándonos acerca del afecto verdadero. Por medio de sus plegarias y súplicas gozan de su compañía. habrían tolerado esta pequeña excentricidad mía y sufrido con paciencia cualquier molestia que les causara”. La verdadera prueba de su sincero afecto se demuestra al seguir al amado. “¡Ay. Realmente temen a Dios y retroceden ante Su Grandeza y Majestad. no podrá ser jamás un amante verdaderamente afectuoso. tan ancho como es. Cualquiera que no pueda tolerar los caprichos de su amado o sus crueldades. el mundo y su contenido. Aman a Dios. A cada criatura le corresponde una cierta porción de amor. se vio arrebatado en un estado místico. que para ellos el día y la noche. los títulos. enamorado de lo Divino no se intoxique con su amor? La bendición del amor es tan grande que quien la posee puede perderse en las arenas ardientes del desierto y el fuego del amor hará que no sienta el calor. El amor nos hace olvidar la sed y el hambre y nos sostiene en el camino. Hasta los animales cuando se enamoran son capaces de andar durante días sin comer ni beber. posiciones y dignidad sociales dejan de existir y quedan aniquilados en Dios. placer y delicia. con amor perfecto y completo. Hasta los pobres camellos. Ni siquiera pueden aguantar que les lance una piedra sin huir de mí. Y quienes son aniquilados en Dios. proclamando y comprobando su amor. se vuelve estrecho. muchos fueron a visitarlo ahí. Imaginando que lo amaban. Viven maravillados y anonadados ante Su poder creativo. El amante obedece amorosamente al amado. Si el amante cayera al fuego. El fuego del amor derrite los glaciares y los polos. ¿qué ha sido del amor que sentían por mí? Si realmente me amaran. Es una certeza absoluta. replicaron. y fue por ello encerrado en un asilo de lunáticos. “¿Quiénes sois?”. lo blanco y lo negro. Tal es ese estado de contento.nunca le desobedece y se niega a ofenderle. Los expertos en amor beben el vino del amor en la copa del amor. Consideran Sus órdenes como un gran favor que El les hace y que los corona de éxito. santificada sea su alma. el fuego del amor eliminaría el peso. para ellos este mundo. el calor de su amor extinguiría ese fuego. Aquellos que beben el vino del amor de Su Mano Poderosa y de la copa del amor. el venerable Sheikh en verdad se ha vuelto loco!” Cuando se iban los llamó: “Me pareció oír que decían que me amaban. Alabado Sea. con lo cual comenzaron a dispersarse diciendo. preguntó el Sheikh Shibli “Somos algunos de los que te aman”. no . se regocijan con El en el mar de la amistad íntima de Dios. En una ocasión el Sheik Shibli. El amor a Dios ¿Es acaso posible imaginar a alguien en este mundo que.

Más tarde su belleza y juventud le fueron restituidas por Decreto Divino. hasta el grado de que no se percatan de que existe.prueban alimento en cuarenta días. no puede adjudicarse el título de amante. El ser a quien amamos es un velo sobre el Verdadero Amado. su buen nombre y todas sus riquezas cuyo valor ascendía a setenta camellos cargados de oro. enamorada de Dios. obedeciéndole en completa sumisión. el amante verdadero prefiere aún más que al cielo mismo el lugar a donde lo invita el amado. En ese punto el amante sacrifica por el amado la lógica y el interés. Y realmente así es. El amante ve en todo al amado. Señor de la Majestad y la Perfección. Lo veía en las estrellas del cielo. bendito sea. Tal es el símbolo del amor. Por eso el sabio no se limita al amor metafórico sino que tarde o temprano alcanza al Verdadero Amado. "rompió la botella de la vergüenza y la modestia" y sacrificó sus propiedades. atributos y deseos negativos. y está dispuesto a dar todo lo que tiene por el bien del ser amado. aparece el Verdadero Amado. "Vi a José". Zulayka estaba. Si lo invita a la muerte. y no vacilará en sacrificarlo todo por su causa. Su inclinación y deseo por la amada los vuelve inmunes a cualquier tipo de pena o tormento. alcanza su más alto cumplimiento en esta etapa del amor. se nos revela el episodio de la esposa de Putifar de Egipto. se conoce como el Poder Soberano del Amor. El que no acepte dar la vida por su amor. e imaginaba su nombre inscrito sobre el sol y la luna. todos los amores se relacionan y se refieren al Verdadero Amado. En esencia. En el ilustre Sura Yusuf del Noble Corán definido por Dios como "la mejor de las historias". De esta manera Zulayka lo sacrificó todo por el amor de José. quemar hasta las cenizas todas las características . El amante ve en su amado al Verdadero Amado. Hablando con franqueza: Quien ama a Dios Todopoderoso tiene que sacrificarse por su amor. Cuando esta condición se instala en el corazón y crece en intensidad. de fabulosa belleza. Lo llamaba por su nombre sin cesar. diamantes y perlas. verá el nombre y la forma del amado. hacia donde dirija la mirada. que por su amor a José. Su amor a José era tan grande que dio y repartió hasta quedarse sin nada. El amante atestigua la manifestación del amado. plata. la paz sea con él. cuando el velo se rasga. La regla según la cual todo lo que el amante posee es para el rescate del amado. La verdad Divina se había manifestado en ella a través de José. Así sea el infierno. rubíes y esmeraldas. Cuando Ibrahim ( que la paz de Dios sea con él) fue interrogado acerca de la naturaleza y significado del amor a Dios. Hemos dicho que el sentimiento del amor es la condición resultante de la inclinación del corazón hacia todo lo que complace y encanta nuestra naturaleza. En ese estado se les puede hacer llevar varias veces el peso de su carga habitual. Alabado Sea. y finalmente pudo . respondió lo siguiente: "Consiste en expulsar y borrar del corazón todo lo que desagrada a Dios. La historia relata cómo llovían las joyas sobre la persona que le llevara noticias de José o le dijera. que se aparten de lo que manda el Verdadero Amado. su honor. depurar el yo en el océano del conocimiento espiritual e iluminarlo con el esplendor del amor". la muerte le parecerá más dulce que la propia vida. en realidad. No obstante. sus palacios y su poder. sus manifestaciones son diversas.

unirse a José. ábreme el camino. Me rehusaba a aceptar tus favores por temor a desobedecer a Dios. Quien ve a su Señor. he descubierto a mi Señor. Alabado Sea. ella le prometía que iría al día siguiente. José le decía: "¿Por qué te alejas de mí ahora que eres mi esposa legítima? En otros tiempos solía huir de tí cuando me llamabas a compartir tu lecho. Una vez en el círculo lo sacuden gemidos. "No mires al cielo. Majnún vino ala Caaba lleno de añoranza. Vete Layla. Layla. observa las paredes de su casa. A mi corazón ha llegado una nueva Layla. la paz lo acompañe. Pero él les contestó: A Majnún preguntaron por Líala. Su amor me conquistó. Vete Layla. Pero Majnum respondió :"¡No! ¡Layla no ha muerto! Vive en mi corazón. que a Dios he encontrado. y nada más que Su amor me intoxica". alzó los ojos al cielo. . quien la había honrado fielmente desde que la viera por primera vez. no estorbes mi camino. yo soy Layla!" . ya no mira la estrella. Desgarrándose el pecho les mostró su corazón en ruinas. La montaña y el valle se han vuelto su reposo. que a Dios he encontrado. Quien ve lo grande. Ahora las aves anidan su cabeza. Pero ahora que al fin eres mi esposa. Me parece que tú eras sólo un velo que me ocultaba el rostro de Aquél a quien en verdad amo. ya no es a ti a quién amo. Cuando José la llamaba a la cama. Cuando me acuesto a dormir con Dios sueño. Pájaros enormes han hecho su nido en mi cabeza. te amaba antes de conocer a Dios! Pero ahora. Layla se fue. Majnún encontró a Dios cuando nombraba a Layla. deja de ver a Layla. ¡Ved. A1 rasgarse el velo.Un día Majnum visitó el pueblo en donde había vivido Layla. Al llegar frente a su casa. si era de noche. ¿por qué huyes de tu legítimo esposo?" A lo que Zulayka replicaba: "¡Oh Noble José. A un lado. Vete Layla. sin pensar respondía. Se retiraba a lugares apartados para adorar a Dios en la soledad. ya no mira a la gente.Cuando le preguntaban a Majnum cuál era su nombre. que a Dios he encontrado. o al anochecer si era de día. le decían. déjame pasar. le dio por huir de él. Vete Layla. "Layla". y a mi Señor hallé. Y Layla se había ido. que a Dios he encontrado. Desde que encontré a Dios. Su amor exige ser el único. porque no me eras lícita. una vez casada con José. Vete Layla. y quizás veas la forma de Layla reflejada en ellas". A Majnún lo servían los esclavos mejores. Aléjate Layla. olvídame ya. Sin embargo.Cuando preguntaron a Majnún donde vivía Layla. que a Dios he encontrado. Cuando Layla murió le dijeron: "Layla ha muerto". aunque aún pronunciaban su nombre. Del mismo modo ocurre en la historia de Majnum. Ha expulsado de mi corazón todos los otros amores. Quien ve la luna. y le conocí. A Dios sueño si llego dormido.

De pensar que Dios comparte Su Divinidad con algún otro. pasamos a reconocer Su Perfecta Unidad. nunca he sido capaz de amar. Del ídolo pasamos a lo duradero. El amor metafórico nos lleva al amor Real. cuando uno de los presentes se levantó y exclamó: "¡Oh reverendo sheikh! Vine aquí con la intención de participar en esta piadosa reunión. dirigiéndose a la reunión: "¡Hermanos! ¿Hay entre vosotros alguno que no sepa lo que es el amor. ya sea metafórico o Real es un atributo propio de la humanidad. El venerable Jamaledin Halveti estaba a punto de comenzar su discurso." El venerable sheikh sonrió con gentileza y replicó: "Hermano. hasta el presente no he amado nada. cuyas características detallaré. este amor es un tipo de locura. hombres distinguidos en el campo de las ciencias prácticas y espirituales. El que esté privado de amor. Al que padece la enfermedad del amor. se le da el nombre de amante. y el amor del Mensajero de Dios. La única diferencia es que el que se te perdió era cuadrúpedo. pero en la multitud he perdido mi asno." Cuando otros dos se unieron al primero que no sabía lo que era el amor y que decía no haber amado nunca. alguien qué jamás haya amado nada en la vida?" Uno se levantó y dijo: "¡Oh Sheikh! Yo no sé lo que es el amor. al venerable Jamledin. uno de los sheikhs Halveti." Dicho esto. el venerable Jamaledin Halveti se dirigió al hombre que había perdido su asno: "Dices que has perdido un asno: mira. y que sean iluminados con la luz de la fe. El amor. Estos son los amantes de Alí Alabado y Glorificado sea. se llevó a cabo la ceremonia de inauguración. El afligido de Amor Real es llamado Amante de Dios. aquí te he encontrado estos tres. el asno ocuparía el lugar más alto. los . gusto y extinción de sí mismo en la persona amada en su forma extrema. desearía preguntar a los presentes si no han visto por allí un asno sin dueño. en Estambul. Hay dos categorías de amantes: 1) el amante que sufre de amor metafórico y 2) el enamorado del Amor Real. El venerable sheikh subió al púlpito para llevar a cabo la sagrada obligación. los principales sabios de la época y una vasta congregación poblaban la mezquita. prosiguió su sermón. Este grupo está formado por los ángeles.¡Si! Por medio de "Layla" se alcanza a Dios. el Sultán Beyazid Khan II se dignó asignar para dirigir la ceremonia. por el amor de Dios. Hemos dicho que al afecto intenso se le da el nombre de amor. Ya que la congregación se encuentra reunida para escuchar tus sabias palabras.Al término de la construcción de la noble mezquita Beyazid. Siempre y cuando este afecto sea ternura. El amor es absolutamente necesario para el ser humano. no será distinto de un asno. Los jefes militares y civiles encabezados por el Sultán y el Gran Visir. ten paciencia y si Dios quiere. y éstos andan en dos pies. De entre todos los eruditos de aquel tiempo. Más hay algo que no debemos olvidar: para aquellos que consideran que el amor es un mero producto del deseo y los instintos animales. quiero advertirles que si así fuera. Luego agregó. Que el corazón de los fieles quede absuelto y aliviado de su carga con la afirmación del Amor Divino. El amor no debe confundirse nunca con la lujuria. encontrarás a tu asno".

En el Amor Real existe también un tipo de celos.Mensajeros de Dios Todopoderoso. y meramente animales de carácter. que cuando visitaba el pueblo nativo de su amada. al grado de perderse en su amada. flacucha y morena! Te buscaremos una más bonita. Sin embargo. Majnum experimentó la unión con Dios. El amor metafórico se da cuando un hombre siente amor profundo por una mujer. de aterciopelados ojos de gacela y esbelta". son dignos de compasión. Muhammed ( que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo una vez a Umar al Faruk: . Mientras exclamaba "Layla. Layla". debido a su amor por Layla. avidez. las pasiones se aquietan. En esos casos la lujuria juega la mascarada del amor. Una vez que alcanzan su objeto. no debernos confundir el amor santificado dentro de la familia con las relaciones efímeras y falsas que hemos descrito. Estos pies han andado por donde Layla pisó. Esto no es amor sino lujuria. Pero él respondía: "Si vieran a mi Layla como yo la veo. El verdadero nombre de Majnum en la leyenda era Qays. Lo que comúnmente conocemos como celos es atributo de los seres imperfectos. son una cualidad que se manifiesta en los seres perfectos. entre marido y mujer. En las relaciones sensuales basadas en la animalidad y disfrazadas de amor. Los que están así regidos por el instinto animal." Algunos le decían: "¡Layla es una mujer sin gracia. éstos deben distinguirse de los celos ordinarios. el amor metafórico lleva al Amor Real. es el resultado de los celos bajo la apariencia del amor. El amor dentro de la institución de la familia. Para un amante auténtico es correcto amar en esa forma. los celos alcanzan a veces extremos en que el supuesto amante puede llegar hasta a dar muerte al ser que ama. no es producto de los deseos sensuales únicamente. Majnum significa "loco". apetito. los que se quedan con Layla y no encuentran a Dios. besaba los ojos y las patas de los perros diciendo a quienes intentaban detenerlo: "¡Déjenme en paz! Estos ojos han visto a Layla. en ellos el amor toma la apariencia del deseo. Tales individuos son capaces de matar sin escrúpulos al ser que supuestamente aman. el perro de la casa se pondrá celoso si su amo adopta a otro perro y tratará de morderlo y alejarlo de su dueño si puede. El apodo de Qays era Majnum o el loco por su Layla. el Más Noble Mensajero. Hay quienes son humanos de forma. tal forma de "amor" es frecuente también entre los animales. Los ojos que la han contemplado. abandonarán al ser amado tan pronto como hayan satisfecho sus deseos. Es algo divino y sagrado. Nuestro Maestro. y en este sentido se convierte en su desgracia. y los santos que son sus herederos. y las patas que han tocado sus huellas son sagrados para mí y dignos de ser besados. en tanto que los Celos. Como hemos intentado explicar anteriormente. Testimonio de ello son los numerosos encabezados de los diarios en todas partes del mundo sobre crímenes pasionales. llegará incluso hasta querer morder a su propio amo. Se le dio el nombre de Majnum. Pues significa que Layla es un velo que les oculta a Dios. Pero si no. La pasión del amor se manifiesta de acuerdo al modo de ser y el carácter de cada persona. no me harían ese ofrecimiento". Su amor era tal. Sin embargo. que trasciende con mucho el instinto animal. Por lo tanto. C mayúscula. inducidas por las urgencias del instinto animal. Este comportamiento por parte del perro. Los mejores entre la comunidad también son candidatos a este grupo. Por ejemplo. Esto ni siquiera debe sorprendernos.

en su Infinita Magnificencia. Yo tengo más celos que tú. el jefe de los Profetas les desabotonó el cuello a los dos príncipes. Mi bienamado. Hasan sufrirá el martirio del veneno. los nombres por lo nombrado. y a quien amo. Vestid cada uno su chal. Resultó que su noble y purísima hija. estos arcanos misterios: "¡Mensajero entre los Mensajeros! Dios. En ese instante el arcángel Gabriel. Alabado Sea. para el amante el objeto de su amor es como el Monte Sinaí. tenemos que amar la causa." En efecto. y exento de cualquier deficiencia. incurriendo por ello en los Celos Divinos. sentó sobre sus benditas rodillas a sus nietos Hasan y Husein. ni el signo. Todo lo bueno. el Magnífico y Glorioso manda decir al portador de Su Misión: ¿Cómo es posible que aquél que me ama. es la mayor bendición y fortuna. había cosido los cuellos de las camisas de los niños demasiado ajustados. pues lo que les hace ver la verdad en aquello que aman. a sus retoños. la Radiante Fátima. En ese momento se estremeció al darse cuenta de que su amor hacia sus nietos había alcanzado el mismo grado de su amor a Dios. Husein el de la daga. Por lo menos. Con el tiempo este anuncio habría de cumplirse. con amor igual a su amor por Mí? Envío un chal amarillo para Hasan. El arcángel transmitió al bienamado los saludos divinos y le comunicó las órdenes del Todopoderoso. pensando erróneamente que eran las perneras de sus propios pantalones. El negro es el símbolo del luto funerario. uno amarillo. Por eso el sabio nunca podrá separar el efecto de la verdadera causa. Porque El es el único Amado real y verdadero. está celoso. es esencialmente Dios. Dios. Es por eso que no hay que tomar el efecto por la causa. el Glorioso Profeta Muhammed (que la paz y la bendición de Dios sean con él). es el derecho de Su Esencia Unitaria. Dicho atributo en Dios. Glorificado Sea. Mi más querido amigo. bese a sus nietos. los celos pueden ser un atributo aceptable y digno de elogio. todo lo que amamos es Su obra. Un día nuestro Maestro. corresponde a Su perfección. para los fieles el poseer alguno de los atributos propios de Dios. y El confirió a Su Profeta bienamado esta característica. Desde el momento en que besó a Hasan en la boca y a Husein en el cuello sus destinos quedaron sellados". Exaltado y Santificado Sea. que Dios se complazca en ella. por la cosa significada. descendió llevando en sus manos tres chales. Si los amantes de la Esencia Divina entregan su corazón a cualquier otra cosa que no fuera Dios. No quiere que sus siervos amen nada más que Su Divina Esencia. deben amarlo sólo a El. y Dios en su Majestad. no deben considerar lo que aman como distinto de Dios. el infortunio caerá sobre ellos sin duda. Después de proferir estas palabras. todas las cualidades específicas de los seres."¡Oh Umar! Veo que tienes celos. Quienes aman a Dios. acariciándolos con ternura. Así corno a Moisés se le manifiesta la palabra de Dios en el Monte Sinaí. o más bien. la palabra. uno rojo y negro el tercero. Las virtudes y cualidades especiales que ve ahí son la manifestación del Verdadero Amado y Amigo en el ser del objeto de su amor. Si amamos el efecto. Dios. la paz sea con él. uno rojo para Husein y uno negro para el honorable Mensajero. el arcángel Gabriel se retiró. está dotado de las cualidades de la Perfección. tiene más celos que yo. Viendo que sufrían incomodidad. Ser Amado por ellos. El Imán Hasan murió envenenado .

El es Todo. entregando su alma a Dios. Si te atas a tus propiedades y a tu familia. no hay nada. santificado sea su muy noble espíritu." Y comprendí que el error del Santo había sido mirar al objeto de su amor como distinto de Dios. santificado sea su espíritu. abandonando las limitaciones del yo. El amor al Creador y el amor a las criaturas no pueden coexistir en el mismo corazón. como soberano de su pueblo. Muchos son los amantes de Dios que se han entregado a El en el camino del amor. alguna calamidad los atará a ellos a Dios. aunque fuera de lejos. estarás libre del pecado de igualar tu pareja a El. nos relata la siguiente historia: "Conocí a cierto individuo en las montañas del Líbano. Muchos años habían pasado desde que abdicara en favor de su hijo y abandonara su país. amante sincero! Siempre y cuando puedas ver a Dios en el hombre o la mujer que amas. El es tu esencia. Ibrahim Adham. Pero si divides el amor en dos. Un día se enteró de que su hijo. reflexionando acerca del triste destino de aquel hombre. Alabado Sea. y han logrado alcanzar la unión con el Amado. El venerable Ibrahim Adham se dirigió hacia la reverenciada Caaba con el objeto de ver a su hijo. prefiriéndolo al trono del imperio. en plena circunvalación. la Ennoblecida. se había encaminado a La Meca con la loable intención de cumplir la obligación religiosa de la Peregrinación. no se comparte. el joven soberano cayó allí mismo. Mientras ponderaba lo ocurrido en absoluta perplejidád. que es el Verdadero Amado. Aparte de El. En ese instante se dio cuenta que el amor a su hijo se había elevado en su corazón al mismo nivel de intensidad que su amor a Dios.a manos de su esposa. El es tu palabra. eligió el Trono del corazón. y rompiendo en llanto allí mismo exclamó: "¡Señor! Soy incapaz de conciliar en mi corazón el amor que siento hacia Tu Divina Esencia. El es el querido. Durante los cuarenta días que pasamos juntos. el hombre no comió ni un pedazo de pan. Poco después apareció un camello perdido. ni tomó una gota de agua. actuó en respuesta a la plegaria. mientras tanto su hijo se había convertido en un joven bello y lleno de donaire. y se fue a vivir a la Meca. El es el anhelado. ¡Dios te ampare!. y el que me inspira mi hijo cuyo rostro no había visto en todos estos años". . Todo viene de El. recibí esta información por medio de la inspiración divina: "Si alguien que se dice Mi amante desvía la mirada hacia cualquier otra cosa. Si sabes que Dios es la causa de todo. ¡Oh. en donde fue degollado. pudo distinguirlo y sintió que la sangre se agitaba en sus venas. se han regocijado en el Amado. Me quedé atónito al observar ese extraño fenómeno. por última vez en la tierra. el Señor del Universo. Ibrahim Adham. El es el amado. El es Dios. enhorabuena. El es el enamorado. Antes de que las palabras terminaran de salir de sus labios. El es el que ve y el que es visto. ved como queda aplastada su cabeza y botados sus ojos. El es el amante. mientras que el Imán Husein encontró la muerte en la batalla de Karbalá. Entre los peregrinos que hacían la circunvalación. El amor de Dios es exclusivo. El es el desposado. El camello le aplastó la cabeza y lo pisoteó hasta darle muerte. El es el amor. ¡qué afortunado eres! El es todo. El impacto le hizo saltar los ojos de las cuencas". caerás inevitablemente en ese error. Por su negligencia hacia el Amado.

cesará el dolor.¿acaso no le fue ordenado a Abraham. pero el fuego abrasador de los hornos de Nimrod se convirtió en luz. todos se han sacrificado a sí mismos por el Amor. para que puedas alcanzar al Verdadero Amado y entrar en el paraíso de la Esencia. pero al final encuentra al Bien adorado. En el camino del Amor. Si eres el amante del Amado No mires a nadie. la paz sea con él. ¿Acaso no has escuchado lo que sucedió a Mansur alHallaj ? ¿No has leído cómo en el camino del amor. ¡Oh Mansur! ¿Qué es amor?" Mansur al Hallaj respondió con una sonrisa: "Mañana responderé a tu pregunta".. As. Debido a ello. El venerable Shibli.com. Todos los santos que han pasado por la tierra y han gustado el vino del Amor. Al día siguiente condujeron a al Hallaj hacia el patíbulo. que resulta un placer y una delicia dentro de la tribulación. los que se consumen en el fuego se convierten en amigos íntimos de Dios. la paz lo acompañe.ar Musafer Ozak El amor es el vino Relatos de un Sheik sufí en América Ed. El amor de Dios es una prueba tal. ¡Siente cómo el amor inunda tu personalidad! Toma el amor como guía en el viaje hacia la tierra del Ser. Biblos. Se dirigió al sheikh Shibli que se encontraba entre la multitud que había acudido a mirar. 1999 . fue arrojado al fuego por su amor a Dios. Abraham. el amor comienza quemando y acaba matando" PARA MÁS ENSEÑANZAS SUFÍES VER: www. Bs. su cuerpo fue quemado y sus cenizas esparcidas en el Tigris? ¿No has escuchado cómo los átomos de su cuerpo se repartieron entre los amantes de Dios. cortar la rosas en el jardín de la Unión. Haz como él Y hallarás las rosas. y le habló así: "Oh Shibli . fue a visitarlo para preguntarle el significado oculto de su extraña conducta: "Dime. contemplar la belleza del Amigo. ¡Déjalo todo y únete al amor! Aparta el corazón de todo lo demás. que te abrase el fuego como a Abraham. el amante se sacrifica. que inmolara a su propio hijo? Los amantes de Dios deben estar listos y preparados para las pruebas.sufismo. quemándolos e inflamándolos con el fuego del amor? Mansur al Hallaj fue capturado por gente que no pudo comprender el secreto de las palabras proferidas por él.

escribió a finales del siglo XIX una inmensa obra que fue impresa en una docena de ejemplares. ubicado del ‘otro lado’ en una época de mogigatería. Un inglés.volúmen 1 | sección: Principal El occidente y la verdad del sexo . Steven Marcus consagró a este obscuro contemporáneo de la reina Victoria algunas páginas remarcables. o que lo escribiese a medida. El autor hace allí el meticuloso relato de una vida a la que él había consagrado al placer sexual. sin fausto. Ortiz la traducción de estos materiales El Occidente y la verdad del sexo por Michel Foucault. se llama My secret life. n° 9885. según las reglas de ciertos placeres extraños donde ‘leer y escribir’ tendrían un rol específico. según qué intensidad y con qué cualidad de sensación. para este Inglés testarudo en este ‘juegotrabajo’ se trata de combinar en su justo término el uno con el otro. Noche tras noche. a la cual él no sabría rehusar someterse: es necesario decirlo todo. La más reciente es la que . 5 de noviembre de 1976.24. jamás fue puesta a la venta y terminó cayendo en manos de algunos coleccionistas o en algunas raras bibliotecas. cómo. Por mi parte no estoy tentado en ver en él un personaje de las sombras. el discurso verdadero sobre el placer y el placer propio del enunciado de esta verdad. ¿Con esa única preocupación? Quizás. Es uno de los libros más desconocidos. Porque de esta tarea de escribir lo cotidiano de su placer habla frecuentemente como de una sorda obligación. se trata de utilizar este diario –ya sea que él lo releyera en voz alta. p.Michel Foucault ( seguido de una entrevista acerca de la amistad) Agradecemos a A. con la única preocupación de decir que pasó. cuenta hasta sus menores experiencias.de los desarrollos de nuevas experiencias sexuales. ¿Es una revancha discreta y risueña sobre la mogigatería de la época? Sobre todo me parece situado en el punto de convergencia de tres líneas de evolución muy poco secretas en nuestra sociedad. días tras día. Le Monde. sin retórica. Y sin embargo hay otra cosa. un poco enigmática. que no ha dejado su nombre.

las instituciones destinadas a extraer la verdad del sexo y que por esto mismo producen un placer específico. Algunas veces se dice que Occidente no ha sido jamás capaz de inventar ni un sólo tipo de placer nuevo. Y esto desde hace siglos. A ella le tocaría decir lo que somos. médicos y enfermos. mogigata. las huellas incluso imperceptibles de la concuspicencia. De Gerson a Freud se ha edificado toda una lógica del sexo que ha organizado la ciencia del sujeto. sus variantes y su disparate: KraftEbing no está lejos. La tercera línea es la más antigua. en el centro de la ‘política del sexo’. yo vería a la nuestra como dedicada a su ‘expresión’. interpetar. los hurtamientos no deben ser subestimados pero no han podido formarse y producirse en sus dudosos efectos más que sobre el fondo de una voluntad de saber que atraviesa toda nuestra relación al sexo. hipócrita. psiquiatras e histéricas. la relación del discurso verdadero con el placer del sexo ha sido una de las preocupaciones más constantes de las sociedades occidentales. La segunda. ha inclinado a la literatura erótica a buscar sus efectos no solamente en la vivacidad o rareza de las escenas que imaginaba sino en la búsqueda encarnizada de una cierta verdad del placer: una erótica de la verdad. relaciones entre padres e hijos. testaruda en no querer ni reconocerlos ni nombrarlos? ¿Qué es lo que no se ha dicho sobre la más pesada herencia que ella habría recibido del cristianismo – el sexo-el pecado? ¿Y sobre la manera en la que el siglo XIX ha utilizado esta herencia con fines económicos: el trabajo antes que el placer. más antigua es la que desde Rétif y Sade. los impedimentos. ella ha atravesado desde la Edad Media todo el Occidente cristiano: es la obligación estricta para cada uno de ir a buscar en el fondo de su corazón. por la penitencia o el examen de consciencia.dirigía la medicina y la psiquiatría de la época hacia un interés quasi entomológico por las prácticas sexuales. ¿Qué no se ha dicho sobre esta sociedad burguesa. Pensemos en la enorme obligación de confesión y en todos los placeres ambiguos que. la coerción. Me parece que nuestro reino es más bien el que imaginó Diderot en Les bijoux . psicoanalistas y pacientes. Los silencios. a la vez. educación. la perturban y la vuelven deseable: confesión. Permítaseme esta palabra desvalorizada. una relación de la verdad a la intensidad son característicos de este nuevo ‘libertinaje’ inaugurado al fin del siglo XVIII. ¿No cuenta para nada la voluptuosidad de escrutar. Nos imaginamos gustosamente pertenecer a un régimen ‘victoriano’. prohibir y censurar sino ligar según una espiral indefinida. brevemente el ‘placer de análisis’ en el sentido más amplio del término? Antes que una sociedad dedicada a la represión del sexo. Yo más bien vería a Occidente encarnizado en arrancar la verdad del sexo. extraer. el placer y la verdad?. La quasi clandestinidad de My secret life no debe hacer ilusión. avara con sus placeres. Voluntad de saber en este punto imperiosa y en la cual estamos tan involucrados que hemos llegado no sólo a buscar la verdad del sexo sino a demandarle nuestra propia verdad. engranajes muy diferentes? ¿No de rechazo u ocultación sino de incitación? ¿Y si el poder no tuviese por función esencial decir no. la reproducción de las fuerzas antes que el puro dispensar las energías? ¿Y no estaba aquí lo esencial? ¿Y si hubiese. Imaginemos solamente el celo con el que nuestras sociedades han multiplicado desde hace siglos hasta ahora.

la cuestión de la verdad? ¿Por qué y cómo desde el fin del siglo XIX se ha intentado levantar una parte del gran secreto. las perversiones y la regulación de los nacimientos. seguido a lo largo de sus reverberaciones en el cuerpo y en el alma. Me parece que se pueden distinguir dos régimenes principales. Pero no quisiera intentar esta genealogía en términos positivos.indiscrets: un cierto mecanismo difícilmente visible que hace hablar al sexo en un parloteo casi interminable. En la imposibilidad de seguir globalmente esta génesis. a través de muchas reticencias. técnicas y procedimientos que han permitido la formación de ese saber. transmitido por iniciación magistral a aquellos que se han mostrado dignos y que sabrán hacer uso al nivel del placer mismo. De este arte a esta ciencia.¿Creeríamos que sin esas obscuras relaciones algunos pagarían tan caro el derecho de formular laboriosamente dos veces semanales la verdad de su deseo y esperar con toda paciencia el beneficio de la interpretación? Mi proyecto sería hacer la genealogía de esta ‘ciencia del sexo’. curado o liberado). Empresa que no es una novedad. en todo caso desde hace siglos. donde ese largo proceso no tiene como fin un mejoramiento del placer sino una modificación del sujeto (que por esta vía se encuentra o perdonado o reconciliado. temores. en estudios distintos. casi no ha conocido arte erótica. donde el maestro amo maître no tiene por función iniciar sino interrogar. muchos la emprenden hoy mostrando cuantos rehusamientos. recogido como experiencia. descifrar. desconocimientos sistemáticos han tenido largo tiempo bajo tutela todo un saber eventual del sexo. quisiera seguir desde el problema cristiano de la carne. y esto con una dificultad de la que incluso el coraje de Freud es testimonio? Quisiera plantear totalmente otra interrogación: ¿por qué el Occidente se ha interrogado continuamente sobre la verdad del sexo y exigido que cada uno la . Así quizas es preciso interrogar a una sociedad sobre la manera en la cual se organizan en ella las relaciones del poder. escuchar. intentaré. analizado según su cualidad. donde el maestro amo maître no tiene por función iniciar sino el placer que el deseo. Uno es el de el arte erótico. Ya se trate de la dirección de consciencia o de la cura psicoanalítica. La civilización occidental. la verdad y el placer. y cómo sobre el fondo de ese rehusamiento o de cierto temor se ha llegado a plantear. un discurso de verdad y organizado alrededor de él un régimen que mixtura placer y poder. del placer y de la verdad totalmente sobre otro modo: el de una ‘ciencia del sexo’. todos los mecanismos que han inducido sobre el sexo. el saber del sexo lleva consigo imperativos de secreto. para intensificarlo y volverlo más agudo y más acabado. La cuestión que uno tradicionalmente se plantea es: entonces ¿por qué Occidente ha culpabilizado tanto tiempo al sexo. las relaciones son demasiado numerosas como para que se pueda hacer de eso una línea de partición de aguas entre dos tipos de sociedad. destacar algunas de sus estrategias más importantes. Tipo de saber donde lo que es analizado es menos el placer que el deseo. una cierta relación al maestro y todo un juego de promesas que lo emparentan entonces con el arte erótico. bajo el sello del secreto. las mujeres. a propósito de los niños. a partir de las incitaciones de mecanismos. ocultaciones. Estamos en una sociedad del sexo que habla. y ese saber quintaesenciado es. lo sé. ella ha anudado las relaciones del poder. Allí la verdad es extraída del placer mismo.

14/10/1999. Un cierto modelo jurídico pesa sobre los análisis del poder. el problema del poder. como prohibición y represión. Es un lector del períodico. Rev. no ha tenido al menos hasta el siglo XIX más que un objetivo: interdictar el libre uso del sexo. Sería preciso escribir una historia de la sexualidad que no esté ordenada por la idea de un poder-represión. de la que parecemos tan gustosos.formule sobre sí? ¿Por qué se ha querido con tanta obstinación que nuestra relación a nosotros mismos pase por esta verdad? Es preciso entonces asombrarse que hacia el comienzo del siglo XX hayamos estado tomados por una gran y nueva culpabilidad. es algo positivo e importante. y nos encontramos muy desarmados cuando se trata de seguirlo en sus mecanismos y sus efectos positivos. esa preocupación constante. pags. cuando se habla del poder se lo concibe como ley. Gai Pied. Desearía que esta historia fragmentaria de la ‘ciencia del sexo’ pudiese valer igualmente como el esbozo de una analítica del poder. la lectura me fuerza a plantearmela. Pero asimismo me dirán: ¿“Ese gran trabajo de pulido alrededor del sexo. ---------------------------------------------------------------------------------------------"De la amistad como modo de vida" (Entrevista con R. Me parece que en esta nueva culpabilización. n°25. a través de técnicas religiosas. médicas o sociales. éste existe desde hace dos años. abril de 1981. el placer y el discurso que es no inhibidor sino sino constitutivo. que hemos comenzado a experimentar una especie de remordimiento histórico que nos ha hecho creer que desde hacía siglos estábamos en falta respecto al sexo. Lo que podría demandarle a vuestro períodico es que leyéndolo yo no tenga que plantearme la cuestión de mi edad.’? Ciertamente el rol de las interdicciones ha sido importante. 38-39 -Usted tiene 50 años. Ahora bien. de Ceccaty. . Para usted ¿es algo positivo el conjunto de estos discursos? -Que el períodico exista. dando un privilegio absoluto a la forma de la ley. Supongo que me conceden este punto. sería preciso intentar desprender el régimen de la cohersión. De una manera espontánea. y no me sentí contento de la manera en que fui llevado a ello. J. Traducción: Adrian Ortiz. de un poder-censura. como interdicción. Buenos Aires. lo que es sistemáticamente desconocido es justamente esta gran configuración de saber que Occidente no ha cesado de organizar alrededor del sexo. sino por la idea de un poder-incitación. de ese dominio complejo que es la sexualidad. un poder-saber. Muy simplemente no tenía lugar allí. Pero el sexo ¿está de entrada y ante todo interdicto? ¿O bien las interdicciones no son más que trampas en el interior de una estrategia compleja y positiva? Uno toca aquí un problema más general al que sería necesario tratar muy en contrapunto con esta historia de la sexualidad. Danet y Jean Le Bitoux).

¿Se puede decir que la relación al deseo. Y es esto sin duda la verdadera razón por la cual la homosexualidad no es una forma de deseo sino algo deseable. Eso ha sido para mí siempre algo importante. muy profundamente. sus confidencias? ¿Qué es eso de estar entre hombres "al desnudo".-Quizas es el problema del tipo de edad de los que colaboran y de los que lo leen.Sí. sino saber lo que se puede hacer por relación a la cuasi-identificación de la homosexualidad con el amor entre jóvenes. . Nosotros tenemos que esforzarnos en devenir homosexuales y no obstinarnos en reconocer que lo somos. sus penas. . -¿Lo pensó usted a los veinte años o lo descubrió en el curso de los años? -Tan lejos como me acuerdo. inventadas. de profesión. sus libertades. es de la tendencia a llevar la cuestión de la homosexualidad hacia el problema: "¿Quién soy yo? ¿Cuál es el secreto de mi deseo?" Quizás valdría más preguntarse: "¿Qué relaciones pueden ser establecidas. de familia. Otra cosa de la cual desconfiar. Entre un hombre y una mujer más joven. sus comidas. No forzosamente bajo la forma de la pareja sino como una cuestión de existencia: ¿cómo es posible para los hombres estar juntos? ¿Vivir juntos. . una mayoría de entre veinticinco y treinta y cinco años. fuera de las relaciones institucionales. multiplicadas.Seguro. su saber. Los desarrollos de la homosexualidad van hacia el problema de la amistad. más concierne a los jóvenes. Pero el problema no consiste en hacer lugar a una clase de edad en lugar de otra. las acepta y la hace funcionar. sino más bien usar de allí en más su sexualidad para arribar a una multiplicidad de relaciones. una inquietud que existe en mucha gente. tener ganas de hombres era tener ganas de relaciones con hombres. Más está escrito por jóvenes. moduladas a través de la homosexualidad?" El problema no es descubrir en sí la verdad de su sexo. de camaradería obligada? Es un deseo. sus habitaciones. compartir sus tiempos. la institución facilita las diferencias de edad. al placer y a la relación que uno puede tener sea dependiente de su edad? .

Es el trabajo que uno hace sobre sí para transformarse o para hacer aparecer ese de sí que felizmente no se alcanza jamás. el de dos jóvenes que se encuentran en la calle. el compañerismo. Sino que los individuos comiencen a amarse. sin palabras convenidas. -Usted dice siempre: "Más que llorar por placeres desflecados me interesa lo que podemos hacer de nosotros mismos. se seducen con una mirada. los movimientos imperceptibles. Se tiene aquí una especie de imagen límpida de la homosexualidad que pierde toda virtualidad inquietante por dos razones: ella responde a un canon asegurador de la belleza y anula la camaradería. Imaginar un acto sexual que no es conforme a la ley o a la naturaleza. Pero la askesis es otra cosa. las formas que cambian. que se anuden líneas de fuerza imprevistas. Miren al ejército. las intensidades afectivas la atraviesan. La institución es tomada a contrapie. Es una de las concesiones que se les hace a los otros el no presentar la homosexualitdad sino bajo la forma de un placer inmediato. una manera de ser aún improbable. se ponen una mano en la grupa sintiendo un placer intenso un cuarto de hora. ¿qué código tendrían para comunicarse? Están uno frente a otro sin armas. el modo de vida homosexual mucho más que el acto sexual mismo. a los cuáles una sociedad un poco ruinosa no puede dar lugar sin temer que se formen alianzas. Estas relaciones hacen cortocircuito e introducen el amor allí donde debería haber ley. sin nada que los asegure sobre el sentido del movimiento que los lleva a uno hacia el otro. Pienso que es esto lo que vuelve "perturbante" a la homosexualidad. Es cuestión nuestra avanzar sobre una askesis homosexual que nos haría trabajar sobre nosotros mismos e inventar. los colores variables. Tienen que inventar desde la A a la Z una relación aún sin forma que es la amistad: es decir la suma de todas las cosas a través de las cuáles uno y otro pueden darse placer. no es eso lo que inquieta a la gente. ¿No sería éste nuestro problema hoy? Al ascetismo se le ha dado vacaciones. . a la vez ellas la sostienen y la perturban." ¿Podría precisar? -El ascetismo como renuncia al placer tiene mala reputación. he ahí el problema. Los códigos institucionales no pueden validar estas relaciones en las intensidades múltiples. regla o hábito.Dos hombres de edad notablemente diferente. allí el amor entre hombres es apelado y honrado sin cesar. no digo descubrir.

creo. status. lo que se hace muy fácilmente. me parece. no identificarse a los rasgos psicológicos y a las máscaras visibles del homosexual. No se entra simplemente en relación para poder llegar a la consumación sexual. a las diferencias de profesión. Ahora bien respecto a la afirmación de que ser homosexual es ser un hombre y que uno ama. una diversificación que sería también una forma de relación. esta búsqueda de un modo de vida va al . a través de las prácticas sexuales. -¿Es que uno puede ver las premisas de construcciones relacionales fuertes en los Estados Unidos. Es preciso y es preciso hacer escapar a las dos fórmulas completamente hechas sobre el puro encuentro sexual y la fusión amorosa de las identidades. no es tanto en liberar nuestros deseos. en todo caso en las ciudades donde el problema de la miseria sexual parece reglada? -Lo que me parece cierto es que en los Estados Unidos. a un sistema relacional? ¿Es que es posible crear un modo de vida homosexual? Esta noción de modo de vida me parece importante. y que sería el "modo de vida"? Un modo de vida puede compartirse entre individuos de edad. Ser gay es. incluso existiendo aún el fondo de miseria sexual. como en volvernos a nosotros mismos más susceptibles de placeres. -¿No es una mitologia decir: "Henos aquí quizas. ¿No habría que introducir otra diversificación que la debida a las clases sociales. en los prolegómenos de una socialización entre los seresdiferencia entre la homosexualidad y la heterosexuallidad. Por otra parte pienso que es una de las razones por las cuales la homosexualidad actualmente hace problema. ¿Cómo arribar. el interés por la amistad se ha vuelto muy importante.-¿Esto quiere decir que un joven homosexual debería ser muy prudente por relación a la imaginería homosexual y trabajar sobre otra cosa? -Sobre lo que debemos trabajar. sino buscar definir y desarrollar un modo de vida. actividad social diferentes. sino que aquello hacia lo que la gente es polarizada es hacia la amistad. a los niveles culturales. Puede dar lugar a relaciones intensas que no se asemejen a ninguna de las que están institucionalizadas y me parece que un modo de vida puede dar lugar a una cultura y a una ética.

Había soldados. el autor dice que ella había partido de la idea de detectar las relaciones homosexuales y se dio cuenta que esas relaciones no solamente no estaban siempre presentes sino que no era interesante saber si se podía llamar a esto homosexualidad o no. Las mujeres tenían derecho al cuerpo de otras mujeres. abrazarse.encuentro de esta ideología de los movimientos de liberación sexual de los años sesenta. menos uno se hundirá en esta polisexualidad donde no hay más diferencia entre unos y otros. maravillosas. Si es verdad que la vida entre mujeres estaba tolerada. más uno se liberará. soleadas o bien muy tristes. William Morrow. -Las mujeres podrán objetar: "¿Qué es lo que los hombres ganan entre ellos por relación a las relaciones posibles entre un hombre y una mujer. Este libro muestra asimismo hasta qué punto el cuerpo de la mujer ha jugado un gran rol y los contactos entre los cuerpos femeninos: una mujer peina a otra mujer. 1980). dejando a la relación desplegarse tal como ella aparece en las palabras y en los gestos. no tanto por las cualidades intrínsecas del homosexual como por la posición de éste: "en offside". aparecían otras cosas muy esenciales: amores. "Surpassing the Love of Men". simplemente que ello tuvo lugar durante las guerras." Y no se trata del todo de la idea de una gran fusión comunitaria. ello solo lo era en ciertos períodos y desde el siglo XIX que la vida entre hombres no solamente fue tolerada. . La homosexualidad es una ocasión histórica de reabrir virtualidades relacionales y afectivas. Está muy bien documentado a partir de testimonios de relaciones de afección y pasión entre mujeres. El cuerpo del hombre estaba interdicto al hombre de manera mucho más drástica. Es en ese sentido que los mostachos tienen una significación. Y que. tenerse del talle. jóvenes oficiales que pasaron allí meses. ella se deja maquillar. New York. de alguna manera son las líneas diagonales que él puede trazar en el tejido social las que permiten hacer aparecer estas virtualidades.. vestirse. En el Prefacio. Igualmente en los campos de prisioneros. menos se amará a las mujeres. sino rigurosamente obligatoria. o entre dos mujeres?" -Hay un libro que viene de aparecer en los Estados Unidos sobre las amistades entre mujeres (Faderman. afecciones densas. Es un modo de responder: "No teman. L. muy negras.

delante del compañero. no la única. Pero el honor. Es preciso hacer aparecer lo inteligible sobre el fondo de vacuidad y negar una necesidad. Pero sin duda se tienen ahí las condiciones. Durante la guerra del 14. variadas.años juntos. esas masacres infernales. El lugar del programa debe estar vacío. y ello no era en absoluto en la medida en que la muerte estaba allí. Desde que se presenta un programa. el sacrificio. los americanos hablan de coming out. los hombres vivían completamente juntos unos con los otros. puedan manifestarse. Debería haber una inventiva propia de una situación como la nuestra y que estas ganas. Fuera de algunas frases sobre la camaradería. el no perder la dignidad. y donde finalmente la devoción de uno por el otro. esto implicaba una trama afectiva muy intensa. tempestades del corazón que pudo haber allí en esos momentos? Y uno se puede preguntar qué ha hecho que en esas guerras absurdas. chapoteasen en el barro. Hacer un verdadero desafio no evitable de la cuestión: ¿a qué se puede jugar y cómo inventar un juego? -Gracias. .la mierda. la fraternidad del alma. he ahí la homosexualidad!" Detesto ese tipo de razonamiento. se constituye en una interdicción para inventar. y pensar que lo que existe está lejos de llenar todos los espacios posibles. es decir. y estuviesen borrachos la mañana del asalto. No quiero decir que fuese porque ellos estaban enamorados unos de otros que continuaban combatiendo. que ha permitido esta vida infernal en que los tipos. individualmente moduladas. se convierte en ley. Esto no quiere decir: "Ah. entre los cadáveres. En fin. por tal o cual razón inteligible pero no necesaria. las gentes a pesar de todo se hayan sostenido. grotescas. posibilitar los instrumentos para relaciones polimorfas. reventasen de hambre. el coraje. ¿qué se sabe de estos tornados afectivos. Sin duda por un tejido afectivo. durante semanas. el servicio brindado era sancionado por un juego de vida y muerte. salir de la trinchera con el compañero. yo quisiera decir que algo reflexionado y voluntario como una publicación debería volver posible una cultura homosexual. Michel Foucault. de algunos testimonios muy parciales. Es preciso cavar para mostrar cómo las cosas han sido históricamente contingentes. Pero la idea de un programa y proposiciones es peligrosa.

tratándose de un lector interesado y consecuente. en sentido estricto. Conocí palmo a palmo su biblioteca. anotados y.Gita (vertido al español) ~ el extenso poema de Chesterton The Ballad of the White Horse y la . la traducción de L. En ciertos casos podía comprar una versión más completa y crítica de algún libro que ya poseía. regalo de las respectivas editoras. Durante casi cuarenta años visité semanalmente su casa y puedo dar fe del escaso incremento de volúmenes ocurrido en ese lapso. puede asegurarse que la suya era. sobre todo. dudo que esos estantes alojaran más de mil quinientos. el Bhagavad. y se desprendía del anterior. recibí de Borges: una selección de poesía y prosa de Gerald Manley Hopkins. Alguna vez escribió que nunca compró libros a granel y que no sentía la obligación de leer hasta el final una obra tediosa. Fui uno de los beneficiados por esos desprendimientos. no obstante lo afamado o "clásico" que fuera su autor.SECCIÓN LETRAS: volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (1) . salvo dos o tres enciclopedias. cabría suponer que los libros por él reunidos se contarían por miles.Félix della Paolera LA LITERATURA COMO TEMA LITERARIO Félix della Paolera El pleno aprovechamiento literario de Borges de cualquier circunstancia de su vida -discreta en sucesos.muestra una sorprendente analogía con el uso y el tamaño de su biblioteca. cuentos escogidos de Henry James. De un escritor que murió a los ochenta y seis años y que se dedicó privativamente a las letras. esos libros fueron muchas veces releídos. una biblioteca personal. Como un anticipo del título de una colección de libros que recomendó. Fitzgerald del Rubayat de Omar Khayyám . a crearlas y a leerlas. Desde luego que. citados en sus escritos.

. traduzco su comienzo: "George Washington provenía de una familia que se puede calificar de poco distinguida. a los perjuros les marcaban a fuego en la frente la letra P. los preceptos antedichos./ I know. who I am –284 –Cf.. durante un viaje a Nueva York. en la página 284. / (Tommasso: Paradiso. desconcertado. jo stesso non capisco. el tardío descubrimiento de unos novelistas chinos del siglo XVIII de ideas ya pensadas por Borges dos siglos después? ¿Será menester recordar cuántas veces Borges declaró que el genio de un artista puede transgredir (venturosamente) la preceptiva más prestigiosa? Un lector avezado sabrá también evocar las recurrentes dudas borgeanas acerca de la realidad o irrealidad del yo y del universo cuando. en el dorso de una página en blanco anterior a la contratapa. predominaban en su biblioteca los escritos en inglés. acaso. Conservo esta última obra. las transcribo textualmente:Jorge Luis Borges. 0. "A propósito de Kafka. si logras una línea realmente original. y su posterior desestimación. Las oraciones para proseguir y cambiar deberían ser dos frases antitéticas. ¿No nos parecen.. Sueño del aposento rojo.337). Borges me interrumpió para bromear: “-Heavy metal. me pedía que le leyera cuentos de narradores británicos o estadounidenses. una palabra abstracta a una concreta. titulado A New American History. cambiar y terminar. Un tono bajo debería oponerse a uno agudo. Pero.novela china Dream of the Red Chamber. y una concreta a una abstracta. Como casi todos los libros que me regaló. una maestra de poesía le aconseja a quien pretende convertirse en su discípula cómo emprender la escritura de un poema: "Todo es cuestión de empezar. lea la respuesta de un monje taoísta a un hombre que. Uno era una biografía de George Washington. Woodward. Buenos Aires. hay anotaciones suyas. no hay noticia de Washington alguno que haya logrado algo mds que una celebridad rápidamente desvaída." Al terminar este párrafo. proseguir." Iluminado por esas palabras. a lo largo de muchas generaciones. sea en sí una distinción. de Tsao Hsueh-Chin y Kao Ngoh (traducida al inglés). pregunta dónde se encuentra y quién es ese monje que tiene ante si.".” Transcribo esta anécdota más allá de su mero contenido humorístico. compré otros libros suyos además del que leíamos aquella vez. Muchas veces.” Y unas líneas más adelante: . puedes despreocuparte de las reglas de oponer tonos bajos a los altos. Recuerdo una de esas tardes: no se trataba esa vez de una obra de ficción sino de un libro del historiador W E. ley poética -240. Con la excepción del ilustre George. Borges dijo que cada escritor crea a sus precursores. * En la página 240. el hombre” siguió tras el monje no sabemos hacia dónde.. con superlativo interés porque. a menos que una persistente mediocridad. Me sorprendió el estilo de Woodward y. En el primer capítulo. además de ser una de las predilectas de Borges. El sacerdote le dice: "No sé qué lugar es éste. A los vagabundos y maleantes les cortaban las orejas. e ideas concretas a las abstractas. Woodward describe así las atrocidades que eran comunes en Inglaterra durante el reinado de Enrique VIII: "Muchos delitos menores eran castigados con amputaciones. Sólo sé que estoy aquí hasta que esté en otra parte. cuando volvíamos a su casa después de almorzar en algún restaurant cercano. !937 / el contraste.. ni quién soy.

Tema del traidor y del héroe). modalidad extremada por Borges desde sus primeros relatos. Borges agrega construcciones inéditas. convivencia de personajes realesgeneralmente escritores. Groussac. Beerbohm. Más que en otras. De todos modos. traducciones. en todas las edades de la historia. Poe. Faulkner. bastaría con recordar que sólo cinco ensayos de los treinta y nueve que integran el volumen de Otras Inquisiciones plantean temas ajenos a la literatura. Hombres de esta clase han mostrado. Chesterton. Twain. lecturas que determinan el desenlace de una historia (La muerte y la brújula . una superficie opaca a las frescas ideas de su tiempo. antologías. premeditadas discronías (posdata . Conrad.There are more things). Más acertado quizá sería opinar que. Borges aseveró que una de las características de nuestra escritura fue la de haberse escindido notoriamente de la tradición española. propias o ajenas (Historia de Rosendo Juárez . Machen. entre otros. particularmente si se analizan obras como Historia Universal de la infamia en su edición ampliada en 1954. Hawthorne. Son conservadores por instinto. crítica a autores ficticios y a libros apócrifos (Examen de la obra de Herbert Quain Pierre Menard autor del Quijote). A la influencia francesa. notas en pie de página para reforzar la verosimilitud de alguna información falaz (Deutsches Requiem). No sería desatinado afirmar que. Boswell. también ocurrió en Francia.” Cualquier conocedor de los mecanismos verbales utilizados por Borges para urdir sus ironías comprenderá por qué podía deleitarle la retórica de Woodward. a partir de la década del 40. le siguió -Borges mediante. James. y su estolidez es antiséptica.e inventados (Tlón. sus ensayos. tal como. Melville. traslado de incidentes y de rasgos del autor a sus personajes (El Sur . enriqueciéndose así una ya compleja textura: remisión a historias anteriores. Lugones y Guiraldes. y que esos procedimientos suelen ser expuestos en forma simultánea. propagada durante un siglo por Sarmiento. según Sartre. asesoramiento a editoriales y conferencias contribuyeron también a que los narradores argentinos descubrieran otras maneras de idear las tramas y de variar los usos sintácticos. Las lecturas inglesas no sólo fueron determinantes para la formación de su propio estilo. Stevenson. Uqbar. Emerson. tal afinidad sólo comunica un criterio estilístico y no agota el análisis de los cambios que una literatura ajena puede producir en la propia. Y no sólo ocurre esto en su ficción.25 de agosto 1983)."Gente cuerda e insípida eran estos Washington. mímesis del protagonista con el narrador o de éste con Borges mismo (El muerto -El otro . Pero su vitalidad es ruda y hondamente arraigada. Son inmunes a la fecundante cualidad del genio. muchos de los cuentos escritos en nuestro país denotan rasgos afines a los publicados en Gran Bretaña o en los Estados Unidos. Algunos críticos coinciden en vincular su escritura con la "intertextualidad". citas de conocidas locuciones de novelistas y poetas (Anotación al 23 de agosto de 1944 .El evangelio según Marcos). aparte de ejercitar las múltiples variables de ese concepto (hiper-hipo-archi-para-transmetatexto). es en las letras anglosajonas donde abundan las ficciones protagonizadas por libros y escritores. Wells.la familiarización con autores de raíz anglosajona: Johnson. Orbis Tertius . Mas de una vez. De Quincey.Funes el memorioso>. Kipling.El inmortal -Biografía de Tadeo Isidoro Cruz). y excesivamente normales. influencias literarias recibidas por escritores inexistentes (Examen de la obra de Herbert Quain).

La lectura de todos esos comentarios lleva a producir dos efectos. por otra.El acercamiento a Almotásim). virtudes y deméritos de la lógica en el lenguaje (Funes el memorioso -El idioma analítico de John Wilkins). al menos divergentes. epílogos y citas. ensayos y reseñas bibliográficas publicadas por Borges. le agradecemos el rescate de algunos libros injustamente traspapelados. ensayos. desde octubre de 1936 hasta julio de 1939. Uqbar . Muchos escritores noveles suelen demandar a los consagrados algunas palabras preliminares o una nota para la contratapa de su futuro libro. Por una parte. volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (2) . Ignoran la incomodidad que esa demanda provoca y el tiempo que lleva satisfacerla. la literatura como tema literario. El mejor ejemplo de lo antedicho puede encontrarse en la edición titulada Textos cautivos que reúne los artículos.de Tlón.25 de agosto de 1983). En suma. otras biografias y críticas que encabezan la Biblioteca Personal. prólogos. además de las preceptivas literarias enmascaradas en sus cuentos. sino contradictorios. en la sección "Libros y autores extranjeros" de la revista El Hogar. y en el volumen Prólogos donde se coleccionan muchos de sus prefacios a escritores y antologías entre 1923 y 1974. además. poemas. Deben agregarse. descubrimos que la belleza de la presentación casi siempre supera a la del texto presentado. fronteras indecisas entre el cuento y el ensayo (La lotería en Babilonia . convencidos de que sólo están gestionando un trámite breve y de fácil ejecución. significaciones generadas por el rigor etimológico (Las ruinas circulares .El acercamiento a Almotásim). una selección de obras editadas (o reeditadas) por recomendación suya. Ese rasgo generoso se acentúa cuando prologa por afecto hacia el autor o a pedido de éste. la prosa borgeana es más persuasiva e interesante que la de los libros que aconseja. cuando no ignorados por los lectores. en una palabra.Félix della Paolera VANIDAD Y ORIGINALIDAD .

"el cuchillo". el proyecto se fue extinguiendo. No pudimos dar con su paradero en ese entonces y. lejos de la vanidad de intentar cada vez un asombro inédito. sería absurdo -y presuntuoso. son innumerables los haiku que contienen la línea "sonido de agua". cumplan o no con todos los requisitos del género. Termina el prólogo a Elogio de la sombra escribiendo: en este mundo la belleza es común y.¡Caramba..negarse a utilizarlo por su condición de "lugar común" en la poesía. se trataba de una exageración mitigada por la ironía.. al presentar otro libro de poemas. "el calor". a su edad. La segunda sección mostraría la rigurosa preceptiva formal y espiritual que condiciona la composición de un verdadero haiku. sustentada en la impersonalidad del no-yo. en 1972. La cultura zen. como señala Alan Watts al valerse de "visiones periféricas". Por último habría una antología de los autores más representativos (en texto bilingüe japonés y español). Por supuesto.. qué papelón! Pensar que yo escribí unos versos de diecisiete sílabas (5-7-5) creyendo que eran haiku. El oro de los tigres dice resignadamente que. permite que infinidad de lectores compartan con el autor la sensación de un estado ya vivido. a quien habíamos conocido como consejero cultural de la embajada de Japón en Buenos Aires. "una mariposa" o "lluvia invernal". Esos Diecisiete haiku que forman parte del libro La cifra. y permiten que el lector acceda a un plano estético muy afín al provocado por poetas tan ortodoxos como Basho.En el otoño de 1983 comenzamos a trabajar con Borges en lo que habría de ser una especie de manual de haiku. Así. Los críticos que . pese también al vasto material bibliográfico y de referencia ya reunidos. Si un verso tiene la virtud de colocar a quien lo lee en una situación de por sí poética. si bien yo había redactado la primera sección del libro y gran parte de la segunda. Estuvimos de acuerdo en que la persona indicada para hacer esa verificación fuera Kasuya Sakai. salvo que en su caso particular la versión primera era de otro. Lamento haberle contestado que él no era menos binario. sólo cabe esperar una que otra ligera variedad al escribir la misma página dos veces. niega valor alguno a la busca de las expresiones originales o novedosas que tanto preocupan al artista occidental. ¿Para qué afanarse en procura de una novedad si ya existen imágenes y conceptos capaces de evocar en nosotros instantes de fuerte contenido emocional? Más aún tratándose de un género que. que incluyera en su primera parte un resumen de la evolución histórica de la poesía japonesa hasta llegar al haikai no renga y al maestro Basho. y su arraigo en el taoísmo y en la sabiduría Zen. Acaso porque se trataba del uso frecuente de una libertad que siempre ejerció. por ejemplo. En una ocasión en que le leía una enumeración de las reglas que configuran la compleja preceptiva del haiku. En el epílogo a Otras inquisiciones Borges aseguró que el número de metáforas de que es capaz la imaginación de los hombres es limitado. Unas líneas más adelante. reconoce: La observación de Hidalgo era justa. Borges celebró el hecho de que los escritores japoneses incluyeran en sus versos algunas imágenes tradicionalmente empleadas por otros poetas. Y lo más grave es que hasta se publicaron. para lo cual traduciríamos los poemas del inglés y someteríamos ulteriormente esa versión a algún especialista en haiku de nacionalidad japonesa. Buson o Issa. la gente seguirá pensando que soy un impostor. Borges me interrumpió diciéndome: . Bueno. contienen muchos versos bellísimos. y con Borges habíamos seleccionado muchos de los poemas que integrarían la antología..

que a lo largo de su obra vuelve una y otra vez sobre los mismos. infarto o accidente. A quienes les atraen las curiosidades. su resonancia evocativa. las selvas inextricables..coleccionan esas repeticiones deberían más bien reparar en la inanidad de forzarse en sustituir palabras que ya han probado su capacidad de síntesis y de persuasión. representan un énfasis de sus preferencias y una clave para comprender cómo fue configurándose su singular estructura intelectual.. podrían evocar palabras tales como cáncer. unas líneas más adelante. en el Prólogo a uno de sus últimos libros de poesía.. lo enriquece de selvas populosas. y que aparece siempre asociada con la indistinción entre forma y contenido. de un modo inequívoco. Edwin Arnett había muerto de un aneurisma... el término ha sido tomado del griego sin alteraciones. La cifra. puede interesarles comprobar la insistencia de Borges en dar muerte a sus personajes de una manera especial. aséptica. Así. De hecho. Y. o el agua crapulosa de un charco son otras de sus imágenes e hipérboles predilectas. Asimismo último sol o sol último y la variante vehemencia de sol último. de ciénagas. la reiterada mención de Walter Pater. Herbert Ashe murió de la rotura de un aneurisma y en "Tres versiones de Judas" dice que Nus Runeberg murió de la rotura de un aneurisma. elogia una estrofa de Jaime Freyre ( “Peregrina paloma imaginaria/que enardece los últimos amores/alma de luz. de inextricables y casi infinitas distancias. su poder estilístico. ocho años después. aunque cambien los contextos. hasta el punto de que.. encubierta por una bella sonoridad. perteneciente al mismo libro. y en El muerto. Distinto es el sentido de las intencionadas repeticiones de Borges cuando éstas aparecen en los ensayos o en las notas críticas. según la teoría de Croce. la desaforada llanura. La lectura de "aneurisma" transforma la muerte en un hecho más limpio que patético y la hace pasar casi inadvertida. en cuentos publicados en 1941. más que nada. hace alusión a muchas leguas de inextricable selva y de ciénaga. explica que el presunto origen brasileño de Bandeira . el definido propósito es ahora el de exponer. 1944. En "Tlön Uqbar" refiere que . 1970 y 1975 menciona a cuatro personas muertas del mismo modo. de música y de flores /. peregrina paloma imaginaria ) diciendo que no quiere decir nada y a .del escritor. menciona una oscura geografía de selvas y de ciénagas y... como tampoco entre los de imagen y concepto. No se trata sólo de complacerse con el sonido de alguna palabra ni de sintetizar con acierto expresivo la descripción de un hecho o de un personaje. el campo desaforado. No es improbable que esa letal coincidencia se funde en razones estéticas. quien destacó el carácter paradigmático de la música para las demás artes por consistir en pura forma.. o describir la sensación de fiesta pisoteada que se experimenta después de una noche de carnaval que con las serpentinas muertas del alba. El mismo final tienen la protagonista de "El duelo".. escrito en 1941.. Clara Glencairn murió de un aneurisma y el tío del narrador en "There are more things". En el cuento "Las ruinas circulares". lineamientos filosóficos e ideas sobre la cultura. Esta recurrencia es significativa y muestra que Borges nunca quiso resolverse en favor de uno u otro de esos términos.. tanto como la desaforada puesta del sol. por ejemplo. por ejemplo. en "Historia del guerrero y la cautiva". Analizarlas permite la elucidación de los temas preferidos -y aun de las obsesiones.. es fonéticamente grato al oído y prescinde de connotaciones álgidas y cruentas como las que. ¿Cómo definir la violencia que puede generar el abuso de la bebida de modo más convincente que con alcohol pendenciero.

. Creo entonces que en el archivo mental de Borges se conservaban esos lacónicos juicios. y en los occidentales. de celo/de odio. Así comenzaba una nota escrita en 1932 y así. Cuarenta y dos años después..¿cómo entonces explicar que un hombre a los setenta y uno repita. Sobre el "Vathek" de William Beckford. en uno de los Nueve Ensayos Dantescos. no obstante. por eso. que un árbol.. de recelo. algo. la hipótesis que voy a privilegiar.. la redacción es idéntica. En el primero.la manera de la música lo dice todo. por perfecta que sea. Es ésta. Y esta reubicación del árbol y de la torre se mantiene en 1982. cuya sola arquitectura es malvada. y menos. se lee: Hamlet despacha concurridos monólogos y triunfa intelectualmente. lo que permite inferir que fue esta última la utilizada como original para la transcripción final. Hume notó para siempre que los argumentos de Berkeley no admitían la menor réplica y no causaban la menor convicción. En el otro ensayo. y también de que a priori excluyó de la publicación de sus Obras completas el libro que contiene la primera versión de su retrato de Hamlet. sin apuro. dice otra vez de Hamlet:. según lo aclara el propio Borges.en la que advierte la inexistencia de imágenes y en donde no hay una palabra que no sea una abstracción./ sin testigo/ libre de amor. publicado en 1928. Sin embargo. una torre. buscan. en tanto que la depravada torre aparece erigida en el Extremo Oriente. una vía media. No cabe duda de que por tratarse de un pasaje relativamente largo (unas cuatro páginas) a Borges le resultaba fácil localizarlo para su inclusión ulterior dentro de otros contextos. publicado en 1952.. . con ínfimas variaciones. Señalo esta omisión porque en el ensayo de 1952 aparecieron algunas modificaciones de la versión de 1928 que ya habían sido introducidas en la segunda. Borges no usaba ficheros. de esperanza. dice que el escritor imagina (The man who was Thursday) que en los confines orientales del mundo acaso existe un árbol que ya es más. El relato "Sentirse en muerte". fue copiado en 1952 como parte del ensayo "Nueva refutación del tiempo". en cambio. En las primeras.. no deja de ser riesgoso confiar en que cualquier recuerdo puede ser siempre reproducido de manera infalible mediante la mera apelación a la memoria. en las antesalas de su venganza. prodiga concurridos monólogos. Vuelvo a un comentario previo: cuando algo puede ser formulado con perfección expresiva y eficacia literaria es superfluo el empeño por decirlo de otra manera. por lo que tampoco le habría pedido a alguien que lo revisara.. no sin incertidumbre.. Y termina Borges explicando que sus nuevos poemas. y cita a continuación una silva de Fray Luis de León: “Vivir quiero contigo /gozar quiero del bien que debo al Cielo/ a solas. parece improbable que pudiera evocar casi textualmente un juicio tan breve y remoto. que lo había reproducido también en 1936 en Historia de la eternidad. salvo que la cita de Chesterton contradice el domicilio de ambos objetos: el árbol pasa a ser occidental. como lo demuestra el cotejo de unas líneas correspondientes a dos ensayos del libro Otras inquisiciones. sin modificación alguna.”... Sobre Chesterton. estas líneas se repiten diez años después en Tlön. lo que pensó a los veintinueve? Aunque su memoría haya sido siempre excepcional. Uqbar. más aún a partir de la circunstancia de que su ceguera ya le impedía la relectura de cualquier escrito. comprobar la similitud de unas pocas líneas redactadas en 1928 con las que escribió en 1970. lento en las antesalas de su venganza. difícilmente mejorables y resguardados del olvido por su sintética elocución. No dice. Sorprendente resulta.

gritó que no iba a consentir el delito de que se matara a un valiente y se puso a pelear contra los soldados. como explica Borges.Croce).inmóvil como una cosa. nunca lo dice o tal vez lo dice infinitamente y no lo entendemos o lo entendimos pero es intraducible como una música. el hecho estético. ya que la vejez es un dato decisivo para la cabal comprensión del argumento. Sin duda. No es este mi objetivo. sino el de puntualizar algunas de las ideas cuya recurrencia facilita una aproximación a la estructura intelectual de Borges. La "Biografia de Tadeo Isidoro Cruz" finaliza con las palabras . se trata del parágrafo que comienza: Observa Coleridge que todos los hombres nacen aristotélicos o platónicos. un hombre muy viejo. La intercalación que se advierte en el primer ejemplo es. que no se produce. fechado por Borges en 1946. la reducción de las tipologías al pensamiento de Platón o Aristóteles (Coleridge). los ejemplos podrían ampliarse. Y en el segundo: Hay una hora de la tarde en que la llanura quiere decirnos algo. Son tópicos.Cierta analogía en el léxico. Es decir.. exactamente las utilizadas como cierre de un artículo perteneciente a "Historia del tango" (ensayo agregado en 1955 a la reedición de Evaristo Carriego) y que habían aparecido también en "Nuestro pobre individualismo". ya que nadie quiere deber nada a sus contemporáneos (Johnson). junto al desertor Martin Fierro. Más de veinte líneas de este último ensayo (inclusive el llamado a pie de página) fueron reproducidas después en la nota Un misterio parciaL También puede compararse la transcripción textual (salvo tres palabras) de quince líneas correspondientes a "El ruiseñor de Keats" en "De las alegorías a las novelas". la eximición de culpa que siente un autor cuando reconoce haber sido influido por algún clásico. fechado por Borges en 1950. Copio unas líneas de "El hombre en el umbral" en las que Borges hace la siguiente descripción: . la versatilidad de las lealtades (Tadeo Isidoro Cruz). hay una leve alteración en el orden de la frase. pero enseguida continúa: Los muchos años lo habían reducido y pulido como las aguas a una piedra o las generaciones de los hombres a una sentencia. con otro perteneciente al relato "El fin". Y en "El Sur" nos dice: En el suelo. El interés de los temas planteados justifica sobremanera su repetición: el indeciso límite entre forma y contenido (Pater . que difícilmente podrían ser soslayados sin reflexión. Registrar estas reiteraciones de palabras -y aun de párrafos. agregado en 1956 a la nueva edición de Ficciones.es necesariamente una tarea parcial. en tanto que en el otro no pasa de ser una descripción accesoria. Los muchos años lo habían reducido y pulido como las aguas a una piedra o las generaciones de los hombres a una sentencia. la deslumbrante sentencia de que un escritor crea a sus precursores (Hawthorne y Kafka). . . es. indispensable.. o algo dijeron que no hubiéramos debido perder o están por decir algo. la ineficacia del razonamiento por medio del lenguaje (Hume). En uno escribe: La música. esta inminencia de una revelación. apoyado en el mostrador se acurrucaba. se acurrucaba en el umbral un hombre muy viejo. ciertos crepúsculos y ciertos lugares.. los estados de felicidad. aludido además en Deutsches Requiem. son inteligentes apelaciones al entendimiento que. en la sintaxis y en el tono emocional hace interesante la comparación de un párrafo del ensayo "La muralla y los libros". así como también el número de veces que se repiten. la mitología. quizá. Diré cómo era porque es parte esencial de la historia. pese a la originalidad de las metáforas. todos ellos. las caras trabajadas por el tiempo. inmóvil como una cosa. quieren decirnos algo.

como en los ejemplos anteriores. en un combate cuerpo a cuerpo. uno queda tendido y dos versos sentencian: siempre el que muere es aquel / que vino a buscar la muerte. invariablemente. ¿Estaremos haciendo una lectura prejuiciosa. de su obra? Creo que la duda se resuelve en la Milonga del forastero. Convocados por la guerra.por ende. En "El fin". metáforas o largos párrafos. más o menos en la misma época. Y. en que un cuchillero se traslada desde el sur de la ciudad para morir en duelo en el norte. Ya en 1925. el relato "Hombres pelearon". los visitantes son derrotados por los locales. Interesa ahora examinar otro tipo de recurrencia. episodio que se amplia argumentalmente en "Hombre de la esquina rosada". tres años más tarde. más allá del vanidoso -y superfluo.empeño de redactarlas cada vez de una manera diferente. Borges escribe "La muerte y la brújula". poco inocente. salen rumbo a las islas Malvinas. Borges había publicado en Luna de enfrente su poema "El general Quiroga va en coche al muere". / Para probarlo ha venido /y lo busca entre la gente. . aunque no concierne. mueren ambos. las citas precedentes no constituyen una prueba absoluta de que Borges relacionara necesariamente los viajes con la muerte y que ese sino sólo adquiere significación debido a su enumeración conjunta. también lo matan a Baltasar Espinosa al cabo de un viaje al campo. Podría argüirse que. Martín Fierro llega cabalgando hacia el lugar donde morirá en un crepúsculo de la llanura. la misma estación desde donde partieron los trenes que llevaron a Juan Dahlmann y a Pedro Henríquez Ureña a sus muertes no buscadas. Juan López desde Buenos Aires y John Ward desde Londres. Se trata en este caso de una cierta constante que atañe al destino de sus personajes y que podría sintetizarse en una fatídica asociación entre los viajes y la muerte. como a Dahlmann. allí expresa: Al forastero le han dicho / que en el pago hay un valiente. aunque esta vez cambian los nombres y el viajero llega desde el norte para ser acuchillado en el oeste. a la repetición de palabras. En el Poema conjetural. Ocurre entonces el duelo. parecería remarcar la certeza de que. aunque cubran sesenta años de su escritura. Si bien la (nada inocente) palabra "siempre". Francisco Narciso de Laprida es asesinado mientras huye hacia el Sur por arrabales últimos. más que a una caprichosa predilección por el localismo habría que atribuir a la lectura de las sagas escandinavas y las leyendas bretonas el aciago final que Borges le asigna a sus viajeros. donde el protagonista toma un tren en Constitución hacia el lugar prefijado por quien va a matarlo. merecen ser recalcadas.

no suele acudir a la invención fantástica cuando las tramas están ambientadas en un medio rural (La intrusa. por falta de significación directa. Borges optó por una expresión unívocamente ciudadana. En el auge de la narrativa iberoamericana. de jergas. de sinónimos superfluos. más bien las rechazaba. entre otros. El Sur). en el empleo de un lenguaje que se ha depurado de regionalismos. en suma. Sucinto casi siempre en las descripciones. García Márquez o Vargas Llosa. al que Borges ha contribuido sustancialmente. en congruencia con un país como el nuestro.. Carpentier. por cierto. un "realismo mágico" borgeano (Tlon Uqbar. que acontece en escenarios urbanos y afecta a gente de ciudad. Wells. como en otros autores. ¿En qué consisten entonces sus innovaciones? Ante todo. adquiere resonancias barrocas. arcaicas. G. tal como en las historias de algunos de sus autores predilectos: Henry James. nunca aceptó enrolarse en las vanguardias. Borges transgrede esos preceptos cuando se trata de contar un episodio irreal. una decidida sensación de modernidad que no depende. no obstante. La información que ayuda a reconocer una casa en el sur de Buenos Aires -más precisamente en el barrio de Constitución-. El Evangelio según Marcos. de pervertir el léxico. caracterizado por ostentar un altísimo porcentaje de población urbana. menos apta para la expresión del pensamiento o de las pasiones que para la vanidad palabrera y que. sin duda. El Zahir) pero se trata de una irrealidad. H. Hay. declarado adversario del realismo en literatura. que difiere del estilo provincial que Borges más de una vez le imputó a la narrativa española. El Aleph. indómitas para el traductor. Inversamente. de cualquier entonación local. pueden advertirse marcadas disparidades entre sus procedimientos y los utilizados por Rulfo. salvo la entusiasta militancia de su juventud en el ultraísmo. decía que le habría gustado que su literatura fuera la del siglo diecinueve. Max Beerbohm. el cuidadoso examen de .. para nada pintoresca. y los detalles de la sala. violentar la sintaxis o dislocar la secuencia del relato. palabras que sin la incomodidad de cambiar de idea cambian de ruido. Al leerlo se experimenta. con el agregado kitsch de las fotografías de Beatriz Viterbo. Y. más aun.Félix della Paolera Borges no se consideraba un escritor moderno. El muerto.volúmen 1 | sección: Letras Borges: Develaciones (3) .

de las situaciones o del comportamiento de los personajes. un idioma desprovisto de sustantivos. deambulando entre la melancolía y los espejos del hotel de Adrogué. Este artificio le permitió al menos duplicar el contenido semántico de muchas palabras y gratificarnos con una inesperada ampliación del entendimiento. el realismo y el nominalismo. Contribuye también a la "modernidad" del estilo de Borges. no son pretextos para el desvarío sino para el razonamiento: el universo como realidad o representación. de las significaciones. una muchacha que alza vuelo. el de Borges hace pensar más bien en Escher. aunque muchas veces eficaz. la necesidad y el azar. y el registro del tono mediocre y ampuloso de sus opiniones literarias. que una muralla ha sido "dilapidad£" o que el agua sale del grifo con escrúpulos" es recordarnos que a la muralla le han quitado lápidas y que el agua contiene piedritas o impurezas. El rigor del sentido. el pensamiento absoluto. un objeto cuyo tamaño contradice su peso. crean una verosimilitud periférica que. pero a la vez sigue resonando en el lector el uso metafórico de dilapidación como derroche y el de escrúpulo como recelo. Borges lo explicaba así: Los . Estas reseñas detalladas de los caracteres y el marco físico se reiteran en "El Zahir". la simultaneidad y la sucesión. otras hilarante. algunas veces perturbador. Hay también una diferencia aún más radical que el mero contraste entre lo urbano y lo rural: se trata de la índole misma de los sucesos identificables como realismo mágico. el caos y el orden. el alcance y las limitaciones de la palabra. Más aun. En cambio. el libre albedrío. En el caso de otros escritores. En las ficciones de Borges ninguna magia parece caprichosa. una falsa enciclopedia. la magia suele ser producida por una exageración. en los tres cuentos antes citados hay una estrategia preparatoria que mitiga la aparición de los hrónir. teológicas y lingu~isticas. un patriarca eviterno) destinado a instaurar un espacio metafórico en el relato. un cristal omnisciente. funciona como un recurso innovador. la precisión etimológica de su escritura. Decir. la existencia o inexistencia del tiemPO. una moneda de improbable emisión. Quizá su aporte más original consista en que lo inverosímil genera interpretaciones -o justificaciones. para Borges la invención de una circunstancia irreal nunca resulta enteramente arbitraria. El realismo mágico de García Márquez es el de un cuadro de Chagall. y en Tlon Uqbar. accesorio.filosóficas. La perplejidad que provocan las rupturas del orden lógico tiende a transformarse en desconcierto. parecería más bien que la concatenación de los hechos desemboca con naturalidad en lo fantástico y el lector puede acceder al prodigio sin sobresaltarse. por ejemplo. del zahir y del aleph. el devenir. y Zenón y Heráclito y Plotino y Spinoza y Leibniz y Kant y Berkeley y Hume y Schopenhauer y Russell y Wittgenstein. con alusiones a la mundanidad de Teodelina Villar y a la decadente opulencia de sus salones. y por el desenlace irreal de las expectativas. en vez de narrar algún milagro gratuito (un diluvio incesante. casi siempre grotesca. una viuda que resucita al marido con la sola fuerza de su nostalgia. un lirismo exaltado y. las determinaciones del destino. paradójicamente.la personalidad rebuscada y pedante de Carlos Argentino Daneri. con el retrato ya limitado y menguante de Herbert Ashe. vuelve más creíble el ulterior encuentro con el cristal que contiene al Aleph.

Una de las propuestas más innovadoras de la arquitectura moderna fue la de que. lo que éstas ahora no significan.de la hospitalidad que su ficción le ofrece a ideas más propicias al ensayo o a la discusión filosófica. relato. contribuyeron a la ruptura de los prejuicios "decorativistas" que durante mucho tiempo restringieron la libertad creadora del arquitecto. Oscar Niemeyer. Le Corbusier. desemboca en dos vocablos monosilábicos tan concluyentes como el cierre de una composición musical. Quizá esto sirva para explicar el porqué de su reiterada mención de Walter Pater. la inclusión del espacio externo en el interior. liberadas ahora de cualquier encuadre rígido. conductos) podían ser tratados de modo que se integraran en el diseño de un proyecto. aun los más abstractos. siempre. pueda ofrecer menos dibujos inacabados. verbigracia. la contundencia de los volúmenes simples o el efecto convincente de un cálculo preciso podían constituir de por si un nuevo lenguaje de las formas. otro aspecto que se suma a las innovaciones que introdujo: el desacato a los preceptos por los que suele definirse a las especies narrativas (poesía. dejando en el lector la impresión de que una meta ha sido enteramente alcanzada. más aún. revoques símil piedra. Se entendió que las "estructuras a la vist£". encastres. en el que la acción está apenas sugerida en forma de remembranzas y donde. puede ser actual sin ser oscuro. Con la literatura de Borges ocurre algo semejante: la muestra de los recursos de composición y el desnudamiento del proceso creativo. techos de declive injustificado. en el conjunto de su obra. columnas sin carga que sostener. Lo nuevo de Borges no se agota en la universalización del español y en un uso inédito de las cualidades expresivas del lenguaje. lo cierto es que. una reseña o un poema de Borges. los defrnsores pueden replicar que enseña. la sincera exposición de los materiales constructivos (hormigón. uno siente que no podría agregarse una palabra más. crítica). no obstante. tanques de agua. es moderno no sólo porque redacta sino porque concibe de un modo diferente. Enseña. en el conjunto de una obra. Paradigma de esto es el relato Deutsches Requiem. soliloquio de un condenado a muerte por crímenes de guerra. en vez de disimularlas bajo fachadas de obligatoria simetría. acero. es decir. molduras. incorporados sin . contemporáneo acaso por ser casi siempre extemporáneo. tensores. Mies van der Rohe. al cabo de la última línea de un cuento. que van acelerándose. entre otros. Su vigencia es también una vindicación de la racionalidad. un ensayo. además. ladrillos. vidrio) y de los elementos que tradicionalmente se ocultaban (vigas. una acumulación de tensiones. madera. nadie como él ha sabido dejar tan "cerrados" algunos finales abiertos. ensayo. Hay.. se organizan en función de un esquema casi argumental y reproducen los conflictos que tienden a resolverse al final de una historia. No sé de otro escritor que. Alvar Aalto. No se trata sólo -como algunos críticos han señalado. las funciones quedaran claramente expresadas. cuento. que los pontífices no son constructores de puentes. Walter Gropius. sino también al procedimiento inverso. que las miniaturas no están pintadas al minio. a la manera en que los conceptos. sin mengua de su valor estético.implacables detractores de la etimología razonan que el origen de las palabras no enseña lo que éstas significan ahora. revestimientos. Demostraron que la yuxtaposición de texturas.

mejor dicho. El cuento comienza de este modo: Bajo el notorio influjo de Chesterton (discurridor y exornador de elegantes misterios) y del consejero áulico Leibniz (que inventó la armonía preestablecida). la república de Venecia. por ejemplo. en las tardes inútiles. que escribiré tal vezy que ya de algún modo me justifica. Uqbar El Aleph o La intrusa.. volúmen 1 | sección: Letras Conversaciones con Olga Orozco . el efecto estético de una trama originalisima. Digamos (para comodidad narrativa) Irlanda. sin embargo. Como en la arquitectura contemporánea. pues aunque el narrador es contemporáneo. he imaginado este argumento.Soledad Costantini Entrevista realizada por Soledad Costantini en septiembre de 1998. sino más bien acentúan. antes de idear la fisonomía y la historia de cada personaje. Ha transcurrido. algún estado sudamericano o balcánico. también puede transgredirse el rigor tradicional de la preceptiva literaria exponiendo con franqueza los procedimientos estructurales. en Tlon. donde en la introducción se exponen las vacilaciones y las alternativas tenidas en cuenta por el autor para determinar el escenario en que se desenvolverá la trama de su ficción. incluye esos balbuceos y esas dudas en su desarrollo.violencia al cuerpo del relato. Irlanda. no tiene la certeza de que la escribirá. reconoce las carencias y las imprecisiones que pueden desfigurar la verosimilitud del relato y. .. Estos atributos pueden advertirse. digamos 1824. pero quizá resulten más manifiestos en Tema del traidor y del héroe. la historia refirida por él ocurrió al empezar el siglo XIX. rectificaciones. hay zonas de la historia que no me fueron reveladas aún: hoy. seguro de que no entorpecen. ajustes. La historia transcurre en un país oprimido y tenaz: Polonia. Borges comienza por declarar cuáles fueron las posibles influencias que alentaron su invención. 3 de enero de 1941 la vislumbro así. Faltan pormenores.

entonces empecé a contestarme yo misma porque no me contestaban como yo quería. y siguen sin serlo.. la estoy buscando todavía. llena de preocupaciones inclusive por los fenómenos físicos que había alrededor y nadie me los explicaba satisfactoriamente. lamentablemente hice una pira con todo eso porque me habría gustado saber qué era lo que tenían. -Sí. ¿cuál es el primer recuerdo? -Mi primer recuerdo de infancia es un recuerdo un poco impresionante. tal vez: recuerdo una corrida precipitada en brazos de alguien. me ." vi mucho colorado porque salió mucha sangre también. Sentía que era la época de tarta de rigor. de desmayos y puntillas. porque me inquietaban muchas cosas. era una niñita bastante medrosa y tímida. mi madre que tenía esos diálogos conmigo anotaba a veces mis consideraciones acerca de todos esos fenómenos. debo de haber tenido dos años y medio. Ya era notoria mi vocación. con un campo amarillo y que íbamos delante de alguien que nos perseguía y había también atrás una mancha colorada. me indignaba que dijeran poetisa. pero yo ya después cuando empecé a ser un poco mayor y a tomar en serio lo que estaba diciendo y a escribir me puse muy exigente y autocrítica. yo te llevé al campo de girasoles frente a la casa donde vivíamos y había un toro y nos corrió y junto con el toro corría un chico con una gorra colorada que estaba en el mismo campo y saltamos una alambrada y a mí se me rajó la blusa y me lastimé.. porque cuando hablan de lírica o dicen maestra miro para otro lado para ver a quién se dirigen.-Cómo le gustaría ser presentada? -Como Olga Orozco nada más. -Ya tenía una vocación definida. cuando tenía 16 años. No me parecía que fuese una catalogación decente sino que indicaba la época en que las mujeres escribían o por entretenimiento o por descarga psicológica o por quejarse. -¿Recuerda en qué momento empezó por la lectura y cuándo a escribir? -Bueno. alguna respuesta más satisfactoria? -No. porque poetisa me parecía un género literario... Tampoco eran satisfactorias antes. -Poetisa. Bueno.. ¿tampoco? -No. mamá me dio un montón de papeles para ver si me podían servir de algo: estaban las cosas que había dicho cuando muy pequeña. si yo fui la que introdujo acá poeta para las mujeres. que ya tenía una vocación definida.. creo que éste fue mi primer recuerdo. todo lo que no era visión sagrada todavía. yo digo siempre que empecé a escribir cuando yo no sabía escribir todavía... yo creo que sí. -¿Y encontró alguna vez esas respuestas.. -Y hablando de la infancia.. ya no decía esas cosas en voz alta y cuando cumplí 15 años. evidentemente. una vez le conté a mi hermana mayor eso y me dijo: " sí.

-¿Cómo conoció a Julio Cortázar? -Y lo conocí cuando éramos muy jóvenes . muy fresco.. después cada vez que iba a París lo veía. me pareció demasiado solemne. parecía de 30..Me gustó Carpentier. .. etc. Eliot. todo ese realismo mágico. tiene algo muy claro. . y con el tiempo los franceses: Rimbaud. Ahora era muy extraño físicamente. cuando era muy joven tenía unas piernas desmesuradamente largas en relación con el resto del cuerpo y cuando tenía 25 años parecía de 16. no todos."Si el Hades existe.. también García Márquez me gusta no como novelista perfecto sino como un ser que brinda imágenes y relatos que están llenos de encantos. fui muy amiga de Julio.y lo conocí por Daniel Devoto que era amigo mío y estábamos en la facultad.él era unos cuantos años mayor que yo. y naturalmente los primeros libros de Vargas Llosa.habría impresionado mucho. que empieza.y muy tierno y muy dulce. no deseché ninguno.. Y tu moneda para poder pasar. bastante tímido -contra todo lo que pueda pensarse. Era un ser muy extraño. ¿le gusta también? -Me gusta sí. por supuesto Borges y Cortázar. muy buen amigo y buen consejero.. unas 8 ó 10 líneas. era una persona llena de encanto realmente.. esa proporción la siguió teniendo casi hasta los 50. también algunos libros de Carlos Fuentes. allí debes de estar ahora. San Juan de la Cruz. todo ese vaivén. y después quedé mucho más prendida a la poesía: la española de Quevedo. Santa Teresa. lo que más me gusta es un poema muy breve que escribió cuando murió Alejandra Pizarnik.. fueron los rusos los que más me impresionaron..¿Usted también conoció a Alejandra Pizarnik? . con el tiempo.... por ejemplo a los once años Dostoievski y Tolstoi. cuando empezó a madurar casi mejoró. Después agregué muchos: Milosz. Y siempre fui fiel a mis amores. y leía los rusos. -¿Y cuáles son las primeras lecturas que le hayan impresionado o gustado mucho? . Baudelaire. pero yo me ocupaba de sacar de la biblioteca otros.. es. no recuerdo haber elegido mala literatura. el correr y el esfuerzo de mi hermana. mucho más que los demás. Rilke.. -¿Y de la narrativa latinoamericana? . Después." algo como muy infantil. Michaux. Nerval.De chica me daban libros infantiles. y un día fuimos a tomar un té al Richmond Avenida y estaba Julio y se sentó con nosotros a conversar y así nos seguimos viendo muchas veces. como también cada vez que él venía a Buenos Aires. -Y cómo poeta. Iban acumulándose.

etc.En este sentido yo estoy con los españoles con ese dicho que dice "Boca que besa no canta".. Del poder mirar un poco hacia el otro lado de este mundo.... Alejandra era mucho menor que yo. en un bar que se llamaba "La Fantasma". por eso tengo tanta imagen visual y le . y ¡bueno! a esas trato de llegar a fondo. gran sibila del reino. si estaba en una reunión trataba de ser un poco el centro.. ¿qué la impulsa a escribir: el dolor o la felicidad? . certifico que a Alejandra Pizarnik no se le cruzará ninguna mala sombra. de elementos del inconsciente. pero hay ciertas sensaciones.. cuando se sentía muy mal me llamaba por teléfono a cualquier hora entonces yo le daba certificados que decían por ejemplo "yo.. conversadora.. era algo que se refería a un jardín en otoño a una caída de pétalos: un tema vago. No sé. ningún pájaro negro se posará sobre su hombro.. la conocí mucho. -Sí. pero son cosas que no se descubren jamás de este lado.-Sí. a mí me impresiona mucho la pintura en general. de modo que cuando he escrito. simplemente la escritura de una niña. lo retiró de todas las personas a quien se lo había dado. Era un ser muy especial Alejandra.. a su paso se abrirán todos los caminos luminosos. uno necesita muchas otras cosas. Sumamente angustiada. y darme unos poemas que tenía que correspondían al primer libro que publicó después. -Hablando de su obra... después me decía :"bueno.. ella se acercó para preguntarme si yo era yo. por vías que no son las del razonamiento. por favor hazme otros. Entonces eso le duraba unos días.. hay gran riqueza de imágenes.. esa angustia que tenía. claro. es el afán de saber más primordial: lo consabido. además muchas imágenes visuales. fue cuando la felicidad ya se había marchado. ya se me gastó. yo creo que si no hubiera sido poeta hubiera tratado de ser pintora. pero cuando se quedaba con las personas que tenía mucha confianza se desmoronaba. bueno. recuerdo un clima.". alegre. un libro que ella misma hizo desaparecer. uno no puede construirse una casa permanente con la palabra.¿Recuerda cuándo escribió su primer poema ? -Bueno. de dónde vino uno y adónde va.. -Y si piensa en los motivos que llevan a la poesía. era agónica casi por naturaleza. porque además era como si ella lo esperara todo de la palabra y muy poco de la vida en sí. me interesa muchísimo la pintura.? -No." -¡Qué bárbaro! Entonces ¿la búsqueda de la poesía no la colmaba. no estaba de acuerdo con ese libro. el primer poema digno de ser tenido en cuenta creo que fue más o menos a los doce años. Era muy angustiada. ciertas intuiciones. la conocí cuando tendría 34 años y ella 18. pero más que por el dolor en sí yo creo que mi poesía está movida por un gran afán de conocimiento.. . de ser brillante. A mí me pedía certificados.

. en cambio la poesía es siempre transcurso. Hay cosas que uno no puede decir por astrología.envidio a la pintura la posibilidad de simultaneidad que tiene. Y esas cosas las tienes que llevar a una suma conciencia también. éramos muy amigos. no comercialmente. impensable entonces. -Sí. las ves por instinto. él me hizo la primera carta natal. -Y el horóscopo ¿qué le decía ? -Sí. para . por eso digo que la oscuridad es otro sol porque te ayuda a ver cosas que están en la hondura. al revés de la poesía y de la plegaria que son una ascensión desde la oscuridad. Tiraba el tarot inclusive a los amigos y hacía horóscopos también. -Siempre hay referencias a la oscuridad en su obra.. pensé que eso daba una cierta omnipotencia ilusoria que había que desechar. alguien que tenía cierta videncia. me anunció mi matrimonio. . el horóscopo que tuve siempre.. son fuerzas que hay que llevar hacia abajo. Rembrandt y el Bosco. además éramos muy amigos los dos de Oliverio Girondo y pasábamos a veces días en la quinta que Oliverio tenía en el Tigre . después. -¿Usted ha tenido videncias? -Sí.. acerca de que la oscuridad es otra luz. eso responde a videncias. -Tengo entendido que conoció mucho a Xul Solar. y yo estudié astrología hace unos años. todo. Xul era madrugador y yo también así que caminábamos mucho juntos y me hablaba en panlengua y neocriollo que eran los dos lenguajes que él había inventado y sabía muchísimas cosas de la naturaleza así que caminábamos con una lupa y me enseñaba cosas de las plantas y los insectos.. tuve un sueño muy malo.En Paul Klee pasando por Van Gogh y los clásicos como Goya. que era alguien que conocía desde mi nacimiento. Hace muchos años que dejé todo eso. no sé.. pero les escapo un poco. Velázquez. . -Lo conocí mucho. la magia y sus alrededores suscitan fuerzas que de pronto son oscuras.. cómo se iba a deshacer. también tenía algo de angélico y algo demoníaco a la vez. Era más que un astrólogo. -Pero también logra la intuición de ese mundo que está afuera de lo racional. pero no la simultaneidad de poder esbozar tres cosas en el mismo momento como puede hacerlo la pintura..¿En qué pintores piensa? . impensable por la persona con quién me casé. casi en lo invisible. Porque además.Porque poéticamente uno está en las tinieblas y va encendiendo y apagando lámparas. Era un ser muy especial. y dijo el tiempo que iba a durar el matrimonio.

Al no pasar por los mismos episodios no se pueden tener los mismos ángeles o los mismos demonios.. Y así seguí bastante tiempo en Radio Splendid.. pero el destino que no elegiste a veces tiene tanta importancia como el que elegiste.determinarlas y aclararlas del todo.. porque tengo unas mezclas. porque yo por dentro me oía como un ángel y por fuera sonaba a perro. pero el científico. los que dirigían ese radioteatro me pidieron que me quedara y yo dije: "yo no soy actriz. Cuando hacía las brujas estaba más contenta porque tienen entrada esporádica. tenía unas audiencias de teatro Clásico español y argentino y se acabó el ciclo. se te presentan dos caminos por ejemplo. .Usted habla de los poetas españoles que le gustaban. creo que la iluminación pura. pero las malas no. y comenta que el sueño es una forma de conocimiento. -Bueno. -En la poesía actual ¿lee algo de la gente joven? . ¿cómo me voy a quedar?". -¿ Y cómo fue lo del radioteatro? . que son las que tienen voces graves. las madres y las brujas. periodista. cantante de tangos. -Y en el destino? -Yo digo que el destino no es una cosa predeterminada única sino algo en forma de abanico. soy muy religiosa. -¿Cree en Dios? -Sí. -Y también en la reencarnación? -Ah. porque también trabaja con lo desconocido. pero cuando llegó el momento en que había terminado el ciclo y me tuve que ir. es un decir. elegís uno y ese a su vez se va abriendo en otro y en otro permanentemente. que lleva a un razonamiento. sí. menos la ciencia ya establecida como un programa. Pero la ciencia no está demasiado lejos tampoco. siempre hacía de las malas. pero me insistieron e iniciaron una prueba.. creo que cada uno tiene su propia simbología y cada uno tiene que irse descubriendo. a ver dónde va a poner el pie. después de mí venía una pieza de teatro en la que yo no participaba. un exceso de fe... cantante de tangos....Algo casual. -Sí. -Además de sus gustos literarios también fue actriz de radioteatro. está como el poeta: con un pie en la tierra y el otro vacilando en el aire. Así fue como me quedé. más allá de los slogans establecidos. el verdadero buscador de algo. descarta inclusive la fe y es un salto en falso. están como una sombra terrible desde el primer capítulo hasta el último.

recomiendo la lectura.. y no lo soy sino más bien poseo una actitud ante la vida de canalización de los elementos oníricos.. No publica en editoriales conocidas.. o bien tengo esa sensación de comienzo y eso toma forma en la palabra. nada. y hay uno de mayor calibre. pero sí gente que trabaja sola y trabaja mucho. con la cuestión de este Premio Rulfo. desde la conciencia o desde el inconsciente? -Bueno. así que sin la menor expectativa. aunque no la hago retroceder por eso. yo pensé que a lo mejor era una edición buena de alguno de mis libros. y no. y va alternándose.. -¿En la actualidad está escribiendo? -No.. y se cierra y se abre. bueno. pero nunca hice automatismo porque si hiciera automatismo. un día me va a alcanzar y no está demasiado lejos."hay una hermosa sorpresa para ti". ese camino que tengo que recorrer es totalmente ignorado. .. -Por cierto están indisolublemente unidas como están unida a la muerte también. nada. pero uno supone que le hace trampa.. porque inclusive otros años sabía que había tenido muchas posibilidades pero después me olvidé. casi nunca aceptados totalmente porque pienso que la subconsciencia pura lleva a mucha incoherencia. vive en un estado de creación casi automática. no está demasiado claro.. extrañamente orgánica. hay una especie de alternancia: creando empiezo a escribir y siento que algo llama de pronto como si llamara alguien a mi puerta y de pronto una frase al oír una música.-Me parece que hay mucha efervescencia en la gente joven y un gran fervor. así fue.. a veces han dicho que soy surrealista. cuando me llamaron de México uno de los jurados y me dijo . -Usted se identifica con la expresión de que la literatura es la vida misma.. como si hubiera abierto una puerta y veo otra puerta al fondo. que va a ser la del poema. -¿La tomó por sorpresa el premio Juan Rulfo? -Sí. no termino en poesía sino en plegaria. ahora no sabía ni siquiera lo que se estaba discutiendo ni lo que pasaba. al día siguiente sí. pero claro. pero creo que no hay grupos homogéneos. y me gobierna la creencia en otras realidades. entre eso y el nervio ciático y la cuestión del pie. que estaba propuesta. -¿Desde dónde se escribe. o un recuerdo de una imagen visual. me llamó el embajador argentino y me dijo que me iban a llamar de la cancillería mejicana y bueno.. totalmente. ni siquiera eso. porque no he tenido paz. hay elementos subconscientes... que es Jorge Smarling (que siempre hace ciertos escandaletes pero eso no lo pongan) es un gran poeta. -¿Lee autores nuevos? ¿a quién recomendaría leer? -Sí .. excelente. pero no es un personaje muy tratable: Enrique Salinas es un buen poeta. Y mi manera de luchar contra la muerte es un poco la literatura.

Dios.. en otra época escribía por la noche pero era un poco alucinante. "a las dos de la tarde" ¿y su hermana?" "a las dos de la tarde". es decir: me parecía que todo era deslumbrante y a la mañana siguiente lo leía y tenía que rehacer íntegramente todo.. me encerraba y me hacía escribir una hora y luego venía la enfermera. la inspiración existe. En cambio la mañana es mucho más lúcida. y me volví a casar a los 45 y este duró 25 años.. -No sé si el más apasionado. -Ese fue el amor de su vida. . tal vez por haber presentido que iban a morir a esas horas. pero como pareja era más sólida.. cada vez que tropiezas sales de ese tropiezo como un bufón que se arroja a un salto inspirado.. y después me presenté a una beca que gané y me fui a Europa por nueve meses y me hizo mucho bien ese viaje. el amor y la poesía son fundamentales para mí.. pero he hecho terapias de apoyo. y si me quedo despierta me puede pasar cualquier cosa. lo que hago por la mañana queda definitivo... con mal ánimo y con la sensación de haber perdido el tiempo. Pero en realidad ésa es una sensación que tuve siempre. -Tres. -Era muy dificil en la época que usted se crió ser poeta mujer. Después cada quince días conversábamos sobre lo que había escrito y sobre otros temas que tuvieran relación con eso.. ¿qué lugar ocupa? -Un primerísimo lugar en la vida.. buscaba los papeles y los sopesaba y decía si eran bastantes o no.. Pero un resultado de la primer terapia que híce es ese libro de relatos que se llama La Oscuridad es otro Sol... luego a los 29 y me separé a los 36... y no me han sumergido nunca en el líquido amniótico.-¿Cree que a uno le dictan? -Bueno. -¿Alguna vez se analizó? -No. se era más machista entonces? . cuando le decía esto a mi último terapeuta me preguntó a qué hora murió su padre "a las tres de la tarde". le contesté y "¿a qué hora murió su madre?" me siguió preguntando. me hacía escribir. -¿En qué momento escribe? -Por la mañana siempre.. Siempre me parece una hora horrible porque si me acuesto a dormir me levanto mal. -Estuvo casada dos veces. no en forma de musa..El amor. Pero existe claramente como un primer empujón que se va dando. me casé muy joven a los 19 y me separé a los 24. y ¿a qué hora murió su marido? "a las dos de la tarde". En cambio la tarde tiene una atmósfera terrible. no lo sé.

. yo estaba de novia con Miguel Angel. Miguel Angel Gómez.. Devoto... proveníamos de literaturas muy distintas. desde allí nos hicimos amigos para siempre. volúmen 1 | sección: Letras Ariadna Clásicos: Odas de Horacio . estábamos todos juntos en la misma jaula de todos modos. nos encontramos a comer con otro grupo y Oliverio comía polenta con pajaritos... Daniel Samoilovich y Antonio D. -¿Quién sería como un maestro para usted? -No un maestro literario. En verdad Oliverio Girondo se sentía mucho más cerca de nosotros que de sus coeténeos porque Oliverio era un hombre muy joven..-Bueno. y eso me impresionó tanto que me empezaron a caer lágrimas.. escribile algo porque se van a hacer muy amigas. la tercera María Granata... Oliverio Girondo. Fernández. con Norah y con él. nunca me sentí discriminada. más que nada nos reuníamos para discutir sobre poesía y conversar y para pasar la noche. estaba siempre en una operación renovadora. en esa época entre veinte hombres había una muchacha. si había una ninfa.. Pero seguramente todo era más dificil. era yo.". éramos diferentes. entonces él tiró el plato y dijo : "no se puede comer cuando una ninfa llora". pero sí una especie de guía. En el grupo estaban Sola González. yo era muy emotiva y Oliverio tenía unos modales muy mezclados: de gran caballero hidalgo y un poco de algo de troglodita. y cuando lo conocí a Girondo. entonces le escribí una carta a Norah que me llamó al día siguiente y me invitó a tomar una copa con ellos a su casa y bueno. nos acostábamos al alba.Trad. Tursi . Enrique Molina. y todo el grupo Martin Fierro fue importantísimo para la gente jóven: el primero que lo sacó fue Wilcock. que era amigo de él. El y Norah eran personajes extraordmarios. el segundo Enrique Molina. -¿Cómo lo conoció? -El instituyó el premio Martin Fierro. sacó un papel y me dijo:" escribile algo a Norah que no pudo venir esta noche. Eramos un grupo casual porque toda esa generación que se llama del "40 era muy poco homologada. de modo que era muy mimada. entonces yo oía el ruido de los pajaritos que masticaba.. pero bueno. Carlos Alvarez.

Pese a que con la última oda del Libro Tercero el poeta da por terminada la obra. a quien Horacio conocerá por su intermedio. Madrid. con escándalo. Las dos cuestiones son casi obvias. Desde entonces. Dos poetas. A los 20 años Horacio se dirige a Atenas a proseguir sus estudios. por al menos dos motivos: porque la diferencia estructural con el latín es mucho más pronunciada que la que mantienen las lenguas modernas entre sí y también porque el mundo al que el poema latino se remite ha desaparecido en su mayor parte. además de la lectura de los poetas latinos (Catulo y Lucrecio) y griegos. Horacio regresa a Italia. no sólo lo que entonces era familiar al lector o al escucha hoy es una referencia erudita: es el sistema mismo de pensamiento el que resulta dificil de intuir. con 36. los Épodos. y habiendo mostrado inclinación hacia el estudio. su padre lo envió a Roma para que recibiera la educación propia de los hUos de familias acomodadas: historia. Los tres primeros libros de las Odas. dos años después. Respecto del mundo romano en la época de Augusto: no sólo los lugares que se nombran ya no se llaman como entonces se llamaban. filosofia. fueron publicados juntos en el año 23. que otra vez están siendo cultivados los campos en torno a Cartago. Para quien está habituado a traducir poetas modernos. habiendo trabajado en ellos desde antes del 29. el futuro Augusto. Tursi Edición bilingúe. el 8 de diciembre del año 65 A. las Epístolas (dos libros). traducir del latín es una experiencia desconcertante. tras su infancia en Venusia. lo que lo lleva a emplearse como escriba de la cuestura. Cuando en un poema de Horacio un militar quiere decir. con 15 nuevos poemas. la Epístola a los Pisones o Arte Poética y el Canto Secular. Hiperión.C. Era hUo de un esclavo liberto. astronomía. miembro del circulo más intimo de Augusto. diez años después iba a publicarse todavia un Libro Cuarto. retórica. se interesan por su obra y lo introducen al patronazgo de Mecenas.C. prólogo y notas de Daniel Samoilov¡ch y Antonio D. se alista alli como tribuno en una legión del ejército que estaban reclutando Bruto y Casio. geografia. escribe sus primeros versos satíricos. en la batalla de Filipo. mientras tanto. ed.HORACIO Odas del Libro Tercero Versión castellana. 29 y 30 poemas respectivamente. en los confines de Apulia y Lucania. Sus obras comprenden: las Sátiras (dos libros). y murió en Roma el 27 de noviembre del 8 A. Vario y Virgilio. otrora . especialmente Homero. tanto la amistad con Mecenas como la relación con Augusto marcarán profundamente la producción horaciana. las Odas (cuatro libros). Sobreviene la muerte de su padre y la confiscación de sus bienes en Venusia. 1998 Quinto Horacio Flaco nació en Venusia (hoy Venosa). y sin embargo es tentador abundar acerca de ellas. a quienes Horacio ya conocía de su época de estudiante en Roma. Cuando ese ejército es derrotado por Octavio. asesinos de César.

Guarden silencio: canciones nunca oídas. objetos. algunas de estas odas patrióticas están muy cargadas de alusiones mitológicas o de complejas referencias a las estaciones. y por extensión los ejércitos de Roma. una de las funciones que la traducción a nuestro entender debeña cumplir. lugares: se ha sido casi siempre textual en su traducc¡ón. por otro. sin embargo. Sucede que un hombre ordena mejor que otros la viña. en una naturalización de la expresión que lima la densidad del tiempo transcurrido e impide asomarse a una mentalidad diferente. y otro de más fama y más virtud lo enfrenta. no es la personificación de la guerra. sobre esos mismos reyes. un grupo de seis odas patrióticas. en nuestro caso. manteniendo al menos un par de negativas en acción:por un lado. incluso en la elección de las odas traducidas. Marte no "representa" la guerra. la negativa a "naturalizar" el universo del poema. habla de los campos "que una vez nuestro Marte asolara": la identidad entre "nuestro Marte" y "nuestras huestes guerreras" es absoluta para el habla de Roma. ciertamente más "dificiles" que las numerosas invitaciones a beber y odas satíricas y eróticas. En el Libro Tercero hay. y a otro lo sigue una turba . a ciertas costumbres. por ejemplo. Las dificultades en cuanto a las referencias se han asumido decididamente. SELECCIÓN DE LOS POEMAS DEL LIBRO TERCERO I Odio al vulgo profano y lo rechazo. el que mueve el mundo con el ceño. la negativa a escribir un poema arcaizante en su dicción. explicando en notas al final del libro aquelío que no es fácil encontrar en un diccionario enciclopédico usual.destruida por las huestes romanas. es la guerra misma. a vírgenes y muchachos canto.sacerdote de las Musas. el rey es Júpiter. En un sentido. La disyuntiva es enérgica: si uno traduce "nuestro Marte". raramente hemos podido rehuir la seducción de los nombres latinos. yo . que alguno desciende al Campo con más noble sangre.Las soluciones adoptadas oscilaron entre una y otra posibilidad. hubiera facilitado las cosas al lector no iniciado en el mundo romano traducir "viento norte" antes que "el Aquilón": más de una buena traducción 0pta por este criterio. incurre en una figura retórica que no parece estar en la intención del poeta. el vencedor de los Gigantes. y si traduce "nuestros ejércitos". plenos de sentido y sugerencias. Hay reyes temidos por su propia grey.

Aquel sobre cuya impía cabeza pende una espada. ¿por qué haría yo una casa en lo alto. Pero el Temor y las Asechanzas suben donde sube el señor.mayor. del invierno cruel Los peces sienten que las aguas se encogen cuando el amo insatisfecho con su tierra y el constructor y los esclavos arrojan sillares mar adentro. no siente la dulzura de los banquetes sicilianos y ni cítaras ni canto de aves l le devuelven el sueño. La Necesidad con ley pareja sortea a pobres y ricos: una gran urna mezcla todos los nombres. no cede su sitio en el trirreme de bronce. y la negra Angustia se sienta detrás del jinete. el suave sueño que no desprecia la casa campesina pobre. si ni el márml frigio ni la púrpura. Entonces. con puertas envidiables? ¿por qué cambiaría mi valle sabino por bienes más pesados? II . más clara que los astros. al nuevo estilo. ni la ribera umbría. de estrellas que abrasan los campos. ni la vid falerna ni el nardo de Persia alivian al doliente. ni el valle animado por los céfiros Al que no quiere más que lo necesario no lo inquieta el tumultuoso Océano ni el fiero Arturo que se pone ni las Cabrillas que se levantan ni la viña castigada por granizo ni la tierra engañosa en que los árboles se quejan del agua.

curtido por el rudo servicio de las armas. que no despierte al áspero león. Es dulce y glorioso por la patria morir La Muerte persigue también a los que huyen y no perdona ni las corvas poplitibus timidove tergo. Que al mirarlo desde lo alto de las murallas enemigas suspiren la mujer del tirano y su hija núbil: "Ay. soporte paciente la estrechez. al que una furia cruenta arrastra a la carnicería.". Ofendido. inexperto en batallas. Virtud. suele Júpiter mezclar culpables e inocentes. el prometido real. que no sabe de sórdidas derrotas brilla solamente en los honores puros no asume ni declina cargos según sopla el arbitrio del pueblo. pero a la Pena es raro que escape un impío. que abre el cielo a los que no merecen morir va por caminos escabrosos y aparta con desdén su ala fugitiva del vulgo y la tierra pantanosa.Mientras te era agradable .Que el joven. También hay recompensa para el silencio fiel: con el que ha divulgado los arcanos de Ceres no querré compartir el lecho ni soltar amarras en la barca frágil. Virtud. por más que ella sea coja y él lleve ventaja. que hostigue a los persas feroces jinete temible por su lanza. y bajo las estrellas pase la vida. en cosas peligrosas. IX .

el turnés Calais. más que Ilia la romana. por él aceptaré morir dos veces si el Hado le concede más vida que a mí. con fuego recíproco. docta en dulces ritmos no temeré morir por ella si el Hado le concede más vida que a mí.Mientras no ardiste más por otra que por mí. y tú más leve que el corcho. contigo querría morir. contigo a gusto moriría. el poeta declara que ha de dejar como ofrenda en el templo de Venus sus antiguas armas: el laúd con que seducía a sus amantes y las palancas con que eventualmente forzaba sus puertas: pero igualmente pide a la misma diosa que castigue la arrogancia con que Cloé lo trata. la rubia. yo estuve feliz. Tuve hasta ayer aptitud para las jóvenes y no sin gloria luché. -¿Y qué si Venus vuelve y une con su yugo de bronce a los que se alejaron Cloé. lleno de vida más que el rey .Aun que más bello que los astros es él. y no estaba Lidia tras Cloé. .Ahora me domina la tracia Cloe. es desechada.Me quema. . yo. e irascible más que el Adriático. sabia en la lira. XXVI Comentario:Acabaron los triunfos del Amor: Advertido por los desdenes de CIoé de que ha llegado la hora de retirarse de las lides amorosas. hijo de Órnito. la renombrada Lidia estuve llena de vida y gloria.y ningún otro joven preferido abrazaba tu cuello blanco. ahora las armas y el laúd que tanta guerra dieron . y la puerta se abre a la apartada Lidia? .

reina. XXX Comentario: Al terminar este libro Tercero. alza contra Cloé. terror de las puertas enemigas. No moriré del todo pues gran parte de mí evitará la Muerte: mientras al Capitolio el Pontífice suba con la Virgen callada. y más alta que el túmulo real de las pirámides. y que su fama iba a vivir mós que la religión y el imperio romanos. en realidad.Ricardo Piglia . la arrogante. veloz. volúmen 1 | sección: Letras Conferencia "Poe y Borges" . el tiempo que se fuga. representada por el Pontífice máximo y la Vestal. poned aquí la antorcha brillante y las palancas y las hachas. renaceré en la estima de los tiempos futuros. Oh diosa dueña de la opulenta Chipre y de Menfis que la tracia nieve ignora. afirma que mientras exista Roma. modestia. dificilmente el poeta podía imaginar que su vanagloría era. tu látigo.los tendrá esta pared que protege el flanco izquierdo de la Venus marina. ni la incontable serie de los años. Horacio da por concluidas sus Odas. Aquí. no podrán derrumbarla la ávida tormenta ni el Aquilón furioso. su fama no se extinguirá. He concluido una obra más durable que el bronce. siquiera una vez.

y el crimen? La construcción del género policial como un modo de narrar y de pensar la ciudad moderna. Sin embargo. definiendo su forma. al cual podríamos considerar como uno de los grandes descubrimientos modernos y. . Son infinitas las novelas que se han escrito a partir de este género. sino también el imaginario contemporáneo. Fue el primero capaz de hacer algo que hoy está en el centro del debate contemporáneo. Como ustedes saben. y. y. un modo de mostrar la calidad y la incomprensión que generaba esa calidad). según mi opinión. no sólo de la literatura contemporánea. son infinitos los films y las series de televisión. habiendo condensado. se mantuvo siempre ligado a las tradiciones de la alta cultura. el hecho de haber descubierto el modo de construir ese género que ha alcanzado entre nosotros una difusión extraordinaria: basta pensar que Poe en 1841-1842 escribió los primeros relatos del género. (publicación autorizada pero no corregida por el autor). una gran persistencia: es un escritor mucho más actual que la idea que suscita imaginar que murió hace 150 años (tenía 40 años cuando falleció). al mismo tiempo. para mí. con esto quiero decir que Poe está siempre presente. El movimiento central de Poe en esta dirección fue inventar el género policial. Por lo tanto. La cuestión de su actualidad quizá pueda ser el punto de partida de esta conversación que tenía como sentido.Conferencia dictada el 7 de octubre de 1999. Es un escritor muy refinado. por otro lado. el cual inunda y define el espacio y el imaginario del mundo contemporáneo. en este lugar que para todos tiene un sentido múltiple. además. es decir. Me parece que Poe está en el origen de este cruce. unir la tradición de la cultura de masas con la tradición de la alta cultura. en Poe. plantear algunas hipótesis sobre la ciudad moderna y el género policial. de los recorridos en la ciudad. esto es. por cumplirse 150 años de la muerte de dicho escritor. en el Museo de Bellas Artes. de la alta literatura. el nacimiento de la cultura de masas. me parece muy bien que un ámbito tradicionalmente destinado a las artes plásticas dé lugar también a la literatura. es como si Poe hubiera captado un núcleo del imaginario moderno. un poeta maldito(en el sentido que tiene este concepto para la literatura del siglo XIX. los premios y los aniversarios son los motivos que utiliza la sociedad para recordar a los escritores. habiendo logrado después una expansión única. un signo de prestigio. una percepción muy clara de ciertos fenómenos que se estaban generando en términos de lo que se llamaría la cultura de masas. ¿Qué relaciones podemos establecer entre cierto tipo de imaginario de la ciudad. creo que tenemos la suerte de haber coincidido de una manera azarosa en el hecho de que yo haya imaginado incluir a Poe en una conferencia: la decisión de incluir a Poe viene del momento en que yo hablé con Soledad Constantini de este tema y. debemos atribuirle a Poe. al mismo tiempo. pareciera que si no hay aniversarios ni acontecimientos externos es difícil que los recordemos. percibió la existencia. pudiendo decir que si Poe es tan actual es porque fue el primero que percibió la necesidad de unir la alta cultura con la cultura de masas: por un lado. siempre ha habido un doble movimiento ligado a esa suerte de gran tradición de la literatura y. Para mí es un gusto estar aquí.

el género policial. siendo el primero que ha captado la necesidad de iluminar y enriquecer la alta cultura con estas tradiciones populares y. teniendo siempre con Poe una relación productiva. la noción de la ciudad moderna como un ámbito de construcción literaria está muy relacionada con la tradición del género policial. hay una noción que tiene mucho que ver con la cultura de masas y con los géneros populares que es la idea de una fórmula que se repite. Es la figura de Borges y de Poe la que yo quisiera convocar aquí en esta conversación. en un sentido. la amenaza. inmediatamente captó la importancia de Poe relacionada con este tipo de literatura. lo cual implica la idea de que no hay lugar seguro en la ciudad. Esta idea. podríamos decir que la imaginación de Poe estaba en “sincro” con el mundo moderno y con el mundo contemporáneo.”Los crímenes de la rue Morgue”. define un punto. En un punto. por un lado. como ciertos elementos de la ciencia ficción. ni siquiera estamos seguros en un cuarto que hemos cerrado por dentro con llave. me parece. donde. Siguiendo esta idea. capta bien esta tensión entre inseguridad urbana e imaginario del género. como un paisaje en donde tienen lugar las tramas. sino que en Poe empieza a funcionar la ciudad como algo que construye las tramas mismas. del delincuente que transgrede la ley. siendo muy difícil diferenciar el ámbito físico de la ciudad y la construcción de la intriga. podríamos decir que la cultura popular básicamente trabaja con la repetición de una cierta fórmula y. funciona una tradición que podríamos considerar refinada y. sentirse a salvo. Poe fue capaz de combinar estos dos elementos. también trabaja sobre la repetición de una fórmula. podríamos decir que el primer relato policial de 1841. mientras que la alta cultura trabaja con la noción de originalidad. al punto extremo donde circularía esta especie de noción de tranquilidad privada: ni siquiera este lugar está a salvo de la amenaza del otro. tendría que estar en el origen de cualquier homenaje que hiciéramos hoy a la figura de Edgar Allan Poe. por otro lado. en este sentido. . porque el género policial no utiliza a la ciudad como un escenario. de que no estamos seguros en el barrio. se ha mantenido en un escrito contemporáneo a partir de esta iluminación. ligada al imaginario de la ciudad. lo cual es tradicional en la novelística del siglo XIX. en un sentido ya están implícitas en sus primeros relatos policiales. Borges. de lo que se podría considerar un imaginario contemporáneo: es la idea del crimen en el cuarto cerrado. de la modificación. a mi juicio central. a quien en cierto modo podríamos considerar un discípulo de Poe así como también un extraordinario lector de Poe. en Poe no está solamente el origen del género policial sino que también está el origen de una serie de géneros populares actuales como la literatura de terror. como si Poe hubiera llevado el peligro. no estamos seguros en nuestra casa. y. podríamos afirmar que este primer relato funda una mitología que persiste hasta la actualidad. y. la cual gira alrededor de esta idea de dónde está el espacio de la amenaza y dónde está el espacio a partir del cual es posible sentirse seguro.Las características de esta tensión entre la alta cultura y la cultura de masas. En este sentido. ligada al hecho de que este escritor fue para Borges el inventor de la novela policial: ahí estaría la importancia de Poe y el lugar en donde el propio Borges se sentía heredero de la tradición de Poe. de la renovación. Esta idea del crimen en un cuarto cerrado por dentro con llave que define la primera historia policial escrita por Poe.

”. De ahí que tendríamos esta tensión entre la ciudad como anonimato y las formas de control del otro. el género policial es uno de estos elementos que avanzan en la dirección de trabajar esta tensión entre anonimato-masa e identificación del otro como posible criminal cuyos rastros deben ser detectados. es decir. Walter Benjamin. Benjamin cita un informe policial de 1840. ningún signo que lo identifique a priori. la cual también aparece en el imaginario de Poe como ese lugar de la modernidad. “París. el pueblo tradicional. y. el cual dice: “Es difícil mantener el orden en una población en donde. Por lo tanto. el invento de la fotografía ( para Benjamin el invento de la fotografía era muy importante en esta relación entre crecimiento de la ciudad moderna y sistemas de clasificación e identificación de los sujetos). A partir de 18051810 empieza a funcionar todo un sistema para controlar este universo de la ciudad como un universo de un cierto antagonismo. por lo tanto. podríamos pensar que la ciudad moderna surge ligada a la problemática de la inseguridad. En qué consistiría . la ciudad es el lugar anónimo del desconocido que puede ser un asesino ya que no hay ningún elemento. la idea de la inseguridad como definición misma del espacio urbano está en el origen de la mitología de la ciudad moderna y en el origen del género policial. dice Walter Benjamin: “El contenido social originario de las historias detectivescas es la pérdida de las huellas de cada uno en la multitud de la gran ciudad. Por otro lado. las huellas dactilares. etc. esta idea de “la pérdida de las huellas de cada uno en la multitud”. por lo tanto. está en el origen del género policial. así como también está en el origen del funcionamiento de la ciudad moderna como metáfora. podríamos nosotros imaginar que esa tensión se cristaliza en cierto tipo de forma literaria. Según Benjamin. Entonces. sino que define cierta forma de funcionamiento de estas historias. tenemos planteado aquí esta idea de que la sociedad de masas lo que trae es una masa anónima de desconocidos que pueden amenazar la identidad del otro. se ha perdido esa especie de seguridad que está implícita en el barrio tradicional. viniendo a ficcionalizar y a construir una intriga literaria de esta tensión entre la amenaza y el desconocimiento. porque estos relatos de Poe iniciales del género suceden en París. la identificación de las firmas. problemática que hoy tenemos en Buenos Aires como lugar común en el sentido de la difusión que esto tiene en los medios. crítico alemán que ha escrito un texto fundante de análisis de la ciudad a partir de Baudelaire. según Benjamin. dice Benjamin. se refería a Poe y al género policial cuando trataba de definir las características de la ciudad moderna. Sin duda Benjamin tenía presente a Poe cuando en 1930 estaba escribiendo estos textos.En un punto. aparece el género policial como un primer espacio.”. Las historias policiales. surgen en el momento en que se asegura la conquista sobre lo incógnito del hombre.. en el mismo año en que Poe está escribiendo los primeros relatos. cada uno es un desconocido para todos los demás. tomando a París como ejemplo. por así decirlo. de que la ciudad de masas supone que la amenaza es la multitud porque en la multitud se pierden los rastros-es imposible conocer la identidad del que está cerca.y. En estos textos sobre París. el género no se reduce a elementos de contenido relacionados con estos hechos. de una cierta amenaza: la numeración de las calles que comienzan en 1810. La idea de que la ciudad moderna es la ciudad de masas.. capital del siglo XIX”. donde en una determinada comunidad se trabaja con la ilusión de que todos se conocen.

como el asesino. Con esto estaría diciendo que todas las guerras civiles no han podido descifrar la razón por la cual la Argentina vive. funcionando casi como un detective. Esta tensión entre el enigma y el monstruo que organiza en cierto sentido la comprensión del funcionamiento de una cultura. “Los crímenes de la rue Morgue”?. En este sentido. testimonios. Yo pensaba.. que. qúe es lo que pasa. Como recordábamos.. como el otro al cual debe uno enfrentarse. es decir. está presente en Poe desde su primer relato. autor de esos crímenes monstruosos. a modo de oposición. como si él hubiera descifrado el funcionamiento formal de las amenazas. esto es. hay un enigma que se trata de descifrar y el asesino. Por ende.. del funcionamiento de una cultura moderna. En síntesis. el cual está asimilado a la noción de crimen. estaríamos ante la idea de que detrás de la figura del enemigo. mientras tomaba algunas notas para esta conversación. forma parte del elemento básico de construcción del primer relato de Poe. aquello que la cultura no entiende de sí misma: la cultura argentina es una historia de distintos intentos de descifrar lo que sería el enigma de la cultura argentina. en una figura que nosotros podríamos reencontrar en el “Facundo”de Sarmiento. en el caso del cuento de Poe. utilizando un sistema que en cierta forma repite la fórmula del género policial ya que va a haber testigos.. y la idea del monstruo como el criminal absoluto. aquello que viene del otro lado.. aquello que debe ser mantenido bajo control. el cual es contemporáneo a los cuentos de Poe. El enigma. rastros. la imagen del monstruo como un enemigo puro. un sujeto que va a tratar de entender ese misterio y. en la barbarie. incomprensibles.esta forma básica que el género policial y. Esta tensión entre el enigma. según Sarmiento. resueltos finalmente por el detective. Sarmiento quiere descifrar el enigma de la barbarie argentina. y. el cual se termina por descubrir que es un orangután. Si nosotros releemos el “Facundo”. esto es. en el primer relato el crimen sucede en el cuarto cerrado. vendría a identificar ya desde el primer texto. yo diría que los límites de una cultura están definidos por el enigma. algo que no se comprende y que se trata de descifrar. como un punto hacia adentro de una cultura. qúe es lo que nos pasa. el criminal que ha llegado a un punto de diferencia que lo identifica con lo monstruoso mismo. de la paranoia. qúe es lo que no entendemos.”. tendríamos que insistir en el hecho de que Poe fue capaz de captar una escena simbólica que es esa escena del cuarto cerrado y el . el que llega de afuera y ataca. y el monstruo como la figura extrema del otro social. del asesino. de sus amenazas y de sus intrigas. básicamente Poe. como una frontera externa. al mismo tiempo. observaríamos que Sarmiento está puesto en la misma posición: por un lado. está casi cristalizado con la figura de este orangután. apareciendo ya como metáfora pura en este primer relato policial la idea de que el otro. aparece otra vez la imagen del monstruo a la que Sarmiento alude desde el principio del texto. “ mitad tigre y mitad mujer”. el asesino. Me parece que sería una tensión entre el enigma como el misterio que es necesario descifrar. hay un enigma que él va a intentar descifrar. dice él. el monstruo. y diciendo: “Estoy aquí para descifrar un enigma que no ha podido cortar la espada. estarían marcando los límites de comprensión del funcionamiento de una sociedad amenazada. de los temores. escrito en 1845. funciona con un sistema de deshumanización y animalización pura. habría un proceso de barbarie. de bestialización. por lo tanto. Esta tensión entre el enigma como lo que debe ser descifrado y el monstruo como la amenaza pura.

hasta Sherlock Holmes.y. es el que se ocupa de establecer una relación entre una ley y una verdad que debe ser construida ya que la ley está en manos de una serie de sujetos que no la representan ni la defienden. Por lo tanto. El género policial trabaja por una parte cierta infracción a la ley y. o haber escrito una serie de relatos sobre crímenes. manteniendo distancias con la institución policial. marginales. Marlow. Esto es algo en lo que Borges insiste mucho. puesto que existieron crímenes e investigaciones en toda la tradición literaria anterior a Poe. Poe insiste en esta escisión: donde está la ley. en el centro de la construcción del género policial. al universo del bajo mundo. es un tipo de definición que se mantiene en el género. porque ese trabajo ya no es encarnado por ninguna de las figuras sociales que tradicionalmente se ocupaban de ese espacio. pese a que la sociedad piense lo contrario. es qué tipo de persona es este detective. esta nueva figura es la forma pura del género. el detective no forma parte del cuerpo policial. el invento propio de Poe. mantiene relaciones con el mundo del delito sin ser un delincuente. por otra parte.monstruo que llega. Podríamos decir que Poe establece una distinción entre estos dos elementos e inventa este personaje que. El otro elemento. cada vez nos podemos acercar más a pensar que Poe. Esa tensión. no pocas veces están ajenos al mundo de la institución y al de la ley. desde Dupin. del delito. fue la invención de la figura del detective. Lo que el género policial viene a decir con Poe. forman parte de la construcción misma del género policial. no asimilándose de este modo a la ley en sentido oficial. un delito y alguien que investiga ese delito. diciendo que el género policial tiene una particularidad: no sólo esa particularidad depende del hecho de que exista un crimen. a menudo no está la verdad. figura inventada y literaria. es decir. esa diferencia entre la ley y la verdad. en cierto sentido. descubre y anticipa una serie de redes y texturas que se expanden en el mundo contemporáneo hasta el presente. sino que la particularidad. discuten: es la relación entre la ley y la verdad. es el gran aporte de Poe a la definición formal del género policial. tiene formas y figuras que lo asocian a la institución policial y. institucionalizado. esta figura del detective viene a establecer una relación entre los dos elementos que en el género policial. construyéndola de manera tal que está en el medio entre la institución policial y la institución criminal de los delitos. a su vez. el detective de Poe. Entonces. aquellos que están destinados a construir la verdad. del bajo fondo. Esa gran tradición que Poe descifra tiene sin embargo un elemento particular. o haber escrito una serie de relatos sobre investigaciones. la policía. cierta construcción de la verdad. debiendo aparecer esta figura del detective como aquel que encarna el trabajo de la verdad en la sociedad. y. Poe inventa una figura que se ocupa de realizar esa investigación. que dan lugar a una gran tradición. En este sentido. El detective. como ya dije. diría que en el caso de Poe no se trató solamente de haber escrito un relato sobre crímenes. en cualquiera de los detectives del género. la institución. que no pertenecen a ninguno de los elementos de institucionalización de la sociedad. el enigma y la amenaza. al mismo tiempo. es que no hay una relación de identidad entre la ley y la verdad. La verdad es ajena a los sistemas institucionales. y. el detective de Chandler: mantienen todos una serie de elementos de parentesco común. que nosotros podríamos considerar importante en lo que Poe trae. antes no existía. siendo figuras excéntricas. como si fuera necesaria esa .

me parece. Suelo decir a veces en broma que la exigencia de esta autonomía que debe tener el detective en relación al funcionamiento social lleva a que en el género. vemos que en todos existe un elemento de exceso. de separación y de corte respecto de lo que podemos llamar el mundo de la normalidad. es que todos tienen este elemento de extravagancia que los margina. en los chistes. un cocainómico. que establece una relación entre el género policial y el psicoanálisis. Poe. ya que tanto Sherlock Holmes como Freud leían detalles marginales. y. en sus lapsus. esto es. pudo llevar hasta el límite los límites de la posibilidad de ser un intelectual y enfrentar el problema del saber. en un sentido. Hay un texto bellísimo de Carlos Guinzburg. alcohólico. Esta anormalidad.distancia para poder encarnar esa figura de aquel capaz de mediar entre la ley y la verdad y establecer conexiones entre ambos. en sus grandes opiniones. son fanáticos buscadores de libros extraños. como si el detective del género fuera una condensación final de la figura del intelectual o de la historia del intelectual. de la verdad. podríamos decir que Poe. el sujeto no manifiesta su verdad en sus grandes ideas. como si el hecho de ser un gran lector fuera la condición que permite construir ese saber que el detective pone en juego: el detective es el que sabe leer los signos de la sociedad. es decir. en sus equivocaciones. al mismo tiempo. Sherlock Holmes. desde ese lugar extraño y ajeno al funcionamiento social. porque los dos están buscando un libro raro. a partir de los cuales es posible construir una verdad. ni siquiera pueden aparecer institucionalizados en la institución familiar. Este intelectual. los cuales han sido siempre funciones básicas y . yo veo a veces a la figura del detective como la representación del último intelectual. historiador italiano. en el caso de Marlow. los signos de construcción de la verdad. en una librería es en donde establecen el pacto entre el que va a narrar la historia y el detective. no se trata de las grandes ideas . masivamente. en el caso de Dupin. un alcohólico. por ejemplo. el primer detective. son las huellas de un zapato. en los restos. como en un texto. es la que les permite definir y detectar el funcionamiento anormal de la sociedad. La otra particularidad que tendría el detective del género. debiendo estar afuera de cualquier institución para poder entonces. suceda en una librería en donde el narrador se encuentra con el personaje de Dupin. es una hoja que se ha perdido. porque son grandes lectores. No es casual. el problema de la ley. Por consiguiente. como si hubiera una especie de relación de necesidad entre estar afuera de cualquier institución y poder captar el funcionamiento y la lógica interna de las instituciones que organizan el funcionamiento social. un hombre que vive de noche. en sus sueños. los grandes saberes contemporáneos que aprenden a leer en los rastros que no son centrales. la primera escena fundadora del género policial en el cuento de Poe. en los lapsus. verdades que están escondidas y. De esto se sigue que.. los detectives sean célibes. quizá uno de los hombres más inteligentes del siglo XIX. sino en sus errores. el personaje de Chandler. que el comienzo.. tiene entonces un acceso al saber que lo acerca más a estos saberes marginales que son contemporáneos. que era un hombre de genio. entre Sherlock Holmes y Freud. el género policial trabaja del mismo modo porque son las cenizas. interesándose en ellos: Freud. es el gran intérprete. es el que sabe leer en los rastros. en el caso de Sherlock Holmes. percibir la lógica secreta de dicho funcionamiento. es decir. en elementos que no pertenecen a la línea central de la construcción del saber en la tradición racionalista.

una relación con la paranoia como cristalización de un cierto conocimiento. Las minorías. “Los crímenes de la rue Morgue”. yo. al mismo tiempo. y. conversando. eran una minoría social. les puedo decir que había algo que ver y que nadie vio. y. interpretar en peligro. sin embargo. había algo que observar. el que amenaza tiene marcas de identidad de la diferencia social o de la diferencia racial. eran como los portorriqueños hoy en las novelas norteamericanas actuales. y. que son los datos de identidad del otro. aparecían siempre como los que tenían las marcas esquemáticas de la amenaza. pone los accesos al conocimiento en una dirección y en un sentido diferente y muy moderno diría yo.la clásica escena del sujeto que . amenazándolo de muerte y. De modo que tenemos aquí estas líneas alrededor de la idea de anonimato y de la construcción de la identidad del otro. es decir. aquellos que llegaban de otro lado. La idea que el género ha difundido del mucamo filipino como el sospechoso primero. denunciar las injusticias. Les voy a leer un pequeño fragmento del primer relato de Poe. en la traducción de Julio Cortázar: cuando Dupin está tratando de descifrar este crimen tan brutal que ha sucedido y del cual después nos enteramos que ha sido un orangután que había escalado de una manera increíble y había logrado entrar en ese cuarto cerrado. de estar en el campo de batalla interpretando. la relación entre sospecha inmediata y prejuicio social es un elemento que está muy presente en el género.” Ésta es la clásica situación del detective. tiene que ver con la relación de este mucamo y los inmigrantes filipinos que vivían en Los Angeles. una tensión entre el saber y la amenaza. el género ha estado siempre muy atento a los prejuicios sociales sobre los que se construye la sospecha. en una situación cómoda y tranquila. pero. como los chinos. me parece que a esta figura marginal del detective se le agrega un elemento marginal que quisiera subrayar en esta suerte de descripción de esta mitología del género: el interpretar bajo amenaza. que venían de otra cultura. en Londres. sino que es un intérprete que está bajo amenaza. perseguir la verdad. el modo en que se habla el lenguaje extranjero. Apuesto esta figura en un intérprete nuevo..ustedes no ven. el modo en que aparecen los rastros de una lengua extranjera. marcando bien un estado de la sociedad moderna. es invertir: el que aparece como sospechoso no es nunca el asesino. los delitos. en el comienzo del cuento no podíamos entender cómo alguien había podido entrar en ese cuarto cerrado. No es un intérprete que funcione con el modelo del intérprete académico. del límite de la identidad del otro como el monstruo: el otro más próximo es el que conozco y el otro más lejano es el que puede ser un monstruo.. al mismo tiempo. A menudo. alguien que está tratando de entender un país que lo pone en peligro. Sarmiento podría considerarse un intérprete paranoico. no es alguien que interpreta como yo estoy interpretando aquí. las transgresiones a la ley. el delito. del diferente que son primeros ya que el que habla mal la lengua es inmediatamente sospechoso: “Usted no ha observado nada característico y. por lo tanto. la inferencia de Dupin tiene que ver con el modo en que se habla el lenguaje. del inmigrante. que eran los otros grandes malvados que circulaban en el género policial a principios del siglo XX. los inmigrantes. en California. en cambio. que lo tiene bajo amenaza. bajo una situación de peligro extremo. El género ha trabajado mucho con los prejuicios sociales. Por lo tanto. lo que hace después. esa situación de extrema tensión.clásicas de los intelectuales: enfrentar la injusticia. a menudo. la novela.

Todos ven esa lengua que suena como una lengua otra. nadie puede considerar a un escritor como R. racial. Borges. en la primera de estas revistas. el racismo. a Poe. allí donde la lengua no es la lengua materna. Hammett. me parece.Thomas Mann. y. los testigos coinciden sobre la voz ruda. que tienen como protagonistas a Dupin. En ese lugar se detiene Dupin: “Pero con respecto a la voz ruda. Borges. Lo mismo hizo. y. sin embargo. construyen un género popular. En una serie de textos. no consiste en que estén en desacuerdo. en realidad. el sistema de comprensión. condensando ciertos elementos clásicos y básicos de la literatura contemporánea. Borges tenía una sección de literatura internacional. “El enigma de Marie Rogêt” en 1942 y. pasaban por los grandes monumentos de las novelas de comienzos del siglo XX . éste sería el otro punto considerado menor a lo largo de muchas décadas y que sin embargo ha demostrado una vitalidad y una capacidad de persistencia que ha terminado por imponerlo como uno de los grandes momentos de la literatura contemporánea. Hacia 1931-1932. la xenofobia. y. sino en que un italiano. los prejuicios. Hoy. lo cual es extraordinario porque ahí vemos cómo Borges estaba muy al día de lo que se estaba escribiendo en ese momento en todo el mundo. de algo extraño que suena. sin embargo. todos publicados en varias reediciones. los gruñidos de un orangután. escrito en 1933 y que está en la recopilación . “Los crímenes de la rue Morgue” en 1941. Borges estaba defendiendo a Chesterton. cada uno de ellos está seguro de que no se trata de la voz de un compatriota”. por supuesto. con el género policial: comenzó una campaña de reivindicación del género policial en un momento en que. específicamente el primero de ellos. son la literatura contemporánea en cierto sentido. eran los grandes modelos literarios. Proust. captó la gran importancia de Faulkner y de otros escritores y no necesitó que otro viniera a avisarle de que se trataba de un gran escritor. cada uno de ellos. han tratado de describirla. titulado “Los laberintos policiales y Chesterton”. que se apoyan a su vez en cualquier diferencia social. es una idea extraordinaria como síntesis de lo que han sido después sistemas de comprensión de la diferencia y el peligro.Chandler o. se ha referido a una voz extranjera. sin duda. un español. y. Continúa el texto: “Como bien ha dicho. las marcas de la alta literatura. Esto es porque era la voz. en un momento en que en Estados Unidos Faulkner era un escritor apenas reconocido. Estaba construyendo un tipo de lectura nueva para este género absolutamente degradado.les dice a los demás qué es lo que tienen que oír. Poe escribe tres relatos policiales.. mientras tanto. Uno de los primeros que empezó a luchar para que el género policial fuera considerado al mismo nivel que el resto de la literatura fue. hay una sospecha en este mundo anónimo donde es difícil identificar la amenaza. de llegar a identificar al sospechoso a partir de la idea de que es un extranjero para todos. al mismo tiempo. sexual. como D. con gran percepción. de dicción. era capaz de elogiar y de escribir sobre Faulkner en el momento mismo en que las novelas de Faulkner se estaban publicando. Esos tres textos extraordinarios. Borges empezó a publicar en “El Hogar”y en la revista “Sur”. para encontrar ahí los signos que permitan inferir la posibilidad de reprimir o de resolver una posible amenaza.y.” Pareciera que todos los testigos de ese crimen hablan de una voz ruda. un inglés. “La carta robada” en 1943. fuera del circuito de la gran literatura norteamericana. como una lengua que no es la lengua materna y.. un holandés y un francés.

Lo más interesante. Entonces. si era leído con el modelo de Proust o con el de Thomas Mann. “La muerte y la brújula”. Este juego está presente en el interior de ese pequeño relato. el Harlem de Himes y. en un sentido. Creo que aquí hay un doble sentido: por un lado. sobre por qué suceden estos crímenes. una poética. una serie de crímenes que están armados sobre el prejuicio social. el cual. también funciona como un lector extraordinario y. está el Nueva York de Chester Himes. Borges es capaz de escribir en un solo relato las dos historias básicas del género. el investigador. Lönrot. a medida que el relato se construye. un cuento que construye el modelo de una investigación y. en este relato empiezan a circular una serie de hipótesis sobre qué está sucediendo en la ciudad y. al mismo tiempo. de los géneros populares. el género ha fijado cierto tipo de imaginario o. es un texto extraordinario en el que Borges ya marca y define su política de defensa de los géneros menores. podríamos pensar la relación de Borges con la ciudad de Buenos Aires. entonces. podríamos decir que Borges tiene dos relaciones básicas con la ciudad: en la primera parte de su obra. está tendiéndole a Lönrot para cazarlo y matarlo en la última escena del cuento. como ustedes recordarán. avanza en esta investigación . toda su lucha contra una idea de tradición literaria única. ya que pareciera que es una cadena de crímenes que tienen que ver con ciertas supersticiones judías. es una lectura extraordinaria del género porque es. la de Lönrot. sino que leemos también la historia de un crimen que se está construyendo desde la conciencia del criminal. mejor dicho. En ese sentido. el mito básico es la idea . lo que estamos leyendo. nos damos cuenta que en verdad. texto de 1942. pero. es decir. un cuento que se construye con el modelo de la historia que cuenta el propio criminal. un lugar para que sus textos fueran leídos en el contexto apropiado y. de condensar y de miniaturizar tradiciones. podríamos decir que el género ha construido una mitología de la ciudad. la historia de una serie de crímenes que suceden en una ciudad onírica en la que es posible identificar a Buenos Aires. es el modo en que Borges encuentra en ese texto. no es la investigación de Lönrot. y. al mismo tiempo. una relación fundante y.de artículos de la revista “EL Hogar” que hizo “Sur”. Por otro lado. sino la trampa y la ficción que el criminal. relato que a mi juicio es quizá el que mejor ha escrito. esto es. estaba construyendo un espacio de lectura para sus propios textos. una resolución a su relación con la ciudad de Buenos Aires. todo su enfrentamiento con la novela psicológica. y. tenía el sentido de una admiración real por ese tipo de textos y. siendo capaz de construir en esos pequeños textos tramas múltiples donde es posible leer distintos registros. me parece que el texto clave de Borges es “La muerte y la brújula”. Scharlach. la cual es una relación continua. y. tenía el sentido de la estrategia de un escritor que construye un espacio para sus propios textos. de Borges no quedaba nada. descendiente de Dupin. está la ciudad de Los Ángeles de Hammett. no sólo estamos leyendo el relato de una investigación. con esto quisiera terminar. al mismo tiempo. está el París de Poe y de Dupin. está el Londres de Sherlok Holmes. y. para el tipo de modelo de ficción que él estaba por escribir. entonces. podríamos hacer una especie de cartografía de la relación entre las grandes ciudades y el género. Borges tiene siempre esa capacidad de microscopía. es por esto que Borges necesitaba construir un espacio. la relación entre la ciudad y el género: por un lado. la defensa de estos géneros marginales y menores. entonces. Aquí quisiera retomar lo que fue el planteo inicial.

traté de rescatar el sabor. Esta relación entre pesadilla y realidad. sino que es posible construir una ciudad irreal. hacia 1940. porque Poe. “milonga”.. básicamente del sur de la ciudad. funcionando Buenos Aires como una suerte de lugar condensado en un barrio que preserva lo que para Borges ha sido la respiración básica de la ciudad. la poética del color local. publicada esa historia.” . pienso allí en el Paseo Colón y lo llamo Rue de Toulon. prefirió situarlas en una ciudad lejana. L es voy a leer. San Telmo como lugar donde se condensa la imagen de Buenos Aires para Borges. “tapia”. la esencia de los barrios extremos de Buenos Aires. y. pienso en las quintas de Adrogué y las llamo Triste-le-Roy. es el contexto de la posición de Borges en contra del nazismo. que en esa construcción esté más presente la ciudad que en un testimonio naturalista o directamente realista. abrió camino a un nuevo sistema de construir ficción en su propia obra: “Quisiera añadir algunas palabras sobre un problema que el nazismo propone al escritor. prefirió tomar distancia respecto a los sistemas de representación y. Esta lección.” Es el género policial el que le permite redefinir su relación con la ciudad. de costumbrismo. sino que acompaña también la decisión de abandonar esas pautas de color local. le permite realizar este paso. esto es lo que el género nos ha enseñado. al escribir “La muerte y la brújula”. este relato policial. ha cambiado. y empieza a pensar que transmitir la emoción de pertenecer a una ciudad consiste en disfrazar los elementos externos de esa pertenencia. de cierto nacionalismo literario que Borges había practicado durante los años 20’y 30’. para terminar. una pesadilla en la que figuran elementos de Buenos Aires deformados por el horror de la pesadilla. Me parece que ahí hay un momento en el que Borges condensa una poética nueva. Borges dice “ Yo ahora he comprendido que mi manera de ligarme con la ciudad y de transmitir la emoción que me suscita la cuidad. Sin embargo. una ciudad onírica como la ciudad donde circula el relato de “La muerte y la brújula”. en libros ahora felizmente olvidados. “El escritor argentino y la tradición”:” Durante muchos años. aparece una serie de trabajos y de reseñas de Borges donde se ve su posición de ruptura y de crítica continua al proceso de cristalización del . de la orilla. viendo que en verdad es el contexto de la guerra. Es realmente extraordinario ver el modo en que “La muerte y la brújula”.del suburbio. y otras. mis amigos me dijeron que al fin habían encontrado en lo que yo escribía el sabor de Buenos Aires”.Debo decirles que en estos textos. incluso en los años 30’. recopilados últimamente. Luego. en contra del fascismo. naturalmente abundé en palabras locales. en lugar de situar en Nueva York o en Boston sus historias policiales. escribí una historia que se llama “La muerte y la brújula” que es una suerte de pesadilla. que me parece muy significativo para explicar las razones por las cuales Borges transformó a la ciudad de Buenos Aires en el escenario de pesadilla que se encuentra en “La muerte y la brújula” y. acompaña no solamente la construcción de este texto y de otros textos de Borges. estando ahí los cuentos de cuchilleros. no prescindí de palabras como “cuchillero”. lo que lo lleva a tomar esta decisión. “Hombre de la esquina rosada”.. Borges la aprende de Poe. hará un año.. no debiendo ser la relación que el escritor tiene con el lugar una relación de reflejo inmediato. dice Borges. les cito ahora un texto de Borges... un texto de Borges de julio de 1945. y. en un momento determinado. abandona una poética anterior. le permite desprenderse de esa suerte de superficial adhesión a ciertas pautas del nacionalismo literario o del realismo y del color local.

Borges quiere decir que desde 1939 ha decidido que ninguna contaminación de nacionalismo literario ni de color local aparecerá en sus textos. de estos géneros inferiores que. Dilatada por la retórica. Por lo tanto. viendo lo que el nazismo ha generado. de su religión.” Con esto. que no había nada mejor que ser criollo. esa convicción candorosa es uno de los temas tradicionales de la literatura. Dice Borges.Entonces. ahora. porque “La muerte y la brújula”es otra vez el enfrentamiento entre civilización y barbarie. agravada por el fervor o disimulada por la ironía. de toda facultad política.Borges.me he prometido no incurrir en ninguna de estas posibles supersticiones y. Por consiguiente. diría yo. transformados en una metafórica onírica. es decir. permitiéndole concebir una manera de representar la ciudad que no incurra en las facilidades del color local y del costumbrismo. es consentir(o proponer) una complicidad. siguen apareciendo los lugares mágicos y básicos de la literatura de Borges. de su sangre. sin embargo. es el género policial el que le ha permitido encontrar una fórmula que le permita retomar los temas de su literatura. ni ninguna marca de aquello que él había cultivado en los años 20’y 30’. de su idioma. pero desde 1939 he procurado no escribir una línea que permita esa confusión. siendo muy interesante de ver estas posiciones de Borges en el Buenos Aires del 30’y 40’. de estos géneros menores. como dice el propio Borges. tienen la . tratando de ver en esta continuidad Poe. desde 1939. decorativos. de ser un hombre de Buenos Aires. dice que no va a permitir que en ninguno de sus textos aparezca marca alguna de color local. la intriga que supone para él. exasperados no son otra cosa que el nazismo. es el resultado de esta decisión poética y política de Borges. permiténdole pensar a la ciudad como el género ha pensado tradicionalmente a la ciudad. en “La muerte y la brújula” el detective muere en el sur como muere en el sur el personaje de “El sur”. pero. el nazismo no es otra cosa que la exacerbación de un prejuicio del que adolecen todos los hombres: la certidumbre de la superioridad de su patria. de conocer los atardeceres de la ciudad. como un universo de pesadilla donde lo que importa es el funcionamiento interno de una ciudad y no los elementos exteriores. sin embargo. Borges. para la cual el género policial le ha dado los instrumentos necesarios. Por lo tanto. los cuchilleros. que es inocente. en julio de 1945. una alternativa que la literatura ha ido generando a partir de estos géneros populares. país al que él más admira. Borges recibe un premio de la Sociedad Argentina de Escritores y escribe lo siguiente: “ Quisiera añadir algunas palabras sobre un problema que el nazismo propone al escritor. “se están educando para ser bárbaros”. no hay nada mejor que tener sangre de los antepasados criollos. Mentalmente. etc. se puede expandir y transformarse en el nazismo. esto es. el hecho de que Alemania. Carezco de toda vocación de heroísmo. que es la exasperación monstruosa de la idea de que la diferencia nacional debe ser convertida en un mito. con una lucidez política notable. Estas son entonces las ideas que yo quería compartir hoy con ustedes. posiciones muy claras y nítidas de ruptura con la barbarie europea y. ahora. No menos candoroso que ese tema sería cualquier propósito de abolirlo. continua Borges. “La muerte y la brújula”. que olvidar que una secta perversa ha contaminado esas antiguas e inocentes ternuras y que frecuentarlas.fascismo y del nazismo en Europa a partir de 1934. que estos elementos que parecen tan ingenuos. como un universo paranoico. de una ciudad. No hay. porque el nacionalismo literario.

y no con los elementos externos. con el monstruo. se refiere al elemento de pesadilla. La actividad. nunca van a saber quién es el presidente o los ministros leyendo una novela de Chandler pero van a saber cómo funciona lo social. con el enigma. se refiere a las relaciones con la ley. Quizá no van a tener ningún dato concreto de la existencia política de una sociedad determinada leyendo a Hammett o a Poe. volúmen 1 | sección: Letras Adrienne Rich: Poder o poder. mecánicamente.María Eugenia Romero ADRIENNE RICH: PODER O PODER. porque no es de esa manera que el género se relaciona con el contexto histórico-político: el género se refiere más bien al núcleo paranoico de la sociedad. exteriores. La actividad. con los que a menudo se confunde la idea de lo que debe ser una literatura social. muy moderna. se refiere a las relaciones con el dinero. Lo que en ricas imágenes hay en las palabras. trabajando con aquellos elementos que hacen realmente funcionar el sentido de una sociedad. ustedes no van a encontrar en el género policial ningún dato de contexto directo. materia femenina.particularidad de permitirnos captar mejor el funcionamiento de una sociedad. materia femenina. Éstas eran entonces las ideas que yo quería compartir con ustedes. forma para un poeta mujer . como Borges mismo lo prueba. como dice Borges. una sociedad determinada. con el delito. una literatura política. Es un tipo de literatura. histórica o simbólicamente contenido. el género policial es un gran modelo de literatura social que no tiene ninguna de las deficiencias de una literatura destinada a reflejar. en continuo proceso de transformación. En este sentido. muy ligada en un sentido a la ciudad y. entonces. forma para un poeta mujer “El poeta no puede hacer otra cosa que partir del lenguaje del día. Muchas gracias. muy conectada con ciertos imaginarios contemporáneos. eso .

Y este lenguaje individual parece tener género.es lo que puede utilizar. A woman with a certain mission which if obeyed to the letter will leave her intact. en el mejor de los casos. Veamos el poema que podríamos considerar su manifiesto: I Dream I`m the Death of Orfeus I am walking rapidly through striations of light and dark thrown under an arcade. El resultado: plasmar una tradición de militancia en lenguaje poético haciendo de esta actitud “palabras nuevas”. todo eso no está todavía en sazón para el lenguaje del arte de la palabra.Royce through a landscape of twilight and thorns. por ejemplo. lo que relumbra y destella en matices de color sobre las nuevas imágenes y es innominado aún. así como también lo que la ciencia presume vagamente. ¿Qué significa ser una poeta? ¿Cómo hace una mujer para que lo innominado sea representado. Se vuelve poeta. Mujer “con ciertos poderes” trae a la superficie y concretiza en el poema todo un mundo femenino. I am a woman in the prime of life. Contribuciones a una crítica del lenguaje.” Mauthner. I am a woman in the prime of life driving her dead poet in a black Rolls. Aquí está el dilema. unido a “la onda sonora de la palabra”? Adrienne Rich parece saberlo muy bien. de quien se siente heredera) había quedado “innominado”. Rich. Emily Dickinson. Fritz. the smoky fires of these underground streets her dead poet learning to walk backward against the wind . en recién descubiertos acordes y disonancias. Pero lo que flota acá y allá. with certain powers and those powers severely limited by authorities whose faces I rarely see. entonces. porque no es todavía material del lenguaje y porque la representación no se ha unido aún involuntariamente a la onda sonora de la palabra. A woman with the nerves of a panther a woman with contacts among Hell´s Angels a woman feeling the fullness of her powers at the precise moment when she must not use them a woman sworn to lucidity who sees through the mayhem. innominado todavía. sin autoridad para nombrar este universo. pero poeta es únicamente aquel cuyo lenguaje individual es más rico más fuerte o más profundo que el lenguaje común. que hasta no hace mucho (salvando raras excepciones como. la autonomía: únicamente el lenguaje común es material para el poeta. más que un malentendido o cuando no directamente mala intención. abandonado como estaba al patrimonio del poeta varón (y de las mujeres que asumían los estereotipos por él dictaminados). Y ella se dictará sus propias reglas. y cuyo “nombre” no había sido. intentando resurgir una experiencia femenina partiendo de lo personal pero inseparable de una experiencia universal. decide descender a los Infiernos asumiéndose a un tiempo como Orfeo y como Eurídice.

Es una experiencia que está más allá de nuestra condición de ser pero que condiciona. Esta actitud paradójica. dice Blanchot. Una mujer con los nervios de una pantera una mujer con contactos entre los ángeles del Infierno una mujer que siente la completitud de sus poderes en el preciso momento en el que no debe usarlos una mujer prometida a la lucidez quien ve a través del caos. una imposibilidad que Blanchot explica recurriendo al mito de Orfeo y Eurídice al que interpreta magistralmente. La muerte es el límite de nuestro pensar ya que sería pensar sobre lo que no es. usar ese instrumento convencional y convertirlo en una experiencia que se sale de lo ordinario. sin embargo. con ciertos poderes y esos poderes severamente limitados por autoridades cuyos rostros raramente veo. “el nombrador” fracasa en arrancar a Eurídice del mundo de las sombras. En lo que respecta al escritor. contra el viento. Estamos. precisamente. por lo que ese pensar no puede verse nunca a sí mismo. El escritor está ligado a la obra de la misma manera que el hombre lo está con la muerte. Soy una mujer en la plenitud de la vida conduciendo a su poeta muerto en un Rolls-Royce negro por un paisaje de crepúsculo y espinos. Una mujer con cierta misión que obedecida a la letra la dejará intacta. esto es. es mía) Si pensamos en el análisis que hace M. Sueño que soy la muerte de Orfeo Camino rápidamente por estrías de luz y sombra arrojadas bajo una arcada. sentido. Soy una mujer en la plenitud de la vida. el salir de una condición para entrar en otra. Pero cuando busca a Eurídice.on the wrong side of the mirror. (la trad. Blanchot en El espacio literario de la relación del escritor con la escritura y la experiencia de la muerte tenemos que es esta última. Orfeo. darle forma. no cumple con la obra diáfana que puede ser traída a la luz sin problema sino que se enfrenta a un punto que al poeta le está vedado y que es el mirar a lo que . Orfeo cumple con un destino. su misión es llevar la obra de arte a la luz del día. salir del ámbito del no lenguaje para situarse en el del lenguaje. posee la “facultad de morir” pero no puede tener experiencia directa de la muerte porque cuando muere ya no es. Ambos proyectan lo que se sustrae a todo proyecto. la que da estatuto a la escritura generándola. Como “nombrador”. sobre el lado equivocado del espejo. pues. es decir. el poeta. toda nuestra vida. transformarlo en una experiencia diferente. es equiparable a la experiencia de la escritura. los fuegos humeantes de estas calles subterráneas a su poeta muerto aprendiendo a caminar hacia atrás. en presencia de una paradoja. En el caso de la muerte porque el hombre es el único ser capaz de anticiparse a la muerte. Para ello el escritor deberá utilizar el lenguaje cotidiano.

la gloria de su obra a esa única preocupación de “mirar en la noche lo que la noche disimula”.. Así se unen las coordenadas escritura-muertegénero. Así su experiencia personal. de este modo. No deseaba una Eurídice en su verdad diurna sino una Eurídice en lo que tiene de extrañeza. “la misión”). No la rehuye sino que desacata voluntariamente el mandato. sobre el lado equivocado del espejo. trabajando desde el género trasciende los límites del género logrando sobrepasar la discusión literatura canónica. blanca. Ya el hecho mismo de ir a buscar a Eurídice es desmesura. El poema de Rich le da otra vuelta de tuerca a este problema. enmascarada por esa primera persona. Bloom y con él a un punto álgido del debate vigente. es querer ponerle término a ese infinito.anticanónica. se vuelve universal y la cuestión del género -el elegir la perspectiva de la mujer.en lenguaje poético. en su aspecto definido y delineado es perder la noche. Orfeo no está menos muerto que Eurídice en el sentido de que en esa mirada él está ausente.” más la preocupación que tiene el texto de definir qué mujer “es” (y en este sentido es importante la relación con el “poder”. que ese escritor haya empezado algo nuevo (respondiendo a la presión de las “influencias”) y que su .Blanchot llama “el corazón de la noche”. es este plasmar la militancia feminista –Adrienne Rich se define desde sus comienzos como mujer. La paradoja consiste. No existe solución: obedecer el mandato es para Orfeo tener la obra sólo en su diafanidad y perderla en lo que tiene de oscuro. a lo interminable. debate central en los Estados Unidos de América. El error de Orfeo. Arruina. Pero Orfeo se vuelve y mira a Eurídice. el yo poético. “los límites”. Este poeta que es Orfeo (ella misma) es llevado en esta versión por una Eurídice moderna. En mi opinión. La mirada hacia atrás ya estaba implícita en el viaje. El margen se vuelve “universal” con lo que llegamos a H. ejemplificando la muerte de Orfeo ya desde el título. en nuestra época contemporánea. Y esto es lo que hace todo escritor. Es este su destino. para Blanchot. entonces.se vuelve lenguaje poético. contra el viento. la masa informe que es Eurídice saliendo del infierno y que es lo que Orfeo quiere saber. es una “ausencia sin fin”. su paradoja que se completa en el poema agregándole el componente del género.. Así. ¿Cómo sacarlo a la luz?. Rich dice que Orfeo siempre vió a Eurídice pero caminando hacia atrás.. con la obra. según Blanchot. la que es plausible de ser sacada a la luz. la obra (que también es ella misma). todavía. El yo poético se desdobla en Orfeo y en Eurídice. Afrontar la muerte de esa manera es desacato. en que ver la obra. Cuando Orfeo busca a Eurídice deja de ser “el nombrador” y entra en la paradoja de ir en busca de lo que no se puede ver . su propia experiencia de poeta. No quiere someterse a la luz del día. que es el día. Pero la profundidad no se entrega de frente sino que se revela disimulándose en la obra. así. la obra. Y esto es lo mismo que ocurre con el escritor que quiere ponerle fin. para nuestro crítico. Con ese gesto. Esto es. ¿Cómo darle forma en el poema al universo femenino?. estereotipo tradicionalmente masculino. nuevo y personal lo que vuelve interesante a la poeta. judía y clase media e intenta hacer literatura a partir de esto. Sólo se puede ver la obra concluida. feminista. Orfeo sacrifica. subrayada constantemente en el poema con la anáfora “Soy una mujer/una mujer. Bloom en su libro El canon occidental hace una lista de los autores que considera fundamentales en occidente teniendo en cuenta para ello su condición de originalidad y universalidad. Lo que está perdiendo Orfeo es a él mismo porque el poeta siempre estará del lado equivocado del espejo. el centro mismo del misterio. lesbiana.

S. El poema III de Veintiún poemas de amor presenta un yo-poético mujer que enfatiza. Concilia lo que de esta forma se vuelve “diáfano”con lo más “nocturno” de la obra de arte que metaforiza en imágenes recurrentes como el espejo. Los usa como un material poético más. Como vemos todo este debate atraviesa el tiempo hasta nuestros días. los clichés que éste impone sobre lo femenino. Para ella todo puede ser material de poesía. “mainstream"“mainstream” generando el debate. central. La pregunta es: cómo saber si un texto es o no universal si eso depende del tipo de crítica que se utiliza. protestant +( male) – blanco. señalando la incapacidad de acceder a la realidad mirándola “cara a cara”. No quiero entrar de lleno en este debate que excedería los propósitos de mi comentario sino solamente señalar que quienes comienzan a denunciar la prominencia del “canon” (que no sería otra cosa que la cultura oficial) en todos los ámbitos de la cultura y a desenmascarar sus estereotipos. una vez más. Es decir que todo depende de la pregunta que se le haga al texto. revindicando la cultura de los márgenes y de la diferencia fue la crítica feminista de los ’60. Recorre un camino desde los márgenes al centro ya que el margen no es. que es la que a nosotros nos compete aquí. Con esto despertó las más candentes críticas que lo acusaron de defender con lo canónico. anglosajón. La cultura es inseparable del contexto socio-político. Y las que empiezan con esto son las feministas que con la crítica negra. Es una mujer cuya madurez le posibilita una plena conciencia de sus sentimientos y sus . Hace su propia pregunta. original. acercándose a ella tangencialmente.A comienza a dar voz a los que hasta entonces no la habían tenido. Adrienne Rich se vuelve canónica. Es eso lo que básicamente se espera del arte de la mujer. No se trata sólo de un problema estético. Critica la exclusión del arte femenino en las antologías y la ceguera de la crítica en general con respecto al problema del género. Así sus poesías abundan en elementos de la cotidianeidad. En los 60 la crítica literaria en U. intenta decodificar del discurso “oficial”. Sin desechar estos elementos tradicionalmente asociados con lo femenino logra transformarlos en poesía. Entre los estereotipos impuestos por la cultura central se destaca el rol asignado a la mujer a la pequeña vida en la casa. Margen y centro son dos aspectos de lo mismo. Ejemplifiquemos un poco con algunos de sus poemas. el lente. un status quo visiblemente WASP (M) (white. pudiendo incluir un análisis de los sentimientos. anglosaxon. Se hace poeta. Así repite en cada uno de sus poemas la experiencia doble de Orfeo y de Eurídice. debate central ya que ellos ven que en él está implicada la idea de nación.escritura resista al tiempo y traspase la cultura que lo produjo. haciendo explícita su homosexualidad. más que el límite de la circunferencia cuyo eje es el centro. en definitiva. Es la época del Civil Rights Mouvement (movimiento por los derechos civiles). incluso el retomar formas tradicionales y adaptarlas a algo nuevo. trascienda el espacio. cambiándoles el signo. el poder que le da la plenitud de la vida. a los que se mantenían al margen de la corriente principal. Y es esto lo que logra superar magistralmente Adrienne Rich. y. la india y la de otras minorías constituyen el polo “anticanon” del debate. los deconstruye y propone una nueva mirada. sus olvidos. protestante + masculino) después de que la cultura de los márgenes había ganado espacios importantes. La crítica feminista. tematizando la experiencia lesbiana. como lo habían echo sus colegas varones y que veremos en poesías relacionadas con el tema de la muerte. universal. al buceo en los sentimientos y la tendencia a lo sentimental.

La certeza de una muerte futura invita a la poeta. el verano. emocionales y sensitivas). Hay una mención constante de lo que fue posible a los veinte y lo que lo es a los cuarenta y cinco en el que se amplía el poder hasta el límite. weeks have to do time for years of missing each other. a recoger la rosa. Se acude a imágenes de la primavera. the green-blue wild cress washed by the spring.sensaciones en las que ahonda con sabiduría. El poema insiste en el tema del poder de la mujer acrecentado con los años. you move toward me with the same tempo. opuestamente al carpe diem tradicional que insta a la joven a aprovechar el día ya que la juventud es breve. El futuro que es la vejez (materializada en la imagen de la “urdimbre en el tiempo” y que señala que se trata de todo un proceso y no de un estado único y fijo) y la muerte neutralizado en este presente de madurez vivido intensamente. Nuevo lenguaje poético. Se señala también la correspondencia de ese movimiento con la amada (reticente en el carpe diem tradicional). Así se cambia el estereotipo masculino de la mujer joven que es solo instrumento de goce del varón-poeta quien es. At twenty. el único agente. Your eyes are everlasting. Since we’re not young. and somewhere. a los veinte. the other die. I want to know even our limits. y a través de la 1ª persona plural de los primeros y los últimos versos a su amada. las semanas deben hacer las veces de los años de extrañarnos. ¿Acaso caminé por las calles mañaneras. a la que se agrega. pero el goce es aún mayor con la edad. sólo esta extraña urdimbre en el tiempo me dice que no somos jóvenes. a aprovechar el presente. mis miembros desbordando con un goce más puro? ¿me asomé por alguna ventana de la ciudad escuchando al futuro . desde una poeta mujer que escribe en nuestros tiempos. Sin embargo. each of us will help the other live. ahora. Está la presencia de la muerte y la necesidad de apurarse y gozar. Yet only this odd warp in time tells me we’re not young. en nuestro poema se subraya la capacidad de la mujer adulta de gozar más. and somehow. Es un poder que se relaciona con la adquisición de una sabiduría. con el pleno dominio de las facultades (intelectuales. my limbs streaming with a purer joy? did I lean from any window over the city listening for the future as I listen here with nerves tuned for your ring? And you. pero. Ya que no somos jóvenes. todo inmerso en una modernidad urbana. Did I ever walk the morning streets at twenty. habituales en este tipo de poesía . the green spark of the blue-eyed grass of early summer. más afín con la madurez que se canta. El tiempo es central en el poema. At forty-five. renovación de elementos tradicionales. yes: we thought we’d live forever. La presencia de la muerte que insta al goce recuerda al carpe diem aquí tratado desde una perspectiva nueva. en definitiva. I touch you knowing we weren’t born tomorrow.

el día después) y registros coloquiales. es Orfeo que pierde a Eurídice y es Eurídice vuelta accesible sólo tangencialmente. cada una deberá ayudar a la otra a morir. me gustaría señalar cómo Rich recrea formas y juega con ellas en dos de sus poemas de An Atlas of the difficult world (Atlas del mundo difícil).. Cruza al otro lado del cristal y desde allí se lamenta. Así lo que se llora en los poemas y lo central en ellos es la constatación de una completitud rota. con inserciones de diálogo y de discurso directo. si bien parte de la “cama”. en base a la bravura y no ya a una sensualidad objeto. Lo importante es señalar que en los dos poemas se deja constancia de la añoranza de la completitud de la pareja (abiertamente homosexual) y el anhelo de ver la experiencia desde todos los lados del cristal plasmado en la siempre presente metáfora del espejo y del lente. (la trad. como una Alicia feminista de nuestra época. Adrienne Rich se asume como poeta dando vuelta los estereotipos.”). al fin. recriminándola. el silvestre berro verde-azul lavado por la primavera. Son poemas de amor y de muerte escritos por una mujer en el siglo XX. Una mujer que encuentra sus palabras y que hace de ellas como quería Mauthner un lenguaje más rico. es mía) Continuando con el tema de la muerte. una bravura . Por otra parte. Es una mujer con poder. los elementos de la cotidianeidad y el ámbito doméstico ceden paso a la metáfora marina de la concha. Los dos poemas tienen un cierto tono elegíaco pero mientras que en el primero el lamento por la muerta (que en este caso es el de una suicida) es la excusa para poder cantar y hacer manifiesto el dolor de la que queda (sería una elegía al revés: un lamento para la sobreviviente que es el yo-poético). Y su actividad se expande siempre y contundentemente. Rich-mujer. el gesto de abrir la ventana. Rich-poeta. Tus ojos son eternos. sí: pensábamos que viviríamos para siempre. Es Orfeo que nombra. A los veinte. para esta mujer-pantera.. único límite. en el país de la maravillosa palabra hecha verso ni bien atravesado el espejo. Rich-felina ( de una “felinidad” conseguida. la chispa verde de la hierba de ojos azules del recién comenzado verano.. y que.como escucho aquí con los nervios afinados para tu timbre? Y tú. Los poemas adquieren un lirismo construido en el primer caso en base a juegos de voces. permanente a lo largo de la historia de la literatura. la domesticidad del deshacer esa cama.. quiero saber incluso nuestros límites.”(“Ella que murió en esa cama. A los cuarenta y cinco. en definitiva.Me refiero al poema III Through corralitos under rolls of clouds (Por corralitos bajo rollos de nubes) y el V “She who died on that bed . de algún modo. cada una ayudará a la otra a vivir. Te toco sabiendo que no hemos nacido mañana. conociendo tan bien cada detalle que se acerca así a la actitud confesional de una primera persona. en cierta forma). tu te mueves hacia mi con el mismo tempo. la que queda. y en alguna parte. más fuerte o más profundo que el lenguaje común. en el segundo una impersonal tercera persona da voz a la muerta (y de esta forma es la muerta la que se canta a sí misma y llora por la otra. mientras que el segundo lo hace distanciándose en una tercera persona que describe las sensaciones de la muerta. la ola y el arrecife que plasma todo un mundo de sensaciones desde la que se está muriendo. acudiendo a elementos (la cama.

till the swell smashed her against the reef.que posibilita la ACTIVIDAD. well she sees her other and she cannot tell why when the boom of surf struck at them both she felt the undertow and heard the bell. she was weaker held life less dear. Ella que murió en esa cama lo ve a su manera: Ella que se hundió atisba a través de la concha translúcida . expected others to fight for her if pride lets you name her victim and the one who got up and threw the windows open. thought death would be their twinning. calling her all the while: she who went under summons her other still. Through corralitos under rolls of clouds Por corralitos bajo rollos de nubes Si sabes quién murió en esa cama. stripped the bed. do you know who has survived? If you say. in silvered outline. what do you know of the survivor when you know her only in opposition to the lost? What does it mean to say I have survived until you take the mirrors and turn them outward and read your own face in their outraged light? She who died on that bed sees it her way: She who went under peers through the translucent shell cupping her death and sees her other well. Transformar todo en poesía. survivor -what have you said. her other still fighting the pull. struggling somewhere away further and further. ¿sabés quién sobrevivió? Si dices. qué sabes tu de la sobreviviente cuando sólo la conoces en oposición con la pérdida? ¿Qué significa decir He sobrevivido hasta que tomes los espejos y los vuelvas hacia fuera y leas tu propio rostro en la ultrajada luz? If you know who died in that bed. amó menos la vida. deshizo la cama. sobreviviente -¿qué has dicho. through a long lens. ella fue más débil. el ser agente de todo -incluso de la propia sensualidad). esperó que otros lucharan por ella si el orgullo te permite llamarla víctima y la que se levantó y de un golpe abrió las ventanas.

1929) Títulos (obras poéticas y ensayos) . silueteada en plata. (la trad. Ultraje: ¿quién osa exigir protección para los suyos Entre tanta improtección? ¿Qué clase de plegaria es esa? ¿A qué clase de dios? ¿Qué clase de deseo? (de Atlas del mundo difícil) (la trad. bien ve a su otra y no puede decir por qué cuando el estampido de la ola golpeó a ambas ella sintió la resaca y oyó la campana. sea lo que signifique eso. hasta que la marejada la aplastó contra el arrecife. whatever that means. es mía) María Eugenia Romero ADRIENNE RICH (n. to be well. thinking maybe a little glade of time leaf-thick and with clear water is ours.es nuestra) That light of outrage is the light of history springing upon us when we’re least prepared.ahuecando su muerte en las manos y bien ve a su otra. nos es prometido. por todo lo que talamos y rastreamos para abrirnos camino: hacia esto: ¿Qué ha de ser? ¿Tu deseo o el mío? Tus plegarias o mi deseo entonces: que aquellos que amamos estén bien. is promised us. Outrage: who dare claim protection for their own amid such unprotection? What kind of prayer is that? To what kind of god? What kind of wish? (de An Atlas of the Difficult World) Esa luz de ultraje es la luz de la historia saltando sobre nosotros cuando estamos menos preparados. su otra todavía resistiéndose al tirón. pensando que quizás un breve destello de tiempo espeso en follaje y con agua clara es nuestro. estar bien. a través de un largo lente. pensó que la muerte las haría gemelas. luchando en algún lado lejano más y más lejos. llamándola todo el tiempo: ella que se fue para abajo todavía a su otra convoca. for all we’ve hacked and tracked our way through: to this: What will it be? Your wish or mine? Your prayers or my wish then: That those we love be well.

On Lies, Secrets, and Silence: Selected Prose 1966-1978 Diving into the wreck: Poems 1971-1972 The Dream of a Common Language: Poems, 1974-1977 A wild patience has taken me this far: Poems 1978-1981 An Atlas of the Difficult World: Poems 1988-1991 Blood, Bread and Poetry: Selected Prose 19791985 Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution. Time’s Power: Poems, 1985-1988 Dark Fields of the Republic: Poems, 1991-1995 The Fact of a Doorframe: Poems Selected and New 1950-1984 Your Native Land, Your Life: Poems What is found there: Notebooks on Poetry and Politics Twenty-One Love Poems Midnight Salvage: Poems 1995-1998

Premios -Academy Fellowship -The Ruth Lilly Poetry Prize -Lenore Marshall Poetry Prize -The National Book Award (1974, por Diving into the Wreck) -Academy´s Wallace Stevens Award (1997) -The Lifetime Achivement Award (1999) Rechazó The National Medal for the Arts (Medalla nacional de las artes) de 1997

Opiniones (citas) “Creo que los poemas están hechos de palabras y el hálito que hay entre ellas. Eso es el médium. Creo también que la poesía no es lenguaje en abstracto sino lenguaje tal como: Quiero aprender tu lengua. Se necesita más de una lengua para arreglárselas en esta ciudad. Aprender una lengua es ganar un alma.”

“Estaba en busca de una poesía que pudiera arrancarme de la fatiga, sacarme de la tristeza, una poesía que fuera redentora en el sentido de ofrecer un cierto alivio o rescate para la imaginación, y una poesía que despertara deleite –labiosobre- labio-, placer en el reconocimiento, placer en la extrañeza.” de Adrienne Rich, “Defy the Space That Separates” (Desafía el espacio que separa) en The Nation (7 de octubre,1996)

“Creo en la necesidad de un lenguaje poético independiente del lenguaje comprometido servilmente con el estado y con los medios. Sin embargo, me pregunto cómo puede la poesía persistir como un arte ligatorio más que como

el eco de la fragmentación y la alienación. ¿Puede el lenguaje de la poesía volverse tan abstracto (algunos dirán elitista) aún cuando trata de decir lo que Octavio Paz llamó “la otra voz”? ¿Hay una manera de escribir en el borde? Por supuesto que creo que si, y que la hubo. Pongo a prueba mi propia obra desde esa posibilidad. El “lenguaje”, encontré en Marx, “es la presencia de la comunidad”. En un ensayo de 1979, Gary Snyder escribió: “La comunidad y su poesía no son dos.” “Mi obra es para gente que quiere imaginar y clamar bajo distintos horizontes y se mueve en ellos hacia la noche...” “¿Puede una imaginación radical revestirse con un ropaje de palabras que le quedaron chicas por el uso devastador del marketing, la promoción o la ambición de poder? ¿Y para encontrarnos con esa ambición de poder debemos elegir entre lo no -referencial y lo parafraseable? “Me he vuelto una escéptica americana, no en lo que respecta a la larga búsqueda de justicia y dignidad, que es parte de toda historia humana, sino en lo que atañe al rol de mi nación liderando este proceso, que no es más bien que el de desmoralizar y desestabilizar esa búsqueda, aquí, en casa y a través del mundo. Quizás este escepticismo tan pasional, ni cínico ni nihilista, sea la base para continuar.” De Adienne Rich, “Credo of a Passionate Skeptic” (Credo de una escéptica apasionada), en Los Angeles Times (Domingo, 11 de Marzo del 2001).

Recopilación y traducción de María Eugenia Romero.

volúmen 1 | sección: Letras Conferencia "Acerca de la poesía" - Hugo Mujica

Voy a comenzar leyendo dos textos breves que son de un libro mío llamado “La palabra inicial”; el primero de ellos es un estudio sobre la mitología del poeta en la obra de Heidegger- y con eso quiero dar el tono a lo que es estar de ese lado, es decir, qué significa escuchar y qué significa comprender poesía. “ Un río, o debíamos imaginar no se dice ni manifiesta de igual manera al sediento que se pregunta por la potabilidad de sus cauces o al ingeniero que investiga su caudal energético ..no se manifiesa igual ante quien desinteresadamente deja al río ser río. Fluir de la vida en el movimiento de sus alas, transparencia y reflejo del cielo, murmullo y ecos de silencios, desborde de hojas, savia y lecho de las lluvias, y también Heráclito y Narciso. EL Aqueronte y el Leteo; los ríos braman indiferentes a nuestra sabiduría y, sin embargo quién no lo sabe decía Hölderlin refiriéndose al Rin y sus dioses. García Lorca y....El sediento congela el río a espejo de sus necesidades, el ingeniero lo detiene y encierra su caudal en el dique de la usufructuación, el contemplador, sólo el se abre ante el río , el río que se abre en él..”me ha atravesado un río, me ha atravesado un río,” poetizó Juan Elvio Ortiz, acogiendo en el gualeguay a un mundo de resonancias, acogiendo la polifonía del mundo resonando y congregándose en el gualeguay y radicalmente la suprema gratuidad fluyendo en un verso de Fernando Pessoa. EL río de no hace pensar en nada; quién está junto a él, sólo está junto a él..” Esta es la idea de la actitud desinteresada ante un poema que quizás no tenga que responder ante la pregunta por su significado, sino que lo que importa es qué me pasa a mí, como cuando ante un río no preguntamos por nada : simplemente comenzamos a escuchar.... Quizás ésa sea la diferencia entre “sentido”, que es lo que un poema debiera transmitir, y “significado”, que es la forma de conceptualizar qué es lo que nosotros llamamos entender. En relación a este tema , voy a leer un pequeño texto que justamente trata el tema del sentido: “El sentido no es lo que se desprende de la comprensión de algo, no es el concepto o la idea que nos representamos, no son las imágenes que nos pueda suscitar una sinfonía, lo que sería ya su significado, sino lo que permite que ese algo signifique algo; tautológica, pero no falsamente, es lo que hace que el significado tenga sentido, pero sin que ese sentido se presente él mismo expresa y temáticamente, como la sinfonía puede dar a luz las imágenes que nos representamos por ella misma, pero no son esas imágenes. “Sentido” es el horizonte, y no lo recortado sobre él; es aquello que sin aparecer, hace que todo lo que aparece tenga profundidad, que todo lo que se manifiesta tenga hondura, que cada parte manifieste al todo y el todo se abra en cada parte, es lo que otorgando espacio y dimensión, valor y jerarquía a cada cosa, hace que cada cosa tenga su propio nombre. El sentido, imaginemos, es como un mar, un invisible mar que hace que la playa sea playa y no desierto, sea gordo y que se dibuja rostro y no indiferente al desierto de lo siempre igual. Mar que ciertamente no se agota en ninguna playa, mar que lame esas playas, que las acaricia no para adaptarse sino para señalar siempre más allá, señalar con su reflujo hacia donde se funde azul de otredad. Si el sentido en sí es como la desnudez que reviste aquello en lo que se manifiesta, la emoción, su conmovernos, es la manera en que esa desnudez se encarna en nosotros; es su manifestación anímica, su don. El don que pide y regala nuestra libertad, nuestra apertura, nuestra recepción.”

Ahora, contando con ese tono anímico, voy a leer poesía, tomada de mi último libro inédito titulado “Noche abierta” que va a salir en la editorial Pre-textos en España: “Lo que el abrazo abarca” Gotea el grifo y algo de la piedra se va en el agua, muere, como si fuese humana. Buscamos retener lo que en el otro se va yendo, lo que a veces se derrumba, pero es apenas la despedida lo que el abrazo abarca. “Hay un alma.”

Sólo la sed descubre sin cubrir. Sólo el agua acaricia el borde sin extender la Es lo ausente lo que más se muestra lo olvidado, lo que más se espera Hay un alma. Eso dicen la sed y el agua Eso calla el olvido: la herida abierta entre el sueño y la vigilia. El naufragio de todo reflejo en la transparencia olvidada. Este es un poema que escribí cuando conocí el desierto en África del norte: “ Para siempre parece ahora” He visto la vida desnuda y no fue dolor. Vi el desierto, y nacer el sol para siempre para ese ahora sin sombras de lo que se mira con el cuerpo entero. Lo vi ponerse, como un lunar de pequeño, pequeño, o inmensamente humano como un corazón que muere. He visto la vida desnuda y se lavaron mis ojos de no ver sino muerte “Lo que se nos ha dado” Hay días, al caer la tarde, en que la vida nos cuenta algo del perdón que recibimos de lo que otros han callado. Hay noches en la que algún vestigio se enciende un abrazo en la memoria, un grillo tras la ventana o una de esa flores que se abren cuando los demás ya duermen. Son noches en que la quietud revela la vida que recibí

no el deseo del encuentro. II Hay otras. I Hay vidas. en la urna de la espera. que laten vida. de viajeros que me miran sin decirme adiós con las manos habré llegado hasta donde siempre estuve hasta el niño descalzo que mira la lejanía temblando en la playa en el borde de la vida. que se consumen a través de una ventana mueren sin encontrar un camino mueren de no haber partido. como bordes de la misma herida adentro no cabe adentro no son mis ojos los que pueden mirarme a los ojos son siempre los labios de otro los que me anuncian mi nombre. la desnudez que no es promesa la de las espaldas las que no son miradas la lejanía de estar cerca sin tocarse. otras vidas. Al final. “ Orillas” Afuera ha de andar a una sombra. “ Desde donde partí” Al final. cuando la desnudez vuelva a ser inicio pido morir como mueren los mendigos meciendo la soledad del mundo en el hueco de la mano. a su eco o a la luna para hacer menos cruel la distancia. Buscan lo aún sin nombre . Hay plegarias que son su propio eco esperanzas que son espejos aguardan sólo lo que aguardan se transforman en la estatua de aquello que esperaron Son el miedo a perder. Siempre es para huir que cerramos una puerta es de cierto. cuando me encuentre sobre un andén de trenes que no paran.sin siquiera la violencia de haberla merecido los “sin por qué” y “para qué” el duro existir el milagro.

. Son vidas a la intemperie. él cerró los ojos. es la espera en carne viva como la de un mendigo en medio de un páramo ante nadie. Son como mudos moviendo los labios dentro de una ronda de ciegos como mudos. a lo lejos aquí nada aquí.. Cerró los ojos. que no tienen ni siquiera una tapia donde tatuar una marca donde inscribir su paso. Una lluvia. Para cerrar este bloque. cintas.. Escuchaba ese .. o en los salones de príncipes y mecenas a la luz de candelabros y. cuando la electricidad los encandiló. son golpes contra el techo de la vida como los que dan contra las paredes los presidiarios para que desde otra celda respondan. No miran a lo lejos. Se preparaba para el adagio del quinteto de cuerdas que estaba escuchando. Es la de hombres que hablan con palabras que no son palabras. y ahora. para nada pero sin bajar ni cerrar la mano. y todo allá. Tardes de otoño. lo escuchaba renacer desde los dígitos de un disco compacto. casetes.. entre nieblas un pájaro aletea como desprendiendo pájaros en cada aleteo pájaros que arañan la niebla. “Tardes de otoño” Lejos. donde escribo la palabra lejana. como para abrirse a ese pedazo de alma de Schubert que hacía más de un siglo y medio que vagaba por los aires. hacen de la lejanía un atajo. Allegretto”: “Sonaba el Allegro. que se había hecho música cuando las cuerdas resonaban en habitaciones de castillos. nota a nota cae sobre un bosque donde el verde nace donde un niño corre y se esfuma lejano. había seguido sonando desde discos. después.hacen del azar su esperanza. el lllamado “postum”.? III Y hay vidas que ni gritan ni golpean. voy a leer un cuento inédito que se llama “Allegro. sí pero sin cerrar la boca sin traicionar el ..

grandes. como ahora se lo conmocionaba y se lo desgarraba a él. casi aire. Oyó comenzar el adagio. Esa materia transfigurada. hundida pero no fundida. o sólo él. o el espacio celeste un desierto de transparencias. Nadie hasta que comenzó el tercero. invadirlos. Le pareció que uno y otro se hundían. le pareció verse flotando en la melodía de los violines. esos hombres en quienes había vibrado. él. el de ella. o soledad o música. adagio. sin ser el suyo. fijo de tan ausente. un solo ovillo de miembros que se apretaban el uno al otro. se traspasaban en ese apretarse.pedazo de alma que había atravesado reinos y feudos. esa contradicción que no se contradice. a quienes en algún momento les había emocionado el corazón. encarnarse. dentro de la música. grandes pero livianos. Era un espacio tan incoloro como celeste. con esa contradicción de los sueños. de violoncelo a violoncelo. que se funde. que hace que la armonía pueda ser el silencioso derrumbe de esa armonía. ahora era ella. El alma que seguía realizando su epifanía ante quien. Así. lejos de la tierra. lentamente. como las voces del quinteto. soledad en la soledad. después sus dedos entre los suyos y los suyos cerrrándose entre los de ella. apretados intensa. el más sin bordes. transirlos. el otro pueda ser la soledad de uno mismo. simplemente. el favorito para escuchar música. el cuarto movimiento. transparente. lejos. de presentificar una vez más ese pequeño puñado de vibraciones. eternamente. celeste. vibrando desde allí y atravesando todo el cuerpo : el suyo. de cualquier otro planeta. fuera de sí. corporizarse. sin que el suyo hubiese logrado ser nunca el de ella. Lo sintió como una masa hundida en él. que danzaba sus propias notas. de picsicato a piscicato. Sólo la música y nadie. la música. punto fijo. Cada uno giraba en torno al otro. dentro pero desde afuera. los pies flotando. flotaban como niños. muy intensamnete. paz y guerra. anudados. giraron en alguna órbita no lejana. Sintió depositar toda su fuerza en los brazos con los que enlazaba el cuerpo de su amiga. como si Schubert supiese que él necesitaba recordarse. como expedidos por la canción de esas cuerdas. otra vez niños y siempre adultos. Sintió sobre su palma la palma de su amiga. fuera de ellla. se alegraba. giraban sobre ellos mismos. Eran un sólo cuerpo. Estaban acostados sobre la alfombra. nadie. en ese nudo de dedos. el lugar de siempre. nadie. hizo . el espacio más amplio de la casa. más sólida que esos reinados. hasta que todo fue transparente. en redondo. adagio. ovillados. música lenta. unida pero sin ser uno. esos imperios. como un punto fijo sobre el cual ese movimiento era giratorio y no lineal. en el que se resumía y expandía la vida entera de su compositor. la música se aligeró. círculo en el círculo. Sólo la música. no obstante. transparentando. se arremolinaba. de lejanía en lejanía. Volvió a tener conciencia del cuerpo de su amiga fundido en el suyo. a la vez. adagio. sol. que se complementa. el de ambos. Giraron en torno a algo. o el único entrelazado de tal manera que no llegaba a sentir los límites que los separaban o que los unían. Separó lentamente su mano de la mano de su amiga. como si rodasen en ese girar. silencio. espacio. ancianos. del sol y la luna. también ellos. Primero dando saltos ingrávido. serena y. a algo imperceptible. lejos de toda estrella. giraron flotando. y. pueblos y ciudades. Le pareció escuchar la música allí. así como estaban. para nadie. de toda referencia por imaginaria que fuera . pusiera en funcionamiento ese pequeño y perfecto círculo metálico que realizaba la irrefutable magia de hacerla presente. música. la que giraba sobre sí misma. como adultos. e imperceptiblemente dejó de sentir y creyó ver : se vio a sí mismo. cuerda a cuerda. solos. ella. transparente y celeste. veía a ella. como eran ahora. flotando en un espacio sin límites.

.. porque todo el tema de los pobres de espiritu. se encarna en el hombre.. o el pobre para el cristianismo. el que sostienen todo. la idea siempre presente es qué es esa debilidad del misterio de la vida.. pobres de cuerpo.pero.. es decir. Yo creo que la pobreza. creo que está clarísimo. lo dijo aquél que murió entre los pobres y fue colgado en un cruz . pero no retiene.. que por esa lógica de la música. es aquello que permite el sentido a la existencia. de la gratuidad.. de repente ahí. y la fuerza sobre esa vida.. Pregunta-. creo que hay una comprensión existencial de aquél que es pobre... física.. que siempre se había aferrado a él. dándose ahí el misterio de la existencia.rodar el cuerpo hasta quedar boca arriba. A mí nunca me terminó de cerrar esa idea de los ”pobres de espíritu”. quizás por eso mi poesía y mi obra esté tan llena de ese misterio de qué es el excluído. y. que es muy evangélico.Creo que hay un gran misterio. cuando la música o los sueños desbordan los diques de la razón. había estado haciendo el miedo. religiosamente es la vieja historia de los treinta y seis justos para el judaísmo. etc.Además....es una comodidad pensar que hay pobres de espíritu. .Nunca he visto un espíritu fuera del cuerpo. los coloca de una determinada manera... o en la memoria. Así como en otros lados trabajo la idea de la caricia como el gesto que aprendió la despedida: el que acaricia da. acontece el arte.. y no del hacer sino el de recibir la inspiración a todo aquello a que hice relación y no que yo recibo y que yo pongo . o en la música.. Es decir.. por lo tanto.. si se tiene en el espíritu. termina siendo víctima de su propia pobreza. Pregunta-¿Se entiende “mendigo” por la idea de despojo.. pasando a ser una obra de arte : lo único que hace él es simplemente sacar del ámbito de la intimidad algo útil y ponerlo en el espacio de lo inútil.. por la idea de “pobre de espíritu”? Hugo Mujica. en toda su vida. creo que la vida no pasa por donde nosotros creemos que pasa... Dudo que pueda haber una pobreza de espíritu que no termine siendo una pobreza de solidaridad... porque los demás lo señalan como tal .... quizás si pensamos en la época en que Picasso agarra el manubrio de una bicicleta.. lleva a una opción de existencia. . el asiento. pero no es la vida en sí. con la mirada clavada en nada.quizás por esto yo centro mucho la imagen del mendigo que aprendió esa actitud de la recepción. Fue entonces.. Para mí es el misterio de la gratuidad que quizás se experimente dado un dominio de la imagen del sistema como carencia. y si se encarna. los sueños o la vida. si el espíritu es real.. y supo que nunca.” Podríamos dialogar un poco... que comprendió que nunca había abrazado a ese cuerpo. antes que el Allegretto lllegase al final. Después pasó a ser casi una justificación.. y. no hay un átomo de espíritu que no sea carne.. En arte. para mí hay un mjsrto de que artísticamente sería el misterio de la recepción. había hecho el amor. Creo que el sentido está aconteciendo fuera de todo aquello que es la utilidad. así como tampoco ni un gramo de carne que no sea espiritualizable en el hombre.

esto es. me parece que la poesía es la parte más intuitiva y los ensayos representan la parte relacionada con la glosa o el razonamiento de esas intuiciones. te está dando la eternidad de la vida... en donde se cruzan la filosofía y la poesía........ por lo tanto...A mí me llaman “poeta del pensamiento” y esto se debe a mi manera de trabajar : siempre trabajo con la imagen como aquello que nos pone ante el sentido..... no tenga ni lugar ni nombre. al rematar de esa manera el relato.. lo que hice fue describir el sentimiento de este músico.. en el poema se daría más suavemente el mismo contraste.... Es muy paradójico. quizás.. La muerte es algo con lo que uno después convive y aprende a sacarle provecho a esa riqueza. De este modo.. o ves ahora en este instante o es nunca para siempre jamás .. .. la siguiente pregunta... de algún modo. porque creo que son esos lugares por los que todo ser humano transita y frente a las cuales se erige la cobardía o el santo.. Pregunta.. para que lo sostenga y de esta manera evitar que se disuelva aquelllo que vino antes..Estaba en la casa de Nina Cortese cuando me pusieron esa música de Schubert.. Pregunta.. La muerte.. escribí lo que les leí... pero la muerte es aquello que radicaliza la vida .. no el mío.. Quizás.. es aquello que te coloca ante la radicalidad de la vida.No sé bien a que te referís cuando decís “mi obra en general”.. por antonomasia.. Creo que mis cuentos siempre ponen a un personaje frente a una opción radical: esto plantea.... es decir.... Pregunta-¿ Cómo surgió la idea de Schubert en esta obra? ....... al darse siempre situaciones radicales. la muerte es lo que hace irrepetible cada instante y... paradójicamente. la idea del límite y de la irrecuperabilidad como aquello que.... ¿qué pasa en un ser ante una situación en la cual hay que decidir? Quizás. siempre hay algo que remata -aún linealmente..¿ Cómo piensa la muerte? ... aquello que va a ser por única vez y para siempre : creo que no hay imagen más rica para enriquecer la vida que.. concluyendo en las últimas líneas en algo en donde quizás domine el pensamiento o el significado sobre el sentido. cuando volví a mi casa.... luego. . Pregunta. inevitablemente el significado va a ser mucho más contundente que el sentido.Pregunta.... Eso fue lo que yo capté en la música.Creo que llega un momento en que la muerte llega a ser el gran tema de la vida.. .. pero..... Después está el tema de Schubert y de su imposibilidad de tocar el amor : como en su vida privada él había sido una persona frustrada en sentimientos.. Al final de mis relatos.lo que vengo desarrollando..

creo que nadie escribe si no espera ser leído : desde el momento de la plasmación artística.es como una burbuja de acontecimientos que nos fueron dados. es decir.Creo que es intrínseco a la plasmación de una expresión el continuar ser en una recepción.. yo siempre parto de esa imagen de un “sí” que uno no le dio a la vida y. el tema del “sin por qué ni para qué”. a la del lector -al cual no va a conocerPregunta. es decir. no te lo diste vos. El arte.. tu rebelión. sino que es externo . en el medio de esas dos determinaciones externas a nosotros. sentir gratitud.. uno nace de una gratuidad y desaparecerá -esperemos. Siempre la libertad está dentro de esas dos finitudes infinitas. mi visión de la existencia es el cruce. voy a leer otros poemas: “ Un plato humeando” He partido el pan en dos y todo lo mío no alcanzó para nadie. esto es. el hecho de que uno entra y sale de la vida no por su propia cuenta. esa determinación. el cual está en permanente diálogo con tu libertad : por eso. Yo no creo que solamente haya un “destino” lo cual implica para mí la posibilidad de no ejercer la libertad : con esto quiero decir que el nacimiento. pero no es el lugar desde donde se enseña algo. uno va a morir por un llamado que uno no se hace a sí mismo. es el tema de la existencia: o se tiene esa experiencia o. tu creatividad sobre ese condicionamiento. todo lo que nos acontece -aunque creamos que somos los dueños de nuestra vida. creo que el poder lograr esa actitud que yo llamaría de gratuidad. Me queda la desnudez.. sería la transformación del “destino” en “historia”.puede ser que en el de la filosofía síPregunta. de esta manera transformar el tiempo en historia. pero. en donde se comunica y expresa eso que uno recibe. yo no tengo una actitud pedagógica. aún en el caso de un escritor que escribe en absoluta soledad. creo yo. no se tuvo experiencia de la vida misma. nace el sentimiento más profundo de la vida: experimentar esa gratuidad y.. la existencia está entre esas dos decisiones ajenas.Depende a lo que uno llama destino. queda la vida.Entonces. y tu consentimiento. es decir. Bueno. Su obra. ejerciendo de ese modo la libertad. ahora la gratitud-.. es más. si no se tuvo.en otra gratuidad. por ejemplo. . entonces ahí adentro. en el medio. su ejercicio por parte del individuo. por lo menos en el ámbito de la poesía . generás una mediación entre vos y el otro. creo. Entonces. ¿tiene una actitud de tipo pedagógica? -No. por lo tanto.. ya que se dirige a otra soledad. está la posibilidadad de ejercer la libertad y. el tema de la gratuidad como don. ¿usted cree en el destino? . la libertad humana . el encuentro entre ese destino.. ahora bien. creo que la gratitud es lo más profundo de la vida -antes pensaba que era la paz. es el espacio de esa gratuidad. Pero también todo eso está dentro de un cierto destino. Siempre hay un referente intencional en un acto expresivo. Ahí..

duele blanca. gestos de nadie. que borrando traza. “A veces la vida” A veces nos miramos en silencio la vida y yo. desnuda. hondea en el viento. A veces duele. la sopa y el humo. el fulgor del sol sobre las cenizas su piedad. el hambre y la sombra de lo que se va yendo. jamás. pétalo a pétalo. sobre el que descansar la frente. la vida. A veces. “Marcas” En algún recuerdo más que Jano y que la memoria y por eso inolvidable se abre una rosa. Nadie. salvo polvo que el viento alza viento borrando ruinas una sábana blanca. su mentira y el pan que abandonamos mordido día a día como marcas de un presidiario en el mundo de su esperanza. lllora y algo sagrado brilla en el mundo reverder en las palabras. “Desnudez” Nada.Un plato humeante sobre una mesa de mármol quebrado. . Ni la luna de un muro sobre el que apoyar las palmas. Nada. lenta. siempre en la carne como una botella vacía siente en el estante que la va llenando. la desnudez en la que viene y huye la huella. día a día. Nada o las huellas más tenues o algún llamado El viento. Ceremonia de nada. que morimos esperando. en silencio. nunca. después la vida.

“Detrás de cada vidrio” Es noche sobre la vida noche bajo estrellas que no se ven que para nadie laten no son los muros. “Hacia una ausencia” El primer soplo y su anhelo las palabras de los que aspiran las hojas arrastradas caminamos paso a paso hacia una asusencia pasos en vilo. . porque nevaba vi la vida. Son señales en el vacío despedidas. cada hombre inicia lo imposible con una tiza escribe sobre un muro blanco bajo la lluvia dibujando su esperanza. frente a un tiempo que no ha llegado hacia un vacío. “Hasta el final” Ví un perro negro muerto en la calle aplastado en medio de la acera manchado. una duda o una certeza sin nombre De cara a la pared. hasta el deseo de ser rematado hasta el gemido final en que pide perdón por todo crimen ajeno el que perdona a Dios. Sentí la nieve y la vida y me vi morir como un animal que se resiste hasta lo último. Pagarlo todo. la coartada del inocente.la rosa. allí mismo y no había más que eso. son ventanas la soledad de las ciudades miradas que nadie mira detrás de cada vidrio luces que se encienden y apagan como tiritando entre siempre y nunca como el temblor de la vida.

así como la naturaleza tiene sufrimientos. El sufrimiento se comprende padeciéndolo. es decir.. porque entonces estaría entendiendo otra cosa.. Para mí.. no habría creatividad.. la mitad de la vida es sufrimiento.. el espacio de lo posible..No.. como para el amor en Cristo... paradójicamente. los velorios tienen horarios. el cementerio se llama aparte.. creo que no. la existencia la enfermedad : creo que es un dato concreto. y. Pregunta.. sino que es aquello en el espacio que yo tengo que tratar de abrir de lo mío propio para recibir lo otro distinto.. el vacío es por antonomasia el espacio de la recepción.... quien es asesinado. como es el flujo y reflujo constitutivo del mar. Por otro lado creo que. Cuando viene una novedad.. hizo la opción de la felicidad y la negación del sufrimiento : esto es muy curioso porque Occidente nace. De alguna manera.Acerca del vacío. Es curioso. se crea para que esa ausencia tenga al menos una presencia. por así decirlo.¿ Qué piensa acerca del sufrimiento? .El sufrimiento siempre es la pérdida o la contradicción contra algo que nosotros pensábamos que éramos nosotros mismos. de alguna forma. quizás.. por egoísmo. algo de eso sea el sufrimiento : el padecer una pérdida. de modo que si no habría muerte no habría hondura y. lo deje de padecer. No creo que por más que uno entienda incluso al dolor.fue el fundamento de Occidente. creo que el sufrimiento.. las imágenes que se podrían poner como ejemplos paralelos de la idea del vacío serían el desierto. del sufrimiento y.. puedo decir que para mí es el inicio de todo.. la página en blanco... lo otro que es diferente a . la escucha. para recibir la vida sin poseerla.. ya sea una tontería o ya sea Dios. porque creo que el arte nace siempre de una ausencia o del deseo de que sea de otra forma la existencia en relación a cómo es en la actualidad : lo que se padece.. y . si bien nosotros decidimos negar una mitad de la vida que es el aspecto del sufrimiento o. Para mí.. de alguna forma.Occidente.... por generosidad y sacrificio al dar la vida por otro. nos guste o no.¿ Acaso el hombre sufre por ignorancia? -Usted pregunta si el hombre sufre por ignorancia. el espíritu tien por padre a Cristo.. estamos hablando de sacar aquello que lo cubre.. quien muere en una cruz. después puede haber sufrimiento por ignorancia.. Pregunta.. el sufrimiento es constituttivo de la existencia. Pero en sí mismo. un espacio nuevo para expandirnos.sin haber sido llegadas. cuando nosotros hablamos de descubrir algo.. Digamos que es un tabú: aquello de lo que no se habla ahora es la muerte. Pregunta ¿Qué es para usted el vacío? . nunca es un vacío como finalidad. por la calle parece que nadie va hacia el cementerio. la posibilidad del amor de hacer de esa ausencia nueva. el pensamiento. como se plasma ahora contemporaneamente con el tabú a la muerte : eso que ya no se nombra. la vida necesita abrirse a un espacio y ese espacio necesita despojarnos de algo y.. es constitutivo de la existencia y por lo tanto yo casi diría que es un acto natural. casi diría que sin sufrimiento. la idea del sacrificio como muerte para otro -tanto para la verdad en Sócrates. tiene por padre a Sócrates...

en última instancia.. como un vacío que espera. va a generar un horizonte y un espacio bastante abierto.. por lo tanto.¿Por qué dice eso de Madame Bovary.esos tonos anímicos se los pone cada uno. Es el mito de Orfeo. le da el sentido del nacer en la palabra.. Para mí nació la experiencia del vacío en cierta etapa de mi vida en donde fue maravilloso..mí. Pregunta. o del vacío como lugar de la recepción.¿ Es meláncólico? . por así decirlo: está encarando la negatividad y le está dando creatividad... ya que alguien que escribe sobre la muerte está vivo. en creación... Pregunta. Entonces.. como haría quizás el cantar o el canto... hágase eco de lo que se haga eco.. es decir. la recupera.. El vacío es lo inicial. hacia el amor y el sufrimiento. Orfeo pierde a Euridice. Creo que hay esa apuesta. pero porque la canta y escribe.. -porque encara lo negativo.. la utilizo. la experiencia quizás más constitutiva de mi vida como el lugar en donde nazco como un ser que busca expresarse y decirse -eso sería mi obra-.. y. para mí es creativo. en lo que sea. Quizás Oriente busque la idea del silencio en sí mismo. aún de la muerte. sino como receptividad y vice-versa.. siempre se está haciendo eco de una posibilidad. o de la mano del mendigo como aquél que entendió la alteridad que viene hacia él ... La identidad como un vacío con sed. Creo que el hecho de que uno escriba.. es decir. esa expresión que es algo que se dice en palabras. En ese sentido creo que quizás sea ésa mi fe en el siglo que estamos finalizando : al menos se está cayendo todo. para que cuando surja de nuevo haya espacio para que se exprese y encienda novedades. que es un palabra que a mí no me gusta. hicimos la opción del fundamento último. El acto creador. el silencio es el vacío. Por otro lado. En eso está una afirmación quizás mucho más afirmativa. en Occidente . Para mí hay una especie de flujo y reflujo. vale la pena que yo apueste mi vida para que haya un poema más. como meta. por lo tanto.Creo que más que “paz”. que una afirmación que es de lo ya afirmativo de la vida... Depende. ¿se experimenta la “paz”? . es aquello que el hombre puede dar a la plenitud para que la plenitud tenga un espacio en donde expresarse y generar algo que en última instancia soy yo -yo o cualquiera de nosotros-.? ....Si soy meláncólico. a diferencia de la poesía que suele cantar una ausencia y no una presencia. Yo experimenté la recepción.. Pregunta. la digo.Es decir.Entonces. esto es. y vuelve al silencio. no es la idea de un vacío como finalidad.. ése es el tema del vacío... es como la palabra: viene del silencio. prefiero la gratitud : la gratitud es el “sí” al “sí”y al “no”. Yo viví siete años en un monasterio trapense.Todos sabemos que Madame Bovary es más real que la señora que vive al lado de la casa de uno. cuya especificidad es el voto del silencio y el vivir en las afueras : de ahí es de donde tengo siempre esa imagen del momento en que me adentré en el silencio y empecé a escribir. es una apuesta : ahí está la apuesta por la vida y el vencer a la muerte.. Por eso esa idea mía del silencio como el lugar de la escucha..

antes de alzar el vuelo que deseábamos tanto como nos dolía. desde entonces. Verlo salir.. Lo preparamos casi como un acto escolar. paradójicamente. aunque ahora lo he dejado un poco y leo mucho a Levinas. como decíamos antes acerca de una obra de Bach : hace siglos que está atravesando vidas. a Maurice Blanchot. Recogimos el pajarito herido y lo llevamos con nosotros. deesde abajo edl portón de un galpón que ocupaba una de las esquinas.. La libertad para volver a ser un pájaro. latiendo sobre las palmas de las manos. mi hermano y yo nos tomamos la mano.. no sólo por haberlo cuidado. la misión de protegerlo.. que todo aleja.. Me gustaría terminar este encuentro con el siguiente relato: “Mi hermano es apenas once mese mayor que yo. cosa que hicimos. salió un gato. Cayó sobre mí la misión de transportarlo hasta nuestra casa.¿Hay algún autor que lo haya movilizado interiormente? . al menos por un tiempo no largo. Nos sentimos los héroes del mundo. el tenía siete años y yo seis. Me gusta por antonomasia Kafka. a los poetas que están en torno a ese grupo que son casi todos del pensamiento judío-francés... esperando el momento sublime. después que le jurásemos y rejurásemos que lo íbamos a cuidar nosotros mismos. y. ha logrado que deje de sentir.. en donde se vive de determinada forma no importa quién sea. Paul Célan... Nos tomamos de la mano y quedamos inmóviles. .. la libertad de volar. Y allí mismo.. como si tomara impulso.. según nosotros sanado. El pajarito dio uno o dos saltitos. de común acuerdo.Si pienso en literatura. En general me gustan todos esos autores que han generado mundos. hasta que creímos que ya podía volver a volar.. sin tanta culturización . me gusta mucho esa literatura de pequeñas vidas donde se da quizás po esa misma razón.. sino porque. vive dentro de muchas más vidas que quizás un ser singular que sea real : ése es el misterio. claro. pero ambos coincidimos sin necesidad de decirlo. en el tiempo de esa historia. Es decir.. depende de cada etapa de la vida. como tratando de reconocer o de recordar su identidad de pájaro.Bueno. hasta donde la calle se abría. por ejemplo.. decidimos concederle la libertad. Es el misterio que el arte crea en aquellos que lo reciben. hace más de cuarenta años.. Como si nada. hubiera podido llenar ese hueco que aquél día estuvo lleno de calor. esos mundos “chiquitos”. dando vueltas por el barrio en donde vivíamos. correr. bueno .la vida desnuda. no haya tenido una vida real. me inclino por aquella que genera mundos y no un libro determinado. se espaciaba.. caminamos varias cuadras. como si nos aprontáramos a cruzar una calle de mucho tráfico o como intuyendo un gran peligro. Hasta que el pajarito se curó. como Kafka que describe un mundo “kafkiano”. reuniones. esperando verle volar. es decir. suscitando emociones. y andábamos por ahí. no sin un dejo de arrepentimiento y fantasías de volvernos atrás... Recuerdo que lo llevaba como quién carga la debilidad del mundo entero. lo dejamos sobre el asfalto.Porque.Pregunta . Sin saber por qué y sin necesitar saberlo. hay todo un misterio de aquello que viviendo en otro. Digamos que mi madre aceptó. En el tema “ensayo”. Entonces. y. generando cosas en esas vidas. como lo más solemne que entonces conocíamos.Es decir. No recuerdo si fue él o yo quién lo vio. obviamente a Heidegger -tengo escrito dos libros sobre él. y tragarse al . casi en vilo. Un latido que ni siquiera el tiempo.

El relámpago que redujo a cenizas de una vez y para siempre mi propia infancia. que llenó de cenizas. el hueco de mi mano. .pajarito. de una vez y para siempre. fue tan instantáneo como un relámpago.

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->