Este Ideograma es el smbolo del Tao Hay un flujo en el universo que se llama Dao, o Tao.

El Dao fluye lentamente, pero nunca para y es increblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a travs de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El Dao es la ley de todo. Si sigues el Dao te haces uno. Adems, conviene comprender el chi (trmino chino para vapor, aliento o energa), porque el chi y el Dao van de la mano, ya que el chi es la energa que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dao es flujo de chi. El Tao es la nica constante en el universo: el cambio perpetuo del cual formamos parte y con el cual debemos estar en armona. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino. Por ello tambin, el smbolo del Tao, llamado Taijitu, est constituido por el yin y el yang confluyendo en un crculo. Chuang tzu

El Taosmo Hemos visto como en casi toda experiencia religiosa, se obtiene la visin de que la creacin es una constante transformacin, una alquimia creadora que consiste en el devenir permanente de las formas a partir de la emanacin de lo creante y la fuerza o energa que dirige este proceso de transformacin permanente. En esta dinmica o alquimia de transmutacin, existen pues tres elementos que la determinan: la potencia, la energa y la forma o materia. La esencia y la existencia, el origen y lo manifiesto, la materia y el espritu en un permanente

torbellino de creacin. En la charla anterior, veamos como para el hinduismo, la senda, el camino consista en romper el crculo infinito del Samsara o de reencarnacin, que nos mantena en ese estado de perpetua entrada y salida a la existencia, para entrar de manera definitiva y permanente en la esencia: Ese universo espiritual que abarca solo a la essentia, la usia, transfigurando a la materia en pura materia espiritual. Es el misterio del Atman hinduista o Espritu, el Sanctus Spiritus cristiano, el pneuma griego, el ruh arbigo, el ruah hebreo, el Amon egipcio, el ch'i chino.

La santsima trinidad como mximo misterio del dogma cristiano mantiene (a pesar de establecer una temporalidad lineal y no circular) esa visin dinmica y sagrada de la creacin: Padre, Hijo y Espritu Santo. Los hindes, igualmente hablan de la realidad suprema (Brahma) y en devenir de todas las formas como aspectos de la divinidad, o como su manifestacin. Veamos con asombro como la hierogamia sagrada de las aguas contena la verdad de este principio: lo fugaz y lo permanente en eterno fluir, esa de la corriente infinita de la energa, y de la transformacin que en su recorrido hace florecer todas las formas. Aqu tambin veamos el smbolo de la flor, como expresin acabada y perfecta de esa dinmica sagrada, y como esa creacin se sostena por la gracia de los tres aspectos o Trimurti de la divinidad: Brahma el creador,

Vishn el que mantiene y sostiene esa creacin y Shiva el destructor y cuya manifestacin en el plano humano y de las formas devino en Kirshna: sptima reencarnacin de Vishnu.

El gran Tao es ro que se divide para volver luego a juntarse Se divide de izquierda a derecha Los diez mil seres viven de l y l a nadie se niega Obra y no pregona su obra Viste y nutre los diez mil seres y no se enseorea de ellos Su perpetua falta de ambicin lo hace parecer pequeo Pero al no enseorearse de ellos, los diez mil seres vuelven a l y se hace grande. Captulo 34 del Tao Te Ching

Lao tse, vision a su manera esta dinmica de la creacin, en cuanto incluye lo creante y lo creado en esa misma dinmica de manera indisoluble. Lo UNO y lo DUAL en un despliegue permanente y fecundante, cuya fuerza de transformacin es a su vez ineludible e inmodificable. Esta visin no pretende describir lo indescriptiblesolamente mostrarlo en s mismo, o ms bien mostrar el camino de entendimiento (Tao significa camino), la senda verdadera que hay que recorrer para integrarse plenamente con el mundo. Este proceso de integracin para Lao tse es absolutamente mental, de orden psquico. Es decir, la integracin y la dinmica de las fuerzas creadoras ya existe en s misma, solo que el hombre no la percibe de manera inicial o correcta. Ese angustia existencial lleva al ser humano a sentirse asilado y desprendido de lo creante. Por ello fuerza o quiere forzar indebidamente el retorno a un sentimiento de estar vinculado, pero lo hace de manera artificial y no natural. Con esta ruptura, se produce la escisin o la desarmona entre la psique y el cosmos (cuya naturaleza para Lao tse tambin es psquica) Lao tse en el libro Tao Te Chin, nos dice que: El Tao no existe, sino que simplemente es en su eternidad inmvil. El Tao es el Todo y la forma del Todo. Es l quien proyecta el mundo y quien crea a los seres pero su potencia siempre queda en l. La creacin de la vida es en cambio generada por la Virtud (el Chi). El motor inmvil de la Virtud del Tao (Tao Te) se trata del inmenso vaco que lo vuelve ciertamente efectivo. Pues no hay una figura ni palabras que nos ponga en curso de entenderlo. Tal es su serena opulencia, la de que todos los seres vivos (los diez mil seres) descansemos en l y l descanse en la mas innocua inmovilidad. Es por eso que decimos que no existe sino que es. El Tao (el camino) es entonces la imagen eterna que marcha hacia si misma,

creando el mundo. Su forma, origen y devenir son en cuanto se niegan. El Tao es el Uno. El Tao Te (La Virtud del Tao), la Dada, es la materia propiamente dicha capaz de producir el Yin Yang (Tierra y Cielo). Y Tao Te King (El Libro de la Virtud del Tao) es la Trada. O sea la Naturaleza, de cuyas virtudes proviene el Tao.

Ya antes Confucio, contemporneo de Lao tse, ve al cosmos como algo armnico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armona era trastornada (como ocurre inicialmente en el hombre), habra graves consecuencias. Un ejemplo comn que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la

ruina mediante su conducta. Segn el confucianismo, el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspeccin y el estudio. Si el hombre lo logra, tendr conocimiento de s mismo y de los deseos del Cielo, lo que le servir para desarrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es til para desarrollar el Ren que se podra traducir por buenos sentimientos hacia los dems hombres. La prctica del Ren supone las virtudes que se traducen aproximadamente como lealtad y perdn, o como fidelidad y compasin. Si el hombre tiene Ren, podr fcilmente practicar la justicia, los buenos principios, llamados Yi.

El tao engendr la unidad. La unidad dio origen a las dos facetas las cuales dieron el ser a la triada y la triada produjo los diez mil seres.

La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de s misma. De este modo, el sabio: Se sirve a si mismo en ltimo lugar, y se encuentra atendido; Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste. Debido a que no atiende a su Ego, ste se encuentra satisfecho.

Vaca tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Obsrvale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen Regresarn a su origen. Este regreso es pacfico; Es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovndose. Comprender sto trae la iluminacin, Ignorar esto lleva a la miseria. La visin de Confucio, sin embargo y a nuestro paracer, se diferencia de la visin de Lao tse, en que el primero habla de una desarmona en trminos trascendentes, mientras que Lao tse habla de la desarmona como un fenmeno eminentemente psquico: es decir, el hombre se siente desarmonizado y desvinculado del mundo, pero ello no implica que deba hacer un ejercicio para integrar algo verdaderamente escindido. Esa integracin ya existe en si misma. Lo que el hombre debe hacer es recorrer el camino que lo lleve a ver y entender esa verdad, para que en su mente se instaure el sentimiento correcto de armona y vnculo con el mundo. Lo UNO y lo DUAL no estn seprados, si no integrados en una misma dinmica. Si bien el Yin y el Yan se sustituyen uno al otro alternativamente, la verdad es que subsisten simultaneamente, aunque lo hagan en una relacin de aparente oposicin. El Tao es el regulador de esa alternancia. El Tao se encuentra en el fondo de todas las mutaciones (reales o simblicas) y es el principio u orden, razn

inmanente del universo y las formas, con su dinmica de transformacin tanto psiquica como cosmolgica.

Haba una gran sequa en el territorio en el cual se hallaba Richard Wilhelm; desde haca varios meses no caa una gota de lluvia y la situacin se hizo catastrfica. Los catlicos hicieron procesiones, los protestantes elevaron sus plegarias, y los chinos quemaron incienso y dispararon sus fusiles para espantar a los demonios de la sequa. Finalmente los chinos se dijeron: Debemos buscar al hacedor de lluvia, y aquel vino de una de las provincias. Era un hombre anciano y magro. Dijo que la nica cosa que necesitaba era que pusiesen a su disposicin una pequea casa tranquila, en ella se encerr durante tres das. Al cuarto da las nubes se amontonaron y se produjo una fuerte cada de nieve, en una poca del ao donde ello no era previsible y en cantidad

no habitual. Tantos rumores circulaban respecto a este extraordinario hacedor de lluvia que Wilhelm fue a verlo y le pregunt como lo haba hecho. El pequeo chino le respondi: Yo no hice la nieve, no soy responsable de ello. Pero qu ha hecho usted durante estos tres das? Oh, eso puedo explicrselo, es simple. Vengo de un pas donde las cosas son lo que ellas deben ser. Aqu las cosas no estn en el orden, no son como deberan ser segn el orden celeste, entonces todo el pas est fuera de Tao. Yo dej de estar en el orden natural de las cosas, porque el pas no lo estaba. As la nica cosa que tena que hacer era aguardar tres das hasta que me volv a encontrar en Tao, y entonces, naturalmente, el Tao hizo la nieve. Esta maravillosa historia muestra la esencia del pensamiento taosta. El No hacer (Wu Wei) que si hace. El psiclogo Richard Wilhelm es el responsable de la primera traduccin del I Ching, el Libro de los Cambios o Transformaciones. Esta obra puede ser usada como orculo y libro de sabidura. Su premisa es que todo el universo fenomnico esta en permanente cambio, pero muta siguiendo ciertas leyes o principios. Esta obra es esencial para comprender la metafsica china, y produjo un intenso influjo en la vida y obra del Maestro Jung. El primer tema que inquieta a Jung sobre el I Ching y en general sobre la filosofa china, es la despreocupacin por la causalidad y la gran atencin prestada a la casualidad. En la filosofa occidental ocurre el caso contrario, donde la casualidad es menospreciada frente a la gran fuerza de la causaefecto. Los chinos dan por hecho la causalidad, puesto que un acto siempre genera una consecuencia y no hay nada de qu asombrarse al respecto. Pero en la observacin de la naturaleza deja

mucho que pensar la importancia de los sucesos casuales. Cuando llueve en un bosque, de acuerdo a los vientos el agua caer de una determinada e irrepetible manera; algunos rboles brindarn refugio de la lluvia, otros la dejarn pasar; el curso del agua al llegar a la tierra depender de la superficie y los seres vivos se beneficiarn o no del agua de acuerdo a su posicin en esta situacin. Cuando llueve en un bosque, de acuerdo a los vientos el agua caer de una determinada e irrepetible manera; algunos rboles brindarn refugio de la lluvia, otros la dejarn pasar; el curso del agua al llegar a la tierra depender de la superficie y los seres vivos se beneficiarn o no del agua de acuerdo a su posicin en esta situacin.

Esta inquietud del Maestro Jung, inducida por el encuentro del Maestro Wilhelm, lo llev recorrer este camino, esta senda de comprensin de aquello incomprensible. El nacimiento y la muerte como fenmeno fsico-biolgico, no tiene nada que ver con la vida psquica que rige al ser humano en cuanto participa de las emanaciones de lo creante, y cuyo curso sigue en plena dinmica, an despus de la desaparicin fsica y visible del cuerpo. El hacer forzadamente y antinaturalmente un esfuerzo que desarmoniza estas relaciones, le quitan el sentido a esa vida produciendo como dijimos en el hombre un sentimiento de desvinculacin, de escisin de desarmona que se debe restaurar a travs del proceso de individuacin, de la constitucin del s-mismo, utilizando para ello la alquimia espiritual. En su bsqueda incesante, tiene un papel preponderante su pasin por entender el misterio de la flor de oro, como smbolo del logro manifiesto de estos procesos y que plasmar en el maravilloso libro El Secreto de la Flor de Oro.

En este sentido libro libro cuando el Maestro se pregunta sobre la actuacin del hombre en la bsqueda de salvacin: qu hicieron esos hombres para obtener el progreso redentor? Hasta donde puedo yo ver, no hicieron nada (Wu Wei) sino que dejaron suceder, como lo seala el Maestro L Dsu, pues la Luz circula segn su propia ley si uno no abandona su habitual vocacin. El dejar ocurrir, el hacer en el no-hacer, el "dejarse" de Meister Eckhart, me sirvieron de llave con la que logr abrir la puerta del Camino: Debe poderse dejar suceder psquicamente. Esto es para nosotros un verdadero arte, del que nada comprende la multitud de la gente por cuanto su conciencia interfiere permanentemente, ayudando, corrigiendo y negando, y, de cualquier manera, no dejando en paz al mero existir del proceso psquico. La tarea sera pues bastante simple. (Si tan slo la simplicidad no fuera lo ms difcil de todo!) Consiste sola y nicamente en que, en primer lugar y por una vez, sea observado objetivamente un fragmento de fantasa en su desarrollo. Nada sera ms simple que esto, pero ya ac comienzan las dificultades. Aparentemente no se tiene ningn fragmento de fantasa -o bien- pero es demasiado tonto -hay miles de buenas razones en contra. No se puede uno concentrar en l -es aburrido- qu habra de salir de l -no es sino- etc. La conciencia formula fecundas objeciones; de hecho se muestra como vida de extinguir la actividad espontnea de la fantasa, a pesar de que exista la intencin superior, y hasta la firme determinacin, de dejar hacer al proceso psquico sin inmiscuirse. Cuando concebimos a Tao como mtodo o como camino consciente, que ha de unir lo separado, puede que hayamos llegado bien cerca del tenor psicolgico del concepto. De todas maneras no se puede entender, como separacin de conciencia y vida, sino lo que ms arriba llam desviacin o desarraigo de la conciencia.

Se trata tambin sin duda, en cuanto a la cuestin de conciencializar los opuestos, de la "reversin", de una nueva unificacin con las leyes de la vida inconscientes, y el objeto de esa unificacin es el logro de vida consciente; expresado a la manera china: produccin de Tao. Tengo razones para creer que sta sea realmente una preparacin natural para la muerte, que se instituye despus de la mitad de la vida. Para el alma la muerte es tan importante como el nacimiento y, como ste, un elemento integrante de la vida. No se puede preguntar al psiclogo lo que acontece finalmente con la conciencia desligada. Sea cual fuere la posicin terica que este adoptara, sobrepasara sin esperanza los lmites de su competencia cientfica. Slo puedo indicar que lo que nuestro texto afirma al respecto de la intemporalidad de la conciencia separada , est en concordancia con el pensar religioso de todos los tiempos y con la abrumadora mayora de la humanidad y que, por lo tanto, quien no pensara as estara fuera del orden humano y sufrira en consecuencia de un equilibrio psquico perturbado.

Por tal motivo me tom, como mdico, mucho trabajo para apoyar, en la medida de mis fuerzas, la conviccin de la inmortalidad, especialmente entre mis pacientes de edad a quienes tales preguntas les llegan por la amenazadora proximidad. La muerte, en efecto, vista psicolgicamente de manera correcta, no es un trmino sino una meta, por lo tanto comienza la vida para la muerte tan pronto como se sobrepasa la altura del medioda de la vida .