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RESUMEN ETICA

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PRINCIPIO DE JUSTICIA Tiene por fundamento establecer un criterio sobre la redistribución entre un conjunto de sujetos, de bienes, derechos, deberes

, ingresos, oportunidades, etc.  Teoría utilitarista: buscar la máxima felicidad para el mayor número de personas posible. Para el utilitarista los derechos fundamentales son defendibles si las consecuencias de esos derechos maximizan el bienestar general, no por si mismos. ¿tortura de un individuo para salvar vidas?  Libertarismo: la justicia está ligada al sentido de la propiedad.  Libertad personal: toda persona tiene derecho de propiedad sobre su cuerpo, rechaza el paternalismo que supone proteger a las personas de si mismas, condenan los impuestos.  Libertad de mercado, apoyándose en el principio de transferencia justa. Los contratos son sagrados y deben estar exentos de regulación.  Igualitarismo: un sistema es justo siempre que haya igualdad en la libertad. Un sistema justo debe partir de una negociación en la que nadie esté en peor posición que otro. La justicia es la virtud por excelencia de las instituciones, que son las que consiguen corregir las desigualdades y redistribuir oportunidades y riqueza.  Republicanismo: entiende que cuando un ciudadano está sometido a otro carece de libertad. La libertad como “no dominación” es la que reivindican. Para que la libertad sea viable deben promocionarse las virtudes ciudadanas que la hagan posible y a su vez instituciones capaces de protegerlas.

PRINCIPIO DE NO MALEFICENCIA Obliga a no hacer daño intencionadamente y a no someter a los demás a riesgos inaceptables. En cualquier tipo de trabajo con seres humanos hay riesgos, que pueden ser sociales (poner en cuestión sus relaciones con la comunidad), psicológicos, familiares, etc. Tenemos que tener en cuenta el contexto en el que se realiza el trabajo y analizar cuáles pueden ser las consecuencias y buscar reducir dichos riesgos al mínimo. No se trata de hacer solo trabajo de campo que implique riesgo 0, sino riesgos asumibles. El principio de no maleficencia es insoslayable, según el código ético de la AAA. La primera obligación ética del antropólogo es hacia las personas estudiadas y con las que se trabaja. Esta obligación puede sobreponerse a la meta de buscar nuevos conocimientos o a decidir cancelar un proyecto cuando este principio entre en conflicto con otras responsabilidades (patrocinadores, clientes,…). Asimismo, al llevar a cabo y publicar una investigación o difundir los resultado, el antropólogo debe asegurarse de no dañar la seguridad, dignidad o privacidad de las personas con las que trabaja y lleva a cabo su investigación, o cualquier otra persona que pueda serse afectada. Informe Belmont.

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. 3. Es importante señalar que no tiene que ser un documento escrito. puesto que si los objetivos del proyecto cambian. las condiciones de dicho consentimiento también lo harán. para llevar a cabo una determinada intervención o participar en proyectos de investigación. El código ético de la AAA solo mantiene como obligatorio el principio de no maleficencia y no establece ninguna obligación directa de beneficencia. 4. 2 . reflexión y elección independiente. hay situaciones en que no es posible ser neutral y la pretensión de no dañar no es suficiente para el antropólogo. 5. Una persona autónoma debe ser capaz de ejercer el autogobierno. la beneficencia supone una acción positiva. PRINCIPIO DE BENEFICENCIA A diferencia de la no maleficencia. La antropología aplicada propone una mayor implicación socio-política del antropólogo. El antropólogo también ejerce su autonomía independencia y elección.consentimiento o autorización. No se trata solo de prevenir el daño o de eliminar el mal. Los componentes del consentimiento informador podrían resumirse en 5 puntos..Exposición de la información. sino que se aplica en función de nuestra relación especial con las personas afectadas..Voluntariedad de decidir. A veces “hacer el bien” supone proteger a un sujeto de si mismo. Sin embargo. 2. Podemos ligar la autonomía tanto al sujeto que estudia como al sujeto de estudio. 1. razonamiento. el principio de autonomía en el campo de la investigación con seres humanos viene de la mano del consentimiento informado.PRINCIPIO DE AUTONOMÍA Tiene como elemento esencial la adjudicación de libertad a un sujeto. pero hay que ser prudente... cuando el trabajo de campo es dinámico y cambiante. El principio de beneficencia depende del marco político que adoptemos y debe ser articulado siempre con el principio de autonomía del sujeto estudiado. Podemos definir el consentimiento informado como: una autorización autónoma que el sujeto de estudio otorga al investigador. lo que supone la comprensión. Favorecer a un tercero no es algo exigible para con todos. puesto que hacer el bien depende de cómo se interprete que se está favoreciendo a una persona. puesto que puede no ser necesario o prudente exigir un formato tan rígido y estático. El consentimiento requiere una elaboración dinámica y procesual. sino de promover el bien. En cuanto a la autonomía del sujeto de estudio.Competencia para entender y decidir.Comprensión de la información.

En lo que atañe al humanismo de hoy. La humanidad requiere para ser “una” acabar con la dinámica del nosotros y ellos e inventar el universalismo. Es necesaria una ética global para una ciudadanía global. al final de la II GM con el asentamiento paulatino del sistema democrático. necesitamos un resurgir del humanismo en dos vertientes. La democracia enseña sobre todo a pactar y supone la salvaguarda de los bienes básicos: libertad. siglo XX) hasta llegar al debate sobre el término. no tiene contra quien tenerla. La declaración universal de los derechos humanos fue decisiva para dotar al humanismo de contenidos positivos y enumerables.PROPUESTA DE AMELIA VALCARCEL PARA CONJUGAR DIFERENCIA Y DERECHOS HUMANOS La edad global nos exige repensar el humanismo. la autora analiza aspectos como el multiculturalismo. Este multiculturalismo no doméstico deberá hilar muy fino para que no suponga una merma de los derechos individuales y sobre todo de los derechos y libertades de las mujeres. 3 . El humanismo es algo más que una disposición benévola hacia los demás. La democracia no solo los enseña el qué. Amelia opina que todavía somos demasiado distintos entre nosotros y que el panorama no es alentador. Será necesaria una ciudadanía global no solo en la defensa de los derechos sino también en la ayuda. La autora hace un recorrido por el pasado del humanismo (renacimiento. es el universalismo. el comunitarismo y el caso concreto de Europa. Ante la teoría de Huntington de que la humanidad jamás tendrá una identidad común. la autora se pegunta ¿cuáles son las posibilidades de una ciudadanía global ? Según ella. A los pueblos se les educa en la falta de compasión porque se la confunde con el miedo. sino también el cómo. reforma. igualdad y solidaridad. lo que deja vislumbrar un horizonte en el que lo que ahora se presenta como un reflujo de inmigración de los imperios coloniales se extenderá cada vez más y dará como resultado una sociedad europea tan diversa como puede serlo la estadounidense. pero que la democracia es la mejor maestra de ética que hayamos tenido nunca. que es la base del humanismo. en la que se combina el atractivo de una sociedad rica y una baja tasa de fecundidad. como interacionismo y como sentido moral de la democracia.

Los sistemas culturales son campos de acción con una considerable coherencia interna.PROPUESTA DE REVISIÓN DEL RELATIVISMO CULTURA DE BROW El autor parte de la base de que el mundo social se ha transformado considerablemente desde mediados del siglo XX. El registro etnográfico demuestra de la mayoría de las sociedades han proporcionado a sus miembros vidas plenas y felices. pero como una regla práctica. es parte incontestable de una sociedad. 4 . Las interacciones entre sistemas tiene efectos complejos. El autor.      El relativismo cultural es un conjunto de ideas que merece la pena conservar. que resulta consisten con la práctica antropológica contemporánea. El relativismo cultural presta especial atención a los modos en que estos contactos distorsionan la dinámica interna de una sociedad. Todas las sociedades poseen algún grado de disfunción interna. que se solapan. Los universales son de un valor limitado para evidenciar las diferencias culturales. Los límites de su utilidad vienen determinados por el problema entre manos. por lo que las instituciones y prácticas deben ser entendidas en su contexto. lo que no impide que determinadas prácticas puedan ser valoradas como disfunciones. por el hecho de haber sido asumida. propone una versión corregida y defendible. La pretensión relativista de que cada sociedad represente un universo conceptual autónomo tiene poco que ver con la experiencia cotidiana de la mayoría de la gente. pero el deseo de tenerlos en cuenta no es inconsistente con los principios del relativismo cultural. época en la que se formuló la versión clásica del relativismo cultura. La humanidad está más interconectada.  La enculturación convence a sus miembros de que sus valores y prácticas son superiores (etnocentrismo) pero buena parte de la humanidad se halla a caballo entre al menos dos sistemas culturales. los etnógrafos no deben asumir que una costumbre. tras sopesar los argumentos a favor de un abandono absoluto del relativismo cultural.

tan solo supone que hay un único grupo dominante que organiza la vida en común. por ejemplo al respeto mutuo. que no implica que cuenten con poblaciones homogéneas. En los estados-nación el poder reside en la mayoría nacional. religiosas.  Sociedad conformada por inmigrantes que han dejado atrás su territorio y llegan a una nueva tierra. no a los grupos. respeto. etc. generándose una sociedad abierta en la que se exige que todos toleren a todos. La tolerancia se ejerce sobre minorías. al margen de que las distintas comunidades sean o no tolerantes entre ellas). donde no se permite a nadie decidir si tolera o no a un grupo o práctica. Chipre). Estos grupos entrarán en competencia unos con otros buscando adeptos y su objetivo primordial es garantizar para sus miembros el mantenimiento de una determinada forma de vida.  Estado consociacional (Bélgica. Aquí no habrá autonomía territorial alguna. relacionadas con el modo de vida. tolerante con todos. que podría ser la forma de tolerancia más activa. En una sociedad de inmigrantes el Estado busca como interlocutor a los individuos. formada por pequeños grupos mezclándose con otros grupos. pretende mantener la coexistencia. si desean pervivir deberán unirse en asociaciones voluntarias. Cierta apertura hacia los demás. por lo que deberíamos aspirar a algo mejor. En los imperios multinacionales el poder reside en los burócratas del gobierno central. esta relación no depende del respeto mutuo. Para Walzer la forma más abierta de ejercer la tolerancia se da en la sociedad internacional. La tolerancia puede ser entendida de diversas formas:     Aceptación resignada en aras de la paz. adopta una postura neutral. Tiende a encerrar a los individuos en sus comunidades. Modelos de sociedades tolerantes:  Grandes imperios multinacionales (el régimen imperial es tolerante. El estado no se encuentra comprometido con ningún grupo. De entre todos los regímenes 5 . El autor expone que la tolerancia entraña necesariamente una relación de desigualdad. Suiza. En el caso de la consociación si se requiere respeto mutuo.  Estados-nación. al negociar entre ellos los términos de la coexistencia. curiosidad. Apoyo entusiasta de la diferencia. pero hay grupos minoritarios y en una situación democrática serán derrotados en los temas relacionados con la cultura pública. Los diferentes grupos deben ser tolerantes unos con otros. El éxito es mayor donde solo hay dos grupos en condiciones de igualdad. aunque esto no implica la creación de barreras en la mutualidad de los individuos. pero no la más estable. sino de la sujeción común.ESTATALIDAD Y TOLERANCIA EN WALZER Walzer nos habla de la tolerancia cuando lo que está en juego son las diferencias culturales. Actitud indiferente “tiene que haber de todo”.

En el caso de los individuos. en los estados consociacionales puede darse un grado similar de tolerancia. sin embargo no ocurriría así en los estados-nación ni en una sociedad de inmigrantes. Como alternativa está la de dotar al grupo con una voz y atribuirle un lugar y una política propias. o son los grupos o son los individuos lo que se ven libres de persecución y rescatados de la invisibilidad. extendiendo el modelo internacional. esta tarea sigue realizándose hoy. siempre que el poder esté equilibrado. 6 .políticos analizados. La convivencia sigue constituyendo un problema. el más parecido es el del imperio multinacional. Hoy en día podría hablarse de dos tipos de proyectos de la política democrática en relación con la tolerancia y son excluyentes. proliferando nuevos estados-nación. adaptando antiguos acuerdos imperiales. en la medida en que abandonan sus grupos de referencia.

el autor rechaza la tesis de Virginia Woolf y de León Tolstoi según la cual el hombre libre debía romper con las “lealtades irracionales” o “acabar con el patriotismo”. 2. la convivencia. El filósofo sostiene que debemos concebir nuestras diversas lealtades como círculos concéntricos que se van ampliando desde el yo y la familia hasta redes sociales más amplias... etc). el término ‘cosmopolitismo’ es más apropiado que el de ‘globalización’ (que refiere a estrategias de mercado) o ‘multiculturalismo’ para designar una ética.Appiah nos sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la cual individuos de diferentes sitios establecen relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (morales. que trascienden las fronteras hasta abarcar los vínculos de obligación con todo ser humano. El término ‘cosmopolitismo’ tiene su origen en la cultura griega. la comunidad humana necesita desarrollar el hábito de la coexistencia: la conversación. pero sí es una búsqueda del equilibro entre lo universal y lo local. Para Appiah. En este sentido. Las personas somos diferentes y podemos aprender de nuestras diferencias. políticas. sino también el de las vidas humanas particulares. más allá del hecho de si compartimos su cultura o credo. Appiah insiste en que la construcción de una ética universal no nos exige pretender la abolición de nuestras lealtades locales. religiosas. y ha pasado por diversas transformaciones. la asociación". En la noción de cosmopolitismo se entrelazan dos aspectos: 1.Tenemos obligaciones que van más allá de aquellos a quienes nos unen lazos de parentesco o de ciudadanía compartida. El cosmopolitismo de Appiah’ no opone lo universal a lo local. o si simpatizamos o no con sus ideas. 7 . un comportamiento y una aptitud responsable.tomar en serio no solo el valor de la vida humana. La conversación y la progresiva familiaridad con las diferencias son las herramientas para lograr ese "cosmopolitismo". ese modo de pertenecer a la vez al lugar en el que estamos y a la comunidad humana que nos incluye. frente a nosotros mismos y los demás.

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