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Culturas Ecuatorianas Ayer y Hoy (15)

Culturas Ecuatorianas Ayer y Hoy (15)

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Lilyan Benítez - Alicia Garcés

CT]tTTIRAS ECUATORIANAS
AYERYHOY
sÉprnuA EDICrÓx

ediciones
ABYA-YAI¡A
19 93

FORTADA: Foto Wenziner

Ilustraciones: ToninoClemente
Franco Rovere

Presentación

Esta obra se dirige a cuantos desean tener una visión sintética del Ecuador y de la iqueza de poblaciones y culturas que lo componen.

son especialmente tres los criterios que han guiado a las autoras
para escribirla:

l.-ubicar a Ecuador dentro del contexto de la historia y geografia de todo el continente. El país en qué vivimos debido a su posición geográfica es el punto de encuentro de una infinidad de migraciones, cruces,
mestizaj es, superposiciones de grupos humanos. 2.- Controlar todos los relatos y afirmaciones a la luz de los aportes de la historiografia moderna, que ha obligado a revisar una infinidad de estereotipos que pasaban, sin crítica, de un libro a otro y'se repetían mecánicamente. 3.- ofrecer un cuadro completo y actualizado de los pueblos que componen el Ecuador actual, con sus lenguas, costumbres, organizaciones y aspiraciones.

todos los ecuatorianos. Agradezco a Lilian Benítezy a Alicia Garcés que, con este trabajo inteligente, permiten a Ediciones Abya-yala ofiecer a los alumnos de los

Desde algunos afios se viene afirmando que el Ecuador es un país pluricultural y multiétnico. Es un logro, porque antes se había igncrado olímpicamente esta realidad en todos los sectores, comerzandJpor los progamas escolares y los libros de texto. Hoy se la e,mpieza a reconocetr a nivel de principio, pero hace falta una larga tarea educativa y de información para que ella tlegue a formar parte de los hábitos mentalcs de

planteles educativos y a la opinión pública en general un instn¡mento vrálido para lograr una me,ntalidad pluralista, modenm, absort¿" acogedora, premisa indispensable para forjar un Ecuador distinto. Juan Bottasso Julio 1986

1

Introducción
por La publicación del libro <<Culturas del Ecuadon> responde al interés que largo tiempo habíamos tenido, y ala oportunidad cedida gentilmente por Juan Bottasso. En su realización nos han guiado cuatro objetivos básicos:

l)

lncorporar los aportes de las últimas investigaciones sobre los grupos sociales a los que tradicionalmente se les ha negado su especificidad y proceso histórico particular.
el concepto de cultura desde una perspectiva antropológica, es decir, como la expresión de las realizaciones y formas de organización de una sociedad históricamente determinada, por lo que, incluye su aspecto económico, social, político, religioso, lingüístico, etc.; en esta perspectiva" sociedad y cultura estan íntimamente relacionadas.

2) Utilizar

3) Enfatizar la diversidad
4)

socio-cultural del Ecuador.

Dar pie a que los estudiantes y demás personas interesadas, tengan la oportunidad de cuestionar y debatir aspectos fundamentales de la realidad socio-cultural del Ecuador.
Este libro no es fruto de una investigación personal; hemos utilizado

los datos y conclusiones de reconocidos investigadores nacionales y extranjeros.Nosotros hemos realizado una síntesis general, a la que hemos encuaara¿o denho de un enfoque personal sobre el proceso de conformación socio-cultural del Ecuador. Por la vastedad y cornplejidad del tema, nos hemos visto obligadas a Cejar de lado algUnos aspectos y a tratar oíros sin mayor p'rofirndidad, y con el ñn de que el mensaje de este libro llege a un público no especializado. optamos por la utilización de un lenguaje sencillo, eütando en lo posible los

5

conceptos abstractos y la terminología académica. Por lo tanto, para una rnayor profundización es necesario que el profesor y los lectores realicen una permanente relación con los conceptos y conocimientos Ce otras materias como son la Economía Política, Histori4 Geografia Económic4 Cívica, etc.
Para agilitar la lectur4 hemos reducido a un mínimo las citas textuales y las referencias las hacemos de manera general. Por este motivo es

importante que dejemos señalado que en labibliografía constan todas las publicaciones que de una u ota manera han contribuido en la elaboración de este libro.

Por todas las limitaciones que tiene este primer esfuerzo por ofrecer una visión general del proceso de desarrollo socio-cultural del Ecuador, esperarnos que sea acogido con condescendencia, pero al mismo tiempo con el sentido crítico necesario para seguir debatiendo el complejo problerna de la cultura y la sociedad ecuatoriana.

Capítulo

I

PROBLEMÁTICA GENERAL DE LA CULTURA

En nuestra vida. diaria estamos acostumbrados a escuchar que tal o cual persona <mo tiene cultura>, que debemos comportarnos de una manera <<culto>, que la cultura de un determinado país es <superior a la nuestra>, etc.
En estas frases, el término cultura alude al nivel de instrucción de una persona, al grado de conocimientos generales que tiene yal hecho de que se espera un comportamiento dentro de las nonnas sancionadas como válidas en lma sociedad. Cuando se comp¿ra la cultura de dos países, se utiliza como

sinónimo de ciülización, entendiéndose ésta únicamente como desarrollo tecnológico.
Pero entonces, ¿qué se quiere decir cuando se nos habla de rescate cultural, de buscar nuestras raíces culturales y nuestra identidad cultural?
Para encarar estas preguntas tenemos que referimos al término cultura, pero ya no desde su uso común, sino desde una perspectiva antropológica

y sociológica. Desde este punto de üsta, no hay grupo humano qu€ carezca de cultura ni hay culturas superiores frente a ohas inferiores. Simplemente hay culturas diferentes.

1.

Concepto de cultura
se

manifiesta a través de todos los modos de compofamiento de una sociedad y en sus productos materiales e intelectuales. La cultura es el distintivo del hombre, él la crea, la usa y es afectado por ella. La cultura no

I¿ cultura

existe sin los hombres que son sus creadores, reí recreadores y portadores'

Como deñnición operativa podemos decir que cultura es todo lo que crea el hombre al interactuar con su medio ñsico y social y que es adoptado por toda la sociedad como producto histórico.

2.

C¡r¡cterlstices de le cultura

El estudio de la cultura ha ocupado a muchos antropólogos y cientí ficos sociales, quienes han dado, a su vez, muchas definiciones. Sin embargo, en todas éstas, se comparten algunas ideas fundamentales: la cultura es social, o sea que no se refiere a los comportamientos indiüduales sino a los que son compartidos por un grupo;

la cultura no es de índole biológica, por lo tanto no se hereda. Se transmite de generación en generación y se aprende durante toda la

üda;
la cultura es acumulativa y por lo tanto de índole histórica; es fruto de la acumulación de losconocimientosyexperiencias deu grupo;

la cultura es dinámica, está en pennanente transformación. la cultura que ha sido transmitida como producto histórico no se
mantiene estática, sino que se la crea y recrea constantemente; Los elementos que conforman una cultura están inter-relacionados

ente sí.

3.

Le cultur¡ como r¡sgo distintivo del ser humano

En el mundo biológico todos los seres han evolucionado y se han especializado en su proceso de adaptación al medio ambiente. Así los carnívoros han adquirido dientes diferentes a los de los hervíboros. Sin embargo una gran especialización dificulta la adaptación a un ambiente diferente. Por ejemplo, si los animales sin pelaje son llevados a un lugar de clima frío, morirán o no podrán reproducirse satisfactoriamente. La

t

cambio genético supervivencia de estos animales dependerá de q]9 lei permita adquirir cualidades que los protejan del frío.

ll

El hombre es un ser biológico, pero también es un ser cultural. Désde el punto de vista biológico, ha evolucionado y sólo se ha especializido en su sistema nervioso. Su falta de_ especialización le ha impulsado a cre¿r la cultura. El hombre, gracias a la.cultura' puede vivir
en una variedad de medio ambientes con relativo éxito.

En el campo biológico de los animales se puede decir, que su relación

con el medio ambiente és directa, por lo que su fisico es afectado sin intermediaciones. En canrbio, la relación del hombre con el medio anrbiente no es directa media la cultura; a taves de ella se relaciona con la naturaleza y con los otros hombres para satisfacer todas sus necesidades.
Por lo tanto, se puede decir, que la gran diferencia enüe el hombre y el resto de especies animales, estriba en el hecho de que éste es el único que es un ser cultural.

Si bien es cierto que en experimentos realizados con algunos
animales, é$os han sido cpaces de ryrenderciertas formas de comportamiento, también es cieno que adifere,lrciadel hombre, este aprendizaje es limitado, pues no eskin en capacidad de comunicar sus experie,lrcias ni de acumularlas.

La capacidad del hombre de aprender, transmitir y acumular conocimientoi estri dada por la posibilidad de simbolizar que tiene la especie human4 y que es, lo que en última instanci4 le distingue de todo el resto de

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especies biológicas. La capacidad de sinrbolizar del hombrc se expresa en cl lcnguaje quc es el que pennite la comunicación.

La rclación dcl hontl¡rc con el

nrdio ambicnte no es directa' n-di¡ la cultura:

¡

travóS de clla sc rclaciona con la naturalcza y con los otros honrbrcs. (llustr¡cit'rn: Tonino (llenrcntc)

10

4,

El lenguaje como car¡cterlstic¡ del hombrc

Sibienes ciertg que todos los animalesutilizanalguntipo de lenguaje qara la comunicaciór1 éste es muy limitado. r^as abejas, poimedio ¿e ¿ós {n9s ge aryza', una formando círculos y oha un ochó, es-tán en capacidad de indicar la distancia y la dirección en donde se encuenfran los alimentos; hgrmigas, mediante substancias químicas que dejan al caminar, hacen fas lo mismo; los simios, pueden produóir un cierto número de sonidós para comunicar unas cuantas cosas, como por ejemplo, el peligro.
tiene ciertas características que le dan superioridad sobre toda ota formá de comunicación. Por medio del lenguaje, el hombre se puede referir tanto a los hechos pasados como a los presentes y aun a los-futuros. se puede hablar sobre cosas concretas o abstractas, sé puede corregir lo que se ha dicho, se puede afirmar, negar, preguntar e incluso meotii

.

Encanbio,elle4gu4iehunanobasadoenlaposbiüdddesimbolizar,

I¿s cracterísticas del lerrgu,aje humano, le dan una infinita cryacidad depoúrcción quepefinite latzr¡snisión de las experiencias yconocirnientos, así como su acumulación. El lenguaje es parte de la cuitura y requisitó fundamental de ella. La lengua no es instintiva sino aprendida. se heredan los órganos necesarios y la capacidad de aprender.-De esta maner4 un niño ñ"i¿n nacido, aprenderá la lengua dellugar donde sea criado yjunto con ella la cultura de este grupo.
r-a lengua no sólo sirve para la comunicación explícita de la cultura, smo que por su estr¡cfura nTsma, refleja y enseña las formas de categorizar

.

madre, a las tías; y si bien nosotros tenemos un solo vocablo iara
designar nieve, los esquimales tienen nueve formas diferentes, etc.

de esa.cultura-y]e provee de un vocabulario específico. Así por ejémplo, la distinción de los colores, no se realiza de la núsma manerá en tódas las sociedades; hay gnrpoq gle incluyen en el término padre a los tíos y en

5. L¡ transmisión

de la cultura

I¿trarsrnisión de la cultura en t¡rta sociedad se da a üavés de lo que se conoce como la endoculturación y socialización. El ser humano desd! que

con ofras personas' nace estii suj eto alaayuda y por lo t¿nüo alanteracción por medio de esta interacción el niño y el adulto aprenden la cultura del

gnpo.
Durante toda la vida se üansmiten los diferentes aspectos de la culfura: la forma de alimentarse y de vestir; la manera de comportarse.en ias diferentes situaciones y coniextos;.la forma de relacionarse con las p"tron"r; la concepción del tiempo y el espacio; la perce'pción de la realidad, etc.

di;ñ;

col'egio, etó, et proqesg de socialización del Amifia, iuego á l" "r.u"l4 ind"i¿úo c,íntinua a lo largode to¿a ta vi¿a a taves de la relación con otas ortton.t en diferentes ciicr¡nstancias, Y de !a exposición a los diversos

En nuesfia sociedad este aprendizaje se lo hace primero al interior de

la

inedios de comunicación.

6.

Especificidad de l¡ cultura
Cada sociedad tiene su culü¡¡a eryecífica En esta esp€cificidad

inciden varios aspectos como el medio circundante, la forma de-apropiarse de los r."*ror, etc. Pero en definitiva, 10 que permite gu9 -huy" uttu cultura particular para cada sociedad, es el hechode {ue cada pueblo tieire zu historia álo i*go ¿e la cual se coniorma su cultr¡rá con fiisgos propios. Amanerade ejemplopodemos citarel caso de los Pia¡oade Venezuela del ncü¿o:r. Estos dos gfupos ase,lrtados e'n la región am azüntca y lor n tiene,n un sistema ecológico sernejñte e inclury un proceso de-producción nTettqp los primeros id"iri¿" ¿tlüabajo ytñnicas) similar. Sin emqargg, alízadaenhe los institucion halla gUena se paz,lá l-'uchan por manteneí la los Achua¡ casi y entre Piaroa los ;;g*d;tfu pofigu-ia es ia¡ientre tienen culturas estas vemos, Como ;á;;;ü".da 1Oóscota: 1981). de. un de compartir p::ar grupo' a cada Especinciaades que sonp-ropias proceso por el ;Ai,r ;r-ejante. Esta diferéncia sólo puede ser explicada histórico particular de cada uno de estos grupos'

n*

7.

La unid¡d de le cultura
Hernos dicho que cada sociedad de*nrollaformas culü¡rales diferentes

son tan de todaotra sociedaá. Pero alur en culturas que aparentemente

t2

diferentes como la de los esquimales y la nuesfr4 hay aspectos que al malizar resultan parecidos.

En todos los lugares los hombres tienen que satisfacer ciertas
necesidades basicas para subsistir como el alimento, el abrigo, la vivienda, etc. Pero estas necesidades no sepuede,n satisfacerdemaneraindiüdual sino en grupo. Esto implica el organizarse, el relacionarse con ofra personas, el que haya una dirección, etc. Otra de las necesidades comunes a todos los gr¡pos es la de reproducirse, para lo cual, todas las sociedades tienen formas

establecidas para la procreación, para la educación de los niños, etc. Finalmente, en todas las sociedades se proporciona una explicación del universo, y se invocan a poderes o a seres sobrenaturales.
Tirdos estos aspectos comunes en todas las culturas, pero diversos en sus

manifestaciones,

hallan intenelacionados y son coherentes enfie sí. Toda cultura tiene un cierto grado de integración y forma un todo.
se

8.

Diferentes aspectos de la cultura

La complejidad de la cultura y su vastedad, dificultan su estudio, por lo que hay la necesidad de limitarse sólo a ciertos aspectos. Pero toda división didactica de la cultr¡ra es arbitraria y da lugar a problemas, ya que todos los elementos estiln interrelacionados. Teniendo en cuenta esta dificultad distinguiremos varios niveles e,n la cultu¡a: el de la organización económic4 social, polític4 religios4 e ideológica. La lengua, el arte, la cienci4 etc., son otos aspectos importantes de la cultura. Cada uno de estos niveles tiene sus manifestaciones materiales y formas de comportamiento prescito. Desde luego que cada cultura permite un grado de variabilidad dento de ciefos márgenes y hay que diferenciar lo ideal de la forma en que se manifiesta en la práctica.
I,a, or

gmización económica

I¿ economía se refie,re a laproducciór¡ disüibución v oollsumo o uso de bie¡res y se,r:nicios, denüo de rma sociedad determinad¿ I¿ economía tiene

l3

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Ii

I

para cl merc¡do y otras que participan de estas dos formas. (llustración : Scgundo Obaodo)

Hay socicdades quc produccn para su subsistencia, otras que producen

t4

que ver con las herr¿mie,ntas que se utilizan y con los productos, pero .*,, üene que ver tanrbié¡r con Ia forma como &tos se relacio"los hombres y con la manera róqq éstos (los hombres) se relacionan entre sí para la producción de estos bienes.
La prcducción

En términos generales, hay sociedades que producen para su subsistenci4 otas queproducen para el mercado y oüas qu" purti.ip* de estas dos form,as. Producir para la subsistencia signirña qué ta producción está dirigida sólo a satisfacer las necesidades d'e sus miembros. No existe un excedente prira el intercambio, y si lo hay es pequeño y se lo utiliza dentro del grupo para fiestas, ceremonias, etc.
En otras sociedades la producción está encaminada a producir excedentes para ser intercambiados en el mercado. En estas sociedades se da una división del trabajo más compleja y una estratificación social más acentuada.

pafa proveerse de los arlícul.:s err:: lss hacen falta.

- Hay sociedades que participan de estas dos formas de producción. C\¡ando logran obtener rur poquolo excedente, lo intercambian en el mercado

La distribución

I¿ distibución es la forma como el producto social global se reparte entre los miembros de la sociedad, y tiene relación con la capacidád de obtener excodentes en la producción. Hay hes formas basicas de dlsfibución de los productos, las mismas que tienen correspondencia con un tipo particular de organización social y política. I"a reciprocidad. Implica una retribución por un bien o un servicio ofrecido y generalmente se da entre iguales. La retribución puede ser inmediata o diferida en el tiempo. Esta forma de intercambio está generalmente reforzadapor relaciones de parentesco o amistad y se basa en el principio moral del toma y dacá.

l.

2.

La redistribución . se da en economías que tienen un excedente y está

t5

relacionadacon una formade organización socio-política más compleja. en donde un líder recolecta los bienes para luego redistribuirles
con un diferente patrón.

3.

El intercambio. Se da en sociedades más complejas y que tienen
excedentes de producción. Hay varias modalidades que van desde el trueque de productos, hasta su forma más reciente en el mercado a través del uso del dinero.

El consumo
El uso y el consumo de los productos está relacionado con el lugar que ocupa el individuo en la producción y en la sociedad. Porejernplo, cuando se hace una incursión de cacería entre los pigmeos del Africa, se reparten las presas de acuerdo a la labor que se ejecutó durante lacaza,y al status de las person¿rs. En nuestra sociedad sucede algo similar aunque no sea tan fácilmente visualizado.

Laorganización social
Ya que la producción tie,ne un carácter predominanteme,lrte social, da lugar a la formación de grupos con determinadas relaciones. Pero hay otros principios en torno a los cuales las personas se agrupan. Entre estos

principios tenemos el sexo, la edad, el ciclo vital, las asociaciones voluniarias, la localidad, el parentesco y cuando hay una desigualdad
instifucionalizada,las castas y las clases sociales.

Al formarparte de un gnrpo en tomo a los principios antes anotados, el individuo entabla relaciones tanto al interior del grupo como fuera de éste.

La pertenencia a un grupo implica la regulación de actitudes,

comportamientos, derechos y obligaciones, que. varían de una sociedad a otra. El parentesco principio de asociación universaly está basado en el reconocinniento social de los lazos de consagUinidad y afinidad Se mrrifiesta de muchas formas. Así difiere desde el reconocimiento de quiénes son
El parentesco
es un

r6

parientes hasta la forma de agruparlos, de nombrarlos, las actitudes que se tienen para con cada uno de ellos, etc. El parentesco es muy importante en las sociálades caracterizadaspor un menor desarrollo socio-económico. A través de é1, se establece el comportamiento, las actitudes, los derechos yobligaciones de los individuos: regula la herencia de los bienes, la sucesión de cargos, prescribe los matrimonios etc.

A través del parentesco, se establece el comportamiento, las actitudes,
derechos y obligaciones del individuo. (llustración: Tonino Clemente)

t7

Las regulaciones matrimoniales son muy variadas. Hay sociedades mafimonio sólo el interior de su grupo, otas que prescriben que sea realizado fuera de éste. En unos se acepta la poligamia, en otros casos, la monogamia. Si bien el tabú del incesto es universal, en cambio no lo es el tipo de personas con quienes larelación se considera incesfuosa.
que permiten el

Estratificación social
Se dice que una sociedad es eshatificada cuando la diferenciación social esti institucionahzada. Esto implica la existe,ncia de conglomerados sociales con un diferente acceso a los recursos económicos, una distinta cuota de poder denfro de la sociedad yunajerarquización en el status de los diferentes grupos. En estos grupos se observa una determinada división del trabajo, cierto tipo de relaciones sociales tanto al interior del grupo como ente los grupos, y una ideología particular encaminada al mantenimiento del statu quo.

En las sociedades esmatificadas podenros distinguir las castas y las clases sociales, que si bie,n comparte,lr algunas simiütudes,se diferencian en otros aspe9t9s. I as castas son sistemas rígidos de estratificación social (no hay

ordorados jerárquicamente. nacimiento.

movilidad social), constituidos por grupos culturalmente distintos y

I¡s

miembros de una casta se adscriben por el

En cuanto a las clases sociales, haydiferentes formas de concepfuarlas. Para los funcionalistas, la clase social deviene de la diferencia de aptitudes para obtener ingresos y de la capacidad de disponer de bienes, es decir, la

clase se define por la participación en el mercado.

La perspectiva man<ista, define las clases sociales con base en la propiedad o no propiedad de los medios de producción. A partir de esta división, los hombres establecen determinadas relaciones sociales, en el proceso de la producción. Esta definición más allá del aspecto puramente económico pues tiene una expreslón cultural, política e ideológica. Las clases sociales permiten una movilidad social, aunque limitada.
El tipo de estratificación social y las relaciones sociales a las que da origen, han variado de una época a otra como resultado de un proceso histórico. Las sociedades más simples fueron igualitarias, pero conforme apareció el excedente, la apropiación de éste fue dando lugar a una

l8

diferenciación social que con el tiempo permitió que un grupo concentre en sus manos el poder económico gracias a la apropiación de los medios de producción.
La or ganización po lítica El poder es la capacidad de lograr los intereses específicos de una persona o un grupo. Toda sociedad tiene alguna forma de organizar el acceso al poder y es lo que se conoce como la orgarización política.

I¿s sociedades menos complejas car@en de una organización política definid4 en ellas el parentesco y la religión cumplen las funciones que
a este nivel. Estas sociedades tienden a ser pequerlas dispersas, con una subsistencia precari4 y por lo general no entablan guerras de manera organizada. A medida que la sociedad se diferencia y hace más compleja, las instituciones políticas se van definiendo más claramente en las bandas, tribus, cacicazgos, estados.

coresponde,n

Bandas

La forma mas simple de una verdadera organización política lo constituyen las bandas. Estan formadas por grupos de 50 a 100 personas que se reúnen para cazar, recoger alimentos silvestres o para realizar alguna ceremonia. Las bandas tienen ciertas características: 1) todos sus miembros panicipan de una misma cultura; 2) realizanactividades colectivas; 3) median en los conflictos;4) no tienen una autoridad centralizada, sino únicamente jefes que actuan en situaciones específicas; y, 5) no tienen sentido territorial y por 1o tanto no son expansionistas.
Las tribus I¿s tibus son gnpos miás numerosos que las bandas. Estár compuestos por grupos de parentesco locales, vinculados por alianzas matrimoniales o principios de filiación unilineal. Tie,nen ¿rcceso a un te'rritorio y comparten una cultura y un idioma. Políticamente son grupos autónomos que se integran en momentos de amenaza. La autoridad puede ser ejercida por un consejo de ancianos, <<grandes hombres>> o linajes importantes.

19

Jefaturas o cacicazgos
Las jefaturas o cacicazgos se los conoce tambiát como señorlos énricos Son sociedades formadas por aldeas o linajes jerarquizados con base en el prestigio con una autoridad central. En la producción logran un excedeirte que luego es redisüibuido. El jefe que es el redisüibuido, conc€,nta en sus manos el excedente y se reserva una parte de éste para sí ypara su familia. El poder de la autoridad cenhal se extiende a las esferas reügiosa y política. En estas sociedades se da una división del trabajo marcada y existen especialistas como artesanos, sacerdotes, agricultores, ea. fie,lre,lr acceso a un territorio pequeño y pertenecen a una sola etnia

El estado
En el Estado, las personas se agrupan con base en el territorio y no en el parentesco. Su presupuesto es la existencia de clases sociales donde los individuos tienen un diferente Írceso a los medios de producción y a
losproductos. Elpodersehallace,lrtalizadoyestárespaldadoporlaexiste,lrcia de un corpus de leyes y de la fuerza pública. El Estado puede ser rlnidtrico

o pluriétnico y tiende a la integración económicay a la homogeneidad cultural denüo de su territorio. La religión

El rámbito de lo sagrado está presente en todas las sociedades. fuite lapresencia de lo inesperado yde las fuerzas de lanaturalezaqueno se pueden controlar, los hombres entablan relaciones con seres sobrenaturales para
pedir su ayuda y protección.
Hay varias teorías sobre el origen de la reügiór¡ pero el hecho cierto es que todos los pueblos tie,ne,n alguna forma de manifestación religiosa Puede,n ser politeístas o monoteístas. Hay dioses, espíritus, almas, fuerzas del bie,n y del mal. Para comwricarse con ellos, en busca de ayrda o para apaciguarlos, se recrrtre a los sacerdotes, shamanes, brujos, etc. y a las ceremonias y rituales.

[a magia es unareügiónno institucionalizada que establoe contacto con los poderes a tavés de mediaciones. Se conoce como magia blanca a la que

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está encaminada a lograr el bienestar y como magia negra la que busca el

maleficio y control de las fuerzas negativas. Sus instrumemalizadores son los shamanes ybrujos.
La religión institucionalizada establece relación con lo sobrenatural de manera directa. Sin embargo, muchas veces, la práctica religiosa se halla mezclada con la magia. Esto se aprecia claramente en la forma de utilizar el agua bendita, mientras para unas personas tiene un sentido religioso porque invocan directamente a Dios, para otras, su uso es mágico, porque el agua es el instnrmento de poder para llegar a Dios.
El shaman es un especialista ocasional eir las actividades reügiosas. El sacerdote es unprofesional atiempo completo. Los sacerdotes se e,ncuentran

La religión es la manera como cada pueblo se relaciona con lo sobrenatural (llustración: Tonino Clemente)

2l

más frecue,lrte,me,nte €,n ¡as sociedules donde un excedente permite el mantenimie,nto de la clase sacerdotal y de los templos.
Es necesario anotar que a pesar de que el desarrollo tecnológico ha logrado contolar muchas de las fuerzas de la naturalez4 los hombres continúan manteniendo el ánrbito de lo religioso como parte import¿¡rte de sus vidas. Esto hace pensar que lo <sagrado> es una manifestación universal y permanentemente.

La cosmovisión
De acuerdo al medio a¡nbiente circundante y a las bases materiales de subsistenci4 todas las sociedades desarrollan una forma particular de ver el mundo y de explicar yjustificar lo que sucede en é1. Esto es lo que se conoce como la cosmovisión de un grupo. Esta cosmovisión incide en toCas las prácticas de su cultura y se expresa en los mitos y leyendas así como en la vida diaria.

9.

La heterogeneidad de la cultura

Como liemos visto, la complejidad de la cultura es muy grande y su diversidad inmensa. Pero aún hay un aspecto que hemos dejado para tocarlo en este punto, y es el hecho de que dento de una misma sociedad, puedan coexistir varios tipos de cultura. Esta heterogeneidad deviene del hecho de que al interior de la sociedad existen vanos grupos, los mismos que tienen ciertas manifestaciones culturales específicas- Así por ejemplo se puede distinguir la cultura de las mujeres, de los hombres, de los niños, de los militares, etc. Esta variedad cultural se hace más evidente arm si tomamos en cuenta la estatificación en clases de rma sociedad.
Si en las sociedades de clases por lo me,nos te,nemos que distinguir una clase dominante ypor oposición, otra subordinad4 ta¡nbien enconharemos en ellas dos tipos de manifestaciones cultu¡ales: las conespondientes a estas clases. En larel¡¡cion oristente e,ntne estas dos cultt¡ras, venemos que mientras la una tiene el ca¡ácter de cultura dominante, la otra desemperla un papel subordinaclo. Pero ni la primera es domi¡rank por su conte,nido intínseco, ni la segunda es subordinada, por esta razón. La diferente situación de la

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cultura dominante y de la subordinada deviene de la existencia de estas clases, en donde se halla la génesis de estas culturas.
La cultura dominante
La cultura de la clase dominante se constituye en e! modelo ideal, y si bien, no es homogénea, representa un arquetipo hacia el cual tienden todas las otras manifestaciones culturales. I¿ cultura dominante se halla recogida en la ideología imperante y se trasmite mediante los medios de comunicación, en la interacción personal y a través del aparato escolar. Esto se aprecia claramente en el vestido, la vivienda, el arte, etc. Por ejemplo, en el Ecuador, las modas de la cultura domíname se imponen como las ideales en detimento de la indumentaria de las culturas de raigambre indígena. No sólo que en algunas escuelas se obliga a cambiar el vestido tradicional y a cenarse el pelo, acorde con los patrones de la cultura dominante, sino que en los textos escolares, y en los medios de comunicación, se recogen estos modelos que por lo tanto son valorizados como superiores.

La cultura subordinada

A la cultura generada y portada por las clases subordinadas se la conoce también como cultura popular, y se le atribuye en este contexto
poco valor, adjetivrlndole con terminos peyorativos. A diferencia de la cultura dominante que tiende a la uniformidad, la cultura popular es heterogénea. Esta heterogeneidad se debe a la historia particular de los diferentes gruPos subordinados, al grado de contacto e influencia de la cultura dominante, y

al medio ambiente circundante.
En el caso del Ecuador, denho de la cultura popular se pueden distinguir varios corpus de cultura entre los cuales tenemos uno con clara matriz indígena -a pesar de los cuatrocientos años de dominación- y otro, con una marcada influencia de la cultura negra.

Sin embargo, hay que señalar que la cultura popular a pesar de su situación de subordinaciór¡ adquiere en ocasiones, un carácter contestatario,

el misino que se manifiesta con más claridad en los cuentos chistes,
leyendas y en la música.

23

Ahora bien, entre las diferentes modalidades de la cultura popular, y entre éstas y Ia cultura dominante, existe una serie de adopciones y reinterpret¿ciones de elementos culturales. Así por ejemplo, los miembros de la cultura dominante utilizan con frecuencia ponchos, shigras, e incluso alpargatas. Pero al hacer uso de estos artículos, cambia el sentido que tiene para un indígena, que con su uso reconoce la pertenencia a un grupo particular.

La cultura popular, como toda otra, se reproduce y es recreada
permanentemente. Su reproducción está relacionada con las bases materiales de reproducción del grupo, o sea la forma como se satisfacen las necesidades de subsistencia. Los cambios en estas bases modifican la cultura.

La cultura de masas

A pesar de que los términos cultura de masas y cultura popular dan lugar a equívocos y a que se los utilicen como sinónimos, entre los dos
existe una gran diferencia dada por la génesis de su aparecimiento. Mientras la cultura de masas se genera al interior de la clase dominante y se transmite sutilmente a las otras clases, la cultura popular se origina al interior de una clase diferente que en, términos generales, la hemos llamado "subalterna".

El hecho de que un elemento cultural se masifique o "popularice" no quiere decir que sea una típica expresión de cultura popular. No es el número de penonas que utilicen un elemento lo que le califica como cultura popular, sino la génesis y el momento histórico de su aparecimiento. Lo que si puede suceder eS que una vez popularizado, su contenido sea refuncionalizado y avalizado por el grupo, pasando a constituir parte de la cultura popular. Por ejemplo, en algunas zonas de páramo, habitadas por comunidades indígenas, se halla popularizado el radio transistor. No por ésto el radio constituye un elemento de la cultura popular pues su origen se halla en una cultura muy diferente. Sin embargo en un momento dado, el radio puede pasar a formar parte de la cultura de estos grupos, aunque probablemente, su significado sea re funcionalizado. 10.

Folklore

Finalmente, debemos indicar que denho de la cultu¡a popular existen algunos elementos de muy antigua aparición, que constituyen lo que se

u

conoce como folklore de ur pueblo. Et folklore es parte de la cultura de un grupo, un legado ancestral.

Desde la perspectiva de ota cultur4 el folklore adquiere olía connotación y está formado por los elementos mas llamativos de la cultura que se observa. Pero lo "pintoresco o extraño> de estos elementos se debe únicamente al hecho de que son observados por personas ajenas a la cultura. Desde este punto de vista, además, los elementos calificados como folklore pierden su significado, pues se los toma aislados y por lo tanto descontextualizados. Lo que para un grupo es parte de su cultura, para los extraños puede constituirse en folklore.

Baile de Otavalo: Yumbos danzantes. tas danzas a veces son parte integrante de una cultura, otras, tienen connotaciones turísticas y comerciales (Ilustración de Pendoneros n. 46, 1.0. A pg. 167)

Este folklore tiene a menudo usos turísticos o comerciales Por ejemplo, los danzantes de Pujilí son una expresión religiosa cultural de los pobladores indígenas de los alrededores de esta ciudad. Para ellos, se dar. en el contexto propio de la fiesta de Corpus Christi, es una vivencia cultura! con implicaciones no solo de orden religioso sino también económico, social, etc. Pero para quienes no participan de esta culfura, los danzantes constituyen parte del folklore de la zona y son una atracción turística que puede prestarse incluso para ser utilizada por las agencias de turismo.
25

ll.

El Ecuador: Pals pluricultural, pluriétnico y

multilingüe.
debemos decir que en el Ecuador no existe una sola culhua. Esto se debe fundamentalmente a dos razones: a la eshatificación en clases de la sociedad ecuatorisfio, Y a la presencia de numero-

A modo de conclusión,

sos grupos énricos con manifestaciones culturales propias e incluso con diferentes lenguas (quichu4 shuar, achuar, tsafiqui, etc.)
Ya que no existe una sola cultura homogéne4 todo estudio, debe partirdel reconocimiento de que el Ecuador es unpaíspluricultural, pluriétnico

ymultiiingüe.
La propuesta de una cultura nacional debe llamarnos a la reflexión y a la discusión, teniendo como base esta realidad. La búsqueda de nuestras raíces culturales y de nuestra identidad cultural debe centrarse precisamente en el reconocimiento de la heterogeneidad cultural del Ecuador, de la que deberá derivarse un respeto a todas sus manifestaciones y una valorización de sus contribuciones. Todo ésto, sin olvidar que no es la cultura en sí lo

importante, sino los individuos gestores y portadores de ella.

26

Capitulo 2
COMPONENTES DE LA CULTURA

MSPAI\O AMERICANA

La cultura de los pueblos Hispanoamericanos actuales es el resultado de un proceso histórico a lo largo del cual se han unido de una manera particular varias culturas:

I¿s de numenosos grupos que habitaron en América por miles de aÍos antes de la invasión española. Estas culturas que fueron a su vez,
frr¡to de un desarrollo particular, sufrieron la imposición de la española.
La cultura hispánica c aracterizadapor ser occidental y cristiana. Esta cultura se impuso con la conquista española oomo la rnica válida en desmed¡ro de las culturas aborfgeires.

l.-

2.-

3.- racultura negra venida de varios lugares de África con los esclavos que sc trajeron a América

4.'
1.

I¿ cultr¡ra de los grupos migrantes que llegaron a América desde difer€ntes lugares.

PRINCIPALES CULTURAS INDÍ GENAS
PREIIISPA¡ÍICAS

l.f . Rcglón Meso¡nerlc¡n¡
El término Mesoamérica se utiliza para referirse a la parte de México y de América cental que fire habitada e,n la época pre-hispánica. Este término incluye a casi la mitad de Márico; toda Guatemal4 Honduras Britmica, y El Salvador, ypüte de Hondr¡ras y Costa Rica

27

Tanto geográfica como culturalme¡rte, Mesoamérica está formada por dos regiones diferentes: une ubicada e,n las altas mesetas y orq a nivel de! mar. Aquí florecieron diversas culturas basadas en la agricultur4 especialmente del maiz,habas y de varios tipos de zryallo' La parte alta está canctenzadapor el uso del aza&ónpara el cultivo y por la utilización de riego y chinampas (los llamados jardines flotantes en lagos y lagUnas). La productividad obtenida con estas técnicas agrícolas, permitiO l¡na gran densidad poblacional que dio lugar a la formación de
verdaderas ciudades.

En la parte baja se utilizó el sistema de roza y quema. La densidad
verdaderas ciudades. La gran diversidad del medio ambiente de Mesoamérica produj o una simbiosis entre sus subregiones. El interca¡nbio intenegional de productos agrícolas, suntuarios y otros, dio lugar al desa¡rollo de un gran mercado en donde las pepas del cacao fueron utilizadas como moneda.

poblacional fue menor que en las zonas alta.s y, aparentemente, no hubo

1.2. Los Mayas

En el Formativo tardío (300 A.C. a 100 D.C.) empezó a tomar forma en la parte baja de Mesoamérica, lo que habría de constituirse en una de las culturas mas sobresalientes: la de los Mayas. Este pueblo se asentó en la Península de Petén-Yucatán, que si bie'n no tenía mucho potencial para la agricultura, en carnbio poseía la materia prima necesaria para que la arquitectura tenga un desarollo notable. En el período clasico Temprano (100 D.c. a 900 D.c.) sobresalían en Mesoamérica dos culfuras: en la parte alta, la de Teotüuacán wbana y expansionist4 y enla zona costera de selvas húmedas, la de los Mayas que durante seis siglos de evolución inintemrmpida llegaron a su apogeo para luego colapsarse en un proceso que hasta ahora se desconoce.
Subregiones de la cultura MaYa

Ios arqueólogOs hm dividido el área ocrpadapor los pueblos de lengUa ma)¡a €n tes $¡brcgiones: l) la de la costa del Pacífico de Guatel¡l¡la; 2) la
?a

Mapa del área Maya en la Psnfi¡sula de Yucatán

29

subregión ceritral que incluye el departamento de Peten en el norte de Guatemala y sus regiones adyacentes; 3) la subregión situada al norte de Peten y que conesponde a la Península de Yucatán.

Fuentes documentales de la historia Maya

Sobre la antigua vida Maya nos informan los restos arqueológicos, las inscripciones (los Mayas fueron los únicos americanos que en realidad supieron escribir) de sus monumentos conmemorativos, ües códigos jeroglíficos (el de Dresde, Pereziano de Paris y Tro-Cortesiano de Madrid) y tres obras escritas en Maya: el Popol Vuh (Libro de la Estera del Consejo), los libros del Chilam Balam (historia Maya) y los Anales
de los Cackchikeles.

Organización económica
Labase de la economíaMaya fue la agricultura- El cultivo delmaí2, püa cuyo cuidado se creó la clase sacerdotal conocedora de las estaciones y del tiempo, fue el principal producto. Junto a éste se cultivó el henequen (fibra textil dura) para la elaboración de canastos, s86, etc. Asegurada la producción para la subsiste,lrcia por medio de la agricultur4 los Maps se dedica¡on a la arquitectura y a las artes con notables resultados.

Organización social
I.os Mayas estuvieron organizados en linajesjerarquizados. Crelan que la élite era descendiente de los dioses con lo que justificaban ideológlcamente su status. Lapresencia de grandes obras como son las pirámides, nos da cuenta de la utilización de grandes contingentes de tabajadores que debieron haber sido dirigidos por estas élites.

La existe,ncia de una fuerte esüaüficación social se maniffesta en difere¡rtes hallazgos: junto a caba¡'las sencillas se han e,lrcontado viviendas muy elaboradas que utilizaban incluso el estuco; las tumbas expresan ta¡nbi€Nl la existencia de esta diferericiación social.

30

Organización polltica
estaba dirigida por la alta clase civil y por los sacerdotes conce¡rtaba el conocimiento meteorológico y el de la agricultura. seguramente ellos ñ¡eron quie,nes crearon el caleirdario, la escriü¡ra jeroglífica, y dirigieron las grandes obras públicas. Muchos investigadores cree'n que debió haber existido una teocracia, sin ernbargo, en las figrras realizadas en los monumentos se destaca la presencia de reyes, reinas y prisioneros de guerra, sin que haya figuras que se puedan identificar claramente como sacerdotes.
e'n quienes se

Ia vida polltica

Aparentemente la guerra fue una constante preocupación de estos pueblos, pero nriás que para incorporar territorios, se la llevó a cabo para conseguir cautivos que sirvan como esclavos en el trabajo y como ofrendas eir los sacrificios religiosos. La religión

I¿ visión que los Mayas tenían del universo e>a semejante a la del resto de pueblos mesoamericanos; eri el cénit un á¡bol con un pájaro posado e,n su copade donde salíancuafro caminos en diferentes direcciones. Almundo
lo concebían formado en niveles: trece en el cielo y nueve bajo la tierra. En los monumentos Mayas se pueden identificar varias deidades. l.a más importante erartzamni que em el dios creador, así como también del fuego. Ia serpiente ernplumada conocida como Kukulkan aparece en varios grabados, en los brazos de los dirigentes Mayas.
Los Mayas daban gran atención a los muertos que pertenecían a la nobleza y probablemente creían que erais descendientes de los dioses con quienes compartían su esencia Los dibujos de los vasos funerarios dan cuenta de la creencia en dioses que regían el mundo obscuro de los muertos, e incluso, de personajes siniesüos con emblemas de jaguar, animal que era asociado a la noche.

Los Mayas del período clásico realizaron sacrificios humanos en gran I:s pinturas en cerámica dan cuenta de torturas y de la práctica de la decapitación.
escala.

3l

La Arquitectura

No

con certeza si los lugares consbr¡idos por los Mayas costeros fueron realme,nte ciudades o si eran centros ceremoniales utilizados ocasionalmente. El cenfo Ma)ra más destacado es Tikal situado en el norte de Peten. Este ce,ntro tiene alrededor de 3.000 constn¡cciones en las que se incluyen desde frágiles viüendas hasta gigantes pirámides-templos. Se extiende en un área de 16 kilómeüos y se estima que pudo haber albergado a unas 11.000 personas. Si se toman en cuenta los alrededores de Tikal, se calcula una población cercana a los 50.000 habitantes.
se sabe

Las apreciaciones sobre el número de pobladores son discutibles debido a que los Mayas enterraban a sus muertos en las casas para abandonarlas luego. Esta costumbre daría cifras equívocas sobre la población que efectivamente habitaba en este lugar. Por otro lado, el tipo de agricultura que se practicaba aquí dificilmente pudo haber logrado una productividad como para abastecer a un cento poblado tan numeroso. Por estas razones, mas bien parece que en lugar de una verdadera ciudad hubiera sido un centro administrativo habitado por los dirigentes, la noblez4 sus sirvientes y esclavos.

Palacio religioso de U)CvlAL, del año 1.000

32

Rute

Ma)ta

El arte Maya en el Clásico Tardío fue muy diferente a los de otas culturas de Mesoamérica. Este tuvo un carácter narrativo, ba¡roco y con frecuencia muy elaborado elr contraste con los otros que eran muy austeros. los Mayas tuvieron una fradición pictórica más que escultórica; pero por la rudeza del clima, casi todo ha desaparecido, incluyendo algunos códigos escriúos en papel de corcho.
En Copan, otro de los centros importantes, se han encontrado tallas en

tes dimensiones y en Palenque y Yaxchilán muchos bajo relieves. En Tikal
se han hallado tabajos en madera que superando las inclemencias del tiempo, muestran escerias de dioses y deidades guardianas con textos jeroglíficos.

La cerámica Maya se puede dividir en dos grupos: la de uso diario generalmente sin decoración, y la ritual, entre cuyas piezas se hallan vasos para honrar a los muertos decorados con escenas macabras. El material precioso mris nabajado fue el jade que se grababa en bajo relieve, o se tallaba en forma de pepas.

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Fragmento de un Muro pintado de Uaxachfur, representando en dos planos a danz-antes.

33

El calendario
que ha dado superioridad a la culturaMaya, sobre oirás culturas prehispiinicas, es la existencia de la escritura y el hecho de haber elaborado un calendario que si bien fue compartido con oíros pueblos de Mesoamérica, ellos lo convirtieron en un instrumento capazde registrar información his-

lo

tórica y astronómica. Las inscripciones que se encuentran registran la ascención, nacimiento, matrimonio y las victorias militares de las dinastías
regentes.

En el sistema de escritura se halla una evolución desde signos pictográficos en donde una figura corresponde a un concepto, a signos logográficos donde la palabra es la tmidad de significado, a silabarios fonéticos y finalmente al alfabeto.
Decadencia del imperio Maya Aproximadamente a partir del arlo 790 D.C., en la parte occidental de la Subregión ce,lrtal, los datos arqueológicos dan cuema de un eqtancamie,lrto de actividades ceremoniales así como de la constucción de templos. En los
arlos siguientes este atofiamie,lrto se extiende hacia el oriente y la ultima fecha registada en los monumentos, corresponde al arlo 889. Se aprecia clarame,lrte que para finales del siglo IX casi toda esta región fue abandonada.

El ocaso y desaparición de la cultura Maya debió haber sido una de las mayores tragedias de la humanidad, pero no hay explicaciones claras de lo que pudo haber sucedido. Sin duda, la explosión demográfica y el deterioro del medio a¡rrbiente debieron ser factores que incidieron en la declinación de tan maravillosa cultura, pero su verdadera historia sólo se sabrá cuando sea posible descifrar todas las inscripciones de sus monumentos.
1.3. Los Aztecas Cuando los españoles llegaron a América encontraron que el grupo

que denominaba en Mesoamérica era el de los a^ecas que se hallaban organizados socio-económica y políticamente en un Estado Existe una abundante literatura sobre los diferentes aspectos de esta cultura, a excepción de las instituciones militares cuyas fuentes de datos fuerondestruidas inmediatamente después de la llegada de los conquistadores.

34

Fuentes docurnentales
Para el conocimiento de lo que fue la

culfura Aztecase cuenta con varias

fuentes tales como:

l. Cronicas de testigos ocula¡es. 2. Relatos etnográficos en esparlol y lenguas nativas. Uno de ellos, la
<<Ilistoria general de las Cosas de Nueva Españu escrito por Bernardino de Satragun, cubre casi todos los aspectos de la cultura y' por añadidura tiene el valor de estar escrito en lengua azteca.

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Límites aproximados del lrrperio Azteca

3.-

Libros nativos y códigos. Si bien muchos fueron destruidos por su contenido religioso, se conservan algunos como el Código di Chimalpopoca (tanrbien llamado Anales de Cuauhtitlan), el Código

35

4.

Ramírez (Historia de los Mexicanos por sus pintuas), a¡nbos de índole histórico. Onos libros nativos son el Código Borbónico (i-in calendario), el Código Badanius (con magníficos dibujos de plantas medicinales), el Cóügo Mendoza y la Matrícula de Tributos (que son documentos de los tributos del Imperio Azteca)Registos religiosos y oficiales del gobierno español. Son listados de impuestos, cénsos, p*i¿ut de Bautizrno y Matrimonio, y amplias ende ca¡ácter geográfico y económico. Entre las ultimas una de "u"itas las mas importantes son las Relaciones Geogrrificas de 1579-80, que es una encuesta ordenada por Felipe II para todas sus posesiones de

ultrama¡.

5.

Datos provistos por las investigaciones arqueológicas.

Or ganiz.ación económica La economía de los aztecas esfuvo basada e,n la agficulttua, para cuya práctica tuvieron que enfrentar dificultades prove,lrientes del medio ecológico en donde se asentaron. Factores tales como la al¡¡ra (rnis o menos 21200m sobre el rúvel del mar) no permitía el buen desa¡rollo de las plantas y ofrecía la permanente amefrazade las heladas; el terre,lro quebraio dabalugar a una gran erosión; y la ventaja que ofrecían las planicies se veía afectada por una serie de lagunas que inundaban sr¡s alrededores.
Sin ernbargo para el año de I 5 16 había una población de un millón a un millón y medio de habitantes con lma densidad de 200 personas pof kilómetro . Esta alta densidad poblacional fue posible' gracias a la gran productividad lograda por medio de r¡n sistema inte,nsivo de cultivo que inctuía varias tecnicas para vencer los problemas derivados del medio.

La fertilidad de la tierra se mantuvo con el uso de fertilizantes de origen animal yvegetal, con cultivos de ciclo corto y mediante técnicas de irrigación. En las laderas la erosión se controló por medio de la constn¡cción de tenazas de tierra y de magUey y en las pendientes mas fuertes, de piedras. El conüol de la humedad se realizó mediante la constn¡cción de óanales para riego permanente y otros para las inundaciones.
Pero la tecnica más llamativa fue sin duda, la utilizada en las zonas pantanosas y lacusfres por medio de las <chinampas>>. Entre otros, el lago

36

Chalco fue utilizado de esta rnanera y se lo convirtió en una zona de alta producción agrícola con !a implementación de un sistema de dragado y diques constuidos con el lodo y la vegetación del lago. los .aztq,asincluso se ingeniaron para utilizar una parte del lago Texcoco, de agua salada" en una <chinampor para cultivo. Es particularme,nte impresionante el hecho de que todo ésto se logró con el uso de energía humana y de herramie¡rtas se,lrcillas. La región habitada por los aúwas erancaen recursos naturales los mismos que fueron explotados para el consumo local, así como pam proveer a las otas zonas de Mesoamérica. Había gran cantidad de obsidiana (una especie de vidrio natural) que fue utilizada para hacer he,lramientas; abundante basalto que sirvió para la elaboración de manos y metates; bosques de pino que proveyeron de combustible; sal en el lago Texcoco; y p€ces en los demás lagos. Debido a la altura del asentamiento aúec4sus habitantes carecían de productos tales como el algodón, cacao, incienso de copal, tabaco, plumas preciosas, turquesas,jade, etc. La falta de estos productos incentivó la conquista de territorios apropiados para su cultivo o explotación. si bien tecnológicame,nte los aztecas se difere,nciaban poco deotros grupos mesoamericanos, ente los primeros, la división del trabajo estuvo fuertemelrte asociada al stah¡s social y dio lugar a un difere,nte acceso a los productos. Esto se manifesto en el vestido, en la viüenda, en la dieta" etc. Existieron especialistas a tiempo completo como los artesanos y los mercaderes llamados <gotchecau. Estos ultimos gozaban de gran prestigio y eran los e,ncargados de realizar largas caravanas para taer mercancías de difere,ntes lugares.

Organización socio-política

Denfro de la organización social y política de los aztrcas se pueden distinguir varios niveles de acuerdo al tamario y a la conplejidad crecie,nte de los grupos. En la base se hallaba la famiüa nuclear que era la encargada de la procreación y de la educación de los hijos, a lavez que constituía unidad ',na para la producción y con$lmo de alime,ntos. con frecue, rcia estas familias
nuclea¡es estaban agrupadas en unidades mrás grandes (familia exte,nsa). En el campo dos o ües familias, que ocupaban una casa con difer€Nrtes habitaciones para cada familia" formaban ura sola unidad para el uso de la tierra y para la producción de alimentos. Sin embargo, en las aldeas esüos gnrpos domésticos

37

podían ser bastante más grandes, y el de Monteczuma por ejemplo, contó con varios miles de personas. La unión de varios de estos grupos domésticos formaba un grupo corporado complejo que los aztecas llamaban <<calpulli" y que fue traducido por los esparloles como <óarrio>. La estructura y función de los "calpulli" ha dado lugar a muchos debates, pero sin duda fue una unidad territorial La tierra era de propiedad comunal y se la distribuía para el usufructo de los diferentes grupos domésticos. El <calpullil constituía también una unidad de administación política, dentro de la unidad más grande que era el Imperio. El <calpulli" estaba dirigido por un consejo de jefes de los diferentes grupos domésticos, de entre quienes se elegía una persona para que lo presida.

El "calpulli" funcionaba además como r¡na unidad para el pago de tributos al gobierno central, para el trabajo comunitario, para el servicio militar y para la educación, pues cada uno poseía una escuda para varones llamada <<telpochcalli> en donde recibían primordialmente instrucción militar y moral.
Los jefes de los grupos domésticos pagaban tributo en servicio militar, los artesanos en artesanías y los campesinos en productos agrícolas y en la forma de frabajo corveé.

No se sabe con certeza si los <calpullis> estaban organizados en base al parentesco, si reconocían linajes y clanes, y si eran endógamos o exógamos. Al respecto existe una gran discusión ente los anüopólogos y
otros estudiosos de la cultura Azteca. Sobre el nivel del <calpulli> se hallaba el Estado regido por el tlatoani o tlatoque> a quién todos los grupos domésticos le debían lealtad, respeto y le pagaban tributo. La sucesión de este cargo era hereditaria. La sociedad azteca estaba dividida en tes clases bien definidas: en primer lugar los "pilli" que eran nobles de nacimie,lrto y desce'lrdie'lrtes del linaje real; luego venían los "macehual" comuneros que formaban la mayor parte de la población, y finalmente, en la base de la estn¡ctura social se hallaban los "mayeques" conformados por los esclavos. Al interior de estas clases se diferenciaban otas de acuerdo a la riquez4 ocupación, etc. Dentro de la clase de los "macehual" los guerreros, los especialistas de ciertos

38

oficios, y los habajadores de la ciudad tenían un statu superior.
Dos elemontos iryortantes del sistema social de los aztwaslo constitulan los <gordogeros>> y los esclavos. Ios primeros eran gente pobre que se vendlan a sí mismos a los miembros de su grupo doméstico, por lrn perlodo especlfico de tiempo. No eran esclavos y sus derechos eitaban contemplados dentro de las leyes aztecas. Los (anayoques>, es decir los esclavos eran comprados en los mercados de las tierras bajas para utilizarlos especialmente en los sacrificios.

El sisterna de estratificación social daba lugar a un status adscrito (el que se hereda por nacimiento), pero permitía tarnbién una movilidad social vertical. Mediante un sistema de promociones, generalmente como reconocimieNrto a acciones guerreras, los comuneros podían aspirar a convertirse en funcionarios o escalar en el rango milit¿r. Estas promociones talan también aparejado ciertos privilegios como la entrega de tierras y
srervos.

[¡s aztecas conquistaron entre 400 y 500 estados pequeños por lo que fue necesario una organización territorial y administativa intermedia. I¡s tierras conquistadas por los aztec,as fueron divididas en 38 provincias, cada una con rma ciud¿d que hacía de capital y en donde vivía el recaudador de impuestos. En muchas provincias se establecieron guarniciones miütases en donde residían los guerreros con sus familias.
En Mesoaméricq por lo general, cuando un estado conquistaba a a su integración política sino que el jefe del estado conquistado debía pagar durante un año impuestos al conquistador. Frecuentemente la conquista iba acompañada del intercambio de mujeres eirte los dos linajes reinantes (en cada Estado), de manera que los sucesores del Estado conquistado resultaban del linaje real de Tenochitlán. Como resultado de esta práctica la clase dirigente tendía a ser siempre de un mismo grupo de parentesco.

oto, no se propendía

Organización reügiosa
Seguranrente el aspecto más destacado de la cul¡¡ra Aztecafue el sistema religioso. La religión aztsarecogió muchas de las ideas religiosas

de las culturas mesoamericanas anteriores, así corno también de la conterporáneas. Conforme el imperio se expandía y Tenochtitlán se

39

reügiosos convertía €n r¡na comunidad heterogénea, los requerimie'lrtos la que-de'mandaba de los simples de una sociedad agfaria a los ".-Ui.too, clase gobernante con r¡na ideología más intelectual y filosófica. Los aztecas se acercaban a lo sobre,natural mediante un complejo calendario de grandes ri6ales realizadas en los ternplos por intermedio de los sacerdotes-. Estas ceremonias contemplaban r¡na serie de prácticas

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#*: qP \"J
Fragmento de calendario contenido en el Códice Borbónico, realizado antes del S.

XVI.

€,ncaminadas a Feparar a los sacerdotes para su contacto con los dioses. Eran

frecuentes las ofrelrdas y sacrificios pafa obtener el favor de éstos: dramas teatrales de mitos, cantos, danzas y procesiones.

a^ffienfatizaba el srcrificio y el coryortmiento ascético como condiciónes necesarias para lograr el contacto con los dioses. Los
La reügión

{0

sacerdotes eran célibes, vivlan de manera muy austera
cue,ntes sacrificios.

y realizaban fre-

En la práctica de los sacrificios huutanos, la religión" la guerra y la política se hallaban entremezcladas. Los adgoas creían que como personas tenían la misión divina de evita¡ la quinta destnrcción del mundo. Si las primeras destrucciones se debieron a la muerte del Sol, la manera de prevenir una nueva, era alimentándole con sangre y corazones humanos. Si bien la guerra tuvo motivos mundanos, ideológicamente se justificaba en la necesidad de conseguir víctimas para los sacrificios. 1.4. Regién Andina 1.5. Los Incas Cuando los españoles pisaron la costa norte de Sudamérica, en1527, los lncas gobernaban un Imperio que se extendía a lo largo del Pacífico y a través de los Andes, desde la frontera norte de lo que es actualmente el Ecuador hasta el río Maule en Chile. Allí habitaban alrededor de doce millones de personas que utilizan por lo menos 20 lenguas diferentes. Sólo un siglo antes los Incas habían conüolado un pequeño territorio alrededor del Cuzco que es donde la leyenda situa su aparición.
Fuentes de la historia Inca

Gran parte de la historia de los incas ha sido escrita en base a la tadición oral recogida por los cronistas. [¡s incas mantuvieron un contol estricto sobre el contenido de sus tadiciones históricas. Estas pasaron, de
generación en generación, a üavés de dmemorizadores>>, que eran especialistas pertenecientes a la élite incaica o que estaban unidos a ella.

La tradición oral incaica fue recogida especialmente por los cronistas esparioles ypor algrrnos deraiganrbre indlgena, en el siglo XVIyXVII. Al escribir los cronistas reinterpretaron la tadición oral desde la perspectiva del pensamiento europeo etrocéntrico.
John Mu¡ra, especialista e,lr la cultu¡a incaica" es uno de los primeros investigadores que rescató la información sobre la cultura andina utilizando

otras fuentes como son las dejadas por los adminis[adores coloniales

4l

espaüoles religiosos y civiles (visitas, ceirsos, juicios, etc.). I¿ utilización de estas ñre,ntes, coryleme,ntadas con la información de la Arqueología, dan un panoruna bastante coryleto de la organización del Estado Inca" al momento de la conquista de los españoles.

Ia

expansión inca según la tradición oral

La historia de su origen y de los primeros tiernpos está basada en leyendas que pueden ser más bien de índole mítico. I-a etapa posterior, desde el reinado de Pachacuti, par@e corresponder más fielmente a lo que sucedió en la realidad, pero siempre desde el punto de vista de lo que interesaba a la élite inca.

,

La reconstrucción cronológica de la expansión incaica es dificil, debido a que las versiones orales no pretendían presentar una secuencia histórica, sino mantener vivas las glorias del Imperio.

I¿ tradición más diñmdida hace referencia a que de unade las tes cuevas del Pacari Taryq localizado a22Km. al sur del Cuzco, emergieron los fr¡ndadores de la dinastía inca: Manco Capac con tres hermanos y cuato hermanas. Ellos üdera¡on aüez<<ayUnu que salieron de las otras cuevas y les lleva¡on en brisqueda de tierras fértiles hasta establecerse en el Cuzco.
Aparentemente la necesidad de incorporar nuevas tierras, sólo se dio en el siglo catorce bajo el reinado del cuarto ernperador, Mafa Capac. La escasez de alimentos, debido a la sequía que se produjo en esa época, debió haber sido r¡na de las razones más importantes para impulsarles a ir en busqueda de tierras fértiles.

El quinto emperador Capac Yupanqui, fue el primero que conquistó territorios fuera del Valle del Cuzco, extendiéndose a 20 kilómetros a la redond¿. Las tradiciones de este tienrpo dan razón de sucesivas incorporaciones de tierra ürante el reinado de los difere,ntes emperadores. Io que se trasluce de estas leyendas, es el hecho de que los incas no eran más fuertes que los gnryos vecinos; que las guerras eran constantes; que las anexiones de territorio al de los incas no tenía proporciones importantes y que no se habían sih¡ado destacame,lrtos militares ni autoridades Incas en los pueblos conquistados.

42

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Extensión máxima del Inperio Incaico y su división en cuato (6u)¡t¡sD

43

La verdadera expansión de los incas se da durante el reinado del Inca Viracocha en los primeros anos del siglo XV. Este Inca utilizó un diferente pahón de conquista, pues estableció regulaciones tendientes a que la conquista sea Permanente.
La conquista de los Ayarmacas fue un hito importante en laexpansión inca, fues nó solo que lejproveyó {9un modelo táctico para invasiones que era fortrrior"r, sino qué les dio podei político en el valle de Urubamba Titicaca. y una vía importanté entre el Cuzco el lago

Como resultado de esta conquista los incas fueron invitados a que medien en un conflicto entre los collas y los lupacas, dos reinos de habla uyrn*u ubicados en la parte norte de el iago Titicaca. [-os incas se aliaron cón los lupacas peto no ll.garon a tiempo para intervenir en la batalla en la que los Colla fueron derrotados.

A principios del siglo XV los chancas que surgían como fuerza política, cónquiitaron a los quichuas que formaban un ngmeroso gupo
'asentadó

al oócidente del de lós incas. iuando los chancas se acercaban al por Cuzco, los incas tenían problemas por la sucesión del Inca Viracocha, lugadiferentes y desde divid-idos invásión la fo qu"'touitron que enfréntar io .uát, derrotaron a los chancas. [.os esfuerzos por zanjar las " difáencias sobre ia sucesión no tuvieron éxito y se formaron dos estados lorur, el uno en calca, liderado por vracocha, yel otro en el cuzco, por pachácuti lnca Yupanqui. La reunificación de loi incas se re7\ry6luego de la muerte de Viraiochá, quedando Pachacuíi como el único líder.

;;#;

Chimú; hasta Cajamarc4 incorporando a los qvichuas, chancas y el Reino de

Bajo el mando de Pachacuti el.imperio se extendió por el.1ort9

p-

luegó de üjuzgar a losiupaca, llegar-on a controlar todo el "itüt, comprendido entre el cuzco y el sur del lago lltlcaca. ierritorio
Yupanqui, quién amplió aún más el Imperio. pf .afrgntg las rebeliones de tosioffás y tós hpacas y luego de vencerles conquiSó-todoslos altos boüvianos, ttá del tto.occídeníe argentino, y el nórte de Chile, estableciendo el limité sur del imperio en el río Maule.

Alrededor de

l47l

Pachacuti abdicó en favor de Topa Inga

b;t

A la muerte de Topa lnga Yupanqui hubo una nueva confrontación por la sucesión al cabo de la cual, se nombró a Huayna Capac como sucesor. iiruyn" óup.r, nacido ur Tumípampa (en los alrededores de Cuenca), amplió

4

la frontera norte del Thhuantinsu¡r hast el río Ancasrnayo, luego de lo cual se preocupó de,la consolidación del Imperio hasta su muerte en 1525. (La expansión inca en territorio ecuatoriano se trata más ampliarnente en el capítulo: Ia expansión e influencia de los Incas en el Ecuador).

A la muerte de Huayna Capac se suscitaron conflictos enüe los herederos al trono. Atahualpa, hijo de una princesa Quilago, había sido designado por su padre para que administre la parte norte del Imperio, lo que ha sido interpretado por algunos autores como una decisión de dividir el Tahuantinsuyu. Según Ciez.ade León, Huáscar no reconoció esta disposición de su padre, lo que llevó a que ente los ejércitos de Huráscar y Atahualpa se entablaran sangrientas batallas en Rioba¡nba, Tomebamba, Cajamarc4 Bombón, Ayacuchoyfinalmente cercadel Cuzco donde Huiiscar fue tomado prisionero. Unavez vencido Hu"íscar, Atahualpa fue reconocido como Inca Rey de todo el Imperio hasta su muerte en Cajamarca en 1533, por orden del conquistador Francisco Pizarro.

MNAN CHINCHAY CUZCO SUYU

AA AA
COLLA-

ANTISUYU

A

CUNTISUYU

A

HURIN

SUYU

CUZCO

A
INCA

Gran consejo,del Inc4 según Poma de Ayala, compuesto por los representantes de las cuatro provincias del Imperio y de las dos mitades del Cuzco.

El estado inca
Los incas gobernaron el Tahuantinsuyu mediante una organización socio-económica y política muy compleja que les permitió la administación de un vasto territorio, el control de diferentes grupos étnicos, la canalización de recursos para el mantenimiento de la clase dirigente y la construcción de grandes obras.
45

Organi-asifn económica conforme se fue integrando el territorio de los diferentes grupos étnicos al Imperio Inca, las tierras, los animales y dernás recursos fuerón decla¡ados propiedad del Estado para luego ser redistribuidas en tres partes: l) para el rahuantinsuyu; 2) para la Iglesia estatal y 3) pará la comunidad.
La economía incabasada especialmente en la agriculnua, se sobrepuso a las formas económicas de los grupos étnicos coriquistado, qu, rn*tuvieron una cierta autonomía. Los incas generalizaronll^ írque adqui_ rió- el carácter de producto estatal, pero se mantuvo el cultivo dejos tubérculos especialmente de la papa, para la subsistencia de las comr¡nidades.

La agricultura del maíz impulsó el desarrollo de ciertas técnicas como la construcción de terrazas, canales de riego, y de silos p¿ra su almacenamiento.Elmaiztuvo un carácter religioso y aiiededor de su cultivo se realizaron r¡na serie de ritos; se alimentaba maíz a los dioses y a las "otren todas las festividides. momias de los incas difuntos y estuvo presente

I¡s animales, especialmente

tantes de la economjl inca en tanto proporcionaban lana para la confección de la ropa de los habitantes, el cuerb para las ojotas y tas proteinas animalespara la dieta. Ademrás.servían para el transporte y tenían un papel destacado en la üda ceremonial donde eran sacrificadoi..

las llamas, fueron elementos impor-

nada y redistribuida entre los campesinos para que la hilen para su uso para el del Estado.

La administración inca estatizó los rebaños en cada provincia y en las que no había los implantó. La lana de los rebaños estatalis fue aháce-

y

El tejido de lana fue culttualmente resaltado como un valor impor_ tante y se difundió e3 el -Imperiojrurto con la conquista. cuando,r..pturaba un botín se confiscaban tejidos, alimentos y mujeres, en este orden importancia.

de

excedente capaz de manJener al Estado, el culto del Sol y la construcción de grandes obras. Esta alta productividad fue posible gt riu, a la organización del trabajo más que al desarrollo tecnolégico.

Los incas lograron una gran productividad social que generó un

6

Los comuneros, organizados en "llactas> (comunidad), a más de frabajar en sus tierras y en las del <curacu (iefe del grupo énrico) debían trabajar para el Estado en diferentes actividades (agrícolas, tejidos, construcción, servicio militar, etc.) El Estado Inca extrajo él excedente básicamente a través del tributo en tabajo (no hubo tributo de bienes ni dinero). La exacción del tabajo de las comunidades campesinas se realizó a tavés de la participación en varias actividades:

-

Mediante el trabajo en las tierras del Estado y de la Iglesia. La Iglesia y el Estado proveían a los trabajadores de semillas, comida y todo lo necesario para la labrarza. En el tabajo del hilado y tejido. Para ésto recibían la lana estatal así como los instrumentos necesarios. En el trabajo que los hombres mayores de 20 años debían prestar en el servicio militar, durante el cual recibían todo lo necesario para su subsistencia.. Mediante las prestaciones rotativas que debían realizar las personas comprendidas entre los 25 y 50 años para la construcción de obras públicas como fortalezas, caminos, y depósitos. Mientas realizaban este trabajo comían y bebían por cuenta del Estado y del Sol.

La tres primeras formas de trabajo eran deberes permanentes de la comunidad, mienEas que la ultima era una obligación ocasional que afectaba a menos personas. Estas formas de trabajo colectivo se conocían como "mita" e implicaba el dar wr cierto número de días para la realización de diferentes actividades.

El tributo
El tributo pagado en frabajo no era una obligación individual sino étrico cuidaba de que se cumplan las ta¡eas ypara facilitar el contol del tributo, los incas mantuüeron una información censal al üamediante el uso del sistema de "quipus".
de la unidad doméstica, el <ayllu>, o la comr¡nidad. El señor

47

La rcdistribucióny lo rcciprocidad El Estado Inca es co;acteñzado por muchos de los investigadores como un Estado rodisfibutivo. A nivel de la comr¡nidad se mantuvieron las prácticas de reciprocidad y a¡rda mutua basad¿s en el parentesco. La redistribr¡ción se dio a nivel estatal y el Inca se constituyó e¡r el ce,lrtro coordinador de este sistema que se articuló con las comrmidades por medio de los jefes locales.

(D-

@)
@4
Esquerm de redistribución y reciprocidad en el cual,

cl Inca, constitula el ccnho coordinador.

I¡s üibutos (en trabajo) dados por la comr¡nidad eran viabilizados pormedio de los "curacas"l@ales. A cambio de estos tibutos losmie'l¡rbros de la comunidad tenían el derecho a la tierr¿. Pero además, esta tributación les daba la seguridad de que los productos de su trabajo (agrícolas, textiles, etc.) se redistribuirían e,n la misma comunidad tanto para el mante,lrimie,lrto de los incapacitados, vitrdas, e,nfermos, etc., como e,n el caso de necesidad (sequíq inundaciones, etc.) para asegurar su subsiste,ncia.
redistibución se creó una infraesctn¡ctr¡ra adecuada: caminos para facilitar la circulación de los bienes a tavés del
Para lograr tma efectiva

4t

Imperio ygrandes almacenes, situados alolargode las vías de comr¡nicación, para el acopio de los productos agrícolas, ropa y textiles. Esta redistribución se manifiesta tarnbién en el mantenimiento del ejército y de la población mitaya encargada de la construcción de grandes obras. Control de pisos ecológicos

Los grupos étricos conquistados por los incas practicaron el contol vertical de los pisos ecológicos. Sin embargo, los incas a la vez que aprovecharon esta tecnología, la ampliaron haciéndola más efectiva gracias al poder que tuvo el Estado. De las zonas densamente pobladas se llevaron grupos poblacionales para que residan y cultiven en los lugares menos habitados y de diferente ecología. Esto les permitió tener control de la producción en diferentes nichos ecológicos y acceder a una gran variedad de productos (las papas, maí2, etc. en las zonas altas, y la coca, algodón, etc. en las bajas).
Esta forma de contol de pisos ecológicos se conoce como el sistema de <<archipiélagou y las colonias movilizadas de su contexto étrico, como

"mitnas".
Organización socio-política

La organtzación inca

se basó en tres principios básicos: 1) dualismo y cuatripartición; 2) tripartición, 3) división decimal.

l.

Dualismo y cuatrípartición. El Tatruantinsuyu estaba dividido políticamente, teniendo como cento el Cuzco, en cuato partes siguiendo los puntos cardinales. El Chinchansuyu, al oeste; Antisuyu, al norte; Collasuyu, al este; y Cuntisuyu al sur. Estas cuatro partes se asociaban de dos en dos en un sistema de mitades opuestas, arriba (ianan) Qhinshangu)¡u y Antisuyg y abajo (urin) Collasuyu y Cuntisuyu.

2.

La tripartición. A más de las divisiones ya nombradas, la sociedad
estaba estatificada en tres grupos jerárquicos: a) "Collana", que designa al grupo de los jefes, es decir de los conquistadores incas; b)

"Payan", que era un grupo mixto constifuido por los ayudantes y

49

servidores de los jefes; c) "cayao", conformado por la población vencida no inca.

3.

La organización decimal. Toda la población del Imperio estuvo repartida en grupos de 10,50, 100, 500, 1.000, 10.000 y 40.000 tributarios. Cada r¡na de estas unidades estaba bajo la autoridad de r¡n
'ttcuracat'.

estn¡ctura social piramidal. En la cúspide se hallaba el Inca que era jefe de su etria" Señor del Imperio y r€,presentante en la Tierra de) principal poder divino, el Sol, por lo que recibía adoración dr¡¡ante toda su vida. Luego venía la nobleza formada por los parientes del Inca, y los <apus> de las cuato divisiones territoriales del Imperio. Subordinados a los ((apusD estaban los gobernadores provinciales que residían en las capitales de su jurisdicción y

El Estado Inca estuvo jerarquizado en clases con una

tenían responsabilidades administativas y judiciales. Bajo ellos estaban los curacas, que eran los jefes de los grupos éüricos conquistados. Mecanismos para el control de la población Los lncas para ejercer su poder sobre la población de los diversos grupos étnicos que se fueron integrando al Imperio, crearon varios mecanismos para el control directo o indirecto: Los <<tokoyrikoq>, que era un grupo de hombres especializados en investigar las actividades y posibles hechos subversivos, así como de vigilar que los impuestos se paguen correctamente.

1.

2.

Los incas trataron de generalizar la religión estatal (culto al Sol) imponiéndola sobre las locales que fueron toleradas. Pero la religión sirvió tambien como una forma de control político pues los objetos sagrados de cada grupo, conocidos como <<huacas>>, fueron llevados al Cuzco en donde se los mantenía a salvo mientras los miembros de la comunid¿d no generaran problemas.
Se asimilaron las jerarquías locales tradicionales a la clase de los incas nobles. Los hijos de los <caciques>> locales fueron llevados al Cuzco para ser educados en los patrones imperiales al mismo tiempo que servían como rehenes para mantener la lealtad del grupo.

3.

50

4. Mediante el monopolio de las comunicaciones se mantuvo el dominio de la población. Se contolaban los principales caminos y la información registrada en los quipus era de exclusivo dominio de los incas.
5. Una de las instituciones más importantes, no sólo para la expansión del

Imperio sino para el mantenimiento de su control, fue el ejército que estaba dirigido por los <orejonesD que eran incas. El ejército era fuerte y eficiente debido a su tamaño, a la disciplina y a la posibilidad de asegurar su subsistencia mediante la eftcaz distribución de los almacenes de víveres. 6. El temor fue

oto mecanismo utilizado para el mantenimiento del orden dentro del Imperio. I¡s rebeldes eran castigados en público de manera enérgica para que sirva de escarmiento.

7.

Las "miünas>> que consistía en el taslado de grupos poblacionales de un lugar a otro, fue uno de los mecanismos miás eficaces para lograr el contol de la subversión. Ademas servían para organizar el espacio y la economía. Las colonias <<nrifinas>> se pueden clasifica¡ en cuatro categorías:

A) Las formadas por colonos enviados

desde las zonas pacificadas a regiones de conquista reciente, con el objeto de difundir la ideología y las prácticas incaicas como la religión, idioma" tecnologia agrícola y artesanal, etc.

B) Las guarniciones milita¡es que una vezpacifrcada la región tendieron a quedarse en el lugar conquistado.
C) Las colonias de especialistas cómo artesanos o agricultores, encargadas de aplicarprogramas específicos para el aprovechamiento del territorio, construcción de caminos, tambos, sistemas de irrigación, etc.

D) Los grupos de rebeldes vencidos

a quienes se enviaba al centro del Imperio con el objeto de desempeñar diversas tareas (desde las más humildes hasta la pertenencia a la guardia real).

51

Organización Reli giosa La religión de los incas no difería en lo esencial de la de los pueblos conquistados. Los incas dejaban que subsista la religión tadicional de estos pueblos, pero conforme se afianzaba su poder, ib-an confiriendo a la

t"li'gi¿" oáóiut del Sol un mayor peso socio-político mediante la
instñucionalización de un sacerdotio numeroso y fuertemente jerarquizado, la construcción de templos y lugares de culto, y la recaudación de recursos para la mantención de este sistema.

Príncipales divinidades

El Inti (Sol) se impuso como la figura mayor del Panteon E ? p9t dos razones: ljpoi la mdición que había hecho del Sol una divinidad at¡n antes de los inóas y,2) Wr la innovación socio-política mediante la institución de un sistemai-p.nt¿ que identificaba al Señor del Imperio con el Sol. con el sol como eje principal, que se desplazaba a lo largo del año en el sentido de las agujas de un reloj, sé estableció un calendarioque-regía todas las actividadeJdél tmperio. Ei ano empezaba cuando el Sol se halla-

ba al sur durante el solsticio de verano (21 de diciembre). SegUía su camino hacia el oeste hasta llegar a su sede septentrional durante el solsticio de invierno (21 de junio) y continuaba su desplazamiento al sur hasta llegar nuevamente a su sede meridional. Las dos mitades del año se articulaban en los dos solsticios.

Viracocha fue una figura divina antropomorfa muy antigua.que era adorada por los aymarás y lós quichuas; se lo concebía como r¡n dios eter,ro, .."ud'o. de laslosas yhéroeiivilizador. Durante el reinado de Pachacuti se impuso dentro de la jerarquía del Panteón lnca, el culto a Viracocha sobre el de Inti, sin embargo nunca fue convenido en un culto popular como el del Sol. Los incas en su calidad de agficultores adoraron al trueno, a la tormenta, a la lluvia, al rayo y al granrzo bajo la figUra de Illajsa. Los lncas como ias demrís sociedadei andinas, adora¡on a las huacas que efa todo ser u objeto natural, que se suponía que encerraba un poder sobrenatr¡¡al. Las huaóas en el império lnca estaban dispuestas según ejes imaginarios que partían desde Cóhicocha (templo principal del Sol ubicado en el Ctrzco) hasta lorr límites del Imperio, a manera de rayos.

s2

Fiestas

y cetemonias

sequías, et9)-daban lugar a maacontecimier¡tos extraños o imprevistos (eclipses, temblores, de hijo del sol era el punto de nifestaciones cerernoniao itteottanto. El enpádor en calidad tal qüe el destino colectivo nranera de hombres, el mundo de los dioses y el de los .oototo las nornras de la transgredir Al Inca del personal destino dei del pueblo dependla eshechanrenrc el orden restablecer a üda social se ofendla al enperador y los sacrificios estaban destinados

I¡s

*f.

socio-económico'

que seguía rrnry de cerca el Existía un ciclo anr¡al de cerei¡lonias reügiosas (siembras,.recolecciones' movimiento de la vida social articulado al ciclo agrario fiesta dedil) *ilti"ior, pagos de tributo). Hubo tres ñestas principales: El Inti Raimi, 2) el dejunio; 21 el austal invierno cada al Sol y allnca se celebraba en el solsticio del diciembre de el21 realizaba se R"ú, fresta solar dedicada a ritos de iniciación' Sitowa, celebrada en septiernbre y con ocasión del solsticio de verano; y, 3) la fiesta de

cú;

dedicada a la purificación de los males'

53

2. EL COMPONENTE HISPÁNICO
con el descubrimiento y conquista de las sociedades americanas
res: l) el contexto de violencia en el que se dio este encueto y, 2) la imposición de la cultura española en desmedro de las nativas.
aparece el componente cultural hispiánico en esta región. Dos hechos caractenzan el contacto de las culturas aborígenes con lá de los conquistado-

A fin de comprender en términos generales la forma cómo se realizó elcontacto de estas dos culturas y la imposición de una de ellas sobre la otra, es necesario pasar revista aunque sea brevemente a las políticas y pTnur organizativas (económicas, sócio-políticas y religiosas) que inrodujeron los españoles durante la colonia.

2.l.La conquista

de América

El descubrimiento de América fue el producto de los esfuerzos realizados por los er¡ropeos para encontrar una nueva ruta al oriente y consecuentemente terminar con el monopolio que ejercían Italia y el Levante, en el lucrativo comercio de las especiás y dé onós productos órientales.

ña todas las tierras de "infieles" descubiertas o por descubrir, situadas al occidente de la línea de dernarcación, y a portugai todas las del oriente. Luego de los tres viajes realizados por colón a América, se : ¿cal rzaron numerosas expediciones como las de Alonso de ojeda y Ameico Y..pl99i, quienes exploraron las costas de Brasil bajo bandera pbrtuguesa. Este último fue el primero en pensar que estas tienás no eran el tan ambicionado Oriente, sino un nuevo continente.

cristóbal colón llegó a América el 12 de octubre de 1492. En 1493 Papa Alejandro VI otorgó a España y a portugal el derecho a la conquista de estas tierras mediante la. Bula de Déma¡caci¿n. nsta Bula asignó

el

u

Érp.-

,

falta de oportunidades económicas y 5a escasez de mano de obra Tpdl¿ a que los colonos de la Españóla exploraran y conquistaran Puerto Rico, Jamaica y cuba, ente los anoi t sog y t s t t . ¡n ú mismra epoca vasco Núñez de Balboa se estableció en Dariéú en el Itsmo de panamri. Movido por la ambición despertada por las histoúas de que al sur había wr

nativa

54

Representación fantástica del Descubrimiento de América'

55

gran mar cuyar¡ costas estaban llenas de oro, realizó una expedición a los mares del sr¡r que terminó en el descubrimiento del océano pacífico. Este descubrimiento vino a confirmar la tesis de que las llamadas <<Indias¡> no formaban parte del Asia oriental, sino un nuevo continente al que se llamó

América en honor

a

Americo Vespucci.

Desilusionada por no haber logrado el acceso a orie,nte, Esparia concentró su energía en la ta¡ea de extender la conquista en América y en la explotación de los recursos humanos y naturales de este continente.

La conquista de Mesoamérica

Henún corles en Ti:nochütlán con una intérprete. I¿ caballería jugo un papel fimdamental para derrotar al lryerio Az1tex;a,.
(SegÍur dibujo del Códice Florentino).

Diego de velásquezde cuellar, Gobernador de cuba, realizó losprimeros contactos con los Mayas y Aztecas y deslrunbrado por el oro que encontró, eriüó a H€rnán cortéza la conquista de esüos pueblos-. Luego de dos años de incnrsiones y batallas se rindió cuaútánoc, el niltimo enperadm l.v/r¡,o--- y c-:atÉz úomó posesión de las n¡inas de la ciudad de Ti:nochütlán.

56

Desde el valle de México los conquistadores se expandieron en todas Ias direcciones Guatemala fue conquistada por Pedro de Alvarado, Honduras por Cortéz y la Península de Yucatán por Francisco de Montejo

Durante un breve período de tiempo Cortéz fue el amo indiscuüdo del antiguo Imperio Azteca, que se llamó <<Reino de la Nueva Esparlo>, pero las confabulaciones que surgieron enfie los conquistadores hizo que sea removido de su cargo de Gobernador, luego de lo cual regresó a Esparia.
Conqui Jta del Thtruantinsuyo

La conquista de México alentó a otos españoles a ir en busca del oro que se decía que existía al sur. Pedrarias, frrndador de Panamá, envió a Fran-

cisco Pizaro en una primera expedición (1519) de la que regresó con un gran cargamento de oro y plata. Pizarro entonces, viajó a Esparia en donde obtuvo el permiso real para la conquista y el título de capitrán General y Adelantado. Asegurada legalmente su situación emprendió la conquista del Peru acompañado de cuaüo hermanos y oüos seguidores. Cuando Pizarro llegó a las costas pemanas la guerra civil ente Atahualpa y Huáscar llegaba a su fin. Ios primeros contactos se realizaron a través de mensajes y de un interca¡nbio de regalos, luego de lo cual pizarroy Atahualpa concertaron una reunión en cajamarca. cuando llegó el Inca fue sorprendido por el ataque de la caball eriay artillería esparlolaique aterrorizaÍona los indígenas. Atatrualpa fue tomado como prisionero yparasu rescate se llenó su celda de oro yplata hasta la alnra donde alcanzabala mano de un hombre de pie y con el brazo alzado.
Pero el rescate pagado no fue suficiente para lograr la libertad de Atahualpa. Pizarro, temeroso de una conspiración, lo acusó de polígamo-, idólata y asesino de Huráscar, razones por las que fue ajusticiado. pizarro nombró a Manco como nuevo Emperador sin embargo, para los indígenas la figura de Atahualpa fue y sigue siendo el símbolo del Imperio incrisiCo y aun
se espera su regreso.

Pa¡a la conquista del Talruantinsuyu se realiza¡on varias expediciones en diferentes direcciones. Estas estuüeron encaminadas e,n primer lugar a tomarposesión de los tenitorios para lo cual tuüeron que enfrentarse a la resistencia de los indígenas. Se impuso la superioridad tecnica y los esparioles so-

metieron poco a poco a los diversos grupos. Así, empezo r¡na nueva época

s7

destrucción de su para los nativos de América que debieron enfrentarse a la evangelización' en nombre de la "civilízacíÍnoccident¿l" y de la

"otntru

Un dibujo de Cristóbal de Mena sobre la "Conquista del Peru" cl primer libro publicado acerca del Peru, en Sevilla' l '534'

s8

2.2.

Lt

administración colonial española

La conquista española se caracterizó por ser expansionista, de índole económica y religiosa Para ésto se contó con una administración civil y eclesiastica que creó una serie de instituciones para lograr sus objetivos. El consejo de indias Alacabezade la administración española estaba el Consejo de Indias e¡ 1524 que fue el órgano legislativo, judicial y ejecutivo del Gobierno Colonial. Sus atribuciones era: - Nombrar a todas las altas autoridades. - Establecer la legislaciónpara las lndias (lamisma que fue recopilada y publicada en 1681). - Obtener información detallada de los territorios conquistados (aspecto geográfico, histórico, demográfico y de recursos). Esta información fue recopilada en las <<Relaciones Geográficas de Inüas) que constituye una importante fuente de datos.
establecido

Virreynatos, capitanías generales y audiencias
Para la administración de América ésta fue dividida en Vfureinatos, Capitanías Generales yAudiencias, en donde gobernaban el Viney, el Capitán General y el Presidente respectivamente. Se crearon los Virreinatos de La Plata, del Peru, de Nueva Granada y de Nueva España (México y América Cental). Los virreyes gozaban de mucha autoridad la misma que se veía incrementada por la distancia existente enfre América y Esparla. Estos cargos fueron ejercidos por lo general por personas provenientes de familias nobles y ricas de España.

Gobierno provincial

Los administradores provinciales gobernaban distritos de diferente tamaño e importancia y eran llamados Corregidores. Había dos tipos de Corregidores:

59

l.
2.

Ins Conegidores

que presidían las cir¡dades eqpañolas y tenían

juris-

dicción sobre sus pobladores.

Ios Corregidores de Indios que administraban los pueblos indígenas
sujetos a pagar tributo. Una de las fimciones principales de esta autoridad era la de proteger a éstos del abuso de los blancos, pero en muchas ocasiones se convirtieron en los rnayores aprovechadores. El hecho de que los indígenas debieran comprar bienes a través del Corregidor propició los abusos y la dependencia de los indígenas y el enriquecimie,nto de estas autoridades.

Para vigilar el desempeño honesto de las autoridades españolas se éstablecieron una serie de regulaciones y se controló a través de:

l.
2.

Los

juicios de residencia realizados en una audiencia pública para jvgar la gestión de cada autoridad al finalizar su mandato.

Las visitas, que consistían en una investigación sobre la conducta oficial, realaada por un delegado de la Corona que muchas llegaba sin anuncio previo. I¡s informes de estas visitas constituyen datos valiosos de la época colonial.

Gobierno municipal

El Cabildo o Ayuntamiento fue el organismo de gobiemo local. En un principio esfuvo conformado por los conquistadores o personas de su ssffi¡nz¿ y más tarde por terratenientes, dueños de minas, y comerciantes. Estas autoridades muchas veces no recibían salarios pero que en carnbio utilizaban sus puestos para beneficiarse de las tierras municipales, de la mano de obra indígena y pata servir los intereses de su clase.

A nivel de las comunidades indígenas se mantuvo la autoridad de los "curacas" o señores éüricos. Ellos eran los encargados de cuida¡ de la asistencia al catecismo y de recolectar los tributos.
2.3.Insütuciones de la colonia
El objetivo de la conquista fue frmdamentalmente de índole económico y zu justificación se e,ncontó en la necesidad de wangelizar y "civiTizaf' a

60

los pueblos de "infieles" y "salvajes". Por ello todas las instituciones que se relacionaban con los indígenas tuvieron este doble caráctet económico y evangelizador-civilizador. Las principales instin¡ciones fueron las encomiendas, mitas y reducciones; éstas fueron cfeadas en toda América pero tuvieron ciertas especiñcidades de acuerdo a la región.*

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Mitayos trabajando en rm obraje
b
Conquisa y Colonización esparlola an el Ecuado/'
poblaciónr indigcna scrán tratadas cn

"L:

6l

La encomieirda

I¿ e,lrcomienda fue producto de la colonización (estuvo inspirada en dos instituciones españolas, los se,ñoríos y las behetrías) y se instituyó desde los primeros años de la conquista. Por medio de ell4 una persona privada o jurídica (congregaciones religiosas), recibía de la corona el priülegio de percibi¡ y cobrar para sí los tributos de un ciErto número de indígeiras que sé les e'ncomendaba. I¿ duración de este derecho varió de acuerdo a diferentes leyes y lugares, pero ciertamente siernpre implicó un período largo de tiempo.
A cambio de este privilegio el encomendero tenía la obligación de cuider del bienesta¡ de los indígenas, de proveerles de sacerdotás para la enseñanza de la doctrina cristiana y de adiestrarle en üür de acuerdo a la ley y el or-den impuesto por los españoles. Además, de acuerdo con la ley el encomendero debía üür en la región encomendada y defenderla, lo qué cu muchos casos no se cumplió.

. En Hispanoamérica la encomienda tuvo dos formas: la antillana y la continental. [¿ encomienda antillana se basaba exclusivamente en la prestación de frabajo que daba el indio a favor del español, sin distinguii en la agncultura y minas. Debido a la creciente disminución de la población en las Antillas, se tomaron meüdas para proteger a los indígenas. una de ellas fu. lu supresión de la encomienda medianté las Leyes Nl¡evas en el año de 1542.
La encomienda continental fue introducida por cortéz en México. Más tarde fue implantada en Honduras y Guatemalá por Alvarado y, en el virreinato del-Peru, porPizarro. Este tipo de encomienda establecía áígunos derechos y obligaciones.

l.
2.

Los encomenderos tenían el derecho al tributo indígena. Los encomenderos debían evitar la idolatría, destnryendo las huacas de los indios. [,os <caciques> debían entregar a sus hijos a los fr¿iles para que sean educados en la religión cristiana.

3. 4.

Los encomenderos que tenían más de 3.000 indios debían pagar a un clérigo prira que les dé instn¡cción.

62

5.

Los encomenderos no podían exigir oro a los indígenas, si lo hacían, perdían la encomienda.

6. Se obligaba a los encomenderos a tener annas para acudir a la guerra en caso de necesidad. 7. Los encomenderos estaban obligados a residir en la encomienda por un plazo mínimo de ocho arios.
8. Las faltas de los indígenas debían ser resuelt¿s por la

justicia y no por el

encomendero.

El tributo
El tributo, que era el principal interés de la encomienda, se recolectaba por medio de los caciques fradicionales, lo que constituía una continuación de la forma utilizada por gobiernos indígenas como el de los incas. El tibuto se pagaba en habajo, en productos agrícolas, ganaderos o artesanales y más tarde en pesos de oro y plata. Todos los hombres comprendidos entre los 18 y 50 años de edad tenían la obligación de pagar tributo.

La mita

I¿ mita que fue adoptada y generalizadapor los Incas, fue el principal mecanismo utilizado por los españoles para abastecerse de mano de obra para la producción. La mita llamada en México <cuatequib> se introdujo en 1550 y consistía en la obligación de los indígenas de prestar trabajo en faenas del campo, minas y construcción; si bien el frabajo era forzado el indígena recibía un pequeño salario. Un juez visitador escogía para <cnitayos>> a los varones comprendidos ente los 18 y 50 años de edad a excepción de los (curacas>, sus familias y los que eran fisicamente disminuidos.

La mita tuvo un precedente prehispránico en tanto en la sociedad incásica ya existía como un sistema para pagar el tributo en tabajo. Tuvo aderniás un determinante hispánico porque se concebía a los indígenas como un elemento dispuesto para el tabajo al que había que disciplinarlo.

63

Típos de mita y cuatequil

A fin de satisfacer todas las necesidades de la producción los indígenas fueron utilizados para el tabajo e,n difere,lrtes tareas y dependiendo de la demanda en cada región, cobró importancia rm determinado tipo de mita.
En el Peru la mita predominante fue la de minas (Huancavelica y Potosí) pero tambiár fueron importantes las mitas de obrajes (especialmente en la Real Audiencia de Quito), las de tambos, las de chasquis o correos, las de cultivo de coca, de servicios personales, de alimentos, de recolección de hierba y lefia, de labrarza, etc.
En Nueva Granada, en la parte correspondiente a Vene ntela,la mrás importante fue la mita de bogas o remeros para el tansporte en los ríos. En Nueva España (México) hubieron mitas de minas (llamaban indios <<tapisques> a los que se dedicaban a éstas), mitas para el transporte de gargas (los mitayos se conocían como <<tamemes>), mitas agrícolas (a los indígenas dedicados a estas faenas se los conocía como <cuatéquiles>), etc.

En las mitas del Virreynato del Peru se movilizó r¡n mayor número población indígena y por un período de tiernpo rnrís largo que en las mitas de Nueva España, lo que dio lugar a que lás consecuéncias de esta institución sean diferentes en las dos regiones.
de.

Las reducciones

I os indígenas repartidos en las encomiendas no pertenecían siempre al mismo lugar de origen, por lo que la identificación de quien pertenecía a un encomendero era muy dificil y demandaba mucho trábajo;l mía o fraile doctrinero encargado de su evangelización. A fin de Soluóionar este problema se recurrió a las reducciones de indígenas, las mismas que consistían en agruparlos en pueblos.
Estos pueblos tenían un plano urbanístico que imitaba a las ciudades_españolas. El señalamiento de los sola¡es se realizaba al igual que cuando se fundaban ciudades o villas españolas, con la diferencia de qué las cons-

trucciones de los pueblos indígenas tenían en un principio el estilo tadicional de su cultura.
De acuerdo con las leyes españolas, en las reú¡cciones o 'lueblos de

g

indios" sólo podían vivir los indígenas. Estaba prohibido de que allí residan los blancos, negros o personas que provenieran áe mezclas raciales como los mestizos, mulatos y zambos. [¡s residentes de estos pueblos correspondían a cuato categorías:

l.

los dlactayus> o indígenas originarios de las zonas donde se establecía
la reducción.
<<rnitimaes> o <cnitnacunas> que se hallaban connanralizados área, antes de la llegada de los esparioles.

2. [¡s

e,n

el

3. [¡s forasteros, o sea los indígenris que habían salido de sus sitios de
origen por diversas causas y se habían asentado en la región o pueblo.

4.

Los vagabundos, grupos formados por indígenas de quianes no se conocía su lugar de origen, al crea¡se los pueblos reducidos.

En la práctica las reducciones no solo que sirvieron para la identificaciónde los indígenas sino que facilitaron larealización de ce,nsos, el cobro de tibutos, la evangelización, y fue una forma de contol de la población. 2.4. Legislación Indlgena Desde los primeros días de la conquista el Gobierno Esparlol tuvo
que encarar el problema de definir su actitud hacia los nativos de América así como las relaciones que debían existir ente los conquistadores y éstos. Este asunto tenía varias implicaciones: por un lado, se debía armoniza! la demanda de los colonizadores por mano de obra barata, con el interés de la Corona por preservar una gran población indígena para el pago de fibutos. Por oto lado, se debía prevenir la concenhación de tierras e indígenas en manos de los colonizadores, con el fin de eütar que surjan en América señores feudales independientes del Rey.

La Iglesia también se interesó en la política indígena. Le interesaba conservar una numerosa población para la evangelización, a m¿ás de que dependía de la mano de obra indígena para la construcción y servicio en las iglesias y monasterios. Se entabló una discusión de orden filosófico y jurídico sobre la

65

natvraleza de los indígenas y de su cultura. Se dudó de que fueran humanos y de que tuüeran alma. Tras muchas discusiones se ace,ptó la idea de que los indígenas eran niños por lo que debían ser tratados como tales y sujetos a la evangelización y "civilización".

A partir de este status de los indígenas y de la concepción de que
eran "incapaces de regirse por si mismos", a lo largo de la colonia se crearon leyes destinadas a protegerlos y a regular las relaciones enüe la Corona, los españoles y los indígenas.

Las Leyes de Burgos
Como la e,ncomienda en algunos lugares estabadieanrando lapoblación indígen4 surgieron t'na serie de protestas. Las primeras fueron por parte de un grupo de frailes dominicos en I 5 l0 y dieron orige,n al establecimiento de las kyes de Burgos (1512-13). Estas leyes prescribían el bue,n trato a los indígenas, pero desgraciadame,nte no tuvieron efecto e,n la práctica.

Un antiguo e,ncomendero, Fray Bartolomé de las Casas, se tmió a la lucha conta el malnato y esclavitud de los indígenas en las Antillas. I¿s Casas argumentó que la concesión hecha por el Papa a España era para realizar la evangelización pero que no le daba poderes temporales o de posesión sobre estas tiemas y sus habitantes.
Este fraile propuso la eliminación de las encomie,lrdas y la libertad de los nativos, defendió su derecho a la posesión de la tierra, y planteo la necesidad de que los indígenas solo pague,n un pequeño tributo a cambio de la gracia de la cristianización. I¿s Casas recibió el respaldo del rey Carlos V, pero tras este apoyo, nlás que rm seirtido de humanidad estaba el interes de evita¡ el surgimiento de un poder feudal e,n América que ponga en peügro su Corona.

Nuevas Leyes de Indias
Por la intervención del Rey Carlos V se dictaron las Nuevas kyes de Indias en 1542. En ellas se prohibía la esclavitud" se eliminaban los trabajos forzados de servicio personal, se regulaba el tributo y se establecía que la encomienda terminaría a la muerte del encome,ndero.

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Porüada de la recopilación de Leyes de Indias.

67

Estas leyes produjeron un gan descontento ente los colonizadores que veían amenazadas sus posibilidades de enriquecimiento. Ante las propuestas que surgieron, las leyes de Indias fueronreformadas especialmente en lo que se refiere a la herencia de la encomienda, permitiendo que sea objeto de sucesión hasta la enana o quinta generación.

2.5. Actividades Económicas Las actividades económicas en América adquirieron diferente importancia de acuerdo a los recr¡rsos naturales y humanos que ofrecía cada

región.
La agricultura alcanz.6 unnipido desa¡rollo ypronto seprodujo trigo en gran escal4 el mismo que era vendido en Veracruz, México, Lima y Cartagena. Se mantuvo la producción de maízpara abastecer los mercados indígenas de Lima, México y otas ciudades. La caña de azúcar se trajo de las Islas Canarias a la Esparlola y desde allí se expandió su cultivo tanto al norte como al sur.

Además del anrcar, en los valles irrigados del Vineinato del Peru cultivaron aceitunas y viñedos para la elaboración de vino. La industria de la seda floreció en México, pero debido a la importación de esta materia prima desde las Filipinas, esta producción declinó pronto. Además se dio importancia al cultivo del tabaco, cacao, índigo, etc. que tenían muy buese

nos mercados en Europa. España enriqueció la vida económica de América con la introducción del caballo, muías, pollos, ganado, puercos, ovejas, etc. Las mulas y los caballos revolucionaron el transporte; el ganado dio lugar a exportaciones de cuero y las ovejas proveyeron de lana para los muchos obrajes que
se crearon. L¿ minería fue la fuente principal de los ingresos de la Coron4 la mis-

ma que recibía un quinto de todo el oro, plata y metales preciosos exüaídos. Las principales zonas mineras de América estuüeron e¡r México (Zacatmasy

Guanajuato), y en el Virreinato del Peru donde las minas de plata de Potosí produjeron enormes cantidades de este metal desde 1579 hasta
1635.

68

El auge creó la necesidad de impulsar zonas abastecedoras de insumes, así en el Virreinato del Peru se desarrolló en la región que correspondía a la Real Audiencia de Quito (a partir del último cuarto del siglo XVI) una inportante producción agropecuaria y textil. En el siglo XVII se dio un Épido crcimiento de los obrajes en esta zorra y su auge duró hasta principios del siglo XVItr. En los obrajes se producía el algodón y las telas para consr¡mo popular. Algunos obrajes eran de propiedad privada, pero otos fueron operados por las comunidades indíge,nas para el pago de sus tibutos.

2.6. Comercio y piratería El control de todo el comercio, bajo el Consejo Real de Indias, se realizó en la Casa de la Contratación de Seülla. Hasta el siglo XVIIl ei comercio con las colonias estuvo en rnanos de ricos comerciantes de Cádiz y Sevilla. El comercio en América se concentó básicamente en tres puertos: Cartagana, Veracruz y Nombre de Dios (Portobelo), en el Itsmo de Panamrá. lns productos provenientes de España se vendían en América a precios sumamente caros, ésto se debió fundamentalmente a que España por el poco desarrollo tecnológico, tanía un precio de producción muy alto y ademrás porque los artículos importados eran gravados con muchos impuestos.

El alto precio de los artículos de importación y el monopolio que ejercieron los comerciantes incentivó el desarrollo del contrabando, los países del Norte de Europa, más avanzados tecnológicamente, decidieron imrmpir en el mercado a pesar de las pretensiones de España de ser la dueña del hemisferio occidental funto con Portugal).
Ya que la introducción en el mercado de América no se podía realizar por la vía legal, se recurrió a la piratería y en este sentido Inglaterra se cons-

tituyó en la principal amenaza para España, El camino para la piratería se abrió con la expedición de un traficante de esclavos, Sir John Hawkins en 1562;'mi,s tarde la incursión de Francis Drake, con el auspicio secreto de la Reina Isabel I estuvo encaminada a la captura de los barcos que llevaban
mercaderías y tesoros a España así como a asaltar las ciudades y pueblos de

América.
En el siglo XVII los esfuerzos de los piratas estuvieron dirigidos a la consecución de colonias en el Caribe. De esta manera, fueron capturadas

69

curazao, Barbados, Guadalupe, san cristóbal, Martinic4 Jamaica, etc.r-a piratería declinó luego del rratado de Madrid (1670), cuando el gobierno Inglés acordó a)'udar a combatir los corsarios a canrbio del reconoóimie,nto de su soberanía, sobre las islas Británicas Occidentales.

Z.1.Lalglesia y las misiones
El co¡tol que ejerció la monarquía española sobre la Iglesi4 lanío e,n las colonias americanas, eituvo basado en él patronato inslituido por el Papa Julio II. Este patonato dio al gobierno español \e4 el derecho exclusivo para nombrar a las autoridades de la lglesia, recolectar los diezrnos y ohos tributos así como fundar iglesias y Jonve,ntos.
en España como

Dr¡rante los primeros cincuenta años llegaron a América sacerdo-

zar y <civilizanr a los indígenas. La forma como lleva¡on adelaniá h cristianización tuvo ciertas características de las que destacaremos las principales:

tes de diferentes ordenes a quienes se les encom-e,ndó la tarea de evangeli-

-

Se

lo tanto; de que los habitantes de América eran

partió de la idea de que la rfurica religión verdadera era la católica ypor paganos e idólánas.

indígenas, por lo que para evangelizar era necesario partir de cero.

- se hizo uso del método que se conoce como de la <<tabula raso) que consistía en considerar como corrompido todo lo que representaban las culturas

La fe cristiana se implantó con el uso de la fuelza y la üolación de la conciencia indígena.
Estas ca¡acterísticas de la evangerizaciíntuüeron su expresión en las priorida9"r ql9 estableció la Iglesii para su acción y que se¿rjm el primer Concilio de Lima (1551) fueron lassiguientes:

-

1. 2. 3.
70

consfucción material de la lglesia, culto, y administación de sacramentos.

Destrucción de los templos e ídolos indígenas; Instrucción cristiana y refutación de la idolatría.

Las numerosas iglesias, muchas veces monume,ntales' que perduran €n todas las ciudades y pueblos hispanoamericanos dan cuenta de la acción evangelizadora.Laconstn¡cción de estos templos se realizó en largos períodos de tiempo y con la utilización de la mano de obra indígena.

La extirpación de idolatrías ocupó gran parte del esfuerzo de los sacerdotes y misioneros y se rcalizí de manera violenta. En los documentos de esta época existen numerosas alusiones a est¿s prácticas y todas tienen un sentido similar a la siguiente: <<Los templos y las huacas de la región son destruidos y los ídolos quebrados>. Estos hechos constituyeron un atentado a la cosmovisión y a valores de los indígenas.
Como ya hemos visto, la encomienda y las reducciones tenían un fraile doctrinero para la evmgeliz.ación de los indígenas. La asistencia a la catequesis era obligatoria y las faltas fueron severa¡nente castigadas. La conversión fue forzada y se realizó mrás bien por el miedo a los castigos antes que por un deseo voluntario. En el afán de administra¡ los sacramentos al mayor número de <<paganos>r la evangelización se hizo de manera superficial, así se sabe que muchas veces para bautizarlos se los reunía en grupo y luego de una breve explicación, muchas veces en r¡na lengua que no efitelldían, se les administaba el sacramento. Solo así se explica que los franciscanos en el año 1531, hayan dicho que en México habían convertido a la fe cristiana, a alrededor de r¡n millón de indígenas.
Para facilitar la evangelización muchos sacerdotes estudia¡on las lenguas aborígenes y escribieron gramáticas y diccionarios. Las instituciones de orden económico como las reducciones y encomiendas contaron siempre con evangelizadores. Fero a pesar de todos estos esfuerzos, tas una aparente cristianización, los indígenas mantuüeron muchas de sus cree,ncias que se mezclaron con las de la religión católica.

7l

3. LOS NEGROS EN HISPAIIOAMÉRICA
América Latina es un amalgama de distintos grupos étnicos. si pasamos revista a los diferentes países encontaremos que mientras unos son étnicamente bastantes homogéneos, otros son tremendamente diferenciados. En esta variedad incide no solo la existencia de una población indígena, sino tambien la de una población negra, que a lo largo de uárior siglos tra ioo conformando un grupo con un contenido económico, social y cutturat particular. 3.1. La esclavitud de los negros
La esclaütud negra se introdujo en América casi al mismo tiempo que la conquista española. se tiene certezaque colón en su segr¡ndo viaje ya trájo esclavos negros en su tripulación y la primera legislación ámericana de esclavos' es solo nueve años posterior a la fecha del descubrimiento.
La importación de esclavos negros para hacerlos trabajar en las minas y lavaderos de oro, obedeció a causas estructurales e ideológicas importantes. por un lado surgió de la necesidad de aliviar a la mano de obra indígena para que no recaiga en ella todo el peso de la producción (las peticiones realizadas porilirolás de ovando y fray Bartolomé de las casas, para que se traiga negros tienen este sentido) y por oho, la creencia de que el trabajo de los negros equivalía al de cuato u ocho indígenas, influyó en esta decisión. Estos dos aspectos fueron la piedra angular de el proceso esclavista ez el Nuevo Mundo. El respaldo jurídico se expresó por pnmera vez enlas Leyes de Burgos de 1512, encaminadas a la protección de la población indígena iue estaba decreciendo nápidamente.

3.2.La población indfgena en las Antillas
En la región antillana apareció y se consolidó la esclavitud negra antes que eri otos lugares debido a los problemas socio-económicos que enfrentó en tma época temprana.

La densidad de la población indígena antillana comparada con la densidad de la población de Mesoamérica o la de los Andesira relativamente

72

baja cuando recibió el impacúo del expansionismo europeo Además, los indígenas de las Antillas tenían rma menor prepa¡ación como rnano de obra que los que pertenecieron a los grandes imperios americanos.
La población indígena de las Antillas no pudo soportar sola el peso que significaba toda la producción: tr-abajo inteprvo- e,n los lavaderos de oro, servicio personal a los conquistadores, ayuda en los nuevos descubrimientos y conquistas, producción de alimentos, cuidado del ganado, transporte de carga, etc. Esta sobre-explotación, el carnbio y disminución en la dieta y el contagio de las enfermedades desconocidas incidió para que la población disminuya vertiginosarne'nte. En la isla Esparlola se calcula que, a la llegada de los espafioles, había una población de aproximadame,nte 100.000 indígenas. Para 1508, solo habían 60.000; en 1554, 30.000; así, en rápida progresión la población fue disminuyendo hasta que en 1570, la documentación indica que el número de indígenas alcanzabaapenar¡ a 500. Esta disminución de la mano de obra en las Antillaspreó problemas para cuya solución se üajeron esclavos negros desde el Africa. Los esclavos negros en América fueron utilizadospara trabajar sobre todo en las plantaciones y en las minas, pero ademrás, muchos participaron e,n las expediciones de conquista acompañando a los españoles como arxiliares; sufrieron la resistencia de los indígenas y de hecho se sintieron también conquistadores. Algunos de los esclavos que participaron en las expediciones, fueron gratificados con la concesión de su libertad, e incluso llegaron a poseer esclavos. 33. Consolidación de la esclavitud en América Durante la colonia va¡ias prácticas o leyes coadlnrvaron a la consolidación de la esclavitud negra en América:

l.

El Rey de España y el Consejo de Indias otorgo como reconocimiento y regalías a los conquistadores la facult¿d de introducir población negra. Así, Hernrán Cortéz y Francisco Piza¡ro entre otros recibieron esta autorización. Cadafuncionario nombrado por el Consejo de Indias estaba autorizado a ta€r tm número de esclavos que fluctuaba entre tres y ocho, para su

2.

73

servicio personal. Esta regulación se debió a la prohibición de que se utilizara a los indígenas en estas tareas .Laverúade estos esclavos era prohibida pero en muchas ocasiones ésto no se cumplió.

3.

El otorgamiento

de juros y anualidades. Los conquistadores o comerciantes que regresaban a España en las flotas que hacían sus viajes anualmente, tenían la obligación de hacer préstamos a la corona. Éor estos préstamos la coronapagaba intereses en juros, que eran una especie de bonos. A lo largo del siglo XVI se generalizó ia cosn¡mbre de convenir estos juros en licencias para la introducción de esclavos a América. Este sistema vinculó directamente a los conquistadores y hombres de empresa con la esclavitud negra.

De esta manera llegó al Nuevo Mundo un gan número de población negra que se convirtió en objeto de comercio en los mercados. Ei Rey dio ciertas garantías a los propietarios de esclavos lo que se tradujo en leyes como por ejemplo, las que decla¡aban inembargablei a los esclavos que eran indispensables para trabajar en un tapiche o en una mina. Así mismo, por deudas se podía ernbargar todos los bienes de un conquistador a excepción de su cama, su caballo y dos esclavos.

3.4.La Distribución Geográfica de esclavos en América
como se ha dicho, la esclavitud negra etrtpezó en las Antillas pero pronto se expandió por todo el continente. En ciertas regiones esta población tuvo una concentración mayor dando al paisaje humano ca¡acterísticas especiales muy diferentes al de oíros lugares.
La historiografia no especializada a dado explicaciones simplistas al fenómeno de la concentración de negros en algunoi puntos. por ejlmplo
se ha señalado que la ausencia de población negra en determinados siúos se debió a las condiciones adversas del clima o la pobreza del lugar.

Pero la concentación de esclavos negros en ciertos sitios no se debió al clima sino a las bases económicas de cad¿ regió4 a la disponibiüdad de mano de obra y a las políticas económicas inpuestas por España I¿ actr¡al abundancia de población de rasgos negroides e,n los Lrgunrr hopicales se debe al hecho de que desde el siglo XVI hubo un interés por bJmonocultivos

74

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Regiones de la costa atllntica de Africa donde se procedla a la trata de negros

76

fopicales que teruan una alt¿ productiüdad. Pero la poca nrano de obra indígena que existía en estas regiones se vio üeanndapor las enfermedades, hecho que agravó la situación haciendo imperiosa la taída de esclavos negros para que'trabajen en las tareas agrícolas.
Para poder apreciar la influencia que ejerció la esclaütud negra qr América tamo en el aspecto económico, social como cultural, hay que tener en cuenta el número de esclavos que durante dos siglos y medio llega-

ron al continente.
De la documentación de la epoca se puede inferir que hasta el año 1773 se habían traído alrededor de tres millones de esclavos negros. Unos

llegaron mediante los permisos concedidos por la Corona y otros a través del contrabando de esclavos que constituyó un negocio lucrativo. 3.5. Procedencia de los esclavos negros
Esta gran población involucrada en una migración fovadano provino de un solo lugar sino de diversos sitios del continente africano. El lugar de su procedencia ha sido posible establecer gracias a la docr¡mentación de

la,época.
Se pueden distinguir seis zonas de origen de los esclavos negros que llegaron a América. La importancia de estas zonas varía en el tiernpo, al principio las del norte y luego las zonas ubicadas miás al su-

1.

Norte de África, incluye Mauritani4 las Islas Canarias y la Costa del Cabo Verde. Las Islas Canarias solo fueron lugar de concentración de los esclavos que iban a ser embarcados en los barcos negreros.
que comprende Guinea y el actual Senegal tuvo gran importancia en el siglo XVI. De ahí fueron traídos utra gran cantidad de esclavos por parte de mercaderes porh¡gueses, holandesss s inglesss sucesivamente. A estos esclavos se los conocía genéricamente como los de los ríos de Guinea.

2. Lazona

3.

La región de Costa de Oro y de los ríos de Sierra Leona fue una zona que proveyó de esclavos sobre todo a fines del siglo XVI.

77

4.

Camerun y el Congo. A fines del siglo XVI y comienzos del XVtr adquirió gran importancia la factoría negrera de San Tomé. Desde allí se emba¡caron contingentes de esclavos de cultura Bantu y Dahomeyana. Cuando los holandeses capttraron esta factoría" disminuyó la exportación de negros desde este lugar. 5. El río Congo y la región de Angola fue la zona más importante desde mediados del siglo XVII en adelante. Los esclavos taídos desde allí fueron conocidos como los de la casta angola. 6. Esta zona aba¡ca la costa este del África, el Archipiélago Malayo y las Filipinas. Con la incorporación de estos esclavos el aporte culnual dejó de ser propiamente africano pues se amplió con la influencia de la culn¡¡a chin¿, hindú, oceánica. Estos esclavos fueron conocidos con el nombre genérico de chinos. Una gran cantidad de estos esclavos llegaron por la ruta Manila-Acapulco, que se prolongó en ciertas circunstancias a Panamá, Guayaquil y Callao.

Se vende un escLavo joven como de catorce años; el que quisiera comprarlo ocurra a esta oficina donde ee dará razón de su amo.

DAD, POR J.F. Pcc¡..
Anr¡ncio aparecido en 6 de mayo de 1.830 en el Periódico <<El Colombiano> en el que se anrmcia la venta de un negro.

7t

4. orRAs MrcRAcro¡rES A rrrspAt{ondmcl
cuando los conquistadores llegaron a Américae,ncontraron rmag0o diversidad de ambie,ntes ecológicos (sélvas, montañas, desiertos, ac.) dmo también diversas realidades.démográficas. En la región mesoamerícaoa y

andina las grandes culturas, AztnaéInc4 tenían utt ñto índice derrográficó mientas qu9 las regiones del ütoral tamo ca¡ibe¡io como ruo*roiruío y extensas sabanas del río de La plata tenlan poca población.

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Pa¡a el año de l4D se calcula que la población indígena alcanzaba un número que oscila ente los r0 y 15 miilonejcon tm ampfiímargen de error. con la conquista empezó un períolo ca¡acterizado pdr el J".iout"*i*to como fenómeno general, aunque desigual en los dis'tintos lugares.

América llegó fundamentalmente de pnTclpro extreñleilos y yr navarros, castellanos y vascos. para el año lgg0 la pobláción hispárica considerable.aunque su número sea dificil de precisir. Durante la colonia la enfrada y reside,ncia qe e-xtanjeros estuvo severamente restringida por ta iey r3más de los españoles la unica migración importante que lleg? n¡é u ¿e tos africanos.
difere,ntes lugares de Esparia en

La. inmigración europea a

*aa*o ii;*

á

poblaciones que constituían el símbolo de la..civili2ación,.

formaron las nuevas repúblicas independientes de Espana,'que abrieron las fronteras a las corrientes migratorias en un afan de impulsar li economía con .Dependien9g d" las facilidades (tierras para colonizaciín, clima,

de pobladores debido a varios iactores peio especialmente como consecuencia de la revolución industrial. En esta época, en América se

Enlas prime,rasdécadas dgl sigl_ o

xx

Europa fue un foco de e:rpulsión

cercanía a vías marítimas de comr¡nicación con Eüopu) y de las necesidades de cada país, llegaron diferentes corrientes de migianíes europeos que se asentaron-especialmente.e-n Ar,gentina, chile. paráguay y uruguay.'Estos países tenían poca población indígena, contaban con-ganaes extensiones de tierra para la colonización y tenían r¡na ruta más di¡áta a Europa.

Desde 1857 a l9l 0 e,ntaron a la Argentina en calidad de inmigrantes 4'849.612$e penonag de ambos sexos_provenie,ntes especialmenüe deitatia y E panu" así como tambi€n de Franci4 lnglaterra Alennania" Holand4 etc. Eá uruguay se produjo un fenómeno similar al de Argentina. A chile ileg*oo

79

fraiceses, ingleses, alemanes y suizos, ademas de italianos, yugoeslavos e inmigrantes árabes.
En Pe'ni, Ecuador y Bolivia la migración de origen er¡ropeo fue poco

significativa debido, especialmente, alaexistencia de una alta población indígena y a la lejanía de las vías marítimas a Europa.

80

5. LA UNIDAD LATINOAMERICANA
America, a la llegada de los conquistadores europ@s, estaba habitada por numerosas sociedades que, en un proceso muy largo, se habían configurado de manera particular presentando diversas formas organi zativas socio-económicas y políticas adaptadas a la variada ecología de este continente y que tenían lenguas diferentes.
Por un lado, la diferencia en el número, distibuciór¡ características y situación colonial de las poblaciones indígenas prehisprinicas, ypor otro, el diverso número y üpo de migración de origen africano, asiático y europeo, ha dado lugar a que e,n la actualidad, los países latinoamericanos tengan una difer,erite conformación étrica y por ende cultural. Ios países colonizados

por España comparten la lengua. Religión Católica y algunos elementos de

la cultura hispánica.
Si bien es cierto que cada región del continente ha tenido procesos históricos particulares que han llevado incluso a la conformación de diferentes unidades políticas-territoriales, es también cierto, que los países latinoamericanos comparten, en términos generales, un proceso similar de incorporación a la bonomía mundial dentro de un modelo de capitalismo dependiente, lo que ha dado lugar a que ocupemos una misma situación esüuctural caracteuadapor la depandenci4 el menor desa¡rollo económico relativo y la estratificación en clases con expresiones culturales propias.
Por lo tanto, la cultura latinoanericana es heterogeneapor la oristencia de numerosos grupos étnicos (indígenas, negros, de origen europeo, etc.) como por su división e,n clases. Sin emrbargo, los países se identifican a nivel de su situación esür¡ctr¡ral y de los conflictos derivados de ella. I¿ unidad es imprescindible para afrontar los problemas económicos, sociales ypolíticos

y buscar las soluciones acordes a la realidad latinoamericana.

81

'14

#-{ 1e-;4
s

82

Capítulo 3

LA CULTIIRA ECUATORIANA

1.

FTIENTES PARA EL CONOCIMIENTO DE

LA

CIILTTIRA ECUATORHNA. histórico a lo largo de miles de arlos durante los cuales se han incorporado elementos culturales de diversos grupos. El conocimiento de este proceso se ha üsto enriquecido de manera significativa con los aportes de dos disciplinas (enmarcadas denfo del anrbito general de laAntopología): laArqueología y la Etnohistoria. Las importantes contibuciones que ellas han hecho nos obliga a que antes de entar a üatar sobre los componentes de la cultura ecuatorian4 dernos un rapido vistazo a su desarollo en el Ecuador.

I¿ cultura ecuatoriau se ha ido conformmdo

en unprcceso

1.1.

La Arqueología

La Arqueología es una ciencia que intenta reconstruir los sistemas socio-culfurales del pasado de los cuales no se tiene testimonios escritos o

cuyos sistemas de escritura no han sido descifrados. El arqueólogo no observa la cultura directamente sino que la reconstnrye apartir de los restos materiales que se encuentran de una sociedad.

Ia

Arqueología tiene ciertas limitaciones que devienen del hecho de

que los artefactos materiales se desüuyen con facilidad y de que hay aspectos

de la cultura como la oryanización social, religios4 la conducta human4 las nonnas éneas ymorales, etc. que no dejan huellas materiales directas. Sin e,nrbargo hay formas de intuir algunos aspectos, así por ejemplo la oristencia de estratificación social se manifiesta en la diversidad de las tumbas, viviendas, vestido, etc

83

Pa¡a situar en el tiempo los restos encontrados en las excavaciones arqueológicas se han desarrollado una serie de técnicas (estratigrafia, carbono 14, potasio-argón, flúor, datación por isótopos de hidrógeno, reacciones radioactivas, etc.) que permiten la datación relativa o absoluta de los restos. Entre estas técnicas, la del Carbono l4hapermitido que en el lidiador se pueda conocer con bast¿nte precisión la antigüedad de culturas tales como la de Valdivia, Machalilla, etc.

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Excavación de una Tunrba en Pilaloma.

84

La Arqueología en el Ecuador

IaArqueología enel Ecuador es unade las discip-linas que más aportes har€alizadoparael conocimie,nto de las sociedades iodíg91rT qle existieron d" ta [égada ae los españoles. Donaid Collier (1982) diüde la historia -to de la investigáción atqueotógica en el Ecuador en cuato períodos: 1) El período pioñero (1878 a 1899); 2) el Período de Desarollo (1900-l03a¡ 3) el Período de Tiansición (1935-19 52);y,4) el Período Floreciente (1953

ur adelante).
El período pionero (1878-1899)
C.on excepcion de las excavaciones efectradas por Georgp A Dorsey en y la Isla de I¿ Plata en el a¡1o 1 891 , de las publicaciones de Bamps y Bolart de

las investigaciones de Federico GottzálezSuárez, los tabajos arqueológicos realizados'en este período se caracterizan pof ser descriptivos y faltos de

fundamento científico.

El período de desarollo (1900-1934)

Este período está marcado por el gran incr_emento de las
investigaciones de campo. Se destaca el nombre de Jacinto Jrjgn y Caamano

quién lo l*go de 3ó años, dirigió excavaciones en la Sierra y en 11 provincia de Mlanabí; además, apoyó las investigaciones de Max Uhie en el ^Ecuador. De la colaboración de estos dos investigadores se tiene como resultado varias publicaciones. Se deben citar también los trabajos de Marshall Saville,Vemau, Rivet, y Von Buchwald.

i

El período de transición (1935-1952)
En este período se destaca el trabajo tealizado por investig?qgr9s individuales qué utilizaban una pequeña cuadrilla de jornaleros. Se dejó de lado el afan cóleccionista para dar paso a una perspectiva antropológica en donde se trató de resolver problemas específicos. procesos socio-culturales. Entré los principafgs 9e pueden señalar los iealizados por: G. H. S. Bushnell que identificó y definió diferentes
En esta época se hicieron aportes zubstanciales al conocimiento de los

85

a partir de lo cual propuso una secuencia cultural; Donald collier y John Murra que establecieron una secuencia estatigráfica en cerro Nanío a la que relaciona¡on con la alfa¡ería de Macas, en las estribaciones orientales andinas, y con la cerámica de la costa c^e1nal. oüos aportes fueron realizados a partir de los trabajos de wendell 9.-gplgtt(* el Azuay), H. D. Disselhotr(á la península de Santa Elena), y Edwin N. Ferdon y De Roul D. Harcourt (en la Tolita).

tradiciones cerámicas en Valdivia

El período floreciente (1953 hasta la actualidad)
Este período se inicia copdos hechos que marcarían el comienzo de la Arqueología científica moderna en el Ecuador; l) el perfeccionamiento del método de datación carbono vy 2) la imrpción ¿é Bmitio Estrada en el ggelrac.er arqueológico. En realidad, la figura de Estrada y su fecunda y dinámica carrera arqueológica (1953-1961) marcan un hilo en lá Arqueología ecuatoriana.

Estrada impulsó el renacimiento de la Arqueología en el litoral
ecuatoriano para lo que estableció una cronología absoluta. La colaboración por ocho años, de Estrada con clifford Evans y Betty Meggers del Institr¡to Smithsoniano, dio como resultado la publicación de l8-monografias de Eshada y de 6 en las que figuran los tres como co-autores. Esfrada Meggers y Evans lograron dar por primera vez una dimensión continental a la Arqueología ecuatoriana con las excavaciones que realizaron en valdivia, Machalilla y Chorrera. Con el resultado de estas éxcavaciones obligaron a la revisión del papel desempeñado por el <área intermedio> en el desarrollo de los procesos culturales de América. La muerte de Eshada en l96l produjo un vacío en la investigación arqueológica ecuatoriana. Luego aparecieron nuevos investigadores, tanto nacionales como extanjeros, ente los que se destacan para la década del60, carlos cevalloa Menéndez y olaf Holm. Juntos trabajaron en san pablo, y cevallos además en el valle del Chanduy. Las investigáciones en el valle dél chanduy se iniciaron en I 966 y duraron alrededor de I 0 a¡os (excavaciones del cementerio Guangala Huancavilca, de los cangregitos). Estos tabajos impulsaron a que surja una nueva generación de arqueólogos guayaquileños

A rnediados de la decada del 70, Donaid W. Iathrap asistido por Jorge Marcos y t¡n grupo de estudiantes de la universidad de Illinois excavaron el

86

sitio de Real Alto en el Valle del Chanduy. Esta constituyó la primera investigación interdisciplinaria en el Ecuador, con la participación de arqueólogos y anhopólogos.
Como resultado de esta investigación se establecieron: asentamientos humanos en el eqpacio y€n el tiempo, estategias de subsiste,ncia formas de orgmización social y de cultos, así como los contactos externos de los pobladores del Formativo Temprano en el valle del Chanduy. Estos aportes fueron luego complementados con las trabajos de PresleyNonon y Scott Raymond en la zona de Valdivia.

En 1971 José Alcina Franch junto con estudiantes de la Universidad Complute,nse de Madrid realizaron durante cinco arios, una investigación de campo y de archivo en la zona comprendida enfre los ríos Atacames y Esmeraldas. Esta fue laprimera investigación extensiva e intensiva en esa zona.

En este mismo período el padre Pedro Porras realizó varias excavaciones en las estribaciones de la cordillera Oriental y enla zona
interfluvial de los ríos Ñapo yPastaz4constituyéndose en el pionero de la investigación arqueológica en la Amazonia.
En la Sierr4 y especialme,nte en Pichinch4 se esta realizando un gran esfuerzo encaminado a la conservación y restauración de las pirámides, plazas y tolas de Cochasquí, lo que está a cargo del Consejo Provincial de Pichincha. En esta misma región hay que destacar el tabajo que realizan los investigadores del Banco Cental e,n el sitio Cotocollao. En Azuay tanrbién se realiz.antrabajos encaminados a la conse,n¡ación yresüauración del Complejo Arquitectónico Cañari-Inca.

La mayoría de los arqueólogos ecuatorianos han sido autodidactas

y sólo unos pocos han recibido especialización en el exterior. Por

este

motivo, la mayor parte de las investigaciones han dependido de personal extranjero. A fin de llena¡ este vacío, a comie,lrzos de la decada de los 80, se creó la Escuela Técnica de Arqueologíaal interior de la Escuela Superior Politecnicadel Litoral (ESPOL). Desde sus inicios este cenüo harealizado investigaciones especialmente en el iárea de la Costa, las mismas que son complementadas con otras que están a crugo del Banco Central y de instituciones extanjeras y nacionales.

t7

Algunos problemas

e,n

la arqueología ecuatoriana

Segun Presley Nonon (1985) la Arqueología ecuatoriana adolece de algunas deficiencias Una de ellas deviene de la fijación arbitaria de límites cronológicos y geográficos para las diferentes cultr¡ras que de esta manera, han quedado encasilladas en un listado.

yal lugar, para toda que de referencia panorama ha servido falso ha creado r¡n por miles de que desarrollado se han discusión de los procesos sociales de manera afios, antes del contacto con los europeos. Un ejemplo de esta ver a la prehistoria y a los grupos sociales de la misma, lo constituye el caso de Valdivia. Allí se aisló un conjtrnto de rasgos cultu¡ales distintivos y se le otorgó el nombre del sitio de su descubrimiento que accidentalmente conespondió a rm caserío de pescadores agricultores (donde Emilio Estada investigó). De esta manera se ha creído erróneamente que este lugar constituyó el centro del desa¡rollo de esta cultura.
Esta nómina de <culturas>>, encasilladas de acue¡do al tienpo

Oho error que urpide r¡na correcta interpretación de la prehistoria del área se,pte,ntrional andin4 es el simplismo geognifico que nos han inpuesto desde lós primeros afios de la escuela. Siernpre se ha enseñado que el Ecuador se divide geogriificamente en Costa, Sierra y Amazonia,ylaArqueología, tiende a Avi¿ir la prehistoria del Ectrador e,n las mismas tes zonas aisladas, sin tomar en cuenta que esta división es sólo geográfica y que no siempre conesponde a la dinrímica cul¡¡ral de los pueblos. Esto se halla ligadoal milo de considera¡ al hombre prehispanico como tímido, con escrisa movilida{ y
poca capacidad de adaptación a diferentes medios arnbientes.
Esta tesis nada tiene que ver con la condición humana. El estudio de grupos humanos hace resaltar su extema movilidad yrápida adaptación a

nuevas circunstancias y condiciones. Es necesario deshacernos de las nociones preconcebidas con el fin de entender cómo entre las sociedades prehistóricas ecr¡atorianas existieron multiples relaciones. Además, esto nos permitirá contrarrestar la tenclencia a interpretar la cultrua en términos de óasilleros inamovibles, con fronteras fijas y r¡n desa¡rollo social lento y uniforme. La Etrohistoria La Etnohistoria es la disciplina que üata de reconstruir el proceso

8t

socio-cultrual de los grupos étnicos o sociales, que no han captado la aterción de los historiadores oficiales, para lo cual tata de rescatar la autovisión del gtlpo. La Ettohistoria utiliza fuentes documentales estictame,lrte históricas como t¿mbién la tadición oral de los pueblos. Denüo de las fuentes escritas e,ncontamos: las crrónicas, visitas, diarios de viajeros, archivos, leyes, ordenanzas, escrifuras de compra-venta, listas de tributos, testamentos, censos, juicios, documentos del Registo Civil,

libros de Bautizo, matrimonio, etc. Las fuentes orales esüin dadas por
leyendas, mitos, cuentos, chistes, canciones, proverbios, etc.

A pesar de que en el Ecuador la Etnohistoria como disciplina es más bien reciente, hay una larga nadición de investigadores que sin saberlo han hecho Etnohistoria. Segundo Moreno (1981) alrealizar una revisión del estado de la investigación etrohistórica en el Ecuador, menciona como los mayores aportes los realizados por:

c -

Los <Cronistas> de los siglos XVI y XVII que nos proveen de datos de la cultura de las sociedades indígenas prehispánicas.

Juan de Velasco es considerado como e l primer historiador ecuatoriano. Ofrece datos importantes sobre la sociedad indígena precolonial e intelrt4 por primera vez, la reconstnrcción de zu historia.
Federico GonzálezSuárez, cuyas investigaciones pueden ser con sideradas como las primeras de carácter etrohistórico. En sus obras <<Los Aborígenes de Imbabura y del Carchil (1908) y <<Estudio his tórico sobre los Cañaris, antiguos pobladores de la provincia del

Azrlo¡y'r>0922),utllizainformacióndocumentalqueconfr ontacon
datos de la Arqueología.

-

Jacinto Jijón y Caamaño, discípulo de GonaálezStárez, combinó sus investigaciones arqueológicas con datos históricos. Entre sus principales obras podernos mencionar <<Contribución al conocimien to de los aborígenes de hnbaburu (1914); <<}.{ueva contribución al conocimiento de los aboríge,nes de la provincia de Imbaburo> (1920); y <cAntopología Prehispánica del Ecuadon>. (1951).

-

Historiadores locales yregionales que utilizan material de a¡chivos provinciales yruales jmto con las tadiciones populares. Ente otros se puede mencionar a Amable Herrera, <Monografia del Cantón

89

otavalo> (1909); coba Robalino, <Monografia General del cantón pillare> (1929), etc.

-

En la década del 50 y 60 aparece un gnryo de auüores que dan enfasis al problema indígena y a su situación de explotación. Entre los mas destacados se encuentra aAquiles Péxezcon sus obras <<Las Mitas en la Real Audiencia de Quito> (1948), (Quints y Caras' (1960), <d,os Cañariu (1978), etc. Dento de este mismo gqpo encontamos a Piedad y Alfredo Costales con <<Carapungo)) ( I 960), "Historia cul¡¡ral del campesinado de Chimborazo>> (1957), <<Fer nando Daquilema, el ultimo Guamingu (1963), etc.
Junto con el surgimiento de los partidos de Izquierda y en le decada del 70, aparece un grupo de investigadores que, superando el carácter de denr¡ncia, intentan realizar una interpretación de la reali dad social utilizando las categorías del materialismo histórico. En tre otros podemos mencionar a Oswaldo Albornoz, Jaime Galarza,

-

Fernando Velasco, Segrrndo Moreno, Andrés Guerrero, Rafael Quintero, etc.

-

En los ultimos años la Etnohistoria

se torna más científica y da que, por lugar a trabajos su fi¡ndamentación teorica y por el análisis de las ñ¡e,ntes históricas prinufiris, pueden ser mencionados como los más represe,ntativos de este mome,nto. Ente éstos citaremos los

realizados por HugoBtrgos,(<El Guamán, el Pumay el Amaru: formación estn¡ctr¡¡al del gobierno indígena en el Ecuadon> (1975); Segrrndo Morenos Y. que entre oüas obras tiene <Sublevaciones indígenas e,n la Audie,ncia de Quito: desde comienzos de! siglo XVItr hasta finales de la colonia¡r (1976): Horacio Larraín, <Oemografia y asentamientos indígenas en la siema Norte dpl Ecuador en el siglo XVP (1980). Frank Salomón, <d.os Señores Etnicos de Quito en la época de los incas> (1980); Udo Obere,m, <d,os Quijou (1980), etc.

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2. COMPONENTES DE LA CULTIJRA TXUATORIANA
L¿ cultua ecuatoriana actual es el resultado de un complejo proceso

histórico, a lo largo del cual; se han unido de manera particular varias culturas. Este proceso tiene sus raíces en los primeros pobladores que 9e asentaron en nuestro territorio, pero debido a que por un lado se carece de datos suficientes, ypor otro a que sería un tema muy largo de abordar, en este trabaj o realizaremos un corte histórico para referirnos, como componentes de la culfura ecuatoriana a:

l. 2.
3.

I¿ cultura de las sociedades indígenas que habitaron el actual territorio ecuatoriano justo antes de la invasión inca (aproximadamente siglo XV).
La cultura inca que se expandió en este territorio introduciendo
cambios importantes. La cultura esparlol4 que se impuso en desmedro de las indígenas, con la conquista y colonización, a partir del siglo XVI. üaídos por los esparloles

4. I¿ cultura negfa que llegó con los esclavos
durante la Colonia.

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3. SOCIBDADES PRE.INCASICAS
Para el estudio de la cultr¡ra de r¡na sociedad es necesa¡io referirse a la oryanizaeióneconómic4 social ypoütica. En este se,ntido entre los pueblos

preincaicos econtamos distintos grados de desa¡rollo socio-económico y político que, en términos generales, se pueden agrupar e,n tres modelos: behetrías, tribus y señoríos étnicos o cacicazgos. Como modelos que son, no tienen una corespondencia exacta con la realida{ y los nombres con los que los adjetivizamos tienen un fin did¡ictico que no toma e,n cuenta las discusiones a las que pueden haber dado origen. Las behetrías son organizaciones basadas en el parentesco, sin una organización política definida y con una cultura compartida por todos.

El modelo tribal esüí definido por la relación de parentesco que existe entre sus miembros. Forman grupos corporados que comparten elementos culturales como lareligión, lengua, etc. No hayuna autoridaddefinida sino circunstancial y se la ejerce en base al prestigio. La tribu tie,ne acceso al usufructo de un territorio.
El señorío éníco o cacicazgo tie,ne como caract€rísticas espocíficas: el hecho de que sus miembros estiin relacionados por lazos de parentesco; el acceso a un pequeño territorio; la existencia de una mayor diferenciación social que en la tribu; la participación de una misma culnra y lengua; y, la existe,ncia de una autoridad permanente que ejerce su poder recr¡rrie,ndo a las relaciones de parentesco.

3.1. Dos interpretaciones sobre las sociedades preincásicas
de la sierra ecuatoriana
Sobre la sinución socio-política de los pueblos preincaicos de la Sierra ecuatoriana existen básicamente dos interpretaciones: la del Padre Juan de Velasco que defiende la existe,ncia de un Reino de Quito y la de los nuevos investigadores que utilizan las tecnicas de la arqueología y de la etnohistori4 y que defienden la existencia de diferentes Señoríos Etricos. Esta ultima corriente estií representada brásicamente por Horacio La¡raín (1980), Frank Salomón (1980), Udo Oberem (1981) y Segundo Moreno (1981).

92

Velasco y el Reino de Quito El Padre Jr¡an de Velasco sr¡ste,lrta la existencia de un Reino de Quito' formado por la unión de los Caras y Shyris y mas tarde por la alianza con los Purhuguayes.
Segun Velasco, enüe los años 700 q 80-0, llegaron ?1 Ecuador unos navegantelcuyo jefe se llamaba Caran que fundaron la ciudad de Caráquez. Desp-ues de un lirgo asentamiento en laiosta remontaron el río Esmeraldas y llégaron a la región de Quito en el año 980.

una vez sometidos lospobladores de esta zona, fundaron 9] Im-perio Cara cuyo jefe era el Shyri. Poio a poco, los Shyris Sgrol extendiendo sus fronteras liasta Tusa 6án CaUriel)-al norte, y hasta Mocha al su. Imbaya, la actual provincia de tmbabura, fue conquistada.por el cuarto y el-quinto Shyri, luégo de haber ofrecido una gran résistencia. Pa¡a evitar problernas tr^rit-o-tt la población en oüos sitios y cambiaron de nombre este lugar
que pasó a llamarse Carangue.

Bajo el mando de los Shyris VII yVIILel Imperio C¿ra extendió su dominio tiasta la zona de Mocha en el-sur. Como el r¡ndecimo Shyn n9 tuvo desce.tdencia masculina, casó a su hija Toa con Duchicela, hijo del rey Condorazo de los Purhuaes, una poderosa dinastía ubicada al sur de M"ocha. De esta manera se unieron estós dos estados y Duchicela fue el XII Shyn.
Segun Velasco el Reino de Quito existió desde el año 980 hasta la llegada de-los lncas. En este Reino se hallaba un idioma ggnelaf impuesto

poí los Shyris; se adoraba al Sol y a la.Luna; y-se había elaborado un
balendario áe 12 meses en base a observaciones realizadas desde un templo situado en el Panecillo en Quito. Los pobladores de este Reino enterraban a sus muertos fuera de las poblaciones y construían tolas para las sepulnras.

Lacnticaal Reino de Quito
La Historia del Reino de Quito recibió de Ma¡cos Jiménez de la Espada una de sus primeras críticas; a él le siguieron Gonzáiez Suárez, Íjén V Caamaño y btros. Algunos autores han asumido la defensa de la té'rir ár Velasco, pero hasta ihora ningún investigado¡ ha podido ofrecer argumentos cieitíficos que respalden láexistencia del Reino de Quito en el sentido dado por este autor.

93

Antes de que Velasco publicuasu obra sobre el Reino de Quito, en el año de 1789, nadie tuvo noticias de este Reino. Los cronistas de la colo-

nia no lo mencionan ni los historiadores que lo siguieron. Los hallazgos arqueológicos, conespondientes a la épocapreincaica, no dan cuenta dé h existencia de una unidad política tan grandé en la sierra ecuatoriana y más bien dan razónde una diversidad culnral que coincide con los resultados de las investigaciones lingüísticas.
Para Moreno (1981) es necesario e,ntender la obra de velasco denho de su contexto histórico y social. En este santido, velasco puede ser visto como

un americano que trató de ofrecer a sus compatribtas <<criollos>> una historia propia para justificar sus raíces y su des-eo de autonomía.

por-la división administrativa del Tahuantinsuyu en favor de Hurálcar y Atahualpa, e influenciada por la visión europea donde la existencia de doi monarcas correspondia ala de dos <<reinos>
Los señoríos étnicos

Aderrxás hay que entender que velasco, en su deseo de fundamentar la existencia del Reino de Quito, melcló fuentes estrictamente históricas con nltol o leyendas- que deben tener un tratamiento apañe. La adopción del término <<Reino de Quito>, por parte de velasco, ¿etii¿ haber sido sugerida

Los resultados de las últimas investigaciones arqueológicas y el sentido dado por velasco, en cambio ofrecen datos que sustintan la existe¡cia de poderosos señoríos étnicos con una órganización y estratificación social bien desarrollada que, en términos demográficos,
englobaron muchas aldeas con una numerosa población.
etnohistóricas, si bien no conñrman la existenciade un <<Reinó de euito> en

uno de los legados culturales de estos señoríos son las numerosas fortalezas <gucariis> y los conjuntos de piná.rnides que se encuentan _llamadas en la región norte de los Andes. Entre los lugarés mejor esmdiados se halla el conjunto de pirámides de cochasquí sinrado a 40 kilómetos de euito. Este sitio arqueológico se localiza sobre wra planicie inclinada, al su del macizo volciánico de Mojanda y en él se hallan quince pinámides de diferente tamaño (nueve de ellas tienen r¡na rampa que conduce a la plataforma superior). A más de las pirámides; hay quince montículos funerarios que se encue,ntan en bueri estado. De otos l8 entier¡os han desaparecido los tumulos artificiales o <<tolas>>, sin embargo, las fotografias aéreas revelan la existencia de pozos

94

funerarios.
Segun los estudios estas pinfonides pudieron haber sido ñ¡ndanentos o

bases para edificios ceremoniales y el análisis de los restos cen{micos recogidos en Cochasquí indican que fueron constuidos en epoca pre-incaica. Es probable que para el siglo X Cochasquí ya fuera un cenho poblacional

importante que poco a poco fue desarrollándose hasta convertirse,
probablemente hacia mediados del siglo XV, en un poderoso serlorío étnico

Durante la invasión inca al norte andino los pobladores de esta zona ofrecieron una gnm resistencia. Esta fradición se mantuvo viva por mas de cien años y pudo ser recogida por Fernando Montesinos. Por esta recopilación se conoce los porme,nores de los combates mante,lridos, e,lrte las tropas de Huayna-Capac y las de una <<señora llamada Quilago>, e,n las laderas del río Pisque.
En este caso las tadiciones confirman lo que sugiaen las evide,lrcias arqueológicas y etnohistóricas obtenidas por varios investigadores. Para el Dr. Segundo Moreno,las consürrcciones de Cochagquí, Cayambe, etc., no solo evidencian el uso de una alta tecnología, sino Ia existencia de formas

socio-políticas desarrolladas capaces de utilizar y controlar muchos conocimientos ymano de obra.
Modelo de señorío étnico en la sierra ecuatoriana
Frank Salomón (1980), que realizó investigaciones en la región de Quito, nos provee de un modelo de señorío étnico en la sierra ecuatoriana, que ha sido asumido por otros autores. Segrin este modelo el señorío étrico tenía un nivel de integración que trascendía al de la sociedad tribal. Tenía como comunidad de base al ayllu o llacta formados por grupos de parentesco, similares al de un linaje, cuyo núme,ro variaba ente 50 y 1000. I¡s mie,nrbros de estos grupos compartían los derechos de herencia sobre los factores de la producción (tien4 üabajo, herramientas e infraestnrctura) y reconocían como autoridad política a un miembro privilegiado del grupo que tomaba el nombre de <cacique), curaca o serior éürico según los casos.
Estos cacicitzgos o señoríos étricos podían estar formados de una sola e,!r cuyo c¿tso su serlor llevaba el título de <cacique>, o de la unión de varias parcialidades agnrpadas bajo una sola unidad política. Una de las <dlactas> ocupaba una posición superior al resto y su señor, el "cacique",

comunida{

95

ejercía su autoridad sobre todas. Los jefes de las onas unidades llamados <grincipales> mantenían mayores privilegios que el resto de la población.

Al interior de cada señorío el <cacique>> o señor étnico constituía el nexo económico cenfralizador. Sus ingresos se derivaban del frabajo de los (yano) o sirvientes, de la labor de las mujeres adscritas al hogar cacical y del tributo de sus súbditos. Este tributo consistía en la entega de fuerza laboral para el cultivo de los campos demaí2, adscritos a los caciques, para la ayuda en las construcciones y otros servicios. Los especialistas como los comerciantes y cazadores ofrecían los productos propios de su profesión. Uta vez cubiertas las necesidades de la casa principal, el excedente era distribuido entre todos, especialmente en los días festivos en la forma de
chicha demaí2.
El poder del cacique se sustentaba en la idealización de su personalidad (áspera, vehemente y estricta), por lo cual era temido y respetado, así como en su generosidad económica. Esta generosidad se basaba en la posibilidad

de centralizar los productos locales como los exóticos. La casa del <cacique)) era un centro de actividad política y de orden cósmico y religioso, por lo que la residencia cacical era construida y reparada según cánones ceremoniales. Hay algunas evidencias de la existencia de especialistas religiosos.

La autoridad cacical se manifestaba en: la distribución de la tierra, en la solución de conflictos dentro de su jurisdicción y en la concertación de matrimonios, muchas veces incluso fuera del ámbito del cacicazgo. 3.2. Sociedades pre-incaicas de la sierra norte
De las investigaciones realizadas especialmente por Salomón (1980),

Oberem, (1981), Larraín (1980) y Moreno (1981) se desprende que en la sierra ecuatoriana, antes de la llegada de los Incas, existieron los siguientes
sociedades:

Pastos y Quillasingas

La documentación existente permite establecer que los Pastos se hallaban divididos en dos grupos: Los Pasaos del Norte ubicados al oeste del Guáytara y los Pastos del sur que se extendían hasta Tusa.

96

Segun Salomón, el habitat de los pastos era extemadame,nte variado,

con alturas que van desde los 500m hast¿ los 3.000rn sobre el nivel del mar. Esto les permitió establecer un control vertical de los pisos ecológicos con objeto de proveerse de variedad de recursos alimenticios. En la zona alta cultivaban tubérculos como las papas y las ocas; enlazonade mediana altura' maí2, quinua, habas, etc.; y, en la zona caliente, )Arca, carnote,maiz, etc. No producían, coc4 algodónni ají, y se aprovisionaban de estos productos

mediante el intercambio de larga distancia (ver acápite referente al intercambio).
I"os Pastos no sólo practicaban un intercarnbio de larga distancia sino también a media distancia, especialmente con una etnia pequeña, la de los <<Abades> que residía al occidente del río Guáylara, en un habitat muy generoso. Los Pastos adquirían de los <<,Abades> los productos de su región y luego los llevaban a rm tiiánguez (mercado) en donde los intercambiabá poi oro y chaquiras (espepie de collares de hueso).

Los Pastos te¡rían especialistas en el comercio, los <<mindalaes)), que formaban un grupo altamente desarrollado. Los "mindalaes> tributaban directamente a los caciques, segun cuotas especiales, proveyéndoles de los productos de otros lugares.
En esta región geográfica tarnbién habitó el gupo euillacinga que se ubicaba al oriente del río Gu.iytara y llegaba hasta muy cerca de h láguna de la Cocha. Segrur Encarnación Moreno (1971) se sabe que para 1579 existían unos 20 pueblos Quillacingas.

I¿ documentación sobre estos dos grupos continúa sie,ndo insuficiente y, a pesar de contar con datos importantes sobre población y economía, no se
puede establecer aún el tipo de organización socio-política que pudieron haber tenido.

Estos pueblos quedaron en la periferia del extremo norte del
rahuantinsuyu y fue el puesto de avance imperial menos consolidado y más lejano, lo que permite suponer que no fueron asimilados a la cultura inca. con la reorganuación llevada a cabo por los españoles, los pastos quedaron incorporados en encomiendas dento del conegimiento de otavalo.

97

Cayambes y Caranguis

El señorío étnico de los Caranguis se extendía por el norte, hasta el río Chot4 donde se iniciaba el territorio poblado por los Pastos,.hacia el oeste, incluía los pueblos de Lita y Quilcá; hacia el este los de Chapi y Pimampiro; por el Jur llegaba hasta la actual población de San Antonio de lbara. El núcleo cennál de este cacicazgo estaba localizado cerca del pueblo de Carangui, al sureste del lago Yatruarcocha.

El señorío étnico de los Cayambes se extendía desde el río
Guayllabamba, al sur, hasta el límite con los Caranguis al norte . Dentro de su jurisdicción se encontraba Otavalo y Cochisquí (Cochasquí), así como otras "llactacuno) menores como Guayllabamba, Tabacundo, Perucho y Perugachi.

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Pirámides de Cochasquí

98

Ios Cayambes y Caranguis son conocidos porque fbrmaron una confederación para enfrentar la invasión incaica. Recuerdo de esta
resiste'ncia son las consür¡cciones defensivas que se encuenhan en la región

de Cayarrbe.

Estos dos cacicazgos, amás de esta unión circunstancial, compartieron el mismo lenguaje y cultura y mantuvieron relaciones de.pareniesco, especialmente entre los señores principales. Este hecho ha dado origen a que muchos,cronistas e investigadores, como Oberem, consideren estos dos cacicazgos como uno solo. agrupandolos bajo el nombre de Caranguis. Tanto Cayambes como Caranguis accedieron a los productos de diferentes pisos écológicos medianteél sistema que oberem ha llamado de <cnicroverticalidad>. Este sistema consiste en mantener varios cultivos 9n lwares de 9lferente altura y situados a una distancia tal que sea posible ir y regresar al hogar, en un mismo día. También utilizaron un sistéma de <archipiélagqsz semejan-te a! utilizado por los Incas, sobre todo para la expl.gtación- de la sal.-Así ténía un grupo de pobladoies que residían en la región de las"4?pueblo salinas, en donde se dédi-caban'a su extracción para proveer de este producto a su comunidad.

I¿ existencia de indios mercaderes o "mindalaes> ha sido muy bien documentada; sus'labores fueron dirigidas por la administración cácical; te'nían una gran moüüdad y estaban exdentos del tributo. Probablemente sué operaciones comerciales alcanzaron las tierras bajas del este y las del oeste.
Hubo tes zo-nas que fueron centros de firánsito interzonal: l) la e! la monta¡1a occidental, cuyos centros fueron euiÍca, qfggdonery 3o.na LJ$, Cahuryqg e krtag (impofante tamtién por la abundancia dd oro)j 2)lazonade la coc4 en el valle semiárido ddl sistema chota-Mira. Súé sitios más im-por_tqrtes fueron Pimampiro, Poange, Amboqui. 3) la zona salinera del alto Mira cuyo lugar principal es el qúese conoóe haéta ahora como Salinas. De este tráficó interzonal y de iu alcance geográfico se pu49 colegir que los cacicazgos de esta área ejercieron un co-ntror más amplio que los de la región deQuito.

33. Sociedades preincaic¡s de la región de Quito
Al referine
a

Quito

es necesario

distinguir las hes implicaciones que

99

tie,ne este

término: l) Quito como toponimio de un ce,lrto poblado; 2) Quito como apelativo de r¡n señor éhico; y, 3) Quito como denominación de la región que tomó preponderancia con el reinado de Atahualpa. Esta región se extendía desde el límite con'los Caranguis por el norte, hasta cerca de Machachi, el límite con los Panzaleos por el sur. Chillos y Tumbacos
Lazonaque comprende los valles de Los chillos yTumbaco ha sido estudiada extensamente por Salomón (1980) quien establece la existencia de 6 señoríos étricos que conesponden a los pueblos de Uyumbicho, Anan Chillo (Amaguaña), Urin Chillo (Sangolquí), el lnga, Pingolquí y Puembo' Estos ieñoríos, aunque variables en el tamarlo, muestran estructuras sociales uniformes.

El Inga, Pingolquí y Puembo fueron señoríos étnicos constituidos en base a uni sola parcialidad en tanto que Urin Chillo, Anan Chillo y Uyumbicho fueron centros más grandes constituidos por va-rias parcialidades, (lo referente.a su organización socio-económica y polític4 ver en Modelo de Señorío Etnico).

Quito

cento convergente de intercambio zonal antes de la conquista incaica. Debido al vacío que
Se sabe que Quito fue un importante poblado y

existe en las fuentes tempranas hasta atrora conocidas, no existe consenso sobre el tipo de organizaCión política que habría existido en esta subregión. Diego Lobato de Sosa, clérigo mestizo, es quien más ha contribuido a clarificar el modo de organización social de esta zona. Segtur é1, antes de la llegada de los lncas existían los cacicatos de Quitos, Pillajes y Collahuasos. Aderniás, por las informaciones de Cabello Balboa y Sarmiento se conoce de la resistáncia ofrecida a Topa Inga Yupanqui, por parte del general Pillaguaso "señor de cierta provincia de Quilacos o Quitos>.

La economía de todas las sociedades de la región de Quito estuvo centrada en tres tipos de bienes que tenían una diversa jerarquía política:

100

1.

Los locales. Eran producidos y recogidos denho de la jurisdicción del cacicazgo donde eran redistibuidos y consumidos. Dento de este grupo elmaíz constituyó el producto principal tanto por sus connotac-íonis políticas, como ceremoniales y de subsistencia.
Otros bienes locales eran los tubérculos como la papa, cuyo consumo era básicamente popular, y los productos de la caza y la recolección asociados a los tenitorios marginales de la <dlacto> que eran conüolados por los caciques.

2. Los bienes exóticos populares. Eran básicamente el algodón, la sal y el ají provenientes de la región de los Yumbos. La circulación de eitos bienes se la hacía muchas veces a nivel de las unidades familiares sin que intervenga el cacique. 3.

Los bienes suntuarios. Estaban asociados intimamente con el poder cacical y provenían de zonas alejadas de la <dlacto>. Por lo general eran adornos personales, coca, mantas, oro, cuentas, hachuelas, etc. Se los adquiría por medio de los <<nrindaláeo) y eran casi de exclusiva utilización del cacique y los principales.

Para el cultivo del maíz se desa¡rollaron técnicas que permitieron el manejo de los microclimas, lo que les dio un mayor control sobre la siembra y la cosecha. Además tuvieron métodos para la conservación de este producto, especialmente a través de la deshidratación. Alrededor del cultivo del mal¿ se realizaban ceremonias festivas; la mrás importante de ellas se realizaba para la cosecha, época que coincidía con la de mayor transito comercial ente la sierra y la montaña húmeda de los Yumbos.

El cultivo del maíz no fue un asr¡nto político exclusivamente. A qesq 9. l* 4iferencias cuantitativas que podían haber habido entre la producción del hogar cacical y la de los comr¡neros, los usos que se hiciéron de su cosecha fueron semejantes. El rnaía, ya sea_el cenfializado para la redistribución o utilizado en la reciprocidad (cara a cara)), expresaban sentimientos de solidaridad y de identidad compartida sin distinción de rango,
edad, etc. La difere,nciación social existente en los señoríos se expresaba en los funerales. Los <cacique$) eran enterrados, por lo general, con su eqposa miis querida junto tesoros de oro, plata y abundantes cántaros de chicha.

l0t

Yr¡¡nbos

Segin Miguel Cabello Balboa, la región de los Yumbos abarcaba el territorio que se extendía al oeste de Quito desde las estribaciones de la cordillera occidental hasta el Pacífico. Se supone que hubo dos asentamientos yurnbos en tomo a dos sistemas fluviales: uno septentrional en tomo al curso del río Guayllabarnba después de que abandona la región interandina; y oto, al su de la cue,nca del río Blanco. Los principales pueblos yumbos eran Gualea y Cansacoto, los mismos que existieron hasta el siglo

XVII.
Laorganización socio-política de estos pueblos corresponde a la que hemos descrito como tibal. Estuüe,ron constituidos por varios segme,ntos de parentesco cohesionados ente sí. Existía una cierta estatificación debido al dominio de algunos segmentos de parentesco que podían acceder a ciertos recursos.

Ia producción de algodór¡ sal y ají que eran recursos muy apetecidos, relacionó a los Yr¡nrbos con grupos de la Sierra y especialmente de la región de Quito.
Los Panzaleos Pedro Cieza de León fue el primero de los cronistas que ofreció evidencias sobre la existe,ncia del cacicazgo de Panzaleo. Segrin este cronista los habitantes de esta zona diferían por su vestido y lengua de los habitantes de la región de Quito.
Segnn Salomón el cacicazgo de Pan"aleo estaría ubicado dentro de un triángulo formado por Machachi, Alausí y Aloag. En la docume,ntación temprana se nombra al cacique de Panzaleo junto con otros importantes señores étnicos de laregión (Mulaló, I¿tacung4 Quito) dando evide,ncias de que éste tenía un rango de señor étnico regional y no de un cacique local.

Los Puruhaes
en lahoyade Riobamba e,n la actualprrovincia de Chimborazo. De la docume¡rtación ternprana se conoce que estuvieron

los ptruhaes habitaron

r02

bajo la influencia de los incas desde un tiempo anterior a los pueblos de la regón de Quito. Por este motivo es más dificil conocer lós elementos cultwales pre-incásicos de este grupo étrico.
Se ha podido establecer que los purutraes formaban un serlorío étnico importante en base a la r¡nión de 5 llactaqma Bajo el <cacique del señorío>> se hallaban los señores étlricos <grincipaleo>. Los mandatarios purutraes, al igual que los de la región de Quito, situaron los ce,lrtros políticos, donde se concentaba la mayor parte de la población, en los valles de menor altitud adecuados para la producción delmuz y de tuberculos.

cacicales no se localizaban en la <dlacto> sino a cierta distancia de la misma adquiriendo un matiz de <<archipiélago>.

En la rcgion punrhá el maíz fue el üibt¡to que los comuneros pagaban a los caciques. Pero aquí, a diferencia de lo que sucedía en Quito, los campos

Ios puruhaes,

en lugar de traficar directamente con los habitantes

de las zonas selvícolas, te,lrían ma especie de <<camayrkcuna>, especializados en la producción de algodór\ sal y ají, que residían en las lade,ras occide,lrtales. Se conoce que los productos de la cosecha exhaterritorial se dividía enüe

los <cama¡rkcuno) y las autoridades políticas que los auspiciaban. La
mitad conespondiente a la casa del serlor étrico era distibuida posteriormente entre las personas que habían conhibuido al trabajo tributario.
Parece muy probable que laorganización de la producción bajo el modelo de <archipiélago> haya traído consigo una abolición de los mindalaes, en tanto la gente prefería comercia¡ directamente con sus

compatriotas en los enclaves. 3.4. Sociedades pre-incaicas de la sierra sur Cañaris Debido a que la sociedad cañari fue asimilada al Tatruantinsuyo por aproximadamente un siglo, es dificil establecer los elementos de su organización socio-económica anterior.

A pesar de que no existe consenso ente los investigadores sobre la extensión del territorio que controlaban, en términos generales se sabe que estaban ubicados enhe el Nudo del Azuay, al norte, hast¿ los valles éel

103

LOS GRUPOS ÉTNICOS DEL SUR DE ECUADOR
Elaboración: CAILI¡VET fondo de mapa: iIALDONADO 1750

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Jubones y del Cuyes, al sru.

Al

oeste, se eirte,ndían hasta la cue,lrca de

Alarsí, y

al este, hasta el valle del Upano.
Seg,ún Taylor y Oberern (1981), los cañaris formaban una rmidad lingiiústica mrás no política. Había numerosos grupos con diferentes grados de complejidad en su organización socio-política que iban desde cacicazgos hasta tribus. los que estaban organizados en cacicazgos prese,lrtaban, segtut Salomón (1980), las mism¿s características que los del norte. En mome,lrtos de conflicto se uníany formaban midades mayores anivel militar, para luchar

contra el enemigo. A nivel económico, mantenían redes de interca¡nbio tanto con los grupos amazónicos como con los paltas al sur.

Paltas
Segtin Chantal Ctravallet, la docr¡nentación histórica permit€

distinguir

a difere,núes etnias (llamadas provincias por los espaloles) dento del gnryo Palta: al norte, el grupo Chaparra; al oeste, los Garochanrbas; al sur y centro, los Calvas; a orillas del Catamayo, los Malacates; y una ocupación de Pacamoros.

La denominación de Palt¿s resulta confusa y la conclusión de esta autora, es que fue un término gurérico utilizado por los españoles para designar a todos los grupos étnicos del sur del Ecuador. Las etnias que conformaban el gupo conocido como Paltas eran independientes, una de otra, en el aspecto económico gracias a que las condiciones ecológicas, les permitía el acceso a diferentes prodrctos posibilitando su autosuficiencia.
También eran independientes en el aspecto político y e,lrte los grupos había un estado continuo de guerra. Sin embargo, se agruparon en confederaciones para enfrentar a los incas y a los españoles, lo que prueba una unidad culnral y, sobre todo, el uso de un mismo idioma.

3.5. Sociedades pre-incaicas de

costa ecuatoriana

La información que se tiene en la actualidad, sobre los grupos pre-incaicos de la Costa ecuatoriana, estiá basada fundamentalmente en las investigaciones arqueológicas que tatan bajo el término "culturo> a las

105

lociedades

pr-el-úspanicas. Pa¡a el período de integración (500

Quevedo yAtacamos.

P.c),

se se¡lala la existencia de

D.c. - 1500 laJculturas MantJña Huancavilca, Milagro

Manteño Huancavilca

A esta cultura se le puede situar enüe los 800 D.C. y 1535 D.C' ruos. Ocupaba un territorio muy extenso, ubicado a k? largo de la costa" desde la Bahía de Canáquez hasta el golfo de Guayaquil. Por la gran exte,nsión de esta cultura y por los diferentes niveles culturales que existierorU letada (l%2) distinguió tres áreas geográficas y culturales: l) los mantefios del norte ubicados en lo que actualmente es la provincia de Manabí; 2) los manteños del sur o huancavilcas, al norte del golfo de Guayaquil; y,3) los punáes en la isla Puna. Estrada, aclara sin embargo, que no es posible habla¡ de fronteras demarcadas geográficamente ni de culturas definidas en tanto siempre ha existido contacto entre los diferentes grupos.

Adcatorio Huancaülca scgún Benzoni (1.565).

106

En cuanto ala fotma de orgnizrciónsocio-política, se puede stponer que la cultura mantona huancaülca estuvo dividida en vanos señoríos étnicos. Segun los cronistas, en la isla Puna había un jefe supremo al que estaban zujetos 7 jefes secunda¡ios. Seguramente había una situación similar

en las dernás regiones.

urbano

Enlazona de los manteños del norte existía la división entre lo ylo rural. Se tiene evidencia de la existencia de grandes ciudades, como Jocay (Manta), en donde, según Ma¡shall Saville, había un alto
grado de planificacion rxban4 CIdendi€rdose esta ciudad por

vaios kilómetros a la orilla del océano Pacífico. De apuerdo a Estradq la población de Jocayerade 20.000 habitantes aproxirhadamente. En lo que fue laposible c4ital de la cultura manterl4 e,n el área de Cerro de Hojas, Cerro Jaboncillo y Cerro Bravo, vivía una población incluso mayor de 30.000 personÍN, según el mismo Estrada. La economía estuvo basada en la agricultur4 caza y pesca. En la agricultua se logró un cierto gado de tecnificación como lo evidencian los restos de construcciones de terrazas en las laderas de los Cerros de Hojas, Jupe y otros, lo que segun OlafHolrn, da cuenta de una gran adrytación
al medio ambiente.
El ma estuvo ligado Íntimamente a lactrltgraMantona Huancavilc4 lo que se manifiesta e,!r rm sinnúmero de motivos artísticos como son los dibujos de pelícanos, peces, olas, etc., que se re,piten continuame,lrte en la decoración

de la cerárnica utilitaria así como en la ceremonial.
Oha actiüdad oonómica inportante, no solo para este grtpo sino para la ;ntegración cultural con otros gnrpos, fue la navegación. La zona manteña

huancaülca coincide con los grandes cenfros de navegación aborigen. De esta zona provenían los navegantes encontrados por Bartolomé Ruiz en 1526, cerca de la Isla de la Plata.
Además, los mante¡los.huancavilcas elaborabar toctiles como: mantas de lana y algodón, camisas, etc. de lo que da cuenta Bartolomé Ruiz en su

diario y es citado por Estrada (1962). La importancia que tuvo esta
actividad se evidencia en la gran cantidad de torteros para los telares que se han encontrado en las excavaciones.
españoles hacen referencia al nivel alto de la metalurgia manteña. Segrin 7-arate (citado por Eshada 1962), fueron

Ios conquistadores

rvt

expertos fabricantes de armas tales como tiraderas, hondas, pofras d9 nlata y óobre, lanzas de hieno, etc. En esta cultura tambien se hizo amplio uso de la piedra como materia prima para la constnrcción de casas, templos y objetos utilitarios y ceremoniales. Del arte lítico manteño, lo que mas ha llamado la atención son las sillas, tiene,n r¡¡ra forma de "U>> y subase representa un jaguar o una ñgura humana; su función no ha sido determinada.
Segun los cronistas que estuvieron en esta zona pocos años después de la conquista, allí encontraron templos, sacerdotes y ceremonias. Según la tradición el culto mrás importante fue el que se rindió a una esmeralda

llamada <Umiñor.
Las evidencias materiales de esta cultura permiten deducir un alto desa¡rollo socio cultural de la cultura Mantona Huancavilca.

Cultura Milagro Quevedo de integración (500 D.C. - 1500 D.C.). Su territorio abarcó casi todo el sistema fluüal del río Guayas con sus afluentes Daule y Babahoyo. Por el sur se extendió hasta la acfual frontera con el Pert¡" y por el norte, se cree que su influencia pudo haber llegado hasta la provincia de Esmeraldas. El nombre, de dos ciudades de la actualidad, Milagro y Quevedo, no implica necesariamente que estos lugares correspondan a los centos de esta cultura.
Este territorio corresponde a la región más fértil de la Costa ecuatoriana. Sus terrenos son predominantemente planos, y a veces pantanosos
Segun Olaf Holm (1981), esta cultr¡¡a corresponde tambien al período

debido a las inundaciones anuales de los ríos. Si bien el dwo invierno restringe la práctica de la agricultura a los meses de verano, esta circunstancia es compensada por la renovación de los suelos con los sedimentos de los ríos. Un rasgo ca¡acterístico que los arqueólogos atribuyen a la culhua Mlagro-Quevedo son las tolas o montículos artiñciales que se encue,lrtan en gran cantidad en su zona de ocupación. Se ha determinado que estas tolas estuvieron encaminadas a currplir diversas ft¡nciones: agrícolas, firnerarias, ceremoniales y habitacionales. Iás tolas agrícolas o camellones sonbancos artificiales construidos en tenenos anegadizos que permitieron incorporar las tierras inundadas a la

l0t

agficultura. Esta técnica demuesfia r¡na gfan adaptacióa al medio ypor-19 lanío un desarrollo cultr¡ral importante. Gracias a ¡as investigaciones del Banco Cental del Ecuador de Guayaquil se ha podido detecta¡ que esta infraestn¡ctura se extiende en un área de aproximadamente 50.000 has. Las tolas fimerarias varían por su tamaño y forma. La diferente
categoría de entie,rros evidencia la existencia de una estratificación social

marcada. Las tolas habitacionales se encuentran agrupadas en torno a grandes plataformas formando seguramente centros urbanos. Otras plataformas muy grandes pudieron haber sido destinadas a funciones ceremoniales y administrativas. Por su ubicación geográfica estratégica, como paso forzoso entre las culturas del litoral costeño y las andinas, la cultura Milagro-Quevedo debió haber tenido importantes intercambios comerciales con otras zonas. Eüdencia de ésto es la gran cantidad de <<hachas de cobre> que para los investigarlores pudieron haber funcionado como una especie de moneda. Cultura Atacames
De la región correspondiente a la costa de Esmeraldas se tiene escaso conocimie,nto. Ias primeras referelrcias se e,ncue,ntran en la relación sobre la segunda expedición de Francisco Pizarro (1526-1527), y da cuenta de la

existencia, en la región de Atacamos, de una ciudad de mris de mil casas con una numerosa población.
En los años 1970-1974, un equipo de investigadores de la Universidad Complutense de Madrid realizó eri este sitio una serie de excavaciones e,ncontando vestigios correspondientes a tes tipos de asentamientos, con diferentes organizaciones sociales (Alcina Franch, 1979).

l.

Asentamíentos dispersos dg pescadores-recolectorcs. La economía de subsistencia habría estado orientada hacia la pesca y recolección de moluscos ycomplementada con la agricultua, especialmente del maí2. Por la gran cantidad de torteros encontrados en esta zona se deduce la existe¡rcia de actividades textiles.

un ámbito relativamente erft€rro, srryone un alto número de población. Esta cultura debió haberse desarrollado en el siglo X de nuestra era.
Esüe asenta¡niento disperso en

r09

2.

Asentamiento de agrianltores del ínteríon Se situan sobre todo en áreas de colinas tras la línea costera y en el curso de los nos Esmeraldas y Tiaoné. Se tata de asentamientos dispersos, de tamaño mas reducido que los anteriores yparecen corresponder al período nuás temprano de desarrollo regional. La economía de subsistencia de estos asentamientos refleja un patrón en el que la agricultura del maiz y la yuca constituye la base de la alimentación, completándose con lacaza, la pesca ! la recolección.

3. Asmtamientos urbanos o semí-urbanos. Se conocen dos casos, Atacames

y Tonsupa, que están constituidos por una agrupación planificada de tolas de diferentes tamaños y formas. Los cálculos de los investigadores de la Complutense sugieren una densidad de 1382 habitantes por kilómeüo cuadrado por lo que pueden ser clasificados como ciudades rurales. Los campesinos seguramente vivían en la ciudad y la especialización estaba orientada especialmente hacia el artesanado.
La economía dé estas grandes aldeas o pequeñas ciudades era mixta: agricultura, recolección, pesca, y la caza como complemento. La concentración de población, el comercio y otros aspectos permiten inferir la existencia de una organización económica y social más compleja de carácter regional, que se debe haber desarrollado en el período de integración. 3.6. Sociedades pre-hispánicas de la Amazonia La región amazónicaecuatoriana no fue incorporada al Tahuantinsuyo y a la lleg-ada de los españoles, estaba habitada por numerosos grupos étnicos que se diferenciaban fundamentalmente por la lengua. Estos grupos ócupaban territorios que por lo general estaban situados junto a algún río. Los nombres con los que se les conoció fueron dados a¡bitrariamente por los misioneros, colonizadores e investigadores, en ocasiones este apelativo correspondió a alguna característica especial de su apariencia fisica, o a toponimios, o a nombres de los conqüstadores, etc. A vgges tm mismo grupo fu-e bautizado con varios nombres, lo que ha dado lugar a confusiones. Del mapa etnográfico de la Amazonia elaborado por Hudelson (1981) y del tabajo iealiza¿o por los esposos Costales (1983), se puede establecer que para el siglo XVI, en la región anazónicaexistían los siguientes grupos de

110

Indios Yumbos de Archidona (Carlos Wiener).

lll

norte a sur. Grupo étnico
Cofanes
Seonas Secoyas Omaguas

Ubicación
curso alto del río Aguarico río Pufumayo y anuantes río Aguarico y afluantes entre el río Yasuní yNapo entre el Ñapo y el Yasr¡ní en el río Curaray en el río Curaray entre el Cononaco y Curaray río Palora, Huamboya y afluentes en el río Curaray en el río Pxstaza, Bobonaza y tributa-

Tétetes Záparos Oaquis o Dehuacas
Semigaes o Shimigaes

Huamboyas Coronados o Ipiapitzas
Pendráis

Shuaras (Jíbaros)

rios
los ríos Pastaza, Morona, Santiago los ríos Pastaza, Morona y Santiago el río Tigre y afluentes el río Chinchipe, Huancabamba y afluentes Rabones en la cabecera del río Chinchipe en el río Tamoray afluantes
en en en en

Achuales
Gaes, Aucas o Cima¡rones Zillas de Jaen

Pacamoros, Nambijas
Yaguarzongo

o

principios de la Colonia se formó un nuevo grupg denominado -genérióamente

Segun Whitten (1981), Costales (1983) y otros investigadores, a

Quichuas del Oriente, alos que se les conoció tambiencomo Alamas, Sabelas. Sumacos. Quijos, trndios del Napo o Yumbos. Este grupo se formo por la unión de varias etnias de la región atnazóncarcomo tanrbién de la sierra (especialme,nte de Imbabtua y Pichincha). En la actualidad forman dos grupos: los Quichuas Quijos y los Quichuas Canelos.

En términos generales se puede decir que los grupos amazónicos compartían un medió geográfico de selva húmeda tropical.-Su economía estuvo basada fundamentalme,lrte en la cazq pesc4 recolecciór¡ y algunos practicaban una agricultura itinerante.
Enüe los Shr¡ras yAchuaas laorgruización social se esh¡cturaba en base a grupos endogámícos con territoños conocidos y eq t9m9 a jefes situacio:nalb encargúos de dirigir las estrategias ofensivas y defensivas. Los ancianos y el Shamán tambiéncumplía funciones de autoridad.

ttz

I¿ creencia de que los pueblos amazónicos no tenídn ninguna religión fue muy extendida. Ahora se conoce que su vida sociat, económica y política se hallaba reforzada por prácticas religiosas y por una cosmovisión particular, cuya característica era la unión indisoluble entre el grupo y la naturaleza. Esta cosmovisión tuvo su expresión en los mitos, leyendas, tabúes, que al tiempo que normaban la conducta, constituían la forma de socializar las técnicas necesarias para la subsistencia.

3.7. El intercambio como una forma de integración cultural
de las tres regiones del país

A pesar de que, en las páginas anteriores, hemos descrito a las sociedades indígenas pre-incaicas dividiéndolas en Costa, Sierra y Amazonia, es sumamente importante recalcar el hecho de que, antes de la conquista incaica, había una cierta integración entre las tres regiones geognáficas, que de ninguna manera se hallaban aisladas. Es más, las nuevas investigaciones (Tayloa copia inedita) sostiene,n que existía una continuidad cultural entre la región amazónica del sur y la sierra, antes de la llegada de los incas. La posterior dicotomía entre pueblos selváticos y andinos viene a ser un producto histórico que se inicia con la expansión inca y se consolida con la conquista esparlola- I¿s nuevas investigaciones aclaranin aún más este panorama.
En todo caso, gracias al aporte de la Arqueología y de la Etnohistoria" se ha podido establecer que las sociedades pre-incaicas, ubicadas en el territorio del actual Ecuador, desa¡rollaron sistemas de intercambio que

pusieron en relación los tres entornos geográficos: Costa, Sierra y Amazonia. De esta manera, estas poblaciones accedieron a los recursos localizados fuera del piso ecológico que les era propio, a la vez que
establecieron relaciones mas allá de las de parentesco. Estos interca¡nbios se dieron bajo tres modalidades: de proximidad o corta distancia, de media

distancia, y de larga distancia o regional @eler y otros, 1983). Intercambio de la corta distancia o "Microverticalidad"
Para lograr el acceso a los recursos de los diferentes pisos ecológicos, las sociedades pre-incaicas de la Sierra idearon mecanismos eficaces y en concordancia con la geografia del medio. En los "Andes de Puna"

113

p€ruano-hlivianos, que son altos y anchos, se practicó el siste,ma descrito por John Murra (1975), como el modelo del <<archipiélago verticab, En cambio en el Ecuador, debido a las características de los Andes e,n esta región, el acceso a los recursos de los diferentes nichos ecológicos se dio mediante el sistema llamado por Oberem (1981) <<microverticalidaó>.

I¿ Sierraecuatoriana esta formadaporües cordilleras de los Andes que se extienderu de norte a sur, en una longitud de 650 km. En su conjunto sonmiás angostas (50 a 80 hn) ybajas que las de lazonapenrano-boüviana, y corresponden a la caracterización de los <cAndes de Paramo,)) por su frío y humedad. T qs dos cordille,rzs, Occidental y Ce,lrtal, con rura altura p'romedio
que oscila entre los 2.000 y 3.000m sobre el nivel del mar, encierran una cadena de hoyas separadas ente sí por elevaciones llamadas <crudosT'. En estas hoyas hay valles y ríos que buscan su salida hacia el occidente y oriente, abriéndose paso por enhe las cordilleras. Los valles, se hallan

protegidos por las montañas y algunos permiten el cultivo de plantas subüopicales (valle de! Chota" Patate, Vilcabamba).

El sisterna de <cnicroverticalidaó> utilizado en la Sierra consiste en la utilización de campos de cultivo en diferentes pisos, de tal manera que se pueda ir y regresar en el mismo día. Hay numerosos ejemplos de este sistema y se puede cita¡ el caso de los habitantes de Catruasqui en Imbabur4 quienes poseían plantaciones de algodón en el valle caliente y cultivos de muz a una altura de 2.379m; el de los de Pimampiro, que tenían sementeras de maíz en su pueblo a 2.156m y chacras de algodón y coca en el valle del Chota a l.500m. Este sabio sistema de aprovechamiento de recursos se puede observar todavía en la actualidad en diferentes comunidades rurales de la Sierra. Desde luego, que en esta región, a más de la <<microverticalidaó> tambien se practicó ampliamente el tnreque de productos de diferentes pisos ecológicos.
El sistema de <<nricroverticalidad>r, por obvias riazones, no funcionó en la costao pero €,!r ca¡nbio en esta región se puede hablar de intercambios

horizontales a corta distanci4 en los cuales se realizaba el tnreque de productos del ütoral (conchas ypescado seco) con los productos agrícolas de los habitantes del interior. Ios tabajos arqueológicos de Bushel en la Península de Santa Elena, sugiere,n que el asceso a recursos pudo haberse dado tanrbién por desplazamientos temporales de las poblaciones.

lt4

ESQTIEMA ESPACIAL DE tOS INTERCAMBIOS
(Pertodo de Integración)

SIERRA

2-1

REG. AMAZÓNICA

l.

Intercambios de proximidad

2. lntercambios a mediana distancia 3. Intercambios a larga distancia 4. Intercambios culturales o de tipo religioso
5. Fuerte densidad de población, zona privilegiada para los intercambios. 6. Tiánguez (mercado) 7.

Puefo (y mercado)

115

LOS PRODUCTOS DE INTERCAMBIO

l.

Varios productos agrícolas

E lFl

z. Madera

tTl 10. Sal | | | ll.obsidiana lT-l ¡2. Conchas I o I ll.Q¡e. E E fTl fTl
t¿.cobre
I S.

¡. Plantasmedicinales y
tintoriales

a. Ajíy otras especies.
5. Algodón 6. Coca. 7. Animales domésticos 8. Pieles 9. Pescado Seco.

Metalurgia (objetos aabajados)

16. Textiles 17. Productos objeto de intercambio por intennediario de gnrpos espocializados

(mindalaes cornerciantes).

ll6

Intercambio a media distancia

Los interca¡nbios a mediana distancia abarcan diferentes medios geográficos y diversas culturas. En base a las fuentes históricas del siglo ivi, Salomón (1930) encuenta que existieron intercambios regionales en la época pre-incaica, en donde, por ejemplo, estaban involucrados pobladores de Otavalo y Quito. Por sus estudios se conoce que existieron dos formas de acceder a los recursos de entornos distantes y a veces exóticos.

l.

De manera individual o por iniciativa de grupos familiares fuera del lazo formal de las autoridades étnicas. A través del intercambio directo los pobladores de las tierras altas accedían a productos como fibra textil, sal, coca, etc. Los Pastos cambiaban de esta manera el oro que recogían en el valle de Guaytara por el algodón que se producían en las zonas más bajas; los agricultores de la zona de Quito, intercambiaban sus productos con los Ytrmbos. Uno de los artículos más apetecidos para los intercambios de media distancia fue la sal, la misma que se encontraba en las salinas del río Mira, en la cuenca superior del río Chimbo, en la región de Santa Isabel en el Azuay, en las laderas amazónicas y en la isla Puna.

2.

Laotra forma era, la practicada a través de los <onindalaes>, especialistas dedicados al comercio. En la Sierra, los <cnindalaes> dependían del Cacique y bajo su protección y auspicio realizaban largas excursiones en busca de artículos, muchas veces exóticos como plumas y adomos. Ellos pagaban r¡n tributo en bienes al jefe del grupo étnico, contribuyendo de esta manera a acrecentar su prestigio. El resto de los productos que traían de lejos eran llevados al <<tiánguez>r para el intercambio. Quito fue un importante <<tiiánguea a donde llegaban productos de zonas aledañas, como también de otras más alejadas, como de la de los Yumbos.

Si bien la forma más común de intercambio fue el trueque de productos, en algunos sectores de la costa hay evidencias de la utilización
de moneda en forma de hachas de cobre y piezas de oro.

tt7

Intercambio a larga distancia
Este tipo de intercambio está caractenzado por no tener limitación geográñc4 involucrando a sociedades ubicadas a gran distancia. I¿ concha spondylus y el cobre fueron elementos importantes en el intercambio a distancia. La concha spondylus no se utilizaba en la fabricación de objetos útiles, y su importancia en las Sociedades indígenas de la Sierra y ra Amazonia era más bien de orden cultural y religioso.
[,a recolección de la concha spondylus se realizaba en zonas rimitadas del océano Pacífico, las mismas que se hallaban entre el sur de California y el Golfo de Guayaquil. Sin embargo, en Cerro Narrío, en Catamayo, en la cueva de los Tayos y en otros sitios de América del sur, donde se han

realizado excavaciones arqueológcas, se ha encontrado este tipo de concha, así como objetos realizados con ella. Estos hallazgos hacen pensar que alrededor de este artículo se creó trn sisterna de intercarnbio muy importante que involucraba, no solo a los grupos delazonadel Ecuador, sino a otros tan alejados como a los que habitaron en México, perú y Chile. Se cree que a partir de los lugares de recolección ubicados en la se enüaba la concha spondylus haciapuertos comerciales especializados, desde donde eran objeto de un comercio a larga distancia, especialmente en tres direcciones: hacia el interior, por medio de grupos comerciantes cost4

como los "mindalaes> de la Sierra; hacia la costa norte del Pacífico, a través de los comerciantes navegantes que llegaban hasta América Central; y, hacia el sur, a través de los comerciantes Chinchas de la costa peruana, quienes al parecer intercambiaban la concha con las hachas de cobre que hacían las veces de moneda en las sociedades de los Andes peruanos.

A través del intercambio de este objeto de mucho valor cultural y religioso, se relacionaron las tres regiones geográficas del Ecuador y culturas tan distantes como la Azteca y la Inca.

118

4.IA

EXPANSIÓN E IMI,UENCIA DE LOS INCAS EN EL ECUADOR

La expansión del Tirhuantinsuyu hacia lo que es la actual República del Ecuador se dio en diferentes etapas, y al mando de diferentes personas que tuüeron que enfre,ntar la resistencia de los grupos étricos que habitaban
estos territorios. Basado en hallazgos arqueológicos, Albert Meyers (citado por Moreno,

l98l) distingue tres etapas en el proceso de ocupación del altiplano ecuatoriano:

l.

En la primera etapa de la conquista incaica se incorporó el territorio que está ubicado entre la Sierra Septentrional peruana y el nudo del Azuay. En esta región se han encontrado numerosas piezas de cerámica con

influe,ncia incaica, así como construcciones con el estilo clásico del Cuzco, en Tomebamba e Ingapirca. Esta es la única zona del Ecuador donde se encuentran monumentos incasicos sin carácter milit¿r.

2.

En la segunda etapa se incorporaron los territorios que llegan hasta las proximidades de Quito. En estos lugares hay una patente disminución de evidencias arqueológicas con influencia inca, lo que indicaría una ocupación tenrporal miis corta.

3.

En la tercera etapa se habrían incorporado los territorios ubicados al norte de Quito. La conce,ntración de fortificaciones en esta área, y sobre todo en el nudo que se extiende desde Mojanda Cajas, Cayambe y Pambamarca, permite suponer una agitada época de conquistts, y un breve período de consolidación de la cultura incrásica en esta región.

4.l.La primera incursión inca
Segun los cronistas Pedro Sarmiento de Gamboa y Miguel Cabello Balboa, Topa Inga Yupangui en una primera incursión llegó hasta la provincia de los Cariares, cuya forma de incorporación tiene diversas versiones. De todos modos, una vez sometidos, los pobladores fueron trasladados como <<nritnacunu a diferentes regiones del Tahuantinsuyu, a lavezque se trajeron grupos de <cnitimaes>> de otras regiones, al país de los Cañaies, con el fin de asegurar el dominio inca.

119

4.2.La segunda incursión inca
En una segunda campaña emprendida hacia el norte por Topa Inga YupangUi las fuerzas incaicas enüaron en corit¿cto directo con la provincia de Quito. En esta campaña tuvieron que enfrentar a una fuerte resistencia de los diversos grupos étnicos, e incluso a la Confederación formada por el Cacique de Tomebamba y el Cacique de Quito, Pillaguaso.
La región de Quito debió haber sido un cacicazgo importante que sirvió de base á ta resistencia ofrecida a los incas. La hipótesis nrás aceptada es que esta zona, subordinada al cacique de Quito, se convirtió en territorio de frontera hasta la caída de los bastiones de los Cayambes y Caranguis.

Aunque Cieza de León atribuye a Topa Inga Yupangui el plan de hacer de Quito la cabeza del Imperio en la región septentrional, la historia incaica adjudica más bien a su hijo Huayna Capac esta concesión de preeminencia para Quito. Esta regionalización fue más tarde una de las causas de la guerra entre Huáscar y Atahualpa.
Luego de lograr la pacificación de la región de Quito, Topa Inga Yupangur exploró territorios situados ente Quito y el mar, pasando por la zona de los Chimbos. Luego llegó hasta donde los Huancavilca, desde allí avanzó al valle de Xipixapa y a la costa de Manta. Organizó una expedición marítima hacia las islas Hagua Chumbi y Nina Chumbi. Finalmente, regresó triunfal al Cuzco.

4.3.La tercera incursión inca
Huayna Cryac,al suceder a Topa Inga Ytpangui, errprendió en primer lugar la tarea de someter definitivamente a las etnias del norte de Quito (Cayarnbes y Caranguis), que habían presentado una feroz resistencia. El sometimiento de estos grupos duró un tiempo que se estima entre los 8 y l0 arios. Como táctícamilit¿¡ conquistó primero a los Quillacingas y Pastos, ubicados a! norte, para de esta manera impedir el abastecimiento y refugio
de los pueblos rebeldes. Luego de muchos enfrentamientos se dio una sangrienta batallá a orillas de la laguna de Yaguarcocha (Lago de Sangre), en la que los Caranguis y Cayambes prefirieron morir a caer prisioneros.

t20

4.4. Atahualpa y la región de

Quito

Huayna-Capac para consolidar su Imperio en el norte del
Tahuantinsuyo no.sólo utilizó la fuerza militar, sino que tanrbién est¿bleció alianzas con los señores étricos de esta región. De acuerdo a esta políücq desposó a una <<señora principab> del Cacicazgo de Carangui con la que tuvo un hijo al que llamó Atahualpa.

Atahualpa, antes de la muerte de su padre, recibió el e,lrcargo de gobernar la Región de Quito, con lo que se oficializó la división del Tahuantinsuyo en dos grandes fracciones, la del norte, con Quito como capital, y la del sur, con el Cuzco. Esta separación trascendió el ánrbito de lo político, pues como dice Deler y otros (1983) estas dos regiones eran diferentes entre sí por sus realidades culturales, económicas, sociales, y por el grado de integración al Imperio.
Atahualpa, durante su adminisüació& fue conce,lrtando a zualrcdedor a las élites aborígenes, a los grupos mitimaes y ala clase militar incaica, conviniéndose en el líder de la Región de Quito, que e'ntó en contradicción

con el gobierno del Cuzco, sustentando en la clase sacerdotal bajo la dirección de Huáscar. Estas diferencias se ahondaron con la muerte de Huayna-Capac, y la lucha por su sucesión, dando lugar a sangrientos combates entre los ejércitos de Atahualpa y Huiíscar. Finalmente ve,nció el Inca quiterlo, quien antes de consolida¡ sü drmfo fue ejecutado por ordeir del español Francisco Pizarro en 1535.
4.5. Mecanismos utilizados para la integración Como vimos anteriormeirte, los grupos ébricos de la Sierra que fueron integrados al Imperio lnca estaban organizados en base al parentesco, en "ayllus", y reconocían como autoridad a una persona privilegiada del gnpo. La tierra era de propiedad comunal y era disttibuida periódicamente €ntre los miembros del "ayllu". El trabajo estaba basado en la ayrda recíproca y su primer beneficiario era el (curacD). cacique o señor éürico. Adernrás de cultivar su parcela, las personas debían tabajar en las tierras comunales para el mantenimiento del cacique, de su familia y de los cultos religiosos de la comunidad, (ver modelo de señoríos étnicos de la Sierra).

A fin de lograr la efectiva integración al Tahuantinsuyu ymantener el contol de las diversas sociedades que habitaban en la región del actual

t2l

Ecuador, los incas utilizaron una serie de mecanismos de los cuales el mas conocido es el de las "miünacuna>).

Mitmacuna
Las "mitnacuna" fueron utilizadas como m@enismo de integración y cobraron mayor vigencia en la ultima etapa de la expansión del Imperio hacia el norte del Area Andina. Las <cnitnacuno> consistían en el fiaslado de grupos poblacionales de un lugar a ofro, y estaban destinadas al confiol del espacio, de la economía , y de la subversión.

La mayor parte de las investigaciones sobre esta institución en el Ecuador se refieren a la Sierra Cento yNorte (Oberem, Laraín, Salomón), y se centan en la significación económica y política de esta institución (Moreno, 1981).

MAPA

INTERCAMBIOS

DE POBLACIÓN Y ORGANIZACIÓN DEL

ESPACIO PORLOS INCAS (Norte del T¡huantinsuyo)
1. Región

ntis integrada al Tahuantinsuyu

2. Región en proceso de integración 3. Connol di¡ecto de la administración Inca, pero de corta duración (30 hasta 40 años).

4.Trazado
6. Grupos

del Capac Ñan o camino del Inca

5. Grupos mituajh¡na de carácter "político-militar"

mihajhma de canícter "económico"

7. Grupos mitmajh¡na diversificados 8. Tambo inportante 9. Establecimiento Inca con inicio de r¡rbanización de tipo "Cuzco"
10.

"Oto Cuzco"

11. Principales regiones de donde poblaciones autóctonas fueron desplazadas. 12. Límite del Tahuantinsu¡r

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Según los investigadores, al Ecuador_ -llegarol "mitmacuna" conformaáos por: colonós encargados de difundir la cultura inca, guarniciones rnilita¡es que ejercieron un control político, y especialistas ácargados de cumplir programas específicos (ver acápite sobre mitnacuna en el Inpertió Inca). Estas colonias de <cnitnacuno>procedían especialmente de la región del Cuzco, Cajas y Cajamarca, y se fueron ubicando a lo largo de los territorios conquistados.
En la Sierra Central (actuales provincias de Pichincha, Cotopa:ci, Tungurahua, Bolívar y Chimborazo), la población "mitma" era muy numérosa y se asentó en lugares como: Pomasqui, Cotocollao, El Quinche, Zámbíza, Urin Chillo, U¡rmbicho, Machachi, Latacunga, San Andrés, Quero, Chimbo, etc.

Entre las <cnitmacuna>) que llegaron con e! fin de controlar la subversión de las poblaciones recién conquistadas tenemos, por ejemplo, a los Huayacuntus, naturales del norte peruano, que fueron trasladados a la región de Quito en calidad de gUanrición armada; las colonias de cañaris llevadas a Cotocollao, Pomasqui y al Quinche; los Chachapoyas que conftolaron las regiones de Cotocollao, alrededores de Otavalo, Panzaleo y Uyumbicho. Otas mitnas estuüeron e,lrcargadas de la difusión de nuevas tecnicas encaminadas al aumento de la productividad. Así por ejemplo, las del Quinche, Pomasqui y Pelileo fueron las encargadas de instalar nuevos sistemas de irrigación en las tierras del Inca; las de Quero realizaron innovaciones en el tratado de la madera, etc.
Además llegaron mitimaes cuya responsabilidad específica era la obtención de ciertoi productos como la sal y la coca (camayuccuna). Este tipo de colonias estaban encaminadas a lograr el control económico, rómpiendo las formas de intercambio tradicional'
Tarnbien se taslada¡on como "mitnnacuna" a grupos originarios de lo que es actualmente el Ecuador. Así encontamos los éxodos obligados, d9 uqu parte ae la población Cañari que fue trasladada al Quinche (provincia de

itichincha)-y ala guardia imperial en el Cuzco; y a los Cayambes-y
orilla del lago Titicaca.

CarangUis. que tuego de su derrota en Yahuarcocha, fueron enviados a la

124

El confiol de las comunicacionesydel tanspone fue unins;frt¡mento importante para la integración de los grupos ébricos de esta región. Se dio gran importancia a la red vial, se ampliaron y arreglaron los caminos pre-existentes. La vía principal fue el Capac Nan que corría de norte a sur, por la Sierra. Para la integración de las poblaciones conquistadas se uülizaron t¿rnbién otros mecanismos como la asimilación de jerarqulas locales a la clase de los nobles gobernantes; la imposición de un nuevo siste,ma eryacial e,n base al sistema binario janan y win; la sobreposición del culto al sol sobre las huacas locales, etc.

4.6. Diversos grados de integración
El üempo de permane,ncia de los incas, y las circunstarcias corpretas de

la conquista, incidieron p¡ra que en el caso del territorio norte del
Tahuantinsuyu (lo que coresponde al Ecuador), se puedan distinguir al menos cinco tipos de espacio de acuerdo al grado de integración @olery otros, 1983).

l.

Una zona donde la integración fue casi complet4 tanto en el aspecto económico, político como religioso. Corresponde a una implantación mas antigua y su centro fue Tomebamba o Tumipamba que llegó a poseer todos los atributos civiles y religiosos del Cuzco.

2. Una segunda zona que abarcó las actuales provincias de Bolívar y
Cotopaxi. Aquí la breve presencia del Imperio (unos 40 o 50 arlos) dio como resultado una menor integración que en la región anterior, pese a lo cual se llegaron a introducirprácticas adminisfativas como el empadronamiento decimal (aplicado a lapoblación mitmajcuna); la división del espacio en mitades hanan y urin; y un contol económico con la introducción de colonias de <<kamayucunD), que sustituyeron los sistemas tradicionales de intercambio.

3.

Una tercera región correspondió a la comprendida ente Quito y la actual frontera con Colombia, en donde la presencia del Imperio incaico por unos 30 a 40 arlos permitió iniciar un conhol directo que se manifestó en la integración de los señoríos étnicos tradicionales al sistema piramidal del Imperio, y se tradujo en los siguientes aspectos: construcción de una infraestructura vial como el Capac Nan; la

t25

clérigos la traducción del Catecis¡¡o a estos idiomas,
En cuanto al quicht¡a, varios especialistas posnilan que tuvo rm origen pre-incaico, ésto es, que se expandié por el Ecuador atur antes de la invasión inca. Esta suposición deriva de la tradición recogida por el Padre Juan de Velasco así como de evidencias lingüísticas.

Cras inüodujeron r¡na variedad que incluso causó el asombro de de quichua muy similar al del Cuzco Huayna Capac. La <<invasión de los Caras", mencionada por Velasco, no ha sido compiobada ni refutada plenamente, lo que si se cierto cs que los cronistas no me,ncionan ninguna lengUa autóctona para el fuea compre'ndida entre las actuales provincias de Pichincha y Cotopaxi. Esto hace suponer que el quichua se hallaba difundido en esta zona antes de la llegada de los incas.
Para Jr¡m de Velasco cuando llegaron los

GoruiúezSuárez y luego Jrjón y Caamaño hannegado e'lrfáticamente la tesis de la existencia de r¡n quichua pre-incásico. Sin embargo, no se puede negar la posibilidad de varias formas de difusión del quichua antes de la llegada de los incas, especialmente a üavés de las redes de interCambios comerciáes, qtre como hemoi visto, no sólo r¡nían las tes regiones geográficas del Ecuador, sino t¿¡nbién a grupos delazonaperuana. Desde luego que mienfras no se dispongan de mrás evide¡rcias lingiiísticas es dificil sobrepasar el nivel de las conjeturas.

Sin duda, con el dominio inca el quichua se generalizó como la lengua política -judicial en todo el Imperio e incluso rebasó los límites del Tahualrtinsuytr llegando a utilizarse en Colombia y Argentina Vrios ar¡tores sustentan que esta lengua se estaba expandiendo en la región amazónica ecr¡atorianaantes de zuintoducpiónenel altiplano como efecto de laconquista.
Dr¡rante la Colonia se realizó, lo que mr¡chos investigadores cr€en que

fue, la verdadera generalización del quichua en el territorio ecuatoriano gracias al r¡so de esta lengua para la anmgehzación. Los primeros esfuemos los realiza¡on el padre mercedario Martín Alonso y el franciscano Jodoko Ricke quienes fundaron escuelas para indígenas en las que se enseflaba el quichua. En l58l se inauguró en Quito r¡na cátedra de quichua encomendada a la orden de los Predicadores, la misma que funcionó hasta 1620.

t28

5.3. Oriente
Por las crónicas, de los viajes realizados por los primeros expedicioque narios entraron a laregión Amazónica" se conoce que los grupos étnicos que habitaban allí hablaban una va¡iedad muy grande de larguas y dialectos. Segun Costales (1983) las principales familias etnolingüísticas son: Jíbar4

Shillipana, Quichua, Tukana y Zapara.

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129

6. I,A CONQUTSTA y COLOtrrzAcróN ESPAñOLA EN EL
ECUADOR
Habíamos señalado que la actual cultura ecuatoriana
es

heterogene4

no sólo por efecto de un proceso histórico en el cual se han puesto en relación elementos de la cultura indígena prehispánica, de la cultr¡ra
española, de la cultura negra y otras sino ta¡r¡bién porque en este proceso se han configurado diferentes clases sociales. Nos hemos referido ya a los grupos indígenas prehisprínicos, ahora es necesario conocer la forma cómo se prodrúo el contacto de la cultua (sociedad) taÍda por los conquistadores españoles con la de los pueblos nativos del actual Ecuador y algunas de las consecuencias de esta confrontación.
[^a conquista y colonización esparlola de América dio lugar al choque de dos sociedades con culturas totalmente diferentes tanto en su aspecto económico, político, religioso como lingiiístico. La una; la cultura hispana, correspondía al sistema económico europeo que se hallaba en su faie de acumulación originaria de capital, políücamente se hallaba organizada en torno a una monarquía, la religión católica le subordinaba al papa y traía el castellano como lengua. La o[a, la indígena que por miles dé años se había desa¡rollado en América" estaba basada en un sistema de reciprocidad al interior de la comr¡nidad y en los lugares a donde se había expandido el Imperio inca, se daba una redistribución a nivel estatal. Se adoriba al Sol y a muchos ofios dioses y había una diversidad de lenguas en donde el quichua. se hallaba en un proceso de generalización.

Este encuenfo signado por la violencia y la superioridad técnica de la cultura invasora produjo ca¡nbios en las dos cultu¡as, pero sin duda fue la sociedad indígura la originria de Arnerica la que sufrió la reestructr.¡ración de su organización y las consecuencias más gra-ves en la medida que fuvo que readecuarse a un nuevo modelo económico ajeno a su realidad. Como dice Tinajero, el indígena: "...es l¡n ser que ha construido su horizonte específico valiéndose de técnicas originales, de conocimientos sobre la naturaleza y sobre sí mismo, de ideas, de leyendas y de mitos que dan testimonio de su personal e irrenunciable experiencia; y sin embargo en el momento de la confrontación, otra conciencia ajena a la suya, modelada según el arquetipo del racionalismo modemo, viene a decirle que no, que lo suyo no es propiamente un mundo, que su perspectiva temporal no es

130

propiamente historia, que sus mitos y leyendas no son propiamente una religión, que sus conocimientos ;to son ciencia, que, en una palabra, su cultura no es una cultura porque la única posible, la que lo es por antonomasia, es la cultura del Hombre [europeo] ...hasta que pone al indígena en el france de elegir ante el más paradójico de los dilemas: ser hombre, ptra ese indígena, es ser lo que es; pero para ser reconocido como hombre por el Hombre [europeo], frene qúe renünciar a ser lo,que es, tiene que adoptar los caracteres del modelo impuesto, abandonar su propia y original respuesta al reto de su propia nattraleza, y adoptar como si fuera suya la respuesta que el Hombre ha dado a otro reto en oho mundo> (1986: pp. 54-55).

Las colonias españolas de América se integraron a la economía metopolitana en función de los intereses de ést4 la acumulación de riquezas, por lo que la división político-adminisfrativa, los patrones de poblamiento, la orgarización económica para el aprovechamiento de los recursos, etc. estuvieron orientados en este sentido.
6.1.

Diüsión político-administrativa

I¿ administación colonial reestr¡cturó el temitorio del Tahuantinsuyu diüsión político-administrativa que era el Virreinato del peru. Ademrás, fofaleció la división entre un sistema urbano esparlol-mestizo y r¡ro n¡ral fundamentalmente indígena que se corrplementaban püa cumplir los requerimientos de la economía colonial orientada a la extracción de recursos con utilización de la mano de obra nativa.
en una nueva

a formar parte del virreinato de Nueva Granada pero su integrición fue bastante débil (Deler y otos: 1983).

una ciert¿ autonomía con respecto al Virreinato dei peni. El territorio de la Real Audiencia de Quito se extendía desde el puerto de Buenaventura, al norte, hasta Piura, al sur; por el oriente, debidó al desconocimiento no se demarcó el límite en gsta región. En 1763laReal Audiencia de euito pasó

Quitq cuyas funciones administrativas, políticas y militares le conferían

En los primeros años de la colonia los territorios que conforman actualmente el Ecuador fueron integrados al virreinato del peru mediante la Gobernación de Quito. Más tarde, en 1563, se creó la Real Audiencia de

Gobernaciones: la de Quito, cuyo territorio correspondía aproximadamente

A la Real Audiencia de Quito

se hallaban adscritas varias

131

al del actual Ecuador, erala más importante; las de Esmeraldas, Quijos, Jaén, Mainas, Popayán y Pasto fueron Gobernaciones que se hallaban subordinadas sn el aspectojudicial a laprimera. En el siglo XVItr se crearon las Gobernaciones de Cuenca y Guayaquil. Las Gobernaciones comprendían dentro de su jurisdicción a los Conegimientos que fueron creados como una forma de contol local, tanto de lipoblación española como de la indígena. Los principales Conegimientos de la Real Audiencia de Quito fueron: Otavalo, Ibarra, Quito]Tacunga (Latacunga), Riobamba, Chimbo, Cuenca, y Loja en la Sierra, y Guayaquil en la Costa. La unidad administrativa más pequeña estaba constjtuida por los Cabildos creados como centros de gestión urbana; al comienzo estuvieron conformados por los jefes de la conquista y mrás tarde por la nobleza criolla.
En los primeros años de la colonia la economía de la Real Audie'ncia tuvo como eje principal la extracción del oro de las minas de Zaruma y de los ríos del-Oriente, convirtiendo a la zona norte, en abastecedora de

insumos. Pero, como el desarrollo minero se vio limitado por varias circunstancias, la actividad textil y la agropecuaria se convirtieron muy pronto en los centros de la evolución económica de la Real Audiencia.
La necesidad de mano de obra para el desarrollo de las actividades agrícolas y textiles incidió en la conformación del espacio rural y urbano. Cómo resultaba más fácil acceder a la mano de obra en base a los grupos indígenas que se hallaban organizados con anterioridad, los asentamientos espaloles se realizaron fundamentalmente en la Sierra siguiendo glpqtó1o inóaico de poblamiento. Esto explica el hecho de que la población de la

Sierra tuviéra predominio sobre la de la Costa y que los corregimientos presentaran una distribución demográfica homogárea.

El sistema urbano de la Sierra estuvo totalmente conformado para principios del siglo XVII en base a la fundación de varios centros t¡rbanos
(ciudades, villas, asientosypueblos): Popayiin, Pasto,Ibarra"_Otavalo, Quito,

Latacunga, Ambato, Chimbo, Riobamba, Alausí, Cuenca,Qj^y Tr¡nrbez. Por lo géneral las ciudades fueron el lugar de residencia de los esparloles pero tañibién albergaron a una numerosa población indígena que buscaba iu anonimato en estos lugares a fin de evitar el pago del tributo y el trabajo forzado en las mitas. Las ciudades como centros administrativos civiles y

religiosos fueron la instancia que relacionaba ala metrópoli con las

r32

colonias y por el tipo de población se constituyeron en cenhos de mestizaje

racial y cultural.
La ciudad de Quito, fundada en 1534, fue la sede de la Gobernación ymás tarde la capital de la Audiencia. Su crecimiento inicial fue acelerado y pronto emergiéron importantes edificios públicos y numerosas-iglesias. Í,üe el centro dé convergbncia de las actividades comerciales, residencia de las miás altas autoridadei del gobiemo colonial y foco del desarrollo cultural de la Audiencia.

En la Costa no hubo sino dos fundaciones importantes: Portoviejo yGuayaquil. Como habíamos anotado con anteriorida4 la débil organización áe tapoUtación indígena incidió en esta sin¡ación. Guayaquil cobró importancia nápidamente por ser el puerto a tavés del cual se realizaban las exportacione-s e importaciohes y esta función le convirtió en el eslabón entre la mehópoli y la región senana.
En la Amazonia, en el siglo XVI yprincipios del XVtr, se fundaron varias ciudades(Baeza,Avila, Archidona, Mendoza, Sevilla de Oro' lngroño, Zarnora,Valladolid y Jaén, etc.) en las estribaciones de los Andes. Las numerosas fundaciones realizadas en el Oriente, a pesar de la débil organización política de los habitantes de esta región, estuvo libada al interés que tenían los éspañoles en la extracción del oro de los ríos de esta zona. Sin elnb_argo, las

sublevaciones de los indígenas, especialmente de los Quijos y Shuar, la escasez de mano de obra, y la incipiente tecnología volvió poco rentable las actividades mineras que fueron prácticamente abandonadas con lo que las ciudades del oriente se estancaron en unos casos y desaparecieron en otos. En las estribaciones de la cordillera nororiental se establecieron reducciones y encomiendas, en cambio la región suroriental quedó prácticamente en manos de religiosos de diferentes Ordenes.

6.2.La economía colonial y sus consecuencias
Dt¡rante los primeros siglos de la colonia la exüacción de recursos de la Real Audiencia se realizó fundamentalmente en el campo selrano en base a la producción agropecuaria y textil que estuvo favorecida por la existencia de una numerosa población indígena que desde la época del incario estaba

organízada para la producción. La institución incásica de la mita, fue readecuada y ulluadapara que sirva para el abastecimiento y organización de la fuerza de üabajo en todas las actividades: servidumbre doméstica,

133

constucciones, minas, molinos, tapiches, etc. El tabajo agrícola se realizó
medianüe la adjudicación de mitayos a las r¡nidades productivas y la actiüdad textil concentada en los obrajes y asentada en las hacie,ndas, útil izó tarnbién

la mano de obra de los nativos. El servicio en la mita era pagado con rxr 9{Tr y.teya reglamentaciones específicas, ptro como loieñala velasco (1976) el sistema basado en la sobreexplotaiión de la fuerza de trabajo uT.p"Jró a que se haga caso omiso de lis disposiciones de la ley, así, Ée utilizó r¡nnhnero demitayos superioral dispuesto, ent¡nos casos arbinuiamente y en otros porgqe se les retenía por deudas o porque se utilizaban datos demográficos falsos; no siempfie s9 pagaban lós salarios estipulados y la venta de artículos dio lugar a frhudes y deudas. otras dos instituciones intoducidas por los españoles, la encomie,nda complementa¡on la orgarúáción ecoirómica pues a tavés de ellas se concentró la faerza de trabájo y se pudo controiar et pago aé tributos que los indígenas debían réalizar a-la corona. Además-estas instituciones sirvieron para el control ideológico de la pobláción mediante la evangelización.
y_las reducciones

tradicional que se reestructuró bajo otros patrones para enfrentar la núeva situación a la- que estuvo abocada. como resultáría una tarea larga y complicada el abordar todas las consecuencias a las que dio luglr lá imposición de un nuevo sistema económico nos limitare'mos a exañinar
los más relevantes sin agotar el problema.

la desestructuración de todos los aspectos de la sociedad indílena

La organización económica colonial en el espacio rural dio lugar a

Nuevas formas de poblamiento

- epurtq de 1573,y por orden del Virrey Toledo los indígenas de la Real Audiencia de Quito fueron reducidoi a pueblos con-el fin de controlarlos, adoctrinarlos y recaudar el tributo. Las reducciones fueron asimiladas a las provincias indígenas que eran espacios territoriales reconocidos con el nombre de u¡L gupo étrico (provincia de los puruguayes, de_los Paltas, Sigchos, etc.) Estas provinciás estuvieron al mañdo de gobemadores indígenas impuestos por los españoles.
pues

I¿ reducción de los grupos indígenas alteró su organización tradicional movilizó a estos de sus lugares de origen y les puso en eshecho contacto con otos ayllus y parcialidades en un nuevo pafónde poblamiento. Además

134

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Ciudades Coloniales según Poma de Ayala

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al interior de las reducciones se impusieron los valores y costunrbres de la sociedad española tanto a través de la evangelización como en el contacto con los misioneros y ohos españoles.

El tributo

Al referirnos al tributo

que los indígenas debieron pagar al

encomendero y a la Corona, es necesario establecer la distinción con el que ofrecían en qpocas anteriores. Du¡ante el incario las comunidades debían pagar r¡n tributo en la forma de frabajo al Señor de su grupo ébrico y al Estado (para el Inca y la religión estatal). El tributo pagado al Señor del gupo étrico se hallaba inmerso en relaciones de reciprocidad y ayuda mutua basadas en el parentesco. El tributo pagado al Estado lnca por medio del trabajo que debían realizar e,n las tierras del Inca de la Religión y e,n actividades tales como el tejido, el sen¡icio en el ejocito, e'n las consüucciones púbücas, en correos, etc., estaba inserto en relaciones de redistribución. El tributo (productos del trabajo) era concentrado en el Estado para luego ser redistibuido, €,n parte, a las comr¡nidades. A cambio del tibutolas comunidades

tenían el derecho a la tierra; conseguían los medios necesarios para la subsistencia de los ancianos, viudas, enfermos, incapacitados etc; tenían la seguridad de ayuda en casos de necesidad (sequía, inundaciones, etc); recibían el beneficio del acceso a las obras de infraestructura como a canales deriego, caminos, etc. Además, mientras se realizaban los trabajos para el Est¿do y la Religión, se recibía el alimento y los insumos necesarios como las semillas en el caso de la agricultrna y la lana para los tejidos. En resumidas cuentas, esta tributación pagada a nivel de unidad doméstica, ayllu o comunidad revertía en parte nuevaÍrente a los [ibutarios.

A diferencia de lo ocurrido en el incario, durante la colonia el
tributo se pago en trabajo y en especies inicialmente y mas t¿¡de en dinero. La extacción de riquezas se realizó únicamente en un sentido, pues fue un tributo gratuito a cambio del cual no recibieron ningrrn beneficio. Por lo general durante el pago del tributo en trabajo no recibían alimerrtación y_si lo hacían era escasa, e incluso tenían que aportar con la materia prima. La introducción del dinero para el pago del tributo impulsó a que los indígenas busquen la forma de adquirirlo, pero como culturalmente no estaban acostumbrados al uso de l¿r moneda, ésto les expuso al abuso. La intoducción de mercaderías no sólo creó nuevas necesidades sino que dio tambien lugar al endeudamie,lrto y por lo tanto a la depende,ncia del español.

136

El papel del Curaca
Parael cobro del tibuto ypara lamovilizaciónde la fue,nade a las autoridades tadicionales, los <<caciquesD o "cufacas"de los Los iefes locales mantuvieron una posición de privilego al étnicos. sruDos al principioipues ellos y sus hijos mayores estaban_excentos del tributo y dél servicio én h mita; tisutucnraUan de las tierras de la comunidad y perciLían un sueldo que se descontaba de los tributos; incluso algUnos ítdgron a ser dueños de tienas y a utilizar mitayos paq 9!talajo. A carrbio

n{{o

se

utilizó

ñ"*t

de-esta situación favorable, loÁ <caciques>> estaban obligados a recolect¿r el hibuto para el encomendero, los salarios para los sacerdotes, a constnrir

las iglesiai y a regular los turnos de los indígenas en el trabajo forzado de la mita. El cacique tadicional al ser pafte de la comunidad con cuyos mie,rnbros estaba ligado por medio de lazoJ de parentesco, lealtades y obligaciones pe.sona Íras idónea para_cumplir las funciones de mediador recíproca"s, "taiu en lis relaciones éntre el gobiemo colonial y la comunidad a fin de recolectar los tributos y movilizar ia mano de obra sin recurrir alafuetza fisica.

Si bien se mantuvieron, dentro de ciertos límites, las relaciones tradicionales entre la comunidad y el <curacaD' con el tiempo la autoridad del jefe local se fue debilitando. El abuso en la utilización de los súbditos indíos sin las retribuciones que ellos esperaban, y la identificación con las
autoridades españolas, fue diiminuyendo la capacidad de los jefes indíge'nas para demandar los servicios de la comunidad.

La Tierra Durante el incario los recursos (tierra, animales, agua, etc.) eran de propiedad del Estado y parte de ellos eran distribuidos a las diferentes comunidades para su üsúfructo. Durante el gobierno colonial español las tierras fueron consideradas como propiedad de !a Corona' aunque €nün principio, las leyes reconocían la propiedu{ dg las. tierras de las lon,urii¿áAes. El áncomendero tenía elderecho al cobro del tributo de los indígenas asignados a su encomienda, pero. no a la jieya. A medida que cobió importáncia la actividad agropecuaria y textil, incentivada por el aumento be la población urbana, el interés por la tierra fue mayol y con el paso ,Jel tiempo las comunidades fueron perdiendo su derecho a tan

t37

importante recurso.

corona existían varias formas lqgalai

Segúr christiFa Bochan (19g0), para adquirir las tienas de la

1) Pero también hubo cÍrsos en los que algunos partióuhres usurparon las tierras de la corona; mrás tarde legalizarón su frsesión por medio de una suma de dinero.

o ventas realizadas.por los organi$ros estatales como vineyratoi, audie,ncias, cabildos,-etc.; yr a través de los remates realizados poila Real Hacienda.

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t

pormercedes

A medida que aumentaba el número de españoles deseosos de tierras y disminuían las tierras disponibles para la conóesión o remate, surgieron varios mecanismos püa apropiarse de las tierras de los indígénas,-sobre to{9 a. partir de la segunda mitad del siglo XVI. La dismiñución de la poblgión.mdíge11norhuid4 muerte o movilizaciór¡ dejó tierras que fueron consideradas <óaldíasr> y que por lo tanto fueron rematádó por las aütoridades coloniales en favor de personas particulares. En otras oiasiones las tierras fu"t9n usurpalT ileg3lmente para luego ser legalizadas mediante arreglos con las autoridades. El matrimonio con mujeres indígenas posibilitó tam6i¿n el acceso de los españoles a las tierras. La venta delas própiedades rurales,

..

{e l9s españoles permitig qúe se siga reilizando eftraspaso de las propiedades indígenas a manos de lbs esparioles.
En el nanscr¡no de la época colonial, conforme creían las p¡opiedades los españglesque-iban tansformándose en grandes latifundios, tós iiraigen*

en fayo¡

el remate por deudas y las donaciones y herencias que los indígenas realizab;Á

fueron perdiendo el derecho.¿.la tierra y quedaron circunscritos a peqüeños territorios. Al perder la posibilidad de subsistir en base al üabajó afocoh en.sus tierras y ante la necesidad de cumplir con los tributos caáavézmás exigentes,los indígenas se üeron obligados a emplearse en las propiedades de.lo¡ españole-s o.de sus descendie,ntes: es decir se "conceriabin" paru trabajar en las haciendas a ca¡nbio de un salario mínimo y de pequitas parcelas.

-de

económica, el indígena recurrió a los indujo a que adquirieran una deuda perenne y _que hereditaria hijos la misma, que al no ser pagada era castigada t-p"{"r -a con prisión. Fl endeudamiento continuo y la falta ae pósluitaades de págar los prestamos-hizo que los indígenas queden atados a taba¡ar en las haciináas {e por v,rda. El concerüaje debilitó a lá mita como mecanismo de proüsión de filr¡.zade üabajo y se constituyo en una form¿ de disolución de É corrnnidad
(Gocorros> del patrón,
19

o"4 l" precaria sinración

n8

convirtiendo a la hacienda en un poderoso sistema productivo e ideológico. La diferengiación de la sociedad indígena

El proceso vivido por los indígenas ú¡rante la epoca colonial fue diferente en las tes regiones geográficas del país. En términos generales se puede decir que existieron tes casos en la Sierra:

l.

Los indígenas que pertenecían a comunid¿des que se mantuvieron como tales. Unas comunidades eran independientes de la hacienda y por su situación geográfica más bien se constituyeron en zonas de refugio; otras eran jr¡rídicamente libres pero eran dependientes de la hacienda en diverso grado de acuerdo a su capacidad de acceso a los recuraos como agu4 leña caminos, etc. Ins comrmercs fueron tibutarios y conservaron una continuid¿d culrural que les permitió enfrenta¡ de nunera nrris eficaz las presiones extemas;
que
prisaron a prestar serr¡icio en las haciendas. A pesar del desarraigo que sufrieron, estos grupos mantuvieron muchos elementos de su cultura tadicional como el parentesco, el vestido, la lengua y muchas prácticas rituales que les proporcionó una cohesión étnica;

2. [¡s conciertos desvinculados de sus comunidades tradicionales

3.

tos indígenas que abandonaron su lugar de origen huyendo de las mitas y del pago de tibutos, fueron absorbidos por la sociedad criolla, especialmente en las ciudades; perdieron muchos de los elementos de su cultura tadicional y entraron en proceso acelerado de mestización.

La sitrución en el Oriente no sólo fue diferente a la de la Sierra sino que también en su interior, el proceso colonial fue diverso ente la zona norte y la sur. En un principio el interés en la extacción del oro dio lugar al acoso de los espar'loles pero rma vez que decayo esta activida{ los conquistadores prácticamente se retiraron de la región surorientat quedándose sólo en la zona nororiental, especialmente en la habitada por los Quijos-quichuas con los que tuvieron un contacto continuo desde entonces. Gran parte de los indígenas de esta región fueron incorporados a la economía colonial mediante las encomiendas y las reducciones. Esto produjo la huida de muchos gupos que se intemaron en la selva conformando en ocasiones unidades multiétnicas. La administración económica de esta zona estuvo en sumayorparte acargo de las misionesreligiosas que se e,ncargarontambiell

139

de su evangelización y educación de los mecanis¡nos utilizados por.lgs misioneroifue la nucÍearización de los asenta¡nie,lrtos indígenas' modelo contrario al tradicional, que era disperso.

En la zona suroriental, luego de la decadencia de la explotación anrlfer4 el contacto con los españoles fue más bien esporádico y se realizí de manera indirecta a través de r¡n comercio que introdujo hemamie'lrtas de hierro y arinas de fuego. Sólo en el siglo pasado se inicia un contacto permanente con los pobladores de esta región.
En la costa, junto con las encomiendas adjudicadas por la Corona coexistió la propiedad comr¡nitaria indígena en un principio. A pesar de que en esta región las actividades agrícolas sólo adquieren importancia a mediados del siglo XVtrL desde los inicios de la colonia los grtpos indígenas que vivían del intercambio marítimo poco a poco vieron cortados los lazos cbmerciales que les r¡nía con el norte y el sur de la costa del Pacífico perdiendo de esta nunera la base de su subsistencia. La cuenca del río Esmeraldas que había sido densamente poblada fue abandonada dejando
El indio, fue inrcgrado a la sociedad colonial como fuerza de tabajo

Sereno de Quito

Guacicama de Quito.

140

lugar para la colonización; los Ytunbos ubicados e,lr la ceja de la mont¡ña al occidente de Quito desaparecieron en un corto tiempo; en las regiones de Manabí y Guayas la población indígena sufrió un proceso de mestizaje .rápido y fue absorvida por Guayaquil (Doler y otos: 1983). Demografia

El alarmante desce,nso de la población indígena en la época colonial es un hecho constatado en toda América. En el área de la Real Audie,ncia de Quito esta declinación poblacional onpezó poco antes de la conquist4 como consecuencia de las guerras por la sucesión, libradas entre Huáscar y Atahualpa.
En la colonia varios factores incidieron en la reducción de la población indígena: muchos murieron en los enfrentamie,ntos miüta¡es de la conquista"

en las incursiones exploratorias y por la brut¿lidad fisica utilizada para dominarlos; otos, por el tabajo forzado en las mitas, el ca¡nbio o falta de alime¡rtaciór\ las epidemias de enfermedad€s para las que carecían de defensas, e incluso por el suicidio. Adernás muchos indígenas huyeron hacia zonas marginales de la montaña o de la selva y otros migraron a las ciudades.
Esta situación fue mas palpable en la Cosía ya que en poco tiempo las
poblaciones indígsnas

pácticarmte ¿esrycw¡eron )a

sea

poque

se

escondieron

enzonas inaccesibles oporque e,ntaron e,!runproceso demestizaje acelerado.

6.3. Evangelización La religión se halla lntimamente vinculada a los otros aspectos de la cultua por lo que guarda concordancia con el sistema económico, social y político de una sociedad. Por lo tanto no se puede ver la evangelización

realizada en América deslindada de las actividades económicas de la colonia. La expansión de la Fe Católica a través de la evangelización no sólo justificó ideológicamente la expansión temitorid con fines económicos sino que ademrás sirvió para encuadrar a los indígenas dentro de r¡n nuevo
orde,n moral y ético cuyos valores correspondían a los de la sociedad europea.

A fin de organizar la Iglesia en el temitorio de la Real Audiencia de Quito se creó en 1545 el Obispado de Quito cuya jurisdicción religiosa abarcaba los territorios compre,ndidos enüe Popayán y Trujillo y desde el

t4l

Pacífico a Mainas. En los dob Sínodos celebradoó en euito, años 1570 y 1594, se establecieron las regulaciones para la evmgelización de los pueblos del Obispado que fueron compendiadas en sus principales docume¡rtos: L¿s constitt¡ciones del Primer Sínodo Quiteño y el Itinerario para pánocos

La evengelización de los indígenas

se realizó fundament¿lmente

en las encomiendas y en las reducciones por medio de los curas doctrineros, pero este adoctrinamiento ta¡nbién se efectuó en las ciudades donde se organiz¿slones marianas indígenas, colegios para caciques y se

fu9gof

establecieron catequesis a¡nbulantes. Dr¡rante la colonia el misionero y el doctrinero se convirtieron en los age,ntes de canrbio nniás eficaces de las comunidades indíge,nas. Teniendo la ventaja de un status reconocido y la posibilidad de convivir de cerca con los indígenas, ellos transmitieron explícitamente un mensaje religioso que sancionaba los valores de la sociedad eqpañolq pero además, irrplícitamente, a través de sus actitudes y formas de comportamiento, comunicaban los

patrones culturales sancionados como válidos en detrimento de las costumbres indígenas.
que ta evang,elización sea más efectiva, se hizo t¡so de las lenguas -Pqa vernáculas así como de ciertas prácticas üadicionales. Io primero que se trató de suprimir fue el culto al Sol y a la Luna, para lo óual las fiestas indígenas_fueron asimiladas a las celebraciones criétianas; por ejernplo,la fiesta del Inti Raimi con el corpus Christi, etc. Más tarde, ct¡andó se dieron guqta de la importancia que tenían las divinidades más pequeñas como las huacas, se introdujo el culto a las imágenes de los santoi. ias iglesias y santuarios se construyeron en los lugares que los indígenas adoraban a sus dioses hadicionales. Se dio gran énfasis a lasprácticas ceremoniales como son las procesiones, misas solemnes, fiestas, etc. que eran bien acogidas por los indígenas acostumbrados a las ceremonias rituales (Rueda: lt80).
Si bien la wangelización fue nperñcial ymasiv4 dio orige,n a grandes transformaciones e,n la culnna al haber estado íntimamente relacionada con el aspecto económico a través del cobro de dieznros para la Iglesia y tibuto para e_l engomendero y corona. Los curas doctrineros se fueron erigiendo en autoridades con capacidad de movilizar mano de obra, de connola¡ a la población indígen4 y más tarde reemplazaron al "curaca>> en la función de intermediarios entre la comrmidad y las instituciones administrativas. I¿ de,pendencia que se estableció con los religiosos dio lugar a mr¡chas formas

r42

de explotación: el pago de misas, los <agrados>> al señor cura, etc. En cuanto al aspecto religioso mismo, si tenemos en cuenta que la reügión está compuesta de dos aspectos: l) el núcleo intencional, vinculado lntimarnente con la cultura y por lo tanto acorde con la forma de ver el mrmdo (cosmoüsión) y con las normas éticas y morales (ethos) del grupo y 2) por las mediaciones constituidas por símbolos y ritos visibles, veremos que el con'tacto enfe la religión Católica española y las religiones indígenas precolombinas dio lugar a varias situaciones:

1. de yrurtaposición religiosa" esto es a la práctica simultánea
de las dos religiones.

y paralela

2.
3.

detans¡osición en donde se hace uso de las mediaciones de la religión Católica (ritos, misas, etc.) con un contenido religioso (núcleo intencional) correspondiente al de las religiones nativas.
de sincretismo, cuando el contacto de la religión Católica española y la de las religiones indígenas dan lugar a una nueva forma de religiosidad,

da religiosidad popular ecuatoriana)) que tiene

características

especiales dadas por la selección de ritos, devociones, símbolos, etc. provenientes de las dos religiones (Rueda: 1980).

6.4.La lengua
Cuando llegaron los conquistadores españoles, los grupos étnicos que habitaban el actual territorio ecuatoriano poseían lenguas particulares sobre los que se estaba generalizando el quichua como el idioma oficial del estado Inca. A esta situación de diversidad lingüística, se añadió durante la conquista el castellano.

Al igual que en oüos aspectos de la cultura, el contacto de las lenguas aborígenes con el castellano se dio un contexto ¡de dominación en donde el español se impuso como la lengua oficial por lo que fue utilizada para todas las actividades, administrativas, de comercio, educación, etc. De esta nnnera las lenguas indígenas quedaron relegadas a funciones secundarias, circunscritas a los grupos indíge¡ras y con una valoración de inferioridad frente a la lengua dominante. SI bien es cierto que muchos religiosos y administradores utilizaron las lenguas vernáculas e incluso ayudaron a que se generalice el quichua e,n gran parte del territorio de la Real Audiencia, ésto

143

no- significó precisamgntg el que hubiera un respeto hacia ellas. Io que hubo fue :ulrrautilización funcional de las lenguas nativas a fin de difi¡nlir eficazmente el mensaje religioso y poder controlar la comunicación entre los indígenas.

El hecho de que el castellano sea la lengua oficial del Ecuador ha marginado de la educación a gran número de su población, la que además, por no hablar el castellano se ve colocada en una situación de inferioridad en sus relaciones con las autoridades locales y nacionales así como con la población hispano-hablante. Además el hecho de que el castellano sea una lengua con escritura dio lugar a que se convierta en un elemento más de diferenciación y dominación.
En todo caso es importante señalar que uno de los aspectos de la ctrltr¡ra indígena que ha penistido a taves del tierrpo, aunque con modificaciones, es justamente la lengua que es un símbolo de la identidad de las nacionalidades indígenas. Hay que indicar también que el castellano se ha üsto modificado

por el contacto con las lenguas vernáculas, especialmente por el quichua, tanto en su estructura como en su vocabulario.
6.5. EL componente español

Como habíamos indicado, el componente español es uno de los más importantes en la configuración de la actual cultura ecuatoriana: por un lado modificó proñrndamente el desarrollo de las sociedades nativas y por lo tanto su cultura y por otro, por la sifuación de dominación, aportó
con muchos elementos al mestizaje cultural. En la medida que los conquisüadores

españoles no conformaban un grupo homogéneo, es importante serlalar los principales grupos sociales que llegaron:

l.

Miembros de la nobleza española que venían a cumplir funciones administrativas o como encomenderos. Este reducido grupo que representaba a la élite española, muchos de ellos segundones de las familias terratenientes o comerciantes, era portador de la "pureza de la sangre y de la cultura de esta clase". Españoles que vinieron a formar parte de los ejércitos para las expediciones de conquista de nuevos territorios. En su mayoría eran campesinos, muchas veces iletrados, que provenían de diferentes

2.

tu

regiones de Esparla en busca de fornna.

3.

El grupo eclesiástico conformado por sacerdotes de varias Orde'nes religiosas especialmente dominicos, jesuitas y franciscanos, vinieron
para hacerse cargo de dos tareas fundamentales: la evangelización y la

educación. Estos grupos se imbricaron en la naciente sociedad colonial en una sitr¡ación de dominación y privilegio. Los pertenecientes a la clase alta, conocidos como chapetones, concentraron en sus numos el poder político y económico. Los españoles provenientes de clases miás bajas se fueron ubicando, en una sitr¡ación de privilegio frente a los indíge,lras, en difere'lrtes posiciones denfro delaorganización socio-económica: pequeriospropietarios, comerciantes, maestros, artesanos, administadores de segundo y tercer grado, etc. Los religiosos, al igual que en España, monopolizaban el conocimiento, el arte y la filosofia. Como encargados de la educación de los blancos, permitieron la reproducción de la cultura esparlola denho de ese grupo, y en su labor educativa y evangelizadora de los indígenas introduj eron los pafiones culturales dominantes.

En el proceso de formación de la nueva sociedad colonial, pronto emergió el grupo de los <criollos> conformado por los hijos de espar'ioles nacidos en tierra americana. Este -grupo no tenía los mismos privilegios que los "chapetones" pero paulatinamente fue adquiriendo poder el la elfera administrativa (en los Cabildos) y en la economía a havés de la propiedad territorial, de Sos obrajes y el comercio. La división de la clase áominante en dos segmentos llevó con el tiempo a su confrontación en las luchas por la independencia que no fue ota cosa que el paso del podq político y económico de manos de las autoridades de la Corona a las de los criollos.
Debido a que vino una escasa población feme'lrina española" muchos matrimonios se realizaron con mujeres indígenas. De estos matrimonios surgió un grupo social diferenciado que es el de los mestizos que tuvieron una situación de subordinación frente a los <chapetones> y a los "criollos".o Surgieron también los mulatos y zambos producto del mestizaje con los negros venidos como esclavos.

t45

6.6. Nuevos cultivos y técnicas
Para abastecer los mercados urbanos se inrodujeron una serie de cultivos venidos desde España. Casi todas las especies frutales fueron transplantadas a las cuencas interandinas: naranja, matúzana,durazno, vid, etc.; los cereales como el trigo y la cebada se extendieron nápidamente y concomitantemente con este cultivo hizo su aparición el molino de agua, que sustituyó al nadicional metate, para la molienda de granos; las hortalizas como la col, cebolla, ajo, lechuga, rábano, etc. se difundieron con rapidez para abastecer el mercado urbano; en los valles de clima subnopical de la sierra como en el Chota y en la costa se intodujo el cultivo de caña y con él los primeros ingenios. El cafe y el cacao fue taído para su cultivo en la Costa.
En lo concerniente a la crianza de animales se intodujo, especialmente en la Sierra, la cna de caballos, cerdos, cabras y sobre todo ovejas que sustituyeron a la llama como principal proveedora de lana. Esta materia prima ñre u 'lizada e,n los nunerosos obnajes que se estableciaon I¿ introducción del ganado bovino permitió utilizar el piáramo que hasta entonces tenía poco uso por lo que constituye una innovación fundamental (Doler y otros: re83).

Todos estos cultivos y criaderos, enriquecieron la flora y la fauna de la Real Audiencia. Las técnicas asociadas a su desarrollo tales como la rueda, el molino de agua, el trapiche, las herramientas de labranza, etc. desgraciadamente estuvieron insertos en un sistema de explotación de los indígenas, de desvalorización de su cultura, de individualismo encaminado a la diferenciación social, por lo que si bien constituye un aporte en el rámbito de lo tecnológico, es cuestionable desde oto punto de vista.

6.7. El arte de la escuela de Quito: expresión cultural de la
sociedad colonial

El arte es una de las características universales de la cultura humana
en la medida en que todas tienen rm sentido de la estétic4 aunque varíe lo que se considere bello. Por lo mismo no se puede considerar el arte por el une sino

en la íntima relación con una cultura pues expresa temas y valores de ella. La tradicional diferenciación entre arte "culto" y arte "primitivo" no es sino producto de una situación jenirquica en donde las manifestaciones cultur¿les

146

de occide,nte se ubican como las expresiones del desanollo con una alta valoración. Por lo tanto, antes de centramos en las expresiones artísticas de la epoca colonial, nos referiremos brevementer al arte de las sociedades precolombinas a fin de no tener la idea equívoca de que el arte sólo se desarolló con el aporte español.

Debido a que de las artes plásticas quedan más vestigios, nos referiremos especialmente a ellas. Los materiales que utilizaron en la época prehispránica fueron extraídos directamente de su medio ambiente, el barro, la arcilla, la piedra, la concha, etc. Los temas más frecuentemente utilizados por las cultwas indígenas eran los relacionados con su experiencia diaria y expresaban su íntima relación con la natwaleza: el sol, la serpiente, el mono, el pescado, el hombre en sus múltiples manifestaciones, (hombre cazado4 hombre agricultor, hombre pescado¡ hombre guelrero, hombre fertilidad, etc.). El arte como expresión de belleza y de creatividad, no tenía un rímbito separado sino que se manifestaba en la vida diaria: en la elaboración de una olla, de una vasija, de un bastón, de una herramienta de labrarza, etc. En ellos, el artesano ponía no sólo su ingenio sino también su amor y su espiritualidad muchas veces incluso dentro del rnarco de la. ritualidad. Si e! arte implica belleza y creatividad, los artefactos indígenas
gozaron de estas cualidades guiados por su cosmovisión y limitados únicamente

por el desar.ollo tecnológico.
Durante la colonia el arte adquirió otras connotaciones. Para juzgar el arteplástico se tomó como punto de referencia el arte desarrollado en las escuelas europerrs; el rámbito de la creación artística se circunscribió a los talleres donde tabajaban indígenas y mestizos bajo la dirección de maestros españoles que instruían a sus discípulos en las técnicas y patrones de lo
artístico. Se tfilizabmrma mayor variedad de elementos previamente elaborados como son el lienzo, ei óleo, el barniz, el esfuco, etc. Los temas fueron impregnados por la religiosidad de la sociedad colonial por 1o que en su mayona hacen referencia a una realidad mística superior.

Sin embargo, junto a los modelos de origen europeo, se hallan expresiones propias de la cultura indígena: los rasgos de muchas de las figuras corresponden a la fisonomía indígena; los elementos decorativos se toman de la nafuraleza americana; se introducen figuras propias de la cosmovisión indígena como el sol, la serpiente, el quinde, etc ; el colorido, de amplio valor simbólico impregna tarrbién las obras de arte.

r47

Fachada del Tenplo de la Compañla de Jesús - Quito (J. Kolberg).

148

Según Vargas (1960) y Vargas, Salgado y Kennedy (1980), el arte colonial tuvo su m¡íxima expresión en las múltiples manifestaciones de la Escuela de Arte de Quito llamada así por ser esta ciudad su centro de producción m^ás importante (con influencia en la zona comprendida entre Buenaventura y Paita). Esta escuela, a üavés de la exporüación de obras de arte, repercutió sobre las que se desanolla¡on e,n el resto de Hispanoamérica.

Arquitectura

Las primeras expresiones artísticas se dieron a través de la arquitectura tanto civil como religiosa debido a la necesidad de construir edificios para la administración civil y templos para el culto religioso. A lo largo del siglo XVI se realizó la construcción de: la Catedral, San Francisco, Santo Domingo y San Agustín. Las primeras formas arquitectónicas que se introdujeron fueron las renacentistas caracterizadas por la sencillez de las líneas y la austeridad en la decoración, ejemplo de ésto es la iglesia de San Francisco. Posteriormente en la construcción de Santo Domingo y San Agustín se mezcló el estilo renacentista con el gótico y el mudéjar; en su interior se combinaron arcos torales ojivales, bóvedas góticas, artesonado

mudéjar, tirantes, girolas, etc., mientras que en las fachadas
mantuvieron las líneas renacentistas pero más ornamentadas.

se

A lo largo de los siglos XVII y XVIII se continuó construyendo templos, los principales fueron la iglesia de La Compañía de Jesús y la iglesia de La Merced. En éstos, a más de los estilos mudéjar y gótico, se introdujo el barroco con matices americanos. Las plantas seguían siendo estructuras rígidas a las que se logró darles movimiento gracias a la decoración interior de los retablos y a la omamentación superpuesta.
En la construcción de los claustros, se siguió un estilo parecido en todos, una estructura de dos pisos, sosteniendo el primero con arcos de medio punto y el segundo con arcos rebajados. Ejemplo de estos claustros son el convento de El Carmen de San José, San Francisco y La Concepción. Con variaciones en el tipo de a¡cos utilizados en el segundo piso, que a diferencia de los rebajados, eran los de medio punto, se construyeron los claustos de la Recoleta de El Tejar y de Santo Domingo. Un tercer tipo de claustos más simples arquitectónicamente son los de San Diego y Santa Catalina (Vargas: 1960 y Vargas y otros: 1980).

t49

Pinrura

La pintua nació en Quito ur el Colegio de Artes y Oficios San Andrés; dedicado a la instrucción de los indígenas, como una de las artesanías que inlegraban la enseñanza. En una primera etapa la pintura tuvo influencia flamenca a üavés de los profesores de ese ó¡gei como Fray Gocial; en una segunda etapa, a finesdel siglo XVI, hubo influencia italiana a través del padre Bedón que era un importante muralista. Testimonio de su obra es la Virgen de la Escalera en la Iglesia de Santo
Domingo.

intermedio deHemando de la CruzRivera- E*e al¡torrealizóobras inryortanies,

.

+

R¡19ipios del siglo XVII se proyectó la escuela española por

técnica propia realizó otras obras importantes con una interpretación particula¡ entre otras, sobre la Inmaculada Concepción.

especialmente en la iglesia de la compañía, como son los grandés üenzoi del_Infierno y la Resurección. Parece que uno de los discípulos fue Miguel de santiago, uno de los pintores de nuás re,nombre de la colonia. Este piitor sufrió el proceso de todo artista americano, en un principio reprodujo fiehnente los-modelos europeos a los que dotó de colorido própio, por eJemplo, los grabados de la vida de San Agustín de Bolswert. M¿l taráe, dueñó de una

A finales del siglo XVII y mediados del XVII, Nicolás Xavier Goribar continuó con !a escuela de Miguel de Santiago. Al igual que su maestro, pintó temas religiosos en serie como los profetas (iglesiade la compañía) y los Reyes de Judá (museo de Santo Domingo), obras donde
frye granuso del dibujo modelado y acusaunagrÍmcomprensión del contexto
histórico religioso.

XVllÍ representa un carnbio en el estilo pictórico por la introducción de! estilo baroco. La composición es mas deüCada, los cólores más cálidos y apastelados. Sus principales representantes son Bernardo Rodríguez y Manuel Santiago.
El siglo
En general se puede decir, que en lo que atañe a la pinn:r4 la Escuela de

Quito se caracterizó por una busqueda del volumen y de la din¿imica en contraposición a la tendencia de la escuela Cuzqueña que presenta una pintura plana con figuras más bien estiiticas (vargas: 1960 y vargas y ohos: 1e80).

150

Escultura

Dento de la Escuela Quiteña la escultura fue el arte que más se d€stacó. Se utilizó generalmente la mader4 y en menor grado la piedra, la
cera y el rnarfil, para realizar obras cuya temática, al igual que €n la pintura, er¡ esc, rcialmente religiosa. En el siglo XVI, e! escultor más destacado fue

Dicgo de Robles, cuyas imágenes de Nuestra Señora de Guadalupe, de Guápulo, Nuestra Señora del Quinche y de la Virgen del Cisne, en Loja, son ente otas las, más destacadas. En su obra se manifiesta la colaboración del escultor y el pintor para la policromía de las efigies.
En el siglo XVtr se conoce como el imaginero miás representativo alpadre Carlos. Una de sus obras mrás importantes fue la de San Lucas Evangeüsta (que luego fue retocada por Bernardo de Legarda); tarnbién se hapodido establecer que la imagen de Jesus del Gran Poder, que se halla e,n la iglesia de San Francisco, es obra de este autor. Otro escultor destacado de esta época fue Olmos (conocido como Pampite) quién se especializó en

llagas del costado, pü8 exhibir a través de las costillas, un corazón sanguinolento ypalpitante. Ejemplos de esta tradición son El Señor de los Remedios, el de Belén; El Señor de la Buena Esperenza, de San Agustín; El Señor del Divino Amor, de la Merced; El Señor de las Angustias, etc.
l

la imagende Cristo al que lo re,presentó con gran dramatismo exagerando las

XVItr sobresalió Bemardo de Legarda. Su contribución más importante son los retablos t¿llados en la iglesia de la Merced" de Camú4 del Carmen Mode,rno, del Hospital, etc., así como muchas imágenes de la Inmaculada Concepción, e,ntre las que se destaca la famosa Virgen de Quito o de Legarda. A Legarda le sucedió Manuel Chillo conocido como Caspicar4 artista de asce,lrdencia indígena. El talló imágenes en tamaño natural asl como pequeñas. Entre las primeras se destacan las Alegorías de las Virtr¡des Teologales y el gnpo de la Exaltación de la Santa Cruz figuradas e,n el coro de la Catedral. Ente las pequeñas te,nernos los grupos escultóricos del Tránsito de la Virgen, que se encuenta en San Francisco, así como el de la Coronación de la Virgen. Tanto Legarda como Caspicara utilizaron la técnica del ba¡roco, ptro el primero fue mas recatado en su utilización que el segundo que hace una verdadera exaltación del estilo llegando incluso al rococó.
En el siglo

Haciendo una evaluación general del arte quiterlo de la colonia y corryarándole con el de otas regiones de América, se puede decir que en la Esct¡ela de Quito existió mayor &amatis¡no y sobriedad que €,!l la de México.

r51

Su línea escultórica fue más delicada, la posición de las figuras más recatada y menos atrevida que en las esculturas mexicanas, guatemaltecas y hondureñas. Los rasgos de los rosfios son más europeos que los de la imaginería mexicana o cuzqueña, en donde aparecen raigos indígenas con más frecuencia (Vargas y otros: 1980).

El Ange! de la Guarda. Escuttur¡ de Carplcara

rs2

?.

EL COMPONENTE IYEGRO

La llegada de población negra al actual temitorio ecuatoriano se inició, ar¡n antes de la fundación de Quito, con la expedición de Alvarado que trajo algunos esclavos negros que participaron €,!l los e,lrfre,lrtamientos militares con Diego de Almagro en 1534. Una vez frlali?ad^la expedición
se quedaron aquí en calidad de negros libres. Se conoce que e,n la expedición de Pizarro al Oriente tambien se hallaba un hombre de color. Muchos de los esclavos que participaron en las expediciones de conquista, consiguieron la libertad como reconocimie,nto a la ayuda que prestaron. Tirmbién llegaron esclavos negros con los funcionarios que venían desde España.

Pero la intoducción de la población laegla, como políüca ge,neral, se dio con el fin de reforzar la mano de obra indígena para el trabajo e'n las minas y lavaderos de oro, así como para la implantación de monocultivos en la zona tropical donde la población nativa era escasa.

Los grupos de esclavos taídos con este fin tuüeron varios puertos
de e,ntada. Uno de ellos fue Guayaquil quepronto se convirtió e'nunpeque'ño cento de acopio de esclavos para proveer de mano de obra a las plantaciones

de algodón y caña de azúcar..Ins jesuítas trajeron esclavos negros a los vallei subnopicales de la Sierra, como el Chota, para que trabajen e'n sus plantaciones de caña y elr los tapiches. Elpuerto de Cartagen4 enColombi4 fue ruro de losrrás iÍportmtes lugares poi donde entraron los esclavos negros y allá iba incluso gente de Quito para comprarlos. A Esmeraldas llego rm grryo de negros que sobrevivie,ron al naufragio de un ba¡co que iba desde Panamá al Peru. Unavez libres se adentraron y aseirtaron en esta regiOn y en algrrnos lugges de lvfmabí y Gua¡as, erycialmente en Daule. Este grupo de negros se enfrentó en diferentes ocasiones a los indígenas nativos ocasionando su retirada tierra adentro.

La presencia, cada vez más importante, de población negra en la jurisdiccilln d€ Quito llevó al Cabildo a creaf una legislación para zu control. Esta estaba dirigida, esencialmente, a prohibir que los negros entre'n en contacto con los indígenas debido a que se consideraba que (los negrcs) eran portadores de <<¡nalás costumbres>> y podían constituirse en eleme¡rtos iubversivos del orden. De esta Íranera se prohibió: la entrada de negros al "tianguez" (mercado), bajo peira de recibir 100 azotes; que tengan relaciones

153

154

sexuales con las indígenas; que €,ntre,n en las reducciones, etc. Otras medidas estuvieron e,ncaminadas a asegurar el tributo que dcbían pagar los negros

libres. Con la independencia se empezó a plantear la necesidad de liberar la mano de obra de los esclavos negros. La legislación de la Gran Colombia (1821) prohibió el tráfico de esclavos y estableció que se les dé la libertad al cumplir los 18 años, con una indemnízaciínprevia que se llamó manumisión. Esta ley no se cumplió en la mayoría de los casos y sólo en 1852, durante la presidencia de Urbina, se logró abolir la esclavitud.

Desde entonces los negros empezaron a trabajar en las plantaciones como asalariados entando en un proceso de endeudamiento con los terratenientes, quienes al igual que con los indígenas utilizaron este mecanismo para mantenerlos atados a sus propiedades. Con la abolición del concertaje en 1918, muchos negros abandonaron las haciendas y se enrolaron en otros trabajos.

En la actualidad los negros viven en todo el país, pero

se

concentran en mayor número en la provincia de Esmeraldas y en el Valle del Chot¿. Se estima que su población es de aproximadamente 500.000 personas. La mayorparte de lapoblación negravive en el campo dedicados a la agricultura como pequeños propietarios o en calidad de jornaleros; otros están en las ciudades en condiciones de marginalidad socio-económica.

A pesar de este proceso de inserción en la sociedad ecuatoriana y de contacto con las culturas mestiza e indígena; el grupo negro ha podido mantener algunos rasgos de las culturas africanas originales los mismos que se ocultan tras pautas impuestas por la sociedad nacional, pero también se expresan en su música, cantos, bailes, leyendas y una práctica particular de la religión Católica, etc. Estos elementos culturales adquieren especificidades de acuerdo al lugar de asentamiento de estos grupos (Esmeraldas, Chota) y su proceso de inserción en la sociedad nacional. En todo caso los negros constituyen un grupo distinto dentro de la compleja sociedad ecuatoriana.

155

8. LAS ACTUALES NACIONALIDADES INDÍGENAS DEL
ECUADOR
El Ecuador en su proceso de conformación como estado nacional ha buscado el afianzamiento de sus fronteras, la integración económica" la unidad política, la generalización del esparlol y una identidad a través de la conformación de una <culhtra nacionab que cohesione a todos sus habitantes. En este sentido la política del Estado busca afirmar y fundamentar el reconocimiento de una <cultura nacionab> homogénea, hacie,lrdo caso omiso de la realidad y dejando al margen a una numerosa población indígena y
negra.

Sin embargo, la población indígena es, sir. lugar a dudas, el grupo que nnás aportes Inraliz.ado a la conformación de la actual cult¡ra ecuatoriana. No sólo que es el originario de estas tierras, que elementos de su cultura matizan en mayor o menor grado las de los otos grupos sociales, sino que además, en la actualidad existen como grupos diferenciados dando rma conformación plurinacional y pluriéfrrica a la cultura ecuatoriana.
Por este motivo, las páginas sigUieirtes las dedicaremos a

dr

rrna

nipida

visión sobre la situación actual de las diferentes nacionalidades indígenas

y

156

grupos étricos. Pero antes de enüar en este tema, es necesario aclarar que el concepto de nacionalidad no es sinónimo de nación ni se contraponé a ella. La nación es el concepto sociológico corespondiente a Estado. nacionalidad alude a la unidad de historia, de lengua y de cultura de rm gupo social. Por io tartto, al interior de una nación pueden coexistir varias nacionalidades sin afectar su esencia. En una nacionalidad pueden existir subgrupos a los que denominaremos (grupos étnicouque sibie,ncoryarten las características generales de la nacionalidad, se agrupan en torno al parentesco y tienen algunos elementos culturales diferentes.

Las nacionalidades indígenas actuales deben ser estudiadas en una perspectiva de cambio y no como formas congeladas que se han mantenido sin alteración. Estas nacionalidades no son las mismas que existieron antes de la conquista, tienen allí sus raíces pero se han ido conformado a lo largo del proceso histórico vivido en la colonia y luego en la república en donde, para enfrentar las diferentes situaciones en un contexto de subordinación, han ido creando estategias de supervivencia que les ha permitido mantener su identidad como indígenas. Por lo tanto, prira comprender su situación acfual es necesario ubicarlos dentro de los procesos socio-económicos ypolíticos por los que han atravezado las diferentes regiones del país y en los cuales han estado inmersos. 9.1.

LA SIERRA

Favorecida por el colapso minero y obrajero textil, la hacie,nda se consolidó en la región serrana como sistema económico y político para fines del siglo XVIII y principios del XDL Este hecho puso en manos de los terratenientes (familias criollas y comunidades religiosas) el confol de las tierras, de los recursos y de la mano de obra.*
Con la Revolución Liberal (1885) se produjeron ca¡nbios importantes en la legislación referente a la tierra y ala población indígena: la Ley de Patronato de 1 899 y la Ley de Cultos de 1904 limitaron el poder económico, político e ideológico de la Iglesia, coloc¿lndola bajo el contol del Estado; la Ley de Beneficencia (Ley de Manos Muertas) expropió los bienes de la Iglesia que pasaron a manos de la Asistencia Pública y fueron administrados

* Lo referente al período
española cn el Ecuador".

colonial se aborda en el capítulo "La conquista y colonización

ts7

por anend¿tarios; y, 5a Iey que suprimió la prisión por deudas, (1918?. favoreció la eliminación del concertaje. Si bien estas leyes no ca¡nbia¡o¡ la situación de explotación del
indígena, dieron lugar a que se libere su meno de obra ligada á h hacienda la misma que en parte estableció relaciones salariales libres. Se consolidó el huasipungo (parcela de tierra que se entregaba a los indígenas a carnbio de la cual, debían tabajar en las tierras de la-hacienda un ciérto número de días) como partg constitutiva del sistema hacenda¡lo- El terrateniente, el prínoco y el teniente político concentraron en sus manos el poder a nivel

local.

los mecanismos internos de cohesión social de la comunidad pero se mantuvieron otros elernentos de la culnra tadicional.

al pgdgr-ryonómicg ypolítico del tenáteniente, loJ indígenas mantuvieron en el rimbito social unidad de intereses y elementos culturales propios del mundo andino como es la reciprocid¿d. La mayor parte de comunidades libres se vincularon con los céntros panoquial-es y se fueron insert¿ndo paglatinamente en e! mercado, lo que produjo en sú interior una creciente diferenciación en lo relacionado al acceso a los recursos. Se modificaron

El surgimiento del huasipungo propició el aparecimiento de dos formas de comr¡nidades indíganas: la de huasipunguerol y la de comuneros libres. comuridal huasrpunguera se sitrubá al úrterior de las haciendas y estaba formada por los hrrasipungueros y sus parientes. A pesar de estar sometidos

k

La crisis de los años 30 produjo, en el campo, una creciente agitación social. Con el fin de controlar y <(asegurar la-integridaór de las comrmidades, el Estado dictó la Ley de Comt¡nas de 1937, con lo que se alteró la-organización tradicional de las comunidades que además paiaron a dopender del Ministerio de Bienestar Social.
El aumento demogrráfico de la población llevó a que las parcelas se suMiüdan cada vezm¡ás, difi cultando la producción de losbie,lresnecesarios para la subsistencia, lo que turido al deterioro de la tierra y a la mala situación económica gener{ obligó al indígena a buscar otros mecanismos para cubrir sus necesidades. La migración temporal fue una estrategiá de sobrevivencia que les permitió mantenerse ligados a la comunidad pero que a la vez, los expuso a la influencia culnral de los oíros sectores de la
sociedad.

lo que mido

Iapresiónpor la tierra originó una serie de levantamientos indíge,nas, a los ca¡nbios operados en la economía nacional en la decada del

158

50 (auge bananero, mayor industrializaci6n), encaminados a la modernización de las estructuas del país, produjeron el desmoronamiento paulatino del poder terrate, rie, rte tadicional. En este contexto se dictaron las Leyes de Reforma Agraria (1964 y 1973) con las que se oficializó la repartición de los huasipungos a sus <óeneficiarios>>. La entrega de estos títulos de propiedad no se ha realizado en su totalidad y las tierras que son repartidas, por lo general, se ubicaban en las zonas marginales y ecológicamente malas.
Este proceso ha colocado al indígena frente a diversas srruaciones: los que se quedaron en las comunidades tienen que buscar la forma de sobrevivir en base a su pequeña parcela para lo cual recurren a préstamos de instituciones de desarrollo, se emplean temporalmente o recuren a actividades complementarias como la artesanía y el comercio. Estos indígenas mantienen su relación vital con la comunidad y por lo tanto logran mantener su identidad cultural.

Otros comuneros, debido a la escasez de tienas, recurren a la migración (definitiva o temporal). Algunos se han asentado como colonos, especialmente en la Amazonia, y otros acuden a los centros urbanos en donde se ubican como cargadores, vendedores ambulantes, peones, etc. En estos casos se debilitan los nexos con la comunidad y muchas veces entran en un proceso de mestizaje má,s acelerado.
Resumiendo la acfual situación de los indígenas serranos, podemos decir que no es homogénea: un grupo ha salido de sus comunidades insertándose en realidades diferentes en donde están sujetos a la discriminación económica, social y cultural. De los que se quedan en el campo, una mínima parte ha logrado el acceso a recursos pudiendo realizar un ahorro que les permite invertir en la agricultura, artesanía, comercio, etc., pero lagranmayoría comparte una situación que está caracteizadapor:

Una economía de subsistencia en base a la agricultura, por lo que la tierra es el elemento vital de sobreüvencia del grupo. Sin embargo este recurso cada vez es más limitado por la subdivisión de las parcelas debido a la herencia, la erosión de la tierra, la carencia de riego, de medios económicos para adquirir los insumos necesarios, etc.
Una participación en el mercado en términos desiguales y los precios de sus productos se fijan de acuerdo a los de las grandes empresas agroindustriales. Los indígenas venden sus productos para adquirir el

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dinero necesario para comprar las mercaderías que complement¿q su subsistencia. Las condiciones de vida de los indígenas campesinos es precaria; carecen de luz, agua potable, salubridad, caminos, escuelas, etc. En donde hay escuelas, por lo general son unitarias, sus programas no estrán de acuerdo a su realidad, y la educación se imparte en castellano sin tomar en cuenta que su lengua materna es el quichua. En el aspecto social son discriminados por su vestido, lengua, etc., es decir por su culttua.

La nacionalidad quichua de Ia sierra
A pesar del diferente grado de contacto y de forma de inserción en la sociedad ecuatoriana la población indígena de la Sierra conforma y se
identifica con la nacionalidad Quichua en la medida que comparte: r¡n proceso

histórico semejante cuyas raíces se remontan a miles de años; una lengua
comwr, que a pesar de ciertas üferencias les permite la correcta comunicación; nna cosmovisión que matiza y da sentido a todos los ámbitos de la vida, una de cuyas expresiones es la relación armónica entre el universo, la tierra y el hombre (Pachamama, allpamama, runa) y la división binaria de oposiciones (tiena-cielo, alto-bajo, frío-caliente) que orgarizasus relaciones con

los hombres, Ia naturaleza y los poderes sobrenaturales; y un modelo organizativo basado en la comunidad como centro de referencia para su
reproducción económica, social y cultural.
Esta nacionalidad esta conformada por diversos grupos étricos basados

en relaciones de parentesco, una fradición cultrual compartida que desarrolla

prácticas especiales para relacionarse con un medio específico, fiestas, costumbres, vestido, etc. El vestido por ser una manifestación externa y visible es uno de los símbolos de identidad ébrica más reconocibles. Todos estos elementos hacen que también las sociedades circundantes los reconozcan como grupos diferentes.
Irnbabura En la provincia de Irnbabura habitan varios grupos étnicos. Ente los m¡is conocidos estiin los Otavalos, Natabuelas y Caranquis. Su subsistencia

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Mujer otavaleña
(ilustración: ,ADAP, "Cultura 21", pág 261.

Banco Central del EcuadoQ.

Hombre de Natabuela (lmbabura) (ttustaclón: LADAP. "Cultura 21", pág. 218.
Banco Central del Ecuador)

esüátasada en la pnáctica de la agricultura complementada con la venta de productos afesanales. En terrenos muy quebrados cultivan maí2, papas, habas, cebada, trigo, etc. Son hábiles artesanos y esta tradición, {ué se remonta a la época prehispánica, continuó en la Colonia y luego en la República.

Hay una gran cantidad de tejedores que utilizan telares artesanales, pero últimamente hay también unas cuantas personas que tienen fábricas con máquinas modernas. Esta modernización ha dado lugar a un aumento en la productividad, pero también, a la introducción de fibras sintéticas en vez de lana de oveja y ala pérdida de los diseños originales, de alto valor simbólico, que han sido reemplazados por motivos foriíneos. Se tejen las prendas para uso de la comunidad como por ejemplo ponchos y fajas y artículos destinados al mercado turístico.

Además, las mujeres realizan preciosos bordados tanto para sus vestidos como paralaventa. Especialmente en la Rinconada, se modela la cerámica y se hacen platos, pondos, ollas, etc. En la zona de Rumipamba, se destaca la cestería, para cuya ejecución se utilizan carizo y zuro.

Algunos grupos, especialmente los otavaleños se dedican al comercio para lo cual,realizan frecuentes viajes dentro y fuera del país. La migración temporal hacia las ciudades es uno de los medios utilizados para la obtención de ingresos adicionales. Muchos han dejado su lugar natal para continuar sus estudios secundarios y universitarios en Quito y otras ciudades.
Denho de estos gn¡pos existe una marcada diferericiación económica y social que se manifiesta también en un diferente grado de bilingiiismo

t6l

quichua-español, sin embargo la conciencia éntica cohesiona a la gran mayoría. los grupos indígenas de Imbabura visten una gran variedad de ftajes que son símbolo de su identidad éfrrica y que se mantienen pese al intenso contacto con el resto de la sociedad. Huy una marcada diferencia en la forma de vestir enhe una comunidad y oha. En la comunidad de zuleta la mujer usa un haje muy vjstoso que consiste en grandes polleras de colores cláros, camisa úordaáa, pañolones de seda y gran cantidad de "hualcas" doradas alrededor del cuelio. El pelo se sujeta en un <<truango> que se adorna con cintas. La indígen a zuliteña gmigra especialmente a Quito en donde trabaja como empleada doméstica lo que ha incidido, de alguna manera, p¿rra que a su regreso a la comunidad sea un agente que introduce cambios en su cultura trádicional. El hombre de z-uleta ygaba pantalón blanco y poncho rojo pero actualmente se viste al

modo occidental.

En la Rinconada las mujeres utilizan anacos negros y camisones blancos bordados con colores llamativos, fajas anchas, yiañoiones de lana de diferentes colores. Adornan el cuello con <<hualcau de colores, por lo general rojo y dorado, y las muñecas con manillas de color rojo. úsan un sombrero de paño blanco. El hombre r¡iste pantalón de lienciilo de color blanco, camisa blanca, chaleco de color obécuro, poncho de color rojo o azul marino y al igual que la mujer usa sombrero dé color blanco. Adernás de dedicarse a la agricultura realizan labores de alfarería y eleboran cucharas de madera y bateas.
En la Magdalena, en las estribaciones del cerro cubilche, la mujer varios anacos de paño de colores claros que se sujetan con fajas multicolores, camisa bordada, rebozo en forma rectangularin la espaláa, sombrero de color obscuro y gancantidad de "hualcas; doradas alre'dedoi del cuello. Los hombres utilizanpantalones de gabardina de color obscuro, camisa de perlón de varios colores, ponchos azules o rojos y sombrero de paño.
se viste con

.

ponchos de color obscuro o rojos.

Rumipamba, las mujeres visten con camisas bordadas y anacos de diferentes colores, con preferencia el rojo, chalinas de lana y so-mbteros negros. Los hombres usan pantalones de gabardina celeste- o blanca y

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En Natabuela, situada al lado norte del cantón Antonio Ante, las mujeres usan camisablanca, anaco negro con una sola faja para sujetarlo, una fachalina de espalda y ofra de cabeza de color blanco; en el cuello "hualcasn doradas, gran cantidad de manillas rojas en las muñecas, y el cabello arreglado en dos te,nzas. El hombre lleva camisa blanca sin mangas, pantalón bastante ancho; en la cintr¡ra, gruesos cordones tejidos de lana y adornados con borlas e,n las prnrtas; y, sombrero blanco adornado con cordones rojos, Se cubren con ponchos rojos de listas de diferentes colores.
En Otavalb las mujeres usan blusas blancas bordadas e,n colores claros, dos anacos, uno blanco y otro negro, que se zujetan con dos fajas, una ancha y otra angosta; fachalina de color negro, azul o blanco y "hualcas" doradas. El

hombre otavaleño se caracteriza por tener el pelo largo y tenzado, lleva camisa y pantalón blanco a media pierna, poncho bicolor liso o a cuadros.
Las principales fiestas indígenas de la provincia de Imbabura tienen
zu orige,n en la época prehisprinica y a ellas se han ido incorporando elementos

de la cultura mestiza y de la

religioso, esüán comr¡nidad.

religión Católica. Las fiestas, a más del sentido íntimamente vinculadas al contexto socio económico de la

I¿ fiesta de San Juan (fiesta del Inti Raimy o de las cosechas) se celebra partir del 2l de junio en todas las comunidades. Para esta celebración se formangrupos de danzantes disfrazados con caretas, nráscaras deAyahumas, sombreros grandes, etc. La influencia de la cultura mestiza se manifiesta en el aumento de disfraces, y así ultimamente se pueden observar disfraces de Batnan, Chapulín Colorado, etc. Los danzantes de cada comunidad se dirigen hacia Otavalo en donde "toman> las calles y plazas. La comtmidad que ha ganado el derecho alaplazabula allí para luego dirigirse a la iglesia de San Juan. El personaje más importante de esta fiesta es el Ayahuma (cabeza de diablo). En la víspera del24 de junio todos los hombres se barian en los riachuelos o cascadas con el objeto de adquirir poderes especiales para el baile.
a

La fiesta de San Pedro, que se celebra a partir del29 de Junio, es rma continuación de la de San Juan. Los danzantes llevan a su espalda pequeños cueros en los cuales van amarradas unas campanas de bronce y cobre que suenan al bailar. Los Corazas es lma fiesta que se celebra en el mes de Agosto en homenaje a los dioses y en agradecimiento a las cosechas, en lapersona del

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Corazao Gobernador de la comunidad. El vestido del Coraza consiste en pantAlón y blusa adornados con lentejuelas y oropeles, medias blancas, es una de las V sombrero en forma de meáia luna. El sombrero parte superiOr eStá part". md importantes del atuendo de Coraza, en su lleno de pluuras de difere,ntes colores y e,lr la inferior está adornado con joyras, perlas.El yrmbo es otro ele,mento importante de esta fiesta; él es el e,ncargado de cuidar al Coraza. Viste pantalón de rojo o azul adornado con oropeles y e,n la cabeza lleva coronas de cartón con plumas. La banda compuesta de pingullos, rondadores, flautas, ta¡nbores y rondines, Jtmto con la volaterí4 está prese'nte en la fiesta. Esta fiesta es especialmente celebrada en Hauicopungo en la parroquia de San Rafael (Obando, 1986).

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Pichincha En esta provincia existe,n grupos que mantienen vigentes muchos nús vinculados a la culttra mestiza. Entre los primeros encontramos los Cayambes de Resillo, de Cangahu4 etc. que viven fundamentalmente de la actividad 4gícola- mmüenen su vestido tadicional, zu lengr:a y otas pnácticas cultr¡rales. I¡s comrmidades localizadas alrededor de Quito han sido más influenciadas por la culfi¡ra mestiza" las principales son: Llano Grande, Llano Chico, Calderón, Z^mbiz4- Limbizí, etc. Por la cercanía a Quito, hay una fuerte migración a esta ciudad e,n donde trabajan como barenderos, ernpleadas domésücas, jardineros y en la constn¡cción.
de los aspectos de la culnua indígena y otros que se hallan

A más de la agricultua y el trabajo asalariado obtienen ingresos de

la elaboración de algrrnas artesanías que son propias de cada lugar. En Pomasqui, la alpargatería que es de tadición muy antigua y en ella se utiliza la cabuya y el pabilo. En Guangopolo, las mujeres confeccionan cedazos de crin desde hace varias generaciones, aunque en la actualidad'
esta actividad está decreciendo por la introducción de objetos de plástico. En Smgolquí, es inportmúe la confcción de caastos realizados con carrizo.

En Cal-derón de lal artesanías más promocionadas a nivel nacional internacional, está la elaboración de figrras de pan.

e

Lnsindígenas de laprovinciade Pichincba conservmpoco del vestido tadicional y poi su constante interacción con la sociedad mestiza hablan rm castellmo conmuchos eleme,ntos quichuas. St¡s fiestas principales son las de los santos patrones de los pueblos conjuntamente con las fiestas cívicas conmemorádas con toros de pueblo, peleas de gallos, procesiones, palos

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Indígenas de Pesillo (Pichincha) ( llustración: F ranco Rovere)

encebades, etc. Las más traücionales de raiganrbre indígena son las de los Santos Reyes, especialmente en Puembo, Yartrquí, la de los Difuntos en

Calderón, ylade Corpus Cristi ertZámbiza, Puembo, Calderón, Turnbaco, Ta¡nbillo. el Quinche, etc.

El cementerio de Calderón es muy visitado en el Día de Difuntos cuando los indígenas acude'n a visita¡ a sus muertos y participan con ellos de una comida cere,monial en la que está preselrte la colada morada y otos alimenaos, mientras rememoran lo acontecido dr¡rante el año.
Cotopaxi I¿s comr¡nidades indígenas de esta provincia tienen diferent€s formas y grado de relacionarse con la sociedad nacional. Las comunidades de priramo

mayor identidad cultural. Entre citar a las de Zrunbahua, Guangaje, Guayama, Moreta, Apahua, Maca Grande, Tigua, Salamalag, Cachi, Jigua, Cusubamba, Allpamalag, etc. Estas comunidades viven básicamente de la agricultwa, la complementan con Ia cría de ovejas y en los ultimos años confabajos artesanales como la pintura sobre cuero de borrego y la elaboración de
mrás alejadas son las que conservan una

éstas podemos

al minifundismo de la tierra y alamala calidad de ésta (4.000m sobre el nivel del mar) muchos pobladores de esta zona migran temporalmente a las ciudades en donde trabajan en la constucción, como cargadores, etc. Al interior de la comunidad se practica la reciprocidad y se relacionan con el mercado a tavés de diferentes ferias, especialmente la de Saquisilí, a
donde acuden para vender sus productos ypara comprar
1o

cestas de paja. Las prácücas agrícolas siguen los patrones antiguos tanto in las labores de siembr4 como de cosecha de cebada, papas, ocas, etc. Debido

que no producen.

En su gran mayoría son quichua-hablantes. En general en estas comunidades se conserva el vestido indígena que poco a poco se va modificando por la introducción de mercaderías de diferente origen,
pantalones, sacos de lana, faldas, medias, etc.

I¿s comunidades ubicadas en los alrededores de Pujilí, Guaitacama, Saquisilí, Salcedo, Muíalo, Tanicuchí, etc. tienen un mayor acceso a los medios de comr¡nicación yhan estado expuestas al contacto con la sociedad nacional por rnrás tiempo. En esta zona se combinan las actiüdades agrícolas con las artesanales, distinguiendose sobre todo la alfarería ceriímic4 cestería de canizo y totora. Su mayor contacto con la cultura mestiza ha

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otos intoducidos por los mier¡rbros del cuerpo depaz.Háy Reyes Magoi pájaros, cruces, flores, sapos, jinetes, etc. Muchos trabajan sobre pedido y con diseños encargados expresamente. La comercielizasjga se hace e,lr Salasaca y en tiendas de Quito y otras ciudades.

€ncaminada también hacia el mercado urbano y tuístico. Son muy conocidos los tapices-que_se hace,n con varios motivos, unos de origen trbdicional y

ancha y üsq copa baja y de base plana; en la fachalina de las mujeres predominan el negro, morado yblanco. [¡s hombres de Quisapincha-usan poncho rojo con franjas negras y las mujeres bh¡sas bordadas. Los hombres chibuleos usanpequeños ponchos rojos con franjas hacia el borde, pantalón llanco y pequeños sombreros de copa redonda y baja y ala corta doblada hacia a¡riba en el exterior. Los de Pilla¡e uülizan el poncho azul y las mujeres una faja o chumbi bicolor blanca y azr:/..

I¡s distintos gn¡pos se distinguen por su indumentaria; los hombres Salasacas usan ponchos negros y largos, pantalón negro y sombrero de ala

En las comtmidades indígenas de la provincia de Tungurahua, así como en la mayoría de los pueblos serranos, las celebraciones festivas están en íntima relación con el ciclo agrícola. Segun Carrasco (1982), las fiestas manifiestan también el principio de reciprocidad que es brásico én el mundo indígena. En las fiestas se pretende no sólo retribuir a la üerra (Pachamama) sus dones, sino ta¡nbién, es la oportunidad de que se realice r¡na redistribución al interior de la comunidad.
Las fiestas indígenas de mayoi trascendencia en esta provincia son que coinciden con las primeras cosechas,ia de Corpus Caporales {e Christi que se realiza durante la gran cosecha y la de Pendoneros y capitrin que por lo general coincide con la siembra.
la,s

En la comunidad de los Salasacas, estas fiestas tie,nen gran importancia e involucran los aspectos socio-económicos del grupo. Álü existen dos centos ceremoniales, uno en Chilcaparrba o Capillapamba y otro, que es el principal, en la iglesia Paroquial de Pelileo- Todas las óelebraclones festivas que realiza la comr¡nidad (diez en la actualidad), tie,ne,n motivaciones de índole religiosa y son organizadas y financiadas por los Alcaldes, Caporales y Capitanes.

El personaje central del ciclo religioso festivo es el Alcalde que es un hombre adulto con cierto süafi¡s dentno de la comunidad Su papel va-nuás allá de la fiesta pues es r¡na autoridad que tiene injerencia en la ü-da social de la

-

168

comrmidd" Vigla que todas las parejas que vive,n juntas estén casadas, ronseja a qui€,nes no se portan de acuerdo a las normas establecidas, cuida de quc los niños asistan a la escuela, organiza mingas, etc. El Alcalde Mayor es uajerarquía más alta ypara alcan"rrla se requiere haber pasado varias
ficgtas.

CtñmUorazo

Estapovincia üene unapoblación 4roximada de 250.000 indgenas pcrtarccientes a diferentes gn¡pos étnicos: Cachas, Licios, Coltas, Calpis, hrlacates, etc. En su mayorla los indlge,nas de esta provincia estuvieron vinculados a las haciendas en calidad de huasipungueros, arrirnados o l¡e¡peros. Con la Reforma Agraria, se entregaron a varias comunidades tierras en las zonas más altas. En la actualidad, labase de su subsiste¡rcia es la agricultura practicada e,n los minifi¡ndios, peno como la producción es limitad¡ la gente se ve en la necesidad de migrar a ciudades como Quito, Ambato y a los ingenios de la Costa. El tipo de producción es acorde con la altura de los terrenos: en las panes altas, papas, ocas, mellocos, mashua, cebada y varios tipos de cebolla; e,n las bajas, maía, üigo, zapallo, etc.
Algunas comrmidades cornplerrentan su subsistencia con trabajos artesanales. I¿s comr¡nidades del sector de Cacha son muy conocidas por sus tejidos de lana que en la actualidad los están comercializando, con lo que se han intoducido nuevas materias primas y diseños que son ajenos a los tradicionales.
Cada gnryo étnico se distingue tadicionalme,nte por su indumentaria. La mayoría profesa la religión Católica, pero en los ultimos años hay una fuerte influencia de sectas evangelio as, lo que ha producido graves con-

flictos e¡r las comunidades. Las fiestas indlgenas de esta provincia, al igual que las de oüos lugrcs de la Sierr¿ sigrren el ciclo agrícola y se integ¡an al Santoral Catolico. Las principales son: la de Reyes, en enero; la de Carnaval; la de Semana Santq la de Corpus Christi, del dla de los Difuntos y las de los Santos patronos de cada comunidad. En todas ellas rige el sistema de cargos que pennite la movilidad social de los miembros de la comunidad.

r69

Bolivar
En esta provincia los grupos étnicos por lo general toman el nombre

del lugar que ocupan, Guarandas, Simiatug, Guanujos, Casaichis,
Cachisahuas, Pircarpampas, Vinchoas, Cashiapampas, Facundos, Gradas, Rayos y Oros. Su economía está basada e,n la agricultua y es conpleme,lrtada conel tabajo dejornal'en la agroindustria o en los ingenios azucareros de la Costa y con la elaboración de artesanías de tejidos y cerámica.

En los vestidos, a pesar de las diferencias específicas, hay ciertos elementos generales como es el poncho y el sombrero para los hombres y para las mujeres. Estas ultimas usan el anaco conpliegues, sujeto con fajas multicolores en la cintura, manta sostenida con un tupo y aretes y collares.
Las fiestas mrás importantes son las de Carnaval y San Pedro que se celebran con misas, bailes, fuegos artificiales, etc., en donde participa toda la comunidad que baila al ritno de la musica de la banda.

Caña¡

y Anny

En estas dos provincias el grupo más diferenciado es el de los cañares. Viven frurdamentalmente de la agricultura y del mantenimiento de
pequeños hatos de ganado vacuno y lanar. Para complernent¿¡ la obtención

de medios económicos para subsistir buscan trabajos temporales en las ciudades o recrrren a las actividades artesanales especialmente del tejido.

La vestimenta de los cañares mantiene su carácter tradicional. La del hombre consiste en pantalón, poncho corto y angosto sujeto a la cintura por una faja, camisa bordada en el cuello y los ptrños. La de la mujer, en varias polleras bordadas al igual que la blusa y chales de distintos colores sobre los hombros. Ambos usan sombrero de lana blanca. El hombre tiene el cabello largo sujeto en la nuca. Entre las principales fiestas indígenas tenemos a la de Navida{ Reyes, Semana Santa, Corpus Christi, Octava de Corpus y las fiestas de los
Santos Pafronos de las comunidades.

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Loja
Segun Macas (1984) en esta provincia se encuentran los Saraguros que son un numeroso grupo étrico distribuido en diferentes comunidades (Oñacapa, Lagunas, Quishuginchir, Tunearía, ere) ubicadas alrededor de la población de Saraguo. La base de su subsistencia es la agriculnra y la ganadería.
Tie,ne,n acceso a difoente tipo de recursos por medio de la movilización de grupos, diaria o periódicame,lrte, a propiedades localizadas e,n diferentes pisos ecológicos que van desde el lado oeste de la cordillera oriental, hasta

el valle del río Yacuarnbi (contol vertical). En las zonas altas cultivan
tubérculos y utilizan el pasto natural para el ganado; en los lugares intermedios,

con técnicas ancestrales como la construcción de terrazas y drenajes, siembran maiz,fréjol, habas, trigo, etc., alternando con cultivos de pastos. En los lugares bajos, correspondientes a la región arnzítnca, han logrado la adaptación de cultivos de origen andino, junto a los cuales tienen pastos para el ganado y productos propios de este medio.
El600/o del trigo que producen los Saraguros es comercializado en Cuenca y Guayaquil, 1o que junto con el ganado vendido en los mercados de Guayaquil, Loja y Cuenca" constituyen las principales fuentes de ingresos monetarios. La artesanía (cerámica y textil) estiá encaminada a cubrir sus necesidades básicas de vestimenta e implementos caseros.

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una de las características distintivas de este grupo es su atuendo. El hombre utiliza una camisa o "chusma" sin mangas, pantalón de lana negra hasta la rodilla y poncho negro anudado en la óintura con un cinturón-de cuero adornado con remaches de plata. La mujer lleva pollera y rebozo de lana negra, blusa de buche de color claro bordada en el corpiño y los puños, y un tupo de plata sujetando el chal. Tanto el hombre como la mujer llevan sombrero de ala ancha, blanco, con manchas oscuras bajo el ala. Tanto hombres como mujeres utilizan el cabello largo trenzado a la espalda.
Una gran mayoría de Saraguros hablan el quichua y el español lo que se ve fortalecido por los programas de educación bilingüe desarrollados por sus organizaciones.

9.2.L,A AMAZONIA

La región amazó¡ica ecuatoriana ha sido vista como fuente inagotable de recursos: en principio el oro llamó la atención de los primeros conquistadores españoles; más tarde, el caucho, la cascarilla, las maderas, la agroindustria y finalmente el petroleo, han dado lugar a su explotación. La diferentelocalización de los recursos y la importancia que han tenido en el tiempo, ha dado lugar a que la incorporación de la zona norte se hayarealizado desde los primeros años de la colonia, mientras que lazona sur ha tenido un contacto permanente con la sociedad nacional sólo a partir de mediados del siglo XIX.
Según MacDonal (L979) y Oberem (1980) en la zona ñor-oriental la extracción de caucho (a fines del siglo XD( y principios del XX) marcó una nueva era caracterizaüpor la explotación inhumana de los indígenas que llegaron a convenirse en esclavos. En esta época hubo una gran movilización de las poblaciones asentadas en esta región (Quichua, Cofán, Huaorani, Siona y Secoya) debido a que fueron llevados para que trabajen en las zonas de explotación del caucho. Además, muchos huyeron de estos trabajos, adentrándose en la selva.
C,on la ddir¡ación de la oploacion del carrho, adquirió importancia la hacienda en donde los indígenas trabajaban a ca¡nbio de un pequerlo salario que utilizaban para adquirir los bienes (hachas, machetes, escopetas,

municiones, etc.) que ofrecía el pahón.

t72

A partir de la década del sesenta hubo rma gran afluencia de colonos al Oriente que llegaron ataídos por las perqp€ptivas de tabajo en la orplotación petolera. En la década del setenta se iniciaron programas de colonización dirigda y se dio iryulso a laproducción agroindustrial (té, madera ganado, palma africana) mediante concesiones de tierras y la explotación penolera.

La colonización agresiva de la región nororiental ha tenido graves
com¡@ue,ncias para las poblaciones nativas pues, al perder el dominio sobre su territorio, pierdeir la base de su subsisüe¡rciq por lo que üeneir que buscar

otros medios para vivir. Generalmente recuren al errpleo asalariado e,n condiciones muy desfavorables, tanto por los bajos salarios como por el discrimen de que son objeto. Por otro lado, la explotación petolera y la agriculüJr¿practicadapor los colonos ylas enpresas agroinú¡stiales oontaminan el medio (suelos, ríos y aire) porque arrojan deshechos y utilizan pesticidas. Esto contribuye a que disminuyan los animales para la caza y pesca y con ellos, las fuentes de proteínas. Además la tala de fuboles, que es incentivada por las compañías madereras, conhibuye al rápido deterioro de este habitat.

A diferencia de los sucedido en la zona centro-norte, al sur, donde habitan los shua¡ y Achuar, hasta mediados del siglo XD( las ¡elaciones con la sociedad nacional habían sido esporádicas, y se daban especialmente a través de redes comerciales que introdujeron instn¡me,ntos de labranza y arrnas de fuego. Sin ernbargo, el uso de estas herrarrientas no produjo un deterioro ambiental en la niedida de que la economía de la poblaciones indígenas continuó siendo de subsistencia" con un pequeño intercambio esporádico.
En 1894, con la llegada de las misiones salesianas se inició un conracto pelmanente, enmarcado en los afanes del Estado por afianzar las fronteras con el Pen[ e integrar esta zona a la producción. I¡s misioneros fueron los encargados de la "civilización" y evangelización de los indígenas (Shuar y Achuar), como requisito necesario para la incorporación de esta znna ala economía y <culnna ecuatorianar>.
Para cumplir con la tarea e,ncomendad4 los salesianos cearon poblados

e infraestructura y fundaron los internados para la educación de los indígenas. I¡s internados se convinieron e¡r el principal mecanismo de

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incoqporación de los Shuar; separando a los niños de sus fa¡nilias que los instruía en los valores y prácticas propias de las sociedad nacional que se impuso como superior en iodos los aspectos; se les obligó a decir su lengua natita para hablar en castellano, se les introdujo en nuevas técnicas de cultivo, se los adiestó en el uso del dinero, se les obligó a vesti¡ conforme a los parrones occidentales, se les instruyó en la religión católica con nuevas reglas étnicas y morales, se formaron matrimonios sin tomar en cuenta las formas tadicionales etc. En resumidas cuentas, se rompió con su cultura y se los innodujo dento de una cultura diferente, de tal rnaoera que por un lado desconocían las prácticas fradicionales para vivir con su grupo y por otro, estaban insertos en una sociedad donde eran discriminados económica y socialmente. Esto acarreó gravísimos problemas a las poblaciones indígenas, que quedaron expuestas al abuso e incluso a lapérdida de su identidad cultural. Los franciscanos desempeñaron un papel semejante en el vicariato de zamora, a donde sólo pudieron regresar en la decada del veinte, habiendo permanecido pocos años a fines del siglo XDC Junto con los misioneros llegaron pequeños grupos de colonos gerranos

que se establecieron alrededor de las misiones formando pueblos y conviniéndose en el modelo que debía imitar los nativos. En la decada del
seserita la afluencia de colonos aume,ntó, debido a la sequía que azoto Aany y Loja y en general a la mala distribución de la tierra én el agro serrano- A partfu de los años setenta, se llevaron adelante prograüras de colonización

dirigida y semidirigida.
Acosados por los colonos, los indígenas perdieron parte de sus tierras, base de susbsistencia, por lo que se vieron obligados a intemarse e,n la selva

o a convertirse en asalariados en situaciones muy desfavorables. Sin embargo, desde los años sesenta encontraron, en la organización en
diferentes Federaciones, la forma de luchar por sus derechos. En resumidas cuentas, en la Región Amazónica se han dado procesos diferenciados de incorporación a la economía y cultura del país, lo que se manifiesta en la actualidad en el mayor o menor gado de mestización y en una diferenciación socio-económica entre los grupos y al interior de éstos. Unos se hallan ligados a la economía nacional a través del trabajo as¿lariado, e,n condiciones de discrimen; se han desvinculado de sus gn¡pos adoptando

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una buena parte de los elementos de la sociedad mestiza, incluyendo el castellano; sin embargo, no por ésto son aceptados como iguales.

Ohos, la gran mayoría, se relacionan firndamentalmente a través del mercado mantienen gran parte de su cultura tradicional y en términos genérales se puede decir que están caracterizados por:

Sufrir el permanente acoso de su territorio y la contaminación y deterioro de su medio ambiente. Debido a que en su cultura tradicional no existía la propiedad privada de la tierra, se ven sujetos
arealizar los fiamites necesarios para obtener tíhrlos que los acrediten como propietarios.

Combinar la práctica de su sistema tradicional de explotación de recursos en base a la agricultura itinerante de roza y quema, caza, pesca y recolección, con una producción encaminada al mercado.
Una relación con el mercado en términos desiguales, en donde venden sus productos para adquirir los que les hace falta.

Una carencia de los servicios básicos, como agua potable, luz,
programas de salud" educación, etc. Las vías de penetración carrozable, si bien facilitan su movilización y la de sus productos, tarnbién los
exponen a la penetación de la colonización y a sus efectos. En el campo

educativo, a excepción de los Shuar y Achuar pertenecientes a la Federación Shuar, car@exr de programas adaptados a sus necesidades, cultura y lengua. Sin embargo, estiln trabajando en este sentido.
Una situación de discrimen social por ser indígenas. La adopción de nuevas formas organizativas que permiten relaciona¡se con el Estado y la sociedad nacional.

Nacionalidades Indígenas de la Amazonia
En laregión amazónica eircontramos varias nacionalidades (Qüchua

del Oriente, Siona-Secoya, Cofán, Huaorani, Shuar y Achuar) con

t75

características comunes, derivadas de su existencia milenaria en la Región Amazónica, en donde desarrollaron técnicas de explotación de recrrisos (horticultura itinerante de roza y quema, caza, pescay recolección) que les proveían de una dieta balanceada, manteniendo un perfecto equilibúo con el medio.

Esta relación está sustentada en una forma particular de ver el mundo en donde la naturaleza es ra prolongación de iu sociedad y por lo tanto no es ajena: la selva, los ríos, las cascadas, la tierra están pobiadas de espiritw, con los que se relacionan en la üda diaria y por medio de ceremonias.
Su cosmovisión afirma la distinción entre los hombres de la selv4 hijos de-ella, y los que no lo son. Lo que dice Luis uriarte (19g4), refiriendose a los Achuar, se puede generalizar para todos los ñabitaltes de la región amazónica: sólo en la selva puedenbiológica y socialmente hacerse hombres y ser reconocidos como tales. Ser indígená de la selva conlleva saber vivir y poder sobrevivir en la selva, lo qué significa saber manejar y poder explotar ecológic¿ económica y socio-iultur-almente el bosquejsu flora, su fauna y sus espírifus. No ser de la selva es su oposición.

A pesar de esta cosmovisión compartida, existe,n diferencias debido a los procesos hist-óricos particulares de cada nacionalidad, a algunas costumbres y al uso de diferentes lenguas. A continuación haremoi ,rna breve descripción de la situación actual de las nacionalidades indígenas de la Amazonia Ecuatoriana.
Quichuas del Oriente

Peru al -g$: 4 pesar de tener orígenes diferentes hoy forman una solá nacionalidad (ver oberem: I 980,whitt en: r97 6, l 9g5,-Naranjo: I 9g4).

Los Quichua del oriente, con una población aproximada de 60.000 personas, se encuentan ubicados en la provincias de Ñupo y pastaza, e,n la zona comprendida entre los ríos Putumayo y San Miguel, ai norte, pastaza al sur, estribaciones de la cordillera al oeste y las fronteras de Coiombia y

lltuLl gulu"¡lenzadapor la presencia de colinas y suelos áosionados de poca fertilidad. El resto corresponde a la selva baj4 formada por llanuras, tqrazas

.

Lamayorpartedesute,rritorioesüáubicadoenlacejademontaña(selva

176

Cerómica quichue dc Sra¡,rcu

@ustrcióa:

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RoyF4,e)

aluviales y zonas pantanosas con suelos más fértiles que los anteriores. En la actualida{ la expansión de la sociedad nacional (colonización, agroindustia, explotación del petróleo, políticas de parques nacionales y .de reservas biológicas, etc) ha limitado el territorio de los Quichua obligándolos a vincularse de una fomra desigual a la economía del país; mientas los que üven en lugares alejados de centros de comercio viven fi¡nda¡nentalmente de la horticultura itinerante de roza y qverrra, caza, pesca y recolección,'oüos se hallan más relaciones a la economía de me,rcado por la inüoducción de ganado y de cultivos destinados al interca¡nbio.
La ganadería y la práctica de la agricultrua inte,lrsiva han deteriorado el suelo, los han obligado a la sedent¿rización y han creado relaciones de dependencia de las instituciones de desa¡rollo y crédito. Ademrás la pequeña producción que sacan al mercado no les da r¡na capacidad competitiva, teniendo que sujetarse a los precios de los intermediarios.

Las formas de poblamiento son tambien variables: en unos casos se asientan linealmente a lo largo de una arteria fluvial y en otos hay una tendencia a ubicarsejr¡nto a las carreteras o en tomo a la escuela, cancha de ñ[tbol o dEmás construcciones comunales.

Ios Quichua estuvieron tadicionalmente organizados en "muntuns"
(gnryo residencial basado en el parentesco) que tenían como centro de

r77

Modetando la base de üna vasija con un trozo de fnate (Ilustración: Le Roy Frye)

Pulido de la vasija con una piedra lisa. (Ilustración: Le Roy Frye)

referencia principal al "yachaj" (médico tradicional que combina sus funciones con las religiosas). El t¿maño de los <cnuntuns)) varia desde unos pequeños, formados por grupos de hermanos con sus mujeres, hasta aquellos donde los lazos de parentesco no son fácilmente reconocibles. A la muerte del <cyachajD, algunos <<muntuns>> desaparecen, pero otros se mantienen.
En todo caso, estas formas de organización tradicional van perdiendo vigencia y están siendo reemplazadas por otras (que permiten la defensa de sus tierras y el reconocimie,nto porparte del Estado) como son las comunas, centros, cooperativas o asociaciones que, a su vez, se han unido en torno a cuatro Federaciones: La Federación de Comunas Unión de Nativos de la Am¿zonia (FCUNAE), Federación Quichua JaJun ComunaAguarico (JAC), Federación de Organizaciones Indígenas del Napo (FOIN) y Organización de Pueblos lndígenas del Pastaza (OPIP).
Estas nuevas formas de organización han dado lugar a la creación de autoridades diferentes a las tadicionales como Presidente, Vice-Presidente, Secreatario, Síndico etc. pero permiten una relación con el Estado y el resto de la sociedad para luchar por sus intereses. Sus principales objetivos son defender y garantizarlas tierras, buscar alternativas propias de solución a los problemas económicos, sociales ypolíticos y lograr el reconocimiento de su ctrltura. Han conseguido algunas adjudicaciones de tierras en forma comunal, tienen programas de capacitación y estrÍn impulsando altemativas educativas en cuyos programas se recoge su realidad y cultura.

178

Ias mujeres quichu4 de la provinc ia deP astaz4son Mbiles artesanas dc la cerámicá. Ehboran una variedad de piezas, especialme'lrte "mucahtlas", que decoran con diseños de atto contenido simMlico ycubrenconrrnaresina q* r" obtie,ne del arbol llamado "shinquillu". Dr¡fante el año realizan algUn¿s incursiones a fin de aprovicionarse de alimentos como huevos de torttrga" animales de caza,pescados o para cuidar algUna chacra. Aprovechan estos viajes para obtener de ciertos lugares la a¡cilla blanca y roja, que utilizan
en la cerámica.

La cosmovisión quichua reconoce diferentes tiempos: el Unai (üempo mítico), remoto e indiferenciado, donde tienen su origen las conductas sociales y los arquetipos culturales; el Callari Uras, que Írarca la época de los primeros hombres (runas) y por lo t¿nto de la historia; y, el Cunan Uras (tiempo actual) que se remonta hasta donde alcanzala memoria.
Segun MacDonald (1979) los Quichua percibe,n al cosmos como r¡n sistema de cuatro pisos: Ahua Pacha (el cielo) Puyo Llacta (las nubes), Cai Pacha (la tiena), y Ucu Pacha (el m¡ndo interior). En cada piso vive,lr

diferentes espíritus y "supais" con los que los hombres establecen
relaciones. Desde luego que los <<yachaj> mie,lrtras mas poderosos, tie'lren relaciones miás profimdas y conplejas con los <anryab>. Para ello, los '!achaj" pasan por un período de aprendizaje largo y lleno de privaciones (ayunos , Recurren al uso de alucinógenos para est¿blecer mejor ubrtio*.i", "t".¡. los contactos. Así, por ejenplo, mediante el huanduj @attrra sp.) los honrbres pueden visitar el Ucu Pacha qtre está habitado por peque,ños n¡nas y animales. Los Quichua, en su cosmovisión, enfatizan la diferencia entre la selva y el agua. El principal espíritu de la selva es Amasenga, conocido también como Sacha Runa. Su esposa, NungUlí es llamada madre de la chacra o madre de la arcilla. Estos dos seres son los que trasmiten los conocime'lrtos al hombre y a la mujer a fin de que se puedan desenvolver con eficacia en el mturdo.

El espíritu principal del agua es Sungui u o Yacu Supai Rrma y su mujer es Yacu Supai Huarmi o Yacu Mama. Ellos son los dueños de los peces. Cada uno de estos seres contola los difere,lrtes fenómenos de la natualeza. Así mismo el éxito en la cacería o la pesca' depende en gran medida de las bue,lras relaciones con estos espíritus o "sq)ais".

t79

Los Quichua, sobre todo los que habitan en la provincia de Pastaza" celebran rma fiesta anual conocida como Jista. En ella se conmemoran laf¡ fue'tzas reproductivas de la naturalez4 necesarias para mante,ner las formas de vida tradicional.

Por el largo período de contacto por el que han atravesado no se conservan las vestimentas tradicionales., sin embargo mantienen su cosmovisión, prácticas de la medicina tadicional, costumbres, y el quichua como la lengua de la comunidad, todo lo cual les da un sentido de identidad cultrual bastante ma¡cado.
Shuar

Los Shuar, con una población aproximada de 40.000 personas, están identifican en lá provincia de Morona Santiago, Zarctora Chinchipe y en la parte sur de la del Pastaza. Se autodenomina como Untsuri Shuar (gente numerosa) o Muraya Shuar (gente de colina) y rechazan el término jíbaro (con el que generalmente se les ha conocido) por las connotaciones peyorativas que tiene esta palabra. Este gupo tiene como idioma el shuar que pertenece a la misma familia etrolingiiística de los Achuar del Ecuador, los Hua¡rrbisa, Aguarunas, Achnhales y Mainas del Peru, grupos con los cuales también comparten muchas otras características culturales.
Los Untsuri Shua¡ ocupan un territorio ecológicamente caractenzado como montaña tropical, con presencia de cordilleras secundarias como la del Cutuci¡" pequeñas colinas y mesetas. Este tipo de suelos requieren de una cobertu¡a vegetal permanente, que lo defienda de la erosión; la fauna, al¡nque diversa, es poco numerosa.

El modelo tadicional de susbsisteircia estuvo basado e,n la horticultura itinerante con tecnica derczayquema, caza,pescayrecolección, lo que, a
la vez que mante,nía el equilibrio bio-ecológico, les proveía de rma alimentación

balanceada. Si bien este modelo se mantiene en algunos lugares (sobre todo en los más alejados), en otros, la mayoría de la población ha tenido que adoptar nuevas estrategias, a fin de obte,ner los medios indispensables de vida" relacionándose con el mercado de bienes y trabajo en condiciones de inferioridad.

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La pérdida de sus tierras, como consecuencia de la colonización cada vez más agresiva, la discriminación socio-cul¡ual a la que están expuestos, y la paulatina desintegración del grupo, entre otas c6sas, llevó a que los Shuar se organicen. Así en los primeros años de la década del sesenta,los qqe habían estado bajo la tutela de los salesianos formaron la Federación de Cenfos Shuar (con sede en Sucúa) cuyo objetivo es la defensa y la legalización de la tierra, la busqueda de mejores condiciones de vida para su pueblo y la revalorización de su cultura y lengua. En la misma época, los Shuar que estuvieron bajo el influjo de los evangélicos forma¡on la Asociación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, AIPSE (con sede en Macuma).
La Federación agrupa a la mayoría de la población shua¡. Su estructura está basada en los <<centros>> que son agrupaciones de 25 o 30 familias con jurisdicción sobre un territorio determinado. Las viviendas por lo general
no estánnucleadas sino dispersas enelteiritorio adjudicado alcentro. Alrededor de una cancha de futbol, o de una pista de aterriz.aje, se encuenfra la escuela

y otas construcciones cumunitaras.
Los nuevos tipos de asent¿mie,nto, de algtma maner4 han tomado como punto de referencia a los grupos endogrímicos tadicionales, que controlaban un espacio determinado y constituía una unidad política en torno a un jefe guerrero. Los centos de una misma región conforman Asociaciones que constituyen unidades adminishativas más grandes.

La Federación, está regida por un directorio elegido por la Asarnblea General y a nivel de Asociación y centro existen autoridades encargadas de su administración. La Federación lleva a cabo varios programas a tavés de comisiones que tienen responsabilidades bien delimitadas: la de Arbinaje y Colonización se encarga de (os problemas referentes a la tierra; la de
Trabajo y Artesanía de la formación de talleres artesanales; la de Cooperativa y Almacén, de los problemas de comercialización; la de Salu4 de programa;. de sanidad, nutrición y medicina preventiva; la de Comunicación Social, de dinfundir los programas de la Federación y mantener la comunicación

entre los centros; y la de la Educación Radiofónica Bilingüe Bicultural Shuar.

y Cultura, de la Educación

Una de las mayores preocupaciones de la Federación ha sido la
legalización de la tierra y el desanollo de la ganadería como la forma miis

181

fácil de conservar las adjuücaciones. Esto se debe a que el IERAC .desconociendo las limitaciones del medio anrbiente) establece unplazo de cinco años para que el 80% de las fincan se hallen cultivadas, de ofa rrrarnera, reüerten al Estado.*

La introducción de la ganaderia ha originado cambios en muchos
aspectos. La conversión de la selva en pastizales para el ganado, ha dado

lugar a la degradación del suelo, y las funestas consecuencias de este hecho son probadas en todos los países de la hoya amazónica. Se ha
trasformado la economía de subsistencia, de muchas unidades familiares, en una economía de mercado; se ha producido una diferenciación socio-económica al interior de los centros como ta¡nbién ente éstos (no todos acceden a los mismos programas de asesoría técnica o de apoyo crediticio, unos tienen Legalizada la tierra y otros no, existe diferente acceso a las vías de comunicación y esüin a diversa distancia de los centos poblados, mercados, etc). Esta diferenciación también se traduce en mayor o menor gado de relación con la sociedad nacional y de influencia de su cultura.

Así mismo, la Federación ha dado énfasis al rescate y revalorízación de su lengua y cultura. Esto no quiere decir que se trate de volver al pasado, sino de responder a la nueva situación, valorizando lo positivo de sü cultura (formas producüvas, lengu4 mitología, etc.). La revalorización de su cultrua se hace sobre todo a través del sistema de Educación Radiofónica Bilingüe yBicultual, que llega a todos los centros por igual, obviando lo problemas de la dist¿ncia y de los pocos recursos económicos.
Mediante tans¡nisiones radiales; en shuar y castellano, se dictan las clases en base a los programas del Ministerio de Educación, adaptados a su realidad. Se utilizan materiales pedagógicos de su medio y se discute,n temas relacionados a su sifuación" a su historia, a su mitología, destrez4 etc., con lo cual, se aspira a formar a un shua¡ orgulloso de su cultura y capuzde participar en la sociedad nacional sin complejos. En la actualidad el sistema radiofónico cubre hasta el ciclo básico.

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Desde Encro de 1986 rige un nuevo reglamento en el INCRAE

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Si bien es cierto que la Federación ha logrado muchos avances en lo que se refiere al desarollo socio- económico y cultural de su pueblo, Tianrbién ha tenido que enfrentar grandes problemas derivados de lá escasez de medios económicos para cubrir todas las necesidades de infraestructura, salud, de capacitación, etc.

El proceso de cambio ha alterado muchos elementos de la cultura shuar tradicional. Por ejemplo se ha dejado de usar el vestido distintivo
que para los hombres consistía en una falda de algodón coloreada con tintes naturales (itipi), y para las mujeres, en una tunica amarrada en un hombro y sujeta a la cintura con un cordón (tarachi); la pintura corporal y los adornos de plumas y semillas, que complementaban el vestido, ya no se usan, pues se ha generalizado el uso del vestido occidental.

A nivel de la religión y de la cosmovisión se ha producido un sincretismo en el que se hallan presentes elementos nadicionales y occidentales. Es más, ya que la evangelización actual se acoge a los lineamientos del Concilio vaticano II, se utilizan elementos propios de su culnra y mitología para enseñar la religión Católica.
Tradicionalmente los Shuarreconoce,n a tes tipos de almas o espíritus: el "arutam wakáni", el "emésak" y el <<nékas wakanil>. Las personas no nacen con un espíritu "anitam", sino que tiene que adquirió segrur ritos

tradicionales y en lugares especiales. La adquisición de este tipo dé aha es sumamente importante para un varón adulto pues Se dafuerza, confranza, aumenta la potencia llamada <<kakaram>>, y se cree que quien posee rm arutam no puede morir, sino de enfermedades contagiosas. El niño anpieza a buscar un espírifu <arutam a partir de los seis años. Para ello realizaexcursiones a lugares sagrados como las cascadas o chorreras, a la orilla de un río y, muchas veces, reclure a la ayuda de alucinógenos. Este rifual estámarcado por la observación de tabúes y privaciones. Los "uwishin" son personas que practican la medicina tradicional muerte. Los "uwishin" adquieren poder dentro de su grupo, pues unos le temen y otos depende,n de él para conseguir la salud. para hacerse "uwishin" hay q9e pasar por una serie de ritu¿les que prueban la fortaleza fisica y mental del individuo.
de acuerdo a las concepciones culturales que tiene sobre la enfermedad y la

Los sht¡ar tienen una mitología muy rica. A tavés de los mitos se fansmiten los valores ycomportamientos propios de su curtura. La mitolgía shua¡ ha sido recogida en varios tabajos.

La casa tradicional de los Shuar es elíptica. Se construye con una
variedad de maderas de palmeras y hojas. La estructrua de la casa refleja mpectos irrportanües de su cultura, así por ejenplo, la difer€ncia elrte hombre y la mujer se manifiesta en la existencia de secciones separadas de la casa: ll"tankamash" es el área masculina, donde se reciben las visitas; el "ekent" x el dominio de las mujeres; allí tienen el fogón para cocinar; no se permi;e la enüada de visit¿s a este lugar. Desde luego que la vivienda ha sufrido nodificaciones pues generaliza cada vez más costosa y menos apropiada rara el medio, aunque es más dr¡radera.

A pesar de que su culfura ha experime,ntado muchos cambios, conservan su identidad cultr¡¡al basada en una historia compartid4 en su cosmovisión,
en el uso del shua¡ como lengua de comr¡nidad, en el mante,lrimie'lrto de ciertas costumbres y tradiciones, etc. El sentido de pertenecía al grupo es muy marcado y son muy orgullosos de ser Shuar.

Achuar
Acht¡a¡ con rma población ap'roximada de 500 personas; estfut simados en la provincia de Morona Santiago y en Perq Sus tierras son más bajas y fertiles que las de los Shuar con una variada far:na y flora. La lengua achuar pertenece a la misma familia lingtiística que el shuar.

[¡s

Los Achua¡ comparten muchas de las caractErísticas culrurales de los Shuar. El proceso de contacto de los Shuar con la sociedad nacional ha sido simila¡ al de los Shuar, pero en una época posterior. A partir de !a década del setenta se desa¡rolló la actiüdad ganadera (incentivada por las misiones y las organizaciones) que dio lugar a la sedentarización y nucleación de laspoblaciones, originando problonas ecológicos y sociales semejantes a los de los Shuar, pero en menor grado. Dado que tienen menos contacto con la sociedad nacional, su cultura tradicional se mantiene en muchos aspectos. Su conocimie,nto sobre el medio que los rodea es minucioso yno sólo que distingue,n las diferentes especies,

184

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Achuar construyendo une bodoquera (llustración: Franco Rovere)

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sino que conocen la fisonomía de los anim¿les, la forma de maduración de las plantas, etc. Si bien es ci€rto que tradicionalmente su cultura prohíbe los orcesos en la cacería, la dependencia de algunas me,rcancías como rifles, municiones, axnras de acero, radios, etc., ha inducido a.que en la actualidad se cace de manera indiscriminada con el objeto de interca¡nbiar las pieles de animales por esos artículos.

Al igual que los Shuar su bebida preferida es la chicha de yuca o de chonta, cuando es tiempo. Como todos los actos de su vida, la bebida de la chicha tiene connotaciones rituales. Su elaboración está a cargo de las mujeres que son tarnbien las e,ncargadas de s'err¡irla; esta bebida no embriaga sino cuando se toma en grandes cantidades y es mucho m¡ás sana que el licor que ve,nden en las cantinas.
En su actualidad parte de su población integra la Federación Shuar y otra la AIPSE. Dento de estas organizaciones participan de sus progftimas y de sus problernas que, como ya habíamos señalado antes, son menores, ya que no están ten acosados por la colonización; por ello cuentan con más telritorio para la cazay pesca.

185

Cofán

I¡s cofán tuvieron su asentamiento üadicional en el área de los ríos Aguarico, San Miguel y Guanúes, e,n la provincia del ñapo. Hasta hace unos 25 afios eran los r¡nicos pobladores de esta región, ya que luego de las primeras incr¡¡siones de los misioneros, en el siglo XVI, se suspe,ndieron los contactos con la sociedad occide,lrtal.
En la actualidad son aproximadamente 600 y se hallan agrupados en las comr¡nidades de Sinangué, Dovino, Du¡eno y en los alrededorés detrío Bermejo. Dovino se halla e,n el cantón Sr¡cumbíos ñryo), tie,ne un temitorio {judicado por el IERAC de 3.863 Has en la orilla sur del río Aguarico. Dureno ubicada en el cantón Putumayo (ñapo) posee 9.571 Has, adjudicadas y 197 habitantes con lo que se constituye en el ase,ntamiento
mrás grande los cofanes.

sinagué (cantón Sucumbios) fue incorporada de,ntro de la Reserva del cayarnbe c-m'4nzónpor la cual no üene temitorio adjudicado. si bien desde
nuesEo pmto de vist4 parecería ser que cue,nt¿n con rm te,rritorio sufieie,nte,

la naturaleza de los suelos, no permite un uso intensivo de los misrnosysr
conservación depende de técnicas apropiadas corno es la borticultura itinérante.

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Curandero cofán
( I Iu

stración : F ranco Rovere)

(llustración : F nna Rovere)

llufer cofán

basada en la agricultura itinerante,

Lamayorparte de los Cofán tiene unaeconomlade autosubsistencia ta caza,la pesca y la recolección. I¿ colonización, la delimitación de territorios para reseryas faunísticas y Parques Nacionales y la explotación petrolera y agroindushial ha dado lugar a que en la actualidad estén enfrentando graves problernas como la pérdida de tierras, el deterioro ecológico, la disminución de animales de caza que les provee de la mayor parte de las proteínas, la contaminación de los nos,
etc.

Esta sinración ha llevado a que algunos Cofán te,ngan que e,mplearse con colonos, petoleras o constnrctoras de caminos. Asl mismo han desarrollado algunas artesanías en donde emplean elementos de la flora y la fauna silvestre.

La acción de los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano, que Eabajaron en la zona desde 1.955, impulsó la nuclearización de los
asentamiqúos cofiín alrededor de las piSas de aterrjnje e influyó notablernente en el carnbio cultural de este pueblo. Segun Landáztui y otros (1985) junto a la cosmovisión tadicional hay elementos de la cultr¡ra occide,lrtal, como

el cielo y el infiemo. Mantie,nen el cofán como lengua de comunidad y
usan el español para sur¡ relaciones con el exterior. Una gran parte adoptó el evangelismo como religión.

Los misioneros del ILV tambien prohibieron el ritual del yagé,
(alúcinogenos) en tomo al cual, se reunían los Cofán pafa conversa¡ de los tienrpos antiguos, de sus antepasados, relatar mitos, etc. Así esta ceremonia
c

cumplía un importante papel en el mantenimiento de sus valores y
omportamiento s culturales.

Laorgaúzación socio-política estaba basada en la <<antio> y el curaca o shamán era el responsable del bienesta¡ del grupo cumpliendo tarrbién las funciones religiosas. Luego de la adopción del evangelismo, el shamán o curaca se ha visto relegado al punto de que ahora sólo existen curacas ancianos.
El vestido y el adomo tadicional son símbolos muy iryortantes de su identida{ aunque muchos lo han reemplazado con el atue,lrdo occidental. El vestido masculino consiste €,n una tturica de algodón de color blanco, negro o azul, abierta en la cabeza y brazos. Se la conoce con el nombre de <cushmo> y fue impuesta por los franciscanos en los albores de la colonización. En

187

ocaciones ceremoniales utilizan una corona de plumas; la mujer usa blusa y falda. se adornan con collares y muñequeras de semilla a las que añaden colmilos de felinos, conchas o picos de tucrin. Usualmente tienen lannizy orejas perforadas, para llevar adornos como plumas, flores, etc. Siona-Secoya Los Siona-Secoya, con una población aproximada de 600 personas viven en las riberas de los ríos Aguarico, Eno, Shushufindi y en lJReserva Faunística del cuyabeno. Se encuenfran también en colombia y peru. originalmente los siona y los Secoya formaban dos pueblos separados, que compartían las mismas tadiciones culturales y lenguas derivadas de la

familia tukano. Su culn¡ra estaba relacionada con la de los Siona, Makaguaje y Coreguaje de Colombia y con la de los Secoya y Angotero del peru. -

A lo largo del tiempo han sido conocidos con diferentes nombres, así por ejemplo, los primeros misioneros se retoñan a ellos como los Encabellados, por llevar el cabello largo, o Ichahuates. Los exploradores del siglo XD( les llamaron Piojé.
Su población fue diezrnada especialmente por las enfermedades intoducidas por los conquistadores, colonos, exploradores, etc, pero tarnbién como consecuencia de la explotación del caucho en donde estuvieron directamente involucrados. Gracias al usufructo de un territorio ecológicamente estable, su
subsistencia se basaba en la agriculfura itinerante de rozay qrrerrr', caza, pesca y recolección, con lo que obtenían nna dieta equilibrada.

A partir de 1955, los misioneros del Instituto Lingüístico de verano iniciaron las labores de evangelización, nucleaiización y
occidentalización de los Siona Secoya, intoduciendo los valores de rmá sociedad ajena, lo que ha llevado a que se produzcan grandes alteraciones sin que obtengan los beneficios esperados.

r$

Mujer secoya (ll ustaclón : F¡anco Rovere)

En la actualida{ se hallan formando un sólo pr¡eblq a¡nque mdicncn
sus diferencias lingiilsticas. Están agrupados en dos comunas: la oomuna San Pablo, ubicada en el cantón Putumayo a orillas del no Aguarico y la comuna Puerto Bollvar, que quedó de,lrtro de la ReServa dc P¡odt¡cción Farmística del Cuyabeno cuando se creó esta Reserva q1979. Desde luego que existe,n casas de Siona y Secoya fuera de estas comr¡nas.

que los Cofán los Siona-Secoya atraviesan graves problemas por la invasión de su tierra y alteración del medio ecológico debido a la colonización" explotación petolera y agroindustial. El establecimieirto de la Reserna Faunlstica del Cuyabeno, al prohibir la caz¡ y la pesca €,!r esta región, limita el acceso a productos básicos para su sr¡bsistencia. Por este motivo los Siona-Secoya combinan su torma nadicional de explotación de recr¡rsosconlaa¡tesaníadecoronas deplumas, collaresdeseai[as, di€ntes de animales, etc. Estos a¡tículos están destinados al comercio e,lr los ceirüos poblados y a los tr¡ristas que recorren su zona.

Al igual

En los grupos residenciales de los Siona-Secoya la figura principal es un hombre rnayor que sirve como cacique o curaca y que combina los papeles de padre de familia jefe religioso, curandeno, protector y sabio. El
poder del curaca está basado en el prestigio que adquiere por sus habilidades

y generosidad, su preocupación por los otros y su conocimiento
shamanístico, especialmente para conducir la cerernonia del yagé (planta alucinógena del genero Banisteriopsis), que les permite ponerse en contacto con los seres sobrenatr¡rales.

Al cacique-curaca se los conoce con el nombre de intiba, iki, y según los Siona-Secoya, él da el modelo de lo que debe ser el cornportamie,lrto
ideal.

Vickers (1985) dice que en la cos¡novisión Siona- Secoya, e! mrmdo se concibe en difererites niveles e,nte los que está el mundo de abajo, el actr¡al o presente y el mundo celestial, que es habitado por espíritus ancestrales, héroes culturales mitológicos y sus antagonistas, espíritus del bien, demonios, eqpíritrs de animales y sts poseedores. El éxito en la vida y en sw actiüdades de srrbsistencia depende del éxito en sr¡s relaciones con estos
seres.

1t9

Por lo general las mujeres mantienen el vestido tradicional consistente en falda hasta las rodillas, collares, narigueras, aretes y coronas hechas de semillas. [¡s hombres han dejado prácticamente de usar la tunica o "cusma", elr gran parte debido a las btulas de que eran objeto por parte de los colonos.

Huaorani

I¡s Huaorani son comunmente conocidos con el término peyorativo de "Auca". Huaorani en la lengua huao quiere decir "gente" o;'pérsona".
Hasta fines de la decada del cincuenta, cuando se inició el contacto permanente con los misioneros del ILY aproximadamente 500 huarorani

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TERRITORIO DE LOS GRT'POS HUAORA¡N AL TIEMPO DE CONTACTO (Fuente: J¡mcs Yost,19t2)

viüan

territorio de 20.000I(m2 que se extendía desde el río Napo al norte, hasta el Villano y Curaray, al sur; los límites oriental y occidental correspondían a los meridianos 76o W y 77" W 30'respectivamente.
en un Par¿ e¡rtonces, autores como Yost, Wallis y

Elliot, distinguían cr¡atro

grrpos: Guequetari, Piyemoiri, Baihuaorani yHuespeiri. Estos grr4os estaban unidos por lazos de parentesco pero sus relaciones se caracterizabanpor la hostildad y la guerra permanente entre los grupos y desde luego con los exfraños a quienes denominaban <cohuorb (no huaorani). La existencia de guerras permanentes ha sido explicada de diferentes manerÍrs. En todo caso lo importante es comprender que la guerra, por lo general, no tiene carácter conquistador o de incorporación de nuevos territorios, sino que, a través de complejos mecanismos permite, la reproducción del grupo.

A partir de 1959, parte de los Huaorani entraron en contacto con el lnstituto Lingiiístico de Verano que inició un proceso de agolpamiento en la Zonade Protección, de 1605 Km2, otorgada por el Estado. [¿ conce'ntación espacial y el aumento demográfico experimentado por el cese de las

191

Tapozlf, muertes por picaduras de culebras, etc. produjo un aumento de la densidad poblacional y por lo tanto una disminución de los recursos
necesarios para su subsistencia.

A partir de los arlos 70, la población se dispersó
asentándose en toda

nuevamente,

lazonade Protección y fuera de ella. En la actualidad" la mayor parte de Huaorani viven enlaZona de Protección en pequeñas
comunidades como Toña Empari, Dayuno, Cononaco, Yasuní, etc. El resto se ubica e,n la cuenca del no Cononaco y Shiripmo. Se conoce de la existencia de por lo menos otra familia huao, la Tagairi, conocida por los Quichua como los Pucachaqui, por llevar pintados los pies de colorado. Con la aplicación del Plan Nacional de Desa¡rollo (1980-1984), el Gobierno entrego a los Huaorani 716.000 Has, bajo el sistema de propiedad comruritaria, pero se ha realizado concesiones a compañíaspetoleras denüo de estas iáreas de Protección.

[¿ economía de los Huaorani es de autosubsistencia; mantie,lren varias chacras en diferentes estados de producción , obtienen sus proteínas de la caza y la pesca y complementan su alimentación con la recolección. Su üvienda ca¡nbia de un lugar a oto siguiendo la madu¡ación de las chacras.

192

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l{lna waoranf

(lluúación: Flalnco Rowrc)

Ubicació¡r dc los pucHoS rctrralcs

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El rcrritori<¡ de los'l'agcin

Llbicación de los pueblos actuales Huaorani Fuente: James Yost, 1982)

del alimento, el medio que les rodea les provee de lo necesario para la construcción de las viviendas la chonta, la gUadúa" y las hojas de palma; para la elaboración de armas de cacería, flechas y cerbatanas; para ia confeición de hamacas, shigras y redes: fibras de cha¡rrbira y de bejucos.

I¿ intoducción de ciertas mercancífts como hach¿s, machetes, cafabinas, radios tansistor, etc. les induce a la búsqueda de dinero. Por ello, una gran proporción de hombres ha salido a frabajar, por lo menos una vez, como
asalariados en las comparií¿ts petroleras y vafias mujeres se han empleado como domésticas en los pueblos aledaños. los matrimonios de mujeres huao con quichuas han aumentado, así como las relaciones de compadrazgo.

Tradicionalmente no existían individuos que concenten el poder, a lo más, jefes situacionales y la limitada autoridad de un hombre sobre una mujer o de un adulto sobre un niño. Según Yost (1985)' que realizó un investigación ente los años 74 y 77, es justamente en el aspecto político donde se han producido los mayores cambios por la situación de contacto. Así, la autoridad se ha consolidado y las mujeres han adquirido un papel relevante como intermediarias con la sociedad nacional, debido a los matrimonios con Quichua.

193

La sinración de los Huaorani no es homogénea y segun whitte,n (1981) se puede,n distinguir tres grupos diferenciados.

l.

Los que han estado bajo las misiones evangélicas y han recibido la influencia de su acción religiosa y occidentalización. Fueron nucleados alrededor del ce'ntro misional de Tigueno y entaron en una ¡elación de dependencia de los req¡rsos que les proporcionaba la misión. Muchos de ellos son multilingües (quichua, español, inglés, etc.) y han adoptado la vestimenta occidental.

2.

Los que üven rnás al este, fuera de la acción de las misiones, han conse,r:rado zu cultura tadicional; la base de s,rüsisteircia es la recolección, la caza y la pesca; estrtn organizados en pequeños grupos familiares y
tienen r¡na tradición cenímica inrportante. No usan vestidos y su principal

adorno son unos grandes tarugos en las orejas y pequeños morriones ernplumados. Las mujeres se adornan con collares.
3.

Los que abandonando la zona de contol de la misión han establecido un contacto directo con el mercado, tanto de fuerzade tabajo como de bienes; trabajan en las empresas petoleras y agroindustriales y venden artesanías como cestos, hamacas, bodoqueras, etc.

194

En la actualidad la intensiva exploración pefiolera que se lleva a cabo en esta zona, las concesiones de tierras, la aperhrra de carreteras, la llegada
de una gran cantidad de colonos a asentarse en el tenitorio donde habitan los Huaorani, etc. originan numerosos problemas. Los Huaorani defienden su territorio ya que esto equivale a defender su alimento y por lo t¿nto su vida. Desgraciadamente, la incomprensión de la sociedad nacional, hace victimas de su expansión a los Huaorani y da lugar a acciones defensivas que producen otras víctimas de esta situación, como la muerte del Obispo Alejandro Labaca, enjunio de 1987.

9.3.

LA COSTA

Segrrn Ayala (1978) durante la colonia la Costa fue una región agrícola secundaria en la que prevalecía la pequeña propiedad junto a comunidades indígenas en acelerado proceso de desaparición (epidemias, e,nfermedades,

huida, etc.).

cultivo de productos como tabaco, algodóq artnlzy fimdamentalmente, el cacao. La creciente inportancia de los monocultivos, sobre todo a partir de la Indepordencia, cuando se abrieron nuevos mercados, impulsó la formación del latifundio costeño,
se impulsó el

A mediados del siglo XVIIÍ

que creció en detrimento de las pequerlas propiedades, mediante mecanismo

de compra, despojo y denuncia de tierras baldías. U.¡a de las dificultades que enfrentaron estas plantaciones fue la falta de mano de obra, por lo que se atajo a los indígenas serranos que migraban de las haciendas, mediante el establecimiento de salarios.

La población nativa que se vinculó de esta manera a las plantaciones entró en un proceso de mestización. Al mismo tiempo los pequeños productores independientes se vincularon por medio de la "redención" que consistía en la enüega un lote de terreno por parte del hacendado. Allí el campesino producía para su subsistencia y además cultivaba los productos que debían ser entregados al patrono, cuando estaba en estado de producción
De esta manera se fue diferenciando la Costa de la Sierra. En la primera consolido una actividad agro-comercial vinculada al mercado externo, en

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195

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UBICACÉN DE LOS CENTROS AWA (Fuente: Carlos Alberto Villareal 1986: 47)

196

la segunda la hacienda fue la abastacedora pafa.cgnsumo interno, Este proceso trajo consigo r¡na articulación más compleja de las dosregiones.
Con la Revolución Liberal el poder político, que hasta e,lrtonces había estado en rnanos de los terratenientes seranos, pasó a la burguesla costefla, que impulsó aún más la vinculación del pals al desarrollo capitalista, a través de l¿s exportaciones agroindustriales de la costa,
especialmente cacao, café, etc.

A partir de los años 50, el auge bananero y la creciente industrialización, consolidaron a Guayaquil como el cento económico del país. En la decada del 70 la explotación del petóleo en la Región Oriental y la mordenización de las haciendas serranas modificaron, en
alguna medida, el eje de la economía nacional.

El proceso vivido en la Costa ha dado lugar a una expansión económica, demográfica y cultural de la sociedad nacional que de esta manera ha llegado a tener presencia en todos los espacios geográficos de la región. Las tres nacionalidades indígenas de la Costa, que habían logrado subsistir con una relativa autonomía" en los ultimos teinta años se han visto involucrado en un acelerado proceso de integración al mercado lo que ha producido cambios subst¿nciales en sus¡ fomras tradicionales de
üda.
Awas
Los Awa (hombre, persona, gente, ser humano) conocidos tarrbién como Coaiquer (debido a su ubicación en tomo a un pueblo de este nombre en Colombia) se encuenfian ubicados en el noroccidente del Ecuador, entre

los nos Mira y San Juan, en la provincia del Carchi. Además hay
comr¡nidades Awa en la provincia de Imbabur4 Esmeraldas y en Colombia. En Ecuador tienen rura población aproximada de 1000 personas en el área del Carchi y 600 en San Lorenzo.
Su subsistencia estababasada en la agricultura itinerante, caza,pesr;a y recolección. En la actualidad combinan estas prácticas con el cultivo de productos y la cnarrza de animales de corral, destinados al mercado. Otra estrategia de sobrevivencia es la venta de fuerua de üabajo a los colonos para el desbroce de la montaña.

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Hombre kwalker con sombrero de tetera (llustración: Co¡tés)

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198

estn¡ctr¡ra social se basa en linajes patrilineales. El anciano o abuelo hace las vec€s de llder del grupo y-toria las decisiones sobre los ary@tos vitales. Por lo gene,ral, estos j-e6 tiáen tanrbién funciones religiosas y actúan como cr¡randeros

En la actualida4 debido al asedio constante de los colonos se han organizado en centos, que- son ttna forma de organización socio-jurldica pco.loci{a qgr el Estado, lo que les permite uná mayor agilidad para la legal¡zación de sus úerras. I¡s ceirtr,os estrán regidos por el cabildo, fórmado por el Pr,esidente, Vice'presidente, s@retario, erc. coi lo que se ha aiterado su organización tradicional. carecen de infraestructura básica (agua potable, luz eléctrica, vías educición, etc.) y además enfrántan el problema de la falta ión que los acredió como ecuatorianos, lo que da lugar a una situación diffcil e iicierta ante la sociedad nacional.
de comr¡nicación, p-rogramas de salud,

de

Mantienen algrmos patrones culnrales como la medicina natural, rituales, mitos, creencias, y la lengua awa para uso denüo de la comunidad. Hablan el castellano para la interacción cón el resto de la sociedad.

Una casa Kwaiker tradicional

199

Tsatchilas
L,os Tsachilas se encuentran ubicados al sur-oeste de la

provincia de

Pichincha, en la parte central del cantón Santo Domingo. Esta zona

,4ffiffi

corresponde a lo que se denomina montaña baja caractenzadapor suelos fertila, abundante vegetaciór¡ fauna variada y clima strb-topical. ta población actual de este gfupo es de aproximadamente 2.000 personas distribuidas en

las comunidades de Chihuilpe, Cóngoma, Peripa, Poste, Búa, Otongo Mapalí, Tagtaza y Naranjo Pupusa.
Segun Párc2(1984) hasta antes de 1955 los Tsáchilas al igual que toda lazonade Santo Domingo estuvieron débilmente integrados a la economía y sociedad nacional. A partir de 1958, con la construcción de carreteras, que atraviesan la zona uniéndola con otas regiones del país, se inició un contacto permanente y agresivo con La sociedad nacional.

Debido

a que estas

tienas eran consideradas <óaldías>, desconociendo

la existencia de una población indígena, muchos colonos llegaron para asentarse en la zona de Santo Domingo. A partir del arlo 1964, el IERAC promovió la colonización dirigida con el fin de impulsar el desarrollo éconómico de la región, considerada apta para el cultivo ce productos destinados a la exportación (banano, café, abacá+ palma africana etc.). Se adjudicaron títulos de propiedad a pequeñas familias y a grandes empresas agro-industriales. Después de 20 años de producción esta zona se ha

200

convertido €,n una de las regiones agrícolas y ganaderas mas importantes del país y la ciudad de Santo Domingo en un importante centro de comercio Este contexto de carnbios suscitados en esta zona, elpueblo Tsáchila que tadicionalme,nte había estado organizado en base a la familia ampliada con una subsistencia basada en la agricultura, caza, pesca y recolección enfrentó un proceso acelerado de transformaciones.

La adjudicación de tierras a colonos y empresas limitó el control territorial de los Tsáchilas que cambiaron el sistema de ususfructo por la propiedad juríüca. Para esto, adoptaron la forma organizativa de comuna que alteró su estructura tradicional; el nuevo patrón de poblamiento (nucleado) fragmentó a los grupos familiares y rompió la unidad geográfica pues las tierras enfregadas a las comunidades están separadas por las
propiedades de los colonos. Desde 1971, las siete comunas conforma¡on la Gobernación de los Colorados creada por el Est¿do ecuatoriano. El gobernador es la autoridad suprema del grupo pero dependiente del Ministerio de Gobierno y Policía. Subordinados a él se hallan los Tenientes de Gobernación que son los jefes
delascomr¡nas. Estanrvaorgarizrcionsrponeanivelpolíticoeldesconocimiento de elementos de prestigio y autoridad tadicional para superponer estucturas

de poder formalizadas por el Estado.

En la actualidad los Tsáchilas están inmersos dento de la economía de mercado por medio de la comercialización de ganado, banano y frutas tropicales y del ejercicio de la medicina tradicional con fines comerciales. La sociedad nacional los ha convertido en atactivo turístico presentiándoles como algo exótico, situación que ellos utilizan para su beneficio.

A pesar del intenso contacto con la sociedad mestiza, conservan
elementos culturales que les da cohesión étrica como son el uso del

"tsafiqui"

como lengua de comtrnidad" la práctica de la endogamia al interior de las comunas, rituales, ceremonias, tradiciones, etc. El vestido üadicional del hombre consiste en una faldilla de rayas horizontales azul yblanco (manpe tsanpá), un gran pañuelo a la espalda anudado al cuello (nanun panu), una faja roja alrededor de la cintura (sendori) lo que complementan con el aneglo del cabello a manera de casco o vicera modelada con achiote y aceite. Las mujeres visten una faldilla multicolor (tun,árn) y llevan el torso desnudo. Tinnto hombres como mujeres dan inportanciaalapintura corporal realizada con tintes naturales.

201

Sin e,mbargo actualmente la mayoría de hombres ha ca¡nbiado la ñldillaporpartalmes yusmbotas o zapatos; sigrren utilizando conro distintivo étnico el corte de pelo y las pinturas corporales. Las mujeres continúan uülizando la faldillapero se cubren el pecho con vestimentas occidentales.
Chachis
Se los conoce tarnbiár como Cayapas, están ubicados al oeste de la povincia de Esnteraldas y tie,nen rma población 4'roximada de 4.000 personas. Segtm Ca¡rasco (1983-1984), su territorio conesponde a una zona topical

irrigada por varios ríos como el Cayapa, Santiago, Onzole y Canandé. Sui
ce¡rtros principales son: Zapallo Grande, Tzejpi o Pichiyacu, San Miguel,

Onzole, Canande y Punta Verano.
De acuerdo a su üadición son originarios de la provincia de Imbabura de donde huyeron a causa de las conquistas incásica y española siendo guiados por sus sabios o brujos a su lugar actual.

Tradicional¡nente vivían de la agricultua, la ca?ay la pesca. En la actualida4 debido al avance de la colonización y al establecimie,nto de empresas madereras,su territorio se ve ame,lrazado tanto por el despojo como por el deterioro de la ecología (contaminación de los ríos, tala indiscriminada de los bosques, desryarición de la faune etc.) que ha limitado las fi¡€nt€s básicas de proteínas del pueblo Chachi. Ega situación ha obügado a los Chachis a buscar fue,ntes de ingresos complementarios como la venta de su faena de Eabajo a las madereras a carnbio de salarios irrisorios, construcción de canoas y comercializaciúnde su cestería fadicional.

Para poder defender y legalizar un territorio que les permita sobrevivir como grupo, los Chachis se han organizado en 13 centros que
conforman una Federación. Esta estn¡ctura organizativa ha debilitado la a¡toridad tadicional del'tñi" que sin embargo sigue mante,lrie,ndo zu poder judicial y ritual.

A pesar de la continua influencia de las culturas mestiza y negra, los Chachis siguenconservando sl shapalachi, como la lengua de comunidad, a la que han agregado el castellano para su vinculación con el exterior. Conservan además su cosmovisión, mitología y muchas de sus tradiciones y costurnbres.

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Su vestido tradicional consistía en camisa de chillo, a rayas, ancha y hasta las rodillas, adornada con cintas de colores ypantalones. Las mujeres

utilizaban una falda sujeta con una faja, el torso desnudo y collares de ohaquira. Hombres y mujeres complementaban su atuendo con pinturas faciales. En la actualidad la mayoría ha adoptado el vestido occidental.

Uno de los graves problernas que enfrenta el pueblo Chachi en el presente, debido especialmente a la falta de infraestructua sanitaria, es el gran índice de enfermedades tropicales (paludismos, desnutrición, tuberculosis, etc.). Dentro de este cuadro clínico es importante referirse a la oncocercosis, e,nfermedad causada por la picadua de una mosca conocida
como "Jur-o", que car¡sa la ceguera. Este mal cada día afwtaa un porcentaje m¿yor de la población chachi sin que hasta ahora se conozca su cura.

2M

10. A MAI\IERA DE CONCLUSIÓN SOBRE LAS CUL:IURAS

DEL ECUADOR: EL MESTIZAJE SOCIO CULTURAL

En el Ecuador, el mestizaje producido por el contacto de tes culturas (indígenq española y negra), €,tr una situación específica _de dominación de rina ile ellas, es rm problema sumamente complejo y dificil de tratar. Por este motivo solamente nos atrevemos a dejar planteados algunos hechos que deberán ser tomados en cuenta al abordar este problema.

El proceso de mestizaje cultural implica la imbricación
lingtiísticos, códigos comunicativos, etc., diferentes.

de

organizaciones económicas, sociales, políticas,_religiosas, de sistemas

El proceso de mestizaje iniciado en la coloni4 continúa en la actualidad.

En el Ecuador el problema del mestizaje cultu¡al se halla ligado íntimamente al problema de clase. En el proceso de desa¡rollo histórico desde lá colonia hasta la actualidad, los grupos indígenas y negro se fueron ubicando en las clases sociales que ocupan los
estatos mrás bajos. El g,rpo económico y políticamente dominante, por su situación de clase, es dl portador de la cultura que se impone sobre la de los grupos subalternos.

La cultura dominante se ha ido conformando en el proceso
expansión del sistema capitalista.

de y es, al desarrollo esto mundial, país la economía a articulación del

Al referimos

a la imposición de la cultura dominante, hablamos de la inposición de modelos económicos, sociales, políticos, religiosos,

lingiústicos, etc..

a la que han negado su valor, la cultura dominante se ha ido generando de acuerdo al proceso socio-económico en el que ha
estado inmersa.

Con estas influencias y con el mínimo aporte de la cultura indígena,

poimedio de lá educación formal, de los medios de comunicación, y en

La cultr¡ra dominante tiende a la uniformidad. En el proceso de inposición se prese,nta como el "modelo culnnal ideal" y se transmite

205

la interacción diaria. El Estado esta tendencia.

a

través de sus políticas y legislación apoya

I¿ cultura popular e,n el Ecuador es muy heterogénea. En zu variedad incide la existencia de grupos subordinados con culturas de clara
raigarnbre indígena ynegra,así como, la forma como los diferentes grupos se han articulado a la economía de la sociedad nacional.

En la forma y tipo de articulación de los grupos indígenas y negra han incidido diferentes factores de orden histórico particular de cada grupo.
La conformación de un estado nacional ha llevado a la búsqueda de una "cultura nacional" que le dé turidad. Esta culfura nacional no tiene asidero en la realidad del país.

El Ecuador es un país plurinacional, pluriétnico y pluriculttral. Es plurinacional por la existencia de varias nacionalidades indígenas, es pluriétrico por la existencia de diferentes grupos étricos (al interior de las nacionalidades indígenas, negros, etc.); es pluriculnnal por la existencia de difere,lrtes grupos con expresiones culturales propias (nacionalidades, grupos étricos, clases sociales, sexo, edad, etc.).
El Estado ecuatoriano debe reconocer la variedad socio-cultural de la sociedad ecr¡atorian4 lo que no afocta zu intEgridad fisica ni política. Es más, la correcta valoración de este hecho, lo enriquece y le provee de una base sólida para el desarrollo de la sociedad ecuatoriana en su conjunto. La valoración, el respeto y el rescate cultural no implica valonzar, respetar y rescata¡ elementos culturales aislados sino grupos sociales

con derecho a los recursos que son la base de su subsistencia, a representaciones políticas, a formas socio-organi zativas propias, a la educación enbase a su le,ngua ycultura y a determinar su desarrollo en los términos de sus necesidades.

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220

FI.JENTES NO CITADAS DE MAPAS Y FIGIJRAS

pag.32: pag.33: pag.29: pag.35: pag.43: pag.48: pag.6l: pag.80: pag.84:
pag. I I

Palacio reügioso de Uxmal : en Art and Architectt¡re ofAncicnt A¡nÉrica". George Kubler. The Pelican History of ktpag.239

*TbG

Mr¡ro de Uoractrin,

l&mp9.247

lvfapa delÁrealvfa¡a, eirCamls Fr¿u'€ivilizaciones Prehispánicas dc

América". Ed. Sudamericana pag. 396
Mapa del

Iryerio Aztxa:

fdem.

p¡g.U8

Mapa del Tahuantinsuyo : ídem, pag.336
Esquema de redistribución y reciprocidad Autor. Nathan Wachthel: "I¡s Vgncidos>, pag. l l0 Ilustr¿ción de Segrmdo Obando recabada de dibujo colonial.

Ilustración de Segrmdo Obando

MiscelámA¡mopolóSicaEcr¡aodmaNo3Mueo Gua)'aquil' Pag'47

delBaroCffi¿|,

5: :

pag.l 16

Esquema espacial de los intercambios. Deler y otros: El manejo dcl Espacio en cl Ecuador. Pag. 49 Los productos de int€rcambios. Deler y otros ídem 49 pag.

pag.l23: pag.l52,

Intercambios, ídempag. 63

Ángel de Caspicara. José Ma. Vargas: "Patrimonio Artístico
Ecuatoriano". Quito 1.967, pag. 40

221

NDICE

PRESETTACIÓN..

INrRoDUcctóN.........

Crpltulo

I

PROBLEUATTCI GENERAL DE LA CI]LTTTRA
l.
Concepto de cultura.

2. Carwtqlsticas de la culhua
3.

I¿ cultr¡ra como rasgo distintivo del ser humano............
1l

4. El lenguaje como caracterísüca del hombre
5. La tansmisión de la cultura... 6. Especificidad de la cultura 7. La r¡nidad de la cultura 8. Diferentes aspectos de la cultura

ll
t2 t2
l3

223

. I-a or guúzación económica.
La Producción La distribución

t3

El consumo . [,a organización social
EI parentesco
Es

l5 l5 t6

l8
t8

trat iJicación s ocial

l8 l9 l9 l9
20 20 20
22 22
23

. La orgarización política
Bandas Las tribus

Jefaturas o cacicazgos EI estado

. La religión . La cosmovisión
9.

La heterogeneidad de la cultur¡

. La cultura dominante . La culhra subordinada . La cultura de masas.
Folklore 11. El Ecuador: País pluricultural, pluriétrico y multilingüe
10.

u
26

23

Capitulo 2 COMPONENTES DE LA CTJLTTJRA ITISPA¡TO

AMERICAIIA
PRINCIPALES CT'LTI]RAS Ii\Df GENAS PREHISPA¡ÍICAS
I

.

27

L

l.

Región Mesoamericana

27

224

28

. Sub'regiones de la cultura Maya . Fueirtes docume¡rtales de la historia Maya . Organización económica
. Organización social.. . Organización política

28 30

30 30

.

. I^a religión .......
La Arquiüectura.

3l
31

. El arte Maya. .El calendario . Decadencia del imperio Maya

32 33 34

34
34 35

13. Los Aztecas......
. Fueirtes documentales. . Organización económica ............... . Orgmización socio-políüca...........

. Organización reli giosa

36 37 39

f.4.ReglónA¡dln¡. 1.5.I¡s Inc¡s
. Fuentes de la historia inca . La expansión inca segÍm la tadición oral ....................

4l
42

4l
42
45

. El estado inca

. Organización económica

El tributo In redistríbucíón y la recíprocidad . Contol de pisos ecológicos . Organización socio-política . Mecanismos para el control de la población.

46 47
48

49
49 50

225

Organización Principales

.

divinidades Fiestas y ceremonias
2.ELCOMPONENTE

Religiosa.............

..

52 52
53

HISPÁMCO..............

54

2.l.La conquista de Améric4................
. La conquista de Mesoamérica ............. . Conquista del Tahuantinsuyo

54
56 57

2.2. La administración colonial española............................ 59

. El consejo de indias... . Virreynatos, capitanías generales y audie,ncias . Gobierno provincial. . Gobierno municipal.
2.3.Instituciones de la

59 59 59 60 60 62 63 63

coIonia............. ..

. La encomienda.......... . El üibuto . I¿ mita Tipos de mita y cuatequil . Las reducciones
2.4. Legislación Las Leyes de Nuevas Leyes de

U
65

&

Indfgena

Burgos Indias ............. ............. ............

66 66
68

2.5. Actividades Económic¡s 2.6. Comercio y piraterla

69 70

2.T.Lalglesiay las misiones

226

3.

Los NEGRoS EN HlspANo.uwÉruce.

72

3.1. Laesclavitud de los negros.......

3.2.Lapoblación indígena en las Antillas
3.3. Consolidación de la esclavitud en América.

72 73

3.4.La distribución geográfica de los esclavos en América..
3.5. Procedencia de los esclavos negros.....

74
77

4. OTRAS MIGRACIONES A HISPANOEUÉruCA.
5.

79

LA UNIDAD I-ATINOAT{ERICANIA..

8l

Capltulo 3

LA CTTLTTJRA ECUATORIANA 1. FTTENTES PARA EL CONOCIMIENTO DE LA CULTURA ECUATORIANA

l.l.

La

Arqueología...............

83

. La Arqueología en el Ecuador............... 85 . El período pionero (1878-1899)................ 85 . El período de desarollo (1900-1934).......... 85 . El período de transición (1935-1952).......... 85 . El período floreciente (1953 hasta la acf.ralidad) 86 . Algunos problemas en la arqueología ecuatoriana........ 88 . La Etnohistoria 88
2. COMPONENTES DE LA CULTURA 3. SOCIEDADES

ECUATORIANA. 9I
92

PRE-INCASICAS

227

3.1. Dos interpretaciones sobre las sociedades preincásicas
de la sierra ecuatoriana. 92 93 93

. Velasco y el Reino de Quito . La crítica al Reino de Quito. . Los señoríos étricos . Modelo de señorío étnico en la siera ecuatoriana
3.2. Sociededes preincaicas de la sierra norte.

94
95

. Pastos y Quillasingas . Cayambes y Caranguis

96
98 de la región de

33. Socled¡des prelnc¡icas
. Chillos yTtrmbacos
. Qr¡ito . Yr¡mbos

Quito

99
100 100

. Los Panzaleos

.I¡s

h¡ruhacs

t02 r02 r02
pru.lncdcrs
de

3.4. Socled¡dr . Cañ¡ris . Paltas

l¡ slerr¡ sur.............

103 103

105 de

35. Socied¡des pre.lncdc¡s
. ManteñoHuancaülca . Cultura Milagro . Cultr¡ra Atacamos....
Quevedo

h cost¡ ecu¡tori¡na.

105

106 108 109

3.6. Socted¡des prehispánices de la Am¡zonia.. 3.7. El lnterc¡mblo corno

ll0
ll3 ll3

rne form¡ de integración cultural de l¡s tres regiones del pefs. .lntercambio de la corta distancia o "Microverticalidad"

228

. Intercambio a media . Intercambio a larga

distancia..... distancia.....

ll7
1lg

4. LA E)(PAI\SIÓN E INT'LTTENCIA DE LOS INCAS EN EL ECTIAIX)R" 4.1. 4.2. 4.3.

ll9 ll9 ll9
t20

Ia prirnera Ia

incursión inca............

segunda incursión inca............

Ia tercera

incursión inca............

4.4. Atatualpa y la región de Quito..... 4.5. Mecanismos uülizados para la integración

t2t
t2r
t22
l2S

Mitmacana
4.6. Diversos grados de integración
5.

..............

LENGUAS PRE.EISPA¡ÍICAS EN EL ECITAIX)R......... 127

5.1. 5.2. 5.3.
6.

Costa Sierra Oriente
CONQTTTSTA

W
n7
ng
y CoLoNZACIóN pspeñror¡
130

LA

EN EL ECTJADOR
6. 1.

División político-administrativa.

l3l
133

6.2. La economía colonial y sus consecuencias.......

. Nuevas formas de poblamiento ............... . El tributo . El papel del Cr¡raca . La tierra........

r34
136

r37 t37

229

. La diferenciación de la sociedad indígenas . Demografia.................

139

l4l
............

63.

Evangelización lengua........ español... técnicas..

l4l
143

6.4.La

6.5. El componente

l4
............

6.6. Nuevos cultivos y

16
146
149
150

6.7.Btarte de la escuela de Quito: expresión cultural de la

sociedadcolonial
. . .
7.

Arquitectu¡a Pintura..... Escultura.. I\EGRO
NACIONALIDADES NDÍGENAS DEL

l5l
I53

EL COMPOI\ENTE

ECUADOR
9.1.

9. LAS ACTUALES

156

LA

STERRA sierra.

................ 157
160 160

La nacionalidad quichua de la

.Imbabura.. . Pichincha. . Cotopaxi.. .Tungurahua . Chimborazo . Bolívar..... . Cañar y Azley . Loja..........

l&
165

167

L69
170

L70

l7L

230

g.2.LAAMAZOMA
Nacionalidades Indígenas de la

..........t72

Amazmia

.................. 175

Oriente Shuar........ Achua¡ .Coflln . Siona-Secoya . Huaorani
Q,uichuas del

.

.............176 ..... 180 ................ 184
............ 186

.................. 188

....

190

93. LA
.

COSTA

....................195

Awas Tsatchilas. . Chachis
.
10. A

..........lg7
... 200

......202

MAI\IERA DE CONCLU$ÓX SONNN LAS CTII.JTI]RAS DEL ECUADOR: EL MESTIZA.IE SOCIO CIII.jII]RAL......20S
BTBLIOGRAFÍA

..............

.....207

231

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