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VERSIONES LATINAS DEL TIMEO PLATÓNICO Cristóbal Macías Universidad de Málaga 1.

Presentación Son varias las razones que nos han animado a tratar, en el marco de estas Jornadas de Actualización Científica y Didáctica, un tema tan complejo como el Timeo platónico y sus versiones latinas. En primer lugar, porque de este modo contribuimos, siquiera sea humildemente, a hacer la historia del platonismo latino, tarea aún pendiente en gran medida. Luego, porque el Timeo supuso en su momento la más completa recopilación del saber acumulado por Platón y sus seguidores en terrenos tan diversos como la cosmología, la teoría del alma y otros más propiamente «científicos», como la meteorología, las matemáticas, etc. En fin, porque estamos convencidos de que, con paciencia, es posible encontrar en el Timeo, ya sea a partir del original griego o de sus versiones latinas, textos que, una vez traducidos o adaptados, podrían ser del interés de los alumnos y que podrían servir para ilustrar el estudio de la filosofía clásica o de la ciencia, aspectos ambos presentes en el currículo de nuestras materias en Secundaria y Bachillerato. 2. El Timeo: razones para una pervivencia Como es bien sabido, el Timeo pertenece al último grupo de diálogos escrito por Platón, constituido, además, por Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Critias, Leyes y Epínomis, diálogos que, según ha dicho algún autor, son más interesantes para la filosofía que para la literatura. Además, al parecer, estaba llamado a constituir junto con Critias y Hermócrates, diálogo que nunca llegó a escribirse, una trilogía, cuya temática habría quedado así: Timeo, a modo de prefacio, contendría el relato de la constitución del universo físico dentro del cual el hombre había de vivir y construir sus sociedades; Critias recogería la historia de Atenas cuando, organizada como el Estado ideal descrito en la República, rechazó la invasión de los habitantes de la Atlántida, isla de extraordinario poderío y riqueza, aunque al final ambas acabaron pereciendo por un cataclismo. En fin, Hermócrates habría descrito el nacimiento de una nueva civilización y sugerido algunas posibles reformas desde la perspectiva de la época de Platón. En fin, como sabemos, el protagonista del diálogo, el filósofo pitagórico Timeo de Locros (en Italia), habría sido inventado por Platón para representar aquellas opiniones que no podrían ponerse adecuadamente en boca de Sócrates. Desde la Antigüedad, este diálogo ha tenido fama de oscuro y complejo, hasta el punto de que incluso la crítica actual no se pone de acuerdo al destacar el fin último o los valores que mejor lo definen. Tradicionalmente se ponía de relieve su carácter enc iclopédico o el hecho de ofrecer una descripción cosmológica del mundo físico. Más recientemente se ha destacado que su tema verdadero (y el de toda la trilogía a la que supuestamente pertenecía) sería el de la historia de la humanidad. En fin, para otros autores el objeto del diálogo sería no tanto la ciencia, como la teoría de la ciencia. Para explicar su éxito, una parte de la crítica ha destacado su carácter metódico y pedagógico, y que, entre los escritos de Platón, es el que mantiene una exposición continua más larga. Parece un curso o el resumen de un curso, semejante a los que debían

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se ha insistido en que ésta no se basaría tanto en la belleza de la forma (salvo el comienzo del diálogo y sobre todo el mito de la Atlántida. Porfirio. una suma asombrosa de conocimientos humanos. La traducción de Cicerón En la actualidad la crítica sitúa la traducción ciceroniana del Timeo entre mayo y julio del año 45. el primer exégeta propiamente dicho. como Galeno. y. que vivió una generación después. De este modo. autor de una traducción y comentario de la obra. Analizando las claves que pueden explicar su larga pervivencia. si es que existió. Para la siguiente habrá que esperar más de cuatro siglos. hasta el siglo IV d. y eso a pesar de que. C.darse en la Academia. preocupados por encontrar una síntesis definitiva. Posidonio. pero en cambio ha desaparecido casi por completo el elemento dramático). la primera traducción latina del Timeo fue la de Cicerón. mencionado por Simplicio.. II a. Boecio.. a finales del mundo antiguo. por supuesto. empezando por el propio Aristóteles. según mantienen algunos críticos. Adrasto de Afrodisia. o Eliano. las dificultades inherentes a la obra redujeron notablemente el número de traducciones y comentarios. los sabios de la Edad Media. que del diálogo comentó lo referido a la generación del alma. Plutarco. Plotino. fueron numerosos los epitomistas y comentaristas que tuvo la obra en el mundo griego. según hemos dicho. a pesar de su brevedad. con Calcidio.1. cuanto su oscuridad. y a partir de la de Calcidio. filósofo peripatético de la primera mitad del s. pues a los que fueron filósofos habría que añadir aquellos otros que. como los relativos al alma del mundo o a la astronomía. con su Comentario a las partes médicas del Timeo. creyeron encontrar el modelo en el Timeo. aunque hoy se duda de que su comentario al Timeo. Se trata por tanto de una obra de vejez (Cicerón ya tenía por enton- 2 . es decir. Numenio de Apamea. 3. motivada en parte por la aparente torpeza de la lengua técnica en que está escrito. pero se supone que sirvió de base a Macrobio para su propio comentario al Sueño de Escipión . lo cual explicaría el modo un tanto elíptico que tiene de exponer ciertos detalles matemáticos. el último gran comentarista de Platón. y siguiendo luego con Crántor. que comentó las partes armónico-musicales de la obra platónica. que reúne. De hecho. se puede reconstruir a partir de la del matemático Teón de Esmirna. después de la redacción de los Academica y antes del tratado De natura deorum. sin serlo. C. demostró tener un buen conocimiento de este diálogo platónico. Junto a esto. En fin. del 45 a. De hecho. ya en el siglo V. perdida. Sean cuales sean las razones. lo que no cabe duda es de que nos encontramos ante uno de los diálogos platónicos que más llamaron la atención de los antiguos. en su Consolación a la filosofía. C. que hizo un epítome de la obra. el Timeo era junto a los Fenómenos de Arato los principales instrumentos escolares utilizados por los romanos para el estudio de la astronomía. cuyo comentario se ha perdido. utilizó el comentario de Porfirio al Timeo para su comentario al Somnium Scipionis ciceroniano. Pero la lista no se termina aquí. se interesaron por aspectos concretos del Timeo e hicieron comentarios de los mismos. Proclo. indudablemente. en el mundo latino. su carácter de enciclopedia. Casi por la misma época Macrobio. Las versiones latinas del Timeo Frente al interés despertado por el diálogo entre los autores de lengua griega. como si a Platón le hubiese costado expresar con precisión su pensamiento. fuera sistemático. dirigido a un público ya iniciado en las diversas ciencias que trataba y preparado para entender las alusiones a teorías cultas. 3. cuya obra.

en julio del 51. (. como el De natura deorum ya mencionado. Es decir. sería puesta en boca de Nigidio Fígulo como parte de su propia argumentación sobre el tema de la física. corresponden a la parte del Timeo platónico que Cicerón tuvo voluntad de traducir desde el principio. salvo las partes perdidas. cuando el Arpinate iba de camino a Cilicia. A continuación ofrecemos la estructura de la versión ciceroniana del Timeo con indicación expresa de la correspondencia con el original griego (seguimos para ello la sinopsis que ofrece A. el texto que nos ha llegado.) laguna (correspondiente al original griego 37c-38c). es esférico y gira sobre sí mismo. 21-25 (34c-36d). que debieron producirse con posterioridad a los siglos V-VI. En efecto. entre otros. su traductor al español en la Biblioteca Clásica Gredos): 1-2. de lo otro y de la mezcla de ambos elementos. supuesto filósofo pitagórico. sobre el tema de la física. desiguales y que ofrecen un movimiento ordenado). y la parte que tradujo. Su argumento sería la física. El que Cicerón se interesara por el Timeo no nos sorprende. Además. Se divide en dos partes: el círculo de lo mismo (ámbito de las estrellas fijas) y el del otro (dividido en siete círculos concéntricos. para algunos autores. Presentación: Se exponen las circunstancias en que tiene lugar el diálogo entre Nigidio Fígulo. le pudo servir también de propedéutica. pues gozaba por entonces de un amplio reconocimiento entre los eruditos romanos. el ser que resulta de un desarrollo y el Demiurgo. 26-28 (36d-37c). una parte con autonomía dentro del diálogo. de autores como Arato. Es más. 11-20 (30c-34b). Formación de los cuerpos celestes.. de 43b a 46a. en términos casi idénticos. en otros escritos filosóficos ciceronianos de la misma época. Los dioses de la mitología. una. filósofo peripatético. Cratipo de Pérgamo. El universo es construido por el Demiurgo. 3-10 (27d-30b). 38-39 (40d-41a). Escobar. correspondiente a los parágrafos 37c a 38c. no fue la suya una traducción completa conservada sólo fragmentariamente. este interés demuestra la importancia que adquirió esta obra en el siglo I a. quien lo concibe como un ser vivo y dotado de razón. al extenderse éste desde el centro hasta los extremos. ambientado en Éfeso. el gran filósofo neopitagórico latino.. como representante de la Academia. 29-37 (38c-40d). pues muchos de los temas aquí tratados volverán a aparecer. a juzgar por la cronología de las fuentes que nos han transmitido los fragmentos conservados. que corresponde a la intervención de Timeo en el original (no lo olvidemos). C. Según la crítica. 3 . La traducción ciceroniana sólo comprende los parágrafos 27d a 47b del original platónico. Demóstenes (De Ctesiphonte) y Platón (Protágoras). del 85 datan sus primeras traducciones conocidas del griego. Comienza la exposición de Timeo (puesta en boca de Nigidio Fígulo) acerca del ser eterno. Jenofonte (Oeconomicus).. al cabo de muchos años. Unión del cuerpo y del espíritu del mundo. Esquines ( Contra Ctesiphontem ). En su estado actual el texto que conservamos presenta dos importantes lagunas. con la vuelta al Platón más dogmático. Cratipo y el propio Cicerón. El universo se construye a imagen del ser inteligible. con la que el autor latino retomaba.ces 61 años). y la otra. Es único y está constituido por los cuatro elementos. pues es el discurso pronunciado por Timeo de Locros. En fin. El espíritu del mundo se elabora a partir de lo mismo. y el propio Cicerón. de un interés marcadamente escolar. una labor que había iniciado durante su juventud: la traducción de una serie de obras griegas que él consideraba de interés para sus contemporáneos. se cree que la parte traducida estaba destinada a ser incorporada a un diálogo que mantendrían Nigidio Fígulo.

mencio- 4 . o bien porque por su carácter parcial y por ir inserta en una obra que quedó en mero esbozo. En cambio. complementada por la de Calcidio. sino también en las innegables imperfecciones y errores cometidos por Cicerón ? errores que a veces se deben al deseo del autor de introducir una variatio estilística. La traducción y comentario de Calcidio A pesar de la influencia que ejerció la obra de Calcidio ? no debemos olvidar que durante muchos siglos fue casi la única vía para conocer el Timeo platónico? . 3. el diálogo cuya traducción acometía se caracterizaba por sus dificultades. Formación del espíritu humano. non verborum). Éste debió ser el que ya por entonces había divulgado su amigo Ático. Así. artifex . se ha deducido que el ejemplar griego que manejó no se aleja mucho del que manejamos hoy. omisiones. en las escuelas de Chartres y París. se ha insistido no sólo en las carencias que mostraba la lengua latina aún en el siglo I a. 46-48 (42d-43b). Asimismo.40-41 (41a-41d). sobre todo. de acuerdo con el mandato expreso del Demiurgo. por parte de los dioses. II. effector. el más importante es la carta introductoria. el resultado de la traducción ciceroniana fue. su traducción tampoco contribuyó a hacer el texto platónico más claro: obscurissimus Platonis Timaeus liber est.. por la obscuridad de su contenido más que por la de su expresión (rerum obscuritas. fabricator. En el Renacimiento fue un texto de referencia. personaje al cual se refiere alguna que otra vez en su comentario. En ella. como cuando usa para traducir el griego ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? expresiones tan diversas como is qui aliquod munus efficere molitur.. como parte de su edición de Platón. pues no lo nombra ningún escritor antiguo. una parte importante de los estudios hechos en torno a la versión ciceroniana del Timeo han tratado de profundizar en las dotes de traductor de su autor. En este sentido. sí se la empleó más a menudo. Distribución de los espíritus humanos entre los planetas. a partir del siglo XII. La visión de imágenes reflejadas. a partir de los restos de la sustancia que sirvió para formar el espíritu del mundo. genitor et effector? . nada indica que fuera manejado por Calcidio. 15. los recursos empleados por Cicerón fueron muy diversos: perífrasis. al menos en la Antigüedad. aunque con mucha discreción.2. aedificator. Además. Se instruye acerca de las leyes del destino y de la trasmigración. In Amos II. 5. o bien porque no lo conoció. apenas sabemos nada de la vida de su autor y lo poco que se sabe proviene de su obra. no lo tuvo en cuenta. 42-45 (41d-42d). De hecho. Pero junto a esto es obligado reconocer el notable conocimiento del griego que tenía nuestro autor y el empeño que puso por enriquecer la lengua latina para hacerla apta para expresar los conceptos filosóficos griegos. 49-52 (46a-47b). amplificaciones. (. y por eso constituyó todo un reto desde un punto de vista formal. A pesar de sus esfuerzos. 3. en los ámbitos interesados por el platonismo. Entre los elementos que tenemos para situar a nuestro autor. bastante discreto. para expresar los ricos matices de la lengua filosófica griega. dedicada «A su Osio». Como reconoce el propio Cicerón en Fin. Formación del hombre. La formación del cuerpo humano y la encarnación del espíritu. como ser mortal. en opinión de San Jerónimo.) laguna (correspondiente al original griego 43b-46a). qui ne Ciceronis quidem aureo ore fit planior. entre otras cosas. Así. Diferencia entre los tipos de causa y elogio de la filosofía. C.

Simpliciano y Agustín. el dedicatario sería un obispo de nombre Osio. Es decir. y sólo se la volvió a leer en el siglo XII. pues. otro autor. Mamerto y Sidonio Apolinar. Para este investigador. puesto que desempeñó un papel de primer plano en la defensa de la ortodoxia en los concilios de Nicea (325) y Sardica (344). algo no intentado hasta entonces. Además. rechaza tanto la hipótesis tradicional como la de Waszink. dedicados a combatir el arrianismo. Además. A pesar de los argumentos de Waszink y Klibansky. que tuvo una vida muy larga (257-357 aproximadamente) y que llegó a ser una figura de relieve en el cristianismo occidental durante la primera mitad del siglo IV. como Cla udiano. incluso se diría que Calcidio teme que se sepa cuál es su fe. el cristianismo en su obra desempeña un papel casi insignificante. que solía resaltar la procedencia hispana de los escritores del pasado. pensó que había que situarlo a finales del siglo IV o incluso a principios del siglo V. dice el autor. Dillon. vuelve a la antigua hipótesis sustentada en la subscriptio. obispo de Córdoba. por ejemplo. añade Dillon. las observaciones de carácter léxico que hace Waszink no son tampoco para Dillon determinantes. que habría creído descubrir en el Osio de la carta dedicatoria al más conocido Osio. En primer lugar. El ambiente en que habría surgido este tratado neoplatónico y cristiano sería el de Milán de finales. digamos tradicional. La cuestión es que conocemos un Osio. activo en Milán en torno al 395. Si esta identificación es correcta. Calcidio habría compuesto su obra en torno a los años 325-350 a. En esta hipótesis Osio ya no sería un obispo. época en que la ciudad italiana era un centro de neoplatonismo pagano y cristiano. no menciona a Calcidio. tenemos que admitir que no poseemos elementos concretos y plausibles acerca de la identificación de los personajes de Calcidio y Osio y que dicha identificación sólo se puede intentar por medio del contenido filosófico de su obra. para él no hay razones suficientes para sostener que Osio fuese el supuesto obispo de Córdoba y Calcidio su archidiácono. y no el de comienzos. Además. no parece que un hombre de cultura que fuese declaradamente cristiano pudiese escribir un comentario a un texto tan pagano como el Timeo mucho después del 350. Moreschini. de ser cierto. 5 . Por tanto. como ya indicaremos. En fin. sería muy clarificador: Osio episcopo Calcidius archidiaconus. Klibansky ya había observado que Isidoro. Por estas razones parece lógico que Isidoro no lo mencione. algo que no nos debe extrañar. Como apoyo a las tesis de Waszink.na el encargo que le hizo su amigo para acometer una tarea tan ardua como la traducción y comentario del Timeo. este tipo de identificaciones (y confusiones) erróneas no son raras en la literatura antigua: piénsese. que es típica del siglo cuarto en Occidente. sino un alto funcionario imperial. la obra de Calcidio apenas tuvo influencia en la tardoantigüedad. en la confusión que se mantiene al identificar erróneamente al Orígenes cristiano con el neoplatónico del mismo nombre. C. obispo de Córdoba. Esta hipótesis. dado que la subscriptio aparece como totalmente incierta: no sabemos en qué datos o en qué aspectos se basa y bien podríamos suponer que se trata de la invención de algún editor docto. a partir del estudio del léxico de su obra. del que nuestro autor sería su archidiácono. que vivió en la época de la recuperación de Calcidio en el siglo XII. del siglo IV. según Moreschini. fue rechazada hace ya unos cuarenta años por Waszink. el último editor de Calcidio. En algunos manuscritos se ha encontrado una subscriptio que añade un detalle que. Su estilo florido en ciertas partes del comentario estaría preanunciando el de escritores del V. que ha revisado la traducción italiana de la obra de Calcidio. donde vivieron Manlio Teodoro. el que San Isidoro no mencione a Calcidio sólo indicaría que no lo conocía. Este autor.

en el parágrafo 7 alude a los. sino que lo que conservamos es lo que realmente Calcidio quiso traducir y comentar. la siguiente: Después de una Introducción (1-7). queremos ofrecer dos modelos. XI. II. en el parágrafo 4. Causae cur hominum plerique sint sapientes. el más extenso de todos los que componen la obra. La traducción propiamente dicha es parcial. se diría que el encargo inicial de Osio se refería sólo a la traducción. la obra se dividiría en dos partes: I. es decir. 8-25). IX. b) De generatione animae (par. ha llegado el momento de presentar la estructura de su obra. Laus videndi. la parte dedicada a las obras de la Providencia divina. Lo que tiene que quedar muy claro es que. De ortu generis humani. según el siguiente esquema: 1. 268-355). X. De quattuor generibus animalium. a) De constitutione mundani corporis (par. Quae necessitas invexit (par. no al comentario (sola translatione contentus non fui ratus obscuri minimeque illustris exempli simulacrum sine interpretatione translatum in eiusdem aut etiam maioris obscuritatis vitio futurum )? . III. sugeridos uno por Van Winden.Después de repasar las distintas posturas sobre la personalidad de Calcidio y la época en que vivió y escribió. De caelo . y el otro de Moreschini. A su vez. VII. como la de Cicerón. autor de un extenso comentario sobre el tratado acerca de la materia. V. De imaginibus. alii insipientes. De exornatione mundi. la obra no se encuentra incompleta. c) De convenientia inter animam et corpus (56-97). De generatione mundi. como sucedía en el caso de Cicerón. a saber: I. Respecto a la estructura del comentario. la estructura del comentario de Calcidio vendría a ser. es decir. De visu. a la materia. a grandes rasgos. 2. que Calcidio traduce como silva mediante un calco del griego ? ? ? . en base a considerar estos temas más oscuros que los demás. Como ya se ha dicho. De modulatione sive armonia . sólo que ahora abarca desde el comienzo de la obra griega hasta el parágrafo 53c1. según él. 6 . IV. De stellis ratis et errantibus. el comentario sólo se refiere a una parte del texto griego. XIII. ésta se abre con la carta dedicatoria a Osio. De numeris. después de recordar nuevamente las dificultades de una empresa como la que acomete y de exponer las razones que le han llevado a comentar sólo aquellas partes del Timeo que le parecían más oscuras (pues habría sido señal de presunción y de escasa estima hacia la inteligencia de los lectores si hubiese reexaminado aquellas partes que están al alcance de la capacidad intelectual de todos) ? además. la parte dedicada a las obras de la necesidad. la comprendida entre los parágrafos 31c y 53c. De otro lado. d) De animae et corporis coniunctione (98-118). Según Van Winden. por lo que dice en este punto. veintisiete temas que componen el Timeo. De ortu animae . la referida a las obras de Dios. De silva. la primera parte. y II. que en lo esencial vienen a coincidir. 26-55). VIII. 8-267). De genitura mundi . VI. XII. Por su parte. se subdividiría entre lo referido a la creación del mundo (De generatione mundi) y a su ordenación o disposición (De exornatione mundi). Quae provida mens dei contulerit (par. de los cuales sólo llegó a tratar trece.

5. con los siguientes subapartados: 1. con temas muy diversos. que era la versión de la filosofía platónica dominante en su tiempo. La creación de los seres mortales (137-141). Armonía entre el alma cósmica y el cuerpo del mundo (56-97). 3. 2. que era típica de los filósofos de los siglos I y II. la forma y la materia. Calcidio prefiere tomar como referente una filosofía ya ant icuada. como la unión entre alma y cuerpo (201-207). II. La materia.a) De natura daemonum (119-136). La naturaleza y el origen de la materia (268-274). 2. con dos partes. la 1ª. Formación del alma cósmica (26-55). que se desarrolló entre los siglos I a. como Dídimo. como la cabeza (213-235). los sentidos del cuerpo (236-267). Las obras de la Providencia divina (8-267). 3. donde reside la parte dominante del alma. a comienzos del III d. El conflicto entre el destino y el libre albedrío (142-190). C. con los siguientes subapartados: 1. Al- 7 . las obras de la necesidad (268-355). el medioplatonismo. los démones) (120136). la estructura que propone Moreschini es la siguiente: Introducción (1-7) I. La 2ª. que termina en 47e. Entre los elementos más claramente medioplatónicos de la doctrina de Calcidio. Creación del mundo (8-25). 4. 3. dedicada al estado y el orden del mundo existente (119-267). aunque todo el mundo también coincide en que el suyo es un cristianismo muy sui generis. La opinión de Calcidio sobre el tema (302-355). A partir de la tesis tradicional que identificaba a Calcidio con ese supuesto archidiácono de Osio. referida a la creación de los elementos constitutivos del mundo y a la relación entre ellos (8-118). b) En vez de partir del neoplatonismo. 4. Los seres inmortales (las estrellas. los sueños (250-256). C. El género humano (201-267). nadie parece poner en duda que nuestro autor fue cristiano. Relación entre el cuerpo del mundo y el alma cósmica (98-118). el estudio de la vista (236-248) da pie a hablar de un tipo particular de visión. con los siguientes subapartados: 1. Las aparentes incongruencias de su supuesto cristianismo podemos resumirlas así: a) Sorprende que un cristiano haga la exégesis de una obra pagana para otro cristiano. Opiniones de los filósofos al respecto (275-301). las diferencias entre las almas singulares (208211). que corresponde a los parágrafos 49a-53c. vamos a tratar a continuación algunas otras cuestiones que suscita principalmente el comentario de Calcidio. es decir. Vista la estructura de la obra. Las almas y su trasmigración (191-199). b) De mortalium genere (137-267). que termina comentando 39e3. Dios. 2. obispo de Córdoba. pues se diría que Calcidio no parece mostrar mucho interés por reconocer abiertamente su fe. Por su parte. la crítica ha destacado la denominada «teología de los tres principios». los dioses invisibles. disertación sobre varias partes del cuerpo humano. a saber.

los elementos arcaicos no serían responsabilidad de Calcidio. no cristiano. la materia y sus características. c) Aunque el Timeo no era una obra desconocida por los cristianos. Este atraso debía de ser mucho mayor en un ámbito tan especializado como el de la filosofía. a priori. sino de la fuente que utilizó. como el medioplatonismo. parece que Calcidio prefiere mostrarse más como platónico que como cristiano. la aritmología. La propia teoría de que las almas están sometidas a trasmigración. que lo que nosotros sentimos en la actualidad como un arcaísmo. d) Extraña la escasez de fuentes cristianas presentes en el comentario. en aquellos casos en que las posiciones doctrinales expuestas contradicen abiertamente la doctrina cristiana. en el Comentario al Timeo de Porfirio. hemos de recordar el habitual atraso que la cultura latina mostraba respecto a la griega. para él la creación del mundo no es una creación ex nihilo. no tenía por qué ser sentido del mismo modo por los contemporáneos. Es decir. el empleo de doctrinas medioplatónicas en una época tan tardía como el siglo IV. Así. como sería de esperar en un cristiano ortodoxo. la astronomía. hacia el cual tienden todas las realidades existentes. la parte examinada por Calcidio no era la que. más pudiera interesar a un cristiano. con el que debía de estar más familiarizado. sino ordenación de algo preexistente. en cuanto que es perfecto y no necesita de ninguna otra cosa. El Dios de Calcidio no es un dios personal. como Moreschini. al menos aparentes. nos olvidamos que los periodos en los que lo dividimos no tuvieron por qué coincidir con la percepción que tenía el hombre antiguo. tras el cual pueden volver a su origen celeste o transferirse a cuerpos de seres inferiores. Asimismo. Respecto a las incongruencias observadas en su supuesto cristianismo. Aquí la doctrina de la materia aparece tratada por nuestro autor con más complejidad que en los filósofos anteriores. Para el autor italiano. Cuando establecemos desde nuestra óptica actual la sucesión de etapas dentro de una filosofía tan compleja como el platonismo. Ante tal cúmulo de incongruencias. han tratado de encontrarles alguna explicación. d) En fin. En este sentido. a saber. el que Calcidio decida tomar como base el medioplatonismo en vez del neoplatonismo contemporáneo podría deberse a varias razones: a) En primer lugar. d) La explicación del aparente arcaísmo de Calcidio se resolvería si supusiéramos que toda su obra se basa en una obra anterior. pero afirma que Dios tomó de la bóveda del cielo la vida del hombre. principalmente en el siglo IV. b) Es posible que los cristianos encontraran ciertos aspectos del medioplatonismo más fáciles de adaptar que los correspondientes del neoplatonismo. lo cual es aristotélico-estoico.cínoo y Apuleyo. el hecho de escoger el Antiguo Testamento en vez del Nuevo se debe a que los autores cristianos encontraban en el primero la fuen- 8 . parece lógico que Calcidio escogiera un movimiento más antiguo. obra perdida para nosotros. podríamos hacer las siguientes precisiones: a) La elección como fuentes cristianas de Orígenes y el Antiguo Testamento no tiene nada de extraña. Calcidio interpreta el soplo animador de Dios como el alma racional. algunos autores. Desde esta perspectiva. pues era la que menos se podía prestar a reelaboración o adaptación desde las posiciones doctrinales cristianas. De Orígenes elige su Comentario al Génesis. sino el summum bonum. cuando incluso el conocimiento del griego empieza a ser raro en Occidente. el origen y naturaleza del alma cósmica. básicamente Orígenes y pasajes del Antiguo Testamento. En el pasaje que trata del alma cósmica. muy adecuado para tratar cuestiones de cosmología. c) La explicación del aparente atraso podría ser una cuestión de mera periodización. el destino y la providencia. a un ciclo de nacimientos y muertes.

no son pocos los que han supuesto una fuente única o al menos principal para la mayoría de su obra. una especie de paráfrasis literaria de los tratados filosóficos para presentarla a su público. Jones critica los argumentos de Steinheimer y afirma que las coincidencias entre Porfirio y Calcidio se explicarían por derivar de una fuente común. Meteorológica. con referencias a la Física. Se trataría de una figura sumamente original. el editor del texto en la Teubner (1876). con su fe cristiana. que criticó duramente a Switalski. parecía poner en duda. Entre los filósofos que Calcidio cita o parafrasea se encuentran: Platón. con referencias al Teeteto. sobre todo en terrenos como la cosmología y la antropología. 9 . hemos hecho el siguiente recuento de fuentes. Entre los autores cristianos ya hemos mencionado a Orígenes y su Comentario al Génesis. República y Leyes. Para otro sector de la crítica. entre otros. Switalski. Para las cuestiones astronómicas se menciona a Teón de Esmirna y al peripatético Adrasto de Afrodisia. Posiblemente. Su obra refleja un buen nivel cultural y la podemos considerar como uno de los textos más significativos de la literatura tardo-antigua. que no trataban tanto de reproducir con exactitud el original. Respecto a su traducción. sobre su talento como filósofo. Switalski consideraba a Posidonio como su fuente primaria. Parménides. Borghorst pone a Adrasto como fuente principal de casi todo el comentario. aun a riesgo de perder a veces exactitud y precisión. a la vez que trataba de conjugar todo esto. Por nuestra parte. más difícil es definir sus posibles destinatarios. a pesar de algunos escrúpulos de conciencia. es obligado decir siquiera unas palabras sobre sus posibles fuentes y. los cristianos no sentían diferentes las dos fuentes de su religión. por ende. El alma. se considera a Numenio una de las fuentes principales de la doctrina calcidiana sobre Dios. los destinatarios serían paganos a los que se trataba de animar para convertirlos al cristianismo. Aquí hay críticos que suponen que éstos serían los cristianos. En esto actúa como solían hacer los filósofos latinos cuando traducían del griego. anterior a Porfirio. cua nto de hacer una reelaboración retórica.te para muchas concepciones filosóficas. Aristóteles. Steinheimer. Parece que manejó también judíos de lengua griega. para terminar. así como entre estos dos tratados y el de Nemesio sobre la naturaleza humana. En el tema del destino hay grandes coincidencias entre Calcidio y el Perì Heimarménes del Pseudo-Plutarco. como Osio. no tuvo dificultad en conciliar el neoplatonismo con su fe cristiana. partiendo de esta disparidad de fuentes. sobra cualquier valoración sobre el talento de nuestro autor como filósofo. No podemos olvidar la influencia de Porfirio y su perdido comentario. en un difícil equilibrio. pone a Porfirio (y por tanto a Plotino) como la fuente principal. Fedro. En fin. los tres tendrían como fuente común un platónico de comienzos del siglo II de la escuela de Gayo. Esta valoración del Calcidio filósofo se confirma cuando se trata de analizar su Comentario desde una perspectiva exclusivamente literaria. Por otra parte. capaz de combinar tradición e innovación. como Filón de Alejandría y su obra La creación del mundo. Además. y que por eso Platón podía ser oído tranquilamente por ellos. a partir de los presupuestos del medioplatonismo. b) Para Calcidio no hay contradicción con su fe al comentar una obra pagana como el Timeo. a quien trataba de demostrar que los paganos enseñaban lo mismo que los cristianos. y Boecio escribió su Consolatio philosophiae sin recurrir ni a la teología ni a la ética cristiana. Aunque no vamos a entrar de lleno a describir las posiciones doctrinales de Calc idio. Si problemático resulta delimitar el supuesto carácter cristiano de nuestro autor. consideraba a Albino como la fuente de los pasajes dogmáticos de Calcidio. También en este punto la opinión de los críticos está muy dividida. algo que Wrobel. Las partes de los animales. ésta es artística. Así. No es un caso único: Sinesio. Creemos que.

el Banquete y La República. Conclusiones No es este el lugar ni la ocasión para hacer una comparación entre las dos versiones latinas del Timeo conocidas. En efecto. ya lo representaban así los artistas bizantinos e incluso los iluminadores de los manuscritos. que publicó una edición en 1718. Así sabemos que se le utilizó especialmente en la escuela de Chartres en el siglo XII y. aunque no la apreciara por ser sólo eso. la atención de los estudiosos se volvió más hacia los diálogos del llamado periodo medio. 4. queremos dar unas pocas claves para comprender su fortuna posterior. En el Renacimiento esta influencia se siguió manteniendo. ya hemos indicado que su editor Wrobel. como sugiere alguna autora. en la edición de Waszink el elenchus codicum ocupa 25 páginas. A veces Calcidio llegó a ser ensalzado por encima de Aristóteles. Pero de la exposición que precede se observan algunas similitudes interesantes. se atrevió a comentar los pasajes que a su juicio podían ser más oscuros. de partes similares del Timeo. y además integrada en un diálogo que quedó sólo esbozado. a finales del XIX. estaba favorablemente impresionado por el texto. pues le parecía que era la obra de un compilador. al menos en apariencia. con el fin de hacer aún más útil su tarea. a no ser que la limitáramos a las traducciones correspondientes y pretendiéramos ilustrar el modo como cada autor vertió en latín el original griego. al parecer. Incluso parecería que tal comparación no sería justa. mostraba poco respeto por el supuesto talento del autor. Una buena muestra de su importancia lo constituye el hecho de que en el cuadro de Rafael La Escuela de Atenas. por lo que cabe dudar de que se las empleara como herramienta didáctica para estudiar las cuestiones astronómicas. la obra que lleva en sus manos es precisamente el Timeo. Aunque es verdad que. de modo similar a como se hizo con Arato. deciden acometer traducciones sólo parciales. es algo comúnmente aceptado que la traducción del Calcidio constituyó uno de los instrumentos para conocer algo del platonismo en el Medievo. son pocos los ecos del Comentario de Calcidio en los dos últimos siglos de la Antigüedad ? tal vez en la Disputatio de somnio Scipionis de Favonio Eulogio. y de hecho. En el caso de Calcidio. que escribió su obra entre 390 y 426? . Pero sin duda la prueba más evidente de la extraordinaria importancia de este autor es el gran número de manuscritos conservados de su obra. consciente de las dificultades que el texto presentaba. Respecto a Calcidio. aunque su aparentemente escasa repercusión en el mundo antiguo. en la Cosmographia de Bernardo Silvestre. cua ndo se representa la figura de Platón. como el Fedón. Fue a partir del siglo XVII cuando de un modo más pronunciado empezó a decaer la influencia de Calcidio y del propio Timeo. en contextos históricos completamente diferentes. que probablemente conocía la traducción ciceroniana. Ambos autores. cuyo tema globalmente podríamos considerar que es la física o la cosmología. aunq ue esta cuestión sólo últimamente parece estar despertando el interés de los críticos.Para terminar. De esta manera no hace sino conectar con lo que en el mundo griego había 10 . y en una fecha tan tardía como 1507 Jacobus Antiquarius lo comparaba con Prometeo. A partir del momento en que Occidente empezó a conocer otros diálogos platónicos en su fuente original. si todavía Fabricius. y aunque su amigo (y quizás protector) Osio sólo le encargó la traducción. hace pensar que su circulación se redujo a una minoría de intelectuales. una traducción. más en particular. a la par que se conocía y valoraba la obra de Platón a través del original griego. El interés en ambos casos es claramente didáctico.

y ese carácter meramente exegético es el que motivaría el comentario de tal o cual parte del original. aun cuando se diría que no puso mucho empeño en asimilar completamente el pla tonismo que maneja a los dogmas de su fe. de reproducir de modo casi servil una fuente principal. Eso ha ocurrido con otras obras de la literatura latina. se convirtiera en una de las más leídas y admiradas. que ganaron en valor al no conservarse los originales griegos cuyas doctrinas transmiten o. quizás un cristiano. Leiden. una circunstancia ajena a la obra misma. DEN. Commentario al «Timeo» di Platone (testo latino a fronte). Lo que no cabe duda es que Calcidio fue durante el Medievo y parte de la Edad Moderna el principal instrumento con que contó la intelectualidad de Occidente para penetrar en las oscuras doctrinas del admirado diálogo platónico. Leiden. A eso es a lo que. 1977. His doctrine and sources. etc. Si esto fuera así se entendería que Calcidio. 1999. en la línea de los que ya habían hecho tantos autores griegos del pasado. J. el trabajo de Calcidio se planteó como un mero ejercicio exegético. Sobre la adivinación. donde parece que convivieron en armonía platónicos paganos y cristianos. Bompiani. el desconocimiento del griego por parte de Occidente durante siglos. 127-136). CALCIDIO. DEN. se refería Calcidio cuando en la carta introductoria a Osio habla de que se trataba de una tarea no intentada hasta entonces (operis intemptati ad hoc tempus). Milán.). Es decir.. como otras tantas que ya se han formulado o que se podrían formular. permitió que esa obra que no parece haber tenido más repercusión en la época en que se escribió. la aritmología. Calcidio no parece que siguiera la costumbre. el resumen y comentario del Timeo. no imponía como una prioridad esta tarea de adaptación: tal vez en un ambiente de diálogo fluido entre platónicos de las dos religiones. Biblioteca Clásica Gredos. o bien pudo estar en que el ambiente intelectual en que se movió. Timeo. En fin. El motivo no lo conocemos. Il Pensiero Occidentale. 11 . En este sentido. Sobre el destino. introd. Calcidius on fate. el origen del alma del mundo. con la collaborazione di Marco Bertolini. cuando surge el conflicto. a cura di Claudio Moreschini. Calcidius on demons (Commentarius ch. ante la oscuridad del texto sólo le preocupara desvelar su contenido m anteniéndose dentro de la ortodoxia platónica. tan habitual en la Ant igüedad. Para hacerlo. pues la enseñanza de Plotino se desarrolló en la península italiana. que sin duda debía conocer. trad. sino que manejó un buen número de fuentes primarias y comentarios. No parece haber dudas en la crítica de su carácter cristiano. sin duda. BIBLIOGRAFÍA BOEFT. 1970. la materia. Quizás fuera esa misma motivación la que le llevó a decantarse por el más antiguo medioplatonismo que por el neoplatonismo contemporáneo. y notas de Ángel Escobar. al desconocerse coyunturalmente la lengua en que los griegos escribieron sus obras. de modo regular a lo largo de los siglos. nº 271. BOEFT. quizás la Milán del siglo IV. J. Lara Nicolini. CICERÓN. la mayoría pertenecientes al ámbito del medioplatonismo. Es más. Madrid. simplemente. 2003. pero esta vez en latín.sido un hábito. creyó que las claves interpretativas que descubrió en la obra de los medioplatónicos eran más adecuadas para desvelar las oscuridades del Timeo que las que ofrecía una filosofía como la de Plotino. actuando más como compilador que como autor original. aunque bien pudo ser la dificultad de acometer tal asimilación a partir de las partes del Timeo comentadas (la astronomía. desde Aristóteles hasta Proclo. Ilaria Ramelli. no cristiana. parece preferir la interpretación platónica que la que respete la ortodoxia cristiana. son éstas meras hipótesis.

His doctrine and sources. Critias. A chapter in the history of platonism . 12 . Brill. Die erste Hälfte des Kommentars (mit Ausnahme der Kapitel über die Weltseele).. Studien zum Timaioskommentar des Calcidius.). 1964. Brill. Madrid. 1970 (5ª reimpr. Tomo X. Leiden. Federico Zaragoza Alberich. I.). C. M. B. París. vers. esp. Historia de la literatura clásica (Cambridge University). I. WASZINK.. WINDEN. Literatura griega. (eds. PLATON. 1990. W. J. M. Timée. VAN J. H. Les Belles Lettres. Oeuvres Complètes. Calcidius on matter. Leiden. texte établi et traduit par Albert Rivaud. 1959.EASTERLING. E & KNOX. P.