UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

Página 1

DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

Página 2

David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco. Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles. Agradezco en especial a mi Profesor .

Además.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. Caranka y Sipi. capital del Imperio Inca. Pakasa. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. luego de la Guerra del Pacífico con Chile. en la cual se hablaba quechua como lengua general. el dramático. por extensión. Omasuyo. Destacan los señoríos Charka.  En los valles interandinos. que se encuentran localizados en el sur del Perú. se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. Lupaqa. Según algunos expertos. en una cultura tan antigua como la aymara. el Cuzco. posible origen del teatro quechua. llamadas Chullpares. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará. Según Sagárnaga. y. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte. estaba rodeado en su entorno por el aimara. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. Mollo y Churajón. Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral. Chicha. desarrollada Página 4 . perdió la conexión marítima y se enclaustró. Resaltan las culturas Arica y Atacama. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará.  En los pueblos asentados en la costa. K´araK´ara. Todavía en el siglo XVI.

representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. Por su parte. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). personajes que toman rasgos de los españoles. bailaba tres días seguidos. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche. Finalmente.originalmente en la localidad de Apolo. De ahí provendría el apelativo de la danza. si se quiere. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. entre el protagonista y el antagonista. Esta máscara. En ella. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. resultado de las constantes luchas con sus vecinos. según una investigación reciente del MUSEF. como el enfrentamiento entre oponentes o. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti. aparece el personaje enmascarado del Caporal. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. El personaje representa a los habitantes de la Amazonía. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. día y noche. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX. denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. Ludovico Bertonio. La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha. sin descansar. Representa a los “guerreros de la muerte”. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. situada en el Departamento de La Paz. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. con flechas que hacen chocar con el enemigo. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales.

Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas. Choquelas y otras más en áreas rurales. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. que delimitan al igual que otros actores. no contaba con los personajes del torero o el elefante. como alegoría a los españoles. Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. SicaSica y Yungas. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. La danza. participaba en las cacerías. el venado o el elefante. A su vez. para que alejara a la muerte de la comunidad. Después del día entero de baile. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. el viento y los animales. La parte animista de este baile nos anima a pensar que. transitando entre lo divino y lo Página 6 . como los Jukumaris. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha. que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. Este personaje. además de ser eminentemente agrícola. incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz. movimientos cómicos. Entre los animales cabe destacar el gato. solicitada por los músicos). en las provincias de Omasuyos. los espacios de baile. claramente foráneos. En ella participaban distintos personajes. en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero.vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). es la del Misti Sikuri. algunos con máscaras de animales. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. Finalmente. WakaTintis. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. originalmente. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. Otra danza. que se realiza hasta la actualidad.

Cuzco y norte de Puno. Ayacucho. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. Chocorvos. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. si no lo han hecho antes. Apurimac. La Paz). planean. Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. Lupaqas. de habla quechua. Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. siendo el Página 7 . Otros ni siquiera eso. Ica. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. Carangas. Básicamente. Huancavelica. y el Achachila (La Paz). y Chile. Lucanas. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. b) en los andes centrales del actual Perú. Los apellidos Mamani y Quispe. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. el Condenado (Potosí.cotidiano. Bolivia. La Paz). Oruro. Oruro. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. Arequipa. hoy. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. Chichas. Qanchis. c) en el norte del actual Chile. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. etc.

pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku. Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. De manera radical. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. en el siglo XVI. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. En esas circunstancias llega a Bolivia A. y luego publica. Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central). Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 .

No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. Cualquiera que sea la verdad. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. En ese entretiempo de varios meses. denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. políticamente organizadas. estaba basada en la agricultura. otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. como de todos los pueblos andinos antiguos. también. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. como correspondía. y Qulla. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. entre la captura y la muerte del Inca. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . XCIX de Crónica del Perú).a este estado altiplánico cuya economía. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. Sin embargo. siendo los más importantes los reynosLupaqa.

El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. líderes de la región del Alto Perú. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. que fue la última de la guerra de independencia. Después de matar al Inca. inclusive. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. motivados por intereses personales y el centralismo limeño. Pero un año después. Pero ya era muy tarde. en la llamada “armada invencible”. rebeldes al dominio inca. inclusive estos aliados. entre otras cosas. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores. reducidos a condiciones subhumanas. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000. en 1825. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor.

hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. La independencia de España. el respeto por la identidad y lengua. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas. de los países sudamericanos. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. Pese a todo esto. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Es más. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú.

hace que nos distingamos los unos de los otros. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. con las comunidades que se constituyen. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. porque bajo este principio funciona la vida del hombre.aymara parece tornarse una bella realidad. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores. que gira en torno a la armonía. Estos patrones de conducta. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. y la vida es el valor primordial del ser humano. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara.

distintos y necesarios. las fiestas de carnaval y otros. como aspectos permanentes. Página 13 . éticos. de la misma realidad tales como la reciprocidad. la limpia de canal.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica. estéticos y productivos. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos. aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. ecológicos. la interpretación de las temáticas de un texto. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades.

la Pacha Mama. el Pacha tata. económica. los espíritus de ciertos cerros machos Luna. Warmi= mujer. Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos.Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre. Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados. ritual básica de la organización andina. . y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra. que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). está reciprocidad suele ser económica (trueque). Plano mítico: El Sol. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua.Chacha.

que lo dado se hacía con la condición de devolución. Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. apertura y vigilancia de senderos. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). como la de ética y religiosa. cosecha). y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia. MITA La mita estaba ordenada. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. concebía en sentido de reciprocidad. AYNI El ayni. confeccionando piezas y Página 15 . edificación de puentes. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias. desarrollada en el ciclo agrario (siembra. es una forma de trabajo. ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo. construcción y cuidado de andenes. cuidando su ganado. planificada y súper vigilada por el Estado. erección de templos y otras obras. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco.recíproco. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras. explotando sus minas y lavaderos.

Página 16 . Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género. etc. En otro ejemplo. En servicios. retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción. costales. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella. fajas. basada en la concepción dual (material – espiritual). y otros servicios.objetos artesanales. ponchos. espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías. lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla. frazadas. bolsas. El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. Por ejemplo.

símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara. porque toda existencia es relación familiar. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal. afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales. el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos. pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. que son: Ajayu espiritual espiritualidad. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas. también para varones como telas para ternos. blusas. Página 17 .

todo esta marcado por esta relación reproductiva. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. en las localizaciones de las figuras. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. El sol y la luna. femenino-masculino. vivimos gracias a la Tierra que nos acoge. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial. los productos de la naturaliza que nos alimenta. inherente a los procesos. masculino-femenino. para la concepción andina del mundo. implica que todo tiene comunicación con todo. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. imágenes. al igual que el sueño. de regiones y del todo. Página 18 . Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. hablamos de una interrelación compleja de partes. y otros aspectos. composiciones geográficas. el Viento. la Luna. varían de una Nación a otra. cultural y económico Los nombres. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. la sed. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. fenómenos y prácticas vitales. masculino-femenino. En este sentido. el hambre. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. el Agua.La espiritualidad desde tiempos inmemoriales. las Montañas. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad.

AKAPACHA. Pachamama merece gran respeto.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas. lo dado. imperceptible a los sentidos. vegetación y aguas. el mundo del placer y del sufrimiento. cuerpo y Página 19 . morada de los dioses. morada de los hombres-simbolizado por el PUMA. el espacio primordial. MANQHAPACHA.simbolizado por el CONDOR. La tierra lo sostiene todo. se escucha y es tangible al cuerpo físico.es el mundo de arriba. el pasado. lo que se ve. la tierra misma.es el mudo real y visible en el que vivimos. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA. Como verán. Entre los aymaras. también el tiempo. es la dimensión sensible de nuestra existencia. aire y fuego). es la base de la vida. del más allá o el cielo. de fuerzas poderosas e incontrolables. Es el lugar y el tiempo. Tiene el significado de naturaleza. el cielo. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. se le ofrecen libaciones.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. mundo del medio. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. difuntos y nobles. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos. que se manifiesta en montes. es un mundo de luz. el fundamento de toda la realidad. espacio sideral. espacio sideral o bóveda celeste. es decir. bosques. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. el presente y el futuro. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro.

las montañas más sobresalientes de los Andes. a las flores y plantas sagradas. Azuaya. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. como el Sajama. Entre otros animales están también el Kirkincho. mundo de abajo. el Paka. el Wari. Marca la vida cotidiana y ceremonial andina. Página 20 . a las aves. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo). como el Kunturi (Cóndor).órganos interiores. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos. como símbolos nacionales y regionales. el Luli y otros. el Qarwa. el Allpachu y otros. morada de los demonios. Wayna Potosí. el subsuelo. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. Illimani. el Mamani. Entre las fieras.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. el Titi.

Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. precedida de una ch‟alla y acullico. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos.Illampu. el Tunupay otras. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. “yatiri” o “phuqhiri”. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras. Página 21 . Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. una obra comunal. al realizar un viaje largo. un templo. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. el sacerdote. además de otros ritos complementarios según sea el caso. el Templete semisubterráneo. la Puerta del Sol. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). el Palacio de Calasasaya. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana.

RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. como son las semillas. hojas. tallos y raíces de diversas plantas. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales. para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . a la tierra. En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. al aire y al agua.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos. y de origen animal ingresan la materia grasa. lana. flores. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos.

anexos Página 23 .

Página 24 .

. Página 25 .

org/wiki/Aimara http://www.bligoo.2.org/1995/cultura-aymara/ https://www.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.com.aymara.scribd.BIOGRAFIA: http://universitio.8m.google.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.com/aymara.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.html Página 26 .7407j0& es.wikipedia.69i57 j0l3.html http://es.

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