UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

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DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

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AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles. Agradezco en especial a mi Profesor .David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco. Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .

en la cual se hablaba quechua como lengua general. Resaltan las culturas Arica y Atacama. en una cultura tan antigua como la aymara. por extensión. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. capital del Imperio Inca. desarrollada Página 4 . luego de la Guerra del Pacífico con Chile. Caranka y Sipi. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. y. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. el dramático. Chicha. Según algunos expertos. posible origen del teatro quechua. Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral. Destacan los señoríos Charka. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. Mollo y Churajón. perdió la conexión marítima y se enclaustró.  En los valles interandinos. estaba rodeado en su entorno por el aimara. Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. el Cuzco. K´araK´ara. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Pakasa. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará. llamadas Chullpares.  En los pueblos asentados en la costa. Omasuyo. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia. que se encuentran localizados en el sur del Perú. Según Sagárnaga. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. Además. Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. Todavía en el siglo XVI. Lupaqa.

como el enfrentamiento entre oponentes o. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. día y noche. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. Por su parte. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). sin descansar. En ella. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. personajes que toman rasgos de los españoles. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche. situada en el Departamento de La Paz. aparece el personaje enmascarado del Caporal. resultado de las constantes luchas con sus vecinos. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. De ahí provendría el apelativo de la danza. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. Ludovico Bertonio. según una investigación reciente del MUSEF. bailaba tres días seguidos. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. si se quiere. Representa a los “guerreros de la muerte”. con flechas que hacen chocar con el enemigo. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha. Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. Finalmente. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. Esta máscara. bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. entre el protagonista y el antagonista. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales.originalmente en la localidad de Apolo. El personaje representa a los habitantes de la Amazonía.

además de ser eminentemente agrícola. Finalmente. WakaTintis. Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas. que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero. Después del día entero de baile. SicaSica y Yungas. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. los espacios de baile. incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. Entre los animales cabe destacar el gato. que delimitan al igual que otros actores. La danza. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. Otra danza. movimientos cómicos. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. solicitada por los músicos). es la del Misti Sikuri. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. que se realiza hasta la actualidad. originalmente. participaba en las cacerías. algunos con máscaras de animales. En ella participaban distintos personajes. como los Jukumaris. Este personaje. en las provincias de Omasuyos. La parte animista de este baile nos anima a pensar que. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. el viento y los animales. claramente foráneos. transitando entre lo divino y lo Página 6 .vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). para que alejara a la muerte de la comunidad. A su vez. no contaba con los personajes del torero o el elefante. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. el venado o el elefante. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. Choquelas y otras más en áreas rurales. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. como alegoría a los españoles. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha.

Apurimac. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. Arequipa. de habla quechua. Bolivia. Oruro. Lucanas. b) en los andes centrales del actual Perú. planean. Lupaqas. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). La Paz). Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. c) en el norte del actual Chile. el Condenado (Potosí. Ayacucho. Carangas. si no lo han hecho antes. Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. etc. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. hoy. y Chile. Qanchis. Chocorvos. y el Achachila (La Paz). Básicamente. siendo el Página 7 . La Paz). hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Huancavelica. Oruro. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. Los apellidos Mamani y Quispe. Ica. Otros ni siquiera eso.cotidiano. linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. Cuzco y norte de Puno. Chichas.

Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. y luego publica. Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. En esas circunstancias llega a Bolivia A. en el siglo XVI. De manera radical. Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata.pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central). Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 . En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku.

XCIX de Crónica del Perú). otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. también. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. y Qulla. En ese entretiempo de varios meses.a este estado altiplánico cuya economía. Sin embargo. LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . estaba basada en la agricultura. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. siendo los más importantes los reynosLupaqa. entre la captura y la muerte del Inca. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. Cualquiera que sea la verdad. No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. como correspondía. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. políticamente organizadas. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. como de todos los pueblos andinos antiguos.

a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. motivados por intereses personales y el centralismo limeño. entre otras cosas. fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. inclusive. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. reducidos a condiciones subhumanas. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. en 1825. que fue la última de la guerra de independencia. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor. inclusive estos aliados. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. rebeldes al dominio inca. líderes de la región del Alto Perú. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. Después de matar al Inca. Pero ya era muy tarde. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. Pero un año después. en la llamada “armada invencible”.

debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. el respeto por la identidad y lengua. algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. de los países sudamericanos. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas. hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. Pese a todo esto. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . La independencia de España. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Es más.

aymara parece tornarse una bella realidad. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores. conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. con las comunidades que se constituyen. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. porque bajo este principio funciona la vida del hombre. que gira en torno a la armonía. hace que nos distingamos los unos de los otros. conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. y la vida es el valor primordial del ser humano. Estos patrones de conducta. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse.

Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades. estéticos y productivos. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos. éticos. aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo. las fiestas de carnaval y otros. tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica. Página 13 . ecológicos. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. como aspectos permanentes. la interpretación de las temáticas de un texto. distintos y necesarios. la limpia de canal. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. de la misma realidad tales como la reciprocidad.

Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. .Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre. Warmi= mujer. Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos. ritual básica de la organización andina. que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). los espíritus de ciertos cerros machos Luna. Plano mítico: El Sol.Chacha. y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra. está reciprocidad suele ser económica (trueque). la Pacha Mama. los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados. el Pacha tata. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud. económica. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua.

Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. construcción y cuidado de andenes. AYNI El ayni. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras.recíproco. es una forma de trabajo. como la de ética y religiosa. cosecha). MITA La mita estaba ordenada. ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. confeccionando piezas y Página 15 . y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias. planificada y súper vigilada por el Estado. es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo. apertura y vigilancia de senderos. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). explotando sus minas y lavaderos. cuidando su ganado. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia. erección de templos y otras obras. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. que lo dado se hacía con la condición de devolución. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco. concebía en sentido de reciprocidad. edificación de puentes. desarrollada en el ciclo agrario (siembra.

lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías.objetos artesanales. retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción. Página 16 . etc. costales. En servicios. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella. basada en la concepción dual (material – espiritual). ponchos. En otro ejemplo. EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. bolsas. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla. Por ejemplo. Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género. frazadas. El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. y otros servicios. la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki. fajas.

tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. que son: Ajayu espiritual espiritualidad. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales. también para varones como telas para ternos. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. blusas. símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina. Página 17 . porque toda existencia es relación familiar.

fenómenos y prácticas vitales. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. hablamos de una interrelación compleja de partes. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. en las localizaciones de las figuras. de regiones y del todo. composiciones geográficas. la sed. Página 18 . En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. cultural y económico Los nombres. al igual que el sueño. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. vivimos gracias a la Tierra que nos acoge. los productos de la naturaliza que nos alimenta. femenino-masculino. el Agua. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. masculino-femenino. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. inherente a los procesos. las Montañas. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. varían de una Nación a otra. el hambre.La espiritualidad desde tiempos inmemoriales. para la concepción andina del mundo. En este sentido. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. imágenes. El sol y la luna. todo esta marcado por esta relación reproductiva. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. la Luna. el Viento. y otros aspectos. masculino-femenino. implica que todo tiene comunicación con todo.

Como verán. la tierra misma. es decir. Entre los aymaras. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. lo dado. aire y fuego). La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. el espacio primordial. Pachamama merece gran respeto.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas. es la base de la vida. el fundamento de toda la realidad. lo que se ve. mundo del medio. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. La tierra lo sostiene todo. morada de los dioses. es la dimensión sensible de nuestra existencia. espacio sideral. es un mundo de luz. vegetación y aguas. que se manifiesta en montes. del más allá o el cielo.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. bosques. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos. el mundo del placer y del sufrimiento. Tiene el significado de naturaleza. AKAPACHA. difuntos y nobles. de fuerzas poderosas e incontrolables. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. cuerpo y Página 19 .simbolizado por el CONDOR. Es el lugar y el tiempo. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. espacio sideral o bóveda celeste. el presente y el futuro. imperceptible a los sentidos.es el mundo de arriba. se le ofrecen libaciones. morada de los hombres-simbolizado por el PUMA.es el mudo real y visible en el que vivimos. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro. también el tiempo. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. MANQHAPACHA. el cielo. se escucha y es tangible al cuerpo físico. el pasado.

como símbolos nacionales y regionales. el Paka.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. a las aves. como el Sajama. Marca la vida cotidiana y ceremonial andina. Azuaya. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo). el Allpachu y otros. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos. el Titi. Entre las fieras. La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. el Wari. Wayna Potosí. Illimani. Entre otros animales están también el Kirkincho. morada de los demonios. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. Página 20 . mundo de abajo. como el Kunturi (Cóndor). el subsuelo. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. el Luli y otros. el Qarwa. a las flores y plantas sagradas. las montañas más sobresalientes de los Andes.órganos interiores. el Mamani.

el Tunupay otras. la Puerta del Sol. al realizar un viaje largo. un templo. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras. “yatiri” o “phuqhiri”. Página 21 . como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana.Illampu. el Templete semisubterráneo. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. además de otros ritos complementarios según sea el caso. el Palacio de Calasasaya. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. el sacerdote. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. una obra comunal. precedida de una ch‟alla y acullico.

Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. flores. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales. En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. a la tierra. tallos y raíces de diversas plantas. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos. RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. hojas. para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . y de origen animal ingresan la materia grasa. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. como son las semillas. al aire y al agua. lana.

anexos Página 23 .

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aymara.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.org/wiki/Aimara http://www.scribd.7407j0& es.org/1995/cultura-aymara/ https://www.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.wikipedia.2.69i57 j0l3.BIOGRAFIA: http://universitio.html http://es.8m.html Página 26 .google.com/aymara.com.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.bligoo.

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