UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

Página 1

DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

Página 2

Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco. Agradezco en especial a mi Profesor .AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles.

 En los valles interandinos. Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. el Cuzco. K´araK´ara. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. en una cultura tan antigua como la aymara. Lupaqa. perdió la conexión marítima y se enclaustró. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. Según Sagárnaga.  En los pueblos asentados en la costa. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. Caranka y Sipi. Según algunos expertos. luego de la Guerra del Pacífico con Chile. desarrollada Página 4 . llamadas Chullpares. y. posible origen del teatro quechua. estaba rodeado en su entorno por el aimara. que se encuentran localizados en el sur del Perú. Todavía en el siglo XVI. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. Mollo y Churajón.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará. Omasuyo. capital del Imperio Inca. se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. Chicha. el dramático. Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. en la cual se hablaba quechua como lengua general. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral. Además. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. Destacan los señoríos Charka. Resaltan las culturas Arica y Atacama. Pakasa. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte. por extensión.

denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha. personajes que toman rasgos de los españoles. situada en el Departamento de La Paz. Por su parte. representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. si se quiere. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. En ella. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. Representa a los “guerreros de la muerte”. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. De ahí provendría el apelativo de la danza. Esta máscara. El personaje representa a los habitantes de la Amazonía. Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. aparece el personaje enmascarado del Caporal. bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche.originalmente en la localidad de Apolo. Ludovico Bertonio. según una investigación reciente del MUSEF. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. bailaba tres días seguidos. con flechas que hacen chocar con el enemigo. resultado de las constantes luchas con sus vecinos. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). como el enfrentamiento entre oponentes o. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. entre el protagonista y el antagonista. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. sin descansar. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. día y noche. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. Finalmente. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX.

La parte animista de este baile nos anima a pensar que. no contaba con los personajes del torero o el elefante. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. el venado o el elefante. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. los espacios de baile. que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha. además de ser eminentemente agrícola. como los Jukumaris. originalmente. claramente foráneos. participaba en las cacerías. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. A su vez. En ella participaban distintos personajes. para que alejara a la muerte de la comunidad. en las provincias de Omasuyos. Otra danza. que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. que se realiza hasta la actualidad. WakaTintis. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. transitando entre lo divino y lo Página 6 . SicaSica y Yungas. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. movimientos cómicos. en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero. La danza. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. que delimitan al igual que otros actores. algunos con máscaras de animales.vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. es la del Misti Sikuri. Finalmente. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. Después del día entero de baile. Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. Entre los animales cabe destacar el gato. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. Choquelas y otras más en áreas rurales. como alegoría a los españoles. el viento y los animales. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. Este personaje. solicitada por los músicos). Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas.

siendo el Página 7 . Oruro. Chocorvos.cotidiano. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. y Chile. etc. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. si no lo han hecho antes. Otros ni siquiera eso. c) en el norte del actual Chile. Lucanas. Cuzco y norte de Puno. Carangas. Arequipa. La Paz). planean. Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. Los apellidos Mamani y Quispe. de habla quechua. Qanchis. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. Apurimac. Lupaqas. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. Bolivia. hoy. y el Achachila (La Paz). Ica. Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. b) en los andes centrales del actual Perú. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. Chichas. La Paz). linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. Oruro. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). Ayacucho. el Condenado (Potosí. Básicamente. Huancavelica.

Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. De manera radical. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku. muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central). Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 . Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. y luego publica. Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. en el siglo XVI.pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. En esas circunstancias llega a Bolivia A. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región.

los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. Cualquiera que sea la verdad. como de todos los pueblos andinos antiguos. como correspondía. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. también. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. siendo los más importantes los reynosLupaqa. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. XCIX de Crónica del Perú). y Qulla.a este estado altiplánico cuya economía. estaba basada en la agricultura. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . En ese entretiempo de varios meses. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. políticamente organizadas. No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Sin embargo. entre la captura y la muerte del Inca.

motivados por intereses personales y el centralismo limeño. inclusive. reducidos a condiciones subhumanas. Pero un año después. inclusive estos aliados. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. entre otras cosas. Después de matar al Inca. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor. que fue la última de la guerra de independencia. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. en la llamada “armada invencible”. Pero ya era muy tarde. líderes de la región del Alto Perú. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. rebeldes al dominio inca. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. en 1825.

De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes. Pese a todo esto. el respeto por la identidad y lengua. de los países sudamericanos. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Es más. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. La independencia de España. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1. debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . algunos historiadores sostienen que su situación empeoró.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.

con las comunidades que se constituyen. conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas. que gira en torno a la armonía.aymara parece tornarse una bella realidad. en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental. hace que nos distingamos los unos de los otros. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse. porque bajo este principio funciona la vida del hombre. Estos patrones de conducta. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. y la vida es el valor primordial del ser humano. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara.

aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo. las fiestas de carnaval y otros. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. ecológicos. Página 13 . Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica. éticos. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos. como aspectos permanentes. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos. la interpretación de las temáticas de un texto. establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades. tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. distintos y necesarios.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. de la misma realidad tales como la reciprocidad. la limpia de canal. estéticos y productivos.

Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. Warmi= mujer. y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra. . económica. Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados.Chacha. los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. los espíritus de ciertos cerros machos Luna. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua. la Pacha Mama. está reciprocidad suele ser económica (trueque).Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre. Plano mítico: El Sol. ritual básica de la organización andina. que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos. el Pacha tata. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud.

desarrollada en el ciclo agrario (siembra. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia. edificación de puentes. concebía en sentido de reciprocidad. y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. AYNI El ayni. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco. confeccionando piezas y Página 15 . explotando sus minas y lavaderos. MITA La mita estaba ordenada. construcción y cuidado de andenes. cosecha). planificada y súper vigilada por el Estado. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. erección de templos y otras obras. cuidando su ganado. que lo dado se hacía con la condición de devolución. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. como la de ética y religiosa. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). apertura y vigilancia de senderos. Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. es una forma de trabajo. es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras.recíproco. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias.

En servicios. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. Página 16 . El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción. EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella. costales. etc. fajas. basada en la concepción dual (material – espiritual). espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías. y otros servicios. la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. frazadas. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla. En otro ejemplo. bolsas. Por ejemplo. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. ponchos. lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género.objetos artesanales. Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki.

también para varones como telas para ternos. que son: Ajayu espiritual espiritualidad. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. blusas. símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. porque toda existencia es relación familiar. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina. pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara. Página 17 . tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal. afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales.

cultural y económico Los nombres. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. de regiones y del todo. masculino-femenino. la sed. el Agua. Página 18 .La espiritualidad desde tiempos inmemoriales. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. implica que todo tiene comunicación con todo. y otros aspectos. En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. varían de una Nación a otra. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. al igual que el sueño. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. fenómenos y prácticas vitales. en las localizaciones de las figuras. imágenes. composiciones geográficas. En este sentido. el hambre. el Viento. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. todo esta marcado por esta relación reproductiva. El sol y la luna. hablamos de una interrelación compleja de partes. los productos de la naturaliza que nos alimenta. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial. femenino-masculino. inherente a los procesos. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. para la concepción andina del mundo. las Montañas. masculino-femenino. vivimos gracias a la Tierra que nos acoge. la Luna. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado.

se escucha y es tangible al cuerpo físico. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. de fuerzas poderosas e incontrolables. La tierra lo sostiene todo. el cielo.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. difuntos y nobles. es la base de la vida. morada de los dioses. el presente y el futuro. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. imperceptible a los sentidos. vegetación y aguas. espacio sideral o bóveda celeste. cuerpo y Página 19 . es la dimensión sensible de nuestra existencia. del más allá o el cielo. el fundamento de toda la realidad. el pasado. también el tiempo. la tierra misma.simbolizado por el CONDOR. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas.es el mudo real y visible en el que vivimos. espacio sideral. bosques. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. el mundo del placer y del sufrimiento.es el mundo de arriba. AKAPACHA. morada de los hombres-simbolizado por el PUMA. Es el lugar y el tiempo. es decir. que se manifiesta en montes. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. Pachamama merece gran respeto. o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. aire y fuego). se le ofrecen libaciones. Entre los aymaras. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. lo dado. Como verán. es un mundo de luz. mundo del medio. lo que se ve. MANQHAPACHA. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. el espacio primordial. Tiene el significado de naturaleza.

morada de los demonios. el subsuelo. mundo de abajo. el Luli y otros. La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. como el Sajama. a las flores y plantas sagradas. el Wari. el Mamani. como el Kunturi (Cóndor). Entre las fieras. Illimani. el Paka. Entre otros animales están también el Kirkincho. Página 20 . el Titi. Azuaya. el Qarwa. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).órganos interiores. las montañas más sobresalientes de los Andes. el Allpachu y otros. como símbolos nacionales y regionales.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. Wayna Potosí. a las aves. Marca la vida cotidiana y ceremonial andina.

la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. “yatiri” o “phuqhiri”. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. un templo. el Palacio de Calasasaya. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. además de otros ritos complementarios según sea el caso.Illampu. el sacerdote. Página 21 . la Puerta del Sol. el Tunupay otras. al realizar un viaje largo. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). precedida de una ch‟alla y acullico. el Templete semisubterráneo. una obra comunal.

Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos. para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. al aire y al agua. a la tierra. flores. lana. como son las semillas. y de origen animal ingresan la materia grasa. RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. tallos y raíces de diversas plantas. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos. hojas.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos.

anexos Página 23 .

Página 24 .

Página 25 ..

html http://es.BIOGRAFIA: http://universitio.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.com/aymara.org/1995/cultura-aymara/ https://www.google.aymara.org/wiki/Aimara http://www.8m.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.bligoo.com.69i57 j0l3.scribd.7407j0& es.2.html Página 26 .wikipedia.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.

Página 27 .

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful