UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

Página 1

DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

Página 2

Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco.AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles. Agradezco en especial a mi Profesor .

se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. por extensión. Según algunos expertos. el Cuzco. llamadas Chullpares. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. posible origen del teatro quechua. Resaltan las culturas Arica y Atacama. en la cual se hablaba quechua como lengua general. luego de la Guerra del Pacífico con Chile. Todavía en el siglo XVI. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. Omasuyo. Chicha. y. Además. capital del Imperio Inca. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte. Lupaqa. perdió la conexión marítima y se enclaustró. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Destacan los señoríos Charka. Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. en una cultura tan antigua como la aymara. el dramático.  En los pueblos asentados en la costa. desarrollada Página 4 . Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. Mollo y Churajón. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará.  En los valles interandinos. Caranka y Sipi. Pakasa. estaba rodeado en su entorno por el aimara. Según Sagárnaga. que se encuentran localizados en el sur del Perú. K´araK´ara. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia.

resultado de las constantes luchas con sus vecinos. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. Esta máscara. personajes que toman rasgos de los españoles. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. Representa a los “guerreros de la muerte”. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche. según una investigación reciente del MUSEF. como el enfrentamiento entre oponentes o. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales. La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. bailaba tres días seguidos. si se quiere. Por su parte. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. sin descansar. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). De ahí provendría el apelativo de la danza. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . El personaje representa a los habitantes de la Amazonía. Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. situada en el Departamento de La Paz. con flechas que hacen chocar con el enemigo. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. En ella. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. aparece el personaje enmascarado del Caporal. Ludovico Bertonio.originalmente en la localidad de Apolo. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti. entre el protagonista y el antagonista. denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. Finalmente. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica. día y noche.

el venado o el elefante. en las provincias de Omasuyos. movimientos cómicos. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha. participaba en las cacerías. transitando entre lo divino y lo Página 6 . Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. WakaTintis. no contaba con los personajes del torero o el elefante. es la del Misti Sikuri. Después del día entero de baile. que delimitan al igual que otros actores. el viento y los animales. para que alejara a la muerte de la comunidad. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. claramente foráneos. A su vez. Otra danza. Entre los animales cabe destacar el gato. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. Este personaje. como alegoría a los españoles. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. que se realiza hasta la actualidad. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero. que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. solicitada por los músicos). En ella participaban distintos personajes. Finalmente. Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas. SicaSica y Yungas. algunos con máscaras de animales. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz. originalmente. La parte animista de este baile nos anima a pensar que. además de ser eminentemente agrícola. Choquelas y otras más en áreas rurales. los espacios de baile.vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. La danza. como los Jukumaris.

si no lo han hecho antes. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. y el Achachila (La Paz). c) en el norte del actual Chile. Huancavelica. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. y Chile. Los apellidos Mamani y Quispe. Lucanas. Básicamente. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. etc. Qanchis. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). Chichas. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. el Condenado (Potosí. La Paz). La Paz). Carangas. Arequipa. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Bolivia. Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. planean. Chocorvos. Cuzco y norte de Puno. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. Oruro. Ica. Apurimac. de habla quechua. b) en los andes centrales del actual Perú. hoy. Lupaqas.cotidiano. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. Ayacucho. siendo el Página 7 . Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. Otros ni siquiera eso. Oruro.

muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región. Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 . Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku.pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central). Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. y luego publica. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. En esas circunstancias llega a Bolivia A. De manera radical. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. en el siglo XVI. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku.

Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. En ese entretiempo de varios meses. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. entre la captura y la muerte del Inca. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. estaba basada en la agricultura. siendo los más importantes los reynosLupaqa. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. también. Sin embargo. No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. políticamente organizadas. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. XCIX de Crónica del Perú).a este estado altiplánico cuya economía. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. Cualquiera que sea la verdad. como correspondía. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. y Qulla. como de todos los pueblos andinos antiguos.

rebeldes al dominio inca. reducidos a condiciones subhumanas. en 1825. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . motivados por intereses personales y el centralismo limeño. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. entre otras cosas. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. inclusive estos aliados. Después de matar al Inca. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. en la llamada “armada invencible”. a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. inclusive. Pero un año después. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. líderes de la región del Alto Perú.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000. Pero ya era muy tarde. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor. que fue la última de la guerra de independencia.

el respeto por la identidad y lengua. hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. de los países sudamericanos. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Es más. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1. La independencia de España. Pese a todo esto. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara.

aymara parece tornarse una bella realidad. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . hace que nos distingamos los unos de los otros. que gira en torno a la armonía. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse. Estos patrones de conducta. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. y la vida es el valor primordial del ser humano. porque bajo este principio funciona la vida del hombre. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas. en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. con las comunidades que se constituyen. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores.

establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. de la misma realidad tales como la reciprocidad. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. éticos. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. la limpia de canal. tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. la interpretación de las temáticas de un texto. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos. como aspectos permanentes. aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo. Página 13 . ecológicos. las fiestas de carnaval y otros. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos. distintos y necesarios. estéticos y productivos. Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica.

EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua. los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. el Pacha tata. Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos.Chacha.Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud. Warmi= mujer. que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra. ritual básica de la organización andina. los espíritus de ciertos cerros machos Luna. la Pacha Mama. está reciprocidad suele ser económica (trueque). Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. económica. . Plano mítico: El Sol. Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados.

con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. construcción y cuidado de andenes. es una forma de trabajo. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco. cuidando su ganado. explotando sus minas y lavaderos. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias. y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. que lo dado se hacía con la condición de devolución. MITA La mita estaba ordenada. confeccionando piezas y Página 15 . es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo.recíproco. apertura y vigilancia de senderos. desarrollada en el ciclo agrario (siembra. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. planificada y súper vigilada por el Estado. erección de templos y otras obras. AYNI El ayni. edificación de puentes. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras. concebía en sentido de reciprocidad. cosecha). ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. como la de ética y religiosa.

objetos artesanales. Por ejemplo. lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. En otro ejemplo. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías. costales. EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. Página 16 . Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki. fajas. Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género. etc. El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción. y otros servicios. frazadas. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. bolsas. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla. En servicios. basada en la concepción dual (material – espiritual). ponchos. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella.

también para varones como telas para ternos. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. Página 17 . afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos. que son: Ajayu espiritual espiritualidad.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas. símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos. blusas. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina. porque toda existencia es relación familiar. tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal.

varían de una Nación a otra. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. el Viento. el hambre. composiciones geográficas. implica que todo tiene comunicación con todo. inherente a los procesos. fenómenos y prácticas vitales. masculino-femenino. femenino-masculino. cultural y económico Los nombres. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. y otros aspectos. imágenes. el Agua. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. En este sentido. la Luna. hablamos de una interrelación compleja de partes. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado. en las localizaciones de las figuras. de regiones y del todo. para la concepción andina del mundo. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. la sed. todo esta marcado por esta relación reproductiva. los productos de la naturaliza que nos alimenta. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. El sol y la luna. En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. Página 18 . al igual que el sueño. las Montañas. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. masculino-femenino. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial.La espiritualidad desde tiempos inmemoriales. vivimos gracias a la Tierra que nos acoge.

es un mundo de luz. bosques. del más allá o el cielo.es el mudo real y visible en el que vivimos. es la dimensión sensible de nuestra existencia.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas.simbolizado por el CONDOR. el cielo. Pachamama merece gran respeto. cuerpo y Página 19 . es decir. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. lo que se ve. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. espacio sideral o bóveda celeste. se le ofrecen libaciones. La tierra lo sostiene todo. espacio sideral. difuntos y nobles. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos. aire y fuego). que se manifiesta en montes. vegetación y aguas.es el mundo de arriba. el pasado. mundo del medio. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. el presente y el futuro. lo dado. el espacio primordial. Tiene el significado de naturaleza. morada de los dioses. Como verán. es la base de la vida. o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. MANQHAPACHA. la tierra misma. de fuerzas poderosas e incontrolables. también el tiempo.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA. morada de los hombres-simbolizado por el PUMA. se escucha y es tangible al cuerpo físico. Entre los aymaras. el mundo del placer y del sufrimiento. AKAPACHA. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. imperceptible a los sentidos. el fundamento de toda la realidad. Es el lugar y el tiempo.

Marca la vida cotidiana y ceremonial andina. Página 20 . mundo de abajo. como el Kunturi (Cóndor). a las aves. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).órganos interiores. el Titi. como el Sajama. Entre las fieras. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos. La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. el Qarwa. el Paka. morada de los demonios. Wayna Potosí. el Mamani.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. Illimani. Entre otros animales están también el Kirkincho. Azuaya. el Wari. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. el Luli y otros. el Allpachu y otros. como símbolos nacionales y regionales. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. las montañas más sobresalientes de los Andes. a las flores y plantas sagradas. el subsuelo.

el Tunupay otras. precedida de una ch‟alla y acullico. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana. Página 21 . una obra comunal.Illampu. el Palacio de Calasasaya. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. al realizar un viaje largo. además de otros ritos complementarios según sea el caso. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. “yatiri” o “phuqhiri”. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). el Templete semisubterráneo. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. el sacerdote. la Puerta del Sol. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. un templo.

En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. tallos y raíces de diversas plantas. Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos. y de origen animal ingresan la materia grasa. flores.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina. como son las semillas. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos. hojas. al aire y al agua. a la tierra. lana. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos.

anexos Página 23 .

Página 24 .

. Página 25 .

wikipedia.google.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.69i57 j0l3.BIOGRAFIA: http://universitio.com/aymara.bligoo.org/wiki/Aimara http://www.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.com.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.7407j0& es.aymara.html Página 26 .org/1995/cultura-aymara/ https://www.8m.scribd.2.html http://es.

Página 27 .

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