UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

Página 1

DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

Página 2

Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco. Agradezco en especial a mi Profesor .AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles.

Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. luego de la Guerra del Pacífico con Chile. por extensión. perdió la conexión marítima y se enclaustró. Chicha. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. capital del Imperio Inca. Según Sagárnaga. Lupaqa. Resaltan las culturas Arica y Atacama. que se encuentran localizados en el sur del Perú.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia. Destacan los señoríos Charka. desarrollada Página 4 . llamadas Chullpares. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte. Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral. Caranka y Sipi.  En los valles interandinos. Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. y.  En los pueblos asentados en la costa. el Cuzco. el dramático. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. Según algunos expertos. K´araK´ara. Además. Pakasa. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. posible origen del teatro quechua. Omasuyo. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. en una cultura tan antigua como la aymara. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. estaba rodeado en su entorno por el aimara. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará. en la cual se hablaba quechua como lengua general. Mollo y Churajón. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará. Todavía en el siglo XVI.

personajes que toman rasgos de los españoles. bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica.originalmente en la localidad de Apolo. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. Ludovico Bertonio. antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. Esta máscara. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. Finalmente. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. si se quiere. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. resultado de las constantes luchas con sus vecinos. día y noche. aparece el personaje enmascarado del Caporal. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. como el enfrentamiento entre oponentes o. con flechas que hacen chocar con el enemigo. entre el protagonista y el antagonista. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales. situada en el Departamento de La Paz. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. Por su parte. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). En ella. bailaba tres días seguidos. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. Representa a los “guerreros de la muerte”. El personaje representa a los habitantes de la Amazonía. sin descansar. denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. según una investigación reciente del MUSEF. De ahí provendría el apelativo de la danza. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti.

vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). para que alejara a la muerte de la comunidad. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. La danza. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. el viento y los animales. solicitada por los músicos). que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. que delimitan al igual que otros actores. Choquelas y otras más en áreas rurales. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. que se realiza hasta la actualidad. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz. Después del día entero de baile. Entre los animales cabe destacar el gato. originalmente. Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. SicaSica y Yungas. Otra danza. En ella participaban distintos personajes. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. movimientos cómicos. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas. como los Jukumaris. es la del Misti Sikuri. como alegoría a los españoles. participaba en las cacerías. los espacios de baile. A su vez. Este personaje. en las provincias de Omasuyos. que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. Finalmente. algunos con máscaras de animales. además de ser eminentemente agrícola. La parte animista de este baile nos anima a pensar que. claramente foráneos. WakaTintis. transitando entre lo divino y lo Página 6 . en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero. el venado o el elefante. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. no contaba con los personajes del torero o el elefante.

linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. Oruro. el Condenado (Potosí. Otros ni siquiera eso. Chocorvos. planean. Los apellidos Mamani y Quispe. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. Carangas. y Chile. Lucanas. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. La Paz). de habla quechua.cotidiano. Básicamente. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. siendo el Página 7 . La Paz). zonas de Cochabamba y Potosí localidades. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. hoy. Ayacucho. Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. Lupaqas. Apurimac. Oruro. y el Achachila (La Paz). Cuzco y norte de Puno. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Huancavelica. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. Ica. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. Qanchis. etc. Bolivia. b) en los andes centrales del actual Perú. Arequipa. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). c) en el norte del actual Chile. si no lo han hecho antes. Chichas.

Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku. En esas circunstancias llega a Bolivia A. en el siglo XVI. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 .pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. y luego publica. De manera radical. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central).

Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. Cualquiera que sea la verdad. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. entre la captura y la muerte del Inca. En ese entretiempo de varios meses. y Qulla. Sin embargo. también. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. siendo los más importantes los reynosLupaqa. LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. políticamente organizadas. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. como de todos los pueblos andinos antiguos. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. estaba basada en la agricultura. como correspondía.a este estado altiplánico cuya economía. XCIX de Crónica del Perú).

a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. entre otras cosas. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. motivados por intereses personales y el centralismo limeño. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. inclusive. reducidos a condiciones subhumanas. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . inclusive estos aliados. fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. Pero ya era muy tarde. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. en 1825. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. rebeldes al dominio inca. líderes de la región del Alto Perú. Después de matar al Inca. Pero un año después. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. en la llamada “armada invencible”. que fue la última de la guerra de independencia. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor.

6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. Pese a todo esto. el respeto por la identidad y lengua.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. La independencia de España. Es más. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva. hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. de los países sudamericanos. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1.

Estos patrones de conducta. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental. con las comunidades que se constituyen. que gira en torno a la armonía. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara. conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. porque bajo este principio funciona la vida del hombre.aymara parece tornarse una bella realidad. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. hace que nos distingamos los unos de los otros. en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. y la vida es el valor primordial del ser humano. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas.

tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. Página 13 . aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. como aspectos permanentes. distintos y necesarios. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos. estéticos y productivos. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica. ecológicos. Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. las fiestas de carnaval y otros. la interpretación de las temáticas de un texto. éticos. establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. la limpia de canal. de la misma realidad tales como la reciprocidad.

los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. ritual básica de la organización andina. la Pacha Mama. Warmi= mujer.Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre. económica. Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos. el Pacha tata. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua.Chacha. que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). los espíritus de ciertos cerros machos Luna. Plano mítico: El Sol. . está reciprocidad suele ser económica (trueque). Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados. Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud. y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra.

edificación de puentes. y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. cosecha). erección de templos y otras obras. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco. concebía en sentido de reciprocidad. planificada y súper vigilada por el Estado. MITA La mita estaba ordenada. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. es una forma de trabajo. como la de ética y religiosa.recíproco. ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo. con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. que lo dado se hacía con la condición de devolución. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. apertura y vigilancia de senderos. confeccionando piezas y Página 15 . En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). desarrollada en el ciclo agrario (siembra. construcción y cuidado de andenes. explotando sus minas y lavaderos. AYNI El ayni. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias. cuidando su ganado.

Por ejemplo. En servicios. espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías. fajas. y otros servicios. costales. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. ponchos. frazadas. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla.objetos artesanales. basada en la concepción dual (material – espiritual). retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción. lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. etc. En otro ejemplo. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella. la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki. bolsas. EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. Página 16 . El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género.

también para varones como telas para ternos. afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. que son: Ajayu espiritual espiritualidad. porque toda existencia es relación familiar. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal. Página 17 . el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina. pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. blusas. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas.

vivimos gracias a la Tierra que nos acoge. todo esta marcado por esta relación reproductiva. masculino-femenino. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. implica que todo tiene comunicación con todo. de regiones y del todo. En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado. cultural y económico Los nombres. El sol y la luna. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. la Luna. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad. fenómenos y prácticas vitales. el hambre. En este sentido. inherente a los procesos. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. femenino-masculino. varían de una Nación a otra. imágenes. composiciones geográficas. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. para la concepción andina del mundo. la sed. las Montañas. hablamos de una interrelación compleja de partes. el Viento. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. en las localizaciones de las figuras. los productos de la naturaliza que nos alimenta. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. masculino-femenino.La espiritualidad desde tiempos inmemoriales. el Agua. Página 18 . y otros aspectos. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. al igual que el sueño.

o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. lo dado. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. vegetación y aguas. es un mundo de luz. el cielo. es la base de la vida. es la dimensión sensible de nuestra existencia. bosques. espacio sideral.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. Entre los aymaras. que se manifiesta en montes. el pasado. Como verán. espacio sideral o bóveda celeste. AKAPACHA. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. también el tiempo. la tierra misma. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos. el espacio primordial. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA. Es el lugar y el tiempo. es decir. cuerpo y Página 19 . se le ofrecen libaciones. se escucha y es tangible al cuerpo físico.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. lo que se ve. imperceptible a los sentidos. mundo del medio. el presente y el futuro. aire y fuego). morada de los hombres-simbolizado por el PUMA. del más allá o el cielo. de fuerzas poderosas e incontrolables.simbolizado por el CONDOR. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. difuntos y nobles. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos.es el mudo real y visible en el que vivimos. Tiene el significado de naturaleza. La tierra lo sostiene todo. MANQHAPACHA. Pachamama merece gran respeto. el fundamento de toda la realidad.es el mundo de arriba. morada de los dioses. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. el mundo del placer y del sufrimiento.

Illimani. La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. Página 20 . las montañas más sobresalientes de los Andes. Wayna Potosí. el subsuelo. a las aves. como el Sajama. Azuaya. el Luli y otros. Entre las fieras. como símbolos nacionales y regionales. el Paka. el Mamani. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos. como el Kunturi (Cóndor). el Titi. morada de los demonios.órganos interiores. el Wari.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo). el Qarwa. Marca la vida cotidiana y ceremonial andina. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. mundo de abajo. a las flores y plantas sagradas. el Allpachu y otros. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. Entre otros animales están también el Kirkincho.

un templo. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras. Página 21 . el Tunupay otras. el Templete semisubterráneo. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. el Palacio de Calasasaya. además de otros ritos complementarios según sea el caso. el sacerdote. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. la Puerta del Sol. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. precedida de una ch‟alla y acullico. “yatiri” o “phuqhiri”. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. una obra comunal. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio.Illampu. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana. al realizar un viaje largo.

En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. lana. RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. a la tierra. tallos y raíces de diversas plantas. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos. hojas. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . como son las semillas. y de origen animal ingresan la materia grasa. Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos. flores. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina. al aire y al agua. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos.

anexos Página 23 .

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69i57 j0l3.org/wiki/Aimara http://www.2.bligoo.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.org/1995/cultura-aymara/ https://www.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.com/aymara.scribd.BIOGRAFIA: http://universitio.html Página 26 .wikipedia.google.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.html http://es.8m.com.aymara.7407j0& es.

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