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Monografia Cultura Aymara

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UNIDAD EDUCATIVA “EL PARAISO” E.P.D.B.

FUNDADO EL 7 DE OCTUBRE DE 2002 CODIGOSIE 40730428 EL ALTO BOLIVIA

LOGOTIPO DE LA UNIDAD EDUCATIVA

PROYECTO DE INOVACIONMONOGRAFICA

TITULO l

ESTUDIANTE

TUTOR

EL ALTO-BOLIVIA

Página 1

DEDICATORIA Con mucho cariño y respeto a mi papa y a mi mama y hermanos que me dieron su apoyo económico, material y moral que me brindaron durante mis estudios

Página 2

Agradezco en especial a mi Profesor .David ViscarraMayta Me impulso para realizar mi trabajo también agradezco. Y finalmente a mis profesores del establecimiento Página 3 .AGRADECIMIENTO A Dios por guiar mis pasos hacia el camino correcto y permitirme llegar a mi meta e infundirme fe y fortaleza en momentos difíciles.

Pocos investigadores han tomado en cuenta el teatro aymará. que se encuentran localizados en el sur del Perú. se trata de una cultura muy antigua y su lengua también se conoce como Hak´earu o Acaru. A este grupo pertenecieron los señoríos Kolla. Chicha.  En los pueblos asentados en la costa. Resaltan las culturas Arica y Atacama. luego de la Guerra del Pacífico con Chile. Cabe recordar en este punto que el territorio boliviano contaba con acceso a la costa pero que. Un ejemplo de ello es la danza de los Machu Machus. Donde sí es posible notar rasgos de innegable teatralidad es en los incontables ritos y danzas de esta cultura originaria de Bolivia. K´araK´ara. un pueblo originario que cuenta con casi dos millones de indígenas. el norte de Chile y el oeste de Bolivia. no podemos más que especular sobre la importancia de este arte.  En los valles interandinos. Caranka y Sipi. Históricamente los señoríos aimaras estaban geográficamente en tres grupos bien diferenciados: ubicados  En los márgenes del Lago Titicaca y otras zonas altiplánicas. Según Sagárnaga. Según algunos expertos. Todavía en el siglo XVI. capital del Imperio Inca. Destacan los señoríos Charka. desarrollada Página 4 . Pero como hasta la fecha no se ha encontrado ninguna obra teatral escrita o recogida de la tradición oral. posible origen del teatro quechua. y. Este grupo construyó cámaras funerarias para sus muertos. el quechua hablado en la ciudad del Cuzco adquirió una formación fonológica especial debido a la influencia del aymará.Ordenar el marco teorico INTRODUCCIÓN: El aimara es un idioma nativo de Bolivia. Pakasa. el Cuzco. Además. perdió la conexión marítima y se enclaustró. Omasuyo. llamadas Chullpares. el dramático. Mollo y Churajón. por extensión. en una cultura tan antigua como la aymara. la cultura quechua proviene inicial u originalmente de una rama del aymará. estaba rodeado en su entorno por el aimara. en la cual se hablaba quechua como lengua general. Lupaqa.

aparece el personaje enmascarado del Caporal. En ella. situada en el Departamento de La Paz. la danza de los Chunchus tiene otras características teatrales. la cual guía al grupo de danzantes y se convierte en el eje central de la representación folklórica. Fundamentalmente se baila para las fiestas patronales. refiriéndose al color albino de los conquistadores españoles. con flechas que hacen chocar con el enemigo. Finalmente. que transformados en guerreros aguerridos luchaban en su constante resistencia a ser dominados. manifestó que se utilizaba la palabra “phako” para decir “rubio” o “rojo”. bordados con lentejuelas e hilos de plata y oro. representación preteatral de los capataces mestizos o españoles. Este sacrificio servía para que la comunidad estuviese a salvo de plagas y sequías. Representa a los “guerreros de la muerte”. La máscara del Chunchu presenta cicatrices. combatiendo a la muerte hasta ser Página 5 . El personaje representa a los habitantes de la Amazonía. y en comunidades cercanas a la provincia Franz Tamayo. lo que podría ocasionarle la muerte por agotamiento. resultado de las constantes luchas con sus vecinos. Representaba al personaje principal de una danza aymararitualizada para la cosecha. De ahí provendría el apelativo de la danza. El traje tenía plumas coloridas que luego fueron sustituidas por sayas de terciopelo. Una danza muy interesante y con una fuerte carga de teatralidad es la del Pakhochi. denominados Chunchus por los quechuas y aymaras. denominado también como Jach´a Tata Danzanti. entre el protagonista y el antagonista. como el enfrentamiento entre oponentes o. autor del diccionario quechua más autorizado y más antiguo. Se asegura que los bailarines que practicaban esta danza lo hacían día y noche. El lingüista y religioso italiano del siglo XVI. Se tiene conocimiento que este tipo de danza ritual se realizaba al menos en La Paz hasta mediados del siglo XX. Lo acompañaban dos diablos sencillos y dos músicos o awilas con pinkillus y wankaras (tambores). Otro personaje con mayores rasgos teatrales era el del Danzanti. sin descansar. simboliza la presencia de una autoridad jerárquica. El Danzanti era una persona fuerte física y moralmente. día y noche. antes de la fiesta era alimentado con manjares y bebidas a toda hora y pasaba la noche con una mujer virgen. bailaba tres días seguidos. Ludovico Bertonio. Esta máscara. Se destaca en ese sentido a una persona mayor. Como las anteriores tiene su origen en el Departamento de La Paz. Por su parte.originalmente en la localidad de Apolo. si se quiere. según una investigación reciente del MUSEF. Las plumas quedaron como adorno de la cabeza. personajes que toman rasgos de los españoles. La danza en sí se realiza en dos filas y representa a dos grupos en lucha.

claramente foráneos. transitando entre lo divino y lo Página 6 . Otra danza. Representa una variante a los K´usillos que hoy habitualmente se ven en los festejos del Gran Poder en La Paz o en el carnaval de Oruro. La parte animista de este baile nos anima a pensar que. pues era el encargado de distraer a la presa hasta que fuera cazada. El Kúsillo cazador danza con saltos ágiles y rápidos. en la que los danzantes están acompañados de una vestimenta ricamente bordada que imita la ropa del torero. además de ser eminentemente agrícola. solicitada por los músicos). La danza. Choquelas y otras más en áreas rurales. es la del Misti Sikuri. que se relacionan con los sonidos de la naturaleza: el agua. en las provincias de Omasuyos. SicaSica y Yungas. los espacios de baile. WakaTintis. Esta danza se practicaba en el Departamento de La Paz. que se realiza hasta la actualidad.vencidos por ella (lo que los emparenta con el Danzanti). Entre los animales cabe destacar el gato. está el personaje enmascarado del K´usillo cazador. Esta danza se realizaba en un momento relacionado con la capacidad creativa y con las posibilidades de inspiración de los músicos. el viento y los animales. Estos personajes posiblemente fueron incorporados durante la Colonia para escapar de la censura o caza permanente a la que se vieron sometidos por los europeos. algunos con máscaras de animales. como los Jukumaris. Se dice que la larga nariz del K´usillo es un símbolo fálico (relativo a la fertilidad) y existen regiones donde se baila para la siembra y la cosecha. para que alejara a la muerte de la comunidad. Este personaje acompaña varias danzas: Ch´utas. no contaba con los personajes del torero o el elefante. participaba en las cacerías. al son de pinkillus de tres agujeros y cajas o tambores pequeños. En ella participaban distintos personajes. el venado o el elefante. debían desechar la ropa que usaron durante la ceremonia y ésta tenía que ser enterrada o arrojada a las aguas de algún río. va acompañada por músicos que a veces se visten de la misma forma que los danzantes. Finalmente. posiblemente una de las más antiguas entre los aymaras. Después del día entero de baile. originalmente. como alegoría a los españoles. movimientos cómicos. que habita en el Manqha Pacha (subsuelo) y se manifiesta en lugares en los que existen caídas u ojos de agua que generan algunos riachuelos. la especie de cuernos que lleva en la cabeza representa a los demonios que habitan en el Manqha Pacha. Este baile se desarrollaba en un ritual para el “Sereno” (deidad andina. A su vez. Este personaje. que delimitan al igual que otros actores. incluso de otras regiones al ser esta una danza situada en La Paz.

etc. Chichas.cotidiano. Bolivia. el Condenado (Potosí. La Paz). planean. y Chile. c) en el norte del actual Chile. Otros ni siquiera eso. a) en el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico). si no lo han hecho antes. Carangas. Chocorvos. Apurimac. Lucanas. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico. Ayacucho. Lupaqas. Qanchis. siendo el Página 7 . hoy. cambiar Mamani ó Quispe por un apellido europeo. Oruro. de habla quechua. Historia del pueblo aymara Por “pueblo aymara” entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. b) en los andes centrales del actual Perú. zonas de Cochabamba y Potosí localidades. linguísticamente son de indiscutido orígenaymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú. La versión localista es conexa con el estadoTiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya. Ica. Oruro. La Paz). Arequipa. Básicamente. Otras danzas con fuerte carga de teatralidad son los Jukumaris (Potosí. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Cuzco y norte de Puno. Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qullas. existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara. Huancavelica. y el Achachila (La Paz). Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima. Este personaje se originó en la región altiplánica de La Paz y Oruro. Los apellidos Mamani y Quispe. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara.

De manera radical. Despues de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas. Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina. el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región. Cualquiera que sea la veradad sobre la lengua de Tiwanaku. un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico. Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud preconceptuosa. Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido Página 8 . Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno “El Niño”.pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la clase gobernante. que el nombre aymara de Tiwanaku es TaypiQala (La piedra central). Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de Leon. y luego publica. posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata. en el siglo XVI. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dió hasta los primeros decenios del siglo XX. Cieza de Leon recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa. muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración. En esas circunstancias llega a Bolivia A.

a este estado altiplánico cuya economía. los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca. La expansión del quechua en el Qullasuyu es postconquista española. por lo menos nó en la meseta del Titicaca. LosIncas sin ninguna distinción denominaron por Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura. siendo los más importantes los reynosLupaqa. No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. como de todos los pueblos andinos antiguos. Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras. como correspondía. el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa. una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. Pedro Cieza de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. XCIX de Crónica del Perú). Cualquiera que sea la verdad. LA CONQUISTA ESPAÑOLA del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos. otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara. políticamente organizadas. En ese entretiempo de varios meses. Sin embargo. entre la captura y la muerte del Inca. y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida. y Qulla. denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara. estaba basada en la agricultura. estos pocos españoles fueron capaces de Página 9 . también.

El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta Página 10 . Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas. fueron practicamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista. reducidos a condiciones subhumanas. tal como aconteció en Brasil en abril del 2000.comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron. los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos. todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. inclusive estos aliados. rebeldes al dominio inca. Pero ya era muy tarde. Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas. inclusive. el imperio estaba destruido y todos sus pobladores. líderes de la región del Alto Perú. Después de la batalla de Ayacucho en 1824. Pero un año después. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada. a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la “indiada” se podía obtener gratis. motivados por intereses personales y el centralismo limeño. que fue la última de la guerra de independencia. Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor. deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. en la llamada “armada invencible”. en 1825. Después de matar al Inca. entre otras cosas.

algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet. el respeto por la identidad y lengua.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas. El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas. un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. de los países sudamericanos. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes. en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. hacen que el “PachaKuti” (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. Es más. debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara. nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura Página 11 . La independencia de España. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1. Pese a todo esto. Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras.guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.

la coincidencia conduce hacia una dimensión ascendente. hace que nos distingamos los unos de los otros. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara. conservar la relación de las costumbres y creencias del mundo aymara a fin de fortalecerla. que gira en torno a la armonía. amerita integrar el respeto al principio espiritual propio del mundo andino. conceptualizando este proceso como un cambio de vida diferente a lo cotidiano o tradicional. algunas veces coincide la escala de valores y en otras no. todos los valores se proyectan de una u otra forma hacia el mantenimiento y el desarrollo del bienestar del individuo hasta el de la humanidad. Estos patrones de conducta. en cada comunidad promueven valores que puede engrandecer esa sociedad incorporando nuevos aprendizajes velar por las futuras generaciones y sobre todo superar sus problemas económicos. La fortaleza de los valores gira en torno al bien común y si todos mantenemos una coherencia entre nuestra vida y nuestros valores lograremos contribuir a la constitución sana de una sociedad de valores. OBJETIVOS OBJETIVO GENERAL Página 12 . porque bajo este principio funciona la vida del hombre. El valor de la educación para el aymara es un arma es la adquisición de poder para defenderse. JUSTIFICACIÓN Enfocar el tema de los valores es fundamental.aymara parece tornarse una bella realidad. con las comunidades que se constituyen. y la vida es el valor primordial del ser humano. Los valores sociales varían de acuerdo con las sociedades específicas.

ecológicos. de la misma realidad tales como la reciprocidad. establece las categorías fundamentales de las cosas a partir del estudio de sus propiedades. aplicando el razonamiento inductivo y el deductivo. tomando en cuenta las características culturales (de lo conocido hacía lo desconocido) de su entorno para la organización del mundo andino. como aspectos permanentes. las fiestas de carnaval y otros. A pesar de la vivencia cotidiana de una modernidad sui géneris en la que tradición y modernidad coexisten sin aparentes dramas ni conflictos. estéticos y productivos. Página 13 . la limpia de canal. éticos. OBJETIVO ESPECIFICO LOS VALORES EN LA CULTURA AYMARA BOLIVIA relacionalidad andina La relacionalidad andina lejos de ser sólo „lógico‟. Las relaciones „lógicas‟ (en sentido técnico) y gnoseológicas son más bien relaciones derivadas de las relaciones primordiales de convivencia cósmica. Actividad pedagógica: enfocar la wilancha. distintos y necesarios. VALORES TRANSVERSALES CULTURALES Y PRINCIPIOS En este acápite dentro de los valores transversales compromete a la elaboración de un plan de acción para el proceso de enseñanza aprendizaje. Así como la diferencia por sexo y la complementariedad que debe existir entre ambos. la interpretación de las temáticas de un texto.Recuperar los valores y la práctica de la espiritualidad andina que organizan el mundo y la vida de los seres humanos en la cultura aymara. complementariedad y correspondencia en los aspectos afectivos.

la Pacha Mama. Plano mítico: El Sol. Warmi= mujer. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD Este acto reciproco de condición mutua. económica. donde el esfuerzo es recompensado por otro esfuerzo de la misma magnitud. los espíritus de otros cerros hembras Productos andinos: La papa femenino El maíz masculino LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD El hombre y la mujer establecen una dialéctica de oposición complementaria: ambos cooperan entre sí y conforman la unidad social. está reciprocidad suele ser económica (trueque). Por ejemplo: los cerros y la puna las pampas y los valles femeninos. y la base es de dicho principio es el orden cósmico como un sistema armonioso y equilibrado de relaciones con carácter Página 14 masculinos la tierra.Chacha. el Pacha tata. Desde una perspectiva sociocultural es matrimonio: Unión de dos seres humanos opuestos. . que rigen el modelo aymaracomo esposa y esposo (Gavilán 1996: 64). Los aymaras perciben a la naturaleza y a la cultura en términos de opuestos simbólicamente sexuados. ritual básica de la organización andina. los espíritus de ciertos cerros machos Luna.Warmi Desde una perspectiva biológica es: Chacha = hombre.

construcción y cuidado de andenes. En ellas participaban la familia integra munidos de sus herramientas. ecológica de restitución reciproca a la pachamama y otros. AYNI El ayni. y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futuro no podía pedir ayuda o colaboración de otro. MINK’A La mink‟a son las faenas colectivas en obras de bienestar de toda la familia extensa (ayllu). confeccionando piezas y Página 15 . apertura y vigilancia de senderos.recíproco. MITA La mita estaba ordenada. Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos. con la condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión de tiempo y tipo de tarea. erección de templos y otras obras. y está no se podía eludir más al contrario eran obligatorias. planificada y súper vigilada por el Estado. Estas relacionaban el vínculo de solidaridad. concebía en sentido de reciprocidad. es decir el préstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo. con el fin de resolver los problemas socio-económicos: canales de riego. por mediación de sus administradores generando rentas cultivando sus tierras. explotando sus minas y lavaderos. desarrollada en el ciclo agrario (siembra. es una forma de trabajo. edificación de puentes. como la de ética y religiosa. asimismo puede ser de orden familiar de parentesco. que lo dado se hacía con la condición de devolución. cuidando su ganado. cosecha). En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito ni ceremonia.

y otros servicios. Las producciones textiles se realizan en telares que distinguen el género. El telar de tipo horizontal de cuatro estacas es diseñado para el uso femenino: Warmitaki. Página 16 . la esposa debería poseer tantas cabezas de animales como el esposo. mientras el esposo debe brindar con una manta tejida por él. ponchos. basada en la concepción dual (material – espiritual). EQUILIBRIO EN LA VIDA MATRIMONIAL En el matrimonio aymara se responde recíprocamente en bienes de prendas. lo cual responde a la reciprocidad aymara URAQI El suelo está constituido por “dos espacios complementarios”. En otro ejemplo. la esposa debe brindar a su esposo con un poncho tejido por ella.objetos artesanales. bolsas. costales. las mujeres producen prendas con diseños complicados como awayu o llijlla. para el equilibrio adecuado en la vida matrimonial. etc. frazadas. Como ejercicio se puede visualizar el movimiento de los astros En el campo de la textilería: El telar de tipo vertical de cuatro perfiles es diseñado para el uso masculino: Chachataki. En servicios. fajas. Por ejemplo. espacio material y espacio espiritual con fuerzas y energías. retribuyéndoles con alimentos y bebidas para lograr la satisfacción.

porque toda existencia es relación familiar. afirma que la sabiduría andina esta plasmada en cuatro principios fundamentales. que son: Ajayu espiritual espiritualidad. blusas. tiene una ciencia religiosa muy estructurada que constituye un verdadero camino de desarrollo espiritual para quienes la siguen similar a cualquier ciencia religiosa universal. los valores y sabidurías culturales practicados en la cultura aymara. símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica Qama que expresa la vivencia social armónica y equilibrada centrada en la familia. LA ESPIRITUALIDAD ANDINA La espiritualidad andina.Los hombres producen telas para la confección de prendas femeninas como faldas. Página 17 . pero en menor proporción respecto a la mujer MARCO TEORICO ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE LOS VALORES EN LOS DIFERENTES CONTEXTOS El presente estudio tiene como objetivo comprender. contempla una serie de rituales y de valores cuyo centro es la naturaleza y la relación con todos los espíritus vivos. es el símbolo de la sabiduría Yati sabiduría. también para varones como telas para ternos. tal como señala Mamani (2002:162) en una entrevista realizada a Beatriz Bautista. es el culto a la Pacha y a los Apus que es practicada por millones de personas. el hombre y la mujer tienen un rol importante en los contextos socioculturales y económicos.

El sol y la luna. cultural y económico Los nombres. En este sentido. en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol. femenino-masculino. en las localizaciones de las figuras. y otros aspectos. los productos de la naturaliza que nos alimenta. Página 18 . masculino-femenino. cada parte del todo es concomitante con todas las otras partes. La auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior. En las cosmologías y cosmogénesis andinas todo tiene vida y la vida lo abarca todo. composiciones geográficas. expresan esta complementariedad en el Alaxpacha. la Luna. el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. todo esta marcado por esta relación reproductiva. imágenes. el hambre. al igual que el sueño. el Viento. las personificaciones y símbolos de lo Sagrado. en fundamental respetar a las Plantas y Animales. vivimos gracias a la Tierra que nos acoge. para la concepción andina del mundo. Esta génesis es comprendida a partir de la pareja primordial. arquetipo antropomórfico conectado al arquetipo de complementariedad. implica que todo tiene comunicación con todo. masculino-femenino. inherente a los procesos. todo puede ordenarse desde esta perspectiva. hablamos de una interrelación compleja de partes. las Montañas. las Estrellas y vivir en armonía con Ellos. el Agua. de regiones y del todo. la constelación de la Cruz del Sur y Orión. esta vinculación reproductiva adquiere una configuración propia en los perfiles de la naturaleza. la sed. varían de una Nación a otra. fenómenos y prácticas vitales.La espiritualidad desde tiempos inmemoriales.

el presente y el futuro. espacio sideral. vegetación y aguas. el espacio primordial.simbolizado por el CONDOR. el desenvolvimiento de los hechos en la contingencia de los seres vivos.Pacha es por lo tanto es el estado de las cosas. morada de los dioses. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. La tierra lo sostiene todo. Como verán. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. la tierra misma. Es el lugar y el tiempo. del más allá o el cielo. espacio sideral o bóveda celeste. también el tiempo. difuntos y nobles. imperceptible a los sentidos.es el mundo de arriba. es el sol brillando en nuestro espíritu mundo de arriba. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. Si lo relacionamos al ser humano: cerebro. lo dado. es la dimensión sensible de nuestra existencia. lo que se ve. AKAPACHA. de fuerzas poderosas e incontrolables.es el mundo de abajo o el subsuelo es un mundo de tinieblas. es un mundo de luz. el cielo. es decir. mundo del medio.es el mudo real y visible en el que vivimos. cuerpo y Página 19 . MANQHAPACHA. Pachamama merece gran respeto. La tierra es matriz de vida ALAXPACHA. Entre los aymaras. que se manifiesta en montes. morada de los hombres-simbolizado por el PUMA. el mundo del placer y del sufrimiento. es la base de la vida. o sea todo lo que contiene la superficie terrestre. existen tres niveles de comprensión en una sola palabra (agua. el pasado. se le ofrecen libaciones. se escucha y es tangible al cuerpo físico. el fundamento de toda la realidad. Tiene el significado de naturaleza. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. aire y fuego). bosques.

mundo de abajo.simbolizado por la SERPIENTE LA CHAKANA Es el símbolo sagrado más importante de la tradición andina. Página 20 . el Luli y otros. el Qarwa. Illimani. como el Sajama. Wayna Potosí. a las aves. el Wari. tenemos el LOS VALORES Y ESPIRITUALIDAD ANDINA EN LA CULTURA AYMARA Bolivia Puma. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. el Allpachu y otros. el Mamani. las montañas más sobresalientes de los Andes. el Katari y el Amaru Por otra parte también tenemos.órganos interiores. el Paka. Ligado a la constelación de la Cruz del Sur que para nuestros antepasados fue la guía que dio un orden y una orientación a sus vidas. Marca la vida cotidiana y ceremonial andina. morada de los demonios. a las flores y plantas sagradas. el Titi. como el Kunturi (Cóndor). como símbolos nacionales y regionales. Entre otros animales están también el Kirkincho. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo). La Chakana representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu o Tawantinsuyu. el subsuelo. Azuaya. Entre las fieras.

el Templete semisubterráneo. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. una obra comunal. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). Página 21 . además de otros ritos complementarios según sea el caso. el Palacio de Calasasaya. al realizar un viaje largo. precedida de una ch‟alla y acullico. el Tunupay otras. un templo. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana. como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio.Illampu. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch‟alla” en su inicio La aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. el sacerdote. “yatiri” o “phuqhiri”. la Puerta del Sol. los MONOLITOS ANTROPOMORFOS Lawilancha Ha sido y sigue siendo la práctica religiosa de los aymaras.

En la ceremonia andina de armonización se utilizan productos naturales de los tres reinos de la naturaleza que generan mayor vibración armoniosa. a la tierra. lana. hojas. RECOMENDACIONES Recomendamos a todos los oyentes a que tengan un conocimiento sobre la cultura aymara en Bolivia ya que en ella se encuentra nuestra historia y nuestros orígenes. y de origen animal ingresan la materia grasa. Esa es la razón por lo que todos somos hermanos. aquellos que tendrán mayor facilidad para poder conectarse con cada uno de dichos elementos. pluma de alguna ave o sullu de auquénidos. Existen cuatro ceremonias diferentes las dedicadas al fuego. flores. y que son éstos los alimentos los valores y espiritualidad andina en la cultura orgánicos que nosotros consumimos. Yo como expositor me siento orgullosa de haber defendido esta monografía ya que me brindo conocimientos y un pensamiento nuevo sobre la cultura aymara Página 22 . como son las semillas. por ello también habrá cuatro sacerdotes diferentes. al aire y al agua. para ser diferente tendría que alimentarse de piedras o metales y eso haría que no sea hermano. tallos y raíces de diversas plantas. tierra y diversos metales que corresponde a los minerales.CONCLUSIÓN Es necesario mencionar que para el aymara todo producto alimenticio es sagrado porque está constituido por los mismos elementos de la manifestación divina.

anexos Página 23 .

Página 24 .

. Página 25 .

7407j0& es.com/doc/25091231/Cultura-Aymara mocha.org/1995/cultura-aymara/ https://www.bligoo.org/wiki/Aimara http://www.html Página 26 .com.com/content/view/190730/LOS-AYMARAS.2.html http://es.com/aymara.BIOGRAFIA: http://universitio.google.scribd.wikipedia.8m.69i57 j0l3.bo/search?q=la+cultura+aymar a+resumen&oq=la+cultura+aymara&aqs=chrome.aymara.

Página 27 .

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