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para iwori bosa de victor ogunda kuanaye.doc

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Manual de Iniciados en la Tradición Lúkúmí.
Mo júba òwò Olófin.- Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna. mo júba òwò Olóde.- Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera. mo júba ìrawo.- Yo rindo homenaje a las estrellas. mo júba òşupá.- Yo rindo homenaje al cuarto de luna. mo juba ògéré.- Yo rindo homenaje a la madre tierra. mo júba irú nmólè juu kòtún.- Yo rindo homenaje a las semillas que están enterradas en el suelo y
se tiran a la derecha.

mo júba i gbà mólè yi kòsì .- Yo rindo homenaje a lo que se recibe, pegado al suelo, que retorna a la
izquierda.

mo júba Olórun, akò kòi beerè.- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavia se le
pregunta.

Olórun ti mbè lóke.- Al dueño del cielo que vive en lo alto. ìrù ìbáje kí Olófin.- Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna. ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun .- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego (ender)
rindiendo homenaje al dueño del cielo.

omí tútù.- Agua fresca. òna tútù.- Camino fresco. ilé tútù.- Casa fresca. tútù owó.- Dinero fresco. tútù omo.- Hijos frescos. tútù Aríkú bàbáwà.- Fresco para ver la muerte de nuestro padre. omí fún éégun.- Agua para los difuntos. omí fún ilè.- Agua para la tierra. omí fún Olórun.- Agua para el dueño del cielo. èwe jí Olódùmarè.- Nuevamente despertamos al supremo.

....y de todos los muertos familiares.Permiso del adivino que va adelante o al frente. esfuerzo)... y doy lugar a los que estan en el cielo.. Òtún owó abá.. ìyálòşà òtókú.Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo. gbogbo eegun ti mbè làiyé. y se dice .todos los muertos que viven en la tierra ti mbè lésè Olódùmarè.Permiso del maestro..Permiso de la más anciana madre. Pedro Pablo Ogbè Yonu – Padrino de Ogbè Òfún.. bàbálòşà òtókú.En la izquierda está lo que queremos hacer o causar (Trabajo posterior)..2 gbogbo ara òrun. gbogbo éégun ilé. àşe yèyé.Te saludo. àşe olúwo síwaju. (se mencionan a los difuntos – el orílè – rama familiar religiosa de Ifá) Ibrahin Cobasrrubia Ogbè Òbàrà – mí padrino de Ifá.de las madres de santo que la muerte se llevó.En la derecha está lo que escondemos (movimiento.de todos los muertos de la casa. (entendimiento de lo estudiado) (otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión.. àşe bgogbo awo òtókú.de los padres de santo que la muerte se llevó..Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento. . Periquito Pérez Ogbè Òfún – abuelo de Ifá de Ogbè Òbàrà. àşe akóda ti nkó odù Ifá gbogbo àiyé. (regresa colmada o siendo perfecto) àşe bàbá. Ño Carlos Adebi Òwònrín Boká – Padrino de Ìká méjì.. Esteban Fernández Quiñones Ìká méjì – Padrino de Ogbè Yonu. (otra traducción) Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir. (estudio y aprendizaje). gbogbo éégun ara. Òsi ni àboşé.y a todos los familiares difuntos.ibá é bàye ntòrun. y los que viven al pie del creador. àşe àşedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran ..

. Las terminaciones “ran. Àşe gbò. Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase siguiente: Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé t. La letra “J” suena como la “LL”. ron y run”.Sea. nítorí ìjà nlo. nu”. gbogbo osobú nlo. el caso de Èşù se pronuncia Èshù. seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúbo Obi omí tútù. iré arikú bàbáwà. rin. Ejemplo: Emí omofá Ògúndá Ìwòrì ni rúbo obi omí tútù t. Facultad de todas las riquezas. ne. gbogbo òrun bowa iré owó. Nota linguística: La letra “ş” se pronuncia como la “sh”. Yo hijo de Ifá Ògúndá Ìwòrì estoy ofreciendo coco y agua. en venir a la casa.Permiso o facultad para obrar o florecer (gbó – madurar).. t.. en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. ni. o Emí iyálòşà (en el caso de una santera).Permiso para ver la muerte de nuestro padre. Àşe Aríkú bàbáwà. se pronuncian: “na.. ikú nlo. que se alejen los casos judiciales. iré omo. Ìbáşe.3 Àşe ètó. etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un bàbálawo) o Emí bàbálòşà (en el caso de un santero). comidas.. ren. òfún nlo. el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre. àrùn nlo. no. primeras. ejó nlo.Facultad para un rumbo (dirección). que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero. que se aleje la enfermedad. que se aleje la muerte. La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas. A causa de que se aleje la guerra. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”.

Vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos. 2.Ògún. maa maa kéyàn òfé mí. ►Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe). Ògún no me golpees. Ògún el forjador. quien barre el camino. Ògún titi maa aró. nbé ilékùn so kùn Alaàroyé. Èşù el que se esconde y desaparece. t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma. Se recibe cuando necesitamos salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos. Èşù nkanmáşe. jéjé Ògún tóye.Èşù o Elègbàrà. no me hieras. Ògún Alágbède. Awa ní yé. dulcemente Ògún merece una recompenza. Ògún kó gbún kó gbún. transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia). t. Alaàjekí. . el policía del Universo. ►Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. constantemente gratifícame como elegido.4 Ejemplo: “gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”. Èşù libra de fuerzas malignas. vive en la puerta de la casa. Alágbána. Ògún kòwá màrìwò. Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba. que las cosas sean gratis para mí.. quien posee la glotonería.. Èşù Bara. nosotros lo estamos elogíando. Ògún habitualmente es un herrero. 1.

. facultad para componer. 4. Oodúa àrèmo. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Òkè rè Olókun aganna. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. oníwà laanú. A shèrè. bienvenido padre. Eleerí bó. t. Jé ó kú làgbà. la persona sucia libera.. aşe ariku bàbáwà. a Oodúa el primogénito. de un carácter bondadoso. para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre. permiteme no morir y llegar a viejo. no morir con ropa blanca. Abre las puertas del mundo. Ògún ayaba. Obàtálá bi ìrí oníwà. aşe tó. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. eepà bàbá ó dù mí là. Ataara maa wá omí ó Ayaba bí Olókun. Òşànla. ►Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. aşe bo. ó kú àlà àşe ológbò. no me rechaces ser salvado. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter. Se recibe para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Ajagunnà. Yémójá ìyá omí là tèbo.. Preside los juramentos en el Universo. el gran santo fue el guerrero que azotó. eji dè dewó àkóba eji ré o.Yémójá (Yemayá). permiso de llegar a la vejez. 3. Juez del Universo.5 ►Divinidad de la Forja y los herreros.Obàtálá.

Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa. Madre de los peces y del mundo. Olúfiná O lù ekò. Representa a la madre en todo el sentido literal. adimaa. Cierra las puertas del mundo. su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa. eepà Şàngó Oşé eere ré. ►Divinidad del rayo. quien posee la candela. Reina quien dió orígen al dueño del mar. usted manda en la casa. Yemayá. para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente. la madre. Dador de agua. madre del agua. Madre del agua. .6 Ti wá orù omí. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. quien derrama el cuerpo. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. 5. gbogbo alágbe. reina del río Ògún. ada şe. el dueño del mar y a la diosa de la lluvia. la Justicia y la guerra. habitualmente viene con el agua. la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. fiyèdénú. 6. saludos (bienvenido) Şàngó. arùmaa. Es la protectora de la familia. Saludos al rey Şàngó. Kábíyèsí Şàngó Káwó silé. Fiscal del Universo. protectora de los soldados. el golpea para dominar. ►Divinidad de los ríos y todas las aguas dulces. Se recibe para escaparnos de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. t. Quien hace ganancias. ruidosamente. el golpea con vigor. quien finaliza brillando en la casa. ìyá roko oko. le cultiva el suelo de la granja. Ìyá omí. ella perdona. Desde su cima. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente.. t.Oyá. que a todos los pobres. a quien va a buscar agua con el cántaro. Castiga los actos inmorales. ó lù sìn ó saan A ká tàn ilé. que aparece mojando..Şàngó.

Òrúnmìlà eleri pin ibìkéjì Olódùmarè. quien con la lluvia va a tumbarlos.. Nos comunica con los antepasados. Imòrí ikò là àwé. es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección. mujer de la aseveración (es oradora). madre anciana. madre de nueve hijos. madre de nueve hijos. Òşùn Imòrí yèyé ó Obirin ìso Abèbe òro Òşùn. ìyánsàn. Proporciona alimentos y frutos a las familias. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos. apàló siyàn. espíritu de la muerte. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí. t. Hépa he. òro ikú. t.. ►Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. he rè Obìrin. ►Divinidad de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos. a eji lo dá. la defenza está en la palabra de Òşùn. bienvenida a recoger frutas. Influye en la salud humana 7. Oyá. esposa de Òrúnmìlà. Apètèbí Òrúnmìlà Ìyálóde Eleri owó. ìyánsàn. 8.Rezo a Òrúnmìlà. quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. . oh. durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.7 Oyá.Òşùn. onitúmò agbédèweyo.

el dice el odù a quien busca su conducta (destino). o sea: “El primero es lento en crecer”. Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua (Agbon) (Cocos nucifera L. simbólicamente.). o cuatro medias mitades de nuez de kola (Obi) (Cola acuminata (Beauv. Al ser lanzadas se pueden obtener las siguientes figuras o posiciones en el espacio abierto: Òyèkú. yè – posponer. Òrúnmìlà şómoşómo. el cual hay que consultar para retomar su comportamiento o sembrar nuevamente su ejemplo. (respuesta negativa. quien entiende todos los lenguajes (quien da el significado. como sabio. Esta palabra se deriva de: ò – quien. Su lanzamiento representa. narrador de adivinanzas en los debates. O sea: Obi es: quien reproduce. Ràn – infestado. ser lento en crecer. que la facultad de mi trabajo se logre.Una figura que nos indica que no se está preparado aún. Una (okàn) sección boca arriba. àşe işé mí ní. o sea: “quien pospone el fallecimiento”. t. de lo que dicen en Oyo).. Metodología del Coco. Los frutos que caen secos o no están completamente formados. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último). Existe la posibilidad de tomar su semilla y sembrarla. Preguntar y sostener. las diferentes fases que presentan la caída de los frutos de los árboles. kú – fallecer. quien da origen. Òkànràn. La semilla “omo” es la representación de Eégun.Hablan los espíritus (respuesta enunciativa de la muerte). Bí – Reproducir. para recibir el beneficio esperado.. dar origen.). La palabra “Okànràn” se deriva de: Okàn – uno. es posible invocar a las divinidades para obtener su beneplácito o inconformidad por algún acontecimiento. Las cuatro secciones boca abajo. es el segundo de Olódùmarè. Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera.) Schott &Endl. La palabra Obi se deriva de: O – quien. . Hay que indagar sobre asuntos inesperados. quien pregunta y quien sostiene. Los frutos que caen verdes o infestados. anunciando alguna dificultad grave).8 ó wí odù dù ìwa.

(respuesta ambigua. es probable pero sujeto a alguna condición. (respuesta positiva. Là – aparece..Come. Los frutos que quedan suspendidos de los árboles a merced del viento y de ser cosechados. de gracias y dones). Eetàwá. indica que algo bueno está en camino.9 Eejìfe. Tres secciones boca arriba. bebe y se felíz. Fihá – colgar. buscar por.Espere buena fortuna. firme y rotunda). ¿Bé ko si? . Los frutos que caen y se pierden en la espesura.. prosperidad. cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del mismo. Las cuatro secciones boca arriba. Simbólicamente. gustar. Los frutos que caen maduros y listos para cosechar.¿Se necesita algo? Rezo para el Coco. La palabra “Eejìfé” se deriva de: Eejì – dos. Nota: Cuando una sección cae arriba de otra.. Wá – escudriñar. Fé – estar a gusto. suspender. representa un montón o canasta de frutos. (respuesta positiva. Òşé bile Odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketa Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alakesisi Òşé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketu . o sea: “El tercero hay que buscarlo”. o sea: “El segundo está a gusto”. Dos secciones boca arriba. Esta palabra se deriva de: A – quien. se espera un visitante muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. hay que volver a indagar con una segunda tirada). La palabra “Eetàwá” se deriva de: Eetà – tres. Alàfihá. la fortuna sonrie.Conformidad y satisfacción. Para preguntar si falta algo. Se requiere que se indague por el.

t. Se toca el suelo y alternativamente las cuatro porciones de cocos y se dice tres veces: Ilé mo pè . a pè yé ariku bá bawà. lo profetizado para Alakesisi Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto.Nosotros invocamos para preguntar. lo profetizado para Alaketu El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu con mis manos le pedimos al coco. secreto de Ifá. a pè yé omo. lo profetizado para Alaketa.A la casa yo invoco. Y todos los presentes contestan: A pè yé . nosotros convocamos para preguntar por los hijos y nosotros convocamos para preguntar por la salud predestinada. Y luego se dice: A pè yé owó.Coco para Eshu. .10 obi a tanù kó maa yé Alaketa obi a tanù kó maa yé Alakesisi obi a tanù kó maa yé Alaketu owó mi a la èbè obi ifá awo. t. Nosotros convocamos para preguntar por el dinero. Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto. Seguidamente se dice: Obi Èşù . Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto.

La persona necesita. se deben tocar estas partes del cuerpo. ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada. de vez en cuando o todos los días. Tocar la frente: Kan jérí a bé bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. Para tocar las partes del cuerpo humano. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebo). comeremos parte de él y continuamos con nuestros propósitos. finalmente. Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que forma en su caida. ofrecer a las divinidades Obí omí tútù (coco y agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos. al final de las invocaciones. deseando buenas cosas para cada una de ellas y. no se libera y se vomita.11 Los presentes responden: A paayan (A kuaña) – Nosotros preguntamos con cuidado. Tocar el vientre: . Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame. Tocar el opccipucio: Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. Si la caída del fruto es favorable. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo. ofrecemos una parte a Èşù.

salen al entorno circundante todos nuestros pensamientos y deseos. no sea remiso el pie al pisar. La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. Tocar el pié izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar. pisando una sección de coco. por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes espirituales del entorno. tanto las buenas como las malas. por el pié derecho. Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda. Por el contrario. Tocar el pié derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar. El dedo gordo del pié izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìşà tutelar. Además. Si salimos con el pié derecho conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas. En el dedo gordo del pié izquierdo vive ìpònrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados femeninos. corremos el riesgo de recibir las malas influencias de afuera a través de ìpònrí. residencia de nuestros antepasados masculinos. Saludos a los Puntos Cardinales . durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra madre. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo). De ahí que sea preciso evitar colocar primero. También se asegura que por ìpònrí penetra la muerte. Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala. de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa. si estuviera muerta. Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una cadena en ese pié que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades.12 Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). con ese dedo. verán la muerte de nuestro padre. owó òsi. nuestro pié izquierdo en la calle puesto que. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún.

35. cinco centavos). él.5 (cinco centavos).05 (un peso. méjọ – ocho. owó là méta. La palabra Àşedí se deriva de: Àşe – facultad. por otra parte. etc. decían muchos de nuestros abuelos. ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Las consultas primero.80. 3.10. También. luego siguió aumentando a 2. 7. El dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. Se deriva de owó – dinero. Àşedí (ashedí) – Se le denomina al dinero (owó. eran 0. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa normativa. là – dividir. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos. luego de haber terminado un rito. Se dice que Èşù quien está pendiente de las compensaciones. El dinero también se dividía en partes y luego se repartía de la mejor forma. el plato que contiene los cocos de adivinación y el dinero compensativo (Àşedí) de las ceremonias. exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago.40. 9. 8.13 A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste Iré lóde – La bendición de afuera A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro El derecho. autoridad. Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase conocida: A wọ ọgbọ a tó – “Quien esta tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. épocas posteriores 1. le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko). dí – transformar. está presente en todo. encantar. vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe. 5. Vulgarmente conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. .40.15. hechizar. Es esencial su presencia en la adivinación pues. méta – tres. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. Esta frase se utiliza cuando levantamos del suelo. No le daban mucho sentido material sino espiritual. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjọ. según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. 4.35.45 hasta 16.

14 Bendecir a los menores: Ogbó a tó. siendo arrancados de raíz. Esta frase. ỌMỌLÓFAORÓ. les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que. de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y perecen. los hombres se tiran acostado boca abajo. Yémọjá a gbé o ¡díde! (awao a to. Víctor Betancourt Estrada. llena de bendiciones se puede utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. la leyenda dice que está maldecida (Ògúndá Òşé) por el Òrìşà Iyá mí (Mi madre eterna). Las mujeres menores se acuestan de ambos lados sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores. yemaya a bbe o ¡díde!) – “El viejo es quien endereza (componer) y yemaya (o el Òrìşà) es quien lo levanta ¡párate!”. Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lúkúmí. Su origen filosófico esta basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan ( bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores) sobreviven por siempre. . En el caso de las mujeres.

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