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Racismo en México: apuntes críticos sobre etnicidad y diferencias culturales.

Emiko Saldívar1 Julio 2011

Introducción

En las últimas décadas, particularmente después del levantamiento Zapatista en 1994, el término racismo ha aparecido en los discursos de líderes indígenas, organizaciones sociales y academia. Por lo general se ha utilizado para referirse a la discriminación hacia los indígenas por instituciones de gobierno y la población no-indígena. Entre los académicos mexicanos ha habido un creciente interés por el estudio del racismo en México. Gran parte de los cuales han contribuido a una revisión crítica al proyecto racial de la primera mitad del siglo veinte;2 y hay una incipiente literatura que analizan los procesos actuales.3 Mestizaje y etnicidad son conceptos centrales en el proyecto racial del siglo veinte en México. Pero mientras el proyecto de mestizaje, como ideología, proyecto de estado y práctica cotidiana, ha sido ampliamente discutido y criticado, éste no ha sido el caso con el concepto de etnicidad. En este capítulo abordo algunas de las implicaciones teóricas y políticas del uso del término de etnicidad para los estudios sobre racismo en México. Argumento que el surgimiento del concepto de etnicidad a finales de la década de los treinta no sólo está vinculada con el proyecto racial de mestizaje e indigenismo promovido por el estado postrevolucionario e intelectuales de la época, sino que sigue
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University of California Santa Barbara, USA, saldivar@anth.ucsb.edu

Alexander Dawson, "From Models for the Nation to Model Citizens: Indigenismo and the 'Revindication' of The Mexican Indian 1920-1940," in Journal of Latin American Studies, 30: 279-308. 198; Jorge Gómez Izquierdo, Editor Los Caminos del Racismo en México. México: Plaza y Valdés. 2005. Jorge Gómez Izquierdo “El Discurso Antirracista de un Antropólogo Indigenista: Juan Comas Camps.” en Desacatos México: CIESAS Verano: 10- 101, 2000. 3 Alicia Castellanos et al, Nación, Racismo e Identidad. México: Nuestro Tiempo.1998; Alicia Castellanos, Ed. Imágenes del Racismo en México. México: Plaza y Valdés Editores.2003; Olivia Gall “Identidad, exclusión y racismo: reflexiones teóricas y sobre México” en Revista Mexicana de Sociología.2004 Año 66, Num.2 Abril-Junio, 221-259; Carmen Martínez Novo “Racismo, Amor y Desarrollo Comunitario” in Iconos,1998, num 4:98-110; Mónica Moreno Figueroa,. “Distributed intensities: Whiteness, mestizaje and the logics of Mexican racism. Ethnicities 2010, 10(3) 387–401 y “Historically Rooted Transnationalism: Slightedness and the Experience of Racism in Mexican Families” en Journal of Intercultural Studies.2008, Vol. 29, No. 3:283-297.

siendo central en los proyectos actuales sobre multiculturalidad, interculturalidad y las relaciones raciales del país. Propongo que el uso actual del concepto de etnicidad y diferencia limita el desarrollo de una visión crítica sobre racismo y mestizaje entendidos éstos como procesos de dominación. El estudio del racismo en México, al igual que otros países de América Latina, implica retos particulares ya que en el centro de los proyectos nacionales esta la negación del racismo y de las jerarquías raciales. Desde la “democracia racial” de Brasil al Mestizaje Mexicano, existen proyectos raciales en Latinoamérica que están basados en la idea que la mezcla ha borrado la distinciones raciales abriendo la posibilidad de una armonía post-racial. En el caso mexicano este proyecto ha resultado en la sobrerrepresentación de las diferencias étnicas y el supuesto de que las jerarquías raciales no son relevantes para explicar las relaciones étnicas del país. Hay tres factores que se interconectan aquí: Primero, un proyecto de estado basado en el ideal de unidad nacional a través de la mezcla física y cultural (mestizaje) que se contrapone a la preocupación de la pureza y la contaminación características del racismo segregacionista. Segundo, una importante y ampliamente aceptada idea, derivada en parte del antropólogo Franz Boas, que la raza y la cultura son categorías independientes, en donde la „raza‟ no determina las habilidades de la gente. Tercero, la racialización de la población indígena y sus culturas. Juntos, estos factores forman parte de la formación del estado en México, es decir un proyecto totalizante que a la vez que representa a los ciudadanos como miembros de una comunidad (mestiza) particular, igualmente los individualiza en formas específicas y (étnicamente) diferentes. Comúnmente se asume que lo que distingue raza de etnicidad es que el primero se refiere a biología, ascendencia y fenotipo, mientras el segundo se refiere a elementos sociales y culturales compartidos que dan un sentido de pertenencia. Esta división, comúnmente aceptada, es la base de la creencia que en México, dado el alto mestizaje entre la población, el fenotipo y las distinciones físicas no son socialmente relevantes y, por lo tanto, nos son útiles como referentes analíticos.4 La cultura, por otro lado, es tangible y digna de atención. “La raza” escribe Gilberto Giménez “no es más que
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Esta discusión está muy presente hoy en día como lo demuestra los comentarios recientes hechos por el historiador Mauricio Tenorio criticando el uso de la categoría de color de piel en una investigación sobre raza y etnicidad en A.L. (2010). Para ver más sobre color de piel ver Edward Telles. 2004 Race in Another America: The Significance of Skin Color in Brazil. U. Princeton Prs. Y Villarreal, Andres 2010 “Stratification by Skin Color in Contemporary Mexico” American Sociological Review October 2010 vol. 75 no. 5 652-678

etnicidad considerada solamente en términos de atributos biológicos. En este sentido `raza` debe ser entendida dentro del concepto de etnicidad” (2007: 42). En el centro de la discusión sobre etnicidad reside la preocupación con la diferencia, es decir, la creencia que las diferencias de las personas (reales o percibidas) son la clave para explicar muchos de los males de la humanidad. Las diferencias son percibidas como la fuente principal de los malentendidos, desconfianza y maltrato, y , siguiendo esta lógica, lo que se necesita es la asimilación (como lo abogaban las teorías de aculturación) o, en tiempos actuales, la promoción de programas educativos, la aplicación de reglas y leyes que promuevan y aseguren la convivencia pacífica de estas diferencias. Esta preocupación en las diferencias ha tenido importantes implicaciones en la discusión y políticas sobre racismo y etnicidad. La siguiente explicación de las causas de la discriminación, presentada por la Comisión de los Derechos Humanos del Distrito Federal son un buen ejemplo de ello: “Discriminamos por temor a las diferencias, por el miedo a enfrentarnos a las diversas identidades de las personas y grupos que componen una comunidad o una sociedad. Excluimos porque a menudo sentimos que estas diferencias amenazan nuestra propia identidad, sin comprender que esta diversidad es la que nos lleva al enriquecimiento mutuo. Discriminamos por el miedo que nos provoca lo desconocido, lo otro, lo diferente a nuestras costumbres, tradiciones, ideología, forma de pensar y de sentir. Discriminamos por los prejuicios, los estereotipos y los estigmas que hemos aprendido y reproducido a lo largo de la vida, por costumbre, por tradición o por herencia familiar, (Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad de México. /Itálicas de la autora/).”

De acuerdo con esta narrativa, se asume que las diferencias de un grupo es la fuente del problema ya sea por su inhabilidad para asimilarse o su inhabilidad para aceptar al “otro”. Bajo este esquema la capacidad humana de distinguir diferencias es vista como una reacción temerosa y protectiva y no como el resultado del conocimiento, reconocimiento y curiosidad humana. La preocupación con la diferencia ha sido promovida por académicos a través del mundo, es la piedra angular del multiculturalismo y la pluriculturalidad y ha sido aceptada como eje de políticas públicas, ONG‟s y movimientos sociales. La creencia de que la discriminación y la exclusión son resultado de la

diversidad étnica y cultural y de la incapacidad de la gente de interactuar positivamente con la diferencias, ha eclipsado un aspecto central de la discriminación racial: la

2009. ) Para más sobre la historia del racismo moderno 5 . Esto se ha convertido en postura nacional y ha dado legitimidad a prácticas e ideas racistas. Para el caso Mexicano. pero examinar la desigualdad y la dominación como diferencia corre el riesgo de una interpretación errónea.. o peor aún. Lo mismo es para el caso de la dominación. Donde varios intelectuales mexicanos (de todo el espectro político) negaron la naturaleza racista del personaje insistiendo que México no es un país racista (Krauze. 2008 “De las tribulaciones de Memín Pinguín” en Emisférica www. El racismo es una forma de dominación políticamente organizada basada en diferencias. Carlos Monsivais.(Itálicas de la autora)”5 Independientemente de cómo se entienda o se defina “raza”.desigualdad y la opresión.org. los académicos que estudian el racismo desde una perspectiva crítica concuerdan en que raza es una construcción social y que las categorías raciales son mecanismo a través de los cuales ciertas estructuras de dominación son justificadas. Enrique 2005. Este. sin embargo. Desigualdad y dominación sí producen y pueden presuponer diferencias. Como lo señala Moon-Kie Jung en su crítica a las teorías de asimilación: “[E]l continuo binomio entre similar/diferente del que se basa toda la literatura sobre asimilación [asume que] asimilarse significa ser menos diferente [donde] la diferencia da a la distinción étnica una `significación concreta´. 6 Un ejemplo reciente es el debate alrededor de las estampillas de Memin Pinguin. reales o percibidas (físicas o culturales). 6:2. las prácticas racistas no son cuestionadas y cuando lo son reconocidas suelen ser vistas como eventos aislados e irrelevantes para la justicia social.“The Pride In Memin Pinguin” en Washington Post July 12. La desigualdad. asegura el privilegio.6 Moon-Kie Jung “The Racial Unconscious of Assimilation Theory” en Du Bois Review. Ha sido central en la idea de que el racismo no es un problema relevante en México y en el desplazamiento de la discusión de racismo por relaciones étnicas. la preocupación con la diferencia y lo étnico es central en la ideología racial y influyendo de manera significativa la discusión sobre raza y racismo. Al asumirse el carácter no racista de México. que justifica la desigualdad y legitima el privilegio. de trivialización. es producido en toda la sociedad: justifica la desigualdad social y económica. 375.395. no es un antónimo de similar ni sinónimo de diferencia. da forma a las relaciones interpersonales y se ve reflejada en las percepciones personales. La dominación racial no se refiere tanto a las diferencias culturales tanto como a las percepciones y creencias particulares sobre estas diferencias en una ideología determinada.emisferica .

sin embargo. cuando el proyecto del estado de integración y asimilación de la población indígena. y señalo algunas de las consecuencias políticas de esta perspectiva. El cuarto y último momento constituye un balance general de los discursos estatales y la política gubernamental del pluralismo. El Segundo momento se enfoca en el periodo de la consolidación de la escuela Mexicana de antropología. From the 1960s to the 1990s. Un tercer momento captura las décadas de los 70 y 80`s. mestizaje. México: Tusquets. Michael & Howard Winant. XIX y principios del XX. uno de los argumentos centrales del paradigma étnico es que asume las posibilidades de la aculturación. consolidada con la creación del INI. Omni. cultura y etnicidad han sido discutidos en cuatro momentos de la historia del México contemporáneo. que la en México ver a Beatriz Urías 2007. siempre y cuando. El proyecto racial del Porfiriato difería de los proyectos de Europa y EUA al aceptar la mezcla racial como algo positivo y bienvenido. A partir de estos momentos. El segundo es la idea de que la unidad nacional debería de alcanzarse a través del mestizaje y/o la aculturación de la población indígena con la mestiza junto con los migrantes europeos blancos 7.En este capítulo desarrollaré esta tesis presentando algunos ejemplos de cómo ideas sobre raza. El primero lo constituye el mito fundacional de que la población mexicana es resultado del mestizaje (indígenas y españoles). Raza y Nación Durante el Porfiriato (1876-1911) el concepto de etnicidad no se empleaba. dos aspectos centrales de la ideología racial del país se establecieron durante este período. así como la idea de una cultura nacional son cuestionadas y la especificidad del México indígena es aceptada y puesta en el centro de la discusión tanto política como académica. por supuesto. USA: Routeledge. (1994) Racial Formations in the United States. 7 Según Omi y Winant. demuestro como la idea de etnicidad ha conformado la manera en que la diversidad y la raza son entendidas en México. lugar donde el indigenismo fue enarbolado como política oficial de Estado. . Discuto como las definiciones liberales de raza y mestizaje se expresan en el pensamiento revolucionario de académicos y pensadores como Manuel Gamio. El primero es la ideología racial del mestizaje de finales del S. Historias Secretas del Racismo en México.

Editor Richard Graham. México: FCE.9 En décadas recientes se han incrementado los estudios del mestizaje que muestran que las raíces de esta ideología provienen del siglo XIX y contienen un sesgo racial.Yuc. The Idea of Race in Latin América. 10 Sin embargo. esto no fue siempre el caso. de hecho algunos académicos consideran el mestizaje como un paso importante en contra de las ideologías racistas. 1993. and Indigenismo: México. 10 Por ejemplo los trabajos de Agustin Basave ibídem. Ignacio Ramírez. b) Su fe en la educación del aparentemente `inferior` indígena. En su artículo de 1957 titulado “Indigenism and Racism in Mexican Thought: 1857-1911” (Indigenismo y Racismo en el pensamiento Mexicano: 1857-1911) Martin Stabb argumenta que los científicos sociales del Porfiriato (Justo Sierra. Revolution. Alan Knight Racism. promoviendo la mezcla racial más que su separación. Esta visión reflejaba las ideas predominantes de la época sobre eugenesia y evolución social. etc. Tales características han sido reconocidas por académicos y políticos que consideran que México es una sociedad incluyente. liberalismo y capitalismo) ni las jerarquías raciales. 9 Un estudio reciente muestra que más del 70% de las referencias sobre raza en la prensa de Mérida. y como consecuencia lógica a esta fe. pp. 1870-1940. . Por ello se inclinaban más a utilizar la visión evolucionista a la Mendelson y Lamarck. pero sin cuestionar la supuesta superioridad de la blancura y los valores occidentales (i. 71-113. definiendo así al racismo solo como una práctica segregacionista propia de sociedades como la estadounidense. 1994. trata sobre racismo en Estados Unidos dirigidos a mexicanos o Afrodescendientes (Iturriaga 2009). México Mestizo: Análisis del nacionalismo mexicano en torno a la mestizofilia de Andrés Molina Enríquez. Y como evidencia él señala que: “a) Su aceptación de la fusión de las dos razas como la esencia de la personalidad mexicana.) no eran “darwinistas prácticos” que creían en las ideas spencerianas de “la sobrevivencia del más apto”. c) La adopción de una visión fundamentalmente `abierta` de raza” Stabb no logra reconocer que la emergencia de las políticas de mestizaje (educación compulsiva y colonización) estaban basadas en el desarrollo de una ideología racial que tenía como función “biologizar” y naturalizar problemas 8 Ver: Agustin Basave Benitez.mezcla incluyera algo de sangre blanca. 1910-1940. Molina Enríquez.8 Para las élites porfirianas el “racismo segregacionista” de los europeos y los norteamericanos no era un proyecto político viable dado el reducido tamaño de la élite criolla. Austin: University of Texas Press. así como de la fuerte presencia de mestizos-blancos en las esferas de poder.e.

la integración social. La raza se convirtió así. . particularmente para la “escuela Mexicana” y el indigenismo oficial.socioeconómicos y políticos derivados de las contradicciones del capitalismo y del propio pensamiento liberal. crearon una forma “racional” para explicar la desigualdad social. las desigualdades y la injusticia social. Es decir. El antropólogo Manuel Gamio es uno de los más conocidos intelectuales que lograron incorporar las ideas de los pensadores positivistas del porfiriato con las agendas de la revolución. al adoptar visiones liberales “abiertas” sobre raza. El levantamiento armado requirió de nuevas perspectivas y marcos analíticos para explicar las nuevas dinámicas sociales y poder articular viejas agendas liberales con los emergentes actores sociales.1990. Gamio se enfoca en la construcción política y social de las diferencias. Gamio introduce la idea del relativismo cultural. Pr. Stabb muestra la continuidad que existe entre las ideas de los científicos sociales del Porfiriato y las ideas posrevolucionarias de Gamio. la élite porfiriana. Al parecer el esperaba que. La popularidad de esta forma de entender la diferencia entre los intelectuales y políticos mexicanos no deriva de su potencial anti-racista. En un intento por rescatar el espíritu “abierto” de los liberales porfiristas. Bajo la influencia del antropólogo alemán Franz Boas. En su lugar. intelectuales y funcionarios públicos. donde se separa etnicidad y raza y se rechaza el argumento que la raza es importante para entender las diferencias y habilidades de las personas. el mestizaje y la asimilación a la nación mestiza. al demostrar estas conexiones y establecer que éstos no eran racistas. Esta perspectiva va a ser muy influyente entre los antropólogos. Iron Cages: Race and Culture in 19th-Century América. y argumenta que el estudio de la cultura era una mejor forma para entender y gobernar a la población indígena. sino más bien hacía eco a las ideas de los pensadores sociales de la época que creían que la mejoría de la población indígena se podía alcanzar a través de la educación. en la ideología empleada para justificar la explotación económica. Él articuló la preocupación liberal por la unidad nacional y la modernización con la apremiante necesidad de incluir cientos de miles de nuevos (y armados) sujetos políticos. Algunos de los preceptos del pensamiento racial del Porfiriato fueron sacudidos durante la Revolución cuando la rebelión armada cuestionó viejas representaciones sobre la población rural e indígena del país. USA: Oxford Univ.11 En otras palabras. el hecho de que se quiera integrar al indígena no es señal de su aceptación. los científicos sociales del Porfiriato 11 Ronald Takaki. como en el resto de las naciones liberales.

” En Latin American Perspectives. sino también. él fue partidario en el manejo de la inmigración desde una visión eugenista para fines raciales y culturales. para él raza y cultura eran igualmente importantes. Gamio se enfoca en la importancia de la cultura no solo por ser central para entender las ideas y aspiraciones de la gente. 12 . económico. pero también.serían vistos con mejor luz. Migration Studies. Por lo contrario. and the Anthropology of Development in Mexico. político y biológico del ser humano). Como lo señala Casey Walsh: “[Gamio] había heredado la tradición Europea y Mexicana de la ilustración y estadistas del siglo dieciocho y diecinueve que planteaban el estudio integral de la sociedad en todos sus aspectos. social. porque al ser relacionada con la biología le permitía continuar con la vieja preocupación de asimilar a la población indígena para asegurar la evolución del mexicano y el desarrollo y la modernización del país. (Traducción de la autora). Gamio y su contraparte porfiriana no sólo compartían la idea de la necesidad de construir una nación mestiza (ya fuese como opción o porque era inevitable).1910-1940. Sin embargo. el cual criticaba la visión unilineal evolucionista y luchó a cada paso contra el racismo científico. Gamio no sólo llegó a ser un apasionado contribuyente en la tentativa del Estado para asimilar la población indígena. muy arraigada entre los intelectuales desde el siglo diecinueve. 2004: 128-129. pero también concordaba en que era necesario una “evolución racial” a través de la asimilación del indígena al más “evolucionado” mestizo. Franz Boas. lo que Stabb logra es demostrar como el proyecto racial de mestizaje del siglo XIX se ve reflejado en las agendas intelectuales y políticas de la postrevolución. Sorprendentemente él pudo integrar estas influencias con algunas de las tendencias intelectuales de su mentor. una fusión que tenía sentido dentro de un marco Lamarckiano que planteaba efectos biológicos en cambios culturales. Para lograr esto Gamio utilizó la idea de su mentor Boas de relativismo cultural con ideas eugenésicas de la época. el relativismo cultural de Gamio no impidió su creencia en diferencias raciales. como un proceso general (y etapa del desarrollo cultural. “Eugenic Acculturation: Manuel Gamio. En otras palabras.”12 De acuerdo con Walsh. Su idea de desarrollo era muy cercana al concepto de “civilización”. Casey Walsh. siguiendo los pasos de sus antecesores. dominios inseparables para lograr el desarrollo y el progreso. él era defensor de que la cultura fuera incluida en los estudios socioeconómicos realizados para promover el desarrollo.

de las jerarquías y las prácticas raciales. el centro mestizo y el sur indígena) promoviendo políticas de desarrollo diferenciadas de acuerdo con estas divisiones. Asimilación e incorporación son soluciones liberales para contrarrestar los devastadores efectos de la dominación de clase y el racismo.15 . creo regiones étnico-culturales (el norte blanco. Para lograr esto.Después de la Revolución. lo cual ha permitido la persistente negación. dio pie a crear ideas de igualdad mientras se mantenía una economía basada en una desigualdad profunda. 13 De hecho. Segundo. Quinto. para resolver el dilema del racismo”. el Estado promovió la creación de un nuevo ciudadano que surgiría del proceso de mestizaje entre el indígena y europeo-mestizo. Los fundamentos teóricos y prácticos que guiaron estas políticas fueron sustentados y promovidos principalmente por antropólogos. Primero. La ideología del mestizaje jugo importantes papeles en la formación social del siglo veinte en México. Esto fue particularmente evidente entre los cincuentas y los sesentas. Se esperaba que con este proyecto racial se superara la ideología racista que predominaba antes de la revolución. tanto entre académicos y políticos. finalmente las ideas de mestizaje configuraron nuevas formas de entender las diferencias y como relacionarse ha estas. el 13 Robert (E Park 1950) Omni ibídem p. facilito una política indígena basada en la asimilación e incorporación de los pueblos indígenas. Como lo señalan Michael Omni y Howard Winant para el caso estadounidense. De forma similar a la idea de democracia racial de Brasil el proyecto de mestizaje ha sido visto como la representación de igualdad y justicia en donde el viejo sistema de castas es borrado al mezclarse los dos grupos más grande del país. el Estado desarrolló una agenda política basada en ideas de justicia social y crecimiento económico. cuando México adopta una postura contra el racismo al mismo tiempo que las políticas de asimilación e incorporación de la población indígena están en auge. Tercero. Cuarto. Etnicidad: La respuesta liberal al “problema indígena” En el fondo de la ideología del Mestizaje se encuentra el hecho de que se desmentido el carácter racista ha de las relaciones raciales. “la asimilación fue vista como la respuesta más lógica y “natural”. se volvió la piedra angular de la unidad nacional.

11-44. la perspectiva liberal de Park y su visión de la raza desde su experiencia en los Estados Unidos. enero-diciembre. Ver Elizabeth Cunnin 2002 “La Competencia Mestiza. pero que pueden ser superados cuando los grupos dominados (minoritarios) aceptan y se asimilan a la cultura dominante. las diferencias étnicas son el problema y por lo tanto la solución es la asimilación y. Esto dio pie a la construcción de lo que Michel Omi y Howard Winant (1994) han denominado como el “paradigma étnico.14 Sin embargo. y Casey Walsh. así como la idea de asimilación a través del “contacto cultural” desarrollado por Robert E. el cual tenía una estrecha relación con importantes figuras de la antropología Mexicana. Vol. 064. ya que hacía resonancia con sus propias ideas de relativismo cultural y evolución social. 1949). A su vez. Park. Etnicidad.” El cual asume que. primero. un concepto fundamentalmente cultural. Una vez que se estableció que la raza no era un impedimento y ni siquiera un factor para la construcción de una nación civilizada. 2005 “Región. ambas perspectivas eran ampliamente aceptadas entre los académicos y funcionarios públicos. Segundo. Y Casey Walsh 2004 ibid. pp. raza y riego: el desarrollo del norte mexicano. El paradigma étnico se alimenta de conceptos de pluralismo. México: UNAM Vol. la legitimidad y la aceptación de la intervención 14 En el primer reporte anual de actividades del INI. las ideas de Park fueron promovidas en México por su yerno el antropólogo Robert Redfield. enero-abril. eclipsó la idea de raza biológica en los discursos sobre nación e identidad ofreciendo la muy buscada “prueba” de que los indígenas (y el resto de la población) podrían ser asimilados al proyecto de nación independientemente de su raza. 1910-1940”.” En Revista Colombiana de Antropología. especialmente Manuel Gamio. le impidieron reconocer que mestizaje era en sí un proyecto racial basado en la integración y la (eventual) asimilación de las minorías que no cuestionaban las estructuras que protegían las jerarquías raciales.sociólogo Robert. 38. Chicago bajo el trópico o las virtudes heurísticas del mestizaje. así como sus propios estudios sobre las relaciones interétnicas. Revista Nueva Antropología. de tal suerte. Redfield fue contratado en 1948 por su director Alfonso Caso para entrenar a un grupo de antropólogos mexicanos (Archivo Documental del INI. . XIX. 2005 Núm. que el racismo (cuando es reconocido) es sólo un efecto marginal de los malentendidos creados por las diferencias culturales. especialmente después de los años treinta. E Park (uno de los promotores de esta perspectiva) señalara a Brasil y México como prueba de los beneficios de la asimilación (Cunin 2002). pp. Gonzalo Aguirre Beltrán y Alfonso Caso. 53-73.

religiosos. no sólo porque entre los que ayudaron a redactar dicha declaración era uno de sus colegas. etnicidad y cultura se volvieron conceptos más atractivos que el de raza y dominación para explicar las relaciones sociales en México. Practicas cotidianas del Estado: una Etnografía del Indigenismo México: UIA. Jorge Gómez 2000 “El Discurso Antirracista de un Antropólogo Indigenista: Juan Comas Camps. paradójicamente: 15 Para ver más sobre la historia de la antropología mexicana y raza ver Alicia Castellanos 2000 "Antropología y Racismo en México. no raza. Paris: UNESCO [1950] 1969 pp. lingüísticos o culturales no tienen por qué coincidir necesariamente con los grupos raciales y los aspectos culturales de estos grupos no tienen ninguna relación genética demostrable con los caracteres propios de la raza. Esta postura fue ampliamente aceptada y apoyada por intelectuales mexicanos. Sin embargo y a pesar de esta “aversión”. señalando el poco interés por esta población entre los intelectuales mexicanos. En su artículo “Oposición de Raza y Cultura en el Pensamiento Antropológico Mexicano. el antropólogo Juan Comas.e. El documento “Declaración sobre raza” proclamaba la irrelevancia de la raza. Emiko Saldívar 2008. Eran las diferencias culturales (i.”16. 16 .” Desacatos México: CIESAS Verano: 10. Aguirre Beltrán desarrolla esta idea describiendo como tanto liberales y conservadores del siglo diecinueve rechazaron a los negros con argumentos raciales." Desacatos 4. UNESCO “Declaración sobre la Raza” en Cuatro declaraciones sobre la cuestión racial. el autor señala. 53-79. geográficos.15 Otro evento que impulsó el surgimiento de etnicidad como el concepto dominante para explicar las diferencias fue la declaración de las Naciones Unidas de 1950. Gómez ibíd.” Gonzalo Aguirre Beltrán (1969). sino también porque se complementaba con sus agendas políticas y académicas.101. Los graves errores ocasionados por el empleo de la palabra “raza” en el lenguaje corriente hacen desear que se renuncie por completo a emplear este término cuando haya que aplicarlo a la especie humana y que se adopte la expresión „grupos étnicos‟. De acuerdo con la declaración: “Los grupos nacionales. en el que se denunciaba la discriminación racial.32 17 Castellanos 2000 ibíd.17 Con el respaldo de la declaración de la ONU. era la clave para resolver el problema de las relacione interétnicas en México. proponiendo en su lugar el uso del concepto de grupo étnico. argumenta que cultura. la cultura indígena) la que reproducía la segregación y la discriminación. los negros.. demostrando su insuficiencia para explicar grupos.del estado en la educación y la regulación de las prácticas sociales fue poco cuestionada.

19 El mestizaje. “Oposición de raza y cultura en el pensamiento antropológico mexicano” en Obra Polémica.” escribe. Race and Ethnicity in Latin America.288. Concordando con la posición establecida de que el mestizaje borra las líneas entre los grupos raciales al grado de que son socialmente irrelevantes. Aguirre Beltrán postula la diversidad cultural como el obstáculo principal de la unidad nacional. formando una multiplicidad de minorías étnicas y culturas plurales”. En otras palabras. mientras que. es la solución natural al problema: para poder acabar con la discriminación del indígena es necesario que éste desaparezca bajo una unidad nacional étnica. “[E]sto sólo se puede obtener con el proceso de mestizaje gradual e irrevocable… esta es la razón por la que los académicos defienden y promueven el mestizaje. London: Pluto Press. 1992:32. A pesar de que Aguirre Beltrán no niega la existencia de la raza (y el racismo).”21 Gonzalo Aguirre Beltrán. México: FCE. a pesar de sus estatus legal de igualdad. hoy está aún segregado. ni manchas. Segundo. En México. señala el autor. concluye. sin mezclas. p. las múltiples culturas indígenas. 20 Aguirre Ibid p. la mexicana. “son mucho más importantes que las distinciones raciales como mecanismos que limitan la integración sociedad nacional. 18 de los grupos étnicos a la . Primero. Gonzalo. 44-45 21 Aguirre Ibíd.18 Aguirre Beltrán trata de demostrar como la raza no ha sido un obstáculo para la integración de la gente negra. reproduce el argumento boasiano hecho por Gamio de que la cultura. De esta manera los pensadores mexicanos gradualmente se distanciaron de los pensadores europeos. no había discriminación contra ellos” Sin embargo. “la diferencias culturales. él creía que era irrelevante para el caso mexicano por tres razones. los ha mantenido marginados. el proyecto racial en México favorecía la mezcla sobre la pureza racial. para el cual existía igualdad legal. La innovación mexicana consiste en exactamente lo opuesto: la única posible unidad era la unidad de la mezcla”20 .“No encontraron mayores obstáculos para integrase a la sociedad nacional tan pronto como se establecieron bases legales. 19 Ver Peter Wade 1997. “el indio. la cultura es el problema. que enfatizaban en la fuerza unificadora de una supuesta unidad racial lograda a través de alcanzar algún tipo de pureza de linaje. Tercero. no la raza es la que determina las capacidades mentales de la gente.

”22Este énfasis en el conflicto étnico (i. . 22 23 Castellanos Op. acusando a los estados de actos de etnocidio y genocidio. Pero lo más importante. Por las mismas fechas en que Aguirre Beltrán publicó su artículo.La posición de Aguirre Beltrán era ampliamente aceptada entre los antropólogos interesados en las relaciones sociales y la etnicidad como Julio de la Fuente. ellos veían la dominación de los pueblos indígenas por parte del estado mestizo como la persistencia de estructuras coloniales. De acuerdo con Alicia Castellanos. marcando el fin de culturas y estructuras sociales de comunidades indígenas. cultural) despejó el camino para las promesas de la asimilación reforzando la idea de que es la cultura indígena.24 Su postura se vio reflejada en la Declaración de Barbados de 1970. Desde su perspectiva. Margarita Nolasco. es que los conflictos interétnicos serán entendidos como el resultado de una relación bilateral entre asimilados y noasimilados.23 Esta generación denunció el impacto devastador en las comunidades indígenas del proceso de asimilación y la incorporación nacional facilitada por los antropólogos mexicanos. las que separan ladinos de indios. En el libro titulado De eso que llaman la antropología Mexicana (1970) cinco autodefinidos “antropólogos críticos” . no las jerarquías raciales. 60 Otra influencia importante en esta orientación fue R. Siguiendo a González Casanova. una nueva generación de antropólogos hicieron importantes críticas a la política indigenista del estado y a la escuela Mexicana de antropología. 24 Ver Aguirre Ibíd.Arturo Warman.e. y Henry Favre. Juan Comas. cit. También dio pie a la posibilidad de trascender los límites reales de la mezcla racial en México. el trabajo del INI era una forma de etnocidio. “sin excepción estos estudiosos coinciden en que son características culturales más que raciales. la que impide la unidad (y armonía) de la nación. encubriendo el hecho que tales conflictos eran resultado de jerarquías raciales basadas en la desigualdad y la dominación. Alfonso Villa Rojas. Mercedes Olivera y Enrique Valencia – cuestionaron el papel de la antropología Mexicana en la expansión del imperialismo y su colaboración con las políticas de asimilación de la población indígena por parte del estado. en la que se denunció que los pueblos indígenas de América Latina todavía estaban bajo del dominio colonial. Lo “étnico” contraataca. Stavenhagen. Guillermo Bonfil.

en la medida que “la matriz” de sus propias “civilizaciones” se vuelva parte de la identidad nacional. México Profundo: Una Civilización Negada. a partir de la cual el proceso de “desindianización” – la pérdida de la identidad étnica a través de la asimilación – se denunció abiertamente. a un sustrato ideológico… que tiene un carácter racista en el sentido de negación y destrucción de lo diferente. pero de manera continua en los actos de sus vidas cotidianas con los que ponen en práctica los principios profundos de sus respectivas matrices de civilización”26 La división que hace Bonfil entre la civilización mesoamericana y la occidental tiene resonancia con el mito fundador de la nación mestiza. México Profundo.La antropología crítica abrió un nuevo capítulo en las formas de entender la etnicidad y las relaciones interétnicas. 10. de Guillermo Bonfil. dos ámbitos culturales antagónicos: “El proyecto occidental del México imaginario ha sido excluyente y negador de la civilización mesoamericana. “desindianización. a veces den forma violenta. México: Conaculta. los antropólogos críticos no reconocieron que “tanto el mestizaje (biológico) como la desindianización obedecen a una misma lógica. Para ellos.67 Guillermo Bonfil. p. el problema se definió. Como lo señala correctamente Castellanos. no abandona la idea de una “fusión” de 25 26 Castellanos. ibídem. . no ha habido lugar para una convergencia de civilizaciones que anunciara su paulatina fusión para dar paso a un Nuevo proyecto. Mientras estas críticas eran profundas y reconocían y denunciaban los efectos de la dominación cultural. los grupos que encarnan los proyectos civilizatorios mesoamericano y occidental se han enfrentado permanentemente. es uno de los textos más representativos de esta postura. P. diferente de los dos originales pero nutrido de ellos. Bonfil divide el país entre el “México profundo” y el “México imaginario”. Mientras que él muestra que en México existe una organización social que no responde a los preceptos de lo que él identifica como “una civilización occidental”. dentro del paradigma étnico: como un problema cultural. Según esta perspectiva.” y etnocidio. una vez más. el carácter racial de las relaciones sociales no fue abordado. esto solo es posible si los pueblos indígenas son incluidos como actores políticos. la persistencia del colonialismo interno limita la posibilidad de que cada nación alcance sus posibilidades como un país independiente. Por lo contrario. [1987]1989.25 Al identificar el problema de discriminación como un problema de dominación cultural.

Él solo argumenta que debe darse desde otro punto de partida.28 El pensamiento de Bonfil estaba fuertemente influido por las teorías de la dependencia. así como si afiliación biológica.Cit:11. . todavía definía las relaciones de desigualdad en términos étnicos.29 Mientras esta era una crítica radical y estructural de la dominación. Bonfil presupone que los indígenas deben tener “control cultural” sobre los procesos de adaptación y que la civilización dominante debe responder y reconocer la importancia de la “matriz mesoamericana. A pesar de que él llega a discutir la discriminación racial. Cit. Bonfil concordaba también con la idea de que la discriminación de los indígenas se debía de la persistencia de las estructuras coloniales. el argumento central de Bonfil se basa en el presupuesto de que existen por lo menos dos diferentes proyectos culturales que no solo chocan sino que están en permanente conflicto. lo cual la hace inadecuada para la explicación del fenómeno social. Op. pero no se eliminó la estructura colonial interna. el cual todavía persistía en el presente. debido a su propia ambigüedad. A pesar de que esta idea ya había sido desarrollada tiempo atrás por Aguirre Beltrán en su discusión sobre “relaciones dominicales”. Este último argumentaba que la dominación y explotación de los indígenas en México era debido a un remanente del pasado colonial. así como el concepto del colonialismo interno de Pablo González Casanova (1980 [1965]). escribió Bonfil. “La descolonización de México”. ignorando la importancia de los procesos de racialización y sugiriendo soluciones culturales a desigualdades raciales.ambas culturas. también dio pie al reconocimiento y discusión de las diferentes realidades en Guillermo Bonfil “La Teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos” Anuario Antropológico 1988:13 27 28 Bonfil. Op. 29 Bonfil 1989.”27 Como sus predecesores. Por ello Bonfil explica la dominación de los indígenas como el resultado de la dominación cultural y el etnocidio. El reconocimiento de los efectos negativos de la asimilación dio pie a reconocer que la cultura es un ámbito de poder y político. p. el concepto del colonialismo interno indicaba la persistencia de las estructuras coloniales como parte de la dominación de la civilización occidental. considera que el concepto de raza “no puede usarse como sinónimo de grupo étnico.11. porque los grupos que han detentado el poder desde 1821 nunca han renunciado al proyecto civilizatorio de occidente ni han superado la visión distorsionada del país que es consustancial al punto de vista del colonizador”. “fue incompleta: se obtuvo la independencia frente a España.

México. El punto álgido de este proceso fueron las elecciones presidenciales de 1988 que terminaron con un fraude “electrónico” (la famosa “caída del sistema”) orquestado por el Partido Revolucionario Institucional. ya que se responsabiliza a prácticas “premodernas” reforzando la idea que la modernidad y el progreso (con un giro étnico) seguían siendo proyectos viables y deseables. Pluralismo e Interculturalidad Los dramáticos cambios económicos. y el surgimiento de un modelo legal para responder a los problemas presentados por la etnicidad y el racismo: el pluralismo. El evento más importante fue el levantamiento armado en Chiapas en 1994.la implementación de las políticas neoliberales. Pero al identificar la herencia de las estructuras coloniales como la razón de la dominación de los indígenas. la irrupción de un movimiento indígena visible con el surgimiento del EZLN. y muchos intelectuales. El argumento sobre colonialismo es políticamente atractivo para las elites políticas. Estos eventos crearán las condiciones para lo que se desarrollará en los próximas dos décadas . El temblor de 1985 en la ciudad de México incrementó las presiones por mayor democracia y participación social. En las décadas de los setentas y los ochentas. las políticas de incorporación del Estado fueron cuestionadas tanto por las críticas de académicos y la visible resistencia de los pueblos indígenas. La expresión política de esta postura es el etnodesarrollo – programas de desarrollo que enfatizan en el conocimiento y la participación local. políticos y sociales durante los últimos años han dado forma a las relaciones interétnicas y raciales de manera significativa que hasta la fecha no han sido explicados de manera satisfactoria por los científicos sociales. Este movimiento indígena ocasionó una ruptura de las políticas indigenistas dirigidas por el Estado y trajo la discusión sobre las relaciones interétnicas al centro del escenario . acompañada por una creciente discusión cuestionando la ideología y la identidad nacional del proyecto posrevolucionario. y que buscan fortalecer las expresiones culturales de las propias comunidades. desplazó el foco de la atención al legado colonial en lugar de reconocer que éste persistía porque era favorable a la acumulación capitalista promovida por el estado liberal moderno. La legitimidad del estado se vio debilitada a partir de la crisis económica de 1982 y la consecuente privatización y medidas de austeridad que hicieron posible mantener el populismo redistributivo y clientelista. y permitió una mejor comprensión de procesos regionales diferenciados.

Dependiendo de las agendas políticas y los intereses económicos. por lo tanto. la diversidad cultural ha sido utilizada para legitimar o resistir las acciones o políticas de las élites gobernantes y el Estado. USA: Vanderbilt. y es. La conquista es representada como un proceso complejo de conflictos humanos. define. desde las posturas diplomáticas que promovieron un “encuentro de dos mundos” a posturas más radicales que hablaban de esclavitud y genocidio. traición. amor. Él argumenta que la mezcla cultural ha sido. En su libro. En México se ha escrito mucho sobre el supuesto carácter homogenizante del mestizaje. from Mestizo to Multicultural. Una versión revisionista del origen traumático de México. De acuerdo con Chorba. y otras veces temida. Carrie C.30 Ella muestra como los debates del quinto centenario (1992) generaron nuevas perspectivas sobre los orígenes de México. lo más significativo es que cuestionó las ideas oficiales y conservadoras sobre el pluralismo cultural y étnico. y 30 Carrie C. envidia. From Mestizo to Multicultural: National Identity and Recent Representations of the Conquest. Chorba Mexico.nacional e internacional. Chorba presenta una discusión detallada de cómo la idea del multiculturalismo es aceptada y construida durante este periodo. confianza. Fuentes y Boullosa contribuyen a la creación de nuevas narrativas dando voz y complejidad al “indio chingado”. En lugar de la idea simplista del mestizo como mitad español y mitad india. temor. 2007 . México. así como su negativa de participar en políticas clientelistas y paternalistas del poder. Las demandas zapatistas por la autonomía y el reconocimiento político. ser entendida como parte de esta larga historia del debate sobre la diversidad. a la Paz. poder y dominación entretejidos en la creación de México. pero poco se ha reconocido que este proyecto. reescribirá el “encuentro” sugiriendo que México no es solo el bastardo de una violación histórica – hijos de la chingada – Chorba argumenta que escritores como Solares. Sin embargo. la pluralidad que existe entre ambos mundos es resaltada. por necesidad. administra y reproduce las diferencias. La “preocupación” con las diferencias étnicas siempre ha estado presente: algunas veces celebrada. o que cuestionaban la idea de solo dos mundos (Chorba 2007). parte de América Latina. representó una postura radicalmente diferente de las esperanzas del pluralismo liberal de alcanzar una armonía social en sociedades interétnicas con medidas compensatorias y legales. Al presentar otros (posibles) escenarios y la cara (humana) de la conquista. La discusión actual sobre el pluralismo debe. solidaridad. Carlos Fuentes logra articular este argumento al enfatizar los orígenes plurales de cada continente antes del contacto o conquista. estos autores generan otro entendimiento de las relaciones étnicas.

La irrupción del ejercito zapatista en 1994 puso los supuestos y las promesas del pluralismo oficial en jaque.que esto es una fortaleza central para el futuro del continente. Cuando excluimos nos traicionamos y empobrecemos. los hispanoamericanos y los hispanos de los Estados Unidos para tratar este tema central del encuentro con el otro en las condiciones de la modernidad del siglo venidero? Somos indígenas. Es decir: España y el Nuevo Mundo son centros de incorporación y no de exclusión. p. a través de marcos legales y la educación de la población.2004) pluralidad. A pesar de que este cambio tiene consecuencias sociales políticas y económicas significativas. Mientras que para el Estado revolucionario el mestizaje fue la promesa de la inclusión y justicia social. pero sobre todo mestizos. bajo el Estado neoliberal de finales del siglo XX la diversidad y el pluralismo representan la promesa de igualdad y participación democrática dentro de la competencia social. cristianos y gitanos. La pluralidad reconocida por el Estado parte de las estructuras formales del aparato legal y el papel del gobierno para asegurar las condiciones para oportunidades iguales – dentro de las diferencias – para todos los miembros de la sociedad. Op. El objetivo principal es promover lo que Will Kymlicka denomina “ciudadanías multiculturales”. En El espejo enterrado escribe: “¿Hay alguien mejor preparado que nosotros.116. deben ser entendidas como parte de la reestructuración del capitalismo y del proyecto liberal.32 El pluralismo liberal tiene resonancia con la introducción de medidas neoliberales que reemplazan las viejas promesas de redistribución y unidad con ideas de libre mercado y diversidad. multiculturalismo y ciudadanía. Cuando incluimos nos enriquecemos y nos encontramos a nosotros mismos. 2003. 31 La defensa de Fuentes de la pluralidad no es única. Nacionalismo. España: Paidós. 32 Will Kymlicka La política vernácula. los españoles. negros. Las demandas zapatistas por autonomía y autodeterminación fueron un recordatorio que el corazón del problema no estaba en el 31 Fuentes. Cit. Somos griegos e iberos. el gobierno de Salinas reformó la Constitución para reconocer que México es una nación pluricultural. Bajo la administración del Presidente Salinas de Gortari (1988. justicia y democracia fueron esgrimidos como los principios fundadores que prepararían a México para el tratado de libre comercio y el futuro. romanos y judíos. árabes. en Chorba 2007. Bajo este contexto. Europeos. .

Mucho de la perspectiva intercultural proviene de la teoría de contacto cultural. La CGEIB (Coordinación General de Educación Intercultural Bilingüe) fue creada en 2003 durante el gobierno de Vicente Fox (20002006). y reduce la “asimetría valorativa” de las culturas contemporáneas. La resistencia del gobierno por considerar las demandas zapatistas dejó claro que el pluralismo y el reconocimiento de la diversidad eran respuestas limitadas ya que ofrecieron pocas esperanzas para cambiar la exclusión y dominación de los indígenas. México: CIESAS/Porrúa. y continúa con una guerra de baja intensidad en contra de las comunidades zapatistas. sino en la desigualdad social y en la dominación política y económica de los indígenas. . Este no es un concepto nuevo. et.33 Las políticas hacia los pueblos indígenas han persistido en el modelo cultural. la posición oficial del estado se ha resistido a reconocer sus demandas. Un supuesto central de la educación intercultural es el reconocimiento del “otro”. Sin embargo. Su función era promover la educación cultural a nivel nacional. donde todo juega un importante papel para mantener el equilibrio ecológico. Hernández. 2004. El Estado y los Indígenas en tiempos del PAN: neoindigenismo. Allport (1954) por ejemplo argumentaba que los prejuicios desaparecerán cuando la gente entre en contacto (y entendimiento) con 33 34 Las reformas legales de 2001 y 2003 son buenos ejemplos de ello. donde la diferencia y la diversidad del “otro” debe ser apreciado y valorada como una forma de enriquecimiento para todos (nosotros) – algo similar a la biodiversidad. Bajo esta luz las promesas del pluralismo – el reconocimiento legal de la diversidad cultural y lingüística – claramente eran limitados para responder a los problemas de la población indígena.reconocimiento de la pluralidad del país. legalidad e identidad.34 El programa de educación intercultural de la Secretaría de Educación es un buen ejemplo de esta política pluricultural. El movimiento zapatista cambió la relación entre el Estado y los indígenas. Este modelo reconoce la necesidad de reemplazar los valores nacionalistas y etnocéntricos y las percepciones interculturales con un modelo donde el contacto con otras culturas promueve el reconocimiento y el respecto.al. Rosalva Aída. El mito de la armonía y del indígena sumiso y victimizado ahora estaba en yuxtaposición con imágenes de indígenas como actores políticos con demandas y agendas sociales y económicas.. también transformó los supuestos sobre la diversidad étnica. enfatizando en el reconocimiento de los aspectos culturales y la promoción de medidas educativas para abordar conflictos interétnicos.

España: Universidad de Granada-Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS). Holanda. 2006. etc. Virginia Molina y Oscar González coordinadores.” El Triple Desafío: Derechos.otro tipo de gente. ¿qué sucede cuando el “otro” no pertenece a “otra cultura”? O ¿cuando el “otro” siempre ha sido parte de la realidad Mexicana? ¿De qué manera podemos hablar de otredad cuando nos referimos a un niño indígena que ha crecido en las calles de la Ciudad de México? ¿De qué formas estos niños son diferentes a otros inmigrantes? ¿A qué nos referimos. La siguiente declaración de Sylvia Schmelkes. 36 Esta es una idea central de las teorías de interculturalidad que son una respuesta a las recientes olas de migrantes en otros países.”35 Esta perspectiva asume que la interculturalidad es el resultado de un proceso de reciente valorización de las diferencias culturales por la cultura dominante.99-124. México: Universidad Autónoma de la Ciudad de México. ibid. Se trata de un viraje histórico. de una voluntad de construcción de un país donde la interculturalidad. es decir. David Theo Goldberg USA: Blackwell. (Gunther Dietz 2003.36 Pero. Instituciones y Políticas para la Ciudad Pluricultural Pablo Yanes.e. Emiko Saldívar 2006“Estrategias de atención a la diferencia étnica en escuelas primarias del D. Granada. Canadá. Ed.” que tiene una matriz cultural que es diferente a la “nuestra”. sea un ingrediente fundamental de su proyecto democrático. La Política De La Educación Bilingüe Intercultural En México Ponencia presentada en el Seminario Internacional “Educación en la Diversidad: Experiencias y Desafíos desde la Educación Intercultural Bilingüe”. . los días 10 y 11 de junio de 2003. los marcadores tradicionales de la identidad indígena han sido desplazados. reproduciendo la postura indigenista de que la cultura es el eje de las diferencias y la fuente del cambio en las dinámicas de las relaciones interétnicas. Reino Unidos España. Interculturalidad y Educación una Aproximación Antropológica. ya que se basa en el supuesto erróneo que los conflictos interétnicos se deben a la ignorancia del otro.F. celebrado en la Ciudad de México. la relación de respeto y valoración entre culturas distintas. entonces. y la Coordinación General de Educación intercultural Bilingüe de la Secretaría de Educación Pública de México. 37 Saldívar. refleja esta postura: “El cambio necesario es profundamente cultural. Otro problema con esta perspectiva es que asume que existe un “otro. la discriminación hacía los indígenas no ha desaparecido. directora de la CGEIB. Sin embargo es una percepción limitada de las relaciones interétnicas del país. “Introducción” en Multiculturalismo. David Goldberg 1994 “Introduction: Multicultural Conditions” en Multiculturalism: A critical Reader. I. Pp. cuando hablamos de diferencias culturales? Recientes investigaciones sobre indígenas urbanos han demostrado que a pesar de que la lengua y la territorialidad. organizado por el Instituto Internacional de Planificación Educativa de la UNESCO de Buenos Aires.37 35 Sylvia Schmelkes.).

.39 Siendo la educación la política pública más favorecida para reducir Alejandro Ramirez “Mexico” en Indigenous Peoples. Poverty and Human Development in Latin America: 1994-2004H. Estos datos son especialmente relevantes ya que uno de los programas centrales de la política social del gobierno federal ha sido el desarrollo humano a través de aumentar los niveles de escolaridad del país (Oportunidades).La siguiente figura (1) presenta algunos datos sobre la distancia que existe los ingresos de indígenas y no. 38 39 Oportunidades es un programa de becas escolares que busca incrementar el capital humano de las personas. 2005:198. Podemos observar como la inequidad racial – reflejada en las opciones “reales” de trabajo – determina las posibilidades de que un individuo indígena pueda tomar ventaja de los beneficios del desarrollo aunque cuente con las calificaciones para hacerlo. Patrinos y Gillette Hall Eds.indígenas en relación con su nivel de educación: Figura 1: Ingreso y Nivel Educativo 7000 6000 Ingreso Promedio (miles de pesos) Ingreso promedio No-Indígenas (menos de 30%) 5000 4000 3000 2000 1000 Ingreso Promedio (más del 30%) 0 Ninguna Primaria Secundaria Nivel Educativo Terciaria Universidad Fuente: ENIGH 200238 La disparidad entre los ingresos es reflejo del limitado acceso de la población indígena a los sectores medios de la sociedad. Word Bank.

Compilador.e. que a través de la construcción de una cultura que promueve valores basados en el respeto y el reconocimiento a las diferencias es posible obtener la “armonía” intercultural. sugiriendo una situación estructural de dominación y explotación. particularmente cuando hay más años de escolaridad. la que exige que se deje de pensar la igualdad en el interior de una concepción global de la injusticia. La racialización . .el proceso por el cual un grupo de gente es visto como una raza que no lo era antes. prácticas cotidianas. etc. la preocupación con las diferencias y la aceptación de las ideas de mestizaje han obstruido nuestro entendimiento de la discriminación racista. Conclusiones: Racismo en México: El problema de las asimetrías interétnicas no es cultural. Sin embargo. Como Danilo Martucelli lo señala: “[L]as diversidades no pueden volverse políticamente significativas más que en el seno de una concepción liberal. necesitamos una revisión crítica del paradigma 40 Martuccelli. a pesar de ser donde se visualizan más.) – es el problema. Multiculturalismo Desafíos y Perspectivas México: COLMEX/Siglo XXI pp.125-147.” 40 En este sentido. Es. Danilo 2006 "Las Contradicciones políticas del multiculturalismo" en Daniel Gutiérrez. que implica deshumanización y que da sentido racial a factores que no eran considerados raciales (I. el reconocimiento y el respeto del “otro” son respuestas conservadoras que no abordan los problemas centrales tanto de la dominación étnica ni del racismo. Para poder entender mejor cómo las jerarquías raciales son construidas y como operan. fenotipo. lengua. por ello que explicar las relaciones interétnicas como “temor a la diferencia” tiene implicaciones serias de cómo son abordadas las relaciones interétnicas. Se asume que el acercamiento llevará a una mayor comprensión del “otro”. la defensa del pluralismo y la interculturalidad son respuestas liberales que otorgan algunos reconocimientos a las minorías étnicas sin cuestionar el status quo de la hegemonía blanca y del sistema de jerarquías y privilegios raciales. costumbres. En el contexto actual en donde la discriminación étnica es generalmente reconocida. cuando se compara la población indígena con la no-indígena observamos que el retorno económico por educación es considerablemente menor para la población indígena.la posibilidad de ser pobre. y que uno se dirija hacia una concepción de la justicia social en el sentido de igualdad de oportunidades.

el concepto de etnicidad ha limitado nuestro entendimiento del racismo en México. como el color de piel y el fenotipo ha empobrecido nuestra comprensión del papel que estos marcadores juegan en las interacciones sociales y la movilidad social.). Algunos de los estudios realizados en esta dirección han arrojado información relevante que muestran Ver Odile Hoffman. En la medida que crece el reconocimiento del racismo se hace necesario construir teorías y herramientas metodológicas que nos permitan identificar la “racialización” como una fuerza social fundamental. Éste ha constituido y es constituido por la relación con otros grupos (para bien o para mal): Son ejemplo de ello la persecución y expulsión de familias de origen chino durante la administración del gobernador Plutarco Elías Calles en Sonora. Es necesario entender como el proyecto racial mexicano legitima las prácticas racistas. japoneses y otros se amplían. Para resumir. 2008. Un buen ejemplo es el surgimiento reciente de organizaciones afrodescendientes que legitiman su presencia.41 Otro. La indiferencia a la importancia de los marcadores biológicos. Sin embargo. También podemos observar el continuo uso de lo “étnico” como forma dominante para abordar (y defender) las diferencias en el ámbito político. A lo largo de éste análisis he abordado algunas de las implicaciones que el uso del concepto de etnicidad y diferencia puede tener para la investigación sobre racismo y los procesos de racialización en México. la desigualdad y el privilegio. árabes. 41 . chinos. dentro de los límites de la etnicidad. “Entre etnización y racialización: Los avatares de la identificación entre los afrodescendientes en México. mestizos. Racismo e Identidades. nuestro entendimiento de las dinámicas de la dominación racial en México crece y se enriquece. gitanos. sino la forma en que éstas son construidas para justificar la exclusión y la dominación de un grupo de la población por otro. pero el proyecto racial no se limita a estas relaciones. demandas y lucha. es el uso poco crítico de las agendas multiculturales y pluralistas por indígenas. En éste capítulo nos hemos concentrado en las relaciones interétnicas entre indígenas y no-indígenas.” En Alicia Castellanos (ed. En la medida que los estudios sobre afrodescendientes. Nuestras diferencias no son el problema.étnico para entender sus límites teóricos y sus implicaciones políticas. México: División de Ciencias Sociales y Humanidades. la amistosa recepción de refugiados españoles en contraste con el rechazo de judíos y asiáticos a finales de los años treinta y principios de los cuarentas. Sudáfrica y Afrodescendientes en las Américas. UAM-Iztapalapa. coreanos. algunos de estos estudios también son ejemplo de la persistencia del paradigma étnico en sus análisis.

como lo muestran los datos arrojados por la Encuesta Sobre Discriminación del 2010 donde alrededor del 70% declaró que el color de piel es un factor de discriminación. Hacer una distinción entre raza y etnicidad se ha vuelto indispensable para aquellos que están interesados en los cambios recientes en las políticas raciales. donde demuestran.como el color de la piel. . donde lo racial es sustituido y es destacado como cultura o rasgos de comportamiento. Hecho que es ampliamente reconocido en la sociedad. Andrés Villarrea. En otras palabras. por ejemplo. utilizando metodologías muy diferentes. el análisis de la discriminación racial no se puede limitar a problemas de representación. Edward Telles y René Flores. En épocas de interculturalidad. como el fenotipo y el color de piel juegan un papel importante en las relaciones sociales en México. “celebración a la diversidad” y tolerancia. son relevantes los trabajos de Mónica Moreno Figueroa. reconocimiento y participación. Finalmente. se hace necesario identificar las implicaciones (y usos) teóricos y políticos de la idea de diferencia y etnicidad. se hace necesario visualizar y aceptar la presencia del racismo. Es necesario señalar de qué manera el racismo es parte central en la formación del estado y la injusticia social.

paciencia y sugerencias sobre cómo mejorar este capítulo. a finales del siglo diecinueve y 42 School of Geography. si somos españoles y descendemos de españoles. (2011) Basingstoke: Palgrave. te hace de repente reconocerte así. (2006) TheComplexities of the Visible: MexicanWomen'sExperiences of Racism.. el cual tiene connotaciones peyorativas en su uso cotidiano.ac. pero por ejemplo hay un rollo. y que la misma educación que hay en México. 44 Indígena(s) es el nombre dado a la población originaria de México que hoy en día consta de 56 grupos étnicos diferentes. GoldsmithsCollege. 29. para pasarte la calle y tu luego... Este artículo fue publicado originalmente como „NamingOurselves: RecognisingRacism and Mestizaje in Mexico‟ in Mclaughlin. Aunque ambos términos (indígena/india(o)) son problemáticos. Phillimore. Hay como un rollo de reconocimiento o sea no hay una especie. Mónica G. por ejemplo pasas la calle y te dicen: “Ay eres una india”. Politics and Sociology.. que andas en la calle... yo por ejemplo si te digo: “si soy indígena44”.moreno-figueroa@ncl. no sabemos reconocer si somos indios.. puedes decir. si somos mestizos. Newcastle University. Agradecimientos especiales a HettieMalcomson. Mestizaje and NationalIdentity.“Yo nunca he tenido la necesidad de nombrarme”: Reconociendo el Racismo y el Mestizaje en México Mónica G. pero a lo mejor por todo el rollo del nacionalismo. Janice. . no soy una india. no me digas india porque no soy india”. Algunos autores usan el término india/o. monica. Moreno Figueroa42 Introducción43 También hay como una doble idea porque o sea. Diane (eds) ContestingRecognition: Contemporary Cultural and Institutional Disputes. luego dices: “no. He discutido la problemática de los términos en el siguiente texto: Moreno Figueroa. indígenas. PhD thesis.uk 43 Quiero agradecer a Alicia Castellanos Gurrero y a Gisela Landázuri Benítez por incluir este capítulo en esta colección. México DF) Mestiza45 es una categoría racial que surge como componente clave del mito ideológico de la formación de la nación mexicana. 45 Utilizare la forma femenina de esta palabra a lo largo texto para ser consistente con su uso en relación a las participantes de este estudio (excepto en las citas) y con el uso del término en relación a la palabra „identidad‟. excepto cuando forme parte de una cita. Sociology. Muchas gracias a Janice. University of London. Peter & Richardson. (Montserrat. EmikoSaldivar y Charles Hale por hacer comentarios a borradores de este texto y a Manuela Llorens por su ayuda en la traducción de este texto al español. del mestizaje. Peter y Diane por invitarme a participar en este debate y por su orientación/consejos.. en este texto usare indígena a lo largo del texto como un término más „respetuoso‟. de que te sientes.

entendido como este marco ideológico. y exclusión del. Reconocer el racismo en un contexto como el mexicano involucra traer lo irreconocible a los límites del reconocimiento: las prácticas mexicanas del racismo son actualmente irreconocibles. 845-865. el término mestizo es percibido como relativamente „neutral‟ (es decir. no es reconocido institucional o públicamente. con el prevalente discurso racial del mestizaje. como una falla personal o „como son las cosas‟. Este escenario se complica aún más. como principio estructurante que organiza la vida social y que crea „lógicas racistas‟. Dicha experiencia es raramente relacionada con el polémico concepto de „raza‟ o con dinámicas estructurales y de poder más amplias. esto se debe a la complejidad de la cotidianidad del racismo. aquellas que están mas cercanas al modelo del sujeto ideal de la nación mexicana mestiza. 47 En este capítulo hay varios conceptos que tomo de literatura escrita en inglés que no tienen una traducción precisa en español. ser mexicano/a es equivalente a ser mestizo/a. 849). El mestizaje. el racismo es vivido como una experiencia individual encarnada (o embodied en inglés)47. Cuando aparecen estas palabras por primera vez en el capítulo he incluido el término en inglés. (2001) 24 (5). en la práctica. a la multiplicidad de maneras en que las prácticas racistas dominan la vida social. Mestizas son aquellas personas que representan la „mexicanidad‟ y por lo tanto. Ethnic and Racial Studies.principios del siglo veinte. 46 Wade. sino que es percibida. en la discriminación contra ellos‟46. la mayoría de las veces. como lo indiqué previamente. el cual está fuertemente arraigado en los discursos y procesos de identidad nacional y ciudadanía. . (p. Al contrario. 'Racial Identity and Nationalism: A Theoretical View fromLatinAmerica'. la ya prolongada separación entre el concepto de „raza‟ y el de nación en el discurso social. todos los mexicanos son mestizos/as) pero también como un término altamente „cargado‟ (ya que implica las posibilidades de inclusión al. En segundo lugar. Peter. Por consiguiente. Reconocer el racismo es declarar formalmente la existencia de una práctica discriminatoria. En dicho proyecto de formación del Estado. estimula una retórica implícita de inclusión mientras que simultáneamente esconde procesos de exclusión y racismo „basados en la idea de la inferioridad de los negros y los indígenas y. En primer lugar. mito nacional). gubernamental y académico durante el siglo veinte ha creado una situación en la cual el racismo.

Este análisis considera los límites de reconocimiento racial en lo que se podría considerar un contexto desrasalizado (o raceless en inglés)48. Ella no quiere ser identificada erróneamente: „No. no son comúnmente entendidas como racismo. Paradójicamente. el reconocimiento del racismo no es precedido por la afirmación explicita de pertenecer específicamente a la identidad racial mestiza. 49 „Whiteness‟.borderlands. Yo he traducido estos términos con las palabras „desracialisado‟ y „desracialisación‟ en este capítulo. como el cruzar la calle corriendo. Ware (2002) Out of Whiteness: Color. viene del trabajo de Goldberg. por el otro. como Ahmed. En este capítulo exploro las razones por las cuales existe una dificultad en identificarse simultáneamente como ciudadanas/os y sujetos racialisados. and Culture. Así. La asociación entre cuerpos blancos y privilegio es la justificación biológica de una posición de poder. y sostengo que adoptar la identidad mestiza es un proceso precario. Muchas de las veces dichas personas tienen un cuerpo „blanco‟. discursos y estrategias del privilegio de sociedades. (London: University of Chicago 48 . desde donde se excluye a otros no-blancos que ocupan posiciones inferiores en la jerarquía social. las situaciones que Montserrat describe. (2002) Malden. el lugar El concepto de „raceless‟ y „racelessness‟ en inglés. & V. son inevitablemente asociadas a la definición de lo que las personas indígenas „son‟ y „hacen‟. Ferber. como argumento en este capítulo. Back.htm.http://www.net. The Racial State. por un lado. como una identidad similar a la „blanquedad‟ (o whiteness en inglés)49. Oxford and Victoria: Blackwell Publisher. Como Montserrat nos dice en el extracto anterior. la cual conllevala promesa de privilegio. no soy una india‟. el desprecio hacia el indígena incivilizado. grupos y personas considerados como blancos. los gritos en la calle. and Nayak: Ahmed. hay un reclamo muy específico cuando situaciones concretas. este capítulo presenta una exploración de las ambigüedades de la identidad mestiza como una identidad racialisada que requiere ser problematizada. Frankenberg. (2004) 'Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism'.Con base en datos recopilados en una investigación empírica sobre las prácticas contemporáneas del racismo y los usos del término mestizaje. concepto aquí traducido como „blanquedad‟. Politics. Los y las mexicanas no se reconocen como sujetos raciales. Back. La desrasalisación(racelessness)se refiere al proceso de normalización racial y racista que permite que el pueblo mexicano se exprese y este convencido por la idea comúnmente aceptada de que en México no hay racismo porque todos somos mestizos. borderlands. sino como sujetos nacionales y como ciudadanos/as. sino como las maneras normales de responder a „lo que los indígenas hacen‟ y a „lo que los indígenas son‟.au/vol3no2_2004/ahmed_declarations. pero no necesariamente. S. sino a la categoría de ciudadano. aunque por un lado hay „un rollo de reconocimiento‟ de „qué‟ son los mexicanos. David Theo. porque todos estamos „mezclados‟. L. se refiere a la posición. Ver trabajos sobre „CriticalWhitenessStudies‟ (Estudios Críticos de la Blanquedad). Precarios porque. Bonnett.

Aunque la variedad de prácticas racistas y la especificidad de la experiencia del racismo en México hayan perdido una referencia explicita al concepto de „raza‟ y a la noción de identidad racial. R. 2) visibilizar el racismo como actos discriminatorios contra esa identidad. es el reconocimiento del racismo. el mestizaje desorienta cualquier posibilidad de coherencia entre un discurso racial y una práctica discriminatoria. 265-282. A. y 5) defender la identidad. „extraño‟ („no soy una india‟) pero. „incómodo‟. estas son. Sociology Compass. sin embargo. L. a toda luz. Frankenberg. A. 1 (2). un sentido de pertenencia a una identidad racial requiere ser suspendido. 737–755. Race Matters: The Social Construction of Whiteness. (Harlow: Prentice Hall). reconociendo su práctica en la vida cotidiana? Este capítulo no trata de explorar reclamos por reconocimiento que no han sido oídos o atendidos.de la identidad mestiza se convierte en el paradigma privilegiado nacional que no se nombra y no se ve. dolorosamente vividas. . (2007) 'Whiteness Studies and the Erasure of Gender'. (2007) „Critical Whiteness Studies‟. su visibilidad. (Minneapolis: University of Minnesota Press). son experiencias „normales‟. para poder exponer el reconocimiento del racismo como una práctica y sus eventuales reclamos. este capítulo se centra en cómo. (1993) White Women. 4) demandar derechos. comunes. en el caso mexicano. al mismo tiempo. Dichaambigüedad entre Press). Al contrario. „malo‟. lo que podría provocar los debates y la formulación de soluciones posibles (así como valorar la necesidad de las identidades raciales). Por el otro lado. Nayak. como explicaré más adelante. indígena. ambiguamente reconocidas como algo un tanto „incorrecto‟. 1 (1). 3) denunciar prácticas discriminatorias. Sociology Compass. al reconocimiento del racismo como si fuera este un simple proceso linear: 1) reconocer la identidad. Bonnett. „como son las cosas‟. A. como consecuencia directa. (2000) White Identities: Historical and International Perspectives. española o afromexicana no nos llevaría necesariamente. Al contrario. Ferber. o por lo menos diferido. ¿Cuáles serían las consecuencias de poner el racismo en el centro. El reivindicar una identidad mestiza.

conocimiento y experiencia abre un espacio para la esperanza y el movimiento. Peter. Mónica G. relacionaré esto al debate del reconocimiento de las identidades sociales y las tensiones halladas en los datos empíricos. fotógrafas y activistas políticas. por ejemplo. quiero poner en la agenda nuevamente a la población mestiza51.. (2001) 24 (5). empleadas públicas. diseñadoras. A continuación introduciré la investigación empírica en la que se basa este estudio y ofreceré un análisis general de las ideologías raciales mexicanas y de cómo opera el racismo. abogadas. y como el parámetro oficial de diferencia para todos los otros grupos nacionales. En esta sección me interesa hacer dos cosas. Peter. Wade. Journal of Latin American Studies. La identidad mestiza y el mestizaje en la agenda del racismo Este análisis utiliza una investigación que exploró las opiniones y experiencias de un grupo de mujeres sobre el racismo. el mestizaje y la identidad nacional a través de discusiones de grupos focales e historias de vida basadas en álbumes fotográficos familiares50. 'Rethinking Mestizaje: Ideology and LivedExperience'. los testimonios de estas mujeres indican las ambivalencias y dificultades de la identificación racial mientras la experiencia del racismo continua infiltrándose en sus vidas cotidianas. amas de casa. (2006) GoldsmithsCollege. Las participantes tenían una variedad de ocupaciones incluyendo. León y la Ciudad de México. Me interesa explorar qué tan posible. deseable y problemático es para este grupo ser reconocido como mestizo. En 50 Moreno Figueroa. TheComplexities of the Visible: MexicanWomen'sExperiences of Racism. Además. Sus historias nos dan una imagen exploratoria de „cómo se siente el racismo‟ hoy en México. 'Racial Identity and Nationalism: A Theoretical View fromLatinAmerica'. PhD thesis. Luego. étnicos y racializados establecidos en el país. ha invisibilizado el racismo. periodistas. 845-865. académicas. Mestizaje and NationalIdentity.Huajuapan. University of London. lo que significa en la vida diaria y como „lo nacional‟ por sus propios elementos y procesos racializados y racializantes. los y las que se posicionan a sí mismas como „las‟ mexicanas/os. el ser maestras. Sociology. 51 Wade. Ethnic and Racial Studies. . 239-257. La muestra incluyó 40 mujeres mexicanas entre 18 y 55 años de edad que vivían en tres ciudades mexicanas . (2005) 37. En primer lugar.

„así es como son las cosas‟. o como la configuración social central. Language and Mestizaje'. En el contexto mexicano. N. Ambas categorías – el mestizaje y la identidad mestiza – y sus múltiples significados. Mónica G. algo que ya he discutido en otro texto mas específicamente53. 'DistributedIntensities: Whiteness. F. Wade. Karen. el mestizaje también se refiere al proceso histórico y un discurso oficial que ha creado al sujeto de la identidad nacional mexicana: el mestizo.J. Mestizaje. y al sujeto de la identidad nacional presentado 52 Taylor. un término cargado de ideologías y discursos raciales. como lógica estructurante subyacente de la vida cotidiana. 'ConqueringDiscourse Of "Sexual Conquest": Of Women. Mestiza es una categoría polivalente que se relaciona a momentos diferentes de la historia mexicana y se refiere simultáneamente a una persona de ascendencia mixta europea e indígena latinoamericana. Urrea Giraldo. Parafraseando a Appiah52.. Ethnicities. 283-297. Dichos insultos y limitaciones son usualmente explicados y sobre los cuales dichas personas podrían elaborar una explicación aunque sea con un tono justificatorio: „es normal‟. M. Colonial Latin American Review. Charles. 7-32. Moreno Figueroa. Multiculturalism: ExaminingthePolitics of Recognition. Al discutir el mestizaje como el discurso racial imperante del estado nacional y. a una identidad social flexible con la que se nombra a las diversas mezclas raciales que se dan en el período colonial en América Latina por un rango amplio de „combinaciones‟ entre indígenas..segundo lugar. (2002) 11 (1). Etnicidad Y Sexualidades: Ciudadanía Y Multiculturalismo En América Latina. y Vieira Powers. también mostraré cómo dicho discurso puede ser entendido como una forma de blanquedad y de privilegio. 387–401. 53 Moreno Figueroa. 'HistoricallyRootedTransnationalism: Slightedness and theExperience of Racism in MexicanFamilies'. describe la „mezcla‟ biológica y cultural de los españoles y los pueblos indígenas latinoamericanos. 'Negociando La Pertenencia: Familia Y Mestizaje En México' in P. Mónica G. & Viveros Vigoya. (2008) 29 (3). además.la propuesta aquí es proponer el entendimiento del racismo como los insultos a la dignidad y las limitaciones a la autonomía que las personas viven pero también reproducen. que moldea las relaciones sociales contemporáneas. Journal of Intercultural Studies. . (1994) Princeton. quiero discutir el racismo en México como un principio organizador. Universidad Nacional de Colombia. (2008) Bogota: Centro de Estudios Sociales. son consecuencia directa de las formas en las que los discursos raciales se desarrollaron en México54. 54 Para una discusión mas detallada véase Moreno Figueroa.: Princeton UniversityPress. Mónica G. AmyGutmann& Charles Taylor. Mestizaje and theLogics of MexicanRacism'. (eds) Raza.. descendientes africanos y colonos europeos y otros. (2010) 10 (3). „así se dice‟.

11%. sino también a través de la procreación con la raza española: había una formula muy conocida según la cual el hijo de español e indígena era un mestizo. 'Antropología De La Nacionalidad Mexicana' in L.. de mestizo y español. Finalmente. and Indigenismo: Mexico. En segundo lugar. Peter. Ethnic and Racial Studies. las relaciones y distinciones entre los actores sociales coloniales no eran estrictas. Alan. Estos esfuerzos enfatizaron la importancia de la jerarquía y la casta con efectos duraderos y profundos en el orden social emergente.como la encarnación de la „promesa de mejoramiento a través la mezcla de raza para los individuos y para la nación‟55. Revolution. Graham . John K. (P. no solo a través de la fe cristiana. Fuente: Peter Gerhard.70%. 58 Chance. mestizos: 20. Era posible moverse hacia arriba o abajo de una forma transgeneracional usando estrategias de aculturación y para „pasar‟ (passing). español. Aunque el mestizo fue primero conceptualizado como un bastardo. 1910-1940' in R. la proporción de la mezcla „racial‟ que ocurrió con la conquista (1521) y la colonización (hasta 1810) no tiene comparación. Knight59 sugiere que después de la 55 Wade. 153-168. la raza indígena era inferior a la española. quiero enfatizar tres puntos importantes. castizo.94%. el enorme crecimiento56 de este grupo de población requirió un inevitable cambio en la manera en que era percibido y su tipo de posicionamiento social. LatinAmericaResearchReview. 845-865. John K. durante el periodo colonial los españoles trataron de reproducir una versión homogénea de la sociedad española superpuesta sobre un escenario colonial bastante complejo y diverso. México en 1742. mulatos: 7. citado en Chance. Además. Sin embargo. Claudio. 'OntheMexican Mestizo'.. negros o indígenas en pocas generaciones a través de estrategias de matrimonio‟57. Es decir. a lo largo del periodo colonial fue posible para la mestiza el asumir gradualmente una identidad social sumamente flexible al interior de un sistema de organización social estamental o de castas58. 343371. Arizpe (ed. Knight. (1979) 14 (3). 363). pero también era redimible. El sistema social colonial era tanto inestable en sus categorizaciones sociales como débil en términos de leyes y regulaciones. (1993) Mexico: Academia de la Investigación Científica. 57 Lomnitz. indígenas: 60.) Antropología Breve De México. (2001) 24 (5).14%. LatinAmericaResearchReview. 56 En un censo de población de 1742 la población estimada era: españoles: 11. (1979) 14 (3). Aunque no entraré en los detalles de esta historia aquí.11%. 'OntheMexican Mestizo'. En primer lugar. 849). 'Racism. con suficiente visión y recursos cualquiera podía posicionarse de manera „más cercana a los polos blancos. Para Lomnitz. asiáticos:0. 153168. que los origines indígenas de un individuo podían ser „borrados‟ después de una par de generaciones de matrimonios con europeos‟ (P. „según las ideologías dominantes del periodo colonial. 'Racial Identity and Nationalism: A Theoretical View fromLatinAmerica'. y de castizo y español.

Esta identidad mestiza abarcadora y la ideología oficial del mestizaje fueron enmarcadas en términos de pertenencia nacional.Guerra de Independencia en 1810 se inició una transformación del estatus racial de la identidad mestiza y que de modo complementario. Mónica G. 1870-1940. 845-865.. como un atributo de sus cuerpos. Alan. 61 Moreno Figueroa. (2010) 10 (3). en vez de opuesto. durante el período colonial y después de la Independencia. Como he señalado recientemente61 junto con otros. Con la Revolución de 1910 y la racionalidad del proceso de construcción de la nación ya en formación a lo largo del siglo diecinueve. . y dentro del discurso de la formación de la nación. (1990) Austin: University of Texas Press. 73). (P. 1870-1940. Ethnic and Racial Studies. 849). Revolution. (P. se convirtió en „un estatus obtenido y atribuido‟ (achievedy ascribed)60. la identidad mestiza fue imaginada como la del sujeto preferido de la identidad nacional. dándole sustancia al mestizo como sujeto nacional. en general referido en términos biológicos. Mestizaje and theLogics of MexicanRacism'. 59 Knight. (2001) 24 (5). (1990) Austin: University of Texas Press. se crearon entonces los lazos del mexicano y la mexicanidad. 'Racism.) The Idea of Race in LatinAmerica. A la misma vez podían revindicar el ser mestizas porque habían „nacido‟ como tales. 'Racial Identity and Nationalism: A Theoretical View fromLatinAmerica'. el mestizaje también comenzó a incorporar procesos morales y culturales de inclusión. podían trabajar en ello como en un proyecto personal que se aceptaba socialmente y además se esperaba. 71113. Ethnicities. Peter. Las personas podían obtener o adquirir el estatus de mestiza/o por esfuerzo propio. los cuales han sido (re)creados persistentemente a partir de entonces. 62 Wade. ideológicamente reconstruido para crear un nuevo sentido de nación. Graham (ed. and Indigenismo: Mexico. Así. Haciendo eco de su uso colonial anterior. (ed. 1910-1940' in R. 387–401. el mestizaje se convirtió en el piedra angular y en la „trayectoria para la formación‟62 de las nuevas naciones latinoamericanas.) The Idea of Race in LatinAmerica. 60 Ibid. 71-113. inestabilidad e imprecisión se convierten en las características a través de las cuales la complejidad de la formación de identidad mestiza adquirió sentido y significado. 'DistributedIntensities: Whiteness.

el cuerpo. En México es precisamente el mestizo quien fue promovido como el sujeto nacional y la anhelada promesa de inclusión. en respuesta a las ideas de pureza y discursos hegemónicos „blancos‟ procedentes del racismo científico Europeo y de los Estados Unidos. Aunque la política oficial del gobierno que surge de la Revolución trató eficazmente de homogeneizar un sentido de nación que priorizara aspectos de identidad nacionales y culturales compartidos. en lugar de aspectos raciales. así súper y se casó con una mujer súper morena así que todos los hijos son morenos y les dicen los morenos y tal cual así le dicen “que cómo se fue a casar con ella” –“que si no se está viendo él”. P. si las apariencias de las personas no se aproximan al „ideal blanco‟. social y moral – elementos claves de los parámetros de la blanquedad como forma de privilegio – se ofrecen como posibles. Por ejemplo. y que si no lo es. Sin embargo. dirigir su legado hacia la „perfección‟. asigna un estatus más bajo y menos privilegiado al hijo de una pareja de „raza mixta‟. una de las participantes en la investigación: Mi abuelita tiene una hermano que es súper moreno. consideremos el siguiente testimonio. promovido por las élites dirigentes e intelectuales. por lo tanto. en forma contraria a la regla de la gota-única estadounidense (one-drop rule)63. que exploraré en más detalle más adelante. Root. permite el entrar a un proceso de blanqueamiento y. (Consuelo. de Consuelo. de mezcla racial que. su color y sus rasgos no pueden ser fácilmente dejados a un lado como si no tuvieran importancia. no se ha reconocido que el 63 La regla de la gota única (one-drop rule) o regla de la hipodescendencia. Es así que es posible entender cómo el mestizaje ofrece un proceso de flexibilidad cultural y física a los sujetos de la nación. no se aplica en el contexto mexicano. En efecto.. (1992): SagePubns. 29. del Darwinismo social y de la eugenesia al final del siglo diecinueve y al inicio del siglo veinte. la regla de la gota-única. su „fracaso‟ recae en la culpa de los individuos por su falta de planificación adecuada y sus habilidades para „pasar‟.La promesa de inclusión del mestizaje no solo encubrió su lógica discriminatoria sino que también fue paradójicamente un contra-discurso racial. RaciallyMixedPeople in America. Maria P. . esta promesa trajo consigo la idea que la „raza debería ser mejorada‟. León) Mientras que el ascenso cultural. la cual asigna un estatus menos privilegiado al hijo/a de una pareja de „raza mixta‟.

(eds) A Companionto Racial and EthnicStudies. MA .. (2002) Massachusetts and Oxford: Blackwell. por ejemplo los indígenas o los afro-mexicanos)64. 538-560. 279-302. Moreno Figueroa. Guillermo. y también por el efecto de la estratificación social en términos de clase. Hale. . Como consecuencia. 'ReconstructingRace: Racism. (2005) 37. (2010) 10 (3). Esta asociación entre una identidad racial y un estatus de igualdad ha sido sobre-simplificada en su lógica. The Racial State. Goldberg& Solomos. las prácticas racistas han conseguido permanecer invisibles así como normalizadas pues han perdido su referente a entendimientos explícitos de las ideas de „raza‟ y de identidad racial. 'A New MexicanNationalism? IndigenousRights. 'DistributedIntensities: Whiteness. México ha escondido y también cultivado diferentes formas de racismos. nociones como „pasar‟ hacia la „blancura‟. Nations and Nationalism. 239-257. Ethnicities. Culture and Mestizaje in LatinAmerica'. Wade. 16-23. De esta manera. (2006) 12 (2). Así. Journal of Latin American Studies. J. (2009) Malden. Oxford: Wiley-Blackwell. sostiene que en América Latina es común confrontar „la relativa facilidad con la cual prácticas discriminatorias penetrantes y muy visibles 64 De la Peña. 387–401. Mestizaje and theLogics of MexicanRacism'. la importancia colonial de la jerarquía y las castas ha tenido efectos duraderos. Warren. Esto ha creado situaciones paralelas a lo que Goldberg analiza como desracialización65 dentro de la organización estatal y social. 'CriticalRaceStudies in LatinAmerica: RecentAdvances. 67 Goldberg. (2002) Malden. NACLA ReportontheAmericas. (2006) Santa Fe. Peter. Los discursos raciales se han diluido a través del tiempo detrás de explicaciones nacionales. De La Cadena66. TheThreat of Race: Reflectionson Racial Neoliberalism. Aun si se toman en cuenta las maneras en las que los significados raciales en México han sido transformados por la percepción del mestizaje a través de la historia.racismo tiene una vida propia. ConstitutionalReform and theConflictingMeanings of Multiculturalism'. (2001) XXXIV (6). junto con otros académicos que investigan los discursos y prácticas racistas en todo el continente67. 65 Goldberg. Mónica G. Aún con las políticas recientes de multiculturalismo. & France WinddanceTwine. 'Rethinking Mestizaje: Ideology and LivedExperience'. Charles R. Mas Que Un Indio: Racial Ambivalence and Neoliberal Multiculturalism in Guatemala. Jonathan W. 66 De la Cadena. „mejorar la raza‟. Oxford and Victoria: Blackwell Publisher. RecurrentWeaknesses' in D. todavía están presentes al lado de una fuerte ecuación entre el ser mestizo y el ser mexicano que ha negado las dinámicas del racismo y discriminación que son vividas por toda la sociedad incluyendo este grupo de la población. Marisol. New Mexico: School of American ResearchPress. David Theo. culturales y económicas de las jerarquías sociales. sus efectos han sido de alguna manera enmascarados. David Theo. que ahora han empezado a moverse hacia un reconocimiento de las diferencias étnicas (de los „otros‟. T.

digamos. También se trata de lo que puede ser producido en las relaciones de la investigación. lo que podría ser traído a la existencia. por la urgencia de examinar los vínculos entre el reconocimiento y la identidad. aunque esto sigue siendo un punto importante. la raza podría ser biología.70 ¿Cómo es posible discutir el reconocimiento de las identidades raciales en un contexto como el mexicano? ¿Podríamos demandar el reconocimiento de prácticas racistas en vez de. 'ThePolitics of Recognition' in C. las prácticas modernas del racismo en América Latina recurren a la „cultura‟ para legitimarlas y normalizarlas. C. su cultura. La eficacia de estas prácticas depende de su capacidad de normalizar ciertas condiciones sociales junto con maneras de pensar y actuar. de lo que se trata es sobre qué debería ser traído a la existencia. identidades raciales? ¿De verdad necesitamos „crear‟ la identidad mestiza. Taylor. efectivamente. NACLA ReportontheAmericas. Y. En sus términos. (P. 'Enactingthe Social'.: Princeton UniversityPress. puede ser descubierto y sacado a la luz. pero también podría ser el alma de la gente. 390-410. 16) 70 Law. Haciendo posible la racialización La cuestión no es simplemente cómo. Es así como podemos explicarnos el que las prácticas racistas invadan activamente las vidas de las personas a pesar de la declarada ausencia del racismo en la cultura mexicana. pone a discusión un argumento sobre la necesidad y demanda de reconocimiento. Para ella. traerla a la existencia? Taylor71. 16). 'ReconstructingRace: Racism. . Gutmann. Culture and Mestizaje in LatinAmerica'. lo que esta ahí afuera. (1994) Princeton. 71 Taylor. (2001) XXXIV (6). Economy and Society. es la racialización de la cultura latinoamericana la que ha permitido la reproducción „negada‟ de prácticas racistas. puede ser una forma de 68 De la Cadena. N. 16-23. pero cómo. (P. su espíritu y su idioma‟69. y explorar cómo la identidad no sólo esta moldeada por reconocimiento. Marisol. Charles.coexisten con la negación del racismo‟68. Es así como „dentro de la definición culturalista. 69 Ibid. (eds) Multiculturalism : ExaminingthePolitics of Recognition. (2004) 33 (3). en ThePolitics of Recognition. 25-74.J. (P. A. & Taylor. el „reconocimiento erróneo (missrecognition) puede causar daño. John & John Urry. 396). El discurso niega el racismo pero mantiene las diferencias culturales.

Ni siquiera sería suficiente el que se otorgara la concesión de que el ser negro cuenta naturalmente o hasta cierto grado contra la dignidad propia. Taylor &Gutmann. implica la aceptación de una idea de „raza‟ y el posicionamiento específico de tales identidades en los niveles más bajos de una jerarquía racial. distorsionada y reducida‟72. Anthony. y como puede contribuir a explicar el contexto mexicano. Para Appiah. que el reconocimiento de la identidad es el paso necesario hacia la posibilidad de revelar la discriminación que se sufre debido a dicha identidad como. sería lógico sostener que si las personas sufren insultos a su dignidad y limitaciones a su autonomía debido a su identidad. por un lado. Su punto es entonces.J. la eliminación del racismo. 74 Ibid. El reconocimiento de una identidad racial. alejándose de la posición de Taylor. de reconocer tales identidades como una „parte valiosa de lo que son fundamentalmente ‟ y de re-escribir de manera positiva dichos guiones o libretos de vida (life-scripts) identificados como negativos. N. (1994) Princeton. Appiah. 161). insistir en el derecho a vivir una vida digna no sería suficiente. Survival: Multicultural Societies and Social Reproduction' in C. por ejemplo. también sería lógico exigir su reconocimiento público y social para detener una situación completamente inapropiada y equivocada de denigración e indignidad. indígena o negra. (eds) Multiculturalism: ExaminingthePolitics of Recognition. Y entonces uno termina pidiendo ser respetado como un negro. (P. sugiere que existe un problema con este enfoque que bien puede enmarcar el caso mexicano: Y si uno es negro en una sociedad que es racista. Appiah73. nos ofrece la posibilidad de discutir la complejidad de las políticas racistas en México. las demandas por el reconocimiento de identidades colectivas implican una expectativa de patrones específicos de comportamiento y normas como guiones o libretos relativamente fijos que moldean los planes de vida de aquellos que han „invertido‟ y confiado en tales identidades.: Princeton UniversityPress. entonces uno tiene que estar lidiando constantemente con ataques a la dignidad propia. Appiah. 149-163. (P. En este contexto. A. Authenticity. Para él. Por el otro lado. atrapando a alguien en una forma de existir falsa. En dicha jerarquía la identidad „blanca‟ esta arriba. como mestiza. Sin embargo. con su respuesta al argumento de Taylor. entonces.74 Aquí se puede ver hacia donde va Appiah con su crítica al argumento de Taylor. como una 72 73 Ibid.opresión. están en su derecho. 25). . 'Identity.

163). sean reconocidos políticamente en formas que le dificultan a aquellos que quieren tratar su piel y su cuerpo sexual como dimensiones personales [privadas] del ser. por el otro lado. Esto. 77 El indigenismo (y sus operadores: los oficiales indigenistas) se refiere a las políticas y prácticas institucionales hacia la población indígena. por un lado. así como también ratifican constantemente el proceso de demostrar la autenticidad de dicha identidad. (P. (P. como relacional. las identificaciones raciales no son reconocidas a partir del marco de las políticas de identidad. Como si fuera posible decir: todos somos „heterosexuales‟ o „gays‟. requiere que la gente viva „en torno a su “raza” o a su sexualidad‟76.característica inherente de este sistema. en sí mismo. . y reconocer dichas identidades. puede ser considerado como un insulto más a la dignidad de todos los seres humanos. lo cual. en el sentido dialógico que Taylor y Appiah adoptan. Es una serie de políticas gubernamentales. Entonces ¿cuáles son las consecuencias en México de tener una situación en la cual. todos somos „negros‟ o „blancos‟. Ibid. el cuerpo sexual de uno. Y personal no significa secreto. sorprendentemente. Demandar entonces que la única manera de reconocer los insultos a la dignidad y las limitaciones para tener una „buena vida‟ es denunciando el racismo a partir del reconocimiento de la identidad racial. Así. Aunque fuera posible considerar que pudiera haber una necesidad estratégica de construir. En el caso mexicano esta contraposición solo ha ocurrido cuando los pueblos indígenas se han establecido (y/o han sido establecidos por los creadores de políticas públicas y los oficiales indigenistas77) como una identidad colectiva étnica/racial demandando 75 76 Ibid. y donde. Los guiones de identidad crean expectativas y demandas. o que todos somos indígenas/negros o mestizos/mulatos o „blancos‟. „Las políticas del reconocimiento requieren que el color de la piel de uno. 163). sino no tan estrictamente definido‟ o limitado75. el que se otorgue una concesión en la se respete la dignidad de la posición racializada no asegura a la larga una „buena vida‟ a los individuos que eligen o se encuentran forzados a situarse ahí. contextual y establecida dentro de un cambiante continuum de indígenas/negros a mestizos/mulatos al cuerpo privilegiado blanco? Un primer punto para considerar es que esto ha significado que en México no hay ningún grupo concreto con el cual uno pueda (colectivamente) crear un sentido de ellos y nosotros. la experiencia racializada cotidiana y encarnada se vive. para Appiah. educacionales y económicas que emergieron después de la Revolución Mexicana de 1910. actualmente va en contra de la dignidad propia de todas las personas.

Carmen Mercedes. como le ha ocurrido a los pueblos indígenas. 79 Knight. (2004) México: Universidad Iberoamericana. SaldivarTanaka. Para una discusión detallada véase SaldivarTanaka. Emiko. P. Revolution. 84 Páes Oropeza. Journal of Arizona History. 1975-1932'. 'Indigenismo Legal: La Política Indigenista De Los Noventa'. (2000) Mexico: Instituto Nacional de Antropología e Historia. . 78 Cunin. 83 Hu-Dehart. Los Libaneses En México: Asimilación De Un Grupo Étnico. Elizabeth. 1910-1940' in R.reconocimiento social. México Frente a La Inmigración De Refugiados Judíos. (1984) Mexico: Instituto Nacional de Antropología e Historia. 191. (2010) México: INAH. exceptuando al mestizo que basadas en gran parte en el trabajo etnográfico de los científicos sociales de la Escuela Mexicana de Antropología. (2007) México: CEMCA-CIESASICANH-IRD. Hoffmann. Emiko. (1990) Austin: University of Texas Press. UNAM. y iii)la introducción de medidas prácticas que tenían como objetivo mejorar los estándares de vida de la población indígena‟. Es en este periodo entonces cuando la cultura nacional se convirtió en la „cultura mestiza‟. 71113. (1999) USA: University of Nebraska Press. han sido „nombrados‟ externamente. NationalistMyths and EthnicIdentities: IndigenousIntellectuals and theMexicanState. 1934-1940. Gutiérrez. los gitanos82. La Lumea De Noi: Memorias De Los Ludar De México: Nuestra Gente (2001) México CONACULTA FONCA : PACMYC.) The Idea of Race in LatinAmerica. Daniela. Natividad. CEMCA and IRD. los chinos83 y los libaneses84. (1993) México: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. Fundación Cultura Eduardo Cohen. En este respecto yo me atrevería a argumentar que ha habido una relativa facilidad y comodidad de reconocimiento hacia todos estos grupos. también han estado entrando en este espacio de reivindicación colectiva (aunque todavía es discutible hasta que punto esto se debe a su propia intención o. 81 GleizerSalzman. Los afro-mexicanos o afro-mestizos78 reconocidos socialmente (y académicamente) hace relativamente poco. como Alfonso Caso (1896-1970) y Manuel Gamio (1883-1960). Prácticas Cotidianas Del Estado: Una Etnografía Del Indigenismo. Graham (ed. Alan. 1870-1940. Ricardo. ii) un intento para integrar -‟mexicanizar‟-el pueblo indígena en la vida nacional. Gutiérrez identifica tres características centrales de las políticas del indigenismo: „i) la creación e inculcación de una cultura nacional compartida. 49-85. enmarcados dentro de discursos racializados específicos79. por ejemplo sobre los judíos81. Mestizaje..) Simbiosis de Culturas: Los Inmigrantes Y Su Cultura En México. Fondo de Cultura Económica. 80 Bonfil Batalla. (1980) 21 (Autumn 1980). cultural y político de parte del estado mexicano y de la población dominante y mayoritaria. Guillermo (ed. 'Racism. and Indigenismo: Mexico. El indigenismo es relevante porque fue instrumental en la reconfiguración de los vínculos entre la raza y la nación. 311-339. 82 Pérez Romero. TheChinese in NorthernMexico. Revista Mexicana de Ciencias Politicas y Sociales. 'Immigrantsto a DevelopingSociety. Diferencia Y Nación. Odile& María Teresa Rodríguez (eds) Los Retos De La Diferencia. También hay un creciente número de investigaciones sobre otros grupos migrantes a México80. Actores De La Multicuturalidad Entre México Y Colombia. (2003) XLVI (188-189). Evelyn.

por ejemplo. un grupo que ha evitado reflexionar sobre las maneras en las que participan en el funcionamiento y operación del racismo. como judío. puede ser una afirmación inusual dada la fuerza de los procesos de asimilación del nacionalismo mexicano y la tendencia hacia el multiculturalismo mas reciente. que esta racializada y que no es comúnmente nombrada como tal). afirmar pertenencia a una identidad puede no ser la ruta lógica esperada para poder demandar reconocimiento y . Tal facilidad de reconocimiento es posible bajo un modelo en el cual el racismo es entendido como una forma de exclusión y como una interacción de privilegios ejercitados por el grupo dominante (los mestizos/as) en oposición a las minorías excluidas.) pueden reclamar reconocimiento y pueden tratar de desafiar la exclusión. como indígena. afromestizos. como „otro‟. Es por esto que ninguno de esos grupos son el centro de atención de este capítulo. no se involucra en esta reivindicación? Reconocer y pertenecer no son dos lados de la misma moneda. el mestizo mexicano. Mi atención se centra en los y las mestizas. judíos. como un ser racial. sus „tradiciones‟.emerge de las fronteras entre estos grupos y los „blancos‟. como chino: esas identidades que realmente son construidas como racialmente diferentes de maneras esencialistas. oculto. que tienen características étnicas. Parece que para este contexto. Esta visión funciona dentro del marco de mestizaje y su proceso de homogeneización que le permite este grupo social de mestizos poderoso y listo para juzgar (aunque también sea limitado y contradictorio) a aparentemente seguir invisibilizado. como negro o afro. y otro grupo. etc. estoy dispuesta a llevar esta posición a su extremo y evidenciar cómo y hasta qué medida los mestizos han podido evadir procesos explícitos y evidentes de racialización. chinos. Reconocimiento y pertenencia ¿Cómo podríamos dirigirnos hacia el reconocimiento de una práctica discriminatoria suspendiendo la demanda de reconocer la identidad mestiza? ¿Cual es la razón por la cual algunos grupos (indígenas. Aunque la suposición que presento aquí (que hay una mayoría de la población. sus prácticas religiosas. Esta facilidad y comodidad son posibles desde el privilegiado punto de vista de los mestizos que son capaces de ir mas allá de su posición racializada para asignar al otro como tal.

. pública y política. yo nunca he dicho que no me identifico como mestiza. dos aspectos diferentes. es decir. Más aún. la mayoría de las mujeres entrevistadas en mi investigación no se describen a sí mismas como mestizas. Dicha trampas residen entre. es que son dos cosas. Lo que preocupa es que seamos capaces de demandar que esta racialización se haga explícita para así poder denunciar. Sin embargo. encarnar el sujeto preferido e ideal. es decir. . Ethnicities. con la excepción de aquellas que sabían de parientes cercanos en su historia familiar reciente provenientes de otros 85 Este fragmento de la discusión de un grupo focal lo he desarrollado más ampliamente en otro texto como parte de una discusión sobre el mestizaje como una forma de blanquedad en Moreno Figueroa. es parte de una discusión sobre la (im)posibilidad de nombrarse como mestiza. Mónica G. ¿Por qué hay tal dificultad para identificarse como sujetos racializados? El fragmento siguiente85. 387–401. Carmen: Yo no dije eso. Requiere que la gente se pueda posicionar dentro de los límites de aceptabilidad y del imaginario la nación. prevenir y sancionar el racismo de la vida cotidiana. Mestizaje and the Logics of Mexican Racism'. tal posibilidad es frágil y contradictoria.por tanto exigir la erradicación de prácticas racistas. por el otro. Ciudad de México El afán de Carmen por eximirse de nombrar su identidad racial revela las trampas del mestizaje y su lógica racista. no necesitar nombrarse y. 'DistributedIntensities: Whiteness. vivir en un espacio social que nos nombra en otras maneras. (2010) 10 (3). que nos marca visiblemente y que ha sido permeado por entendimientos y prácticas racistas. la mestiza.sino el que no somos capaces de entender. lo que está en juego en el caso mexicano no es que la gente no se reconoce como mestiza y eso la limita a poder después actuar en base a este reconocimiento y así reclamar una serie de derechos. ¿quién puede evitar ser nombrado? Como he dicho antes. de racializar la identidad mexicana: María: Rocío: ¿Y tu por qué no te identificas como mestiza y sí como mexicana? No es que haya diferencia. visibilizar y demandar las maneras en las que la vida cotidiana racializa y es racializada. claro que me identifico como mestiza… María: ¿Pero te nombras como mestiza? ¿O sea tu qué eres? ¿Mestiza? Carmen: Yo nunca he tenido la necesidad de nombrarme… Grupo Focal. por un lado. Pero.

celebrando 200 años de la independencia de España (16 de septiembre. sí se considerarían mestizas. Estoy de acuerdo con que en los discursos populares los términos „mestizaje‟ y „mestiza‟ a veces se usan como medios de identificación con la cultura nacional mexicana. más bien mexicana. Algunos autores han sostenido que en general los habitantes de América Latina se identifican explícitamente como mestizos. Por ejemplo. ellas sintieron que. pero yo soy mexicana. 1810) y el centésimo aniversario de la Revolución Mexicana (20 de noviembre. León) En general. 153168. tales términos no se usan comúnmente en los medios de comunicación o incluso en los discursos oficiales o políticos.. Sin embargo. Todas estaban familiarizadas con los términos. LatinAmericaResearchReview. (Susana. León) 86 Chance.. John K. mientras que muchas de las participantes ni siquiera habían considerado la cuestión hasta antes del momento de la discusión del grupo focal. Parece que el identificarse y nombrarse como „mexicana‟ es más relevante y también –según ellas. No obstante. es mucho mas común hablar de „cultura mexicana‟ o de ser „mexicana‟ (aunque esto bien puede estar relacionado a los más de 30 años que han pasado desde la publicación del trabajo de Chance). (1979) 14 (3). de darse la pregunta. Lorena afirma explícitamente con cierta sorpresa: Pero yo así como verme definida como mestiza. en un análisis. Por ejemplo. o sea claro.. sostiene que el término „mestizo‟ normalmente se usa como una noción descriptiva que incluye a toda la población no-indígena y noespañola. pues no. 29. los términos „mestizaje‟ y „mestiza‟ no estaban presentes en el vocabulario cotidiano de las participantes..menos problemático. Sin embargo. (Lorena. si se pone uno a analizar pues sí habrá algo pero no. mas así ese producto de ese mestizaje.. Susana dijo: Yo nunca lo he usado y nunca se me ha ocurrido si soy mestiza. Somos como ya.países o grupos indígenas o étnicos específicos. 'OntheMexican Mestizo'. especialmente porque se usan en los cursos de historia en la educación primaria y secundaria. 33. . Esta comprensión también ha sido reforzada por las actuales campañas gubernamentales mediáticas que se han re-apropiado del discurso nacionalista. 1910). Chance86 por ejemplo.

a través de este tiempo. así como de a ver qué significa ser mestizo (. independientemente de los rasgos. de alguna forma. Viviana tiene un punto de vista diferente: Si. físicamente..Para otras participantes. las facciones. Contestando a la pregunta de si me preguntan en la calle si soy mestiza. En este sentido. había también un sentimiento negativo hacia la palabra „mestiza‟ y su relación con la cultura española o a la indígena. de la raza.. este. existe una percepción particular del mestizaje como un acto de traición. a las raíces. española. ¿no? así como de. como lo veo tan lejano. aquí. También creo que en nuestra cultura. como algo que no me toca directamente… (Lucia.. como el resultado. pareciera que es como una traición. tiene mucho más valor decir que es más español que indígena. pero vaya. en el siguiente fragmento. como alguien mestizo.) pareciera que ser mestizo es como una traición ¿no?. como esa parte de lo significativo para mucha gente es. Independientemente de. mexicanas. aquí.) pero no. los rasgos. lo que significa que si alguien aceptara su mezcla.. ¿no? Y aquí pareciera que quienes no están cercanas a esas raíces. ni siquiera me lo había preguntado. Sin embargo. El vínculo con ascendentes españoles o indígenas resalta los estereotipos y mitos sobre las diversas explicaciones que circulan sobre la conquista y la historia del proceso de construcción de la nación. ella seria percibida como „una traidora‟. mestiza.. la consecuencia de la conquista de hace algunos años ¿no? Entonces yo lo vivo desde ahí. Este ejemplo hace notorio el uso problemático del término „mestiza‟ como una forma de identidad. yo diría que no. yo digo pues qué bueno. tiene que ver con el acercamiento a las culturas. o sea. etc. sin ser nacionalista (.. O sea realmente no me asumo. 29. qué chido” ¿no? O sea. ni nada ¿no? Entonces así más allá de lo físico. no me había asumido como mestiza. la identificación.. y yo creo que también tiene que ver mucho con el significado que tiene. Pero cuando me veo yo digo: “soy mexicana. no sé si sea como resultado de esa combinación este. yo me veo y pues no tengo nada de española... Viviana está implicando que aceptar ser una mestiza significaría ser desleal a . Ciudad de México).. me veo y digo: “qué chido que soy de este color y soy de aquí” ¿no? (Viviana. Ciudad de México) Para Viviana.. y yo nunca lo había pensado porque me asumo como mexicana.. 25. desde el color de la piel..... ¿Si yo me considero mestiza? Pues no me lo había preguntado..

la presentación de las culturas indígenas. en cambio. todavía hay un vínculo fuerte entre mestizaje y rasgos físicos. Viviana no dice „Soy mestiza‟. El examen de los fragmentos de las participantes deja en claro que ellas parecen estar atrapadas entre la dificultad de identificarse como españolas. Pero también es aparente que se siente incómoda con el término „mestiza‟. Esta es una comprensión común que sugiere que identificar la herencia española es difícil. indígenas o mestizas y que 87 Gutiérrez. distanciándose de su cultura. NationalistMyths and EthnicIdentities: IndigenousIntellectuals and theMexicanState. 77). como si identificarse explícitamente como tal significaría reconocer la otra „parte‟ española. la consecuencia de la conquista‟. Natividad. Sin embargo en los libros de texto oficial de educación primaria. . Parece que las experiencias cotidianas de las participantes. Al mismo tiempo. falta de conciencia y distancia de las raíces y cultura mexicanas. y aceptar ser el „resultado. la cual no ha aprendido explícitamente a tratar. Ella relaciona este sentimiento de traición a la ignorancia. y la relevancia explicita dada a la influencia española no se reconoce como tal. y en relación a una economía de las influencias culturales. las influencias y contribuciones culturales españolas son discursivamente producidas en contraposición al atraso del indígena vivo. se nombra como mexicana y la especificidad de las „mezclas raciales‟ no parecen importarle mucho. en el que se presenta a los indígenas en términos de su relevancia para el desarrollo y proyecto de modernidad del país. (P. se reconoce como mexicana y se siente bien al hacerlo. Sin embargo. enfatiza al „indio muerto‟ y abstrae su cultura material en una manera bastante distorsionada y superficial87.sus „raíces mexicanas‟. en particular con el color de piel. los vínculos con sus raíces culturales –las raíces „importantes‟– vienen de las culturas indígenas. Viviana está contenta y orgullosa de su color de piel y sus rasgos físicos. Se ubica como cercana a esas raíces y para muchas de las participantes tales raíces culturales son vistas como derivadas de las culturas indígenas. como en el relato de Montserrat al inicio de este capítulo. eventos históricos y la actitud de las personas. (1999) USA: University of Nebraska Press. El otro aspecto importante en este fragmento es que aunque la mayoría de las participantes relacionaba el mestizaje con la cultura.

Muchas de las fuentes históricas y el mito popular de la identidad nacional sostienen que las mujeres indígenas fueron abusadas sexualmente y eran consideradas inferiores. su relevancia social. y por lo tanto sus hijos eran inmediatamente „bastardos‟. esto no hace que el racismo desaparezca. potencialmente influenciadas por representaciones populares: los españoles personificados como los opresores violentos y brutales de las oprimidos y victimizados indígenas. En esta dificultad y resistencia para reconocer la identidad mestiza. . De esta manera. La reivindicación de la identidad nacional toma el centro del escenario e invalida la posibilidad de que la idea de „raza‟ sea declarada significativa. La (ir)relevancia de la organización social de la jerarquía racial en México es posible precisamente porque no se reconoce como significativa. Sin embargo. que no es ingenua. de esa discriminación. Aunque el término mestiza no es de uso diario. por tanto haciendo que el racismo sea irrelevante y pase desapercibido. no está completamente claro si el uso del término en la vida cotidiana va a confrontar efectivamente las maneras en las cuales el racismo se produce y se expresa.solo preferirían mantener su identificación nacional. el mismo mito que da sustancia a la posibilidad de una nación mexicana parece crear dificultades para que las mujeres en su experiencia diaria acepten tales relatos y se los apropien. Lo que es más significativo en los fragmentos de las historias de vida y grupos focales discutidos aquí es la sorpresa. Esto parece difícil por las percepciones de los mundos contradictorios que los españoles y los indígenas representan. b) asumir su responsabilidad y participación en el funcionamiento del racismo. su ausencia es problemática en términos de un discurso público sobre el racismo porque no hay un grupo específico que pueda: a) reconocer que la discriminación que a veces experimenta tiene que ver con el racismo o que es estructurado por él y. es invisibilizada pero no se desvanece como tal vez el proyecto nacional esperaba. La reivindicación del ser mestiza podría significar aceptar ser el producto de una relación muy conflictiva. generada al plantear las preguntas sobre cómo auto-identificarse. y como afirmo arriba. la experiencia del racismo. No obstante. Esto en sí es una señal poderosa de la falta de un discurso público sobre el racismo y qué tan silenciado y negada es la discusión crítica del mestizaje y sus consecuencias. Como una de las participantes me dijo: „en México nadie esta exento del racismo‟.

el nuestro hacia otros. En México no hablamos de „raza‟. „lógicas de mestizaje‟. lo cual ha ayudado a que pase desapercibido. inclusivo y exclusivo. familiar y social involucrado en el reconocimiento del racismo no debe ser subestimado en su poder devastador. ¿cómo podrían sumarse las personas a una política de identidad racial que implicara organizar sus vidas en torno a su „raza‟. Una característica clave del funcionamiento del racismo es la relación entre las prácticas racistas y las de ideas de „raza‟. han permitido que el racismo se viva como una característica constante que ha sido normalizada. Dichas lógicas racistas. es decir. aceptando que tal posicionamiento racial. no la estudiamos en la escuela. ¿Cómo podemos ver más allá del racismo. A estas dinámicas complejas las llamo „lógicas racistas‟ y específicamente en el caso mexicano. el de otros hacia nosotras mismas? Volviendo a Appiah. y aunque sea un tema de investigación creciendo en la academia. el dolor individual. homogéneo y heterogéneo. Solo quedan entonces. El racismo ha perdido sus vínculos explícitos con sus procesos de formación (con las ideas de „raza‟ y su historia). las dinámicas que han surgido de la creencia en la existencia de „razas‟. atenta contra su propia dignidad? ¿Cómo negar la seducción de mejor continuar con la adopción de un proyecto nacional de mestizaje que ha prometido un espacio inclusivo para todos/as? Reconocer el racismo también implica hacer evidente las lógicas racistas que configuran la vida social. una vez traducidas a la esfera de lo cotidiano en México. si primero tenemos que admitir la existencia del desprecio. ni siquiera en los cursos de educación superior.Reconociendo el racismo Para que el racismo sea reconocido. una variedad de estrategias de diferenciación racial que permean la vida social. no hay un debate ni un discurso público disponible (¿qué es la „raza‟? ¿Existen las „razas‟? ¿Cuáles son las críticas y problemas con el concepto?). Un ejemplo de esto lo podemos ver en el siguiente relato de Laura: . la complejidad del discurso nacional. de una u otra manera. no se escucha en la radio o se discute en la televisión o en los periódicos. adquiriendo dinámicas propias. tendría que ser igualmente examinada. Simultáneamente. Las prácticas racistas han sido discursivamente separadas de las ideas de „raza‟ de las cuales han emanado.

Laura se da cuenta de que alguna forma de discriminación tuvo lugar: le fue negada una mesa y esto tiene que ver con ella y su cuerpo. Pericoapa es otro centro comercial en el sur de la ciudad. Una gran parte de la zona fue modernizada en los 80s luego de las demandas de vivienda y desarrollo. y yo iba hasta adelante. En el pasado.. Esta anécdota une mas claramente las conexiones entre discriminación de clase y de raza.… aquí no sé si te conté lo que me pasó una vez en Plaza Santa Fe.. y era considerado como uno de las áreas más violentas y peligrosas. Teresa ni se enteró. Entonces yo me seguí caminando. y si voy a Santa Fe.‟ Efectivamente. esa zona albergaba uno de los basureros en el oeste de la Ciudad de México. a mi tardo en caerme. ya hay diferencia. En la entrevista. muchísimo más... ves algunos colores de piel. de modo que si alguien nos veía no pensaba que íbamos juntos. o sea si yo voy a Pericoapa. Santa Fe es un lugar donde las distinciones de clase se actúan y recrean y en donde las nociones de clase refuerzan una actitud discriminatoria con un discurso racista bien establecido.. que iba con Raúl. según las compañías constructoras. el contexto de su explicación se basa en diferencias de clase. que generalmente son de un color y de unos rasgos. que también se llama Santa Fe. la sede central de una de las compañías de televisión principales en el país (Televisa). Pues sí. ves otros‟. Este es el lugar que Laura menciona. casas y departamentos de lujo y. Sin embargo. donde Laura dice que se siente mas cómoda y. pero si voy a Perisur. supongo que iba bastante pasos adelante. entonces yo llegué primero a la puerta del restauran y le pregunté al tipo que si había una mesa y me dijo que no. siente que se mueve mas „horizontalmente‟.. universidades privadas. y entonces él no quiso que entráramos. Hay oficinas corporativas. Tiene grandes almacenes y tiendas de diseñadores exclusivos.(Laura. Ciudad de México) ‟Pero en realidad era. entonces los que son de una clase. Teresa y yo.. y si vas a Pericoapa. el centro comercial mas grande de Latinoamérica. en sus (propias) palabras.. la cual existe al lado del antiguo barrio y el resto del basurero. Y Raúl sí se había dado cuenta.. porque no .pues era eso. así como muchos restaurantes de moda. no me siento diferente a los que van a Pericoapa. Teresa no se dio cuenta de que yo había preguntado entonces ella enseguida llegó y preguntó y le dijeron que sí. pues sí porque los pobres van a ciertos lugares. y ahora contiene una de las zonas más ricas y caras de la ciudad. 42. pero en realidad era. Santa Fe es un lugar muy particular. y a mí tardó en caerme el veinte. pues era eso.. aunque sea implícito. Laura después dijo que si „vas a Santa Fe.

. al otro espacio‟. Hacerlo. reconocerlo. En un contexto como México. (2011) Mexico: Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación. las políticas de identidad ocultarían (como pasa con los pueblos indígenas) la lógica racista de normalización. Ciudad de México) Aquí. se te nota. Enadis 2010. pues era eso.. es más yo diría que son más los rasgos que el color. Perisur. Encuesta Nacional Sobre Discriminación en México. Aunque tiene casi las mismas tiendas que Santa Fe. como los resultados de la Encuesta Nacional sobre Discriminación en México.solamente es el color. afirman88. No se trata de políticas de identidad. (Laura.. Dice „se te nota.‟ En este sentido. Y hacerlo demandaría una exploración detallada de lo que podemos llamar el 88 CONAPRED. en la cara.. y aunque indirecta. Laura menciona otro centro comercial. que a lo largo de los 80s fue el más exclusivo de la capital. pero en realidad era. el problema es cuando quieres ir al otro gueto ¿no? al otro espacio. pondría en cuestión a la nación misma y a los parámetros usuales de usar distinciones de clases y estatus económico para explicar la discriminación. Cuando me contó la anécdota del restaurante. pues socializan en unos lugares y compran en unos lugares. Lo que es notable entonces es cómo el racismo no se „nota‟. la referencia a estos elementos funciona como una manera de explicar por qué no consiguió una mesa en el restaurante en Santa Fe. Laura habla del color de la piel y de los rasgos faciales. No continuó con la frase pero siguió adelante a contar otra experiencia parecida. en la manera en la que entras. Laura terminó diciendo „tardó en caerme el veinte. Enadis 2010. Laura discute un poco mas las señales que expresan las dificultades al entrar al „otro espacio‟. en la manera en la que entras. . no se menciona.. es su culpa.. lejos del metro y con acceso mínimo de transporte público. se te nota. ella pone la responsabilidad en sí misma. en tus rasgos y en la manera de comportarte. también en el sur de la ciudad. en tus rasgos y en la manera de comportarte. En el relato de dicha experiencia... se te nota. Perisur parece haberse hecho más accesible al „pueblo‟. A diferencia de Perisur. y se divierten en unos lugares donde entonces no tienes conflicto. Santa Fe está aislado. en la cara.. los términos de pertenencia tendrían que ser reexaminados.‟. En este fragmento. 42. Laura pone la responsabilidad de la situación conflictiva en el hecho que es ella la que esta entrando al „otro gueto. en su propio sentido de desplazamiento.

. Tal experiencia se caracteriza por una „lógica racista‟. Nombrando la raza Ahora quiero volver al ejemplo de Consuelo que cite anteriormente pero ahora con más detalle. Su lucha refleja un entendimiento de la movilidad de clase en su intersección con nociones de raza. 42. por ejemplo la gente que conozco por mi trabajo pues me cuesta muchísimo.. el sentirse inadecuada y la experiencia de desplazamiento. sino en lo que ultimadamente pueda.. O sea (…) yo asumo que ellos me ven.. a lo largo del relato de su historia de vida. es decir.. que me vean diferente no quiere decir que me vean inferior.sistema de clase racializado mexicano. muchísimo. no me gusta que. hacia la experiencia de clase racializada de la sociedad mexicana. pero que son mis amigos ya menos. que funcionen y sean leídos de maneras diferentes de acuerdo con los contextos específicos en los que Laura es desplazada. eso todavía. y siento que ahorita esa es como la parte que tengo que trabajar porque nunca sé hasta dónde me excluyen o me auto-excluyó.. Así.. Me cuesta mucho relacionarme con otra clase social. si que me traten como igual. Ciudad de México) Laura nos permite ver las relaciones entre nociones de clase y de raza. fijos e inalterables. Tal negociación no depende completamente de lo que Laura quiera negociar. que tiene a la misma vez un estatus „obtenido y atribuido‟ (achieved and ascribed) que debe ser negociado constantemente.. aunque el que sean fijos no elimine el que también son relacionales. pero con la gente. es decir. que exacerba la tensión al interior de la identidad mestiza. (Laura. muchísimo. mientras que la educación y el acceso económico puedan ser algo obtenido (de ahí la promesa y la flexibilidad de la identidad mestiza). o si asumir que no somos iguales… pero en qué sentido es la diferencia.. o sea como que no sé qué debería esperar. Esto esta claramente ejemplificado por otro comentario de Laura. pero puede ser que yo sí me siento inferior. y yo misma me pongo como en una condición de “no somos iguales”. el color de piel y los rasgos físicos son atribuidos.. y no estoy segura de que ellos me están tratando de manera desigual. . Ya con mis amigos de otra clase.

refiriéndose al tío de Consuelo y a su familia entera. así súper y se casó con una mujer súper morena así que todos los hijos son morenos y les dicen los morenos. la idea de „mejorar la raza‟. la creencia en la existencia de „razas‟ y. así de veras de los dos lados si piensan eso. en este caso. 29. 90 Goldberg. A fin de sostener que es posible „mejorar la raza‟. así. The Racial State. . Sin embargo. pero así como “por qué no pensó en mejorar la raza”.. en segundo lugar. que sus tías con las que vivían decían “no. que mi papá estaba bien prieto. Y por eso yo creo que yo lo tengo así como tan. (P. en las palabras de Goldberg.. los hijos tienen 30 y así. bien moreno” de eso si me acuerdo. 154). „Raza‟. o su sentido de autoridad. las maneras en las que el lenguaje funciona para reafirmar. así. parece 89 Goldberg.. y por el otro.. hay dos cuestiones son notables en este último fragmento que son relevantes para mi argumento: por un lado. ir aclarándola pues sí es ir mejorándola. que ha significado „el establecimiento de la diferencia‟89. David Theo. en realidad no se están viendo a sí mismos. así y todavía. David Theo. una entendimiento esencialista de lo que constituye a una persona. es un „objeto categórico básico‟. todavía dicen que si no se está viendo bien moreno y todavía se fue a casar con una bien morena. Racist Culture: Philosophy and thePolitics of Meaning. o sea de veras para las dos familias casarte con un prieto en lugar de mejorar la clase….(Consuelo. es que está bien feo. (2001) Great Britain: Blackwell Publisher. ni que estuvieran muy rubios todos. sino que están borrando su visibilidad para adoptar la voz de la respetabilidad que tiene el poder de negar o conceder autonomía 90. igual y ya tiene 70 años.” yo como se lo que mi tía decía porque eso es lo que mi mamá recuerda. (1993) Oxford: Blackwell. Nombrar y evaluar se convierten en prácticas en las cuales el poder opera y se expresa. Ninguno es rubio. o sea mi mamá es la que los ha contado “es que tu tía decía. 149-50). León) Aparte de los procesos de blanqueamiento apoyados por la lógica racista del mestizaje ya discutidos. Sin embargo. una aceptación de la existencia de algo que llamamos „raza‟ tiene que tener lugar. La posibilidad de nombrar la raza como una „realidad‟ existente y fija y de evaluarla en términos de un otro diferenciado permite extender su autoridad a cualquiera.Fíjate esos comentarios me han llegado a mí por mi mamá. de todo lo que le decían eso es en lo que ella se fijó. (P. en primer lugar. a través del proceso de observación y juicio. Mi abuelita tiene una hermano que es súper moreno. y tal cual así le dicen: “que cómo se fue a casar con ella” –“que si no se está viendo él”.

Pero aunque en esos términos tal vez haya „esperanza‟ para generaciones futuras – si eres lo suficientemente sabio para no procrear con una persona más oscura –. cuando ella dice „mi abuelita tiene una hermano que es súper moreno‟. „más bonito‟. Ninguno es rubio‟. de nuevo. Si existe una idea de mejoramiento. imperfecto. su color] pues sí es ir mejorándola‟. Consuelo dice que sus parientes piensan que „ir aclarándola [la piel. ella usa el verbo estar. ¿qué pasa cuando no te puedes “blanquear”? Al mismo tiempo. puede tal vez ser „mejorado. algo que se puede cambiar. „mas blanco‟. Sin embargo. No es difícil percibir las implicaciones de la perspectiva negativa que tiene el ser mestiza. y negociado. „refinado‟. „Por qué no pensó en mejorar la raza?‟ es la pregunta. Estos verbos se usan ya sea para describir la esencia de algo (lo que algo „es‟) o la condición o estado de algo (como algo „está‟). ser y estar. a la vez que también es posible percibir la fluidez del proceso de mestizaje. „hermoso‟.que el término „raza‟ se entiende no como una serie de características distinguibles fijas sino. y se refiere a la noción de que ambas. lo que es muy interesante sobre el último relato son las maneras en las que se usan los verbos „ser‟ y „estar‟. que puede ser visto como una mejor opción que quedarse en los „otros‟ extremos del continuum: el indígena o el negro. durante la entrevista. Consuelo alternó el uso de ambos verbos al referirse al color de piel de alguna de las personas de las que está hablando. refiriéndose al ser moreno como una condición de la persona. la raza y la transformación. Cuando ella dice „mi papá estaba bien prieto‟. . son posibles a través de estrategias específicas. también hay una idea de que algo defectuoso. como la del matrimonio. Por otro lado. como un proceso que tiene el potencial para ser moldeado. Finalmente cuando ella dice „los dos lados si piensan eso. ni que estuvieran muy rubios todos. corrupto. ir aclarándola pues si es ir mejorándola. a pesar del hecho de que esta versión igualmente reifica la existencia de „razas‟. ella esta usando el verbo ser. que fue arruinado. algo que constituye su ser fundamental. como si fuera una característica esencial de la persona. transformado. ella claramente intercambia el uso de ambos verbos. ¿no sería más útil poder moverse dentro del amplio parámetro de lo se considera una apariencia mestiza? ¿No sería entonces más útil existir en un estado continuo de comparación con los otros? En términos del uso del lenguaje.

que sin duda marca ambos significados en las experiencias de las personas y las percepciones de sí mismas. el matrimonio. Mónica G. serian los criterios principales en la organización de jerarquías sociales. y también borra los vínculos con su proceso histórico de formación. el racismo se distribuye en la vida diaria y se convierte solo en el „así son las cosas‟. (2010) 10 (3). Además. Es solo dentro de ciertos contextos ideológicos. Cuando se opera a través de dicha lógica. lo que quiero enfatizar es la ambigüedad evidente en la percepción del color de piel como una característica que puede describir la condición o la esencia de una persona. El mestizaje entonces simultáneamente se refiere a la ideología del proyecto de construcción de nación con su racionalidad cultural. o a cómo esos discursos se han originado. el racismo pierde su nombre y sus referentes. „mejorar la raza‟ y poseer una visión a 91 Moreno Figueroa. Como he discutido en otro texto91 el discurso de mejorar la apariencia física y obtener un color de piel mas claro. 387–401. Tales palabras contribuyen a la compresión del mestizaje como condicional. 'Distributed Intensities: Whiteness. . su sangre y su color. como un proceso cultural y una serie de características que se pueden aprender y obtener a través de la educación. la lógica racista distribuye la intensidad del racismo para convertirlo en tolerable o llevadero y cotidiano. es decir. De esta manera. Lo que una lógica racista hace es desconectar la experiencia personal de racismo del contexto social más amplio que lo reproduce. como el de las políticas de mestizaje y semejanza. Pero tales palabras también se basan en el mestizaje como productor de características esenciales que fijan y atribuyen individuos a jerarquías raciales que al final definen y deciden su valor social y moral.. se reproduce sin hacer vínculos explícitos a las nociones de „raza‟ que lo sostiene. que la gente se puede „blanquear‟. La diferencia entre condición y esencia nos lleva a cuestionar la relación entre las nociones diferentes del mestizaje y sus historias de formación. y a la comprensión biológica colonial del mestizaje en la cual los cuerpos. Ethnicities. Mestizaje and the Logics of Mexican Racism'.Sin presentar aquí un análisis literario. La naturaleza intercambiable de estos verbos permite usar el lenguaje como parte del mecanismo de las distinciones. En el caso específico mexicano. tales distinciones entre condición y esencia también se relacionan a lo que he estado llamando „lógicas racistas‟. la diferencia entre percibir que los individuos condicionalmente tienen o esencialmente son de un cierto color es crucial. o la adopción de prácticas culturales.

Sin embargo. ni el gitano. también es hecho [es construido]. pero „no pensó‟. ni el indígena.largo plazo para cambiar y negociar lo que se percibe como esencial en algo que puede ser una condición susceptible a la transformación. (…) es sugerir que mientras lo „real‟ es en efecto „real‟. Produce realidades. haciéndola real? Mi objetivo ha sido estimular un movimiento social y discursivo hacia el reconocimiento de la identidad mestiza como la manera de finalmente desautorizar el racismo. sostienen que: la ciencia social es performativa. y es hecho [o construido] al interior de relaciones. insisto. 395). ni el judío. Conclusión En este capítulo he tratado de resistir el impulso de hacer una realidad de las identidades raciales. (P. Y aquí. Entonces. . En este sentido Law y Urry. Pero al mismo tiempo muchas de ellas sí. 'Enactingthe Social'. nuestra sugerencia es que ciertos tipos de realidades sociales son generadas en las ciencias sociales. ni el libanés). y esto no las hace menos reales. 390-410. Economy and Society. ni el chino. de esas relaciones tienen poco que ver con la investigación o la teoría social. estoy hablando del racismo que todos los miembros de la sociedad mexicana experimentan y reproducen y del cual nadie está exento (ni el „mexicano‟. ni el afro mexicano. (…) ¿Pero qué hacer con esta afirmación? La respuesta. (2004) 33 (3). o tal vez la mayoría. 92 Law. John & John Urry. dándole a sus hijos la opción de blanquearse. en su discusión del poder de las ciencias sociales y sus métodos. incluyendo (y especialmente para este caso) los individuos que han sido “incorporados” por el proyecto nacional. al discutir la identidad mestiza. El tío de Consuelo se podría haber casado con una mujer más blanca y mejorar la raza. Mi argumento clave ha sido que invertir en las políticas de la identidad no parece garantizar el acceso a una „buena vida‟.92 ¿Estoy. Sin duda muchas. también intento iniciar una discusión sobre las maneras en las cuales la experiencia del racismo es constantemente socavada por la falta de reconocimiento de los procesos de racialisación que todos los individuos experimentan.

¿Será que la única manera de lidiar con el racismo es que la gente viva en torno a su „raza‟? Pitcher sostiene que La lección más importante que la historia del anti-racismo nos enseña es que cualquier intervención significativa en las políticas de raza debe tomar la forma de una negociación entre el anti-esencialismo y el (si bien es „estratégico‟) reconocimiento de las identidades racializadas. Survival: Multicultural Societies and Social Reproduction‟ in C. 536). Hay algo absolutamente claro y simultáneamente frustrante en el argumento de Pitcher. Multiculturalism and the Disavowal of Racism in the Run-up to the 2005 British General Election'. tanto el mestizaje como la identidad mestiza son profundamente ambiguos: están caracterizados por ser limitados. Australia. 535-551. A. (eds) Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition. 'Identity. Crear un guión o libreto (identity-life script) para la identidad mestiza generaría más demandas y expectativas y requeriría que la gente viva su vida „en torno a su “raza”‟93. se encuentra con un callejón sin salida en México. (P.: Princeton University Press. (1994) Princeton. que para poder desarrollar una „intervención significativa en las políticas de la raza‟ inevitablemente se requiere un contexto en el cual ambos el anti-esencialismo y las identidades racializadas puedan ser puestas en dialogo.J. principalmente los Estados Unidos. La cruda afirmación de Pitcher. Ben. Sólo embarcándonos en la crítica de la raza en maneras que pueden reconocer y tomar en serio su material y efectos semióticos en las mentes y los cuerpos de los racializados y los racializantes. (2006) 16 (4). el Reino Unido y otros países europeos. las incomodan. es posible montar un desafío coherente a su poder fuertemente arraigado: la raza no es real. las confunden y prefieren el discurso nacional que es más seguro e inclusivo. Taylor & Gutmann. Anthony. contradictorios y 93 Appiah. 94 Pitcher. ¿Cómo es que podemos discutir la racialización de identidades en un contexto que ha intentado – y debe reconocerse que con bastante éxito – construir una identidad nacional fuerte y una estructura inclusiva de ciudadanía? En el contexto mexicano. '"Are You Thinking What We're Thinking?" Immigration. 163). 149-163. . Authenticity. N. constantemente demostrando la autenticidad de su adscripción racial (con los insultos a la dignidad humana que esto implica si nos adherimos a la idea que las razas no existen). (P. Social Semiotics. sin embargo no se puede simplemente desear que desaparezca94. estas las sorprenden. Su análisis se nutre del cuerpo de estudios críticos de raza que vienen de una tradición académica fuerte y establecida dentro del norte global.También he demostrado cómo las mujeres mexicanas en este estudio no mencionan las identidades raciales.

95 De la Cadena. Sin embargo. tales negociaciones no pueden ser tomadas a la ligera. 'Reconstructing Race: Racism. o lógica racista que distribuye privilegio y exclusión en la vida cotidiana. No podemos precisamente por los peligros del simplemente dejar de lado las críticas y lecciones aprendidas en la historia de las políticas de „raza‟ bajo la justificación de tener una intervención significativa. una promesa cultural. la negociación que Pitcher propone entre el anti-esencialismo y el reconocimiento de identidades racializadas todavía tiene que ser discutido e imaginado en México. ¿Quién va a enfrentar el racismo y decir “¡ya basta!”? Identificarse como persona racializada es problemático. La experiencia empírica del mestizaje y su flexibilidad se convierten en los instrumentos para medir el proceso de blanqueamiento y de modernización. mi propuesta es tomar en serio al mestizaje. (2001) XXXIV (6). es decir. Al inicio del siglo veintiuno. como De la Cadena95 sostiene. No obstante. ha sido el proceso a través del cual la cultura mexicana ha sido racializada. entenderlo simultáneamente como una ideología política hegemónica. Culture and Mestizaje in Latin America'. ya sea como mestiza. negando el racismo. social y racial de igualdad. dicha flexibilidad al mismo tiempo disimula y permite la vigilancia sobre el „mejoramiento de la raza‟ (o su falla). la pregunta sobre cómo enfrentar el racismo en el espacio público se mantiene. posicionamiento estratégico. la experiencia de la vida cotidiana racializada en México está marcada por la flexibilidad del proceso de mestizaje. pero manteniendo las diferencias culturales. y una experiencia racializada. Reconozco sin embargo. 16-23. afro-mexicana o „blanca‟. que tomar el mestizaje seriamente y revelar sus predominantes lógicas racistas tal vez no sea suficiente en términos políticos. Además. indígena.condicionales. . Mientras que en términos académicos y discursivos adoptar estos criterios podría contribuir a impulsar análisis críticos sobre el racismo y renovar las comprensiones de las distinciones sociales y de la discriminación en México. permitiendo la reproducción de prácticas racistas. NACLA Report on the Americas. El mestizaje. Marisol. En este sentido.

Coll. Siguiendo la perspectiva que establece una relación entre representación y poder. describo y analizo identificaciones y pertenencias que delimitan grupos. del racismo y otras formas de intolerancia y sus opuestos con voces procedentes del aparato institucional del Estado. La Piqueta. Genealogía del racismo. donde la migración interna y transnacional de personas. Especialmente agradezco a la Dra. 96 Quiero dejar constancia de mi agradecimiento a la School of Geography. 2001 . instrumentan el discurso de la diferencia y. Ed. Le Seuil. Politics and Sociology Newcastle University que por medio de la HASS Visiting Fellowship hizo posible una estancia de investigación durante el mes de marzo de 2011. De la guerra de razas al racismo de Estado. The politics of representation. Italia. Universidad Autónoma Metropolitana –Iztapalapa. Palgrave. prácticas racistas y discriminatorias y antirracistas. El poder en el sentido de Foucault97 y las representaciones entendidas como actos cognitivos98 que «proveen formas de pensar al Otro” y contribuyen a reproducir “estructuras y relaciones de poder social»99 son el punto de partida para acercarse a procesos identitarios. El objetivo general es configurar un “corpus discursivo” que deje observar especificidades y convergencias regionales. Este trabajo es una versión ampliada de la ponencia presentada en el XXXIII Convegno Internazionale di Americanistica realizado del 2 al 9 de mayo de 2011 en Perugia. abren tierras y territorios indígenas a la iniciativa privada. Mónica G. en particular. Del pensamiento liberal y la exclusión neoliberal96 Alicia Castellanos Guerrero* El trabajo es una aproximación a las formas y procesos de construcción del Otro en ciudades multiculturales. gracias a la cual pude hacer avances de este trabajo y de la coordinación del libro del que forma parte este capítulo. Madrid. éd. ponencia que será publicada en las Actas de la sesión “Rostros e imágenes de las Américas” del mismo Congreso coordinada por Giula. contradictoriamente. relaciones de poder y dominación regionales subyacentes. 97 Michel Foucault. Moreno profesora de esta institución por su invitación a esta universidad. Points. Paris. culturas y modos de vida ha cambiado su fisonomía socio cultural y étnico racial (fenotípica). Stereotyping.La construcción del Otro en ciudades mexicanas. Esto. 1992 98 Pierre Bourdieu. Langage et pouvoir symbolique. al punto de amenazar la sobrevivencia de las comunidades. New York. sin negar la centralidad de una “matriz” discursiva institucional que se configura en su origen desde un modelo de nación cívica y de políticas estatales asimilacionistas y de políticas multiculturalistas que después de unas reformas constitucionales limitadas. 2001 99 Michel Pickering. *Profesora – Investigadora. Departamento de Antropología.

. capitales con regiones indígenas (ciudad Chihuahua). Las voces híbridas proceden de individuos que no se autodefinen ni como indígenas. son predominante hombres y afirman no relacionarse con los indígenas. y el híbrido. un cuerpo de figuras ambivalentes que. seguidos de una semblanza. político y socio profesional. que aquí presentamos. económicas. 102 Las voces occidentalistas provienen de estudiantes de las ciudades de Chihuahua y de Cancún. El modelo indianista está representado por estudiantes de estrato social medio bajo y bajo. expresando lejanía y una actitud que rehúsa definirse en oposición del Otro. el otro es definido en razón de supuestas diferencias sociales. su idioma materno es el español. 101 Los resultados de los cuestionarios aplicados a 500 estudiantes de doce universidades privadas y públicas en estas ciudades. se adhieren a estos dos modelos contrastantes102. La raza no es una categoría siempre explícita en estos discursos. de idioma materno indígena que se relacionan con indígenas en todos los espacios privados y públicos. su idioma materno es el español y en el espacio próximo no establecen relación con indígenas. 100 Con base en un análisis estadístico. trascienden socialmente por su poder de representar. Desde esta subjetividad de uno de los sujetos pensantes de las realidades sociales. El resultado es un cierta “unidad de imágenes”. pertenecientes a los estratos medios y medios altos. y San Cristóbal de Las Casas) y centros de desarrollo regional (ciudad Cancún). dinámicos. indistintamente. complejos y contradictorios. capitales étnicas (ciudad Mérida. Los que provisionalmente denomino occidentalista e indianista. afirman una identidad no referencial. culturales. de imágenes y discursos sobre los indígenas producidos por estudiantes de universidades privadas y públicas101. ni como no indígenas. implicando procesos identitarios. El texto inicia con unos apuntes sobre las ciudades y regiones100. Estas identificaciones que definen al nosotros y a los Otros pueden agruparse en tres distintos “modelos de imágenes y relaciones interétnicas”. de lugares sociales y espaciales asignados. se autoadscriben como mexicanos. de las relaciones socio étnicas y raciales y posturas con respecto a políticas étnicas. étnicas y raciales. de autoadscripción étnica y racial indígena y mestiza. según las valoraciones de lo propio y ajeno. es una adscripción cultural y local. opuestos en diversos campos. su nombre se pronuncia por el color y el fenotipo propio y ajeno y su invariable relación con la diferencia cultural y la desigualdad social. se estableció una tipología de ciudades con presencia indígena significativa y se distinguieron los tipos en función de índices de población indígena y su significado en la ciudad y región: megaciudades (ciudad de México). Oaxaca).de las elites y de actores que por su posición en el espacio público. de cuerpos y culturas. enclaves étnico regionales (ciudades de Huejutla. son parciales y fueron aplicados entre 2000 y 2002. que no es fija y se caracteriza por ambivalencias y contradicciones.

hoy su llegada incontenible y demografía creciente. mientras el mundo rural pertenecía a los indígenas atrasados. Tzeltales. la ciudad capital con territorios indígenas. En las mentalidades de las elites y clases dominantes. Choles en la vieja ciudad colonial de San Cristóbal de Las Casas.Ciudades multiculturales. racial y lingüísticamente dentro y fuera de estos universos de relaciones sociales y multiculturales. su presencia en las ciudades estará acotada a determinadas actividades. Hidalgo. históricamente. desde tiempos coloniales. Mayas y migrantes indígenas y no indígenas de diversas regiones. antes más homogénea culturalmente. incivilizados colocados. en donde Rarámuris de la Sierra y Mazahuas y Otomíes procedentes del “Sur” de México habitan temporal y permanentemente. turistas nacionales y extranjeros. estética occidental y supuesta prosperidad de la ciudad. su “tránsito” por las cal les de la ciudad. la ciudad siempre fue el espacio exclusivo de su existencia. “mestizos”. Chiapas. Mayas de la península de Yucatán y Tzotziles procedentes de Chiapas. . blanquitud. Desde fines del siglo pasado. étnica. inicia un proceso de ocupación y apropiación del espacio urbano por los nuevos sujetos migrantes indígenas y no indígenas y que de distintas maneras exigen el derecho a la ciudad: Tzotziles. los españoles habitarán en la ciudad y los indígenas en el campo. tal vez la más homogénea étnica y lingüísticamente de este conjunto de ciudades. zapotecas y mixtecos y diversidad de grupos étnicos en la “capital multiétnica” de Oaxaca. pone fin a la otrora exclusividad. lugares y tiempos incluso. interactúan en la multidiversa ciudad de Cancún. Quintana Roo. Nahuas y Mestizos en la ciudad de Huejutla. La irrupción de los indígenas en las ciudades es recurrente en la historia. su participación política. y Chihuahua en la frontera norte. que es diverso y heterogéneo social. entre otros migrantes. Tojolabales. en las márgenes de la sociedad. el lugar privilegiado del progreso. viejas exclusividades y nuevas apropiaciones La ciudad y su región son el escenario en donde se construye al Otro. sus formas de inserción socioeconómica con predominio en el sector informal de la economía y diversas tradiciones culturales y lingüísticas. viven en la ciudad de Mérida. Esta es una concepción del espacio segregado.

desde luego.).El trasfondo de las especificidades y convergencias en los procesos de identificación y de relaciones interétnicas está enraizado en las formaciones urbanas y regionales capitalistas y modos de legitimar el poder de las elites frente al centro y los pueblos indígenas. La crisis económica. En Yucatán. la migración económica y política y el turismo. México Ed. los Mayas estuvieron sometidos a relaciones de servidumbre en las haciendas de producción henequenera. En Chiapas. Imágenes del racismo en México. Así. legitimadas por ideologías del mestizaje y de exclusión etnocéntrica y racista. Cancún es una ciudad turística fundada en los años setenta. que por largo tiempo articulan la economía de la península. las desigualdades regionales originan distintas modos en que las comunidades y pueblos se relacionan con las elites y el Estado y la sociedad. los cambios sociodemográficos del conjunto de la población. las relaciones de servidumbre perduran igualmente en algunas regiones hasta bien avanzado el siglo XX. En Hidalgo. convertida en un polo de desarrollo turístico nacional e internacional103. y perduran hasta bien avanzado el siglo XX. dejan su impronta en los procesos de identificación y relaciones contemporáneas entre los Mayas y la sociedad Yucateca. cuando la crisis de los precios del henequén y la entrada al mercado de otras fibras provoca el declive de estas estructuras de relaciones. los conflictos políticos regionales y. abren el espacio del racismo y otras formas de intolerancia y exigen una definición de políticas públicas de reconocimiento de derechos colectivos y ciudadanos. Los Rarámuris en Chihuahua históricamente fueron objeto de despojo de sus tierras y territorio los que son “percibidos muy diferentes”. surgida de la política del Estado. modifican étnica y culturalmente la composición de la población en las ciudades estudiadas. las políticas de empleo excluyentes. mientras los pueblos indígenas de Oaxaca han sido sujetos de relaciones de explotación y de intercambio comercial desigual. 2003 103 . Plaza y Valdés-UAM. El proceso de internacionalización “Imágenes racistas en ciudades del sureste” en (Coord. el desarrollo del capitalismo se implanta a través de cacicazgos y formas de sobrexplotación de campesinos Nahuas y no Nahuas y legitiman su poder durante largo tiempo por el ejercicio de la violencia y no de la política. Esta proximidad en los ámbitos domésticos y laborales y el pasado civilizatorio de los descendientes de los Mayas prehispánicos (que la sociedad les niega). en una zona con escasa población propia de comunidades pesqueras.

Oaxaca. no. “Chiapas: territorio de inmigración. Quintana Roo. la urbanización en Chiapas obedece a nuevos patrones migratorios y cambios en la distribución de las actividades económicas y de la población en el territorio104.de la economía ha impulsado la migración a ciudades de la frontera norte y del sureste de México (Cancún. de origen guatemalteco y desplazamientos de población hacia otras regiones de México y Estados Unidos105. Oaxaca). por la expansión del comercio y de los servicios turísticos. Enrique Pérez C. También. Este se caracteriza por sustentar una ideología indianista proclive a los matrimonios mixtos. y Clemencia Santos C. y en favor de la autonomía de los pueblos indígenas. 2008. exalta la diferencia étnica y cultural con fines mercantiles y de legitimidad del poder local y regional. El segundo tipo. representado por las ciudades de San Cristóbal de Las Casas y Mérida. por ser lugares de tránsito de personas y productos y por su especialización turística. pero también para trabajadores chiapanecos pese a su limitado mercado laboral (agrícola. El primer modelo agrupa la ciudad de Chihuahua y la ciudad turística de Cancún. comprende las ciudades de Huejutla y de Oaxaca. El tercer perfil es híbrido. económicos. que reconoce la contribución de los pueblos indígenas y explica la pobreza y las desigualdades sociales por causas económicas y estructurales y no por un supuesto atraso cultural de los indígenas. paradójicamente. San Cristóbal de Las Casas deviene en una ciudad de atracción para una migración transfronteriza. Papeles de Población no. 105 María Eugenia Anguiano. México CIEVP-UAEMEX. San Cristóbal de Las Casas. Por ejemplo. Papeles de Población. demográficos y culturales y formas de conflictividad social y étnica racial.. comercial y de servicios turísticos). 56. México CIEVPUAEMEX. El alto grado de marginalidad económica y social de Chiapas y de la ciudad de San Cristóbal de las Casas expulsa. la primera. En este contexto socio-económico y multicultural. Mérida. abril-junio. encontramos cuerpos de imágenes que se vinculan con estos procesos históricos. 56. Yucatán. Un análisis multinivel”. Chiapas. se inclina por preservar la distancia y concebir la diferencia incompatible con el Otro. se pronuncia en contra de la discriminación social y étnica. 19952000. 2008 104 . igualmente. “Urbanización y migración entre ciudades. con algunas percepciones que se acercan a los modelos occidentalista e indianista. emigración y tránsito migratorio”. migrantes hacia Cancún y la Riviera maya atraídos.

condición social que los ha unido en su histórica lucha por la tierra. 1995. raciales y sociales107. los grupos sociales suelen percibirse semejantes frente a otros y homogeneizar. Lo que no excluye o niega que prácticas racistas y discriminatorias se produzcan a nivel inter e intra-étnico y éstas reproduzcan jerarquías socio-raciales en comunidades rurales y barrios urbanos. 2001. de ser considerables. indígenas y ladinos y mestizos pobres hay relaciones próximas que son de clase. como remarca Leiris M. regionales. étnicas. (no obstante que) sabemos que la variabilidad es más impactante entre los próximos. 1-2. También. Instituto Interamericano Indigenista. Entre “mestizos” y no Mayas. “Los mayas actuales: identidad e historia”. México. y grado de conflicto entre los grupos que conviven y se oponen en función de pertenencias locales. véase José Alejos. encuentra que las culturas indígenas y no indígenas “tienen costumbres similares”. las oposiciones para establecer la diferencia no son totalizadoras y definitivas. su uso en el análisis puede ser una simplificación. al mismo tiempo. «a pesar de que las semejanzas entre los hombres son mucho más grandes que las diferencias mismas».Diferencias y semejanzas entre nosotros y los otros Es preciso reconocer que existe una “inclinación a no percibir que las diferencias del Otro” entre investigadores. En el modelo indianista. lo que refiere a un indianismo inclusivo. . El discurso de la semejanza entre culturas en el modelo indianista es un rasgo específico de los 106 En Juliette Smeralda. en América Indígena. este marcaje en las diferencias no suele ser absoluto. L Harmattan. Diferencias y semejanzas entre culturas se establecen según los lugares que se ocupan socialmente y las relaciones de poder. Paris. los procesos de mestizaje biológico y cultural. universalista. núms. 151 107 Sobre la diversidad y complejidad de los grupos que se identifican como mayas. que «las diferencias físicas entre las razas humana dan la impresión. p. no esencialista y excluyente. Además. el ser campesino es una semejanza que en determinadas circunstancias trasciende las fronteras étnicas. La racisation des relations intergroupes ou la problématique de la couleur. la cultura indígena es valorada desde una actitud etnocentrista y “afirmativa” y. Es cierto. una reducción de la compleja dinámica del proceso de identificar al Otro. falsa.» señala106. es concomitante al reconocimiento de las semejanzas.

pero lo recurrente es la imbricación de estas pertenencias explícitas o implícitas en la vida cotidiana. Sin embargo. ocupar una posición subordinada en razón de sus características fenotípicas y socioeconómicas. Entre etnia. las comunidades y pueblos indígenas siempre han sido colectividades heterogéneas socialmente. la relación entre etnia. L Harmattan.universitarios entrevistados. 200. raza y clase existe una relación constante. Aparece en este contexto. en el léxico cotidiano no parece ser tan común. una relación casi indisociable entre raza. pero su valor suele ser altamente significativo. fijados por estigmas. sin observar su lugar en la estructura social. la preminencia de una categoría y de otra cambia en espacio y tiempo. es una idea expresada en el grupo indianista. aunque la percepción de sus diferencias pueda ser profunda en un espacio de lucha por recursos. sus pertenencias étnicas y nacionales. clase. Lo racial puede no hacerse explícito. raza y clase se expresa en las luchas indígenas determinadas por lo social y. pero es instrumentada por medio de imágenes y relaciones signadas por los rasgos fenotípicos y corporales que aparecen valorizados y/o desvalorizados. La racisation des relations intergroupes ou la problématique de la couleur. Por ejemplo. se transgreden. además. su uso. el color no explica los mecanismos de sujeción108. 81 . parece fundamental evitar la reducción del racismo a una supuesta inferioridad intelectual y física. como lo señala. particularmente en este estudio en la ciudad de Huejutla. Aquí cabe sustentar esta postura en la crítica que Smeralda hace a las definiciones y atributos que Occidente produce al otorgar un peso excesivo al parámetro raza/color en detrimento de lo social y de su vínculo con lo político. lo que limita el campo de análisis. p. lo étnico racial y cultural desde fines del siglo XX.raciales y de clase no son infranqueables. a partir del color. En estas ciudades del sureste mexicano. La raza es una categoría de identificación vigente a través de marcas. “las diferencias entre las culturas indígenas y no indígenas son raciales”. lo que indica la naturaleza del conflicto entre el poder local y las comunidades y pueblos indígenas y el uso de lo racial en esta histórica confrontación. etnia. la relación se invierte. Paris. 108 Juliette Smeralda. por ello. luego. las fronteras étnicas . en tanto. sociolingüísticas y pertenencias a determinadas localidades y regiones y grupos étnicos es la evidencia de esta relación.

que igualmente puede ser un recurso que permite el ocultamiento de los prejuicios racistas. desde el siglo XIX. y un discurso de hermandad religiosa encerrada en la idea de que “todos somos hijos de Dios”. La vigencia de esta ideología del mestizaje es todavía un rasgo en las mentalidades de estos universitarios. un argumento encontrado en los testimonios recogidos por Villa Rojas en su Etnografía Tzeltal de los Altos de Chiapas 110. posiblemente una estrategia para no descubrir la valoración de las diferencias que justifican distancia y rechazo hacia el Otro. ya lo hace Agustín Basave Benítez. donde ha sido legitimador de las jerarquías socio raciales y étnicas. como en otras regiones. Se trata de señalar aspectos críticos a esta corriente vigente en el discurso hegemónico. y se relaciona con distintas ideologías y corrientes del pensamiento social. es símbolo de la nacionalidad y prueba irrefutable para negar la existencia del racismo hacia los indios de México109. y una forma de ocultar su rechazo subsumiendo las reconocidas diferencias económicas. México. La distancia percibida entre un nosotros y los otros es profunda y puede connotar un racismo biológico. Las semejanzas entre culturas reconocidas siguen la misma lógica. Las diferencias entre culturas indígenas y no indígenas explícitas son de carácter ético-moral. Etnografía Tzeltal de los Altos de Chiapas: modalidades de una cosmovisión prehispánica. sociales y raciales. éstas se apoyan en la idea de una supuesta posesión de “los mismos ideales”. en su interesante trabajo sobre el “México Mestizo”. Ed. el discurso del mestizaje en la ciudad de Chihuahua no parece tener arraigo entre estos jóvenes estudiantes. El discurso del mestizaje no es símbolo fundante de la ciudad de Cancún.Mestizajes racistas y de encuentro intercultural El mestizaje. posible indicativo del conservadurismo de esta sociedad norteña. Sin embargo. para demostrar que su estudio puede aportar un conocimiento valioso para el análisis del racismo y su ambivalencia acerca de las formas cómo valora las razas y las culturas que se fusionan y oculta su desprecio del indio 110 Alfonso Villa Rojas. 1990 . 109 No es el propósito aquí hacer una revisión de los estudios sobre el tema del mestizaje y de la mestizofilia como ideología. La ideología del mestizaje es una construcción del siglo de los nacionalismos decimonónicos y del nacionalismo revolucionario del siglo XX que oculta el racismo. es posiblemente el cosmopolitismo lo que será el punto de partida para construir una identidad cancunense. Porrúa.

en éste modelo de representación y relación con el Otro. Racismo e Identidad. México. en Alicia Castellanos y Juan Manuel Sandoval (Coords. el mestizaje es condición que define a la población de la ciudad de Huejutla. la ideología de la igualdad en el modelo indianista es una afirmación privilegiada. la pereza como una forma de ser que. El carácter ambivalente de la ideología del mestizaje niega la diversidad cultural a partir del discurso de la igualdad y reconoce el pasado prehispánico. símbolo de la mexicanidad. Pero la ideología del mestizaje es ambivalente.En el modelo indianista. manifiesto en su proclividad a los matrimonios mixtos y convicción de que existe mestizaje entre culturas indígenas y no indígenas. En contraste. con la representación occidentalista. no apela a una ideología del mestizaje racista a partir de la cual el Estado busca hacer nación y legitima su poder. Esta inclusión/exclusión y alejamiento del Otro interno en la identidad mestiza revela el rechazo del indio real111. controvertida teórica y políticamente. Ed. un grupo significativo rechaza el mestizaje. El sentido tendencialmente incluyente de este perfil indianista se corrobora por su nivel de coherencia. hasta su valoración positiva y exaltación. Este Antonio Machuca. Justamente. ni de negación del Otro. La imagen híbrida se configura desde visiones que rechazan el color de la piel morena y los cuerpos “sucios y descuidados” de los indígenas. implícitamente. Pero lo específico. El modelo híbrido se estructura en ciudades que históricamente han reclamado exclusividades y apariencia blancas y criollas y de “sangre azul”. vieja autopercepción de las elites de San Cristóbal de Las Casas. 111 . es que “el signo de esta igualdad no parece guardar relación co n el discurso dominante desdiferenciador. El término híbrido se utiliza aquí para dejar ver cla ambivalencia en éste sistema de representación. expresándose dos posiciones comprendidas en la xenofilia y la mestizofilia de la época del nacionalismo revolucionario. mestizaje y racismo”. indicando su vigencia luego de más de un siglo y pese a la “nueva” hegemonía del discurso de la diferencia cultural. “Nación. incluso con relación al Otro externo. 1998.). la de una igualdad en la diferencia. Nuestro tiempo. Nación. les fija en su condición social en tanto obedece a una supuesta voluntad del grupo y un rasgo intrínseco. es un valor que en estas voces está connotando la aspiración de una sociedad multiétnica y pluricultural democrática.

imagen físico-social (todo lo cual) resulta de la inscripción de modelos culturales en el cuerpo»114. en segundo término. el color de la piel. Khartala. del cual solamente es esbozada aquí la imagen físico social de los cuerpos propios y ajenos que interactúan en estas ciudades multiculturales. actuación y movimiento expresan su adscripción socioeconómica. introducido por Bourdieu. Albin Michel.) De la violence II: séminaire de Françoise Héritier. posturas. señala Bonniol que «el cuerpo es el límite de lo propio y ajeno. «comprende gestos. La couleur comme maléfice: Une illustration créole de la généalogie des "Blancs" et des "Noirs". El color de la piel no es sólo y siempre una categoría cognitiva para proceder a la diferenciación del Otro. Tal vez por ello. “Les matrices de l'intolérance et de la violence”. incluyendo voces que no encuentran diferencias entre ambas culturas. 2005 112 113 Jean-Luc Bonniol. señala Bonniol. Cuerpos y colores de piel. 1992 114 David Guyot. Destins Metis: Contribution a Une Sociologie Du Metissage. rechaza y acepta. En Occidente. cuya apariencia. económicas y culturales entre culturas indígenas y no indígenas y. 2002 . El cuerpo pensado a través del término de “hexis corporal”. su lugar en la sociedad. es uno de los Francois Héritier. París. signos de identidades La constatación de que “los elementos fisiológicos y biológicos (son) los que tienen la mayor fuerza” para la “evicción del Otro”112 según advierte Héritier es un recurso analítico para entender el valor atribuido a estos rasgos a la hora de definir a los Otros en estas ciudades. La perspectiva sobre el mestizaje retorna a la incoherente heterogeneidad de este complejo de imágenes y signos: diferencias ético-morales. de resistencias si pensamos en los tatuajes de grupos juveniles. París. se relaciona con la valoración del cuerpo y el color de Sí y del Otro seguramente un signo de la mayor o menor proclividad al mestizaje en discursos y prácticas. Paris. cultural. Ed. semejanzas en ideales y costumbres. La actitud frente a los matrimonios mixtos comprende los opuestos. en Odile Jacob (Ed. desde donde la identidad inicia»113. igualmente una construcción histórica y socio cultural.es un imaginario que no reconoce la contribución de los indígenas al desarrollo de la ciudad y perpetúa la idea de que se encuentran al margen de la sociedad. Esta noción comprende el universo que constituye el cuerpo. y racial.

señalaría Bonniol. una percepción enraizada en mentalidades de Occidente. La couleur comme maléfice: Une illustration créole de la généalogie des "Blancs" et des "Noirs". rasgos físicos. del mestizo. pequeña. estatura y complexión. al respecto. Por ejemplo. durante el siglo XIX y principios del XX. del “no indígena”. Ed. en las ciudades de Mérida y Cancún pone en evidencia la persistencia de jerarquías sociales. 2010 116 Jean-Luc Bonniol. La imagen del cuerpo indígena en el modelo occidentalista puede ser la de un cuerpo feo por su fisonomía. en tanto que fenómeno social aislado. “Racismo y representaciones étnicas en ciudades multiculturales mexicanas”. corpulento y complexión esbelta y la desvalorización del cuerpo de los mayas de estatura corta. Por su parte. El color moreno de la piel es una distinción fundamental de este cuerpo. el corpus de imágenes negativas de los chinos es fuertemente repulsivo. una metáfora de cuerpo enfermo. no permite una . el punto de argumentación de Smeralda. los que suelen ser percibidos por su relativa proximidad como una amenaza que debe ser eliminada115. chaparra. particularmente por el color de la piel. bajita. París. recuérdese que los cuerpos enfermos y contaminados proliferan en la historia del racismo en sus formas más violentas.rasgos más indicativos de la identidad. Il colore della pelle di Dio: Forme del razzismo contemporáneo. Italia. Posiblemente. es que «la problemática del color. significado por relaciones de dominación histórica»116.). pero también del mexicano. étnicas y raciales. en Estados Unidos y México. Ser blanco. «la relación con el Otro está acotada por las diferencias corporales y rasgos físicos. Albin Michel. es el de un cuerpo contaminado por enfermedades que puede propagar a la sociedad. El estereotipo físico de indígena puede ser también el de un cuerpo “poco saludable”. valoración que no se encuentra en otras culturas. Centro Internazionale di Studi sul Religioso Contemporaneo – UAM. El contraste entre cuerpo moreno (mexicanos indígenas y no indígenas) y cuerpo blanco desde un “nosotros blanco” y en relación al extranjero. esto es. en Andrea Spini (Coord. 1992 115 . negro o moreno en las Américas tiene un significado social jerarquizado de raíces históricas y es una experiencia contradictoria para el individuo y la colectividad. el cual en la medida en que se acerca al moreno oscuro y negro puede llegar a ser un color “repulsivo”. baja. La exaltación del cuerpo de estatura alta. remite a imágenes originadas desde la colonización europea. El reconocimiento del significado del color en los procesos de diferenciación del Otro es fundamental por constituir un signo de distinción y jerarquización de los grupos que interactúan en estas ciudades. Mauro Pagliali.

La raza permanece en el imaginario social y puede estar asociada a la creencia en la superioridad/inferioridad de pueblos y culturas. estatura alta. etc. Es ésta una categoría histórica que aparece desde la Colonia y fue un criterio para el establecimiento del sistema de jerarquías socio raciales que estructuró esta sociedad colonial en la Nueva España. 82 118 En Smeralda. p. labios delgados. si podemos asentir que en esta ciudad del norte de México y. 87 . Harmattan. p. En la ciudad de Chihuahua. En cambio. es un subterfugio discursivo que atraviesa clases y grupos étnicos en el lenguaje cotidiano y en los ideales sociales de belleza. Ciertamente. el rechazo del color moreno fijado en la piel de los indígenas y la admiración por el color blanco es casi invariablemente un signo de diferencia y de superioridad propia y del extranjero (estadounidense y europeo). La idea de “mejorar la raza”. étnica y racial. Paris. el cuerpo del Otro está “signado” en sentido inverso al modelo de belleza dominante. color de la piel. fortaleciendo estas “viejas” jerarquías socio raciales. El conocimiento del Otro si bien no se produce “casi exclusivamente por la diferencia física”. 2000. El color y la raza son indisociables. 2000. es un correlato del “Brown is beautiful” chicano de los años sesenta en Estados Unidos. desde que se inventó su existencia y Linneo pintó toda supuesta raza con un color casi indeleble por mucho tiempo. en particular.exploración profunda de los mecanismos de sujeción del poder para perdurar y de adaptación y resistencia […] por las poblaciones sometidas a su dominante»117. “sangre”). el color de la piel en América Latina conserva esta lógica. un discurso del poder que promovió políticas de inmigración europea. al igual que su fisonomía (ojos claros. No con la misma fuerza. este Brown se reivindica en el espacio público en una sociedad en la que el racismo más biológico que cultural. signos de distinción convertidos en esencia allí donde las distancias y jerarquías socio étnicas y raciales se fijan. 117 En Juliette Smeralda. en la ciudad de Huejutla. como señalaría Dumont118 sucede en las sociedades pos-esclavistas. en la visión de estos estudiantes entrevistados se “amplifica y denota las diferencias del cuerpo”. es positiva y absoluta. L. pero no siempre constituye el único eje estructurante de la condición social. de composición criollo mestiza y blanca. la valoración de la fisonomía y el color moreno de la piel”.). La racisation des relations intergroupes ou la problématique de la couleur. “los caracteres somáticos” (fisonomía. cabello rubio.

La exaltación positiva de su fisonomía y su estatura es predominante. 2001 . en cuyo caso instrumenta su identidad como un recurso estratégico para su promoción personal. en esa perspectiva el antirracismo puede tener estos dos rostros. Michel Pickering. pero igualmente contraponerse desde una lógica que resuelva la identificación con el victimario. Señala Pickering que «el acto de hablar carece de poder y de validez a menos de que esté autorizado institucionalmente y de que lo lleve a cabo una persona que cuente con las credenciales culturales adecuadas»120. La imagen acerca de éstos extranjeros (turistas) es proclive al modelo de belleza occidental y al mismo tiempo crítico de su cultura. como lo señala Taguieff «éste puede ser una trivialización del racismo al que se enfrenta cuando pretende ser portador de verdades absolutas»119. en particular. (aunque 119 120 Pierre Taguieff. 1995. de intelectuales indígenas que forman un grupo heterogéneo cultural y políticamente. Stereotyping. La disputa por la representación de los pueblos indígenas es cada vez más compleja. el intelectual indígena puede gozar de esta autoridad. Paris. The politics of representation. el antirracismo y la oposición a la discriminación étnica es un componente explícito del discurso y las imágenes acerca del Otro que sustentan estudiantes de estas universidades. que experimenta movilidad social y accede a las universidades. el liderazgo vinculado a sus comunidades y su futuro. El indianismo es una expresión de la nueva intelectualidad indígena. con frecuencia de atributos negativos. Palgrave. Ciertamente. New York. los representantes se multiplican en distintos niveles y el Estado pierde la hegemonía. reafirma el rechazo al color moreno de la piel. En un contexto de reafirmación étnica y de relación de fuerzas sociales y políticas favorables a las reivindicaciones étnicas. a recrear un indígena idealizado versus el otro Occidental. El contraste con el estereotipo de los extranjeros (entiéndase estadounidenses y europeos).En el modelo indianista que se estructura en un contexto histórico regional de relaciones de explotación y dominación y de una violencia del poder casi endémica. Les fins de l'antiracisme. éditions Michalon. Este indianismo entre intelectuales contribuye a sustituir imágenes de connotaciones negativas hacia sus grupos de adscripción. confirmando el fenotipo físico-social negativo del indígena. el antirracismo tiene distintos rostros. pretende una defensa de sus derechos y de sus identidades que cabe en una perspectiva indianista y autonomista de signo colectivo y no individual.

En la ciudad turística de Cancún la dinámica de las relaciones interétnicas puede ser particularmente conflictiva a partir de una confrontación socio-racial. Mauro Pagliali. el rechazo a su “visión del mundo”. Centro Internazionale di Studi sul Religioso Contemporaneo – UAM. Italia.excepcionalmente puede observarse un rechazo por el color blanco de su piel). en Andrea Spini (Coord. las relaciones históricas de dominación entre nacionalidades (mexicana y estadounidense) y la xenofilia-xenofobia. La crítica al racismo de los estadounidenses. que descansa en los rasgos fenotípicos expresan una xenofilia y una negación de Sí. No obstante. el rechazo de valores culturales y comportamientos del extranjero es reiterado y se relaciona con un supuesto ateísmo y un comportamiento superficial. “Racismo y representaciones étnicas en ciudades multiculturales mexicanas”. ético morales y cívicos. a los estadounidenses.). La imagen de los extranjeros conserva una línea de pensamiento común en los perfiles occidentalista y el indianista. En cambio. 121 . . un racismo asumido con relación a lo propio121. 2010. una “carencia de valores” y un particular “individualismo”. No se advierten precisiones en torno a la visión del mundo y carencia de valores. una admiración excesiva del estereotipo blanco. en el contexto de la dependencia económica del turismo. se acentúan las valoraciones igualmente favorables “de todo”. Il colore della pelle di Dio: Forme del razzismo contemporáneo. por el otro. Los extranjeros suelen ser turistas cuyos comportamientos prepotentes provocan una mirada crítica de nacionales mexicanos. de sus valores culturales. lo que manifiesta estrictamente un etnocentrismo con respecto. a su intolerancia y a su actitud de superioridad y prepotencia. y los relativos a la modernidad. económica y política. Este es otro campo de referentes en las dinámicas identitarias y de tensiones entre los grupos que interactúan en estas ciudades. estética personal y “carencia de valores” y. Por un lado. particularmente. son términos todos utilizados por los jóvenes estudiantes para exponer su visión de este extranjero en las ciudades. pero en primer lugar podría leerse valores diferentes a los propios. una invariable preferencia por su cuerpo. y de allí la negación del Otro.

una especificidad del racismo en este contexto mexicano122. aprobada hace aproximadamente cincuenta años por la Asamblea de la Organización de Naciones Unidas. condena el colonialismo y todas las prácticas de segregación y discriminación que le son inherentes. la discriminación racial se refiere a un trato desigual por motivos de raza y color. sin producir una crítica social. social. Este desplazamiento reduce la discriminación y distancia del hablante de este tipo de relación. racial y de clase. Aquí. la discriminación étnica. esta forma de relación con el Otro es desplazada de la ciudad. los estudiantes reconocen la existencia de la discriminación. Es una práctica indisociable del racismo. 122 . Asamblea General de la Organización de Naciones Unidas. señalamos hace tiempo. Además. es una práctica La discriminación racial: “denotará toda distinción. Parte I. restricción o preferencia basada en motivos de raza. Esta es una definición interesante por comprehensiva de diversos contextos y formas de discriminación racial y étnica. los Rarámuris son discriminados por diferencias socioeconómicas en su hábitat que es por definición la Sierra Tarahumara. de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política. Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas Formas de Discriminación Racial. en condiciones de igualdad. Artículo 1. En el perfil occidentalista. Epígrafe 1. económica. asociada al turismo. 1965. En Chihuahua disimula la presencia indígena en la ciudad. Justamente. linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento. goce o ejercicio. linaje y origen nacional y étnico. el espíritu de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. así como las doctrinas de la superioridad e inferioridad racial. sucede allá en el espacio global. cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública”. En la ciudad de Cancún se niega la existencia de la discriminación. sucede fuera de este espacio exclusivo. color. es preciso imbricar. territorio en el que conviven con blancos y mestizos. desde diversas posturas y modelos de imágenes reconocidos en la investigación.Discriminación en la vida cotidiana La discriminación es una forma de intolerancia reconocida en todo el universo de voces estudiado. ocurre en la zona hotelera. pero no toda forma de discriminación tiene un carácter racista. que impide el ejercicio de derechos y libertades fundamentales en todas las esferas de la vida pública. en el “otro Cancún”. Para entender las relaciones interétnicas y nacionales. exclusión.

tiene un significado profundo. La discriminación puede ser rotundamente negada y. En las ciudades de Mérida y San Cristóbal Las Casas. un ideal interiorizado cuyo signo tendencial es disolvente. La percepción de su existencia en todas sus formas es absoluta. raza y clase en el pensamiento liberal y neoliberal. Desigualdades sociales y pobreza. evita implicar al interlocutor como agente del trato desigual. establecer las fronteras socio étnicas y raciales con el Otro. mientras le es imperativo. casi todos reconocen que ésta es una práctica generalizada en las relaciones entre indígenas y no indígenas. discursos y prácticas todas que caracterizan las relaciones interétnicas y raciales en espacios de vida cotidiana y en “todos los lugares”. La etnia. Una condición indisociable. centro y sureste. incluyendo su propio ocultamiento. la realidad de las prácticas discriminatorias hacia los Nahuas de la ciudad de Huejutla y de la región no se oculta y el mestizaje es condición que define a la población. étnico y racial y referirse a una práctica que se estructura con base en estos tres atributos. Este tipo de representaciones no está exento de pronunciamientos sobre la igualdad de todos los mexicanos. revela que es una práctica. una cultura implícitamente diferente y atrasada. en el que el racismo por largo tiempo fue tabú. afirmarse que “no todos somos iguales”. Reconocer la discriminación en este contexto. colocando en el orden causal una supuesta superioridad del no indígena. al mismo tiempo. una manera de justificar esta práctica de exclusión. Este trato desigual en las seis ciudades del norte.lejana que transcurre exclusivamente en “territorio indígena”. son condiciones inseparables que se influyen mutuamente. En la perspectiva indianista. El rechazo a la “igualdad de todos” guarda coherencia con la oposición de signo racista a los matrimonios mixtos en estas ciudades. un concepto socialmente aceptado a diferencia del racismo y su carácter estructural. El origen de las desigualdades es una controversia que tiene raíces igualmente ilustradas y decimonónicas. diferencias educativas y pretendida inferioridad de los indígenas. puede ser social. la discriminación es la excepción de su hibridez. etnocéntrico y racista. El alto consenso en los tres modelos de representaciones respecto de la discriminación hacia los indígenas. Las desigualdades .

para explicar esta condición. la discriminación y el racismo son problemas que sufre la población indígena. la extrema pobreza y la falta de oportunidades). en Alteridades 14 núm. la discriminación y el racismo. que durante el siglo XVIII. particularmente. misma que será difícil revertir dadas las tendencias del mercado laboral en este modelo neoliberal que contribuyen a acrecentar las desigualdades. 2004 123 . lo que remite al pensamiento de naturalistas y filósofos de la Ilustración. el clima explica la diversidad racial y civilizatoria. un recurso metodológico de primer orden. En este contexto en el que las distancias sociales parecen abismales. lo que indica la importancia de relacionar este conjunto de variables para explicar la condición minoritaria. Paul Gootenberg. indígenas y no indígenas. UAM – Iztapalapa. Lo que se observa es una comprensión de la relación entre estas variables sociales. a los miembros de las poblaciones indígenas. La pobreza es hoy una condición de millones de ciudadanos mexicanos. con toda y sus divisiones de clase en términos económicos. el racismo de color. México.sociales se profundizan y constituyen la evidencia de la condición de opresión específica de los pueblos indígenas. estuvo abrigado por las teorías del clima que Linneo y Buffon desarrollan. en tanto ésta persiste y se ahonda en la sociedad. la educación. En la lógica de este modelo. siguen en orden de prioridades. La imagen de indígena es inseparable de esta condición social y de la pobreza en la percepción de estos jóvenes. “característico” de la época. Recuérdese. económicas y culturales. Luego de encontrar que el “principal problema” de la población indígena se vincula con la desigualdad social y económica (la migración. El discurso sobre el origen de las desigualdades y la condición social de los pueblos indígenas en el modelo occidentalista. 28. las causas de la pobreza todavía pueden ser atribuidas a las condiciones climáticas (aunque no es una postura preminente). según la cual. relativos a la desigualdad. “Desigualdades persistentes en América Latina : historia y cultura” . Pero es innegable que los mayores índices de la pobreza (de los límites y la denominada extrema pobreza) afecta. Esta visión parece congruente con el carácter de los conflictos globales en el nuevo milenio. según señala Paul Gootemberg123. revela rasgos del intrincado proceso de construcción del Otro.

un recurso discursivo deslegitimador difundido por las elites y clases medias urbanas. y que en el pensamiento europeo de los siglos XVII y XVIII es un recurso legitimador de la trata de esclavos y del sistema de dominación. “son una carga” para la sociedad.Según la visión indianista. afirman en primer lugar que “los indígenas contribuyen al desarrollo de la ciudad” y su presencia demográfica. como es el caso de Huejutla y Oaxaca. socioeconómica y política es significativa en estas ciudades multiétnicas y pluriculturales. En este proceso de identificaciones. En contextos regionales de viejos conflictos socio–étnicos entre Estado. por cierto. deviene en una cuasi esencia del Otro. conflictos políticos y religiosos. implícitamente. explotación y falta de oportunidades. . culturales y educativas. clases dominantes y pueblos indígenas. una relación causal entre pobreza y culturas étnicas. Este atributo. políticas. así como a la discriminación. de auto adscripción étnica y racial indígena y mestiza. La pobreza de los indígenas en las ciudades en las que prevalece un modelo híbrido obedece a causas múltiples: las climáticas. lo coloca en un lugar que está afuera del desarrollo. a la pobreza. la visión de que “no contribuyen al desarrollo de la ciudad” y “no son trabajadores”. articula un discurso excluyente que percibe al Otro al margen del sistema social y desde una postura extrema. La idea de su no integración social y económica. Es un proceso histórico de etnicización el de la ciudad de Oaxaca. estructurales. actividades económicas y concentración de instituciones de educación media y superior. los estudiantes de estrato social medio bajo y bajo. más recientemente obedece a las desigualdades regionales y locales. pero que en este significa. La imagen de la “pereza” es un atributo de origen colonial que estereotipa indígenas y esclavos africanos. y de tradiciones de lucha indígena en contra de formas de sobrexplotación y de disputas por el poder. una creencia dominante en el discurso social. El lugar del indígena en la ciudad es el margen. expresa continuidad de raíz decimonónica. el modelo occidentalista niega su inserción en la vida económica. mientras que la postura indianista toma distancia con la fijación implícita de las jerarquías entre culturas y civilizaciones que han perdurado en el tiempo y la idea de culturas atrasadas que determinan marginalidad y exclusión. período en que se va gestando el discurso integracionista. las causas de la pobreza se inscriben en los campos de lo económico y de la educación. cuando el sujeto étnico opone resistencia a relaciones de sobrexplotación y para explicar su propia pobreza.

Iguales pero diferentes, un principio interiorizado
«“El indio”, como categoría social colonial, fue un “estigma” en la nueva sociedad de iguales. Su representación […] en tiempos de la “igualdad” decimonónica es la de un ser “inferior” por herencia colonial y supuesto “atraso” físico y cultural. Por ello, la necesidad de establecer la igualdad y abolir legalmente el sistema de jerarquías socio raciales. […] El discurso de la igualdad sustenta una argumentación para legitimar la desaparición de las supuestas culturas atrasadas, y las nuevas formas de relación con las comunidades y pueblos. El discurso liberal se impone y combina, en determinadas situaciones, con discursos de la diferencia, que naturalizan abiertamente una supuesta inferioridad, y se emiten según los requerimientos del desarrollo, el progreso y la identidad de las clases dominantes, la diversidad sociocultural de los pueblos indígenas y sus formas de resistencia, así como las alianzas entre pueblos y poderes dominantes. Ciertamente, el liberalismo no fue homogéneo […]. No obstante, la obsesión por la homogeneidad cultural no es consecuencia de una concepción de igualdad para ejercer plenos derechos. El defensor del principio de la igualdad de todos oculta sus prejuicios étnicos y de clase, se pronuncia por restringirla porque en su pensamiento, unos deben ser más iguales que otros y se deben preservar exclusividades. […].También hay figuras de liberales reformistas que advierten como la igualdad legal favorece la desigualdad social y dudan sea el remedio de los problemas sociales124, al constatar que luego de cuarenta años de igualitarismo jurídico, los Otros siguen siendo nombrados “indios” y conservan sus diferencias culturales. Entre los conservadores se propugna por la recuperación de “Las Repúblicas de indios” y el tutelaje de los pueblos indígenas […] atribuye a la falta de “homogeneidad en la masa de la población” la limitada efectividad de la resistencia a la invasión

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José María Luis Mora, Editado en Obras Completas 1, Obra política I, , México, Conaculta/Instituto Mora, 1986

norteamericana de México en 1847125. Las ambigüedades son constantes, es partidario de mantener la separación de los indios a la usanza colonial y sostiene que la “semejanza” es condición para el patriotismo. Para “hacer nación” había que “civilizar” a los diferentes, compartir la religión católica, hacer prevalecer la propiedad privada, hablar la lengua nacional, ser español, criollo o mestizo y “blanquear” a los indios. Lo que significaba disolver la diferencia cultural y fenotípica, sus bases de reproducción, trabajo»126. pero también separar en razón de supuesta

incompatibilidad cultural y de disponer de reservorios de fuerza de

Desde el tiempo en que por ley todos somos iguales, han transcurrido casi dos siglos y el liberalismo sigue siendo un pensamiento vigente en el imaginario social. Como lo ha señalado Goldberg, «el liberalismo ha tenido un papel fundacional en el proceso de normalizar y naturalizar la dinámica racial y las exclusiones raciales, legitimar ideológica y racionalmente political and economic sets of racializaed conditions and racist exclusions»127. Luego de un largo proceso de formación de la nación mexicana, bajo este caro principio de la igualdad del pensamiento ilustrado, de la modernidad y del liberalismo decimonónico y fundante de las naciones latinoamericanas, el significado de la igualdad estructura la concepción de estos universitarios. Este credo aprendido desde las socializaciones tempranas, entraña connotaciones que articulan un nosotros y una concepción de integración y convivencia en la nación mexicana. Las argumentaciones sobre la idea de que todos somos iguales, descubre la complejidad de su significado, las formas discursivas que en nombre de la igualdad de todos ocultan y revelan el racismo y la tolerancia y el poder de las palabras.

Los que afirman que todos somos iguales, pueden hacerlo desde el punto de vista estrictamente formal y legal, en el sentido jurídico, es una constatación inequívoca, que puede reconocer la desigualdad jurídica de género, arguyen que los derechos son
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Manuel Ferrer y María Bono, Pueblos indígenas y Estado nacional en México en el siglo XIX, México, UNAM, 1998, p. 443 126 Alicia Castellanos,” Para hacer nación”, en Jorge Gómez I. (Coord.), Los caminos del racismo en México, México, Ed. Plaza y Valdés, 2005 127 David Goldberg, Racist culture: Philosophy and the Politics of Meaning, Estados Unidos. Blackwell, 1994

naturales, todos somos iguales por “derecho intrínseco” (inherente y natural). En otro sentido, el argumento del principio de la igualdad es de fondo identitario y de parentesco, apelará símbolos que son compartidos: un territorio, una cultura y una identidad nacional, un hermanamiento, al reconocer un origen indígena común. El concepto más comprensivo de la igualdad será su connotación “universalista”, pertenencia a la especie humana (todos somos seres humanos) y en su vertiente religiosa la apelación a una supuesta “hermandad- paternidad” (“todos somos” hijos de Dios).

La igualdad es un derecho, se afirma pero de inmediato se acota la naturaleza de las diferencias con los Otros. Luego entonces, la igualdad sigue siendo restringida, tal como la concebían políticos y funcionarios en el siglo XIX. “La igualdad es un derecho, pero somos diferentes”, por ejemplo, “tenemos costumbres diferentes”. La igualdad y

diferencia parecen contraponerse, ser excluyentes y contradictorias, ser intrínsecamente incompatibles en esta concepción.

Es significativo encontrar que el discurso de la igualdad cuestiona implícitamente la racialización de unos por otros: somos iguales y se aclara: “nadie vale más por el color de la piel”, “todos somos mestizos”, “tenemos las mismas capacidades físicas y mentales”, “la misma sangre”, “la misma descendencia”. “No hay diferencia ni de raza […] ni de cultura”. Esta postura revela indirectamente, pero de manera explícita la racialización existente en la sociedad mexicana, las jerarquías socio-raciales establecidas y vigentes, según los términos usados para explicar por qué todos somos iguales a través de una desjerarquización biológica y de reconocimiento de orígenes comunes (el valor diferenciado del color de la piel, capacidades físicas y mentales, sangre, descendencia y cultura).

Un argumento a la afirmación de que todos somos iguales puede ser elusivo, no explicar, en cambio recurrir a la negación de su opuesto: “no hay discriminación”, lo que no habría ni siquiera que negar si no fuera porque es una práctica cotidiana. Cuando la respuesta es afirmativa, el argumento se acuña desde la constatación y/o reconocimiento de la igualdad y denuncia de la discriminación: “somos iguales pero recibimos trato desigual”. Siendo la igualdad un valor tan enraizado, su existencia puede ser negada por distintas razones. Así entonces, la lógica de la negación de la igualdad se inscribe en tres dimensiones de la realidad social. La primera constata la desigualdad y

Montreal. (Somos diferentes) en o por la naturaleza”. discapacitados [. 2000 128 . En contextos en los que la igualdad es “un principio fuerte”. La igualdad se coloca en el centro del pensamiento racista y antirracista. una conciencia de la inequidad de género y desigualdades económicas. Renée Bourque. incluso puede ser naturalizada. expresando explícitamente la discriminación por fenotipo y económico. social.] y diferente nivel intelectual”. Una lectura de conjunto del punto de vista de estos jóvenes universitarios descubre un discurso más contradictorio y racista a partir de estas dos temáticas fundamentales la igualdad y políticas étnicas. los rasgos físicos). Gaëtan Morin Éditeur. ”más” racializada que desracializada del Otro. pues aun siendo afirmativa la postura acerca de que todos somos iguales. “Les mecanismes d'exclusion des immigrants et des refugies. cultural y “racial”. La segunda dimensión hace explícita el supuesto carácter racial de las diferencias: Las diferencias fenotípicas entre indígenas y mestizos. Este es el discurso racista más clásico y biologicista. Los Otros están permanentemente vinculados a la igualdad. (Tenemos) “Diferentes grados de inteligencia y capacidades de aprender.. Encontramos un liberalismo y un universalismo extremo que niega la existencia de toda diferencia. Canadá. (Somos) “Iguales pero diferentes por morenos.. expresión de un pensamiento liberal clásico. Pero la proclividad a la asimilación y al reconocimiento de la diferencia de otros es igualmente heterogénea y contradictoria. el pensamiento liberal vinculado a la igualdad todavía estructura centralmente este discurso. la diferencia se interpreta como desigualdad128. en Gisèle Legault (Dir. pasando por una postura mixta. más específico del neoliberalismo que pugna por la exclusión de muchos”. Lo que parece revelarse es que la igualdad es un valor arraigado en las mentalidades. económica. preminente en el imaginario social de este mapa de mentalidades. L‟intervention interculturelle. un “diferencialismo extremo que exalta la diferencia.la diferencia.. la argumentación pone en evidencia el ocultamiento de una visión. Científicamente (somos) diferentes (en el ADN. La tercera es de orden político e ideológico: El pensamiento liberal subyace en la percepción de que la ley indígena reconoce otros derechos y separa a los mexicanos.).

descansan en la idea de la “perfectibilidad a través de la educación”. Tabboni piensa que «no es posible “pensar la diferencia” sin implicar una jerarquización por lo cual propone . de la diferencia que separa y de ruptura en la línea de una perspectiva intercultural. en el discurso parlamentario conservador. sintetiza los modelos occidentalista y el indianista. representativo del discurso liberal. Las políticas étnicas se inscriben en una concepción que sustenta perspectivas de respuestas heterogéneas. la autonomía de los pueblos es una solución a sus problemas. El sistema híbrido es preminente en términos cuantitativos. en los otros modelos de representación. que busca el diálogo en una sociedad marcada hoy por nuevas formas de violencia. las políticas pluriétnicas. étnico y racial. que sigue siendo el mecanismo de cambio y de integración de los pueblos “atrasados”. la expulsión física “regresar a los migrantes indígenas a sus lugares de origen”. lo que se confirma en este heterogéneo contexto socioeconómico. desde donde se desarrolla un pensamiento intercultural para construir la diferencia y al Otro indígena y no indígena. Las políticas étnicas que apoyan tienen un carácter paternalista. Desde este ángulo de la reflexión. oferta de oportunidades (económicas y educativas) y la eliminación de la discriminación hasta las políticas pluriétnicas que reconocen derechos de autonomía de los pueblos.Políticas étnicas en tiempos de autonomía La postura sobre la solución a los problemas de la población indígena refuerza esta visión racista en el modelo “occidentalista”. la autonomía puede ser vista como una solución. etc. Esta autonomía es una reivindicación y tema de un debate público en el contexto de la investigación. Desde las extremas. una concepción con raíces en el pensamiento ilustrado y decimonónico. Desde la óptica indianista. Reflexiones La idea de que la diferencia connote la jerarquización es muy difundida en el pensamiento “occidental”. reiteramos que vigente en el sistema educativo básico. junto con fuertes pronunciamientos en su contra.

tendencialmente jerarquiza la diferencia. con las relaciones de poder entre los grupos que interactúan. pero hay una corriente de ruptura con esta imperiosa relación. no obstante el carácter contradictorio de la postura indianista. La différence culturelle. la envidia. estudiar su carácter racista y antirracista. París. Esto parece ser una constatación hasta cierto punto irrefutable. en el marco más amplio estructural que inscriba la construcción diferenciada del otro en el territorio a partir de las formas de inserción de ciudades y regiones y pueblos indígenas al desarrollo del capitalismo y de las necesidades de legitimar las elites su poder frente al centro y los propios pueblos. pueden constituir una ruta interesante para analizar los racismos en la sociedad mexicana. Paris. el sentimiento de lo justo y de lo injusto. pasando por la confianza y la seguridad. emociones y necesidades que van del bienestar de sí y de los próximos. en Odile Jacob (Ed.). “Il n'y a pas de différence sans inégalité” en Michel Wieviorka y Joceline Ohana (Dir. Este recurso analítico. Simonetta Tabboni. puede ser una herramienta valiosa para analizar una dimensión subyacente en los procesos de identificación y.) De la violence II:séminaire de Françoise Héritier. en particular. la conformidad. la protección que puede derivar en la necesidad del control y la dominación.aceptar que la ambivalencia “de nuestros juicios sobre la igualdad. juntamente. pero poco contribuye a definir políticas sociales que aproximen el principio de la igualdad en la diferencia. 2005 129 . Balland. La visión del Otro en estas ciudades. “Les matrices de l'intolérance et de la violence”. es una expresión y una condición del espíritu democrático»129. solo considero significativo pensar las interrogantes que suscitan la idea de la existencia de una “matriz de resortes profundos de intolerancia”130 constituida por afectos. como sobre la diferencia. así como de su origen civilizatorio. de la conciencia de sí y de la dignidad. No es el objetivo aquí disertar sobre los orígenes de la intolerancia y la tolerancia. 2001 130 Francois Héritier.