P. 1
articulos mapuches

articulos mapuches

|Views: 301|Likes:
Publicado porPATTYTTAJA

More info:

Published by: PATTYTTAJA on Jul 01, 2013
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOCX, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

11/18/2015

pdf

text

original

MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

vigente en el área mapuche. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular.Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. con plena vigencia. Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles. La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta. . todos a la vez. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. atándose a la mano que percute el cultrún.

a la mujer. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. el sol y también representa la fuerza del hombre. el sikil (joya pectoral colgante). También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). ya que este último. . Su valor es positivo. La plata hace referencia a la luna. Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente.El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. a la vida. solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). el trarilonko (es un cintillo). opuesto al negativo del oro. Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante).

una de las más antiguas. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. lo masculino y lo femenino. requiere una gran habilidad de parte del platero. humana y natural. las dos aves en la parte superior. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. invisible por el lado superior. El hilo atraviesa el cuero. la unión del hombre y la mujer. . LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. La costura. indican la dualidad hembra y macho. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. penetra debajo de la cúpula. en ella se representa la esencia de la vida. y el lugar donde se genera la vida animal. Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género.

Existen variados diseños de Trarrilonkos. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. los más ricos hasta 50. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. Representa la claridad de un buen pensamiento. etc.TRARRILONKO: Es una joya de plata. entre otros. que en idioma mapuche significa atar. 36 y 40. Trarri. trapezoide.) adornaron su cabeza con esta joya. sabiduría y reflexión. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20. Lonko. . donde todo florece en la naturaleza. caupolican. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. existen una variedad muy amplia de chaway. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). razón por la cual grandes hombres (Lautaro. y de la comunidad de origen. así también la luna está en su mejor fase o momento. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. dependiendo del sector geográfico. 30. significa cabeza. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. los aros media luna representan a la luna y la mujer. es el tiempo de las flores.. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. pisiforme. son comunes los de 24. amarrar un cintillo de plata en la cabeza.

flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. semillas. lugar de origen y comunidad. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. etc.) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. la tierra. . existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. etc. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. se utilizaba colgando sobre el pecho.

las decoraciones en relieve y las superficiales. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y. cuelgan varios tubos o cadenillas de plata. la forma general es elegante. Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. Su peso alcanza hasta 500 gramos.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. La forma de las placas y de los eslabones de enlace. más abajo. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. En todos. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. . son de una gran variedad. los discos y flores colgantes.

encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. Tienen un origen muy antiguo. atravesadas por un cordón de sostén. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales. Los punzones tan parecidos entre sí. terminada por una abertura de la cual pende una cruz.esférica poseen una lámina circular. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza. Colocado alrededor del cuello. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. con una esfera de grueso proporcionado. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Estos adornos parecen tener. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. un origen quichua. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática.LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. son de dimensiones muy variadas. se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. llamados «llancatos». se prolonga hacia abajo en forma prismática. . Unos y Otros tienen un origen extranjero. Los primitivos. lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera. dilatada cerca de la esfera. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. según los datos recogidos de los viejos mapuches. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones.

Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad). la descendencia. a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. invierno. zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. la vida. sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios).Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. la ascendencia e invocan a la fecundidad. su condición de soltera o casada y representan la familia. el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. . SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial.

Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. Desde entonces es sagrado. los antepasados y los espíritus del bien. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). instrumento indispensable para la "Machi". El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. Sobre el cuero. es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche. eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. es donde habita el mapuche.Kultrun Significa: kul. huilliches (del sur).o nag mapu (tierra de abajo o firme ). . Nguenechén. el ciprés o el raulí. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Literalmente. no hace falta. La central superficie del kultrün. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. el creador mapuche. instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). Entre todos los instrumentos musicales. donde habitan la familia divina. se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. Kultrün. Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte).

para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) . el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. akutún. Previo a su armado. la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). luego del montaje o encordado. * la central. a diferencia de la costumbre nuestra. donde habitan los antepasados. Desde ese momento. o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). Akutún. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). el punto de referencia no es el norte. lafken (oeste) y Willi (sur). Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. machi y kultrün son inseparables. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo. Y antes de cerrar el kultrün. . contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). es donde habita el hombre y desarrolla su vida. * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. aquí estoy. Acto seguido.Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. superficie del Kultrun. Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego.

•Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. Esto equivale a un 6.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). pájaros. fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual. cerros. destaca el Mapuche con 984. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún. antü=sol. y con el despertar de toda la naturaleza. Kawashkar. trae consigo muchas energías. se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. Es decir. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche.Es decir.9% de la población total chilena. •Esta celebración se realiza el 24 de junio. ríos. entran en su máximo apogeo y plenitud. Coya. el universo. las vertientes. Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. estrellas. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. Atacameño.9% de la población nacional. tripan=salida. Rapa Nui.316 personas. Aymara. personas.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu.000 km de distancia.. que invoca a los antepasados. animales.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. vertientes. el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). porque se ruega y se agradece. montañas. una celebración familiar en la que participan los adultos. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. •En Chile hay un total de 1. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. Yaganes. El ritual. Además éste espacio de tiempo. la naturaleza. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte.146. Dentro de estos pueblos. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol. La Nueva salida del Sol). (We=Nuevo o nueva. . antes de la salida del sol. los niños. por ende en equilibrio y armonía. el 24 de junio de 1998. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol. árboles. piedras. Quechua y Diaguita). insectos. que equivale al 5. volcanes. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. y toda la diversidad de los seres vivos. los animales etc. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”.

.

la abundancia y el universo. que significa "Canelo del cielo". Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. Lafquenche. la ferti lidad y el poder de curación. La bandera recibe el nombre de Wenufoye. que representa la superficie de .Bandera contemporánea En marzo de 1991. el orden. Símbolo de la historia. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. la curación y la longevidad. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. En lengua mapuche. Nagche. Pehuenche y Huenteche. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. la sabiduría. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales. Sobre su superficie plana. kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. Cerca de 500 diseños fueron presentados. la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. Símbolo del sol. Símbolo de la machi.

la luna y las estrellas. . similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada. el sol. la ciencia y el conocimiento.la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. Es un símbolo del sistema de escritura.

Tupu .

tanto en el lado derecho como en el izquierdo. se utilizaba colgando sobre el pecho. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. etc. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun.etc. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. así también la luna esta en su mejor fase o momento. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). semillas. lugar de origen y comunidad. existen una variedad muy amplia de chaway. es el tiempo de las flores. la tierra. . y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer.Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. donde todo florece en la naturaleza. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

 .

.

una de las más antiguas. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. lugar de origen y comunidad.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. así también la luna esta en su mejor fase o momento. entre otros. y de la comunidad de origen. caupolican. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. lo masculino y lo femenino. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata. dependiendo del sector geográfico. indican la dualidad hembra y macho. que en idioma mapuche significa atar. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas. los animales y el del hombre. El trarilonko representa el . donde todo florece en la naturaleza. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. Lonko. perlas y monedas. es el tiempo de las flores. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. en ella se representa la esencia de la vida. las dos aves en la parte superior. Representa la claridad de un buen pensamiento. Existen variados diseños de Trarrilonkos. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. significa cabeza. la unión del hombre y la mujer. existen una variedad muy amplia de chaway. humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. Trarri. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. es el vientre de la tierra. sabiduría y reflexión. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. y el lugar donde se genera la vida animal.) adornaron su cabeza con esta joya.

los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales. es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). trapezoide. etc. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida). pisiforme. . semillas. se utilizaba colgando sobre el pecho. la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer. la tierra. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua.. los aros media luna representan a la luna y la mujer. la familia o el espíritu de los antepasados. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. etc.) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.

JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular. .

donde todo florece en la naturaleza. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. etc. así también la luna está en su mejor fase o momento. semillas. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. es el tiempo de las flores. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).) We Tripantu mapuche . la tierra. se utilizaba colgando sobre el pecho.CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros.etc. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. existen una variedad muy amplia de chaway. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves.

A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. Además.Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun). Todo este fenómeno está determinado por la luna. fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu. Este es un día de celebración y alegría. ¿Cómo es la ceremonia? . Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. El ritual. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. sopaipillas. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. cuyo contenido no obedece a una simple celebración. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. junto con los aros. donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. que invoca a los antepasados. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza. mote. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun. para que la niña comience a usar los aros.

con un baño en que se dejan atrás muchas cosas.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. cuya clara señal es el solsticio de invierno. . es preciso renovarse. convocar nuevas fuerzas. En la ruka se realiza el fogón milenario. El sonido lo aporta el kultrun. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche. En la ceremonia se realiza una purificación con agua.

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->