MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta. . todos a la vez.Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular. Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. atándose a la mano que percute el cultrún. con plena vigencia. que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. vigente en el área mapuche.

Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante). solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). ya que este último. . el sol y también representa la fuerza del hombre. También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). opuesto al negativo del oro. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. el sikil (joya pectoral colgante). La plata hace referencia a la luna. a la mujer. Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente. a la vida.El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. el trarilonko (es un cintillo). Su valor es positivo.

Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. invisible por el lado superior. . en ella se representa la esencia de la vida. penetra debajo de la cúpula. humana y natural. Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género. lo masculino y lo femenino. una de las más antiguas. La costura. la unión del hombre y la mujer. las dos aves en la parte superior. LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. requiere una gran habilidad de parte del platero. y el lugar donde se genera la vida animal. indican la dualidad hembra y macho. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. El hilo atraviesa el cuero.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata.

Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. y de la comunidad de origen. 30. pisiforme. sabiduría y reflexión. trapezoide. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). 36 y 40. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). Trarri. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. donde todo florece en la naturaleza. los más ricos hasta 50. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. etc. dependiendo del sector geográfico. que en idioma mapuche significa atar. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20. significa cabeza.. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. Representa la claridad de un buen pensamiento. son comunes los de 24. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. así también la luna está en su mejor fase o momento. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun.) adornaron su cabeza con esta joya. Existen variados diseños de Trarrilonkos. los aros media luna representan a la luna y la mujer. razón por la cual grandes hombres (Lautaro.TRARRILONKO: Es una joya de plata. existen una variedad muy amplia de chaway. Lonko. es el tiempo de las flores. caupolican. . entre otros.

Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). semillas. se utilizaba colgando sobre el pecho.) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. etc. . tanto en el lado derecho como en el izquierdo. etc. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. la tierra. lugar de origen y comunidad. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua.

cuelgan varios tubos o cadenillas de plata. Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. . En todos. los discos y flores colgantes. son de una gran variedad. la forma general es elegante. más abajo. las decoraciones en relieve y las superficiales.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. La forma de las placas y de los eslabones de enlace. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. Su peso alcanza hasta 500 gramos. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y.

Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera. son de dimensiones muy variadas. según los datos recogidos de los viejos mapuches. dilatada cerca de la esfera. Los primitivos. se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. Tienen un origen muy antiguo. lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática. atravesadas por un cordón de sostén. encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales. con una esfera de grueso proporcionado. Los punzones tan parecidos entre sí. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza.esférica poseen una lámina circular. un origen quichua. Unos y Otros tienen un origen extranjero. terminada por una abertura de la cual pende una cruz. se prolonga hacia abajo en forma prismática. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo. Colocado alrededor del cuello. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos.LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. llamados «llancatos». de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. Estos adornos parecen tener. . El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual.

la ascendencia e invocan a la fecundidad. las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer. la descendencia. Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad). sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. invierno.Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial. . Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. la vida. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. su condición de soltera o casada y representan la familia.

pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). el creador mapuche. La central superficie del kultrün. El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. Literalmente. instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. Desde entonces es sagrado.o nag mapu (tierra de abajo o firme ). . el ciprés o el raulí. Nguenechén. Entre todos los instrumentos musicales. huilliches (del sur). donde habitan la familia divina. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. instrumento indispensable para la "Machi". es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte).Kultrun Significa: kul. Sobre el cuero. eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). Kultrün. los antepasados y los espíritus del bien. no hace falta. es donde habita el mapuche. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche.

Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). a diferencia de la costumbre nuestra. o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. superficie del Kultrun. ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. machi y kultrün son inseparables. Desde ese momento. la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. el punto de referencia no es el norte. Acto seguido. * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). * la central. akutún. aquí estoy. lafken (oeste) y Willi (sur). luego del montaje o encordado. Previo a su armado. Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). Y antes de cerrar el kultrün. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo.Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. donde habitan los antepasados. . Akutún. la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). es donde habita el hombre y desarrolla su vida. para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) .

los animales etc. personas.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche. una celebración familiar en la que participan los adultos. destaca el Mapuche con 984. .146. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. trae consigo muchas energías. piedras. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). antü=sol. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. Coya. y con el despertar de toda la naturaleza. (We=Nuevo o nueva.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. Además éste espacio de tiempo. el universo. tripan=salida. Es decir. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Atacameño. montañas. vertientes. Kawashkar. •En Chile hay un total de 1. Rapa Nui.316 personas. animales. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. volcanes. fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu. porque se ruega y se agradece. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún. las vertientes. se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. la naturaleza. cerros. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. Yaganes.. el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Quechua y Diaguita). entran en su máximo apogeo y plenitud. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol.000 km de distancia. La Nueva salida del Sol). los niños.9% de la población nacional. el 24 de junio de 1998. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol.Es decir. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). que equivale al 5. que invoca a los antepasados. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. árboles. antes de la salida del sol. Esto equivale a un 6. y toda la diversidad de los seres vivos.9% de la población total chilena. ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”. ríos. pájaros. Aymara. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. Dentro de estos pueblos. •Esta celebración se realiza el 24 de junio. estrellas. por ende en equilibrio y armonía. insectos. El ritual.

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kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". la curación y la longevidad. la ferti lidad y el poder de curación. la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. Símbolo de la historia. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. Cerca de 500 diseños fueron presentados. el orden. la abundancia y el universo. la sabiduría. Símbolo de la machi. Lafquenche. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales. En lengua mapuche. que representa la superficie de . de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. Nagche. La bandera recibe el nombre de Wenufoye.Bandera contemporánea En marzo de 1991. Símbolo del sol. Pehuenche y Huenteche. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. que significa "Canelo del cielo". Sobre su superficie plana.

similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. . la luna y las estrellas.la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. el sol. la ciencia y el conocimiento. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada. Es un símbolo del sistema de escritura.

Tupu .

. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). así también la luna esta en su mejor fase o momento.Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. semillas. lugar de origen y comunidad. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. la tierra. donde todo florece en la naturaleza. se utilizaba colgando sobre el pecho. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves.etc. etc. existen una variedad muy amplia de chaway. es el tiempo de las flores.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

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razón por la cual grandes hombres (Lautaro. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. es el vientre de la tierra. humana y natural. y el lugar donde se genera la vida animal. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. es el tiempo de las flores. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. Trarri. sabiduría y reflexión. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. entre otros. una de las más antiguas. lo masculino y lo femenino. que en idioma mapuche significa atar. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía. Representa la claridad de un buen pensamiento. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. Lonko. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata.) adornaron su cabeza con esta joya. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. así también la luna esta en su mejor fase o momento. indican la dualidad hembra y macho. las dos aves en la parte superior. y de la comunidad de origen. Existen variados diseños de Trarrilonkos. perlas y monedas. El trarilonko representa el . representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. donde todo florece en la naturaleza. los animales y el del hombre. significa cabeza. existen una variedad muy amplia de chaway. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. dependiendo del sector geográfico. la unión del hombre y la mujer. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. en ella se representa la esencia de la vida. lugar de origen y comunidad. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. caupolican.

los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). pisiforme. se utilizaba colgando sobre el pecho. Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). . generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales. es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. semillas. la tierra. la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer. los aros media luna representan a la luna y la mujer. etc. trapezoide. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. la familia o el espíritu de los antepasados. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida).) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. etc.

.JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular.

es el tiempo de las flores. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna.) We Tripantu mapuche .CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. se utilizaba colgando sobre el pecho. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. así también la luna está en su mejor fase o momento.etc. etc. donde todo florece en la naturaleza. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. la tierra. semillas. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. existen una variedad muy amplia de chaway.

Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. Todo este fenómeno está determinado por la luna. A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. Este es un día de celebración y alegría. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. mote. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. Además. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. ¿Cómo es la ceremonia? . fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu.Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). que invoca a los antepasados. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. para que la niña comience a usar los aros. Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. El ritual. cuyo contenido no obedece a una simple celebración. junto con los aros. ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun). sopaipillas. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun.

es preciso renovarse. En la ceremonia se realiza una purificación con agua. convocar nuevas fuerzas. . con un baño en que se dejan atrás muchas cosas.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. En la ruka se realiza el fogón milenario. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche. cuya clara señal es el solsticio de invierno. El sonido lo aporta el kultrun.