MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular. vigente en el área mapuche. La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. con plena vigencia. . que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles.Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. atándose a la mano que percute el cultrún. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. todos a la vez.

el sikil (joya pectoral colgante). el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). opuesto al negativo del oro. ya que este último. el trarilonko (es un cintillo). .El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. a la mujer. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. Su valor es positivo. a la vida. Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente. Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante). La plata hace referencia a la luna. el sol y también representa la fuerza del hombre. solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte.

y el lugar donde se genera la vida animal. . Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. humana y natural.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. La costura. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. la unión del hombre y la mujer. las dos aves en la parte superior. indican la dualidad hembra y macho. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas. requiere una gran habilidad de parte del platero. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. El hilo atraviesa el cuero. LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. lo masculino y lo femenino. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. penetra debajo de la cúpula. invisible por el lado superior. en ella se representa la esencia de la vida. una de las más antiguas.

Lonko. 30. los más ricos hasta 50. . caupolican. Existen variados diseños de Trarrilonkos. entre otros. Representa la claridad de un buen pensamiento. es el tiempo de las flores. dependiendo del sector geográfico. los aros media luna representan a la luna y la mujer.. pisiforme. trapezoide. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. que en idioma mapuche significa atar. significa cabeza. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. 36 y 40. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. amarrar un cintillo de plata en la cabeza.TRARRILONKO: Es una joya de plata. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. sabiduría y reflexión. donde todo florece en la naturaleza. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). existen una variedad muy amplia de chaway.) adornaron su cabeza con esta joya. y de la comunidad de origen. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20. Trarri. son comunes los de 24. así también la luna está en su mejor fase o momento. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. etc.

) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. etc. lugar de origen y comunidad. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. etc. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. se utilizaba colgando sobre el pecho. semillas.Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. . la tierra.

En todos. la forma general es elegante. más abajo. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. . Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. La forma de las placas y de los eslabones de enlace. los discos y flores colgantes. son de una gran variedad. cuelgan varios tubos o cadenillas de plata.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. las decoraciones en relieve y las superficiales. Su peso alcanza hasta 500 gramos. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón.

esférica poseen una lámina circular. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales. Los primitivos.LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. con una esfera de grueso proporcionado. son de dimensiones muy variadas. se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Estos adornos parecen tener. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. . terminada por una abertura de la cual pende una cruz. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza. encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual. lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. según los datos recogidos de los viejos mapuches. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. un origen quichua. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera. Los punzones tan parecidos entre sí. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. atravesadas por un cordón de sostén. Unos y Otros tienen un origen extranjero. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. Tienen un origen muy antiguo. se prolonga hacia abajo en forma prismática. Colocado alrededor del cuello. llamados «llancatos». dilatada cerca de la esfera.

sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. su condición de soltera o casada y representan la familia. . a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. la ascendencia e invocan a la fecundidad. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial. las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad). la descendencia. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. la vida. invierno.Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular.

donde habitan la familia divina. Literalmente. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. los antepasados y los espíritus del bien. Sobre el cuero. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche. Nguenechén. el ciprés o el raulí. pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). Desde entonces es sagrado. El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. huilliches (del sur). no hace falta. el creador mapuche. instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. . se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte). Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura.o nag mapu (tierra de abajo o firme ). Kultrün.Kultrun Significa: kul. La central superficie del kultrün. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). es donde habita el mapuche. desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Entre todos los instrumentos musicales. instrumento indispensable para la "Machi".

ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. a diferencia de la costumbre nuestra. . la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. Previo a su armado. akutún. Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder).Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. Desde ese momento. superficie del Kultrun. aquí estoy. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). machi y kultrün son inseparables. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo. para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) . * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Acto seguido. luego del montaje o encordado. o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). Y antes de cerrar el kultrün. la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). donde habitan los antepasados. * la central. es donde habita el hombre y desarrolla su vida. el punto de referencia no es el norte. Akutún. el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. lafken (oeste) y Willi (sur).

insectos. Atacameño. la naturaleza. que equivale al 5. destaca el Mapuche con 984. fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago. ríos. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol.146. y con el despertar de toda la naturaleza. las vertientes.. y toda la diversidad de los seres vivos. La Nueva salida del Sol). animales. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). que invoca a los antepasados.Es decir. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. volcanes. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. entran en su máximo apogeo y plenitud. el universo. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.000 km de distancia. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. árboles. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. El ritual. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. (We=Nuevo o nueva. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). Es decir. Aymara. personas. porque se ruega y se agradece.9% de la población total chilena. Kawashkar. el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche. se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. pájaros. Quechua y Diaguita). Coya. Dentro de estos pueblos. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol. estrellas.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu. piedras. vertientes. los animales etc. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. Además éste espacio de tiempo. una celebración familiar en la que participan los adultos. •En Chile hay un total de 1. . cerros. Rapa Nui. los niños. trae consigo muchas energías.9% de la población nacional. Yaganes. antü=sol. •Esta celebración se realiza el 24 de junio.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). por ende en equilibrio y armonía. Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. tripan=salida. montañas. antes de la salida del sol. Esto equivale a un 6.316 personas. el 24 de junio de 1998.

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que significa "Canelo del cielo". Símbolo de la historia. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. que representa la superficie de . Pehuenche y Huenteche. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. la sabiduría. La bandera recibe el nombre de Wenufoye. Cerca de 500 diseños fueron presentados. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. Nagche. de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. Sobre su superficie plana. la abundancia y el universo. Símbolo del sol. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. el orden.Bandera contemporánea En marzo de 1991. la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. Símbolo de la machi. la curación y la longevidad. la ferti lidad y el poder de curación. En lengua mapuche. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. Lafquenche.

la ciencia y el conocimiento. similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. la luna y las estrellas. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada. Es un símbolo del sistema de escritura. el sol.la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. .

Tupu .

Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. semillas. lugar de origen y comunidad. existen una variedad muy amplia de chaway. tanto en el lado derecho como en el izquierdo.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer.Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). así también la luna esta en su mejor fase o momento. es el tiempo de las flores. se utilizaba colgando sobre el pecho. la tierra.etc. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. etc. donde todo florece en la naturaleza. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. . CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

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El trarilonko representa el . CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. los animales y el del hombre. dependiendo del sector geográfico. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. Lonko. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. es el vientre de la tierra. es el tiempo de las flores. Representa la claridad de un buen pensamiento. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. entre otros. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. así también la luna esta en su mejor fase o momento. humana y natural. perlas y monedas. caupolican. las dos aves en la parte superior. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía. indican la dualidad hembra y macho. existen una variedad muy amplia de chaway. una de las más antiguas. Existen variados diseños de Trarrilonkos.) adornaron su cabeza con esta joya. sabiduría y reflexión. Trarri. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. la unión del hombre y la mujer. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. en ella se representa la esencia de la vida. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. significa cabeza. lo masculino y lo femenino. y el lugar donde se genera la vida animal.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. lugar de origen y comunidad. que en idioma mapuche significa atar. donde todo florece en la naturaleza. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata. y de la comunidad de origen. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas. amarrar un cintillo de plata en la cabeza.

es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. pisiforme. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). . se utilizaba colgando sobre el pecho. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer. semillas. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina. la tierra. los aros media luna representan a la luna y la mujer.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad.. trapezoide. etc. lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida). la familia o el espíritu de los antepasados. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. etc.

JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular. .

etc.) We Tripantu mapuche . Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna.CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. la tierra. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. así también la luna está en su mejor fase o momento. donde todo florece en la naturaleza. se utilizaba colgando sobre el pecho. es el tiempo de las flores. existen una variedad muy amplia de chaway. semillas. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. etc. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).

En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. El ritual. Todo este fenómeno está determinado por la luna. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. que invoca a los antepasados. junto con los aros. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun). mote. Este es un día de celebración y alegría. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun.Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). cuyo contenido no obedece a una simple celebración. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. sopaipillas. A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. Además. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. para que la niña comience a usar los aros. ¿Cómo es la ceremonia? . ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza. Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso.

En la ceremonia se realiza una purificación con agua. con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. convocar nuevas fuerzas. es preciso renovarse. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche. cuya clara señal es el solsticio de invierno. En la ruka se realiza el fogón milenario. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. El sonido lo aporta el kultrun. .

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