MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta. todos a la vez. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular. Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. vigente en el área mapuche. con plena vigencia. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. . atándose a la mano que percute el cultrún.Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles.

el sol y también representa la fuerza del hombre. el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). La plata hace referencia a la luna. el sikil (joya pectoral colgante). a la mujer. Su valor es positivo. ya que este último. Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante). Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente. a la vida. solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. el trarilonko (es un cintillo).El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). opuesto al negativo del oro. .

A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas. penetra debajo de la cúpula. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. en ella se representa la esencia de la vida. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. indican la dualidad hembra y macho. . invisible por el lado superior. LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. El hilo atraviesa el cuero. y el lugar donde se genera la vida animal. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. requiere una gran habilidad de parte del platero. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. humana y natural. las dos aves en la parte superior. una de las más antiguas. la unión del hombre y la mujer. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género. lo masculino y lo femenino. La costura.

Representa la claridad de un buen pensamiento. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). 30. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). amarrar un cintillo de plata en la cabeza. 36 y 40. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. etc. existen una variedad muy amplia de chaway. Lonko. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. dependiendo del sector geográfico. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. que en idioma mapuche significa atar. así también la luna está en su mejor fase o momento. los más ricos hasta 50. sabiduría y reflexión. significa cabeza.. son comunes los de 24. Existen variados diseños de Trarrilonkos. pisiforme. trapezoide. donde todo florece en la naturaleza. entre otros. Trarri. y de la comunidad de origen. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. los aros media luna representan a la luna y la mujer. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. es el tiempo de las flores. caupolican. .) adornaron su cabeza con esta joya. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20.TRARRILONKO: Es una joya de plata.

semillas. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. etc. la tierra. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. lugar de origen y comunidad. . tanto en el lado derecho como en el izquierdo. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. se utilizaba colgando sobre el pecho. etc.) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer.

Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y. cuelgan varios tubos o cadenillas de plata. más abajo. las decoraciones en relieve y las superficiales. En todos. son de una gran variedad. la forma general es elegante. Su peso alcanza hasta 500 gramos. los discos y flores colgantes. . Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. La forma de las placas y de los eslabones de enlace.

según los datos recogidos de los viejos mapuches. encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera. Colocado alrededor del cuello. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos.LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. terminada por una abertura de la cual pende una cruz. lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. atravesadas por un cordón de sostén. dilatada cerca de la esfera. un origen quichua. se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. se prolonga hacia abajo en forma prismática. Los primitivos. Los punzones tan parecidos entre sí. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales.esférica poseen una lámina circular. Estos adornos parecen tener. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Unos y Otros tienen un origen extranjero. Tienen un origen muy antiguo. . Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática. con una esfera de grueso proporcionado. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza. llamados «llancatos». son de dimensiones muy variadas. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo.

Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad).Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. . por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. la ascendencia e invocan a la fecundidad. invierno. su condición de soltera o casada y representan la familia. SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial. el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. la descendencia. la vida. sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer.

Kultrün. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). el ciprés o el raulí. eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. es donde habita el mapuche.Kultrun Significa: kul. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche. no hace falta. pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). los antepasados y los espíritus del bien. Literalmente. La central superficie del kultrün. Nguenechén. Sobre el cuero. donde habitan la familia divina. es el instrumento más sagrado e importante de su cultura.o nag mapu (tierra de abajo o firme ). el creador mapuche. instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. huilliches (del sur). se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. Entre todos los instrumentos musicales. instrumento indispensable para la "Machi". . Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte). Desde entonces es sagrado.

aquí estoy. akutún. el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. Desde ese momento. luego del montaje o encordado. para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) . superficie del Kultrun. el punto de referencia no es el norte. Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). machi y kultrün son inseparables. Akutún. ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). . Acto seguido. Y antes de cerrar el kultrün. la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). donde habitan los antepasados. lafken (oeste) y Willi (sur).Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. es donde habita el hombre y desarrolla su vida. la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). * la central. Previo a su armado. a diferencia de la costumbre nuestra. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo.

Es decir. antes de la salida del sol. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu. cerros. (We=Nuevo o nueva. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún. Quechua y Diaguita). •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). estrellas. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol. insectos. Yaganes. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. por ende en equilibrio y armonía. tripan=salida. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. Dentro de estos pueblos. ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche. La Nueva salida del Sol).146. la naturaleza. árboles. los niños.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol. los animales etc. el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Aymara. . vertientes. que invoca a los antepasados. personas. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. trae consigo muchas energías. entran en su máximo apogeo y plenitud. las vertientes. Kawashkar. que equivale al 5. •Esta celebración se realiza el 24 de junio. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. El ritual.316 personas. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). volcanes. el 24 de junio de 1998. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. animales. Rapa Nui. fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche. Coya. se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. y toda la diversidad de los seres vivos. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. Es decir. Atacameño. pájaros. montañas..000 km de distancia.9% de la población total chilena. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. una celebración familiar en la que participan los adultos. ríos.9% de la población nacional. piedras. destaca el Mapuche con 984. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”. porque se ruega y se agradece. Esto equivale a un 6. Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). antü=sol. •En Chile hay un total de 1. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. y con el despertar de toda la naturaleza. el universo. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Además éste espacio de tiempo.

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Pehuenche y Huenteche. Nagche. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales. Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. La bandera recibe el nombre de Wenufoye. Lafquenche. Sobre su superficie plana. que representa la superficie de . la ferti lidad y el poder de curación. Cerca de 500 diseños fueron presentados. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. la curación y la longevidad. el orden. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. Símbolo de la machi. la sabiduría. la abundancia y el universo. de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. En lengua mapuche.Bandera contemporánea En marzo de 1991. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. que significa "Canelo del cielo". la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. Símbolo de la historia. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". Símbolo del sol.

la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada. . la luna y las estrellas. similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. Es un símbolo del sistema de escritura. la ciencia y el conocimiento. el sol.

Tupu .

tanto en el lado derecho como en el izquierdo. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. lugar de origen y comunidad. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. donde todo florece en la naturaleza. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). así también la luna esta en su mejor fase o momento. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. es el tiempo de las flores.etc. se utilizaba colgando sobre el pecho. semillas. etc. existen una variedad muy amplia de chaway. la tierra. .Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

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es el vientre de la tierra. representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. donde todo florece en la naturaleza. lo masculino y lo femenino. Trarri. perlas y monedas. sabiduría y reflexión.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. los animales y el del hombre. así también la luna esta en su mejor fase o momento. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. lugar de origen y comunidad. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. la unión del hombre y la mujer. dependiendo del sector geográfico. que en idioma mapuche significa atar. significa cabeza. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. indican la dualidad hembra y macho. existen una variedad muy amplia de chaway. y el lugar donde se genera la vida animal. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía.) adornaron su cabeza con esta joya. humana y natural. entre otros. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. en ella se representa la esencia de la vida. y de la comunidad de origen. una de las más antiguas. Representa la claridad de un buen pensamiento. El trarilonko representa el . caupolican. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. las dos aves en la parte superior. es el tiempo de las flores. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. Existen variados diseños de Trarrilonkos. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. Lonko. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento.

. lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida). trapezoide. Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. la familia o el espíritu de los antepasados. es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. se utilizaba colgando sobre el pecho. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. los aros media luna representan a la luna y la mujer. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer. la tierra. semillas. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. etc.) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. pisiforme. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). . etc.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina. los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales.

JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular. .

CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. la tierra. existen una variedad muy amplia de chaway. así también la luna está en su mejor fase o momento. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. se utilizaba colgando sobre el pecho. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. donde todo florece en la naturaleza. es el tiempo de las flores. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves.etc. semillas.) We Tripantu mapuche . en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. etc. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).

Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. mote. Todo este fenómeno está determinado por la luna. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun).Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). cuyo contenido no obedece a una simple celebración. Este es un día de celebración y alegría. El ritual. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. que invoca a los antepasados. para que la niña comience a usar los aros. A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. ¿Cómo es la ceremonia? . fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu. sopaipillas. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. junto con los aros. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. Además.

es preciso renovarse. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. . convocar nuevas fuerzas. cuya clara señal es el solsticio de invierno. El sonido lo aporta el kultrun. En la ceremonia se realiza una purificación con agua. En la ruka se realiza el fogón milenario. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche.

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