MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. todos a la vez. vigente en el área mapuche. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. con plena vigencia. La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. atándose a la mano que percute el cultrún. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. .Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas. que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular.

el trarilonko (es un cintillo).El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. La plata hace referencia a la luna. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. ya que este último. . a la mujer. También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente. solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. Su valor es positivo. opuesto al negativo del oro. el sol y también representa la fuerza del hombre. a la vida. el sikil (joya pectoral colgante). Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante).

los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. y el lugar donde se genera la vida animal. La costura.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. en ella se representa la esencia de la vida. humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. las dos aves en la parte superior. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. El hilo atraviesa el cuero. invisible por el lado superior. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. una de las más antiguas. . encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. requiere una gran habilidad de parte del platero. la unión del hombre y la mujer. penetra debajo de la cúpula. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas. indican la dualidad hembra y macho. Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género. lo masculino y lo femenino.

etc. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. que en idioma mapuche significa atar. amarrar un cintillo de plata en la cabeza.) adornaron su cabeza con esta joya. sabiduría y reflexión. es el tiempo de las flores. Lonko. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. los más ricos hasta 50. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. son comunes los de 24. los aros media luna representan a la luna y la mujer. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). pisiforme. trapezoide. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). entre otros. Representa la claridad de un buen pensamiento. 36 y 40. Trarri. 30. dependiendo del sector geográfico.. caupolican. Existen variados diseños de Trarrilonkos. existen una variedad muy amplia de chaway. así también la luna está en su mejor fase o momento. . y de la comunidad de origen. El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. donde todo florece en la naturaleza.TRARRILONKO: Es una joya de plata. significa cabeza.

. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. semillas. la tierra.Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. etc. lugar de origen y comunidad. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. se utilizaba colgando sobre el pecho. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. etc.

. Su peso alcanza hasta 500 gramos. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón. La forma de las placas y de los eslabones de enlace. las decoraciones en relieve y las superficiales.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. la forma general es elegante. los discos y flores colgantes. En todos. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y. son de una gran variedad. más abajo. Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. cuelgan varios tubos o cadenillas de plata.

LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. Unos y Otros tienen un origen extranjero. Colocado alrededor del cuello. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. atravesadas por un cordón de sostén. lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. llamados «llancatos». Los punzones tan parecidos entre sí. . Los primitivos. se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. según los datos recogidos de los viejos mapuches. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. terminada por una abertura de la cual pende una cruz.esférica poseen una lámina circular. encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. dilatada cerca de la esfera. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática. con una esfera de grueso proporcionado. son de dimensiones muy variadas. un origen quichua. se prolonga hacia abajo en forma prismática. Estos adornos parecen tener. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo. Tienen un origen muy antiguo. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera.

Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. la descendencia. . sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer. SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. la ascendencia e invocan a la fecundidad. zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. invierno. por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. su condición de soltera o casada y representan la familia. a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. la vida. Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad).

no hace falta. el ciprés o el raulí. el creador mapuche. es donde habita el mapuche. La central superficie del kultrün. eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche.o nag mapu (tierra de abajo o firme ). huilliches (del sur). Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte). Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. los antepasados y los espíritus del bien. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). Nguenechén. es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. Entre todos los instrumentos musicales. instrumento indispensable para la "Machi". El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. Sobre el cuero. . Desde entonces es sagrado.Kultrun Significa: kul. se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. donde habitan la familia divina. Literalmente. desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Kultrün.

la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) . machi y kultrün son inseparables. ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. akutún. Y antes de cerrar el kultrün. Previo a su armado. contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). . Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. Desde ese momento. la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. donde habitan los antepasados. aquí estoy. luego del montaje o encordado. * la central. el punto de referencia no es el norte. superficie del Kultrun. Akutún. * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Acto seguido. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo.Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. a diferencia de la costumbre nuestra. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. es donde habita el hombre y desarrolla su vida. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). lafken (oeste) y Willi (sur).

animales. insectos.316 personas. El ritual. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. una celebración familiar en la que participan los adultos. Es decir. (We=Nuevo o nueva. el 24 de junio de 1998.146. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. vertientes. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. que invoca a los antepasados.000 km de distancia. trae consigo muchas energías.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu. Quechua y Diaguita). el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra.. Esto equivale a un 6. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. las vertientes. personas. •Esta celebración se realiza el 24 de junio. .9% de la población nacional. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. Dentro de estos pueblos. fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago. cerros. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. porque se ruega y se agradece. el universo. Atacameño. Aymara. tripan=salida. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. estrellas. los niños. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. entran en su máximo apogeo y plenitud. Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste. Además éste espacio de tiempo.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.9% de la población total chilena.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche. los animales etc. antes de la salida del sol. ríos. La Nueva salida del Sol). Kawashkar. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol. •En Chile hay un total de 1. que equivale al 5. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”. Yaganes. Coya. pájaros. antü=sol. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). y toda la diversidad de los seres vivos. por ende en equilibrio y armonía. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. la naturaleza. volcanes. montañas. árboles. piedras. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. y con el despertar de toda la naturaleza. destaca el Mapuche con 984.Es decir. Rapa Nui. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún.

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que significa "Canelo del cielo". Cerca de 500 diseños fueron presentados. Símbolo de la machi. Nagche. kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". Pehuenche y Huenteche. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. la abundancia y el universo. En lengua mapuche. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. Sobre su superficie plana. Lafquenche. la curación y la longevidad. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. el orden. Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. que representa la superficie de . la sabiduría. la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. la ferti lidad y el poder de curación. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. Símbolo de la historia.Bandera contemporánea En marzo de 1991. La bandera recibe el nombre de Wenufoye. Símbolo del sol. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales.

similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. Es un símbolo del sistema de escritura. . el sol. la ciencia y el conocimiento.la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. la luna y las estrellas. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada.

Tupu .

tanto en el lado derecho como en el izquierdo. donde todo florece en la naturaleza.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. así también la luna esta en su mejor fase o momento. la tierra. . etc.Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. semillas. existen una variedad muy amplia de chaway. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). lugar de origen y comunidad. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. se utilizaba colgando sobre el pecho.etc. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. es el tiempo de las flores.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

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entre otros. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. una de las más antiguas. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. la unión del hombre y la mujer. perlas y monedas. así también la luna esta en su mejor fase o momento. existen una variedad muy amplia de chaway. dependiendo del sector geográfico. es el tiempo de las flores. y de la comunidad de origen. caupolican. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. en ella se representa la esencia de la vida. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. sabiduría y reflexión. las dos aves en la parte superior. donde todo florece en la naturaleza. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. que en idioma mapuche significa atar. lugar de origen y comunidad. Trarri. representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. lo masculino y lo femenino. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. Lonko. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. humana y natural. significa cabeza. es el vientre de la tierra. Existen variados diseños de Trarrilonkos. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. los animales y el del hombre. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. Representa la claridad de un buen pensamiento. indican la dualidad hembra y macho. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas. y el lugar donde se genera la vida animal. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. tanto en el lado derecho como en el izquierdo.) adornaron su cabeza con esta joya. El trarilonko representa el .

la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer. . etc. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. pisiforme. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina. la familia o el espíritu de los antepasados. etc. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales. la tierra. trapezoide. los aros media luna representan a la luna y la mujer. lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida). en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). se utilizaba colgando sobre el pecho. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu).. semillas.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales.) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias.

JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular. .

CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. la tierra. se utilizaba colgando sobre el pecho.etc. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. etc. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves.) We Tripantu mapuche . es el tiempo de las flores. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). donde todo florece en la naturaleza. existen una variedad muy amplia de chaway. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. así también la luna está en su mejor fase o momento. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. semillas.

ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. ¿Cómo es la ceremonia? . La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun. Este es un día de celebración y alegría. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). para que la niña comience a usar los aros. Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. cuyo contenido no obedece a una simple celebración. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. junto con los aros. mote. catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. El ritual. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun). Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. Todo este fenómeno está determinado por la luna. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. que invoca a los antepasados. sopaipillas. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. Además. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse.

convocar nuevas fuerzas. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche. cuya clara señal es el solsticio de invierno. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. El sonido lo aporta el kultrun. con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. . En la ruka se realiza el fogón milenario. En la ceremonia se realiza una purificación con agua.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. es preciso renovarse.

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