MATERIA PARA CONOCER TODAS: aprender por si les preguntan

Instrumentos mapuches

Kultrún: es el instrumento más importante de esta cultura. Es construido con madera de laurel, lenga
o lingue en forma semiesférica con cuero de chivo, caballo o cordero. La madera es ahuecada hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo con base plana. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro, una altura de 12 a 15 cm y una base de aproximadamente 15 cm. El cuero para los tambores mágicos era decorado con diseños tradicionales, transmitidos a través de las generaciones y pintado con sangre.

HUADA O WADA.

Wada: Especie de maraca, es una calabaza que suena con pepas secas y a veces piedrecillas.

kakel kultrung.

kakel kultrung. Tambor de doble parche, pertenece antiguamente a los MEMBRANOFONOS, que
producen sonido mediante una membrana que se golpetea.

Kull kull

Kull kull: (aerófono). Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas. Cullcull. Era la corneta con la que se daba la señal de alarma ante una emergencia y también en la guerra. (Se hacía con cuernos de buey).

PIFILCA:

PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera, de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.

Piloilo:

Piloilo: Este instrumento musical mapuche es usado para alegrar las fiestas. Su estructura es de piedra o hueso. A diferencia de la Pifilka, este posee más de un orificio. TRUTRUCA:

La Trutruca, es de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4 metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblicuo en un extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al ejecutarse el instrumento. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o lluvias (guillatún)

atándose a la mano que percute el cultrún. Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. todos a la vez. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles. Este instrumento es tocado por un varón cuando trata de conquistar una mujer. Varios de los instrumentos citados suelen ejecutarse. . La parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta.Trompe TROMPE: Idiófono araucano tradicional. con plena vigencia. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. que va doblada hacia arriba para poder pulsarla. durante las ceremonias rituales: "nguillatunes y machitunes”. Cada Cada: Son grandes conchas que suenan frotando sus bordes y caras rayadas. logrando una melodía de gran belleza y bastante particular. CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano. vigente en el área mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las ceremonias religiosas.

el sol y también representa la fuerza del hombre. el sikil (joya pectoral colgante). También sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y se conectan con el ngenechen (Dios). Las piezas de joyería mapuche más reconocidas son la trapelacucha (prenda del pecho colgante). opuesto al negativo del oro. el trarilonko (es un cintillo). a la vida. Su valor es positivo. . ya que este último. Por lo tanto las joyas se usaban en ceremonias y rituales importantes solamente.El origen de la plata son las lágrimas de la luna según el mito mapuche. el tupu (joya con función de alfiler) y el chawai (aros). solo debería ser usado por aquellos con una espiritualidad muy fuerte. simboliza la energía luminosa del cosmos y tiene un valor ritual. a la mujer. La plata hace referencia a la luna.

Las disponen en líneas sobre un cuero delgado o un trozo de género. y el lugar donde se genera la vida animal. en ella se representa la esencia de la vida. LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. una de las más antiguas. A uno y otro lado de la cabeza pendían las extremidades de la faja plateada que se delataba en roseta a la altura de las orejas. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. La costura. pasa por el agujero de la base hacia la cúpula vecina y penetra en ella por un agujero basal. penetra debajo de la cúpula. Para un «lloven» ordinario necesitan cerca de mil cupulitas. indican la dualidad hembra y macho. enseguida colgaban frente a las mejillas varios tubos o cadenillas de plata terminados por campanillas cónicas. El hilo atraviesa el cuero. . la unión del hombre y la mujer. les hacen un agujero de cada lado de la base y las fijan con un hilo resistente contra la faja. humana y natural. las dos aves en la parte superior. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra.LOS "LLOVEN" Los mapuches llevaban antiguamente en la frente y enroscadas alrededor de los cabellos largas cintas de género o de cuero enteramente cubiertas de cupulitas de plata. lo masculino y lo femenino. requiere una gran habilidad de parte del platero. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual. invisible por el lado superior.

El número de discos o de monedas colgantes varía mucho en los trariloncos: los más sencillos tienen 20. en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). amarrar un cintillo de plata en la cabeza. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. sabiduría y reflexión. dependiendo del sector geográfico. 30. así también la luna está en su mejor fase o momento. los aros media luna representan a la luna y la mujer. los más ricos hasta 50.) adornaron su cabeza con esta joya. en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). significa cabeza. es el tiempo de las flores. pisiforme.TRARRILONKO: Es una joya de plata. que en idioma mapuche significa atar. Lonko. etc. donde todo florece en la naturaleza. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. son comunes los de 24. y de la comunidad de origen. existen una variedad muy amplia de chaway. Chawai: (aros): son hermosos aros con formas de media luna. . generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad. Trarri. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. trapezoide. entre otros. caupolican. Existen variados diseños de Trarrilonkos. que se usa en la cabeza en forma de cintillo. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. Representa la claridad de un buen pensamiento. 36 y 40..

Kilkai: Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. semillas. lugar de origen y comunidad. etc. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). la tierra. . y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. etc. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento.) Sikil: es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. se utilizaba colgando sobre el pecho. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua.

las decoraciones en relieve y las superficiales. Los «siquel» se diferencias de los «trapelacucha» por su ancho dos o tres veces mayor.POLIQUI :Adorno femenino para la cabeza que se lleva en la frente y enroscada alrededor de los cabellos. cuelgan varios tubos o cadenillas de plata. Su peso alcanza hasta 500 gramos. . Ambos son adornos de grandes dimensiones y de singular belleza. más abajo. Los «Siquel» y «Trapelacucha» Los «siquel» (de chicull=cosquillas) y «trapelacucha» (de thapel=sarta y de acucha=aguja) son anchas cadenas de plata que las araucanas llevan en forma pectoral pendientes del «tupu» y del punzón. aún cuando las decoraciones superficiales sean descuidadas. La forma de las placas y de los eslabones de enlace. los discos y flores colgantes. En todos. la forma general es elegante. Su largo varía entre 30 y 35 centímetros y su ancho entre 3 y 10. A la altura de las orejas se amplía en forma de rosa y. son de una gran variedad.

un origen quichua. enteramente envueltos por las cuentas y reunidos por sus extremos. atravesadas por un cordón de sostén. dilatada cerca de la esfera. son de dimensiones muy variadas. . se componían de varios filamentos en los cuales ensartaban piedrecitas verdes y azules consideradas preciosas por los indígenas. encima de la esfera aparece otra parte saliente torneada. se prolonga hacia abajo en forma prismática. Tienen un origen muy antiguo. Los punzones tan parecidos entre sí. Los primitivos. llamados «llancatos». lo mismo que la palabra llancato con que se los designa. Los indios de Bolivia usaban el «tupu» antes de los araucanos. mientras que los más grandes alcanzan hasta 60 centímetros de largo con una esfera Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza. Los «tupu» son más comunes actualmente que los punzones. Punzones y «Tupu»: Los punzones son alfileres muy largos y de cabeza esférica con que las araucanas abrochan sus chamales. terminada por una abertura de la cual pende una cruz.LOS TRARIPEL (de trari=atar y pilco=cuello) :son collares de diferentes formas usados por las araucanas. Alfileres largos de cabeza esférica con que las mapuches abrochan sus chamales. los filamentos caen flojamente a distinta altura sobre el pecho y describen arcos plateados. Las piedras de color fueron sustituidas con el tiempo por pequeñas cuentas de plata de forma prismática. según los datos recogidos de los viejos mapuches. Colocado alrededor del cuello. Unos y Otros tienen un origen extranjero. con una esfera de grueso proporcionado. Los «tupu» son también alfileres de grandes dimensiones usados para los mismos fines que los punzones de los cuales difieren por una lámina circular como cabeza en lugar de esfera.esférica poseen una lámina circular. los más chicos tienen apenas diez centímetros de largo. Estos adornos parecen tener. de diez centímetros de diámetro La parte puntiaguda. El «llancato» tiene seis y más filamentos de longitud desigual.

SIMBOLOGÍA: el significado más profundo de las joyas es que son una conexión con el mundo celestial. zoomorfas y símbolos dan cuenta de conceptos relacionados con su cosmovisión. las joyas pectorales de la mujer hacen referencia a la mujer. Existen una serie de símbolos que hacen referencia a la luna y representa a la mujer (fertilidad). su condición de soltera o casada y representan la familia. la descendencia. Existen joyas que se utilizan dependiendo de ciclo fértil de la tierra (primavera. por lo cual resulta de gran importancia el traspaso de estas joyas que realiza la abuela a su nieta o la madre a su hija. a través de sus diseños e iconografías como figuras antropomorfas. verano u otoño) lo que habla en forma explícita de la íntima relación que existe entre el mundo mapuche y la naturaleza. por su parte el sol (antu) representa la fuerza del hombre. . el cintillo (trarilonko) es donde se concentra el pensamiento y la lucidez. Cada familia goza de joyas que el retafe (orfebre) crea especialmente para cada familia. invierno. sirven como protección contra los espíritus malignos (pillanes) y conectan con Ngenechen (dios). la ascendencia e invocan a la fecundidad. la vida.Tupu: Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular.

no hace falta. La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). Nguenechén. es donde habita el mapuche. es el instrumento más sagrado e importante de su cultura.o nag mapu (tierra de abajo o firme ). Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte). eligió el Kultrún y lo puso en las manos de la machi. el ciprés o el raulí. .Kultrun Significa: kul. El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes. Su vientre resonador tiene el perfume y las voces misteriosas de las maderas con que se talla: el foye (canelo) el triwe (laurel). los antepasados y los espíritus del bien. El sonido que emana este instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mitico mundo mapuche. pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa). Entre todos los instrumentos musicales. Los instrumentos musicales hablan por sí solos de su presencia en el pueblo y de su cultura. Sobre el cuero. donde habitan la familia divina. instrumento indispensable para la "Machi". se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie. el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Literalmente. huilliches (del sur). Kultrün. desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). Desde entonces es sagrado. La central superficie del kultrün. instrumento trun: eco o sonido Se dice que en la lengua araucana no existe una palabra para designar la música porque el sonido del viento ya es música. el creador mapuche.

el punto de referencia no es el norte. Y de acuerdo a esto la tierra se divide en: * pikunmapu (norte) * lafkenmapu (oeste) * willimapu (sur) * puelmapu (este) El Kultrun tiene esta arquitectura debido a que representa los puntos cardinales de la gente de la tierra. lafken (oeste) y Willi (sur). * la inferior o nag mapu ( debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal). la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. Este mágico instrumento tiene la cualidad de tener representado en él la Cosmovisión Mapuche o también MELI WITRAN MAPU. la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). * la central. ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy. superficie del Kultrun. a diferencia de la costumbre nuestra. para nuestro pueblo es el este o pwel ( donde nace el sol) Pikun(norte) . machi y kultrün son inseparables. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo. Desde ese momento. la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. luego del montaje o encordado. es donde habita el hombre y desarrolla su vida. Además está dividido en 3 partes: * la superior o wenu mapu (tierra de arriba o cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien). akutún. Akutún. o rangiñ mapu ( tierra de abajo o firme). Previo a su armado. contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder). el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. aquí estoy.Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. Acto seguido. . Y antes de cerrar el kultrün. donde habitan los antepasados.

El ritual. que equivale al 5.922 personas que pertenecen a alguno de los 9 pueblos originarios (Mapuche.9% de la población total chilena. antü=sol. (We=Nuevo o nueva. en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche. se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra. •Esta ceremonia coincide con el solsticio de invierno (el acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur de la Tierra). fue declarado por Decreto Supremo Nº 158 en Santiago. sabían que la tierra era redonda y por tanto disponían de todo un sistema de calendarios para medir el tiempo y el espacio. Yaganes. pájaros. y toda la diversidad de los seres vivos. los animales etc. y se espera hasta el amanecer la llegada del “nuevo Sol que regresa” por el oeste.. el 24 de junio de 1998. montañas. volcanes. Aymara. •La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. insectos. que proviene de we tripan antü: „nueva salida del sol. Esto demuestra que los pueblos originarios conocían el sistema solar. •En Chile hay un total de 1. La Nueva salida del Sol).316 personas. dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. vertientes. •Los aymara celebran el Machac-Mara el 21 de junio y los mapuches -a más 4. cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer). ríos.We Tripantu We tripantu o wüñoy Tripantu ] es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza en el solsticio de invierno austral (el día más corto del año en el hemisferio sur) entre el 21 y el 24 de junio] Etimología We tripantu.000 km de distancia. y con el despertar de toda la naturaleza. Kawashkar. considerando que la cosmovisión de los pueblos indígenas contempla rituales y ceremonias espirituales de renovación y purificación correspondientes a un año nuevo o nuevo ciclo de la vida ligado a la naturaleza que renace o se renueva. trae consigo muchas energías. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. Además éste espacio de tiempo. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. tripan=salida.146. las vertientes. la naturaleza. por ende en equilibrio y armonía.Es decir. . destaca el Mapuche con 984. representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente). una celebración familiar en la que participan los adultos. que invoca a los antepasados. cerros. Quechua y Diaguita). Atacameño. Esto equivale a un 6. animales. terminando este proceso alrededor del 26 de junio en la zona de Tierra del Fuego con los pueblos australes. entran en su máximo apogeo y plenitud. Rapa Nui. •Para el pueblo Mapuche es una ceremonia espiritual. antes de la salida del sol. •Este tipo de ceremonias se llaman “rogativas”.9% de la población nacional. Es decir. estrellas. el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. ¿Qué es el We-Tripantu? •El año nuevo mapuche o We Tripantu (regreso del Sol) es una ceremonia típica de la cultura mapuche.celebran el We-Tripantu el 24 de junio. personas. Significado El We Tripantu o la nueva salida del sol. el universo. Dentro de estos pueblos. •Esta celebración se realiza el 24 de junio. los niños. We xipantu o We txipantu significa en mapudungún o mapuchedungún. que coincide con el Día Nacional de los Pueblos Indígenas de Chile. porque se ruega y se agradece. árboles. Coya. piedras.

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Existen además otras cinco banderas que representan los distintos territorios: Huichille. Símbolo de la machi.Bandera contemporánea En marzo de 1991. Sobre su superficie plana. la ferti lidad y el poder de curación. el orden. la curación y la longevidad. la sabiduría. que significa "Canelo del cielo". Pehuenche y Huenteche. Símbolo de la sabiduría y la prosperidad • Amarillo (Chod): Renovación. de los cuales se seleccionó una bandera para la nación mapuche. • Blanco (Ayon-lig): Es el color que representa la limpieza. realiza un llamado para confeccionar la bandera de la nación mapuche. La bandera recibe el nombre de Wenufoye. Significado Los colores y formas de la bandera mapuche representan lo siguiente: • Azul (Kallfü): Es el color que representa la vida. Lafquenche. • Rojo (Kelü): Es el color que representa la fuerza y el poder. Símbolo de la historia. la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam o el Consejo de Todas las Tierras. Cerca de 500 diseños fueron presentados. • Verde (Karü): Color que representa la tierra o la naturaleza. Nagche. En lengua mapuche. Símbolo del sol. kallfü también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". la abundancia y el universo. que representa la superficie de . • Cultrún o tambor mapuche (Kultrung): Este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales.

Es un símbolo del sistema de escritura. Símbolo de la sabiduría universal • Gemil o cruz escalonada.la Tierra están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos. la luna y las estrellas. la ciencia y el conocimiento. similar a la cruz inca o chacana: Representa el arte de la manufactura. . el sol.

Tupu .

existen una variedad muy amplia de chaway. semillas. etc.) Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua.Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este ultimo que en vez de una cabeza esférica poseen una lamina circular. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. donde todo florece en la naturaleza. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. así también la luna esta en su mejor fase o momento. se utilizaba colgando sobre el pecho. la tierra. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). es el tiempo de las flores. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.etc. . en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. lugar de origen y comunidad. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna.

 Joyeria mapuche     pichi sikil sikil        trarigkug trarilonko .

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es el vientre de la tierra.) adornaron su cabeza con esta joya. existen diferentes diseños y motivos dependiendo de la mujer y sus características de nacimiento. CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. en ella se representa la esencia de la vida. los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra. lugar de origen y comunidad. significa cabeza. sabiduría y reflexión. y de la comunidad de origen. la unión del hombre y la mujer. donde todo florece en la naturaleza. CHAWAY CHAPEL: Aros donde se germina la vida. humana y natural. Representa la claridad de un buen pensamiento. representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra. caupolican. que en idioma mapuche significa atar. que se usa en la cabeza en forma de cintillo.LA TRAPELAKUCHA: Es una joya femenina. de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche. los animales y el del hombre. dependiendo del sector geográfico. con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas. por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche. Trarri. CHAWAY KIYEN: Aros Luna. así también la luna esta en su mejor fase o momento. Su función es adornar el pecho de la mujer dando TRARRILONKO: Es una joya de plata. razón por la cual grandes hombres (Lautaro. es el tiempo de las flores. entre otros. perlas y monedas. existen una variedad muy amplia de chaway. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun. indican la dualidad hembra y macho. Existen variados diseños de Trarrilonkos. las dos aves en la parte superior. lo masculino y lo femenino. tanto en el lado derecho como en el izquierdo. lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía. Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. y el lugar donde se genera la vida animal. SIMBOLOGÍA DE JOYAS REPRESENTATIVAS: Trarilonko (cintillo): existen con monedas de plata. encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche. CHAWAY SIKIL: Sikil es una joya que se utilizaba en forma de adorno en el pecho de la mujer. amarrar un cintillo de plata en la cabeza. una de las más antiguas. El trarilonko representa el . Lonko.

lo femenino y masculino) sus eslabones son la conexión entre el cielo y lo terrenal y la placa inferior representa la tierra (territorio) y el hombre ( la vida). en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos (fecundidad). sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). la placa superior muestra una pareja de aves (dualidad entre hombre y mujer.) Chawai (aros): son hermosos aros con formas de media luna. semillas. es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias. pisiforme. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. Prendedor de Tres cadenas: esta joya es una de la más usada y populares dentro de las indumentaria femenina.. trapezoide. etc. representa el mundo celestial y terrenal del hombre. los discos y formas que penden pueden ser deidades infraterrenales. se utilizaba colgando sobre el pecho. la tierra. esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus.pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales. etc. los aros media luna representan a la luna y la mujer. Kilkai (joya pectoral): esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos. . en el caso de los aros trapezoide se representa de tierra (fecundidad). la familia o el espíritu de los antepasados. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. generalmente los aros representan formas relacionadas con la fecundidad y fertilidad.

.JAVIERA GAJARDO Tupu Los tupus son alfileres de dimensiones grandes que igual que los punzones sirven para prender el chamal pero se diferencian de este último que en vez de una cabeza esférica poseen una lámina circular.

es el tiempo de las flores. etc. la tierra. en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewun.etc. se utilizaba colgando sobre el pecho.) We Tripantu mapuche .CHAWAY RAYEN KIYEN: En idioma mapuche significa Aros. así también la luna está en su mejor fase o momento. semillas. flores y diseños representativos de la naturaleza (el agua. existen una variedad muy amplia de chaway. donde todo florece en la naturaleza. sujetada desde los hombros con alfileres (punzón o tupu). Rayen quiere decir flor Y kiyen es la luna. y contiene hermosos tallados representados generalmente por aves. Kilkai Joya pectoral: esta hermosa joya formada por cadenas y pequeños discos.

fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol" De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu. ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. que invoca a los antepasados. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche. jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos. junto con los aros. La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.Niña mapuche celebrando el Año Nuevo También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa. Todo este fenómeno está determinado por la luna. La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. cuyo contenido no obedece a una simple celebración. A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. Este es un día de celebración y alegría. pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew. ¿Cómo es la ceremonia? . donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas. pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun). Un día muy importante La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. es dirigido por una machi o por el lonko del lugar. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos. Además. sopaipillas. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche. mote. la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun. para que la niña comience a usar los aros. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual.

es preciso renovarse. En la ruka se realiza el fogón milenario.Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida. danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. con un baño en que se dejan atrás muchas cosas. convocar nuevas fuerzas. que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche. . El sonido lo aporta el kultrun. En la ceremonia se realiza una purificación con agua. cuya clara señal es el solsticio de invierno.

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