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Besant, Annie (1847-1933; inglesa) Con apellido de soltera Wood Traducido del inglés y compilado por J.

Rodros. Blavatsky Editorial, México, 2006

Su vida de adulta puede dividirse en 6 fases: (1) ANNIE BESANT: ESPOSA DE UN SACERDOTE ANGLICANO De 1867 a 1873 estuvo casada con el reverendo anglicano Frank Besant, con el cual tuvo dos hijos. (2) ALUMNA DE CHARES BRADLAUH Poco después de su divorcio entró en contacto con la “Sociedad Secular Nacional” rechazando el cristianismo, y siendo aceptada como miembro en 1874 después de haber escuchado una conferencia de Charles Bradlaugh, un ateo libre pensador que era el líder de ese movimiento.

(3) ANNIE BESANT: LÍDER SOCIALISTA Después de 1880 desarrolló un interés por el socialismo y trabajó con George Bernard Shaw en la Sociedad Fabiana. Durante esos años destacó por sus dotes oratorias, y como exponente de la filosofía materialista.

(4) ANNIE BESANT: DISCÍPULA DE H.P. BLAVATSKY Annie Besant llegó con HPB a través del señor William T. Stead, en esa época editor de la revista The Pall Mall Gazette, el cual nos narra lo siguiente al respecto: “‘La agradable relación que yo había establecido con la señora

Blavatsky tuvo unos resultados inesperados. Cuando La Doctrina Secreta llegó a mi oficina del Pall Mall para que se hiciese una reseña de ella me pareció imposible dominar su contenido. Así que se la di a la señora Besant, que durante algún tiempo había estado asistiendo a sesiones espiritistas, y ella misma estaba interesada en el otro mundo, y le pregunté si le interesaba hacer la reseña de esta obra. De inmediato se aferró a la tarea, estuvo fascinada por su contenido, y cuando terminó de hacer la reseña me pidió si podía introducirla con la autora. Esto lo hice con gusto. Y fue a partir de esta introducción que data la última evolución en la carrera de la Sra. Besant.’ La Sra. Besant acudió a ver a la señora Blavatsky, que en ese entonces vivía en Lansdowne Road No. 17, acompañada por Herbert Burrows, un colega socialista. Pronto, volvió una segunda vez, pidiendo información sobre la Sociedad Teosófica. HPB le preguntó: ‘¿Has leído el reporte sobre mí, de la Sociedad para la Investigación Psíquica? ‘Ve y léelo y si después de leerlo vuelves, está bien’. La señora Besant no se desanimó en su interés por la Teoso fía debido al reporte Hodgson. Por el contrario, ella encontró que sus alegatos eran ‘increíbles’ y pidió afiliarse a la Sociedad. Regresando a Lansdowne Road No. 17, para ofrecerse a trabajar por la Teosofía y como discípula de HPB (H. P. Blavatsky the Secret Doctrine, Index, Editado por Boris de Zirkoff, The Theosophical Publishing House, 1978, Vol. III p. 478) En marzo de 1889 Annie Besant conoció a la señora Blavatsky, y el 10 de mayo de 1889 se afilió a la Sociedad Teosófica.

Annie Besant visita a HPB en Fontainebleau Annie Besant tuvo la oportunidad de visitar a HPB cuando estaba escribiendo La Voz del Silencio en Fontainebleau. En palabras de ella misma: “En 1889 tuve que ir a París para atender, junto con Herbert Borrows, el gran Congreso Laboral que allí se celebró del 15 al 20 de julio, y pasé un día o dos en Fontainebleau con H. P. Blavatsky, a donde se había ido a descansar por algunas semanas. Allí la encontré traduciendo los hermosos fragmentos del ‘Libro de los Preceptos de Oro’, ahora tan ampliamente conocidos bajo el nombre de La Voz del Silencio. Ella escribía velozmente, sin ninguna copia material frente a ella, y en la noche me hizo que leyera el manuscrito en voz alta, para ver si el ‘inglés era decente’. Estaban allí Herbert Borrows, y la Sra. Candler, una fiel Teósofa americana, y estábamos sentados alrededor de HPB mientras que yo leía. La traducción estaba en un inglés perfecto y bello, fluido y musical; no encontramos más que una o dos palabras que había que modificar, mientras que ella nos miraba como una niña pasmada, sorprendida por nuestras alabanzas – alabanzas que cualquiera con un sentido literario le otorgaría si leyera ese exquisito poema”. (Annie Besant, An Autobiography, Londres, 1893 pp.352-3 en Boris de Zirkoff, How the Voice of the Silence was Written, Quest Books, Wheaton, 1992, pp22a-23a)

Annie Besant comienza a trabajar con HPB Alumna de HPB por 10 meses En septiembre de 1889, Annie Besant comenzó su trabajo como coeditora de la revista Lucifer, junto con HPB. El 2 de enero de 1890 fue electa Presidente de la Logia Blavatsky, pero, “sólo fue hasta principios del verano de 1890 en que ella [Annie Besant] comenzó a trabajar estrechamente con H.P. Blavatsky, diez meses antes de la muerte de la señora Blavatsky; y en esos diez meses la señora Besant estuvo ausente de Londres por dos o tres meses.”(Charles Johnston, citado en The Judge Case, Cronología p. 23). El 3 de julio de 1890 el cuartel General Teosófico Europeo de HPB se mudó a la casa de Annie Besant en Avenue Road, 19, St. John’s Wood, Londres. Habiendo sido admitida a la Sección Esotérica, posteriormente fue invitada por HPB junto con otros once alumnos para formar parte de su Grupo

Interno, el cual estaba constituido por seis hombres y seis mujeres. Annie Besant prestó su juramento el 20 de agosto de 1890: HPB dijo: “Es en la presencia del Maestro que lo has dado (y después de una pausa agregó), ahora yo soy tu sierva, y debo contestar tus preguntas.” (The Inner Group Teachings, p. 3) “HPB explicó la extremada seriedad del Juramento dado por los miembros del Grupo Interno. El ocultismo debe ser todo o nada. Este juramento una vez pronunciado, el dimitir no sirve de nada; su quebrantamiento implica consecuencias de lo mas terribles en la vida presente y en las encarnaciones futuras.” (Ibid. p. 3)

Los doce miembros del Grupo Interno formaban el Consejo de la Sección Esotérica, el cual tenía su sede en la casa de HPB, la cual era a la vez el Cuartel General Teosófico en Europa. Todos los miembros del Grupo Interno tomaban notas de lo que HPB les enseñaba, y posteriormente se las daban a los Secretarios (Annie Besant y George Mead) para que las pasaran en limpio. (Alice Cleather, miembro del Grupo Interno tenía el encargo de enviarle a William Q. Judge copias de estas reuniones. Parece ser que sus Notas fueron las más fidedignas. Se conservan en la actualidad y se han publicado en The Esoteric Papers of Madame Blavatsky.) “En pocos meses, la reputación de Annie Besant, su ardor, y sus habilidades intelectuales la convirtieron en la mano derecha de HPB. A los ojos del mundo y de la mayoría de los miembros de la Sociedad, ella era la que estaba después de Blavatsky, por mucho la persona más capaz de la Sociedad. Fue en gran medida gracias a los esfuerzos de Annie Besant que tuvo éxito el movimiento que puso a HPB a cargo de una sociedad autónoma en Europa en 1890, liberando así a los miembros ingleses y europeos del control ‘político’ de Olcott.” (The Theosophical Movement, 1875-1925, p.157)

Annie Besant y George Mead alteran las Instrucciones Esotéricas A finales de 1890 y principios de 1891, Annie Besant y George Mead, suprimieron sin el consentimiento de HPB, una parte de las “Explicaciones Preliminares,” un aviso importante escrito por HPB, y que formaba parte de los documentos de la Sección Esotérica. Boris de Zirkoff nos dice que: “‘Las Explicaciones Preliminares’ fueron escritas por HPB en el momento de una grave crisis, o mas bien de una serie de crisis, por las que pasó la Sociedad Teosófica en 1889-1890. Las traiciones adentro de la misma Sección Esotérica, y los ataques persistentes y constantes en contra de la Sociedad Teosófica, especialmente en América, hicieron necesario hacer sonar una nueva nota tónica, y que se marcase el rumbo para cerrar las filas en la Sección Esotérica. Al momento de reimprimir las Instrucciones (de la Sección Esotérica) en Londres en 1890-91, ciertas porciones de estas “Explicaciones Preliminares”, fueron suprimidas a propósito por aquellos (alumnos de HPB) que habían sido nombrados editores, los cuales pensaron que esos pasajes eran de un carácter demasiado personal para permanecer. Esto fue hecho cuando HPB estaba demasiado enferma para supervisar, y sin su aprobación y como ella misma dijo posteriormente, muy en contra de sus deseos.” (Boris de Zirkoff, H.P. Blavatsky Collected Writings, Vol. XII, p. 581) La porción suprimida del original escrito por HPB contenía una vigorosa defensa de William Q. Judge el cual había defendido a la Sociedad en contra de esos ataques.

Además de la supresión efectuada en las “Instrucciones Preliminares”, durante ese período de enfermedad de HPB, Annie Besant y George Mead, elaboraron una nueva “Edición Revisada” de las Instrucciones Esotéricas de HPB, I, II y III, la cual fue impresa en 1891, efectuando una gran cantidad de cambios de redacción, alterando la terminología utilizada por HPB, llegando incluso a suprimir párrafos y pasajes completos, añadiendo una serie de símbolos en las carátulas de las Instrucciones incongruentes con su contenido. (A este respecto ver la carta de W.Q. Judge a HPB fechada en Nueva York el 20 de febrero de 1891, en la cual, además de otros asuntos se queja con ella “por las decoraciones inútiles” Dice que “es una mezcolanza de todo, desde dioses actuando como mortales hasta conjuntos

de serpientes fuera de lugar, y que son usados con otros símbolos con los que no tienen ninguna unidad o correspondencia. ¿Que no es, y ha sido siempre una cosa grave el mezclar los símbolos?” The Esoteric Papers of Madame Blavatsky, p. 301)

Primer viaje de Annie Besant a América A principios de 1891 HPB comisionó a Annie Besant para que asistiera a la Convención Americana de abril de ese año. El 27 de marzo de 1891, le entregó su Cuarta y Quinta Carta a la Convención Americana para que las leyera en su nombre, y junto con éstas, una carta sellada dirigida a William Q. Judge. Esta última decía en parte lo siguiente: “El nombre de Annie Besant es GENEROSIDAD Y ALTRUISMO, pero conmigo y para mi ella es Heliodore, un nombre que le dio un Maestro, y es el que uso con ella, tiene un significado profundo. Es solo desde hace unos cuantos meses que estudia ocultismo conmigo en el grupo más recóndito de la S.E., y sin embargo ha rebasado a muchos otros. Ella no es para nada psíquica ni espiritual, ella es todo intelecto, y sin embargo cuando está sola escucha la voz del Maestro, ve Su luz, y distingue su voz de la de D— . Judge ella es una mujer de lo más maravillosa, mi mano derecha, mi sucesora, cuando me vea forzada a dejarlos, mi única esperanza en Inglaterra, así como tu eres mi única esperanza en América” (Pelletier, The Judge Case, Cronología, p. 36)

“Hija mía, tu soberbia es terrible” El 1º de abril por la mañana, antes de partir para América, Annie Besant recibió dos notas de HPB. La primera decía lo siguiente: “HPB para Besant: ‘Hija mía, tu soberbia es terrible; eres tan orgullosa como el mismísimo Lucifer’.” (Annie Besant an Autobiography, p.311 (1893), p. 442 (1939), TPH, Adyar. Citado en The Judge Case, Cronología, p.36) La segunda nota era una orden de la Sección Esotérica que decía lo siguiente: “Por medio de la presente designo en nombre del Maestro, a Annie Besant como Secretaria en Jefe del Grupo Interno de la Sección Esotérica y Registradora de las Enseñanzas.” (Ibid, p. 36)

Annie Besant en Nueva York Después de un viaje tormentoso, Annie Besant llegó a Nueva York el 9 de abril, encontrándose con William Judge por primera vez. El 26 y 27 de abril Besant asistió a la Quinta Convención Americana, que tuvo lugar en Boston, leyendo los mensajes de HPB. También asistió a una reunión de la Sección Esotérica durante esas fechas, embarcándose de vuelta a Inglaterra junto con el Dr. J. D. Buck y su esposa.

Muerte de H.P. Blavatsky Sin embargo, H.P. Blavatsky murió el 8 de mayo, así que cuando ella volvió a Londres alrededor del 16 de mayo, el cuerpo de su Maestra ya había sido cremado.

El 13 de mayo Judge se embarcó en el vapor S.S. City of New York, desembarcando en Londres el 21 de mayo. El día 23 de mayo en su carácter de Vicepresidente de la S.T. presidió una reunión de emergencia del Consejo Consultivo, del Consejo Europeo, de la S.T. en la cual se acordó que habría una Convención el próximo mes de julio. Y “el 27 de mayo tuvo lugar en el Cuartel General de Londres, una importante reunión del Consejo de la Sección Esotérica integrado por los miembros del Grupo Interno, a la que asistió el Hermano William Q. Judge como representante de HPB, portando un documento por el cual ella le había dado un poder general.” (The Great Betrayal, Alice L. Cleather, Calcuta, 1922, pp.85-86).

Reunión del Consejo de la Sección Esotérica Codirección de la E.O.T. A continuación citamos algunas partes de las minuta de esa reunión: “Escuela Oriental de Teosofía A todos los miembros de la E. O. T. En el cuartel general de la Sociedad Teosófica en Europa, Avenue Road, 19, Londres, Inglaterra, el 27 de mayo de 1891, tuvo lugar una reunión del pleno del Consejo, tal como había sido nombrado por HPB. Los consejeros americanos estuvieron representados por el Hermano William Q. Judge con poderes plenos, y el Hermano Judge asistió como representante de HPB bajo un poder general que se presenta a continuación:

‘Como cabeza de la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica, por la presente declaro que William Q. Judge de Nueva York, E. U. en virtud de su carácter de chela de trece años de antigüedad y por la fe y confianza que en él reposa, él es mi único representante para dicha Sección en América y él es el único canal a través del cual serán enviadas y recibidas todas las comunicaciones entre los miembros de dicha Sección y yo misma, y a él le doy plena fe, confianza y crédito a este respecto ⁂ Dado en Londres este decimocuarto día de diciembre de 1888, y en el catorceavo año de la Sociedad Teosófica. ⁂ H. P. Blavatsky’

Y a continuación el Consejo acordó la siguiente minuta:

‘En virtud de haber sido nombrados por HPB, declaramos: Que estando plenamente de acuerdo con lo que sabemos eran los deseos de HPB, la Cabeza visible de nuestra Escuela, en primer lugar acordamos y declaramos que el trabajo de la Escuela deberá continuar y continuará, y deberá ser llevado a cabo de acuerdo a las líneas trazadas por ella, y con el material que ella nos dejó por escrito o que dictó antes de su partida. . . . Que se tomó la decisión y se puso por escrito, que los dirigentes más altos de la Escuela por el momento son Annie Besant y William Q. Judge, de acuerdo a la orden que William Q. Judge recibió en diciembre de 1888, citada mas arriba, y por la orden del 1º de abril de 1891 para Annie Besant, al igual que por la declaración escrita por HPB en una carta para William Q. Judge fechada el 27 de marzo de 1891, la cual hemos leído aquí, y en la que escribió que Annie Besant debe ser considerada así. La orden del 1º de abril de 1891 es la siguiente:

S. E.— ORDEN Por medio de la presente, en nombre del Maestro nombro a Annie Besant, Secretaria en Jefe del Grupo Interno de la Sección Esotérica, y Registradora de las Enseñanzas. HPB, ∴ Para Annie Besant, S. J. del G. I. de la S. E. y R. de las E. 1º de abril de 1891.

Que se tomó la decisión, la cual fue registrada, de que el grado probatorio externo deberá continuar en existencia y trabajar con el material con que cuenta. . . . Que este Consejo pone por escrito su decisión, de que en vista de que su nombramiento fue solamente con el propósito de ayudar a HPB de manera consultiva. . .declaramos que nuestra función como consejeros dejará de existir a partir de esta fecha, y que de aquí en adelante la organización de la Escuela queda a cargo de Annie Besant y William Q. Judge.” (Echoes of the Orient, op. cit., pp.350-53; Esoteric Papers of Madame Blavatsky, op. cit., pp. 32729)

El Consejo Consultivo de la Sección Esotérica estaba integrado por los miembros que formaban parte del Grupo Interno, los cuales recibían instrucción directa de HPB en Londres. El grado probatorio externo estaba constituido por todos los miembros de la Sección Esotérica con excepción del Grupo Interno que dejó de existir en el momento en que partió HPB.

De acuerdo a este documento, la Sección Esotérica continuaría su existencia siguiendo las líneas trazadas por HPB, estudiando el material que ella había dejado por escrito o dictado. La función de Annie Besant y William Judge no era de maestros ya que la Maestra se había ido, sino de mantener el núcleo de fraternidad que había formado HPB alrededor de las Enseñanzas de los Maestros, y vitalizar así a la Sociedad Teosófica.

La idea de que hubiese dos responsables de la dirección de la Sección Esotérica, provino de Judge. De hecho él pudo haberse quedado como único jefe, ya que los documentos que HPB le había dado eran de gran importancia, mientras que el documento que recibió Annie Besant era básicamente administrativo. Nunca sabremos cuales fueron en realidad las razones para que él propusiera esta dirección dual. Sin embargo existen testigos oculares de que su plan fue aprobado por el Maestro Morya, y sin duda este plan aunque causó muchos problemas en años posteriores era parte de las pruebas por las que tenía que pasar la Sección Esotérica y sus miembros.

En la declaración hecha por Annie Besant ella dice: “En la tarde del 27 de mayo de 1891, tomé ciertos papeles de William Q. Judge que yo había seleccionado de varias cartas en su posesión. Los tomé uno por uno, los leí, los doblé y posteriormente los puse en un montón atándolos en un paquete, y me dije que se los leería yo misma al Consejo, ya que eran concernientes al Hermano Judge. Estando en la reunión del Consejo yo misma abrí ese paquete, en mi lugar como Presidente de la junta. Saqué los papeles uno por uno y los leí (o partes de ellos) en voz alta, y al levantar uno de ellos vi un trozo de papel que estaba entre este y el siguiente, y que no estaba ahí cuando hice el paquete.

Después de leer las hojas que faltaban lo tomé y descubrí que en el trozo de papel estaban escritas algunas palabras en rojo y firmadas con las iniciales y sello del Maestro *M.+. Las palabras eran: ‘El plan de W. Q. Judge es correcto.’ Anexo aquí este papel. Firmado Annie Besant.” (“Carta de la señora Besant a la señora Ver Plank (Jasper Niemand).” The Judge Case, Pelletier, Cronología, op. cit. p.41).

Lo anterior fue corroborado por el señor Claude Falls Wright, en una declaración firmada fechada el 24 de abril de 1895 en donde él escribió: “En la tarde del miércoles 27 de mayo de 1891, Annie Besant encontró un mensaje del Maestro entre los documentos que ella leyó a plena vista de todos los presentes. Annie Besant estaba sentada en una pequeña mesa a varios pies de distancia del grupo de Consejeros, que estaban sentados del lado opuesto a ella, mientras que ella leía los documentos. William Q. Judge no estaba sentado junto a ella en ese momento, sino entre el grupo, y del lado izquierdo del salón.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.42). Los días 9 y 10 de julio de 1891 tuvo lugar la primera Convención Anual de la Sociedad Teosófica en Europa, en el salón de conferencias de la Logia Blavatsky en Londres. En este evento estuvieron presentes el coronel Olcott, William Q. Judge y desde luego Annie Besant. Durante esta reunión prevaleció un fuerte ambiente de unidad armonía y fraternidad.

Conferencia de Annie Besant en el Salón de la Ciencia El 30 de agosto de 1891 Annie Besant dio una conferencia en el Salón de la Ciencia en Londres intitulada: 1875-1891: Un Fragmento Autobiográfico en el que ella afirmó haber recibido mensajes de los Maestros después de la muerte de HPB. “Ustedes me han conocido en este salón por diez y seis años y medio. Ustedes saben que nunca he dicho una mentira. [¡No, nunca! se oyó que dijo el público, con vítores y aplausos] Puedo decirles que desde que la señora Blavatsky nos dejó he tenido cartas en la misma escritura que las cartas que ella recibía. [Sensación en la sala] A menos de que piensen que los muertos pueden escribir, ciertamente esto es un hecho admirable. Se que están sorprendidos: no les pido que me crean; pero les digo que esto ha sido así. Toda la evidencia que había tenido de la existencia de los maestros de la señora Blavatsky, de los así llamados poderes anormales, llegaron a través de ella. No es así ahora. A menos de que cada sentido pueda al mismo tiempo engañarme, a menos de que una persona cuerda pueda al mismo tiempo estar cuerda y loca, yo tengo exactamente la misma certeza de la veracidad de la afirmación que he hecho, tal como se que ustedes están aquí. Me rehúso a descartar el conocimiento de mi intelecto y las percepciones de mis facultades de razonamiento.” (The Judge Case, Cronología, p. 46)

“Las afirmaciones públicas de la señora Besant de haber recibido mensajes de los Maestros ‘causaron furor en el mundo, y particularmente entre los Teósofos, porque. . .se infería que ella misma estaba en comunicación con los Maestros, y esta inferencia estaba reforzada por el hecho de que ella no lo negaba, y por sus afirmaciones posteriores en varias entrevistas en los periódicos y en otras afirmaciones directas.’ (Theosophy, Vol. 10, marzo 1922, pp. 148-149)” (The Judge Case, Cronología, p.47)

Segundo viaje a América Annie Besant acusa a Olcott

“Mientras que Olcott estuvo en Londres (del 4 de julio al 16 de septiembre de 1891), estaba muy perturbado por todo el asunto alrededor de la muerte de Blavatsky y quizás por el contenido del muy probable tercer testamento de Blavatsky. Fue durante ese tiempo que se hospedó en casa de la señorita Herietta Müller, tiempo durante el cual supuestamente tuvieron relaciones. Cuando la señora Besant se enteró de la ‘grave inmoralidad’ (para citar las palabras de Herbert Burrows) ella telegrafió a Judge en Nueva York. Ella estaba convencida de que las acusaciones eran ciertas, y quería presentarle a Judge su evidencia en relación a la conducta de Olcott mientras estuvo en Londres. Judge le contestó que ella podía ir. Besant había escuchado esas acusaciones, las había investigado de acuerdo a sus propios cánones morales de lo que constituía una ‘investigación,’ hasta que llegó a estar convencida de que las acusaciones eran ciertas.” (The Judge Case, Suplemento, p. 361) “El 18 de noviembre de 1891 la señora Besant se embarcó con destino a Nueva York a donde llegó el día 28. . . .En Nueva York, Besant le pidió a Judge que presentara cargos en contra de Olcott. La única referencia directa de que Olcott haya tenido este lance amoroso se encuentra en una carta dirigida por Herbert Burrows al Editor del English Theosophist.” (The Judge Case, Cronología, p. 238). Aunque Olcott negó las acusaciones.

El coronel Olcott renuncia a la Presidencia de la S.T. El 21 de enero de 1892 el coronel Olcott presentó su renuncia como Presidente de la Sociedad Teosófica en una carta dirigida a W. Q. Judge, Vicepresidente de la Sociedad Teosófica. La razón que él daba para esta renuncia era su mala salud. Su carta también apareció en la revista The Theosophist, del 1° de enero 1892.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.53)

“La siguiente correspondencia, por sí misma se explica suficientemente. Se inserta aquí a fin de que los miembros americanos estén en posesión de la información general. Debe recordarse que el coronel Olcott tomó la determinación de renunciar hace algún tiempo, pero fue inducido a cambiar su decisión y a tomar unas vacaciones a fin de restablecer su salud, pero aunque el descanso le hizo bien, nos dio lastima ver, tan recientemente como cuando él visitó América en 1891, que aún existían rastros del antiguo problema, y en la Décimo Sexta Convención Anual, [la que apenas se acaba de realizar], dijo nuevamente que no podía hacer el trabajo que solía hacer. Así que sintiendo que la Sociedad está firmemente establecida, él renuncia ahora a su posición oficial. Él continuará residiendo en la India, haciendo trabajo literario para el beneficio de la Sociedad. . . .” (The Path, Vol. 6, marzo 1892, pp. 406-407; Lucifer, Vol. 10, marzo 1892, pp.1-3; citado en: The Theosophical Movement, 1875-1925, pp.321-326, extractos)

Sin el consentimiento del señor Judge, 10 de marzo de 1892. la señora Besant envió a todos los miembros de la Sección Esotérica una circular en la que los urgía para que eligieran a Judge como sucesor de Olcott.

La Convención Americana le pide a Olcott que no renuncie En la sexta Convención anual de la Sección Americana tenida en Chicago los días 24 y 25 de abril de1892, los miembros eligieron a William Q. Judge como sucesor del coronel Olcott a la Presidencia, pidiéndole sin embargo al coronel Olcott que revocara su decisión.

“G. R. S. Mead recibió una carta de Judge dándole detalles de las acciones tomadas por la Convención Americana respecto a la renuncia del coronel Olcott:

a. Rechazo de la renuncia del coronel Olcott. b. Declaración de que el coronel Olcott deberá permanecer como Presidente, incluso si no trabaja. c. Declaración de que William Q. Judge deberá ser elegido como Presidente de por vida para suceder la Presidencia cuando ésta esté realmente vacante. d. Petición al coronel Olcott para que suspenda su acción y revoque su renuncia. e. Se le encarga a William Q. Judge notificar al coronel Olcott y a las otras Secciones de estas resoluciones. f. Reelección de William Q. Judge, como Secretario General de la Sección Americana.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.58).

“Cuando Judge vino al auxilio del coronel Olcott, dándole todo su apoyo y el de la Sección Americana, volvió a despertarse la mejor naturaleza de Olcott, y por un breve período sus pronunciamientos oficiales, y sus actos volvieron a ser como en su primera época de probación. Pero cuando se le susurró al oído que el que había planeado toda esta situación había sido William Judge, volvió a despertarse su vanidad, y sus antiguas envidias, y creyendo que se habían burlado de su propia sinceridad y devoción, tal como le debe haber parecido, él tomo sus miedos por hechos, sus sospechas por certezas, y a partir de ese momento estuvo seguro de la ‘ingratitud’ y de la ‘deslealtad’ del señor Judge tal como lo había estado antes de HPB.” (The Theosophical Movement, 1875-1925, pp.425-426, extractos)

La Convención Europea acepta la renuncia de Olcott Los días 14 y 15 de julio de 1892 tuvo lugar la Segunda Convención Europea, a la cual asistió William Q. Judge. Por moción de la señora Besant, William Q. Judge fue electo presidente de la reunión, y entonces leyó una Carta de Saludos de la Sección Americana, escrita por él mismo en relación a la renuncia de Olcott: “En nuestra Convención *americana+ del pasado mes de abril les pedimos que se unieran con nosotros para pedirle al coronel Olcott que anulara su renuncia. Esto lo hicimos con todo candor y amistad, dejando en ustedes el decidir su propio curso de acción. Nosotros nos acordamos de lo que H.P. Blavatsky dijo tan frecuentemente y tan ciertamente, de que esta organización, única en este siglo, participa de la vida de sus progenitores. Uno de ellos fue el coronel Olcott. Sería una deslealtad a nuestros ideales el apresurarnos a aceptar su renuncia, incluso sabiendo que podremos continuar sin su presencia a la cabeza. Y si él persistiese en esa determinación, nuestra cariñosa petición llenaría sus años de agradables remembranzas de sus hermanos, sin rastro de amargura. . . .” (The Theosophical Movement, 1875-1925, p. 345) Después del discurso de Judge: “El hermano Mead pasó al estrado a las 11:50 a.m. y puso a votación la sucesión de la Presidencia de la Sociedad, y los asistentes unánimemente eligieron a William Q. Judge para suceder a H. S. Olcott.” (The Judge Case, Pelletier,Cronología, p. 60). Finalmente la Convención Europea resolvió: “Que aunque estamos cordialmente de acuerdo con el espíritu fraterno de buena voluntad que ha animado la resolución de nuestros Hermanos [americanos], y deseando siempre cooperar con ellos en este espíritu liberal y encomiable, consideramos que la respuesta del Presidente-Fundador hace imposible cualquier otra acción.” The Theosophical Movement, 1875-1925, p. 346)

Circular de la Sección Esotérica firmada por Besant y Judge “Cuando William Judge se enteró de la circular de la señora Besant a la Sección Esotérica de fecha 10 de marzo de 1892, en la que lo proponía como sucesor de la Presidencia, rápidamente preparó una Circular (fechada el 29 de julio de 1892) en la que había una ‘Nota Importante’ firmada por Judge y Besant, que decía lo siguiente: ‘La Escuela Oriental de Teosofía, no tiene conexión oficial con la Sociedad Teosófica. . . . Poco antes de su partida, HPB envió una nota en la que decía que toda conexión oficial entre las dos dejaría de existir, y entonces cambió el nombre al que actualmente tiene. . . . Así que si una de sus cabezas, tiene también un cargo en la S.T. sus palabras o peticiones como funcionario de la S.T. no deben de ser interpretadas o coloreadas bajo ninguna circunstancia, debido al trabajo que lleva a cabo en esta Escuela. . . .’ ” (The Theosophical Movement, p.193).

Sospechas de Olcott El hecho de que la Sección Europea no le hubiese pedido al coronel Olcott que revocara su decisión de renunciar a la Presidencia, provocó sospechas de que Judge había realizado una maniobra política para ganar la Presidencia, lo cual parecía estar confirmado por la circular del 10 de marzo de la señora Besant. “En el mes de septiembre el coronel Olcott cambió de opinión, y en el Theosophist[de septiembre de 1892, Vol. XIII, Suplemento. p. xci] explicó que en relación a su Carta de Renuncia del mes de enero pasado, ‘un largo descanso en las montañas ha restablecido mi salud. . .por lo que revoco mi carta de renuncia y vuelvo a asumir los deberes activos y la responsabilidad del puesto; declarando al Vicepresidente William Q. Judge como mi sucesor constitucional.’ ” (The Theosophical Movement, p. 192)

Besant en sesiones espiritistas “En 1892, el señor Basil Crump que acababa de afiliarse a la Sociedad Teosófica estaba haciendo unas investigaciones de los fenómenos de una cierta médium de trance. Él estaba presente en una sesión privada con esta médium en el estudio de un artista amigo suyo, a la cual llegó la señora Besant acompañada de otro miembro del Grupo Interno de HPB, la señorita Emily Kilinsburg, a fin de hablar con su difunta maestra. Una inteligencia que se llamó a sí misma ‘Señora Blavatsky’ controló a la médium, y la señora Besant mantuvo una conversación con ella. Posteriormente cuando el señor Crump estudió las explicaciones de HPB acerca de los fenómenos espiritualistas, y su enfática negación de que el verdadero Ego inmortal jamás se comunica de esta manera, naturalmente se quedó sorprendido de que una de sus alumnas más letradas, pensara que existiese esa posibilidad y que perdiera su valioso tiempo asistiendo a sesiones espiritistas. Pero ahora él ve que todo esto solo era un síntoma temprano de su asombrosa credulidad e ignorancia acerca de la ciencia oculta, que desde entonces ella ha demostrado.” (H.P.B. A Great Betrayal, (1922) A. Cleather, pp.57n-58n)

Annie Besant altera La Voz del Silencio A finales de 1892, Annie Besant publicó una nueva edición de La Voz Del Silencio de HPB, en la cual suprimió el cuarto párrafo de la p.43 en donde dice: “Aquél que llega a ser Pretyeka–Buddha (38), solo a Sí mismo se hace reverencia.”

Y la Nota 38 del Glosario de la Voz, Parte II, en donde HPB explica que:

“(38). Los Pratyeka Buddhas son aquellos Bodhisattvas que se esfuerzan por alcanzar y frecuentemente alcanzan la vestiduraDharmakâya después de una serie de vidas. Sin importarles para nada las aflicciones y sufrimientos de la humanidad o cómo ayudarla, sino solamente su propia felicidad, ellos entran al Nirvâna y—desaparecen de la vista y de los corazones de los hombres. En el Buddhismo del norte un ‘Pratyeka Buddha’ es sinónimo de Egoísmo espiritual.” El objeto principal de las alteraciones efectuadas por la Sra. Annie Besant, consistió en suprimir los pasajes relativos a los Pratyeka Buddhas, que en La Voz del Silencio y en varios de sus artículos HPB caracterizó como Buddhas egoístas, la antítesis del Bodhisattva o Buddha de Compasión. Cualquiera que haya estudiado la Voz del Silencio incluso de una manera superficial, sabe que estos conceptos constituyen la médula de la enseñanza de esta obra, y de hecho de la Teosofía misma.

Sin embargo Annie Besant contradice esa enseñanza y en un pie de página, que ella agregó en el Vol. V de la quinta edición Adyar de la Doctrina Secreta dice que: “El Pratyeka Buddha se encuentra en el nivel de un Buddha, pero su trabajo por el mundo no tiene nada que ver con su enseñanza, y su puesto siempre ha estado rodeado de misterio. La ridícula idea de que Él, a semejantes alturas de poder, sabiduría y amor súperhumanos pueda ser egoísta, se encuentra en los libros exotéricos, aunque es difícil ver como pudo haber surgido. HPB me encargó corregir el error, ya que en un momento de descuido, ella copió esa afirmación de alguna parte. A.B.” (The Voice of the Silence, The Theosophical Publishing House, Adyar, Reimpresión del Centenario, p.134, texto colocado en vez de la Nota (38) de la edición original de HPB; tomada de un pie de página de Annie Besant, que ella agregó en el Vol. V de la quinta edición Adyar de laDoctrina Secreta) La afirmación de Annie Besant de que HPB le encargó corregir el error, no deja de sorprendernos por su audacia y puerilidad, ya que HPB dejó claramente establecida su posición respecto a los Pratyeka Buddhas en el Glosario Teosófico, en sus Instrucciones Esotéricas, en sus Enseñanzas a su Grupo Interno, además de la Voz del Silencio. Adicionalmente este mismo concepto se explica en las Cartas Mahâtma.

En el Glosario Teosófico, H.P.B. dice lo siguiente respecto a los Pratyeka Buddhas: “Pratyeka Buddha es lo mismo que ‘Pasy-Buddha’. El Pratyeka Buddha es un grado que pertenece exclusivamente a la escuela Yogâchâra, sin embargo es solo uno de desarrollo intelectual elevado sin verdadera espiritualidad. Es la letra muerta de las leyes del Yoga, en el que el intelecto y la comprensión desempeñan la parte más importante, aunados al estricto seguimiento de las reglas de desarrollo interior.

Es uno de los tres senderos al Nirvâna, y el más bajo, en el cual un Yogî—‘sin maestro y sin salvar a los demás’—por la mera fuerza de voluntad y por observancias técnicas, alcanza una especie de Buddheidad nominal individualmente; sin hacerle bien a nadie, sino solamente trabajando egoístamente por su propia salvación y solo para él mismo. Los Pratyekas son respetados externamente pero menospreciados internamente por aquellos que tienen una aguda sensibilidad espiritual. Un Pratyeka es generalmente comparado a un ‘Khadga’ o rinoceronte solitario y se le llama Ekashringa Rishi, un Rishi (santo) solitario y egoísta ‘Ya que cruza samsâra (“el océano del nacimiento y la muerte”, o la serie de encarnaciones), suprimiendo los errores, y no obstante sin alcanzar la perfección absoluta, el Pratyeka Buddha es comparado con un caballo que cruza un río nadando, sin tocar fondo (Sanskrit-Chinese Dict)’. Él se encuentra muy por abajo del verdadero ‘Buddha de Compasión’. Solamente se esfuerza por alcanzar Nirvâna”. (G.T.)

Y en la Instrucción No. IV de su Sección Esotérica, H.P.B. dice lo siguiente: “El Pratyeka-Buddha, el Buddha del Egoísmo (ver La Voz del Silencio, Fragmento II, p.43, y Nota 38) – llamado ‘el rinoceronte’ el animal solitario debido a su egoísmo espiritual – nunca puede pasar más allá del tercer plano [cósmico durante su meditación], el de Jîva. Alguien así, ha conquistado en verdad sus deseos materiales, pero no se ha liberado aún de sus anhelos mentales y espirituales. Es solamente el Buddha de Compasión que puede trascender este tercer plano macrocósmico. (CW, XII, 659; Âtma Vidyâ, 3: 29)

Tercer viaje de Annie Besant a América El 30 de noviembre de 1892, “la señora Besant llegó a Nueva York desde Londres para una gira teosófica por América que duró casi tres meses. Durante esta visita Judge le mostró a Besant su correspondencia con H. S. Olcott, incluyendo una carta que había sido publicada por Jasper Niemand en un artículo en la revista Path del mes de agosto de 1891. La carta decía: ‘La ingratitud no es una de nuestras imperfecciones. Nosotros siempre ayudamos a aquellos que nos ayudan. El tacto, la discreción y el fervor son más necesarios que nunca. El más humilde trabajador es visto y ayudado ∴.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.65) La señora Besant se embarcó rumbo a Londres el día 25 de febrero de 1893.

‘Una Carta Interesante, Escrita para un Hermano Indo.’ De vuelta a Londres, el 15 de abril de 1893 “Annie Besant publicó un artículo escrito por Judge en la revista Lucifer titulado ‘Una Carta Interesante, Escrita para un Hermano Indo.’ *Olcott+, en donde dice: ‘El miedo que expresas de que la S.T. esté derivando hacia él dogmatismo o fanatismo me parece sin fundamento. Si tuviésemos un credo, entonces sí habría peligro; si alguna doctrina fuese declarada por la Sociedad, o fuese impuesta como el punto de vista aceptado de la S. T. esto sí resultaría en un gran daño. Pero nosotros no tenemos ningún credo, y la S.T. no tiene ninguna doctrina declarada. Sus miembros han afirmado ciertas creencias, pero esto es su derecho; y no se las imponen a otros. . . . Si Él [el Maestro] tiene un sello o usa uno es algo de lo cual soy ignorante. En mi experiencia he tenido mensajes de los Maestros, pero ellos no llevan ningún sello y no considero que este hecho tenga importancia. Un Sello en otros de Sus mensajes no significa nada para mí; la presencia o ausencia de un sello no es nada para mí; mis medios de prueba e identificación están dentro de mi mismo, y todo lo demás me parece un engaño.’” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 69). “En Lucifer, Annie Besant encomia a W. Q. Judge al volver de su gira americana. ‘Quiero dejar asentado aquí mi testimonio por el espléndido trabajo que el Vicepresidente de nuestra Sociedad, y Secretario General de la Sección, el señor William Q. Judge ha hecho en América. HPB sabía muy bien lo que hacía cuando escogió a ese hombre fuerte y tranquilo como su segundo yo en América. . .’ ” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 70).

6 y 7 de julio de 1893 Tercera Convención Anual de la Sección Europea “En estas fechas tuvo lugar la Tercera Convención Anual de la Sección Europea reunida en el salón de la Sociedad Teosófica Blavatsky en Londres, a las 10 a.m. el hermano G. R. S. Mead como Secretario General inauguró el evento. . . . El hermano William Q. Judge, Vicepresidente de la S.T., fue electo Presidente de la Convención.” (Path, Vol.8, agosto 1893, pp. 156-157). “Como Presidente de la Convención europea, el señor Judge en su conferencia de clausura refiriéndose al miedo que había de que existiera una tendencia dogmática dijo:

‘Pero aquellos que han hablado de dogmatismo confunden la energía, la fuerza, la convicción personal y la lealtad con los Maestros e ideales personales, con el dogmatismo. Todo esto no es dogmatismo. Uno tiene el perfecto derecho de tener una convicción determinada, y presentarla con fuerza, y sostenerla con todo argumento, sin que esto lo convierta a uno en un miembro menos bueno de la Sociedad’ (Theosophy, Vol. 9, julio de 1921, pp.257-259).” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 75).

Expulsión de Old y Sidney V. Edge “En julio de 1893 los señores W. R. Old, y S. V. Edge publicaron en el Theosophist (Vol. 14, Julio 1893, pp. 606- 611) un artículo titulado ‘Libre Pensamiento Teosófico,’ en respuesta al artículo de Judge ‘Una Carta Interesante.’ En este artículo discutían públicamente acontecimientos que habían ocurrido en una de las sesiones de la Sección Esotérica en Londres, de aquí que fuesen expulsados de dicha organización. “En una circular fechada en Londres el 14 de julio de 1893, y que lleva por encabezado: A Todos los Miembros de la E. O. T.firmada por Annie Besant y William Judge, se informa a los miembros de la Sección Esotérica que Walter R. Old y Sidney V. Edge han sido suspendidos de su membresía, por violar su promesa de secreto en el pie de página del artículo, Libre Pensamiento Teosófico.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.76)

Tercera Edición Revisada de la Doctrina Secreta La Tercera edición Revisada de la Doctrina Secreta fue anunciada tan tempranamente como en diciembre de 1891, y fue publicada en el última parte de 1893 por The Theosophical Publishing Society, Londres y Benarés. Su prefacio firmado por Annie Besant y George Mead, afirma que los ‘editores se han esforzado por corregir puntos menores de detalle en la forma literaria, sin tocar para nada los aspectos más importantes.’ Ellos también corrigieron las frases torpemente estructuradas, debido al conocimiento imperfecto del inglés *de HPB+” y adoptaron ‘un sistema uniforme de transliteración para las palabras sanskritas’. Sin embargo, una cuidadosa comparación *entre ambas ediciones+, no sustenta estas afirmaciones. Los cambios que se hicieron en el lenguaje de HPB, en la puntuación, en las letras mayúsculas e itálicas son innumerables a través de todo el texto, afectando frecuentemente el significado de las frases. Muchos de los pies de página de la edición original fueron incorporados en el texto, alterando desde luego la paginación de ambos Volúmenes de manera considerable.Uno de los hechos más lamentables es que las diversas referencias de HPB a un Tercer y Cuarto Volúmenes de su obra fueron eliminados sin excepción” (Boris de Zirkoff, The Secret Doctrine, Index and Bibliography, Vol. III, p. 476-77)

“‘La Tercera Edición Revisada’ de 1893 está viciada por muchos miles de alteraciones, algunas de ellas triviales, algunas verdaderas mutilaciones del texto original. En ediciones posteriores de la así llamada ‘Edición Revisada’ se incluye un espurio ‘Tercer Volumen’ de la DOCTRINA SECRETA, publicado en 1897, seis años después de la muerte de H.P. Blavatsky. Compilado a partir de varios artículos que fueron encontrados entre sus cosas, este volumen no forma parte de la DOCTRINA SECRETA original escrita por HPB. . . . La auténtica DOCTRINA SECRETA solo tiene dos volúmenes. Tal como fue escrita originalmente, la DOCTRINA SECRETA iba a ser publicada en cuatro volúmenes, pero HPB solo envió dos volúmenes al impresor. Los dos volúmenes restantes, aunque completos, o casi completos, fueron retenidos por ella por razones claramente indicadas al final del segundo volumen de la edición original (II, P. 798) The Theosophy Company, Los Angeles California, 1925. Edición facsímile de la Doctrina Secreta original, Prefacio del Publicador)

Para que el lector de habla castellana se de cuenta de que las aseveraciones de los editores de la así llamada Tercera Edición” son mas bien engañosas e inexactas, es necesario que hagamos una breve digresión histórica. “Al trasladarse H.P.B. a Inglaterra, los Keightley junto con la Condesa Wachtmeister la ayudaron en la mudanza. Al llegar a la casa denominada ‘Maycot’, situada en Crownhill, Upper Norwood, en la Zona Metropolitana de Londres, Bertram Keightley nos narra que ‘dos horas después de haber llegado, HPB ya estaba escribiendo nuevamente’ (Reminiscencias de H.P. Blavatsky y la Doctrina Secreta, p.91) Uno o dos días después de haber llegado, HPB colocó el manuscrito de la DS. en manos de los dos Keightley, dándoles instrucciones para que ‘lo leyeran, corrigieran la puntuación y el inglés, y que lo alteraran, tratándolo como si fuese de ellos, cosa que’—dice Bertram Keightley—‘no hicimos, teniendo una opinión muy elevada de su conocimiento, para que tomáramos tales libertades con una obra tan importante. Sino que ambos leímos todo el manuscrito—un montón de más de tres pies de altura—con mucho cuidado y atención, corrigiendo la puntuación y el inglés, sólo en donde era absolutamente indispensable. . . . Finalmente le presentamos un plan a HPB y éste fue debidamente sancionado por ella. El siguiente paso fue. . .reordenar los temas según perteneciesen a la Cosmogénesis o a la Antropogénesis, los cuales debían formar los dos primeros volúmenes de la obra. Cuando esto fue completado, y HPB debidamente consultada, y habíamos obtenido su aprobación de lo que debía hacerse; todo el manuscrito, ordenado así, fue mecanografiado por manos profesionales, luego releído, corregido, comparado con el manuscrito original, insertando nosotros todas las citas en griego, hebreo y sanskrito.’ (Reminiscencias, op. cit. p.92)

Cabría añadir a lo que acabamos de citar, que los Keightley tenían poco menos de treinta años de edad cuando ayudaron a HPB con la preparación de la Doctrina Secreta para la imprenta, y que ambos eran ciudadanos británicos egresados de la Universidad de Cambridge. Claramente se ve por su narración que: si bien ‘ellos no se atrevieron a alterar la obra de HPB’, sin embargo no dejaron pasar frases que no estuviesen expresadas en inglés. Además la obra pasó por tres o cuatro manos en la imprenta. Y en todo este proceso la autora, HPB, participó y sancionó cada paso. Por lo tanto al publicarse la Doctrina Secreta a finales de 1888, la obra era un producto terminado. Como toda obra humana, no obstante las muchas revisiones, sin duda aún se ‘colaron’ algunas erratas. Pero el corregir algunas erratas no le da derecho a nadie, salvo al autor, en este caso HPB, para cambiar algún pasaje de la misma. Esto sin embargo no ocurrió mientras vivió, HPB. Esta larga digresión es necesaria para que el lector de habla castellana entienda que la edición original de 1888 de La Doctrina Secreta en inglés, está escrita en perfecto inglés; culto, y en muchos pasajes altamente poético, y que la obra fue mecanografiada por manos inglesas, corregida por dos egresados ingleses de la Universidad de Cambridge, y que las 3 o 4 personas que hicieron la revisión en la imprenta de acuerdo a Archibald Keightley, eran también ingleses, profesionales del arte de la imprenta.” (Acerca de la Doctrina Secreta y las Cartas Mahatma, Blavatsky Editorial, México)

Si solamente se hubiese hecho la corrección de erratas, no habría sido necesario cambiar la paginación de la obra, lo cual ha dificultado, complicado y retrasado su estudio. La Tercera Edición Revisada de la Doctrina Secreta de 1893, efectuada por Annie Besant y George R. S. Mead “‘constituye el caso más colosal de corrupción de un texto original que pueda encontrarse en la historia. Un grupo de estudiantes está comparando la edición original con la ‘tercera edición revisada,’ editada por Annie Besant y G.R.S. Mead después de la muerte de la autora. . . . He sido informado por aquellos que están haciendo la comparación, que. . .el número efectivo de cambios será de más de veinte mil. Muchos de esos cambios son triviales, y uno no deja de asombrarse por la impertinencia y fatuidad que los inspiró. Algunos de los cambios—los cuales deben de poner

en guardia a los estudiantes en contra del así llamado Tercer Volumen—solo pueden explicarse como supresiones deliberadas e intencionales, y como corrupciones del texto original. Y esto en una obra en la que el Maestro K.H. escribió: ‘Todo error o noción errónea, que ella ha corregido y explicado de las obras de otros teósofos, fue corregido por mí, o bajo mi instrucción.’. . . . Es casi imposible de comprender el colosal engreimiento, y el ilimitado desprecio por la más mínima decencia literaria que pudo haber inspirado un semejante acto de vandalismo, por no mencionar la falta de respeto hacia los Maestros. . . . Y todo esto se presenta como si fuese la obra de la misma H.P. Blavatsky, con la mera apología en el prefacio de que ‘Si H.P. Blavatsky hubiese vivido para publicar esta nueva edición, sin duda ella la hubiese corregido y aumentado en un grado considerable. ¡Vaya excusa!’ (O.E. Critic, Dr. Stokes, escrito en 1921) ¡Habría que contrastar el espíritu de modestia y de respeto hacia la autora de los Keightley, con el ánimo en el que fueron perpetradas las treinta mil correcciones en la ‘tercera edición’! . . . Otro de los que ayudaron a HPB en la preparación para la imprenta de la Doctrina Secreta fue el señor E. Douglas Fawcett, el bien conocido autor de El Enigma del Universo, del que los dos Keightley hablan con gran encomio. Su profundo conocimiento de la ciencia, la filosofía y la metafísica fue invaluable. ‘Él proporcionó muchas de las citas de obras científicas, al igual que muchas confirmaciones de las doctrinas ocultas derivadas de fuentes similares.’ Y esta obra monumental, producida con un cuidado tan meticuloso y con tantas precauciones en contra de los errores ¡ha sido sometida a cerca de treinta mil correcciones *de acuerdo a la Logia Unida de Teósofos 40 mil+ por sus ‘editores’ posteriores! En todos mis estudios de la edición original nunca me he encontrado mas que con errores de poca importancia, en su mayoría tipográficos y muy obvios para cualquier persona de inteligencia media. Lo que maravilla es que haya tan pocos en una obra de tal magnitud y envergadura. . . . Esperemos que cuando la gran obra de HPB sea comprendida, y que seriamente se haya aceptado su verdadero valor, la posteridad indignada enjuicie esta acción como uno de los peores ejemplos de vandalismo literario del siglo XIX.” (H. P. Blavatsky a Great Betrayal: Calcuta, 1922, por Alice L. Cleather, alumna del Grupo Interno de HPB)

No obstante los 30 mil o 40 mil cambios y alteraciones de Annie Besant, George Mead, y de su equipo de colaboradores, ellos fueron incapaces de ver casi al inicio de la obra, en la página 6 del primer volumen, que en vez de Mandukya Upanishad debía de decir Mundaka. Dos Upanishads completamente diferentes. Hubo que esperar hasta 1978 para que Boris de Zirkoff hiciese la debida corrección.

Parlamento de las Religiones de Chicago En preparación para el Parlamento de Religiones de Chicago, el señor Gyanendra Nath Chakravarti fue invitado para que asistiera como representante del brahmanismo. Él fue introducido a Europa y América gracias a su amistad con Bertram Keightley. El 9 de agosto de 1890 HPB envió a Bertram Keightley a la India y Ceilán para que actuara como su representante personal en todo lo concerniente al Movimiento Teosófico. Las instrucciones que la señora Blavatsky le dio a Bertram Keightley en esa ocasión eran: “hacer cambiar la actitud de Olcott para que vuelva a estar en contacto con HPB y los Maestros.” (The Judge Case, Suplemento 6, p. 341). Siendo un hombre idealista y con buenas intenciones pronto se hizo amigo de muchos hindúes y con facilidad aceptó sus costumbres y modos de ser. Una de las personas que llegó a convertirse en uno de sus mejores amigos fue el profesor Chakravarti. Aunque Chakravarti era miembro de la Sociedad Teosófica, no era muy activo, y no era miembro de la Sección Esotérica, sin embargo Bertram Keightley pronto llegó a creer que si bien Chakravarti no era un Mahâtma, por lo menos era un ocultista de alto rango conectado con los Maestros de HPB. Este grave error tuvo posteriormente consecuencias nefastas. Cuando se habló de invitar a miembros de la Sociedad Teosófica que pudieran ser representantes de alguna de las religiones más importantes del Oriente, Bertram propuso de inmediato a su amigo Chakravarti.

El viaje de Chakravarti al occidente no dejaba de tener sin embargo ciertas complicaciones para un Brahmin ortodoxo como él, ya que en esa época a los Brahmines les estaba prohibido viajar por mar, y no podían mezclarse con los Mlechchhas, es decir con los parias o extranjeros. Además aparentemente él estaba demasiado ocupado ya que apenas se acababa de recibir como abogado en enero de 1893, en la universidad de Allahabad, y estaba esperando ser aceptado en la barra de abogados en abril. Sin embargo en junio Chakravarti aceptó hacer el viaje con el riesgo de perder su casta, viajando a Londres, a donde llegó en julio de ese año. El 10 de agosto de 1893 Bertram Keightley dio una conferencia en el antiguo salón de la Logia Blavatsky de Londres, acerca de la India y la Sociedad Teosófica en la cual también participó Chakravarti. “El día 17 el hermano Chakravarti volvió a hablar, como también lo hizo el hermano Dharmapâla, el cual también estaba de paso por Londres en su viaje al Parlamento de las Religiones de Chicago, como representante buddhista. Durante su visita a Londres Chakravarti residió en el Cuartel General en Avenue Road, mientras que Dharmapâla estuvo viviendo en la casa de Sir Edwin Arnold [autor del libro La Luz de Asia+.” (Ver: The Judge Case, Pelletier, Suplemento, 19, pp. 393-394).

(5) ANNIE BESANT DISCÍPULA DEL BRAHMIN CHAKRAVARTI

Cuarto viaje de Annie Besant a América El 2 de septiembre de 1893, “la señora Besant, el profesor Chakravarti, el señor Dharmapâla, y la señorita Müller llegaron a Nueva York en el vapor The City of Paris. . . .” (Path, Vol. 8, oct. 1893, pp. 223-228) con el objeto de asistir al Parlamento de las Religiones de Chicago. “Este evento mostró el gran impacto que había tenido la publicidad Teosófica en América. Representó el punto más elevado del éxito de Judge, a cuya sugerencia la Sociedad Teosófica fue invitada a participar en el parlamento de Religiones de Chicago. Entre los miembros de la Sociedad Teosófica se seleccionaron representantes de las religiones orientales. Hevavitarne Dharmapâla, el resucitador del buddhismo en Asia, vino desde Ceilán; el profesor G. N. Chakravarti representando al brahmanismo, trajo credenciales de tres Sabhas brahmánicas. El era profesor de matemáticas en la universidad de Allahabad (antigua Prayag), y era miembro de la rama Teosófica de esta ciudad. Judge organizó las reuniones Teosóficas, y oficialmente representó al coronel Olcott; él, junto con Annie Besant estimularon el Congreso con su clara exposición de las antiguas enseñanzas. Las conferencias estuvieron muy concurridas.

Sin embargo ocurrió que Annie Besant se dejó impresionar fuertemente por la personalidad de Chakravarti, y desde ese momento en adelante sus opiniones se vieron influenciadas por sus puntos de vista. Manipulando los deseos que ella tenía de poseer poderes ocultos, Chakravarti ‘capturó’ a la señora Besant en menos de dos meses. Judge observaba con ansiedad el creciente ascendiente que Chakravarti tenía sobre su mente, y él intuitivamente sintió que se estaba haciendo un intento sutil para desviar sus esfuerzos de la línea genuina del ocultismo dentro de una rama sectaria.” (William Judge Theosophical Pioneer, Eek y Zirkoff, p.27).

De acuerdo a William Judge, cuando Annie Besant vino a América con Chakravarti, “trabajó ella aquí conmigo en el Parlamento, profesando por mi la misma antigua amistad y confianza pero, por desgracia, (tal como lo descubrí posteriormente por ella misma) su mente estaba completamente ocupada, por un plan que abrigaba para acusarme posteriormente y forzarme a que dejara mi puesto. Pero ella se mantuvo callada cuando estuvo aquí. Sin embargo

en sus propias cartas ella afirma este hecho y dice que ya tenía esos asuntos en su mente en esa época.” (Contestación de William Q. Judge a las Acusaciones... etc., The Judge Case, Pelletier, Apéndice A, p. 95)

G. Chakravarti

Quien era Chakravarti “Muchos Teósofos que conocieron a Chakravarti en el parlamento de Religiones de Chicago no quedaron muy bien impresionados por su comportamiento. No obstante que él hablaba bien, consideraban que era muy contemporizador. El profesor Arthur H. Nethercot en sus Five Lives of Annie Besant escribió lo siguiente: ‘Chakravarti, un Brahmin de complexión clara, de cara más bien gorda, somnoliento, originalmente de la sagrada ciudad de Benarés, con un pequeño bigote negro, que caía hacia abajo, con “penetrantes ojos negros,” un turbante negro brillante y una corbata plana blanca; que había enseñado ciencia física y matemáticas en varios colegios de la India y que ahora tenía la cátedra de matemáticas en la universidad de Allahabad. en donde acababa de pasar sus exámenes para la barra. Tenía una gran reputación como místico, estudiante de las grandes literaturas religiosas de la India, y como un experto hipnotista. Él hablaba un suave inglés clásico, con un ligero acento pero con mucha expresión. Tenían maneras gentiles y muy decorosas, y sin embargo con todo, veía con cierto menosprecio a todos los que estaban a su alrededor. Annie Besant quedó de inmediato fascinada por su modo de ser y por sus palabras. Ella supo inmediatamente que con gusto podría convertirse en chela de este nuevo guru, no obstante que ella era lo suficientemente mayor para poder haber sido su madre.’ (Nethercot, op. cit. pp.390-391). Chakravarti que se había impuesto como tarea en la vida estudiar todo lo concerniente a lo psíquico y desarrollar poderes ocultos era miembro de la logia Prayag de Allahabad, [contra la cual el Mahâtma Morya había escrito una carta muy directa, (Carta Mahatma No. 134) y en la cual reprocha las supersticiones y la actitud mental de los Brahmines]. Los

miembros de esa Logia eran en su mayoría Brahmanes ortodoxos y tenían un gran interés por las prácticas psíquicas.” (The Judge Case, Pelletier, Suplemento 19, p.394).

Chakravarti, dice Judge en uno de sus escritos, “era entonces un Chela de un Guru indo menor y fue instruido a que viniera a América por ese Guru que fue impresionado para que lo hiciera por nuestro Maestro. Él claramente admitió ante varias personas, entre otras a mi mismo, que él no era un Chela de nuestro Maestro. Mientras que en esa relación él fue telepáticamente impresionado en Chicago con parte del contenido de un mensaje que yo recibí del Maestro. Este mensaje corroboraba externamente lo que yo mismo había recibido. Era sin embargo sólo una parte, que además era deficiente en lo que respecta a su contenido, Chakravarti mismo siendo solamente consciente de éste como una impresión mental, se me informó que en ese momento él no estaba plenamente consciente de lo que estaba haciendo. Me di cuenta de su habilidad para ser usado como un vehículo inconsciente, cuando se le hizo recibir el mensaje. Aunque él no se dio cuenta de ello; toda su gira aquí, no sólo estuvo bien custodiada y preparada, sino que él fue personalmente vigilado por agentes de los Maestros esparcidos en el país, desconocidos para el, que se reportaban conmigo. En varias ocasiones les hizo comentarios privados a varias personas, pensando que las estaba instruyendo, cuando en realidad ellas lo estaban observando de cerca para la Logia, ayudándolo cuando hacía algo bien, y observándolo plenamente, aunque ellas no se lo dijeron. Esto también ocurrió así en aquellas partes de su gira en las que se creía sólo o únicamente con la señora Besant. El reporte que hizo Chakravarti del mensaje es el siguiente: ‘Debes decirle a Judge que estamos satisfechos con su trabajo en América. Le estamos muy agradecidos por sus esfuerzos en el campo de la Teosofía. Él debe de hacer su mejor esfuerzo para mantenerse siempre bajo la luz de su naturaleza superior, y sólo así será capaz de encontrar la verdad afuera de sus sombras. Sólo así será capaz de cerrarles la puerta a los poderes de la obscuridad que de cuando en cuando tratan de asfixiar su verdadero y noble sí, que es puro y que está sinceramente dedicado a nosotros.’ Le informé a la señora Besant del mensaje en septiembre de 1893. Pero después, cuando se terminó el trabajo del señor Chakravarti bajo mi cargo, y cuando se había hecho muy fuerte la ambición que surgió debido a la visita, él trató de destruir el efecto que ese mensaje había tenido en la mente de la señora Besant interpretando astutamente su significado para que dijese que, aunque se me encomiaba por todo lo que había hecho, sin embargo la última parte contradecía a la primera y apoyaba la acusación de falsificación y mentira.” (“Por Órdenes del Maestro,” The Judge Case, Pelletier, Apéndice B, p.133).

Chakravarti se hace pasar por Maestro Posteriormente la señora Besant al referirse a este incidente dijo: “Cuando estuve en América en septiembre de 1893; algunas palabras y actos del señor Judge despertaron en mi un cierto temor, ya que él hablaba en una forma velada que parecía dejar entender que iba a usar la autoridad del Maestro cuando no se le había dado tal autoridad. El resultado fue que yo hice un llamado directo al Maestro, cuando estaba sola, diciendo que sentía algunas dudas respecto al uso de Su nombre por parte del señor Judge, y le rogué que me dijera si los mensajes que había recibido a través de él, eran ciertos o falsos. Él se me apareció como frecuentemente lo había visto antes, claramente, sin lugar a dudas y directamente, y a través de Él me enteré que los mensajes no habían sido hechos por Él, y que eran hechos por el señor Judge.” (“The Case Against W. Q. Judge”por Annie Besant (1895), p.13. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Apéndice A, p. 38).

A este respecto el Dr. Archibald Keightley comentó que “había descubierto que esta supuesta entrevista con el Maestro se dice que ocurrió en la propia oficina del señor Judge en el Cuartel General en Nueva York y que el señor

Chakravarti fue el que le dio los ‘detalles’ *. . .tal como HPB cuando vivía, ayudó a la señora Besant para que viera al Maestro (cuando la señora Besant ‘no tenía cualidades psíquicas o espirituales’) así yo creo que el señor Chakravarti hizo visible ante la señora Besant la imagen que ella misma había formado en su aura; esto es una clase de evocación.+” (The Path, Vol. X, junio 1895, pp. 98-100. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.86).

“La señora Besant nos dijo en Richmond que no recibió ninguna orden del Maestro excepto ‘actúa.’ Que ella recibió órdenes a través del señor Chakravarti, como si viniesen del Maestro. Que fue el señor Chakravarti el que le dijo que el Maestro le ordenaba enviar la carta por correo pidiendo la renuncia del señor Judge. Y que ella admitió tener ligas ocultas con un grupo de Brahmines en la India, estando prohibidas tales relaciones por las reglas de una organización privada *la Sección Esotérica+ a la que nosotros y ella pertenecíamos entonces.” (The Path, Vol. 10, junio 1895, p. 98. Citado en: The Judge Case, Pelletier. Cronología, p.80).

Al referirse a las cartas y mensajes que recibió del Maestro a través de Judge, Annie Besant dijo dos años después: “No soy capaz de presentar evidencia documental, ya que inmediatamente después de que me enteré por el Maestro, en septiembre de 1893, que el señor Judge me había engañado, por el impacto del disgusto que sentía, destruí los ‘mensajes,’ excepto aquellos escritos en los márgenes de cartas. Casi un año después, destruí todas las cartas que había recibido del señor Judge, ya que no podía llevármelas conmigo alrededor del mundo, y no quería arriesgarme a que cayeran en manos de otros, en caso de que yo muriera.”(The Case Against W. Q. Judge, op. cit., p. 82. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Apéndice A, p. 76)

“Usted tiene razón,” le dijo Judge al Editor del Westminster Gazette, “cuando dice que la señora Besant tuvo un notable cambio con respecto a mi. Esto es cierto, y el señor Chakravarti al que usted nombra, como usted bien dice, es la persona responsable de ésto. Antes de que ella se encontrara con Chakravarti nunca hubiera pensado demandarme. Esto es un asunto que hay que lamentar. . .” (Isis Very Much Unveiled, segunda edición, p.124. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.80).

Chakravarti magnetiza a Annie Besant Septiembre 1893 El 27 de septiembre de 1893, la señora Besant, el profesor Chakravarti, la señora I. Cooper-Oakley, la señorita F. H. Müller, todos los cuales habían sido delegados en el Parlamento de las Religiones de Chicago abordaron el vapor City of Paris, con destino a Inglaterra. Durante el viaje, el señor Chakravarti solía dormir en la puerta del camarote de la señora Besant, supuestamente para protegerla.

“Después de regresar a Inglaterra con el grupo de acompañantes entre los que estaba Chakravarti, ella se preparó para ir a la India a dar una larga gira de conferencias, y entonces Judge le advirtió que no era un tiempo auspicioso para ir. Durante la semana que estuvo en Londres, Annie Besant vio muchas veces al Brahmin, el cual partió para la india poco antes de que la señora Besant y la condesa Wachtmeister lo hicieran. El Dr. Archibald Keightley nos da una visión muy clara de lo que ocurrió durante ese periodo tan crítico en la historia de la Sociedad Teosófica, él era un exitoso médico, fiel alumno de HPB, y un estudiante de Teosofía de lo más

confiable. En la protesta que realizó en defensa de Judge en 1895, ocurre el siguiente pasaje, en el que después de dar muestras de la habilidad psíquica de Chakravarti para hipnotizar a individuos o grupos, él dice: ‘Yo vivía en el Cuartel General de Londres durante la visita del señor Chakravarti, y sabía por lo que me decía la señora Besant, por él mismo, y por mi propia observación personal, de sus frecuentes magnetizaciones de la señora Besant. Él decía que lo hacía para “coordinar sus cuerpos para el trabajo que había que hacer.” Pero para un médico y estudiante de ocultismo, es obvio que no es prudente la magnetización de una mujer ya avanzada dentro de la edad crítica de la vida, una vegetariana, una asceta, por un hombre, comedor de carne, rollizo, de gran apetito y de otra raza obscura. No obstante las buenas intenciones de ambas personas, el magnetismo de esta última afectará a la primera. Y pronto me di cuenta del efecto mental de todo esto en el completo cambio de puntos de vista por parte de la señora Besant, en otras materias, además de lo que respecta a HPB y el señor Judge.’ (The Path, X, junio 1895, pp. 99-100)” (William Quan Judge, Theosophical Pioneer, Eek y Zirkoff, op.cit.pp.27-28).

El señor Chakravarti partió de Inglaterra alrededor del día 12 de octubre de 1893.

Primer viaje de Annie Besant a la India Octubre 1893 “El 20 de octubre Annie Besant dejó Londres, viajando hasta Marsella, de donde partió rumbo a la India acompañada por la condesa Wachtmeister. Su primera escala fue la ciudad de Colombo en Ceilán a donde llegaron el 10 de noviembre. En esta ciudad fueron recibidas por el coronel Olcott. El 16 de noviembre Annie Besant desembarcó por primera vez en la India.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 83).

Reunión a puertas cerradas en Adyar Diciembre 1893 “Cuando la señora Besant llegó a Adyar, el 20 de diciembre de 1893, fue convocada por el Presidente para que asistiera a una junta de consulta en la que participaron, él mismo, la condesa Wachtmeister, Sturdy, Sidney V. Edge, Walter Old, y el juez Khandalavala. Después de muchas pláticas llenas de ansiedad, y a petición del Presidente, la señora Besant se dio a la tarea de formular las demandas de las que tendría que ocuparse un Comité que trataría las acusaciones en contra de Judge ‘con referencia a ciertas cartas que utilizaban la supuesta escritura de los Mahâtmas,’ tal como estaba estipulado por el Reglamento que habían sido especialmente alterado en la Convención de 1893, para poder enfrentar este caso o alguno similar. Éste preveía la formación de un Comité Judicial ‘el cual, por un voto de una mayoría del 75%’ podría hacer que el Presidente o el Vicepresidente dejaran sus puestos en cualquier momento, por una debida causa.” (Ransom, pp. 298-299). “Cuando la señora Besant se fue a la India en 1893, ella se convirtió en una hindú ortodoxa, y fue inducida a abrigar. . .dudas acerca de su maestra [HPB]. . . . Aunado al fracaso—que significaba el dudar de su Maestra—añadió su ataque en contra de su compañerochela, el señor Judge.” (HPB A Great Betrayal [La Gran Traición a HPB], por A. Cleather, 1922, p.70) Enero 1894 Comienza el ataque contra William Q. Judge El 31 de enero de 1894, “Annie Besant dio una conferencia que duró hora y media en Allahabad, en donde fue recibida por el profesor G. N. Chakravarti, y se alojó en una casita dentro del solar de su propiedad.” (Lucifer, marzo

1894, p.81). De acuerdo con el programa de Annie Besant, ella residió o estuvo con Chakravarti la mayor parte del tiempo, desde el 26 o 27 de enero hasta el primero de febrero de 1894.

El 11 de enero de 1894 Annie Besant le escribió a Judge lo siguiente: “Debes renunciar a la codirección (de la E.O.T. *Sección Esotérica+) que tienes conmigo, o la evidencia que prueba el mal que haz hecho tendrá que ser presentada ante un Comité de la Sociedad Teosófica. . . . Y debes renunciar la posición que tienes de Presidente electo.” (Carta de Annie Besant a William Q. Judge, reproducida en The Path, Vol. 9, marzo 1895, P. 432)

En febrero de 1894, Judge envió un telegrama a Annie Besant rehusándose a renunciar a la Vicepresidencia.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 87).

El 6 de febrero de 1894, “estando en Allahabad, la señora Annie Besant le entregó al coronel Olcott una demanda escrita en la que dice que ciertas acusaciones ‘con referencia a ciertas cartas en la supuesta escritura de los Mahatmas’ dañan el carácter público del señor W. Q. Judge, Vicepresidente de la Sociedad, lo cual deberá de ser tratado por un Comité tal como es previsto por el Art. VI, Secs. 2, 3 y 4.” (The Theosophist, Vol. 15, mayo 1894, Suplemento, p. xxvii)

El 7 de febrero, el coronel Olcott, estando en Agra India le envió la siguiente Carta a W. Q. Judge: “Anexó a la presente una copia certificada de la carta formal que Annie Besant me dirigió, fechada en Allahabad, el seis de febrero de los corrientes. En ella demanda una investigación oficial, por medio de un Comité, en el asunto de tu supuesto mal uso del nombre de los Mahâtmas y de su escritura. En virtud del poder discrecional que me da el Art. VI del Reglamento revisado, pongo a tu consideración las siguientes opciones: (1.) Retirarte de todos los puestos que tienes en la Sociedad Teosófica y dejarme hacer una explicación pública meramente general; o— (2.) Convocar un Comité Judicial. . . . Y hacer público todo el procedimiento en detalle.” (The Theosophist, Vol. 15, mayo, 1894, Suplemento, p. xxvii. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p 87).

Febrero de 1894 Chakravarti le ofrece a Besant la Presidencia de la S.T. y la S.E. El 8 de febrero de 1894, “Annie Besant le envió a William Q. Judge desde Agra una carta en donde dice: ‘Como tú sabes, rehusé el ofrecimiento que se me hizo para que me nombraran Presidente; desde entonces se me ha dicho “que no me oponga,” así que he estado esperando pasivamente.’ Respecto a esta afirmación Judge le preguntó ‘¿Quien te hizo el ofrecimiento?’ En la misma carta ella dice ‘mi única esperanza es, mi muy querido hermano, que tengas el heroísmo de decir francamente que hiciste algo equivocado bajo un punto de vista erróneo, y que GENEROSAMENTE DIGAS QUE SABÍAS QUE ERA LA VOLUNTAD DEL MAESTRO AUNQUE NO FUE ESCRITO DIRECTAMENTE POR Él, y así podría ser posible que continuáramos la colaboración entre nosotros.” (Ver The Path,

Vol. 9, marzo 1895, p.432 y The Path, Vol. 10, junio 1895, pp. 98-99. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.88)

En otra carta escrita por la señora Besant en Delhi, el 14 de febrero de 1894 dirigida a W. Q. Judge, ella le dice: "Él [Chakravarti] apoya la idea de que sólo yo me haga cargo de la Escuela [Esotérica]. . . . En verdad él me dijo el verano pasado. . .que esto tendrá que ser así ahora. . .que hiciste un disparate intelectual, engañado por el mal ejemplo que te dio alguien superior a ti *es decir HPB+.” (The Path, Vol.9, marzo 1895, p 432, y The Irish Theosophist, Vol.3, marzo 1895, p. 104 Citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 88)

Marzo de 1894 Defensa de William Q. Judge El 10 de marzo de 1894 en respuesta a la carta de Olcott del 7 de febrero de 1894, Judge envió el siguiente telegrama: “Acusaciones absolutamente falsas. Puedes tomar la acción que te parezca adecuada; iré *a+ Londres *en+ julio.” (Acusaciones en Contra de William Q. Judge. Citado en: The Judge Case, Cronología, p. 89).

Y el 15 de marzo de 1894 Judge imprimió 5000 ejemplares de un panfleto con el título “A todos los Miembros de la Sociedad Teosófica, Carta Circular: Acusaciones en Contra de William Q. Judge.” (Pacific Theosophist, Vol.4, abril 1894, pp. 129-133. Citado en: The Theosophical Movement, pp. 206-209)

“En esta circular él comienza explicando que las acusaciones transmitidas por el coronel Olcott ya hacía tiempo que venían dándose en forma de ‘rumores vagos no expresados claramente,’ y que ‘la acción del Presidente de la Sociedad, ahora le obliga a hablar, a fin de que todos los miembros de la Sociedad y mis amigos en todas partes del mundo estén al tanto de los hechos, para evitar quizás sorpresas y confusiones.’ En la India se afirma que yo he sido culpable de ‘abusar de los nombres y de la escritura de los Mahâtmas, y que esto fue comunicado oficialmente al presidente.’ Él no menciona el nombre de la señora Besant en relación a las acciones del presidente.” (The Theosphical Movement, p. 206)

Circular de William Q. Judge A continuación transcribimos extractos de esta importante circular:

“Se me ha hecho la acusación en mi carácter de Vicepresidente: yo he contestado como un individuo y así continuaré haciéndolo, ya que como Vicepresidente las facultades y deberes que tengo son meramente nominales. . . . Las únicas acusaciones que podrían hacerse en contra del Vicepresidente serían las de no haber cumplido con sus deberes, o abusar de su cargo. . . . Entonces, en vista de esta acusación tan vaga, es evidente que no hay nada en ella que se relacione con el puesto de Vicepresidente. Dado que yo fui el primer funcionario que presidió a la Sociedad Teosófica en su reunión preliminar en septiembre de 1875, y que fui su primer secretario en dicha reunión; que yo no sólo he sido un amigo íntimo de H. P. Blavatsky, y

su alumno directo, sino que he sido conspicuo en sostener la doctrina Teosófica, así como también he sido un defensor con muchos otros amigos en todas partes del globo, del buen nombre, motivos elevados y grandes poderes de H. P. Blavatsky en contra del ridículo del mundo y de mucha oposición por parte de ciertos miembros de la Sociedad que ella fundó; que yo he sido elegido sucesor del coronel Olcott, presidente de la Sociedad y he sido declarado oficialmente su sucesor por él mismo; es importante e imperativo que yo deba hacer este asunto público, y ahora lo hago, y afirmo exhaustivamente, explícitamente y sin reservas negando dichos cargos, y declarando de la manera más enfática que esta acusación es infundada.

Todo lo que he dicho precedentemente no es para evitar una investigación. No evitaré que se lleve a cabo la investigación. Pero bajo el principio ejecutivo y de constitucionalidad objetaré desde el principio hasta el fin a cualquier Comité de la Sociedad Teosófica que quiera considerar cualquier acusación en contra de alguna persona, que involucre una investigación y decisión respecto a la existencia, nombres, poderes, funciones, o métodos de los ‘Mahâtmas o Maestros.’ Yo haré esto para proteger a la Sociedad Teosófica ahora y de aquí en adelante, sin importar como me puedan afectar personalmente los resultados. La Sociedad no tiene ningún dogma respecto a la existencia de dichos Maestros; pero siendo ésta la primera investigación y decisión que comience dichas deliberaciones, llevadas a cabo por un comité oficial de la Sociedad, esto significaría que la Sociedad Teosófica después de más de 19 años de trabajo no sectario habría tomado la decisión de establecer este dogma y de agregarlo a la Constitución de la Sociedad. Y a esto yo nunca consentiré, y siempre lo objetaré, y acusaré al mismo comité de violar la constitución, si llegase a tomar alguna determinación respecto a la existencia de los ‘Maestros’ o Mahatmas; si afirmara la existencia de los ‘Maestros’ violaría la ley; si negara Su existencia, esto también resultaría en una violación; ambas decisiones afirmarían un dogma, y la decisión negativa violaría además lo que se prevé en nuestra ley, en el Art. XIII, reglamento revisado, que considera como un agravio ‘el ofender intencionalmente los sentimientos religiosos de un colega’ de la Sociedad Teosófica, dado que esta creencia es mantenida por cientos de miembros de la Sociedad. Tengo la intención de tratar de una vez por todas de establecer definitivamente esta importante cuestión, y el procurar que se llegue a una decisión oficial afirmando desde ahora y por siempre la libertad de nuestra sociedad. De aquí que las alternativas del Presidente. . .sean erróneas, y que constituyan pasos iniciales hacia la promulgación del dogma en la creencia en los ‘Maestros.’ La primera alternativa es además un juicio preestablecido, en sí mismo ridículo, sin embargo muy serio, debido a que emana de nuestro dirigente más elevado. Esto le impide sentarse en el Comité, y este punto también lo sacaré a colación cuando se reúna el Comité. Toda la propuesta que él hace trae aparejada serias cuestiones de ocultismo muy complejas, que tocan el tema de la existencia, poderes, funciones, y métodos de estos ‘Maestros’ en los que muchos Teósofos creen pero respecto a los cuales la Sociedad Teosófica es perfectamente agnóstica y neutral como organización. . . .

Pero algunos de ustedes podrían preguntarse si todo esto deja alguna duda respecto a si yo creo en los ‘Maestros.’ Yo creo que los Maestros existen, que Ellos de hecho ayudan a la causa de la Sociedad Teosófica, que ellos energetizan y hacen fructífero el trabajo de todos los miembros sinceros; todo esto puedo decir por ni mismo que lo sé, pero el que yo pueda probar esto objetivamente a otro, que tales seres existen es imposible que lo haga basándose en lo que percibe mi inteligencia. ‘Las Cartas de los Mahatmas’ no prueban nada excepto al que las recibe, y sólo en caso de que en su naturaleza interior exista aquello que le permita probarlo, y el poder de discernir. Las ‘precipitaciones’ no prueban la existencia de los Mahâtmas, por la sencilla razón de que los simples médiums, que no son mahâtmas pueden hacer precipitaciones. Yo siempre he afirmado esto. Este asunto sólo puede ser juzgado por nuestra propia alma, y solamente por sus obras y actos puede uno juzgar al principio, si una persona u otra es un agente de los Maestros; siguiendo el curso prescrito en todas las épocas, pueden despertarse las facultades interiores para que nos proporcionen la confirmación de la verdadera evidencia. Yo no he perdido para

nada mi creencia en estos seres, sino que más que nunca creo en Su existencia y en Su ayuda y cuidado del trabajo de la Sociedad.

Finalmente debo decir que mi creencia personal en los Mahâtmas está basada en una evidencia aún más fuerte que los argumentos Teosóficos o las experiencias de otros. Como es sabido por algunos Teósofos, no he estado sin alguna guía o ayuda de esos elevados amigos de la S.T. La forma que ha tomado todo este asunto me obliga ahora a decir lo que nunca he dicho antes públicamente, a saber, que no solamente he recibido comunicaciones directas de los Maestros durante y desde que vivía H. P. Blavatsky, sino que en ciertas ocasiones les he repetido dichos mensajes a ciertas personas para su propia guía, y también he conducido parte de mi propio trabajo siguiendo las sugerencias provenientes de este mismo origen, aunque sin mencionar el hecho. —WILLIAM Q. JUDGE.” (Circular citada en: The Theosophical Movement, pp.206-209)

“Esta declaración del señor Judge fue enviada por correo a tantos miembros de la Sociedad Teosófica como fue posible. Unas copias llegaron a Londres y fueron vistas por George Mead coeditor de Lucifer y Secretario General de la Sección Europea; y Bertram Keightley, que se encontraba en Londres en esos días y que era Secretario General de la Sección Inda. Ambos eran hombres de buenas intenciones, y no obstante que abrigaban sospechas en contra de Judge, su sentido del honor se vio herido por el despotismo e injusticia de la carta del Presidente Fundador. Incluso si el señor Judge hubiese sido culpable, tenía derecho a ser considerado como inocente hasta que fuese probado culpable. Sin embargo, ¿bajo que proceso de razonamiento pudieron, la señora Besant y el coronel Olcott erigirse en tribunal y arrogarse el derecho de condenar a cualquier miembro y darle ‘opciones’ para ‘renunciar’ o ser ‘juzgado’ por un Comité, cuando los mismos procedimientos llevados tan ilegalmente eran de hecho una violación al Reglamento de la Sociedad?” (The Theosophical Movement, pp.210-211).

El 17 de marzo de 1894, Annie Besant se embarcó en Bombay con destino a Londres.

Reunión del Consejo del Grupo Interno Besant trata de engañar al Consejo Después de su regreso a Londres Annie Besant tuvo una reunión con los miembros del Consejo del Grupo Interno. Respecto a lo que ocurrió en esa reunión, la señora Alice L. Cleather, discípula de HPB y mimbro de dicho Grupo Interno nos dice que: “Yo prácticamente perdí toda fe en la señora Besant cuando ella disimuladamente trató de engañar al Consejo del Grupo Interno al regresar de su primera visita a la India en 1894. En esa ocasión ella nos informó ‘que el Maestro le había ordenado acusar a Judge.’ Sin embargo al interrogarla con mayor detalle, ella admitió finalmente que no había recibido la ‘Orden’ directamente, como nos había hecho creer, sino a través del Brahmin [Chakravarti] que en ese entonces ella seguía ciegamente. . . . Pero luego, al ser acusada de esto en público, ¡ella pretendió que él no había tenido nada que ver con esto! Este es un típico ejemplo de la idea de una aseveración ‘veraz’ de la señora Besant en un asunto de la más vital importancia en el que estaba involucrada la suerte de un líder y de muchos miles de miembros. ¿Que confianza puede tenerse en semejante mujer—una cuyos procesos mentales están tan envueltos, y cuyas ideas de lo que es la ‘verdad’ y la ‘honestidad’ son tan peculiares?” (Alice Leighton Cleather, H.P. Blavatsky a Great Betrayal: Calcuta, 1922, pp.55-56)

Junio de 1894 Annie Besant se afilia a la Logia de Londres La señora Besant, “fue admitida a petición suya a las reuniones de nuestro grupo de la Logia de Londres en junio de 1894. Hasta ese momento no se habían desarrollado sus facultades psíquicas. Leadbeater era uno de los elementos más importantes en nuestro grupo—siendo Mary desde luego el otro. Él había estado viviendo con el salario de un trabajo que yo le había conseguido en la oficina de Londres del ‘Pioneer’. No sé exactamente como surgió la idea pero pronto, después de la conexión de la señora Besant con nuestro grupo, Bertram Keightley le ofreció a Leadbeater que dejara su trabajo en el ‘Pioneer’ y se fuese a vivir a Avenue Road para apoyar el trabajo que se estaba llevando a cabo allí, ofreciéndosele un salario con el que pudiese vivir.” (Sinnett, Autobiografía, p. 48) Preparaciones para el Comité Judicial En preparación para el Comite Judicial de Londres, “el presidente fundador llegó a París, el 12 de julio de 1894, en donde fue recibido por Annie Besant y la señorita H. F. Müller, y presidió la conferencia que dio la señora Besant en la residencia de la duquesa de Pomar el 13 de junio.” (The Judge Case, Cronología, p. 98) El 4 de julio de 1894 “W. Q. Judge ‘llegó a Southampton, acompañado por el Dr. J.D. Buck de Cincinnati, varios días antes de que el Comité se reuniera. El Dr. Archibald Keightley y Ernest Hargrove los recibieron en los muelles y viajaron con ellos a Londres. Judge estaba obviamente muy cansado y débil.’ (Relato de Hargrove en Theosophical Quarterly, Vol. 29, octubre 1931, p.107). ‘A su llegada a Londres, de inmediato pidió, primero, una copia de las cartas, y segundo, que se le permitiera inspeccionar toda la evidencia. La señora Besant le prometió las copias pero nunca se las dio.’ (The Path, Vol. 9, marzo 1895, pp. 433-434).

‘La reunión no pudo llevarse a cabo como se había previsto para el día 27 de junio. Desde la llegada de Judge hubo varios intentos, sin resultado, por llegar a un compromiso que pudiese evitar la reunión oficial, pero el señor Judge insistió en que dado que el Presidente Fundador había llevado a cabo, hasta el momento, todo el procedimiento de manera oficial, estando él en la posición de defendido en contra de acusaciones de conducta deshonrosa, y que los asuntos eran en perjuicio de la Sociedad y de él mismo, todo esto solamente podría terminarse por medio de una acción oficial. En consecuencia el coronel Olcott convocó a una reunión del Consejo General el 7 de julio.’ ” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.100)

7 de julio de 1884 Consejo General de la S.T. en Londres El Consejo General de la Sociedad Teosófica se reunió en Londres el 7 de julio de 1884: Estuvieron presentes Olcott, el cual presidió la sesión, Bertram Keightley que fue elegido Secretario de la reunión del Consejo, W. Q. Judge y G. R. S. Mead. La decisión final del Consejo fue la siguiente: “El Consejo, habiendo escuchado los argumentos sobre los puntos promovidos por William Q. Judge declara que el punto ha sido tomado en consideración; que los supuestos actos sólo le conciernen a él como individuo; y en consecuencia que el Comité Judicial no tiene jurisdicción en este lugar para juzgarlo como Vicepresidente sobre las supuestas acusaciones. El presidente estuvo de acuerdo con lo anterior. El señor Judge no votó. Aceptándose la moción.”

10 de julio de 1894 Comité Judicial

“El 10 de julio de 1894 tuvo lugar la reunión del Comité Judicial en la que estuvieron presentes todos los miembros del Comité, a saber: el coronel Olcott como Presidente Fundador presidiendo; los señores G.R.S. Mead y Bertram Keightley, Secretarios Generales de las Secciones Europea e Inda; los señores A.P. Sinnett y E.T. Sturdy como delegados de la Sección Inda; los señores Herbert Burrows y William Kingsland como delegados de la Sección Europea; el Dr. J.D. Buck y el Dr. Archibald Keightley como delegados de la Sección Americana; los señores Oliver Firth y E.T. Hargrove como delegados especiales representando al acusado— todos de acuerdo a lo previsto por el ‘Reglamento Revisado’ adoptado en la Convención de Adyar del pasado mes de diciembre. El señor Judge estuvo presente como acusado, pero no votó como Secretario General de la Sección Americana. La señora Besant estuvo presente como acusadora. Debe hacerse notar que de los once miembros del Comité Judicial, el Presidente coronel Olcott, y los señores E.T. Sturdy y A.P. Sinnett estaban plenamente convencidos previamente de la culpabilidad del señor Judge; los señores Bertram Keightley y George Mead estaban convencidos de la culpabilidad de Judge, pero igualmente convencidos de que no podía ser juzgado por sus ofensas; los señores Herbert Burrows, William Kingsland, y Oliver Firth eran en ese entonces muy amigos de la señora Besant y del coronel Olcott, aunque aún tenían dudas respecto a la culpabilidad y legalidad de todo el procedimiento. De los miembros restantes del Comité Judicial sólo el Dr. Buck, el Dr. Archibald Keightley y el señor Ernest Hargrove eran fieles amigos del señor Judge y estaban convencidos de que él era inocente de lo que se le acusaba y que todo este asunto era un error colosal además de ser defectuoso desde el punto de vista jurídico. Como el señor Judge no podía votar por ser el acusado, se agregó al Comité a James Pryse, bien conocido en Nueva York y Londres, en substitución del señor Judge.

El coronel Olcott, como Presidente de la reunión declaró abierta la sesión del Comité Judicial, dando una larga alocución. Después de pasar revista a las acusaciones en contra del señor Judge, a la mitad del discurso, el coronel Olcott, inesperadamente para sus oyentes dio marcha atrás diciendo: ‘. . . La historia de mi acción oficial muestra que yo sería el último en violar una Constitución de la cual yo soy, por así decirlo, el padre, y la cual he defendido continuamente a todo momento y en toda circunstancia. Sin embargo ahora que me encuentro con el señor Judge en Londres, y habiendo escuchado la línea de defensa que desea tomar, veo que si comenzáramos la investigación nos colocaríamos frente a un dilema, es decir, tendríamos que negarle la justicia común de oír su declaración y examinar sus pruebas (y el no hacerlo sería algo monstruoso incluso en un juzgado común y corriente—mucho más aún en una hermandad como la nuestra basada en líneas de una justicia ideal), o bien nos lanzaríamos al mismo abismo del que deseamos escapar. La defensa del señor Judge es que él no es culpable de los actos que se le imputan; que los Mahâtmas existen, están relacionadas con nuestra Sociedad y en contacto personal con él mismo; y asegura su disposición de traer a los testigos que sea necesario, y presentar las pruebas documentales que apoyen sus afirmaciones.’ (Neutrality of the T.S.) En verdad el Presidente Fundador se encontraba en un dilema. El no escuchar la defensa de Judge sería tan monstruoso, que ni siquiera el más embotado o el más prejuiciado, no dejaría de ver lo inicuo de dicha acción. Sin embargo, el coronel Olcott evadió el verdadero problema y al mismo tiempo hizo de hecho, lo que él consideraba como ‘monstruoso incluso en un juzgado común y corriente, mucho más aún en una hermandad como la nuestra,’ lo cual puede verse en sus siguientes palabras: ‘En el momento en que entráramos en estas cuestiones violaríamos el espíritu más vital de nuestro pacto federal, el cual es su neutralidad en materias de creencia. . . . Por lo tanto, debido a la razón anterior, declaro como mi opinión que esta averiguación, no debe continuar; no debemos quebrantar nuestras propias leyes por ninguna consideración. Es además mi opinión que tal averiguación, si fuese llevada a cabo por cualquier grupo dentro de nuestra membresía, no podría proceder si se declara una línea de defensa similar a la actual. Si por casualidad, una persona culpable se escapara en cualquier momento en consecuencia de este dictamen, no podemos evitarlo; la

Constitución es nuestro paladín, y debemos hacer que ella sea el símbolo de la justicia o esperar que nuestra Sociedad se desintegre. La sinceridad me obliga a agregar que, a pesar de que en un principio pensé que todo esto eran argucias y tácticas preliminares desleales, el señor Judge ha viajado hasta aquí desde América para enfrentarse a sus acusadores en este Comité, y anuncia su disposición de que se investiguen las acusaciones, y que un tribunal competente decida sus méritos. Haciéndose evidente para mi que el señor Judge no puede ser juzgado bajo las presentes acusaciones sin quebrantar las líneas de nuestra Constitución, no tengo derecho a mantenerlo suspendido, y por medio de la presente cancelo mi Nota de Suspensión, fechada el 7 de febrero de 1894 [de hecho la fecha de la Carta de Suspensión fue el 20 de marzo+ y le restituyo su rango del Vicepresidente.’ (Neutrality of the T.S.)” (TheTheosophical Movement, pp. 220-225)

“Seguidamente a la intervención de Olcott, Mead, para nuestra información leyó las minutas del Consejo General del día 7. Luego se le pidió a Olcott que presentara ante el Comité las acusaciones en contra de Judge. Estas eran completamente indefinidas e inadecuadas, y habrían sido desechadas por cualquier gran jurado en cualquier parte del mundo de habla inglesa. El reporte oficial declara que habiendo considerado el Comité las acusaciones, se aprobó la siguiente resolución: Se acuerda: Que el Presidente entregue al Comité las acusaciones en contra del señor Judge referidas en esta alocución. Se acuerda: Que aunque se ha averiguado que el miembro que hizo las acusaciones [la señora Besant] y el señor Judge están ambos dispuestos a continuar con la averiguación, el Comité considera sin embargo, que la naturaleza de las acusaciones no se relaciona con la conducta del Vicepresidente en su capacidad oficial, y por lo tanto no están sujetas a su jurisdicción. Este Comité también opina que si ellos hiciesen alguna aseveración acerca de la verdad de por lo menos una de las acusaciones, tal como fueron formuladas en contra del señor Judge, ésto involucraría una declaración respecto a la existencia o no existencia de los Mahâtmas, lo cual sería una violación del espíritu de neutralidad y de la naturaleza no sectaria de la Constitución de la Sociedad.”(The Judge Case, Cartas de W.Q. Judge a E.H. Hargrove, p. 242)

La Logia Negra se apodera del último bastión de HPB “Desde el verano de 1893, en que la influencia Brâhmanica descendió sobre el Cuartel General de Londres, y cuando se habían llevado a cabo varios ‘malabarismos’ ocultos y se habían establecido las líneas—la atmósfera en Avenue Road en ambas casas, había sido a veces aterradora. Ahora, cuando finalmente se reunió el Comité, la atmósfera estaba tan tensa de maldad, que estaba completamente rígida—con un rigor mortis, que la rigidez de un cadáver parecería vibrante en comparación. Puesto que la Logia Negra había capturado el último centro externo del trabajo de HPB, tal como había capturado Adyar años antes. La atmósfera se había hecho peor debido a la fría furia de aquellos que, por el momento, habían sido frustrados en su deseo de atrapar a su presa; el complot en contra de Judge había abortado—en todo caso había sido frenado—y aquellos por detrás de la escena se veían obligados a comenzar de nuevo su campaña. Tanto Annie Besant como Olcott por razones previamente explicadas, habían sido puestos a la defensiva, mientras que Judge estaba aún luchando desesperadamente por mantener intacta la organización de la Sociedad Teosófica—tanto como esto era posible sin sacrificar los principios—y, de acuerdo a la naturaleza de las cosas, como sucesor de HPB, estaba aún haciendo lo imposible por ayudar y salvar a sus

acusadores. Luchando en este centro de las fuerzas del enemigo, cuidadosamente preparado, el que Judge haya sobrevivido a la tensión revela su grado de desprendimiento. Él estaba luchando en contra de una influencia que podría ser comparada con una voluntad helada, palpable e inmensamente poderosa, que trataba de paralizarte la tuya, y que en este caso llenaba todo el salón. Desde luego, Judge era el blanco de todo esto.” ( The Judge Case, Cartas de W.Q. Judge a E.H. Hargrove, p. 241)

12 y 13 de julio, 1894 Convención de la Sección Europea Unos días después de la reunión del Comité Judicial se llevó a cabo “La Convención de la Sección Europea, el 12 y 13 de julio, en Avenue Road, 19, Londres, en el Salón de la S.T. Blavatsky. El primer día de la sesión la señora Besant le propuso al Dr. Buck que se formara un ‘Jurado de Honor’ para que estudiara las acusaciones. Para formar ese Jurado, ella sugirió los nombres de los señores Sinnett, Bertram Keightley, Sturdy, Burrows, y Firth. Esto no fue aceptado debido a que no se le habían suministrado al señor Judge copias certificadas de los documentos que supuestamente contenían la ‘evidencia’ en contra de él; y que él necesitaría tiempo para presentar a los testigos y docum entos que refutaran las acusaciones; finalmente, que la mayoría de los nombres propuestos eran de personas que se sabía que ya tenían prejuicios en contra de él, y que si se escogiera un jurado, este debería estar compuesto de personas calificadas para sopesar y evaluar los principios, procesos, y evidencias conectadas necesariamente con las ‘precipitaciones’ y otros fenómenos ‘ocultos.’ La idea del’ Jurado de Honor’ se discutió por algún tiempo pero finalmente se pensó que sería mejor que se presentaran dos declaraciones ante la Convención Europea; una de la señora Besant y la otra del señor Judge.

Declaración de la señora Besant La señora Besant pronunció un discurso bastante largo. Comenzó haciendo un resumen de la ‘historia’ del ‘caso Judge.’ Según ella dijo, la primera expresión definida de los sentimientos en contra del señor Judge, comenzó con la publicación en el Theosophist (julio, 1893) del artículo ‘Libre Pensamiento Teosófico’ escrito por Walter R. Old y Sidney V. Edge. A partir de ese tiempo comenzaron a esparcirse rumores malévolos en contra del señor Judge. . . . Más adelante, ella continuó diciendo que estaba de acuerdo con la conclusión del Comité Judicial, y que no se podía juzgar al señor Judge ya fuesen en su carácter oficial o como un individuo privado; dando su versión de las ‘ofensas’ cometidas por el señor Judge: ‘Y ahora debo reducir las acusaciones a su debida proporción, ya que han sido enormemente exageradas, la acusación vital es que el señor Judge ha producido cartas y mensajes en la escritura reconocida como la que han adoptado los Maestros con los cuales HPB estuvo íntimamente conectada, y que estas cartas y mensajes no fueron escritos ni precipitados directamente por el Maestro en cuya escritura aparecen. . . . Además, quiero que se entienda claramente que no he acusado y que no acuso al señor Judge de falsificación en el sentido ordinario del término, sino de darle una forma material engañosa al material recibido psíquicamente del Maestro de varias maneras, sin informarle este hecho a los que lo recibieron.

Yo considero que el señor Judge es un Ocultista, que posee un conocimiento considerable, y que está animado por una profunda e inamovible devoción por la Sociedad Teosófica. Yo creo que frecuentemente él ha recibido mensajes directos de los Maestros y de Sus chelas, que lo han guiado y ayudado en su trabajo. Yo creo que él ha recibido a veces mensajes para otra gente, de una u otra forma, lo cual mencionaré en un momento, pero que no fueron escritos directamente por el Maestro, y no fueron producto de Su precipitación directa; y que el señor Judge se ha

creído con la suficiente justificación para escribir usando la escritura adoptada por HPB para las comunicaciones del Maestro los mensajes recibidos psíquicamente, y de dárselos a las personas a las que estaban dirigidos, dejándolas que pensaran incorrectamente que era una precipitación directamente escrita por el mismo Maestro—mientras que había sido hecha a través del señor Judge, aunque hecha por el Maestro.

Ahora bien, personalmente considero que este método no es legítimo y que nadie debe simular una escritura reconocida que es considerada como autorizada cuando es auténtica. Y por auténtica quiero decir directamente escrita o precipitada por el mismo Maestro. . . . Yo creo que el señor Judge escribió con su propia mano, conscientemente o automáticamente no lo sé, en la escritura adoptada como la del Maestro, mensajes que él recibió del Maestro o de chelas; y yo sé que, en mi propio caso, yo creí que los mensajes que él me daba en la bien conocida escritura, eran mensajes directamente precipitados o escritos directamente por el Maestro. Cuando yo, públicamente dije que había recibido después de la muerte de HPB, cartas en la escritura que H. P. Blavatsky había sido acusada de falsificar, me estaba refiriendo a las cartas que el señor Judge me había dado, y como ellas estaban en la bien conocida escritura, nunca imaginé poner en tela de juicio su origen. [Conferencia en el Salón de la Ciencia] Ahora sé que ellas no fueron escritas o precipitadas por el Maestro y que fueron hechas por el señor Judge, pero también creo que la esencia de los mensajes fue recibido psíquicamente, y que el error del señor Judge fue dármelas en una escritura hecha por él mismo sin decir que así lo había hecho. Me siento obligada a referirme así explícitamente a estas cartas, porque habiendo estado yo equivocada, he llevado al público a conclusiones erróneas. . . . Y espero que estas explicaciones puedan poner fin, por lo menos a algunos de los problemas de los últimos dos años, y nos permitan continuar nuestro trabajo por el mundo, cada uno de su propia manera. Le pido perdón a mi hermano por cualquier dolor que le haya podido causar, al tratar de hacer esta tarea tan repulsiva, así como por cualquier error que haya podido cometer.’ (Neutrality of the T.S.)” (The Theosophical Movement, pp. 228-30)

“Declaración del señor Judge. ‘Desde el pasado mes de marzo, han estado circulando alrededor del mundo acusaciones en contra de mi, con las que se ha asociado el nombre de Annie Besant, sin su consentimiento tal como ella ahora lo dice, que yo era culpable de falsificar los nombres y la escritura de los Mahâtmas y de abusar de dichos nombres y de su escritura. También se me acusa de haber suprimido el nombre de Annie Besant como promotora de este asunto por miedo a lo mismo. Todo esto ha causado gran agitación y ha producido mucho daño a todos los que están concernidos con esto, es decir, a todos nuestros miembros. Ya es tiempo que, de ser posible, se le ponga un alto a esto de una vez por todas.

Ahora declaró la siguiente: 1. Dejé el nombre de Annie Besant fuera de la circular que publiqué a petición de mis amigos en la S.T. quienes entonces se encontraban cerca de mí, para salvarla y dejar que otros pusieran su nombre a la acusación. Ahora parece que sí hubiese puesto su nombre hubiese ido en contra de su presente declaración.

2. Repito mi negación de los rumores que me acusan de haber falsificado los nombres y la escritura de los Mahâtmas, o de abusar de los mismos.

3. Admito que he recibido y he entregado mensajes de los Mahâtmas, y afirmo que son genuinos.

4. Digo que he estado, y que estoy en contacto con los Mahâtmas, y que soy un agente de los Mahâtmas; pero niego que jamás haya tratado de inducir esta creencia en otros, y según sé, ésta es la primera vez que jamás haya hecho la aseveración que ahora hago, y la cual hago debido a las presiones a las que me veo sujeto aquí. Mi deseo y esfuerzo han sido de distraer la atención para que dicha idea no se relacionara conmigo. Pero no tengo ninguna pretensión, la cual repudió, de que yo sea el único canal de comunicación con los Maestros; en mi opinión esa comunicación está abierta a cualquier ser humano que, esforzándose por servir a la humanidad, proporcione las condiciones necesarias.

5. Cualquiera que hayan sido los mensajes de los Mahâtmas que yo haya entregado—y ellos son extremadamente pocos—yo declaro ahora que fueron y son mensajes genuinos de los Mahâtmas, tanto como mi conocimiento me lo permite; ellos fueron obtenidos a través de mi, pero cómo hayan sido obtenidos o producidos no puedo decirlo. Pero puedo decir de nuevo ahora, como lo he dicho públicamente antes, y como fue dicho tan frecuentemente por H. P. Blavatsky, que siempre había pensado que era conocimiento común entre los Teósofos que han estudiado estos temas, que la precipitación de palabras o mensajes no tiene ninguna importancia y no constituye prueba alguna de la conexión con los Mahâtmas; todo esto es solamente fenoménico y no tiene el más mínimo valor.

6. En cuanto a los métodos para la recepción y entrega de mensajes de los Maestros, podemos decir que hay muchos. Mis propios métodos pueden no estar de acuerdo con los puntos de vista de otros y les concedo el derecho de criticarlos si así les parece; pero le niego el derecho a cualquiera que diga que sabe o que puede probar que los mensajes que yo recibo o transmito no son genuinos, a menos de que sea capaz de ver en ese plano. Solamente puedo decir que he hecho lo mejor que puedo para reportar—en las pocas ocasiones en que lo he hecho—de manera correcta y verdadera tales mensajes, tal como pienso que los recibí para ser transmitidos, y que yo sepa nunca he tratado de engañar con ésto a ninguna persona o personas.

7. Y digo que en 1893 el Maestro me envió un mensaje en el cual me daba las gracias por todo mi trabajo y esfuerzo en el campo Teosófico, expresando su satisfacción por esto, terminando el mensaje con un sabio consejo para que me cuidara de las debilidades y tonterías de mi naturaleza inferior; la señora Besant admite sin reservas ese mensaje.

8. Por último, y solamente debido a las absurdas afirmaciones que se han hecho y que han circulado, gustosamente digo lo que yo nunca he negado, que soy un ser humano, lleno de errores, sujeto a equivocaciones, que no soy infalible, pero que soy justamente igual a cualquier otro ser humano como yo mismo, o de la clase de seres humanos a la que pertenezco. Y libremente, plenamente, y sinceramente perdono a cualquiera que haya pensado injuriarme o que haya tratado de herirme.’ (Neutrality of the T.S.)

Comparando el enunciado de la señora Besant con el del señor Judge descubrimos los puntos de acuerdo y de contraste, tanto en materias de hecho como de tono. Respecto a la verdadera problemática de todo este asunto—es decir, de si el señor Judge estaba o no en comunicación con los adeptos Teosóficos y recibió mensajes de ellos—la señora Besant hizo dos admisiones significativas:

‘Creo que él *Judge+ ha recibido frecuentemente mensajes directos de los Mahâtmas y de Sus chelas. Creo que él ha recibido a veces mensajes para otra gente.’

¿Cual era entonces, la supuesta ofensa que la había llevado a hacer las acusaciones en contra del señor Judge? La señora Besant lo afirma varias veces: ‘Yo creo que el señor Judge escribió con su propia mano, conscientemente o automáticamente no lo sé, en la escritura adoptada como la del Maestro, mensajes que recibió del Maestro o de chelas. Yo sé ahora que no fueron escritos o precipitados por el Maestro, y que fueron hechos por el señor Judge, pero también creo que la esencia de estos mensajes fue recibida psíquicamente.’

Y la señora Besant añade ‘Ahora bien, personalmente considero que este método no es legítimo y que nadie debe simular una escritura reconocida que es considerada como autorizada cuando es auténtica. Y por auténtica quiero decir directamente escrita o precipitada por el mismo Maestro. Si un mensaje es escrito conscientemente debe de decirse así; si fue escrito automáticamente, así debe expresarse. Al menos esto es lo que me parece a mí.’

El pasaje precedente contiene la substancia de las quejas de la señora Besant. Muestra además, que a pesar de todas sus pretensiones y afirmaciones posteriores, la señora Besant no tenía un conocimiento real de las enseñanzas Ocultas, y que era extremadamente ignorante incluso de lo que HPB y los Maestros habían hecho público en años anteriores. Ya que, en el apéndice de la cuarta y última edición de El Mundo Oculto del señor Sinnett, se presenta una larga carta directamente del Maestro KH acerca del mismo tema de las ‘precipitaciones’ en relación al incidente de Kiddle, que hacía parecer al propio Maestro como ‘culpable’ y por su propia confesión del mismo ‘método’ que la señora Besant consideraba como ‘ilegítimo.’ En el extremadamente importante artículo ‘Logias de Magia,’ escrito por HPB en Lucifer en octubre de 1888—en la época en que se estaba formando públicamente la S. E. —ella desarrolló ampliamente esta misma cuestión. Había una muy buena razón para que ella escribiera ese artículo en ese momento, ya que el señor Sinnett y otros habían estado susurrando acerca de ‘acusaciones’ en contra de ella, de ‘falsificación’ y de ‘falsos mensajes.’ Tal como la señora Besant, estos estudiantes habían recibido ‘mensajes’ a través de HPB que no estaban de acuerdo con sus ideas, y otros que trastornaban sus preconcepciones. Si el mensaje estaba de acuerdo con sus ideas, lo consideraban genuino, pero sí chocaba con ellas, era falso según ellos. En su artículo HPB muestra lo absurdo de esta posición:

‘Un correspondiente nos pregunta, por qué no “tendría derecho a sospechar algunas de las cartas así llamadas ‘precipitadas,’ como si fuesen falsificaciones,” dando como razón de que aunque algunas muestran la impresión de ser (para él) indudablemente genuinas, otras parecen ser imitaciones, debido a sus contenidos y estilo. Esto equivaldría a decir que él tiene tal percepción espiritual inequívoca como para ser capaz de detectar lo falso de lo verdadero, aunque él nunca se ha encontrado con un Maestro, ni se le ha dado ninguna clave por la cual pueda verificar las supuestas comunicaciones. La consecuencia inevitable de aplicar su criterio no entrenado en tales casos será, muy probablemente, que declare falso lo que es genuino, y genuino lo que es falso. Entonces ¿cuál es elcriterio que tiene alguien para decidir entre una carta “precipitada,” o cualquier carta de este género? ¿Quién

podría decirlo excepto sus autores, o aquellos que ellos emplean como sus amanuenses (los chelas y discípulos)? Ya que difícilmente una de cada cien cartas “ocultas” está escrita por la mano del Maestro de parte de quien y en cuyo nombre se envían, ya que los Maestros no tienen necesidad ni tiempo libre para escribirlas; y que cuando un Maestro dice “yo escribí esa carta,” solamente significa que cada palabra en ella fue dictada por él, e impresa bajo su supervisión directa. Generalmente ellos hacen que su chela, ya sea que esté cerca o lejos, la escriba (o precipite), imprimiendo en su mente las ideas que desea expresar, y si fuese necesario lo ayuda en el proceso de la impresión de la imagen precipitada. Depende completamente del estado de desarrollo del chela, qué tan precisas puedan ser transmitidas las ideas y pueda imitarse el modelo de escritura. Así pues aquel que no sea un adepto, y reciba estas cartas, se encuentra en el dilema de no estar seguro de si una de las cartas sea falsa, aunque quizás todas lo sean; porque, en lo que respecta a la evidencia intrínseca, todas provienen del mismo origen, y todas llegan a través de los mismos medios misteriosos. Pero existe una condición aún peor, que va implicada en esto. Todo lo que puede saber el que recibe cartas ocultas, basándose simplemente en la probabilidad y la honestidad común, es que, si el correspondiente invisible tolerara una sola línea fraudulenta en su nombre, no se detendría en la repetición ilimitada del engaño.’ (“Logias de Magia” por H.P. Blavatsky, Collected Writings, Vol. X, pp.124-130)

Sin embargo todas estas consideraciones estaban muy lejos de ser aparentes para la gran mayoría de los teósofos que asistieron a la Convención de Londres. Finalmente al concluir la reunión se llegó al siguiente acuerdo:

‘Habiendo escuchado las declaraciones precedentes, la siguiente resolución fue promovida por el señor Bertram Keightley, secundado por el Dr. Buck, y aprobada sin que nadie estuviese en contra.

Se acuerda: que esta reunión acepta con placer el arreglo al que han llegado Annie Besant y William Q. Judge como un ajuste final de los asuntos que hasta ahora estaban pendientes entre ellos, la primera como acusadora y el segundo como defendido, con la esperanza de que estas cuestiones queden así sepultadas y olvidadas, y Se acuerda: que uniremos nuestras manos con ellos para promover la causa de la genuina Hermandad en la que todos nosotros creemos.’ (Neutrality of the T.S.).” (The Theosophical Movement, pp.234-237)

Besant no le proporciona copias de las acusaciones a Judge Sólo hasta el 19 de julio de 1894, el coronel Olcott y Annie Besant le permitieron finalmente a Judge ver la evidencia que según ellos decían tener en su contra. Sin embargo Judge tuvo que luchar e insistir para que se la dejaran ver, ya que ellos no tenía la intención de hacerlo. “Cuando llegué a Londres el 5 de julio,” dice Judge “pedí que se me permitiera inspeccionar los documentos y también pedí copias de los mismos. Este era mi derecho; además, era un hecho bien sabido por todos, que se les habían dado copias y facsímiles de los documentos a varios de mis enemigos declarados al igual que a la prensa, por lo que era aún más imperativo el que yo las tuviese. Se me prometieron pero no me fueron dadas. Día tras día hice la petición, se me prometió que se me permitiría ver los documentos, pero la promesa no se cumplía. En la reunión del Comité pedí copias y que se me permitiera inspeccionar los documentos. Debemos tener presente, que en el curso ordinario de los sueños de la acusadora, éste era el día en el que ella tendría que soltar los papeles en contra mía, y abrir el juicio. En esta reunión el señor Burrows, representando a Europa, declaró que se me deberían dar copias, a lo cual la fiscal *Annie Besant+ contestó, ‘Ciertamente, ¡pero desde luego!’ Pero no se me proporcionaron. El día 19, habiendo empacado mi baúl, ya que tenía que ir a Liverpool para tomar el vapor hacia casa, hice una petición final a la señora Besant para que me permitiera inspeccionar los papeles. Ella dijo, ‘¡Hay! pero se los di al coronel Olcott,

que es el propietario legal.’ Por cierto él no era el propietario legal de las cartas que yo le había escrito a HPB. Me dirigí de inmediato con el coronel Olcott, reiterándole la petición, y él dijo, ‘Oh, qué lástima, apenas acabo de enviados a la India.’ ‘¿Por qué?’ le dije yo ‘¿Cuándo lo hiciste?’ ‘Justo ahora, están todos empacados y se han ido,’ ‘¿Por qué Olcott?’ le dije ‘tú no irás por allá hasta dentro de dos meses.’ Entonces volví con la señora Besant y le dije lo que me había dicho Olcott, y que yo me iría a los periódicos y daría todo esto a la prensa para mí desagravio. Entonces ella corrió hacia el cuarto del coronel Olcott en la casa contigua. En unos cuantos minutos ella regresó y dijo que todo estaba arreglado. Entonces volví al cuarto de Olcott, estando conmigo el Dr. Buck—ya era el final de la tarde—y Olcott me informó que ‘había cometido un error, que los documentos estaban en su caja de expedientes.’ Entonces en su cuarto, precipitadamente examiné los papeles que él tenía, e hice copias rápidas en taquigrafía de los que no eran muy largos. Dos o tres eran cartas bastante largas que yo le había escrito a HPB y a Dâmodar muchos años antes; algunas cartas eran largas dirigidas a Olcott, y una de ellas, muy larga, la cual también contiene una parte escrita a máquina por mi, y que forma parte de las acusaciones. Estas no las puede copiar, y claramente le dije que sólo estaba haciendo un memorando y que él debería proporcionarme las copias. En la presencia del Dr. Buck, prometió enviármelas. Hasta este día no lo ha hecho. Recordemos que se permitió que todos estos papeles estuviesen en manos de Walter R. Old, quien hizo copias completas, tomó facsímiles, y ambos se los proporcionó a un periódico antagónico a la Teosofía y a los Teósofos. Recordemos también que cuando yo sólo tenía una idea general de las acusaciones sin ningún detalle, los enemigos y los periódicos de la costa del Pacífico estaban publicando detalles que les habían sido enviados por gente que estaba en el Cuartel General en la India.” (The Judge Case, Pelletier, Apéndice A, “Contestación de William Q. Judge,” p.97; ver también carta a George Mead, ibid. Cronología, p.108)

Walter Old El 22 de julio de 1894 Walter R. Old le escribió una carta al coronel Olcott pidiéndole que publicara sus objeciones a los enunciados pronunciados por la señora Besant durante la pasada Convención, en la cual ella se refería a algunas personas que por odio al señor Judge habían esparcido rumores en contra de él. No debemos olvidar que el señor Old había sido suspendido de su membresía en la Sección Esotérica junto con Sidney Edge desde el mes de agosto de 1893, por instrucciones de Annie Besant y William Judge, por haber violado su compromiso de secreto en su artículo “Libre Pensamiento Teosófico.” “Sin embargo hay evidencia suficiente para mostrar que cuando la señora Besant fue a Adyar en diciembre de 1893, tuvo consultas con el señor Old, y escuchó su relato de insinuaciones malévolas en contra del señor Judge. Walter Old jugó un papel muy importante en las reuniones que hubo en Adyar en diciembre de 1893, cuando se decidió acusar a Judge. El señor Old, volvió a Europa a principios de 1894, llevándose consigo copias de todos los documentos del caso en contra de Judge. Su presencia en Inglaterra preparó la mente de los teósofos para que aceptaran los cargos en contra de Judge. Después de la Convención, Old, aparentemente resentido por la referencias de la señora Besant durante la Convención en la que ella dijo que había ‘personas inspiradas en gran medida por odio hacia el señor Judge.’ Para Old esto era evidentemente una descripción que se refería a él, ya que ciertamente él era uno de aquellos, para usar las palabras de la señora Besant, ‘que había circulado una masa de acusaciones en contra de Judge.’ En consecuencia él le escribió a Olcott objetando que se le caracterizara de esa manera, haciendo la observación de que tanto el Presidente Fundador como la señora Besant conocían muy bien la ‘actitud’ de Old, y Sidney Edge respecto a Judge.” (The Theosophical Movement, p.238)

Las sospechas continúan El 15 de agosto de 1894 se publicó en Lucifer un artículo con el título “El Ocultismo y la Verdad” firmado por Olcott, Besant, Sinnett, Bertram Keightley, W. Wynn Westcott, E.T. Sturdy, y C.W. Leadbeater. *Londres, julio 1894+. “Este artículo sin nombrar a nadie mostraba que las sospechas en contra de Judge continuaban. Todo parecía como si el arreglo del Comité Judicial no hubiese arreglado nada.” (The Judge Case, Pelletier, op. cit., Cronología, p.113)

La Westminster Gazette y Walter Old “El 27 de septiembre de 1894 el coronel Olcott emitió una nota ejecutiva desde Adyar en la que dice que: ‘El señor Walter R. Old me notifica oficialmente que, siendo incapaz de aceptar la declaración oficial respecto a la averiguación que hubo acerca de las acusaciones proferidas en contra del Vicepresidente de la S.T., él renuncia al puesto de Tesorero y Secretario de Actas. Él continuará trabajando, pero solo en su carácter privado, como miembro de la Logia de Birminham. Lamentamos perder la agradable y útil compañía del señor Old en la India. . . .’” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 115) Después de haber pasado a ser un simple miembro de la logia de Birminham, no se supo mucho del señor Old, hasta que el siguiente mes apareció un nuevo ataque, esta vez desde afuera, el cual estalló con gran furia sobre el Movimiento Teosófico. El señor Old era muy amigo del señor Edmund Garrett, editor del tabloide londinense Westminster Gazette. Old le entregó todos los documentos privados que tenían en su posesión, y le sugirió que escribiese una serie de artículos acerca de este asunto.

Octubre 1894 Isis Sumamente Develada: La Historia del Gran Fraude Mahatma El 29 de octubre de 1894 el tabloide Westminster Gazette comenzó la publicación de una serie (en los nueve números subsiguientes) de artículos escritos por Edmund Garrett, intitulados Isis Sumamente Develada: La Historia del Gran Fraude Mahatma. Este panfleto es un monumento a la superchería, la suposición, y la ignorancia, combinadas con malicia y falsedades.

“Garrett era un escritor extremadamente astuto, que detestaba la Teosofía y a su Sociedad, y que no ocultaba su objeto de desacreditar aquello que odiaba. El señor Old fue el único de los numerosos personajes de la tragicomedia de Garrett que fue tratado con respeto. Todos los demás fueron blancos de su burla, especialmente la señora Besant. El coronel Olcott fue satirizado sin misericordia. HPB y Judge fueron tratados como astutos charlatanes que lograron engañar a los pobres incautos de Besant y Olcott, que cayeron como sus víctimas, recibiendo falsos mensajes de falsos Mahâtmas.” (The Theosophical Movement, p.239)

“Era claramente evidente a partir de los documentos que usó el señor Edmond Garrett que el señor Old había sido ayudado por el coronel Olcott y la señora Besant, ya que muchos de los papeles que citó no hubiesen podido obtenerse de ninguna otra forma. Esto fue prácticamente admitido por el mismo Old en una carta a Lucifer (diciembre 1894, Vol. 15, p. 337-38), a pesar de que lo negara en la misma carta. En ese artículo dice: ‘Los hechos que se han publicado son aquellos que formaban parte de la evidencia que llegó a manos del coronel Olcott y de Bertram Keightley, y sobre los cuales se basaron las acusaciones y se tomó la acción; además ellos son parte de un cuerpo de evidencia, el cual, desde el principio se decidió publicar. Yo tomo todo el Karma de mi propia acción, y afirmó que es completamente independiente de cualquier connivencia o instigación por parte de alguien más.’ ” (The Theosophical Movement, p.239)

Por Órdenes del Maestro Annie Besant es destituida de la Codirección de la Sección Esotérica Noviembre 1894

El 3 de noviembre de 1894, William Q. Judge emitió el siguiente importante memorando para la Sección Esotérica: Por Órdenes del Maestro (By Master´s Direction). Panfleto privado enviado desde Nueva York para los miembros de la E.O.T. “Este documento declara terminada la codirección de la Escuela Esotérica, por ‘Órdenes del Maestro’ asumiendo él mismo el mando de la Escuela. Da una breve historia de la Sección Esotérica, y advierte la existencia de un complot por parte de los Magos Negros en contra de la Sociedad Teosófica y de la Sección Esotérica, el cual fue trabajado a partir de ciertos Brahmines de la India.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.117). A continuación presentamos algunos extractos de este importante documento, en el cual Judge dice:

"ESTRICTAMENTE PRIVADO Y SOLO PARA MIEMBROS DE LA E.O.T., Por William Q. Judge"

“Ahora les envío esto, cuyo contenido está integrado por citas directas de mensajes que se me han enviado, o en otros casos, lo que en substancia, se me ordena decirles. . . . Esperaba que una declaración de esta naturaleza no fuese necesaria, pero mi esperanza fue en vano. . . . Estoy obligado a enviarles esto o de otro modo fracasaré en el cumplimiento de mi deber hacia ustedes y hacia todo el movimiento Teosófico. . . . En marzo esta carta me parecía ser tan necesaria como lo es ahora, pero entonces se me ordenó esperar para que concluyera el asunto de las acusaciones que se hicieron en mi contra. . . . Yo no soy un miembro juramentado de la E.O.T., y nunca hice ningún juramento en ella, ya que mis compromisos los hice hace mucho tiempo antes directamente con el Maestro; yo fui uno de sus fundadores, junto con HPB ∴, y al inicio, ella me hizo desde el principio administrador e instructor, bajo su mando, especialmente para la parte americana. . . . Posteriormente HPB ∴ formó un grupo interno en Londres, a fin de que ella pudiese divulgar enseñanzas que pudiesen ser puestas por escrito por los miembros, y de ser posible, enseñarles ocultismo práctico. De esto la señora Besant fue nombrada Secretaria, con George Mead para ayudarla, debido a que ella tenía gran habilidad en el aspecto literario, estaba completamente dedicada a la tarea, y era perfectamente idónea para ella. Pero esto no hizo de ella una Maestra. E incluso cuando ella se despidió de HPB ∴ al dejar Europa para América en abril de 1891, la última cosa que HPB ∴ puso entre sus manos cuando dejó su presencia, dentro de la cual ella nunca entró de nuevo, estaba la declaración sellada que la hacía Registradorade las enseñanzas. HPB ∴ sabía que no viviría para volver a ver a Annie Besant, y si la hubiese constituido como una ‘Instructora’, ese hubiese sido el momento para darle a ella esa posición. Pero ella no lo hizo. La muerte de HPB ∴ destruyó desde luego cualquier valor adicional al puesto de ‘Registradora’. Yo soy un miembro del Grupo Interno, y lo he sido desde 1891. Era innecesario hablar de esto antes de ahora.

Las conversaciones de HPB ∴ con el Grupo Interno fueron tomadas en notas, en una forma más o menos fragmentaria por los diferentes miembros, y posteriormente la señora Besant y George Mead las escribieron como Secretarios. Yo tengo una copia completa de éstas, y así también las tiene cada miembro del Grupo Interno, y esas copias comprenden todas las ‘Instrucciones’ que quedaron en posesión de la señora Besant o del Grupo Interno. En mi posesión y bajo mi control existe una gran cantidad de Instrucciones que me fueron dadas todo el tiempo desde 1875, las cuales divulgaré y he divulgado, a medida que se me ha ido indicando. Lean la página xix de la Doctrina Secreta (Preliminar del vol. 1), en donde HPB ∴ dice que ella le enseñó al coronel Olcott y a dos europeos. Yo soy uno de estos últimos. El coronel Olcott es el viejo portador del estandarte, él ha sido el medio para enseñar, él mismo teniendo a Chelas a los que les ha dado instrucción, pero siempre bajo las líneas trazadas por los Maestros a través de HPB ∴. Él fue seleccionado por el Maestro para hacer un cierto trabajo valioso que no era posible que nadie más hiciese, y nunca fue admitido en la S.E. por medio de un juramento, ya que, como yo mismo, desde un principio, él se comprometió directamente con el Maestro. Su labor principal ha sido un extraordinario trabajo de gran alcance, no sólo entre la gente ordinaria, sino entre los reyes y gobernantes, por el bien de esta causa que los Maestros sabían que él haría por ellos.

La señora Besant sólo ha estado cinco años en este trabajo, y no ha estado ocupada todo el tiempo en el estudio y práctica oculta. Sus habilidades como escritora y oradora son raras y eminentes, ya sea para un hombre o para una mujer, y no puede dudarse de su devoción y sinceridad de propósito. Ella dio muchos años de su vida a la causa de los oprimidos tal como ella lo entendía: enfrentándose en ella misma a la espantosa frustración de la creencia materialista, y así trabajó, sin esperanza alguna de una vida futura, comprobando en toda forma su propósito y fin altruistas. Desde 1889 ha hecho un gran servicio por la S.T. y se ha dedicado a ella. Pero todo esto no impide el que una persona sincera haga errores en Ocultismo, especialmente cuando ella, tal como lo hizo la señora Besant, trata de abrirse paso con fuerza a lo largo del sendero del trabajo práctico en ese campo. La sinceridad no confiere por sí misma conocimiento, y mucho menos sabiduría. HPB ∴ y toda la historia del ocultismo dicen que por lo menos se requieren siete años de entrenamiento y prueba. La señora Besant sólo ha tenido cinco. Los errores que haga un discípulo como éste, finalmente se convertirán en ventajas para el movimiento, y sus resultados inmediatos serán mitigados para la persona que los haga, siempre y cuando no estén inspirados por una mala intención por parte de la persona. Y quiero que se entienda claramente que la señora Besant no ha tenido ella misma ninguna mala intención consciente: ella simplemente se ha salido por algún tiempo afuera de la línea de su Guru (HPB ∴ ), comenzó a trabajar con otros, y ha caído bajo su influencia. No debemos empujarla más hacia abajo, pero tampoco nos puede cegar la verdadera simpatía que le tenemos para que la dejemos continuar, en detrimento del movimiento. Yo podría muy fácilmente retirarme de la S.T., pero mis ideas del deber son diferentes, aunque sea muy elevado el costo que personalmente representa para mí este trabajo, y como se me ordena permanecer, me quedaré, y trataré de hacer lo mejor que pueda por ayudarla, al igual que a todos los demás. Y la misma autoridad me dice que ‘si tan sólo ella pudiese abrir sus ojos y pudiese ver su verdadera línea de trabajo, y corregir la condición que actualmente tiene en sí misma, al igual que la que ha ayudado a producir en la S.T. y la E.O.T., ella se encontraría en una condición mental, física y espiritual mucho mejor de la que jamás haya tenido antes, ya que su estado actual se debe a los ataques de los poderes de la obscuridad, inconscientemente para ella’.

Y ahora, bajo las instrucciones que he recibido, se hace necesario darles a los miembros de la Escuela un relato de algunas de las cosas que han ocurrido detrás de la escena en relación con la reciente investigación que se intentó hacer en Londres sobre las acusaciones en mi contra.

Las dos personas alrededor de las cuales surgió el ruido son la señora Besant y yo mismo. Antes de esto, en 1891, después de la muerte de HPB, el coronel H. S. Olcott, el Presidente, fue el centro de un revuelo debido a su renuncia, y ese disturbio se debió a las mismas fuerzas que trabajaban por detrás para tratar de desintegrar a la S.T. haciendo que su antiguo Presidente dejara el puesto antes de su muerte. Las recientes conmociones se concentraron alrededor de nosotros, porque se me hizo objeto de un ataque disfrazado como un intento por purificar a la Sociedad, y la señora Besant fue lanzada hacia adelante como mi acusadora oficial—en contra de un amigo que HPB ∴ , su maestra, se lo había certificado, y que por muchos años ha sido un trabajador bien conocido de la S.T. Todo esto necesita de luz, y los mejores intereses de la señora Besant y de la E.O.T. demandan que se divulgue algo de la historia secreta, no obstante lo desagradable que pueda ser, a fin de que la misma purga que inadecuadamente había sido dirigida hacia el lugar equivocado se lleve a cabo ahora. La dificultad surgió cuando en enero o febrero Annie Besant se prestó inconscientemente a la conspiración de la cual doy detalles aquí; pero anteriormente a esto (desde agosto de 1893), aquellos que fraguaban el complot habían comenzado a trabajarla.

El complot existe entre los Magos Negros, los cuales siempre están haciéndole la guerra a los Blancos, y HPB ∴ constantemente nos advirtió que estuviésemos prevenidos de estos Magos Negros. Esto no es una ficción, sino un hecho muy real. He visto y se me ha mostrado la entidad principal entre aquellos que trabajan así en contra de nosotros y que desean destruir todo el movimiento, y especialmente nulificar la gran obra que HPB ∴ comenzó para las naciones Occidentales. Estos Magos Negros han tenido éxito en influenciar a ciertos Brahmanes de la India por medio del orgullo de raza y la ambición, ya que éstos, para su propio provecho, desean controlar y manejar a la S.T. a través de algún agente y también por medio de la E.O.T. Ellos han buscado desde luego, si fuese posible, usar a alguien de nuestra organización, y seleccionaron a la señora Besant como un posible vehículo. Uno de los objetos de esta conjura es detener la corriente de información e influencia comenzada por HPB ∴ desviando el pensamiento de vuelta a la India moderna. Para lograr esto es absolutamente necesario demoler la tradición agrupada alrededor del trabajo de HPB ∴ ; sus poderes y conocimiento tienen que ser desacreditados; su derecho a hablar en nombre de los Maestros tiene que ser impugnado; esos Maestros tienen que hacerse una fría abstracción; sus leales amigos que desean ver que el verdadero trabajo y objetos se lleven a cabo, tienen que ser puestos en tal posición que queden atados de pies y manos a fin de que no sean capaces de interferir con los planes de los complotadores; tiene que demostrarse que HPB ∴ fue un fraude y también una falsificadora. Pero estos hombres no son Chelas de nuestros Maestros.

El nombre de la persona sobre la que se trabajó, para, de ser posible, usarlo como agente menor de los Magos Negros, y para influenciar a la señora Besant, es Gyanendra N. Chakravarti, un Brâhman de Allahabad, India, que vino a América por nuestra invitación al Parlamento de las Religiones de 1893. Al principio sinceramente deseoso de ayudar a la raza para traerles a los americanos las viejas verdades de sus antepasados, sin embargo, como muchos otros antes que él, permitió que la ambición echara raíces sutiles en su corazón. Enardecido por la ambición de ocupar una posición en el mundo como un Guru, aunque sin duda creyendo que aún era un servidor de la Hermandad Blanca, él ya no está en nuestras líneas; por el contrario, su mediumnidad y flaqueza lo han convertido también en un vehículo para otras influencias.

En ese entonces él era un Chela de un Guru indo menor y fue instruido para que viniera a América por ese Guru que fue impresionado para que lo hiciera por nuestro Maestro. Él claramente admitió ante varias personas, entre otras a mi mismo, que él no era un Chela de nuestro Maestro. Mientras que en esa relación él fue telepáticamente impresionado en Chicago con parte del contenido de un mensaje que yo recibí del Maestro. Este mensaje corroboraba externamente lo que yo mismo había recibido. Era sin embargo sólo una parte, que además era deficiente en lo que respecta a su contenido, Chakravarti mismo siendo solamente consciente de éste como una impresión mental, se me informó que en ese momento él no estaba plenamente consciente de lo que estaba

haciendo. Me di cuenta de su habilidad para ser usado como un vehículo inconsciente, cuando se le hizo recibir el mensaje. Aunque él no se dio cuenta de ello; toda su gira aquí, no sólo estuvo bien custodiada y preparada, sino que él fue personalmente vigilado por agentes de los Maestros esparcidos por el país, desconocidos para él, que se reportaban conmigo. En varias ocasiones les hizo comentarios personales a varias personas, pensando que las estaba instruyendo, cuando en realidad ellas lo estaban observando de cerca para la Logia, ayudándolo cuando hacía algo bien, y observándolo plenamente, aunque ellas no se lo dijeron. Esto también ocurrió así en aquellas partes de su gira en las que se creía sólo o únicamente con la señora Besant. El reporte que hizo Chakravarti del mensaje es el siguiente: ‘Debes decirle a Judge que estamos satisfechos con su trabajo en América. Le estamos muy agradecidos por sus esfuerzos en el campo de la Teosofía. Él debe de hacer su mejor esfuerzo para mantenerse siempre bajo la luz de su naturaleza superior, y sólo así será capaz de encontrar la verdad afuera de sus sombras. Sólo así será capaz de cerrarles la puerta a los poderes de la obscuridad que de cuando en cuando tratan de asfixiar su verdadero y noble sí, que es puro y está sinceramente dedicado a nosotros.’

Le informé a la señora Besant del mensaje en septiembre de 1893. Pero después, cuando se terminó el trabajo del señor Chakravarti bajo mi cargo, y cuando se había hecho muy fuerte la ambición que surgió debido a la visita, él trató de destruir el efecto que ese mensaje había tenido en la mente de la señora Besant interpretando astutamente su significado para que dijese que, aunque se me encomiaba por todo lo que había hecho, sin embargo la última parte contradecía la primera y apoyaba la acusación de falsificación y mentira. Si esto no fue premeditado, entonces es una locura. También se ve aquí el engaño psicológico de la señora Besant: porque ella dijo que quizás yo me apoyaría en ese mensaje para refutar las acusaciones, y que de hacerlo, el último párrafo mostraría que el Maestro sabía que yo era culpable. Ella aceptó la astuta construcción, permitiéndose pensar que el Maestro podía encomiarme por todo el trabajo que había hecho, del cual los pretendidos actos de falsificación serían una parte, y al mismo tiempo me enviaba un mensaje engañoso, parte del cual tendría que usarse inmediatamente como una condenación, si yo lo presentaba. Si yo era culpable de lo que se me acusaba, entonces se mostraría que el Maestro estaba en connivencia conmigo en la falsificación y la mentira—algo completamente imposible. La única otra posibilidad es que el señor Chakravarti y yo ‘hayamos inventado’ el mensaje. Pero él y la señora Besant han admitido que es genuino, aunque ella misma no es capaz de decidir si es auténtico o falso. Pero además, la señora Besant admitió a varias personas que ella había visto al Maestro venir y hablar a través de mi cuerpo mientras que yo estaba perfectamente consciente. Y más aún, que HPB ∴ me dio en 1889 el retrato del Maestro, sobre el cuál puso este mensaje: ‘A mi querido y leal colega, W. Q. Judge’.

Ahora bien, o yo les estoy trayendo un verdadero mensaje del Maestro, o toda S.T. y la E.O.T. es una mentira, en la ruina de las cuales deberán ser enterrados los nombres de HPB ∴ y los Maestros. Todos estos se mantienen de pie juntos o caen juntos. Si se probara que HPB ∴ es una mentirosa y un fraude, yo abandonaría la Sociedad Teosófica y todo lo que a ella pertenece; pero hasta que esto no se pruebe, yo permaneceré en donde fui puesto. Por último, como una prueba final de los engaños que han sido operados a través de este hombre y de sus amigos, mencionaré ésto: hace muchos años (en 1881) los Maestros le enviaron a los Brâhmanes de Allahabad (la Sociedad Teosófica Prayag) una carta que fue entregada por HPB ∴ al señor A. P. Sinnett, el cuál les dio una copia a ellos, quedándose con el original. Esta carta trata muy francamente a los Brâhmanes. Sin embargo esta carta no les gusta a los Brâhmanes, y el señor Chakravarti trató de hacerme pensar que era un piadoso fraude de HPB ∴. Él tuvo éxito con la señora Besant en esto, así que desde que ella lo encontró, ella ha dicho en varias ocasiones que pensaba que era un fraude de HPB ∴ , completamente fabricado por ella, y que no era del Maestro. Y ahora, bajo la autoridad del Maestro digo que este mensaje era del Maestro, y es una carta verdadera. Sólo un engaño haría que la señora Besant adopte esta posición; una intención deliberada hace que otros lo hagan. Es un asunto que no puede evadirse, porque si esa carta fuese un fraude, entonces todo el resto que fue enviado a través de nuestra vieja maestra, y

sobre el cual se hizo [el libro] Buddhismo Esotérico sería lo mismo. Me sostendré en este hecho, todos nos apoyamos en él.

Luego, a la señora Besant se le hizo que estuviese de acuerdo con esta gente bajo el engaño de que todo esto estaba aprobado por los Maestros. Ella se consideraba a sí misma como su sierva. Todo esto estaba en contra de las reglas de la E.O.T. [Sección Esotérica]. Cuando las reglas se quebrantan, es nuestro deber dejar la E.O.T.; y cuando recibí las acusaciones que ella me hacía, le pedí que la dejara si no le convenía. De ninguna manera se le mostró a la señora Besant la profundidad del complot, porque de lo contrario ella se hubiera rehusado a participar. Tampoco estaba consciente de esto el coronel Olcott. La señora Besant fue colocada en una posición tan espantosa que mientras que ella me escribía de la manera más amable y trabajaba conmigo, al mismo tiempo pensaba que yo era un falsificador y que había blasfemado al Maestro. Cuando estuvo aquí, a ella se le hizo que me ocultara los cargos que se proponía hacer en mi contra, pero se le hizo que se los dijera al señor Bertram Keightley en Londres y posiblemente a unos cuantos más. Sólo hasta que el tiempo estuvo maduro ella me lo dijo, en su carta de enero, desde la India, pidiéndome que renunciara a la E.O.T. [Sección Esotérica] y a los puestos que ocupaba en la Sociedad Teosófica, diciéndome que si lo hacía y confesaba mi culpa todo me sería perdonado y todo mundo trabajaría conmigo como siempre. Pero a mi se me instruyó de manera diferente y estaba plenamente informado. Ella fue inducida a creer que el Maestro endosaba la persecución, que él le ordenaba a ella que hiciera lo que hizo. Al mismo tiempo, sabía y le dije a ella que el plan que había allá era que el coronel Olcott renunciara cuando yo hubiese sido eliminado, y que entonces la Presidencia se la ofrecerían a ella. De hecho se le ofreció a ella, y se le hizo creer que era el deseo del Maestro por su ‘no oponerse’. Ella entonces esperó. Yo no renuncie, y el complot por el momento se echó a perder. El engaño era tan completo que ella no se tomó la molestia de contradecir el rumor esparcido por otros, que iba unido a su nombre, de que el Maestro le ordenaba a ella lo que hacía. ¿Por qué? Porque los Brâhmanes y sus agentes la había hecho callar. Mostrando aún más el engaño, debemos advertir que: ella me escribió diciéndome que ‘debía renunciar al puesto de sucesor a la Presidencia’, haciendo la insinuación de que esta era una de las cosas que el Maestro quería que yo hiciera. El hecho era que yo no tenía ese puesto y que no había nada a lo cual renunciar. El Maestro lo sabía, de aquí que él nunca lo haya ordenado. Ella sentía y me expresó su más grande dolor por tener que hacerme tales cosas. Yo sabía que ella lo sentía así, y le escribí que todo era obra de los magos negros. Ella me contestó, estando aún bajo el engaño, que yo estaba dejando de hacer la voluntad del Maestro.

Los que la influenciaron la hicieron que ensayara experimentos psíquicos sobre mí y sobre otros dos en Europa. Todos éstos fracasaron. Sobre mí sólo tuvieron un efecto pasajero, ya que estaba enterado de ellos; en uno de los otros reaccionaron sobre su salud, aunque ella no deseaba causar ningún daño: a ella se le hizo pensar que esto era lo mejor y que era por mí bien. Entonces les envió un mensaje a estas personas diciéndoles que no había tenido éxito. Todo esto es el efecto de un completo engaño; la gran diferencia entre estas cosas y su carácter normal lo mostraban las cartas de lo más amable que ella me escribía todo el tiempo. En todo esto el señor Chakravarti fue su guía, junto con otros. Ella le estaba escribiendo a él respecto a esto, todo el tiempo. Él incluso llegó tan lejos como escribirme acerca de asuntos que se suponía que él no debería conocer, por ejemplo cuando me escribió diciéndome: ‘Sin importar lo que Annie pueda hacerte como Codirectora de la Sección Esotérica, ella no tiene la intención de dañarte’. Él debió de saber lo que ella estaba haciendo, por ella misma. Todo esto era completamente cierto, y sabía que era cierto que ella no quería dañarme—ya que ella estaba completamente engañada.

Informado como lo estaba de todos éstos hechos secretos, redacté bajo las órdenes del Maestro mi circular acerca de las acusaciones en marzo de 1894, y ahí bosquejé lo que había que hacer. Todo se hizo como yo dije, y como el Maestro me dijo que sería el caso. La investigación de Londres terminó tal como lo predijo el Maestro a través de mí, en mi circular, y para el beneficio de la Sociedad Teosófica. Pero todo ese tiempo los conspiradores usaron todos los medios en mi contra. Ellos me enviaron toda clase de cartas desde la India con pretendidos mensajes de los

Maestros pidiéndome que renunciara y confesara. Una de estas era anónima y estaba firmada por ‘Un Brâhman que te ama’. Conozco al autor. El objeto de estas cosas era confundir mi mente si fuese posible e inhabilitarme para que no pudiese actuar, mientras que ellos proseguían con la conspiración influenciando a la señora Besant. Pero el Maestro me mantuvo informado y me dijo que pasos dar. Él incluso me dijo que, por más que pudiese parecer lo contrario, a partir de los documentos oficiales, que el coronel Olcott sería la figura central y que a través del él llegaría el ajuste de este asunto. Esto también resultó ser cierto.

El Maestro me dijo que el movimiento de la S.T. fue comenzado por Ellos en el Occidente por medio de gente occidental, y que no es Su deseo convertirlo en un movimiento solamente oriental, ni tampoco hacer que busquemos el Oriente actual y a sus instructores exotéricos; ellos confirman el enunciado que tan frecuentemente hizo HPB ∴ de que en la India moderna no hay actualmente ninguno de los verdaderos Iniciados que esté enseñando al pueblo; que la ley cíclica requiere el trabajo en el Occidente para beneficio del mundo; que Ellos no viven en la India, y que se les hace muy difícil romper los muros de los prejuicios teológicos y de otros prejuicios en el Oriente; que los egos del Occidente incluyen a muchos que ayudaron a hacer la religión, la filosofía, y la civilización del antiguo Oriente; que la nueva raza está siendo preparada en el Occidente, y que el desviar el pensamiento de vuelta a los instructores actuales del Oriente sería peligroso; que muchos Iniciados han permanecido en el Occidente como Nirmânakâyas para ayudarlo en su destino, y que a través del gran trabajo en el Occidente todo el Oriente al igual que el Occidente se beneficiarán. Y Ellos dicen que si la tarea de elevar la casi sofocante espiritualidad de la India se hubiese hecho trabajando completamente ahí y así beneficiar al Occidente, el tiempo que hubiesen gastado los Mensajeros de la Logia en el Occidente se hubiese desperdiciado. También Ellos dicen que las leyes de la naturaleza han reservado calamidades para aquellos que por detrás, escupen a la cara sus maestros, y para aquellos que tratan de empequeñecer la obra que ella hizo, haciendo que parezca en parte buena y en parte fraudulenta; aquellos que comenzaron el sendero a través de ella no deben tratar de empequeñecer su trabajo y su propósito. Ellos no piden una esclavitud idólatra por una persona, pero requieren lealtad. Ellos dicen que el Ego del cuerpo que ella usó, era y es un gran y valiente siervo de la Logia, enviado al Occidente con una misión, con pleno conocimiento de los insultos y difamación que con seguridad serían amontonados sobre su devota cabeza; y ellos agregan: ‘Aquellos que no puedan comprenderla mejor que no traten de explicarla; aquellos que no se sientan lo suficientemente fuertes para llevar a cabo la tarea que ella delineó desde el mismo comienzo, es mejor que no intenten acometerla’. La Sociedad Teosófica, y sus devotos miembros, deben de tratar de alcanzar este propósito, para que la gran obra pueda finalmente lograrse, de manera que cuando el gran Mensajero llegue, ya no estén ahí los obstáculos que se encontraron en 1875 y tenga que superarlos solamente a través de largos años de esfuerzo.

HPB ∴ tenía un objeto muy claro a la vista, que ahora se los diré bajo la autoridad del Maestro. En contra de este objeto trabajan los poderes de las tinieblas y sus agentes conscientes e inconscientes. Ellos quieren que no se logre. Es un objeto sumamente valioso y de gran envergadura, y que no fue revelado antes por HPB ∴ , a nadie que yo sepa, aunque posiblemente haya algunos a los que se los intimó. Todo su vasto trabajo en el Occidente, con gente occidental, acerca de las religiones occidentales y de la ciencia moderna, estaba dirigido a este fin, de manera que cuando ella vuelva de nuevo como Mensajera—tal como se sugiere en la Clave de la Teosofía—mucho del trabajo preparatorio habrá sido hecho por nosotros y por nuestros sucesores. Y este es, el establecimiento en el Occidente de un gran asiento del saber en donde serán enseñadas, explicadas y demostradas las grandes teorías del hombre y de la naturaleza, que ella nos presentó a nosotros, en donde el ocultismo occidental, como una esencia combinada a partir de todas las otras, será enseñado. La Logia Negra quiere impedir este estupendo objeto. E incluso el Brâhman teológico exotérico también quiere impedirlo, ya que a la larga destruirá esa forma de casta que sólo depende del nacimiento, porque se habrán desarrollado aquellos cuya visión interior verá la verdadera casta del hombre interior y lo pondrán en una posición inferior debido a su orden, si él no está verdaderamente en el lugar que le corresponde. Actualmente las cuatro castas naturales están todas confundidas, y aquellos que están negros por dentro se pavonean como encargados de las claves del santuario de la verdad, cuando en realidad deberían de estar

muy por debajo, como aprendices. ¿Trabajaremos nosotros en contra de su gran objeto y derribaremos sus cimientos? Eso nunca, si logramos atraer en su apoyo los vastos poderes de los Maestros; eso nunca, si somos fieles a nuestras promesas y a nuestra confianza en ellos. También afirmo, bajo la misma autoridad, que HPB ∴ no ha reencarnado. Ese Ego está totalmente consciente y está trabajando hacia el logro final de la meta que se propone alcanzar, la cual depende en gran medida de los miembros de la Sociedad Teosófica, y de su lealtad. Si los complotadores tienen éxito, la Logia Negra ganará, haciendo que regresen nuestros pensamientos hacia el Oriente moderno con sus Yogîs y Fakires, sus castas fanáticas, su teología sutil y magníficamente intelectual, y su Hatha Yoga y todos los peligros que conlleva esto.

En algunas mentes ha surgido la siguiente pregunta: ‘¿Por qué los Maestros no se comunican directamente al mismo tiempo con el coronel Olcott y con todos los demás, a fin de detener toda esta perturbación, dándonos una clara comprensión de los acontecimientos que allane las dificultades?’ Sin embargo, hacer esto sería contrario a las reglas y peligroso para nosotros. La fuerza que se distribuiría por hacer esto, permitiría—a través de la ley de igual reacción—una cantidad similar de fuerza para la Logia Negra, la cual también tendría que mostrar así a aquellos que estuvieron involucrados. En consecuencia habría una mayor perturbación. Ésta ley es bien conocida. Cuán frecuentemente HPB ∴ dijo que, mientras que tales ejercicios de poder no pueden herir al Adepto, sin embargo hacen que se despierten los centinelas del umbral, los cuales se precipitan entonces sobre el neófito que no está protegido. Si se hiciese ahora algo semejante, entonces todos los cientos conectados con nosotros serían el blanco de los asaltos de los poderes de las tinieblas, en este plano de los deseos y pasiones. Los Maestros nos protegen cuando aún estamos sin nuestras propias armas, manteniéndose ellos mismos en el plano espiritual—excepto aquellos que han obtenido los medios para protegerse a sí mismos. Y en esto hay mucha información al igual que advertencias. No está bien hacer vibrar una cuerda que queramos que se eleve a un tono elevado, a menos de que seamos lo suficientemente fuertes para aguantar las consecuencias de su inevitable vibración en un tono igualmente bajo. En ese punto bajo se encuentran las fuerzas obscuras, y las vibraciones hacen que se despierten. Debemos estar seguros de lo inferior antes de que intentemos ir a lo superior. Muchas de las prácticas de las que están llenos los libros de la India, conducen hacia vibraciones que no son convenientes, antes de que estemos listos. Cuando lleguemos a estar resguardados por el acero de una verdadera devoción, entonces será el momento de intentar esos experimentos.

Por lo tanto todos nos enfrentamos a la cuestión, de si permaneceremos del lado de los Maestros y de su Mensajera, o, con las fuerzas destructivas que se encuentran del otro, y que quieren destruir nuestra gran misión si tan sólo les damos la oportunidad.

WILLIAM Q. JUDGE

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Habiendo leído lo precedente y lo que sigue, declaro que está de acuerdo con mi conocimiento de los hechos (excepto que no se nada acerca del señor Chakravarti), y que está de acuerdo con el designio de HPB ∴ y las bases de la organización, y por lo tanto apoyo todo lo que se ha dicho. J. D. BUCK, M. S. T.

Miembro del Comité Judicial

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ORDEN DE LA E.O.T.

Y ahora procedo a dar un paso adicional en las decisiones de la E.O.T. de 1891, y, únicamente por el bien de la E.O.T., vuelvo a tomar plenamente en la E.O.T. todas las funciones y poderes que me fueron dados por HPB ∴ y que me llegaron por una sucesión ordenada, después de que ella hubiere dejado esta vida, y me declaro a mi mismo como la única cabeza de la E.O.T. Esto ya ha sido hecho en América. En lo que respecta el resto de la E.O.T. tendré que esperar la acción de los miembros, pero estoy listo para ejercer esas funciones en todas partes. Por lo tanto, bajo la autoridad que me dio el Maestro y HPB ∴ , y por órdenes del Maestro, declaro terminada la codirección de la señora Annie Besant en la E.O.T. Pero a fin de preservar lo más que se pueda nuestra solidaridad, por este medio, por el momento y hasta que surja la necesidad de otro arreglo, continúa en existencia bajo mi mando, para la División Oriente de la E.O.T., el Consejo que fue compuesto por la señora Besant en Londres al momento de su partida para Australia y la India en agosto de 1894. WILLIAM Q. JUDGE.”

(Por Órdenes del Maestro. Citado en: The Judge Case, Pelletier, Apéndice B, pp. 130-133).

Respecto a la circular precedente, valdría la pena citar algunos testimonios adicionales: El doctor Archibald Keightley fue testigo de que Annie Besant “admitió tener lazos con un grupo de Brahmines en la India, estando prohibidos dichos lazos por las reglas de la asociación privada a la cual nosotros y ella pertenecíamos entonces. . . . “El señor Chakravarti entonó un mantram, hizo algunos pases rápidos en el aire, y luego cayó en un semi trance, dándose entonces un mensaje de ‘Paz’ a través de él, aparentemente por telepatía audible. La señora Besant pretendía. . .que la voz era del Maestro y que ella vio su presencia. Ella fue la única que lo hizo.” (The Path, Vol. 10, junio 1895, pp. 98-99).

Respuesta de Annie Besant a “Por Órdenes del Maestro” Diciembre de 1894

Annie Besant se encontraba en Australia al momento en que Judge emitió su circular de la E.O.T. del 3 de noviembre de 1894. Ella llegó a Colombo, Ceilán el 18 de diciembre en camino para asistir a la Convención de Adyar. Y el 19 de diciembre, en respuesta a ésta ella emitió una contra circular con el título: “Solamente para Miembros de la E.O.T.” En donde ella afirmó lo siguiente: “Rechazo la Orden de la E.O.T. . . ., continuaré mi trabajo tranquilamente, con aquellos del Consejo que dejó HPB y que piensen que sea correcto continuar trabajando conmigo. El señor Judge piensa que es correcto desgarrar la Escuela en dos, yo únicamente continuaré constantemente tal como he aprendido. Hemos llegado al punto en el que nuestros caminos se bifurcan. No reconozco ninguna autoridad en el señor Judge. Yo no recibí de sus manos mi trabajo: así que no lo abandonaré entre sus manos. Y ahora, hermanos y hermanas, ustedes deben escoger su camino, no obstante lo dolorosa que pueda ser para ustedes esta elección. El señor Judge me hace a un lado, rompiendo el último lazo que quedaba entre nosotros. . . . Sigue la paz y la caridad; no ataques a nadie; no culpes a nadie; no imputes malos motivos, no arrojes reproches hacia atrás.” (The Theosophical Movement, p. 246)

Más Acusaciones en contra de Judge “Sin embargo, y no obstante las palabras de paz con las que Annie Besant concluyó su Circular, en su camino a la India para asistir a la Convención de diciembre, ella preparó un largo artículo para la Westminster Gazette, el cual al llegar a Adyar, primero se lo dio alMadras Mail para que los publicara. Este artículo contenía una defensa de ella misma con acusaciones en contra de Judge.” (The Theosophical Movement, p. 246) 25-28 de diciembre de 1894 Convención de Adyar Los días 25-28 de diciembre de 1894 se llevó a cabo la “Convención Anual de la Sección Inda, y décimo noveno aniversario de la Sociedad Teosófica. Por moción de Annie Besant la resolución que adoptó la Convención fue la siguiente: ‘Que por este medio se le pide al Presidente Fundador, que de inmediato pida la renuncia del señor W. Q. Judge al puesto de Vicepresidente; quedando desde luego abierto para el señor Judge, si así lo desea, someterse a una reelección, a fin de que la Sociedad emita su juicio acerca de esta posición. Por moción del capitán Banon secundada por la Srita. Müller se enmendó la moción de Annie Besant, pidiéndole al Presidente Fundador que diera los pasos necesarios para expulsar a William Q. Judge de la Sociedad Teosófica.

Una de las razones que Annie Besant dio en su conferencia ante la Convención para apoyar su resolución fue ‘Que el señor Judge dice que no hay verdaderos Iniciados en la India’ Esta afirmación está sin embargo apoyada por el enunciado que hizo H. P. Blavatsky en 1888 en Lucifer, en donde dijo que: ‘Nosotros vivimos por muchos años en la India, y jamás hasta ahora nos encontramos con un “Pandit Sanskrito”— oficialmente reconocido como tal—que supiese algo del Ocultismo. Nos encontramos con muchos ocultistas en la India que no hablarían; y con solo uno que es realmente un erudito Ocultista (quizás, el mas erudito de toda la India), que ocasionalmente condesciende a abrir su boca y enseñar. Esto sin embargo nunca lo hace fuera de un muy reducido grupo de Teósofos.’ (Lucifer, Vol. 2, abril 1888, p. 141) Olcott comparó la posición de Judge con la de HPB

‘En su alocución Presidencial, Olcott comparó la posición de Judge con la de HPB durante la crisis de los Coulomb, “en la que podía verse como se comporta usualmente un individuo acusado del acto inmoral de fraude”. (The Theosophist, Vol. 16, enero, 1895, pp. 8-11)’ ‘Olcott también hizo notar que su comunicación con los grandes Maestros cesó casi completamente con la muerte de HPB. . .’ (p.10)

Los comentarios que hizo Judge acerca de la Convención fueron los siguientes: ‘La exhibición nada teosófica terminó con la resolución ofrecida por la señora Besant de que el Presidente Fundador le pidiera al Vicepresidente que renunciara. La Sección Inda tomó una resolución semejante. Pero la resolución y la Reunión del Aniversario son ilegales. No existe algo parecido a una Constitución. Por lo tanto la resolución es nula y no tiene efecto. . . . Los así llamados Aniversarios son simplemente reuniones sociales o de cortesía en donde el Presidente, aprovechándose de la Convención de la Sección Inda, lee y ha leído reportes generales.’ (The Path, Vol. 9, febrero, 1895, p. 410)” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 129)

3 de enero de 1895 Cierre de la Prensa HPB “El 3 de enero de 1895 por órdenes provenientes de la señora Besant y de Bertram Keightley, que se encontraban en la India, se cerró la ‘Prensa HPB’. Esta Prensa había sido establecida en 1891 en Londres. Thomas Green estaba a su cargo junto con James Pryse que, proveniente de los Estados Unidos, había sido enviado por Judge para que se encargara de su supervisión para apoyar a HPB. La imprenta pertenecía al Dr. Archibald Keightley, el cual la había prestado, habiendo sido proporcionado el resto de la planta por dos miembros de la Sociedad. En esta empresa se imprimía la mayor parte de la literatura Teosófica. El cierre de esta imprenta pudo haber tenido la intención de causarle un daño financiero al Dr. Archibald Keightley, ya que él apoyaba fuertemente a Judge. La Prensa HPB se convirtió después en el Irish Theosophist.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 132)

Febrero de 1895 La S.T. y los Problemas Actuales “Artículo de la señora Besant en Lucifer, (Vol. 15, feb. 1895, pp. 441-467) titulado: “La Sociedad Teosófica y los Problemas Actuales” El cual incluye: I. La Sociedad Teosófica y la Westminster Gazette, por A. Besant y B. Keightley; II. ¿Debe renunciar el señor Judge?; III. Cartas al Consejo de la E.O.T., División Oriente. También se incluye su alocución en el Décimo noveno aniversario de la Sociedad Teosófica, (diciembre de 1894) en la que propuso la resolución para que Judge dimitiera.

Comentando la resolución de la Logia de Dublín en la que se decía: ‘Nunca escuchar sin protestar cualquier cosa mala que se diga en contra de un hermano’ Annie Besant dijo que ‘La regla establecida por la Logia de Dublín es claramente perjudicial. . .’ (Lucifer, Vol. 15, febrero de 1895, pp. 441-467) ” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 143). No obstante que esta era la Regla No 3 de la Sección Esotérica, la cual ella había jurado seguir. Viaje a Australia y Nueva Zelanda Marzo de 1895

En marzo de 1895 la señora Besant hizo un viaje por Australia y Nueva Zelanda, con objeto de lograr el apoyo de esta Sección en contra de W. Q. Judge. Sin embargo: “La Sección australiana se dividió después de la visita de la señora Besant. Una carta del señor Williams, representando a veinte y tres miembros de Australia y dos centros de Nueva Zelanda detalla ‘los métodos que se utilizaron para obtener el voto e influencia de la Sección Australiana a favor de las acciones de la señora Besant en el Caso en Contra de W. Q. Judge. . . . A pesar de todo, un grupo de dedicados trabajadores de Australia y Nueva Zelanda, permaneció leal al señor Judge, manteniendo los principios de la Teosofía.” (The Irish Theosophist, Vol. 3, septiembre de 1895, p.228. En: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.165) Viaje a Australia y Nueva Zelanda Marzo de 1895 En marzo de 1895 la señora Besant hizo un viaje por Australia y Nueva Zelanda, con objeto de lograr el apoyo de esta Sección en contra de W. Q. Judge. Sin embargo: “La Sección australiana se dividió después de la visita de la señora Besant. Una carta del señor Williams, representando a veinte y tres miembros de Australia y dos centros de Nueva Zelanda detalla ‘los métodos que se utilizaron para obtener el voto e influencia de la Sección Australiana a favor de las acciones de la señora Besant en el Caso en Contra de W. Q. Judge. . . . A pesar de todo, un grupo de dedicados trabajadores de Australia y Nueva Zelanda, permaneció leal al señor Judge, manteniendo los principios de la Teosofía.” (The Irish Theosophist, Vol. 3, septiembre de 1895, p.228. En: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p.165)

Señora Annie Besant

9 de marzo, 1895 La Persecución de William Judge Artículo: “La Persecución de William Q. Judge: El Objeto en Mira” por William Q. Judge. (The Path, Vol. 9, marzo, 1895, p. 432)

‘El designio desde el principio era suprimirme de la Presidencia de la S.T. La señora Besant debía pedir mi renuncia, después de que el coronel Olcott dimitiera a su cargo, y entonces la señora Besant tendría que ser nominada como Presidente; la Vicepresidencia probablemente se la darían a Bert Keightley, aunque respecto a ésto las pruebas externas no son aún precisas. El pasado mes de julio en Londres la señora Besant dijo varias veces que el objeto del proceso era evitar que yo fuese el sucesor a la Presidencia.’

En este artículo Judge hace también el comentario acerca de las acusaciones de A. Besant en su carta de febrero de 1894 en la que decía que Judge se había ‘descarriado por un ejemplo superior.’ ‘En julio,’ dice Judge, ‘ella me dijo. . . que su teoría fue primero, que HPB había cometido varios fraudes para lograr buenos fines y que ella hizo mensajes falsos; segundo, que yo esta extraviado por su ejemplo; y tercero, que HPB me había dado permiso para hacer esos actos. Luego ella me pidió que confesara, y que con esto, todo terminaría ahí. Yo negué perentoriamente una mentira tan horrible, y le advertí que dondequiera que yo fuese, me opondría a semejante ataque en contra de HPB. Estos son hechos, y lo que realmente está en juego aquí, gira alrededor de HPB.’ (The Path, Vol. 9, marzo, 1895, p. 432)” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 162)

21 de abril de 1895 Annie Besant publica su: The Case Against W. Q. Judge “Estando en la India Annie Besant preparó un panfleto en contra de Judge intitulado The Case Against W. Q. Judge, [El Caso en Contra de W. Q. Judge]. Ella le envió su manuscrito a George Mead en Londres para que se lo publicara. A su regreso a Inglaterra, el 21 de abril de 1895, (Pelletier, p. 168) Annie Besant junto con George Mead revisaron el documento. Ella le agregó algunos pies de página. Primero se publicó un panfleto de 80 páginas. El 28 de abril de 1895 se reunió un ‘Comité de miembros eminentes de la Sociedad,’ el cual agregó algunas observaciones adicionales al documento, publicándose una segunda edición de 88 páginas, muy probablemente el 29 de abril de 1895.” (The Judge Case,Pelletier, Apéndice A, p. 28) Nota. “Las acusaciones y la evidencia presentadas por la señora Besant fueron revisadas con detalle por el abogado, Basil Crump, que profesionalmente consideró que el caso estaba mal estructurado, y era completamente inadecuado y dijo que: ‘Desde el prefacio hasta la conclusión sería un juego de niños hacerlo pedazos y pulverizarlo.’ *Ver su Panfleto del 5 de mayo de 1894+” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 171)

28 y 29 de abril de 1895 Formación de la Sociedad Teosófica en América “La Convención de la Sección Americana de la S.T. se llevó a cabo en la ciudad de Boston, en el nuevo Cuartel General, los días 28 y 29 de abril de 1895, con 89 Logias activas, todas representadas por delegados o representantes. ‘La Novena Convención Anual de la Sección Americana de la S.T. y Primera Convención de la Sociedad Teosófica en América. . . . Tomó la resolución de que la Sección Americana, integrada por Ramas de la Sociedad Teosófica en América, reunida en Convención, por la presente adopta y declara su completa autonomía y que a partir de esta fecha será denominada La Sociedad Teosófica en América Que William Q. Judge será su Presidente vitalicio. . . .La resolución se tomó con 191 votos a favor y 10 en contra.

El señor Fullerton subió al estrado y por más de media hora habló en contra de esta resolución.’(The Path, Vol. 10, mayo 1895, pp. 50-69)

29 de abril de 1895 Besant publica su Caso en contra de W. Q. Judge “Annie Besant en Londres, publicó su panfleto de 88 páginas: El Caso en Contra de W. Q. Judge, en la Oficina de la Theosophical Publishing Society, Londres, 29 de abril de 1895. Este documento contiene una declaración preparada para el Comité Judicial de julio de 1894, junto con un desglose de las seis principales acusaciones presentadas en contra de Judge y la evidencia de Olcott, y Bertram Keightley. Dice que si no se toma una acción definitiva sobre Judge en la Convención Europea de julio, ella y George Mead presentarán una resolución que será propuesta por las Secciones australiana, inda y europea pidiéndole a Olcott como Presidente, que expulse a Judge de la Sociedad.” (The Judge Case, Pelletier, p.171)

El Plano Astral Abril 1895 En abril de 1895 la Logia de Londres presidida por el señor A.P. Sinnett, publicó el Volumen No. 24, de sus Memorias [Transactions] intitulado El Plano Astral, escrito por C. W. Leadbeater, miembro y Secretario de dicha Logia. Este folleto puede considerarse como la primera obra “teosófica” del señor Leadbeater. Por el título y el contenido de este folleto, pude verse que desde el principio los intereses de Leadbeater eran psíquicos. Sus interpretaciones “clarividentes” de este primer ensayo, muestran que su “teosofía” no es la Teosofía real de HPB y los Maestros. En el mismísimo primer renglón de su ensayo comienza confundiendo el Plano Astral con Kâma loka. Abril de 1895 Ataques astrales de Annie Besant contra William Judge “Los ataques astrales en contra de Judge se incrementaron después de que Annie Besant publicara ‘El Caso en Contra de W. Q. Judge’, lo cual coincidió con la Convención Americana del 28 y 29 de abril de 1895.” (¿Que Mató a William Q. Judge? Pelletier,Fohat, VII, 3, p. 61) Su salud se deterioró. “Pero él pudo haber continuado repeliendo con facilidad ese ataque físico, como lo hizo por años, si no hubiese sido por una tensión aún mayor que tenía sobre su vitalidad, es decir, el agotamiento que le producía el estar resistiendo constantemente a los esfuerzos de los Poderes de las Tinieblas para matarlo—el odio venenoso de sus perseguidores y calumniadores, que alguna vez habían sido sus colaboradores cercanos, proporcionaban las líneas de contacto para una mayor embestida” ( Ernest Hargrove, Theosophical Quarterly, Vol. 30, julio 1932, p. 31. Citado en: ¿Que Mató a William Q. Judge?, Pelletier, Fohat, VII, 3, p. 61)

“El estado actual en que me encuentro físicamente” dijo William Q. Judge en su Carta del 7 de mayo de 1895, dirigida a la Rama Arya de Nueva York, “se debe a varias causas. He trabajado más de la cuenta por muchos años, día y noche por la causa teosófica. . . . Quizás el exceso de trabajo no hubiese resultado tan malo si no se hubiese añadido la terrible tensión producida por los severos ataques nada teosóficos que me ha estado haciendo la señora Besant, los cuales ella ha mantenido por más de un año. Los furiosos ataques, han afectado desde luego mi salud insidiosamente, y en un cierto momento estuvieron casi a punto de destruirme. Sin embargo, ahora tenemos un diferente estado de cosas, aunque sin duda los ataques continuarán hasta que la mujer muera o se vuelva loca. Pero

el aire se ha hecho más limpio y hay un sentimiento más ligero debido a la independencia.” (Carta de William Q. Judge a la Rama Arya de Nueva York, 7 de mayo de 1895. Citada en: Pelletier, Apéndice F, p.332)

Comentarios de dos Colegas sobre la señora Besant El Espectáculo Público del Quinto Acto, por Herbert Coryn. Annie Besant. “En un tiempo una ferviente cristiana, encendida por el cristianismo emocional; en otro tiempo alumna de Bradlaugh, y ferviente libre pensadora; luego Socialista fabiana; posteriormente devota seguidora de HPB; ahora una hindú; ¿que seguirá después?. . . “Habiendo dejado el cristianismo ella trató de destruirlo. Luego, habiéndose hecho socialista, ella se opuso a los seguidores de Bradlaugh. Retirándose de la siguiente posición ella se guareció con HPB; ahora rompiendo la Sociedad Teosófica en dos mitades, se ha hecho hindú. . . . Una visión psíquica que ella piensa que es el cuerpo de pensamiento del Maestro, disolvió la perfecta fe que ella tenía en Judge. . . . “. . . Ella hace lo que le parece correcto en el momento, pero un cometa errante no puede tener un lugar en un sistema. Su genio es más bien destructivo que constructivo.” (Panfleto de 4 pp., citado en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 173)

Su Caso en contra de W. Q. Judge Por Basil Crump “Pobre señora Besant, su alegato como ‘Fiscal’ es un triste fracaso. . . . Si este caso fuese juzgado ante un verdadero tribunal, ciertamente no se requeriría de defensa. ¡Pero por desgracia! está siendo juzgado por linchamiento. ¿Y cual es la prueba que tenemos en ese ‘alegato’?. . . NO HAY NINGUNA PRUEBA. . . . Desde el prefacio hasta la conclusión sería un jugo de niños hacerlo pedazos y pulverizarlo. . . . Este ‘alegato’ está compuesto de argumentos y ‘pruebas’ baladíes de principio a fin. Es tonto, irracional, y nos deja totalmente atónitos a aquellos que alguna vez consideramos que la señora Besant era alguien que poseía un grado inusual de poder intelectual. . . . Ninguna Corte de Justicia aceptaría un extracto, aparte de los documentos completos. Es simplemente una vergüenza que estos extractos se presenten como ‘evidencia’. . . Según dijo la señora Besant, ¡ella misma destruyó los mensajes y cartas que supuestamente recibió del señor Judge¡ ‘No soy capaz de presentar evidencia documental’ (dijo ella, p.82) ‘destruí todas las cartas que recibí del señor Judge.’ ¡Y sin embargo la señora Besant cita esas cartas como ‘evidencia’ en contra de él!. . . Preservó los extractos; y ella, siendo la fiscal, destruyó las cartas. Para 1895 el señor Judge ha sido un Chela por 20 años, ¿Cómo puede ser ella una juez en materias de Ocultismo, si sólo ha estado 5 años en la Sociedad Teosófica, y antes de esto ella era una declarada atea y materialista?” (Circular de 4 pp., citada en: The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 175)

Convención Anual de la Sección Europea 4 de julio 1895 “Quinta Convención Anual de la Sección Europea de la S.T. tenida en Londres, el 4 y 5 de julio de 1895. Reporte de las Memorias hasta el medio día del 4 de julio. ‘El señor G. Mellis, hizo una protesta en voz alta diciendo que el coronel Olcott no debería presidir la reunión “ya que no se habían aclarado las acusaciones que la señora Besant le había hecho en 1892. . .” (Report of Proceedings European Section, p. 2) Besant negó haber hecho alguna acusación en contra de Olcott. ‘Yo me levanto y digo que no he hecho ninguna acusación de ninguna clase en contra del coronel Olcott. . . . Esto produjo entre los asistentes un silencio de asombro’ (The Path, Vol. 10, agosto de 1895, p.165); ya que la mayoría sabía que la señora Besant había viajado a Nueva York en 1892, con el único propósito de acusar al coronel Olcott.” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p. 194) “Durante la Convención Olcott informó a los delegados que Judge le había enviado una carta, pero no quería presentarla, dando como razón que era un documento escrito ‘sin ninguna cortesía’ y que constituía un ‘insulto’ para la Sociedad. Sin embargo, en el Reporte de la Convención no se dan las razones precisas de por qué esta carta le parecía ‘insultante.’ Los simpatizantes de Judge se opusieron a su resolución.” (The Theosophical Movement, p. 253) “El señor Dick de Dublín dijo: ‘Según entiendo, algunos de los dirigentes aquí, han recibido una comunicación de la Sociedad en América. Algunos de nosotros también hemos recibido copias de la carta oficial, y ciertamente pensamos que la más mínima cortesía nos pide leerla y proponer alguna contestación al respecto.’ (p.19) ‘El Dr. Archibald Keightley, Presidente de la Logia HPB de Londres, pidió que la resolución del señor Coryn, en la que ponía en entredicho la existencia jurídica de la Sociedad, se discutiera antes de elegir a los que integrarían la mesa directiva de la Convención. Sin embargo el Presidente no aceptó esa moción. . . .’ Luego la señora Besant dijo que: ‘El preámbulo de la carta está hecho de tal forma que preenjuicia el caso. . . . Está entre comillas, y trata de señalar el hecho de que somos una organización inexistente. . .yo les pediría que no la apoyen, ya que el aceptarla de alguna manera sería negar nuestra propia existencia, lo cual sería absurdo. . .yo pediría. . .que se permita que sea leída la carta, y luego que simplemente se deje sobre la mesa, y por así decirlo, dejarla pasar en absoluto silencio—(‘No’); porque si la apoyamos, condenamos a una gran cantidad de nuestros miembros; si la aceptamos, también condenamos a otros. . .’ (p. 27) Entonces el Presidente leyó la carta que había enviado la Sociedad en Nueva York, lo cual fue recibido con un fuerte aplauso. (Ver texto de la carta en la biografía de William Judge)

1895 A Modern Panarion A Modern Panarion (Colección de artículos de HPB), 1895. Este fue el primer intento por coleccionar los artículos de H.P. Blavatsky esparcidos en varias revistas del mundo. Sin embargo en esta ocasión, al igual que lo había hecho con otras obras de Blavatsky, Mead alteró en gran medida los textos, con el apoyo literario de Annie Besant. Los artículos publicados por Mead y Besant en su Panarion de 1895, forman parte de los Escritos Coleccionados (Collected Writings) compilados y publicados posteriormente por Boris de Zirkoff durante el siglo XX. Además, en los años recientes, los textos originales del Theosophist y deLucifer han vuelto a publicarse. Todo esto ha puesto al alcance del lector ordinario los artículos originales, permitiéndole cotejar y comparar los textos y darse cuenta del alcance de

las alteraciones efectuadas por estos dos “discípulos” en la obra de su Maestra. Lo sistemático de las alteraciones y mutilaciones de texto—casi a cada párrafo y página—revela un cierto desorden psicológico muy enraizado en Mead y Besant, que alcanza el grado de manía, y que constituye un acto de vandalismo literario, único en su género.

Leadbeater: escritor “teosófico” El Plano Astral de Leadbeater fue publicado en 1895 como libro por la Theosophical Publishing Society.

La Carta Prayag y Annie Besant El 15 de julio de 1895 Annie Besant publicó 3 cartas de William Judge acerca de la Carta Prayag, que Judge había publicado en el Path bajo el título ‘Un Mensaje de los Mahatmas para Algunos Brahmanes’ en el cual afirma que: ‘No considero que la carta sea genuina, pero nunca se la he atribuido a HPB. . . . ‘La publicación de la carta, si consideráramos que la escribió HPB, haría algún daño a la Sociedad Teosófica en la India, y ciertamente perjudicaría su memoria, ya que está en flagrante contradicción con las enseñanzas que ella expuso y publicó.’ (Lucifer, Vol. 16, julio de 1895, pp. 375-379)” (The Judge Case, Pelletier, Cronología, p-196)

Experimentos psíquicos con Leadbeater Julio 1895 “En julio de 1895 estando en París, la señora Besant y el señor Leadbeater, ejerciendo sus habilidades clarividentes, analizaron las vidas pasadas del coronel Olcott. Durante el mes de agosto, la señora Besant y Leadbeater se fueron a una localidad en el campo en Inglaterra a hacer investigaciones clarividentes. Parte de estas investigaciones se publicaron en noviembre de 1895 en Lucifer, comoQuímica Oculta” (Ransom, p. 314) El lector que no esté enterado, debe de saber que el libro Química Oculta, está de tal manera plagado de errores, que la misma casa editorial de la Sociedad Adyar descontinuó su publicación ya entrado el siglo XX. “En agosto de 1895, Annie Besant invitó a Leadbeater y a Jinarajadasa a que se mudaran al Cuartel General de la S.T. [Adyar] en Avenue Road. Ella también lo invitó a que aceptara el puesto de Secretario Adjunto de la Sección Europea, un puesto que estaba vacante. (The Elder Brother, A Biography of Charles Webster Leadbeater, por Gregory Tillett, Routledge & Kegan Paul, Melburne, 1982, p.63) Nace el Doble Etérico Diciembre 1895 En el No. 27 de las Memorias [Transactions] de la Logia de Londres, publicado en diciembre de 1895, con el título: Los Sueños, el señor Leadbeater, en la p. 6, afirma que “Una investigación mas minuciosa nos permite ser mas precisos en el uso de los términos, y nos vemos obligados a considerar gran parte de esa materia invisible como puramente física, y por lo tanto a ya no definir el Linga Sharira como doble astral sino como doble etérico. Esto nos parece un nombre apropiado, dado que consiste de varios grados de esa materia que los científicos llaman ‘éter’. . . . Por lo tanto en el futuro, el nombre de ‘doble etérico’ será usado en los escritos Teosóficos en vez de Linga Sharira.” (Transactions of the London Lodge, No.27, diciembre de 1895. Reproducción facsímile por Edmonton Theosophical Society, Canadá, 1997, p.6) El lector debe tener en cuenta que este osado y arbitrario cambio de nomenclatura no tiene fundamento alguno, ya que no existe la materia etérica, tal como lo ha demostrado Geoffrey Farthing en su

ensayo ¿El Doble Etérico? Efectos Trascendentes de un Supuesto Falso, (1996) Blavatsky Editorial, México, 1998. Su aserción de que el Doble Astral es físico, va en contra de toda la tradición milenaria Oriental y Occidental. Algunas páginas más adelante en su mismo ensayo sobre Los Sueños, él lleva a cabo otro cambio sin fundamento diciendo que “al Cuerpo Astral se le llama frecuentemente cuerpo kâmico o cuerpo del deseo.” (Ibid. p. 10) Estos dos cambios arbitrarios de nomenclatura, fueron seguidos por la señora Besant, y por sus discípulos, y la gran mayoría de los movimientos pseudo ocultos de los siglos posteriores, confundiendo a muchos estudiantes, pero propiamente dicho no pertenecen a la Teosofía.

Marte y Mercurio En un comentario editorial de la señora Besant en diciembre de 1895 en la revista Lucifer, ella anunció que había cambiado de opinión respecto a las enseñanzas sobre Marte y Mercurio. Que ahora—en contra de lo que HPB enseñó en la Doctrina Secreta—ella consideraba que el señor Sinnett tenía razón, y que Marte y Mercurio sí pertenecen a nuestra Cadena Planetaria de la Tierra. (VerLucifer, Vol. 17, diciembre de 1895, p. 271. Ver el Apéndice sobre Marte y Mercurio al final de las Cartas Mahâtma en donde se demuestra la inconsistencia de las “enseñanzas” de la señora Besant)

1896 La señora Besant dejó de ser miembro de la Sociedad Teosófica en 1896 Charles Johnston “Quizás se le debería prestar más atención a los comentarios que hizo Charles Johnston discípulo de HPB respecto a la señora Besant y como ella fue influenciada. En una conferencia que él dio muchos años después en la Convención de la Sociedad Teosófica, el 25 de abril de 1929 dijo lo siguiente: ‘La señora Besant dejó de ser miembro de la Sociedad Teosófica en 1896, después de que había caído bajo la influencia Brahmánica y había violado los principios teosóficos fundamentales; con su don para la publicidad, ella se llevó a cierto número de personas con ella, y ese mismo don hizo que su número aumentara. Pero, desde el año de 1896, lo que la señora Besant haya dicho o hecho ha sido completamente irrelevante para la verdadera Teosofía, o solamente relevante en la medida que ella solo abusa del sagrado nombre como una etiqueta para sus actividades. Su obra es una parodia de la Teosofía y se ha convertido en una farsa sacrílega’. (Una Conferencia de Charles Johnston, el 25 de abril de 1926, en la Convención de la Sociedad Teosófica, Theosphical Quarterly, Vol. 24, julio 1926, p.14) ” (Addressing the Critics of the Judge Case, por Ernest Pelletier, Fohat, Vol. X, No. 1, Primavera 2006, p. 13)

Besant y Chakravarti en las Investigaciones psíquicas de Leadbeater Verano de 1896 “En el verano de 1896, la señora Besant, Leadbeater y Jinarajadasa pasaron unas vacaciones en la casa de verano del señor y señora Bright en Shepperton sobre el Támesis; con ellos estaban el Profesor Chakravarti y su esposa. En este tiempo la señora Besant estaba bajo la fuerte influencia de Chakravarti al que ella llegó a considerar como un ‘Maestro encarnado’ y que había sido su instructor en el plano terrestre por varios años *desde 1893+.” (The Elder Brother, p. 65)

Investigaciones psíquicas de fin de semana La Luna, Atlántida y Lemuria “Después del éxito de su investigación junto con Leadbeater de las vidas de Erato, continuaron investigando las vidas pasadas de su secretaria y acompañante de viajes la señorita Annie J. Willson. . . .En 1896 comenzaron a ampliar el rango de sus investigaciones; y un fin de semana Leadbeater, la señora Besant, Jinarajadasa, y Bertram Keightley (probablemente olvidándose momentáneamente de sus objeciones al desarrollo psíquico de Leadbeater), y el gato de Jinarajadasa, Jil, dejaron Londres para un periodo de escape en Box Hill, Surrey. Aquí estando en una casa aislada de fin de semana, sin la interferencia de ‘las malévolas formas de pensamiento’ de la metrópolis, ellos comenzaron a investigar la historia oculta de la tierra, sus razas pasadas y civilizaciones, con Jinarajadasa tomando copiosas notas. Entre los detalles que apuntó había relatos de civilizaciones en la luna, la Atlántida y Lemuria; él también observó que Leadbeater hacia la mayor parte de la ‘videncia’ mientras que la señora Besant meramente agregaba algún detalle adicional.” (The Elder Brother, p. 66) Agosto de 1896 Otro fin de semana psíquico Marte, Mercurio y el átomo “En agosto de 1896 la señora Besant, Leadbeater, Jinarajadasa, el gato, y Bertram Keightley pasaron cuatro días en Lewis Park Farm, cerca de Nutley en Sussex. Allí ellos continuaron sus investigaciones. . .de planetas. . . . Leadbeater notó que la mayoría de la raza humana llegó de Marte y que se moverá a Mercurio [apoyando obviamente las desviaciones teosóficas de su mentor y amigo A.P. Sinnett]. . . . Posteriormente examinaron los átomos y las moléculas en una investigación que denominaron Química Oculta.[Obra que ya no publica la casa editorial de Adyar, para no exponer al ridículo a sus autores]. . . . Estas investigaciones comenzaron a aparecer en la revista Lucifer de noviembre de 1895, y en un panfleto intitulado Química Oculta.” (The Elder Brother, p. 66)) Vale la pena comentar aquí que años después, Leadbeater publicó parte de estas “investigaciones de fin de semana” en su libro La Vida Interna (1910) en el cual dejó para la posteridad un testimonio de su alto grado de charlatanismo. Sin embargo, para esconder esto, dichos pasajes comprometedores han sido suprimidos de las ediciones posteriores por sus alumnos de la Theosophical Publishing House y de Quest Books. No obstante ese esfuerzo por encubrirlo, esos textos fueron reproducidos por Leslie Price en la revista Theosophical History, de enero 1988. En vista de que la cita comprende seis páginas, solo daremos aquí algunos extractos pertinentes. Al leerlos debe tenerse presente que Leadbeater, se refiere al plano físico actual de Marte, y que en ningún caso habla de que sus visiones sean astrales, y tampoco dice que se refieran a una época pasada. Seguramente él nunca imaginó que sus aseveraciones serían puestas en tela de juicio por la ciencia, en tan poco tiempo, y en el mismo siglo en que escribía. Este fue un descuido fatal ya que revela que en realidad, en el mejor de los casos él fue un escritor de ciencia ficción, pero no de Teosofía. En cambio todas sus descripciones dentro del Planeta Tierra, son a nivel astral, o “etérico”, ya sea que hable de los Maestros, la Venida de Maitreya, el Rey, los ángeles, las formas de pensamiento, o la vida post-mortem, y no pueden ser corroboradas por el común de los mortales. Sin embargo no coinciden con la información de los SABIOS y videntes espirituales, y se contraponen a la acumulada sabiduría de las edades que HPB y su Logia de Adeptos, nos legaron.

Dice Leadbeater: “Marte y sus Habitantes. . . . El gran sistema de canales que ha sido observado por los astrónomos terrestres fue construido por el segundo orden de los hombres lunares cuando ocuparon por última vez este planeta, y su

esquema general consiste en el aprovechamiento del derretimiento anual de las enormes masas de hielo en el borde exterior de los casquetes polares. . . . El territorio es en su totalidad plano, y tienen gran miedo de las inundaciones. . .los verdaderos canales no son visibles para los telescopios terrestres; lo que ellos ven son los cinturones verdes que aparecen a cada lado de los canales, solo cuando las aguas son vertidas. Tal como Egipto solamente existe debido a la existencia del Nilo, de igual manera en Marte, existen grandes distritos gracias a los canales. A cada lado de ellos irradian otros cursos de agua, que se extienden a varias millas en el país vecino y luego se subdividen en cientos de riachuelos, de tal forma que se irriga completamente una franja de terreno de cientos de millas de ancho. . . . El clima en la parte habitada es muy agradable usualmente alrededor de 70 ° Farenheit (21 ° Centígrados). . . . La apariencia física de los marcianos es muy parecida a la nuestra, excepto que son considerablemente más pequeños de estatura. . . tienen una gran capacidad pulmonar, un hecho que quizás se deba a la rareza del aire y a la consecuente necesidad de tener que respirar profundamente a fin de oxigenar plenamente la sangre. . . . Les encantan las flores, de las cuales hay una gran variedad. . . . La información que he dado más arriba está basada en observaciones y en investigaciones que he llevado a cabo durante varias visitas a este planeta. . . . En cuanto a nuestro futuro hogar, Mercurio, sabemos mucho menos que de Marte, porque las visitas han sido apresuradas y menos frecuentes. Mucha gente pensará que es increíble que vida como la nuestra pueda existir en Mercurio, con un sol que aparece por lo menos siete veces más grande que el nuestro. El calor sin embargo no es tan intenso como podría suponerse. . . . En Mercurio observé que las puertas de las casas tienen una altura considerable.” (Theosophical History, Vol, 2 No.5, enero de 1988, pp. 143-148) Después de leer este pasaje, es difícil recobrarse del asombro que produce. ¿Así que los marcianos tienen una gran capacidad pulmonar para oxigenar sus pulmones con dióxido de carbono que representa el 95% de la atmósfera del planeta? (Datos que cualquiera puede actualmente obtener en el Internet) Ya que solo hay vestigios de oxigeno que apenas si alcanzan el 0.15% de la atmósfera marciana. ¿Que en Mercurio no hace calor? En donde las temperaturas promedio oscilan entre 427° C en el día y –183° C por la noche. ¿Que hay franjas irrigadas de cientos de millas de ancho, en donde el agua es muy escasa? De acuerdo a la NASA el agua que hay en Marte produciría un Océano de 0.000006 metros de profundidad. Se ha descubierto agua en los polos mezclada con dióxido de carbono, ambos congelados por capas. También se sospecha que puede haber agua subterránea, pero esto aún no se comprueba. Sin embargo los varios satélites artificiales y sondas que se han enviado a Marte, han corroborado que los supuestos canales están secos, y que de ninguna manera existen zonas verdes irrigadas. ¿Que el territorio es en su totalidad plano? Sin embargo de acuerdo a las diferentes exploraciones del planeta, éste presenta uno de los territorios más variados del Sistema Solar, con grandes cañadas y elevaciones. ¿Que a los marcianos les gustan las flores, y que tienen muchas variedades? ¡Bueno! Probablemente ésto lo habrá leído Leadbeater en el libro Mars the abode of Life de Percival Lowell publicado en 1901, y que fue muy famoso en su tiempo por ser el primero en dar descripciones de los supuestos canales construidos por los marcianos. ¿Es éste el gran clarividente de la neoteosofía? ¿Alguien que se ufanaba de conocer la vida en la Luna hace más de 4,320,000,000 de años pero que su clarividencia del futuro era tan corta y limitada que no llegaba ni a 60 años de distancia? Ya que la NASA envió a Marte el “Mariner” 4, en 1965. Pobre hombre, fue incapaz de prever que la humanidad estaría enviando sondas espaciales a los planetas en ese mismo siglo, y que se descubriría la impostura de sus supuestas visiones. ¿Fue esta la clase de clarividencia que alabó el coronel Olcott? ¿Y es esta clase de clarividencia que embelezó a la señora Besant, y que sigue fascinando a miles de crédulos lectores?

Caminando, Besant y Leadbeater ¡descubren el átomo! Según ellos “mientras que caminaban a lo largo de Finchley Road una tarde, llegaron a descubrir el ‘átomo físico fundamental’, la unidad básica de la materia. . .la unidad indivisible más pequeña de la materia. A esto le aplicaron el nombre de anu, pensando que era el bloque básico de construcción de los otros elementos. Junto con su escrito publicaron un diagrama del anu, curiosamente idéntico al que en 1878 había publicado el Dr. Edwin Babbitt en New Jersey, en su obra Principles of Light and Colour.” Posteriormente analizaron las formas de pensamiento. La señora

Besant anunció en la revista Lucifer que dos teósofos clarividentes (ella y Leadbeater) habían analizado la substancia del pensamiento. Este anuncio fue acompañado por cuatro páginas de ilustraciones, publicándose posteriormente como libro en 1901. El coronel Olcott encomió y recomendó este artículo; Bertram Keightley (desaprobando los medios por los que él creía que Leadbeater y quizás Annie Besant, habían adquirido los poderes para obtener esta información) hizo una reseña menos entusiasta de la obra.” (The Elder Brother, p. 68)

El átomo según HPB En relación al famoso descubrimiento de Leadbeater y Annie Besant del “átomo físico fundamental”, cabe señalar que este supuesto descubrimiento contradice toda la tradición filosófica antigua, e incluso griega, en la que ya se sabía que la materia es divisible hasta el infinito. En las Memorias de la Logia Blavatsky, se presenta la siguiente serie de preguntas y respuestas: “Pregunta: ¿Es que la Esencia Radiante, la Vía Láctea, o la materia del mundo, es resoluble en átomos, o es no atómica?” A lo que HPB respondió: “En su estado precósmico es desde luego, no atómica, si por átomos quieres decir moléculas; ya que el hipotético átomo, un mero punto matemático, no es material o aplicable a la materia, y ni siquiera a la substancia. El verdadero átomo no existe en el plano material. La definición de que el punto tiene posición, en Ocultismo, no debe ser tomada en el sentido ordinario de locación; ya que el verdadero átomo está más allá del espacio y del tiempo. La palabra molecular, en realidad solamente se aplica a nuestro globo y a su plano: una vez fuera de él, incluso en los otros globos de nuestra cadena planetaria, la materia está en una condición completamente diferente, y es no molecular. El átomo es un estado eterno, invisible incluso para el ojo de un Arcángel; y se hace visible para éste último solo periódicamente, durante el ciclo de vida. La partícula, o molécula no es, pero existe periódicamente, y por lo tanto es considerada como una ilusión.” (Memorias de la Logia Blavatsky, Discusiones sobre las Estancias II y IV de la Doctrina Secreta, Londres 1891 II, p. 20; Blavatsky Editorial, México) Por último, el lector puede confirmar por sí mismo en libros y revistas científicas, que la ciencia física cada vez hace nuevos descubrimientos que confirman las aseveraciones de los antiguos filósofos y de los Ocultistas tal como fueron presentadas por HPB; mientras que las visiones psíquicas de Leadbeater y su afirmación de que había descubierto el átomo “y la unidad básica de la materia. . .la unidad indivisible más pequeña de la materia” es contradicha cada año por los nuevos descubrimientos de la física quántica. Libros de Leadbeater En 1896 se publican dos libros de Leadbeater: The Devachanic Plane, or the Heaven World. Its Caracteristics and Inhabitants [El Plano Devachanico, o Mundo Celestial. Sus Características y Habitantes], The Theosophical Publishing Society, Londres, 1896. Invisible Helpers. A Story of Helping at Night the so called ‘Dead’ by those who are Still in the Land of the ‘Living’[Ayudantes Invisibles. Una Historia de cómo los que aún están en la Tierra de los ‘Vivos’ Ayudan en la Noche a los así llamados ‘Muertos’+, The Theosophical Publishing Society, Londres, 1896.

1897 El Falso Tercer Volumen de la Doctrina Secreta Tal como se ha demostrado más arriba, Annie Besant se vio involucrada en acciones editoriales de alteración de la obra de su Maestra HPB, desde principios de 1890 cuando esta última se encontraba enferma. En esa primera ocasión junto con George Mead, ellos alteraron y suprimieron una gran cantidad de pasajes de las Instrucciones de la Sección Esotérica. En 1892 Besant publicó una edición “revisada” de La Voz del Silencio” en donde suprimió uno de los versos, y su correspondiente nota en el Glosario de la misma obra. En 1893, nuevamente junto con George Mead,

ella fue responsable de la así llamada “Tercera Edición Revisada de la Doctrina Secreta” en la cual ambos introdujeron alrededor de 40 mil cambios y errores. Estas acciones de los dos últimos Secretarios y ex-alumnos de H.P. Blavatsky, representan el atentado editorial más grande de la historia, que jamás hayan perpetrado unos discípulos sobre la obra de su Maestro. Esta labor de destrucción fue coronada con la publicación del “Falso Tercer Volumen de la Doctrina Secreta”, el cual fue editado por Annie Besant, con la asesoría de George Mead, y publicado en 1897.

Aunque no se publicó sino hasta 1897, la preparación de este volumen se había estado llevando a cabo durante varios años anteriores a esta fecha, según parece, por ejemplo, por una afirmación que se hizo en la Revista Lucifer de enero, 1894 (Vol. XIII, p. 354) en donde se dice que’. . .el tercer volumen de la Doctrina Secreta está siendo mecanografiado a partir del manuscrito’. Las primeras páginas de ese volumen se fueron a la imprenta alrededor del mes de junio, de 1895 (Lucifer, Vol. XVI, Junio, 1895, p. 271), y el volumen parece haber sido completado en septiembre de 1896, aunque su publicación efectiva tuvo que esperar hasta que la edición Americana, pudiese estar lista también, ‘la cual se retrasó por la. . . ley de derechos de autor’. (Lucifer, Vol. XIX, Septiembre, 1896, p. 21)

Besant versus Blavatsky En su Prefacio a este espurio “Tercer Volumen de la Doctrina Secreta” (The Theosophical Publishing Society, pp. xixxx), Annie Besant deja claramente establecida su posición frente a su antigua Maestra, de aquí que sea importante y necesario citar a continuación algunas partes del mismo. Ella comienza haciendo una aseveración que no está sustentada por ningún documento cuando dice que: “Los papeles que me dio HPB estaban completamente desorganizados y no tenían un orden obvio.” (p.xix) Obviamente los papeles a los que se refiere Annie Besant no estaban ordenados en la forma en que ella los ordenó, ya que el material que ella utilizó para armar su “Falso Tercer Volumen” estaba formado básicamente por: (1) artículos separados, acabados o inacabados, que HPB dejó en su escritorio al morir, (2) las Instrucciones de la Sección Esotérica, y Grupo Interno y (3) material perteneciente al Primer Borradorde la Doctrina Secreta. (Ver para un análisis detallado de este asunto la obra “Acerca de la Doctrina Secreta y las Cartas Mahâtma.” Blavatsky Editorial, México). El albacea de los bienes de HPB fue el coronel Olcott, y no Annie Besant; y no existe ningún documento en el que HPB le haya legado su producción literaria. De aquí que la primera aseveración del Prefacio de Annie Besant sea inexacta por no decir falsa. Más adelante en su Prefacio ella dice: “Con la excepción de la corrección de errores gramaticales y la eliminación de expresiones no inglesas, los papeles están tal como HPB los dejó, salvo que se haya indicado otra cosa.” (p. xix) Nuevamente aquí al igual que en su Prefacio de su edición de la “Tercera Edición Revisada de la Doctrina Secreta” de 1893, ella vuelve a insistir en que HPB no sabía inglés. Sin embargo, la lectura del material original, tal como fue restituido por Boris de Zirkoff en el volumen XIV de los “Collected Writings” muestra que HPB dominaba plenamente el idioma inglés, el cual manejaba con su propio estilo, y con una fuerza propia de los genios literarios. La Doctrina Secreta tal como fue publicada originalmente por HPB en 1888, independientemente de su contenido, es en verdad una de las joyas de la literatura inglesa. Sin embargo el estilo de HPB no le gustaba a Annie Besant, y ella se atrevió a corregirlo, no obstante que su propia expresión en la lengua inglesa impresa, sea más bien llana, imprecisa, y en muchos casos monótona. Hasta aquí Annie Besant se mantiene como una mera correctora de estilo, sin embargo unas cuantas líneas más abajo comienza a adoptar un tono más serio de Maestra, cuando al referirse a los artículos referentes al “Misterio del Buddha” dice:

“Es, sin embargo, con gran hesitación que he incluido estas Secciones en la Doctrina Secreta. Junto con pensamientos de lo más sugerentes, ellas contienen numerosos errores de hecho, y muchas aseveraciones basadas en escritos exotéricos, pero no en conocimiento esotérico.”

Uno podría preguntarse ¿cual es el criterio que utilizó Annie Besant para considerar que estos escritos de HPB eran “exotéricos.”? Tal como ha sido documentado más arriba, Annie Besant solo tuvo la oportunidad de estudiar escasos 10 meses con HPB: desde el verano de 1890 hasta mayo de 1891 en que murió Blavatsky. ¿Cómo es que ahora, solo seis años después de la muerte de Blavatsky ella sabe más que su ex-Maestra y considera que sus escritos son exotéricos? ¿De donde le vino todo este “conocimiento” si tal como HPB se la presentó a Judge en su carta de 1891 “Annie Besant no era para nada psíquica ni espiritual y todo en ella era intelecto”? ¿Cómo se atrevía a criticar a HPB y a censurarla de hacer “aseveraciones basadas en escritos exotéricos, pero no en conocimiento esotérico.”? La única respuesta posible es que ella se basaba en otro “maestro”: el Brahmin Chakravarti de la Logia Prayag, aunque sin nombrarlo, que seguía una escuela de pensamiento contraria y antagónica a la de HPB, y del cual había obtenido su supuesto “conocimiento.” Un conocimiento perteneciente al plano de la relatividad, que por cierto había sido puesto en tela de juicio por el mismo Mahâtma Morya, (ver Cartas Mahâtma) y que en la Doctrina Secreta es caracterizado como “Dgyu-mi, aquello que solamente se ocupa de ilusiones y falsas apariencias, como en nuestras creencias modernas exotéricas.” (DS, I, p.108) y que en el mejor de los casos pertenece al ámbito de Apara Vidyâ, el conocimiento relativo.

Luego, continúa diciendo en su Prefacio: “Fueron puestos en mis manos para ser publicados como parte del Tercer Volumen de la Doctrina Secreta, y por lo tanto no me siento justificada para interponerme entre la autora y el público, ya sea alterando los enunciados, para hacerlos consistentes con los hechos, o suprimiendo las Secciones.”

Lo que ella no dice es que al preparar su Tercera edición “Revisada” de la Doctrina Secreta en 1893, ella eliminó los textos originales de todas las referencias que HPB hizo acerca del auténtico Tercer Volumen de la Doctrina Secreta, el cual desapareció inexplicablemente y hasta la fecha no ha sido encontrado. En la obra Acerca de la Doctrina Secreta y las Cartas Mahâtma(Blavatsky Editorial, México) el lector encontrará un estudio comparativo a doble columna, en que se demuestra la indebida supresión de esos pasajes. Al leer la edición original de la Doctrina Secreta de 1888, uno se da cuenta que HPB se refiere al Tercer Volumen de la Doctrina Secreta como una obra terminada. ¿Cómo pudo poner en las manos de Annie Besant los artículos sueltos que dejó en su escritorio al morir, para que los publicara como el Tercer Volumen? Todo esto carece de lógica, además de no ser cierto.

Por otro lado, debe tenerse en cuenta también que HPB no le dio ninguna autoridad a Annie Besant para que publicara susInstrucciones Esotéricas, como parte de este supuesto Tercer Volumen de la Doctrina Secreta. De hecho ella fue persuadida por George Mead para que las agregara a este volumen como relleno. En palabras de Mead: “Cuando Annie Besant había utilizado todo trozo de papel que quedaba, *para publicar su falso tercer volumen de la DS.] todo el material solo hacia un tomo muy delgado. Por lo tanto yo la persuadí para que agregara las así llamadas ‘Instrucciones’ de lo que es conocido como la ‘Sección Esotérica’ o Escuela Oriental; cuyos documentos habían sido hasta ahora secretos.” (The Occult Review, mayo de 1927; citado en CW, XIV, p. xl) Al final del párrafo en cuestión, refiriéndose a la Sección intitulada “El Misterio de Buddha” publicada actualmente en el volumen XIV de los Escritos Coleccionados, Annie Besant nos dice que no puede alterar “los enunciados, para hacerlos consistentes con los hechos.” Y aquí cabría preguntarse nuevamente ¿a que hechos se refiere? ¿A las

enseñanzas de la tradición esotérica, o a las de su maestro del momento, el Brahmin Chakravarti? En palabras de Boris de Zirkoff: “Considerando que las Secciones intituladas ‘El Misterio de Buddha’ contienen algunas de las enseñanzas más recónditas de la Filosofía Esotérica, incluyendo ciertas doctrinas meramente intimadas y que no aparecen en ninguna otra parte de la producción literaria de HPB, ni siquiera en la Doctrina Secreta, cualquier afirmación que implique un mayor conocimiento respecto a estas doctrinas místicas es al mismo tiempo ridícula e injusta.” (Boris de Zirkoff, CW, XIV, p. xliii)

Más adelante, en su Prefacio, Annie Besant continúa su labor de auto exaltación a expensas de su antigua Maestra diciendo: “Ella dice *¿en donde?+ que está actuando completamente bajo su propia autoridad, y sería obvio para cualquier lector instruido que—posiblemente deliberadamente—ella hace muchos enunciados tan confusos que son meramente velos, y otras aseveraciones—probablemente sin darse cuenta—de que solamente son malentendidos exotéricos de verdades esotéricas. Aquí como en todas partes el lector debe usar su propio criterio, pero sintiéndome obligada a publicar estas Secciones, no puedo dejarlas salir al público sin una advertencia, que mucho en ellas es ciertamente erróneo.” (pp. xx)

Con la temeridad de una fanática iconoclasta, es así como Annie Besant concluye su trabajo de demolición de HPB. Previniendo al lector de que mucho de lo que está publicando es erróneo, y que HPB no se dio cuenta de ello. ¡Vaya discípula!

Es así como Annie Besant, por órdenes de su maestro Chakravarti, llevó a cabo la primera fase de las maquinaciones de los Brahmines de la Logia Prayag, destruyendo la obra de HPB, para después poner en su lugar su propia pseudoteosofía. Todo esto confirma las aseveraciones de William Q. Judge en su Circular de noviembre de 1894, Por órdenes del Maestro, en donde dice que:

“Uno de los objetos de esta conjura es detener la corriente de información e influencia comenzada por HPB ∴ desviando el pensamiento de vuelta a la India moderna. Para lograr esto es absolutamente necesario demoler la tradición agrupada alrededor del trabajo de HPB ∴ ; sus poderes y conocimiento tienen que ser desacreditados; su derecho a hablar en nombre de los Maestros tiene que ser impugnado. . .tiene que demostrarse que HPB ∴ fue un fraude y también una falsificadora. Pero estos hombres no son Chelas de nuestros Maestros.”

Más libros y artículos de Besant y Leadbeater En 1897 Annie Besant publicó su obra: The Ancient Wisdom [La Sabiduría Antigua], The Theosophical Publishing Society, Londres, 1897. “En 1897, Leadbeater contribuyó con artículos para la revista Lucifer son el título Nuestra relación con nuestros niños. . . . Fue así que varios niños fueron puestos bajo su tutela, siendo el más conocido Basil Hodgson-Smith, hijo de uno de sus amigos, que por varios años lo acompañó en sus viajes. Obviamente si hubo algunas insinuaciones de inmoralidad cuando la señorita Arundale y el señor Sinnett le retiraron el cuidado de estos niños, esto no llegó a conocerse ampliamente.” (The Elder Brother, op cit. pp. 64-65)

1898 En julio y agosto de 1898 Annie Besant dio cinco conferencias sobre “El Cristianismo Esotérico.” Estas conferencias fueron amplificadas posteriormente en forma de libro y publicadas en 1901 como: Esoteric Christianity or the Lesser Mysteries [El Cristianismo Esotérico o los Misterios Menores]. Los días 25 y 27 tuvo lugar la Convención Inda en Benarés, la cual fue presidida por Olcott. Durante la Convención a la que asistieron la condesa Wachtmeister y la señora Besant, esta última anunció el inicio del ‘Colegio Central Hindú en cuyo fideicomiso estaban el coronel Olcott, Bertram Keightley y el Dr Richardson. El 21 de diciembre se llevó a cabo la Convención Anual en Adyar.” (Ransom, pp.326-331)

1899 Opinión de Bertram Keightley sobre Leadbeater Respecto a los acontecimientos que ocurrieron durante esos años en la Sociedad Teosófica Adyar, y que son casi completamente desconocidos en la actualidad, presentamos a continuación los testimonios de un miembro de dicha Sociedad, el señor Ferdinand T. Brooks, el cual los dejó asentados en varios panfletos y en dos libros. En uno de ellos nos narra lo siguiente: “En 1898 conocí por primera vez al señor Leadbeater, en el Cuartel General Teosófico de Londres en Avenue Road.” (65n) En 1899 me encontré con el señor Leadbeater varias veces en el Continente *europeo+, y le serví de intérprete frente al público.” (El señor Ferdinand T. Brooks era de padre inglés y madre belga francófona, Ibid. p.65) Posteriormente “recuerdo una larga conversación que tuve probablemente en 1899 con Bertram Keightley, estando sentados en una banca en un lugar en las afueras de Bruselas (Bélgica). En cuanto mencioné al señor Leadbeater, Bertram Keightley comenzó una larga explicación, cuya esencia era la siguiente: que el señor Leadbeater estaba persistentemente siguiendo, a pesar de todas las advertencias amigables que se le habían dado, un sendero muy arriesgado de desarrollo psíquico. Este consistía, en el desenvolvimiento forzado y uso constante de los sentidos astrales y mentales inferiores, y un énfasis tremendo en la ‘personalidad’ a expensas del verdadero Sí Superior; que finalmente puede conducir a resultados de lo más desastrosos, el menor de los cuales era un casi indefinido retraso del día de la verdadera Liberación. En pocas palabras, que en vez de estar en el umbral de la Divinidad—o en algún lugar cercano, por muchas vidas en el futuro—el señor Leadbeater era, de acuerdo a Bertam Keightley. . .la encarnación del ocultista descarriado del que se habla en Luz en el Sendero.” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, Parte I, por F.T. Brooks, Madrás, 1914, Reimpresión facsímile, Edmonton T. Canadá, 1991, pp.73-74)

“El mismo Leadbeater en uno de sus libros posteriores, refirió exactamente los mismos peligros al hablar de ‘casos en los que la personalidad captura parte del ego *Superior+ que es sofocado, y que de hecho se desprende, ‘y habla de un tipo de Mago Negro en apariencia externa de lo más respetable, sin embargo realmente aún más peligroso por ser más poderoso’ que usa las técnicas mencionadas por Keightley. Esta persona busca la adquisición del poder oculto ‘para usarlo siempre para su propia gratificación y progreso, y para promover su propia ambición o satisfacer su propia venganza,’ adoptando un ascetismo rígido meramente respecto a los deseos carnales, haciendo que mueran de inanición las partículas más burdas de su cuerpo astral’ aunque ‘a pesar de todo el centro de energía esté completamente en su personalidad.’ (The Inner Life, Vol. I. pp.265-85. Citado en: The Elder Brother, A Biography of Charles Webster Leadbeater, por Gregory Tillett, Routledge & Kegan Paul, Melburne, 1982, p.64) ) 1899 Comité del Colegio Central Hindú

“Después de una breve visita a Birmania en enero de 1899, durante la cual ella dio conferencias y formó el Comité del Colegio Central Hindú, la señora Besant volvió a Benarés. Luego estuvo ocupada exclusivamente con la organización de los Comités de Colegios en muchas ciudades y en un desarrollo rápido y efectivo del Colegio mismo. En mayo fue a Inglaterra y realizó mucho trabajo en la Sección Esotérica. Pasó una semana en París, dando conferencias y viendo a mucha gente. Bajo la dirección del Comandante D. A. Courmes, uno de los miembros más antiguos de la Sociedad, se preparó la formación de la Sección Francesa de la cual el Dr. T. Pascal fue su primer Secretario General. A partir de mayo la señora Besant dio conferencias en Londres. La Sección Europea tuvo su Convención del 7 al 9 de julio, en la que se dio por última vez una recepción en Avenue Road, 19. Tanto la señora Besant como el señor Leadbeater dieron conferencias en la Convención. Ella vendió la casa de Avenue Road, por dificultades de mantenimiento, y por no estar situada en un área lo suficientemente central. Al volver a la India en octubre, ella continuó con sus planes para el Colegio Central Hindú.” (Ransom, p. 333)

Más libros de Leadbeater En 1899 Leadbeater publicó su libro: Clairvoyance, [La Clarividencia] The Theosophical Publishing Society, Londres 1899. En 1900 Clairvoyance. A Lecture [La Clarividencia. Una Conferencia] Mercury Publishing Office, San Francisco (1900). Y el año siguiente: The Desire Elemental. A Lecture [El Elemental del Deseo. Una Conferencia], Mercury Publishing Office, San Francisco, 1901. En 1899 sin duda influenciado por sus años de cura anglicano, publicó el libro The Christian Creed: Its Origin and Signification [El Credo Cristiano: Sus Orígenes y Significado].

1900 El hinduismo y Annie Besant “Durante este año la señora Besant volvió a dedicar sus talentos de organización en la labor educativa en la India. En enero visitó quince ciudades del sur. En febrero y marzo viajó al norte, visitando a los gobernantes de Patiala y Cachemira para que colaboraran financieramente en el trabajo educativo. En marzo se fue a vivir a su querida casa Shanti Kunj en Benarés. El 7 de abril partió rumbo a Europa, dando conferencias en Italia de camino a Inglaterra a donde llegó en mayo. En mayo y junio dio conferencias sobre ‘Las Emociones, su lugar en la Evolución, Cultivo y Uso’ [basadas en las investigaciones del erudito hindú Bhagavan Das, ver bibliografía al respecto] Durante julio dio una serie de pláticas en el Cuartel General, en la calle de Albemarle, 28 en Londres, acerca del ‘Poder del Pensamiento su control y Cultivo’. En julio y agosto visitó las logias inglesas más grandes y el 24 de septiembre volvió a Benarés en la India. Ella visitó algunas ciudades del norte en noviembre y diciembre, comenzando a recalcar la importancia de las grandes enseñanzas del hinduismo, comenzando con el Teísmo Hindú, y pasando a los grandes ideales que subyacen en el hinduismo.” (Ransom, p. 337)

1900 Remembranzas sobre Leadbeater y Chakravarti “En junio de 1900”, nos narra el señor Brooks, “pasé un tranquilo mes en la pequeña casa del señor Leadbeater en Eagling, justo en las afueras de Londres. Por ésto, yo estaba muy agradecido, ya que estaba prácticamente sin casa, y

aún me encontraba extremadamente débil—aunque no tanto como en la postración general que había tenido dos o tres años antes, que había amenazado mi vida, y de lo cual aún no me recuperaba. Los rasgos más importantes del señor Leadbeater eran su clarividencia, su gusto por los niños y el pudín de tapioca. Sólo tengo buenas memorias de mi estancia con él en ese tiempo. Puedo certificar que personalmente, no vi ni oí nada que pudiese diagnosticarlo como ‘inmoral’. El señor Leadbeater era más humano que diabólico. Lo vi llorar como un niño cundo llegó un telegrama anunciando el éxito en Cambridge de su alumno mas antiguo, el señor Jinarajadasa de Ceilán, cuyo cuarto yo ocupaba. . . . El señor Leadbeater tenía un gusto por la literatura de terror como Drácula, y cosas extrañas escritas por un autor llamado Machen. . .en donde habían algunas historias de pavor acerca del ‘Gran Dios Pan’ que el señor Leadbeater me mostró. No entendí en aquel tiempo sus sugerencias, y menos aún comprendí una de sus curiosas observaciones—llenas de mucho sentimiento personal—acerca de la importancia de la pureza sexual en relación al despertar de las fuerzas ocultas en el cuerpo, y las irresistibles consecuencias de una imprudencia en esa dirección (salvo para un Arcángel). Pienso que ahora comienzo a comprenderlas. . . . El joven que acompañaba en esa época al señor Leadbeater era Basil Hodgson-Smith.” (F.T. Brooks, pp. 65-68)

“En junio o julio de 1900, durante el tiempo de mi estancia con el señor Leadbeater, llegué a enterarme del siguiente hecho trascendental: . . . la señora Besant estaba en esa época, en una medida indeterminada y totalmente incalculable, bajo la influencia de un cierto caballero hindú muy modernizado, muy concernido con ‘el plano físico’— un funcionario gubernamental sumamente respetado, eminente en su departamento, el señor G. Chakravarti. . . el cual era considerado, nada menos que como un Maestroencarnado. . .y fui informado que los Maestros de la Sociedad Teosófica—‘ Morya’ y Koot-Hoomi’—estarían muy ocupados por un tiempo en asuntos cósmicos, y que habían entregado prácticamente le Sección Esotérica (cuyos miembros nunca habían sido informados de esto oficialmente) y con ella a la Sociedad Teosófica, en manos del señor Chakravarti. . . . En ese entonces la señora Besant estaba prácticamente ‘bajo la dirección de este grupo psico-místico de Benarés’ Y de acuerdo a los seguidores de Chakravarti ella era una alumna muy prometedora que con el tiempo podría esperarse que llegase a alcanzar grandes alturas, si actuaba adecuadamente. Pero había algunos peligros. El principal peligro era el PSIQUISMO encarnado en un muy siniestro personaje. . .mi hospitalario amigo, comedor de pudín de tapioca el señor Leadbeater. El señor Chakravarti había publicado en nombre de los *sus+ ‘Maestros’, una solemne advertencia privada en contra del señor Leadbeater y de otros psíquicos en la S.T. . . . Se decía que el señor Leadbeater se había burlado con gran desdén de esta advertencia. . . . Para los círculos externos el señor Chakravarti expresó estas advertencias en un artículo intitulado ‘La Espiritualidad y el Psiquismo’ cuyo manuscrito original me fue mostrado. . . . Desde entonces este artículo ha tenido una amplia circulación, y durante un largo periodo fue entregado junto con el diploma a los miembros nuevos en la India. (F.T. Brooks, pp. 76-81) “Hemos visto que la señora Besant. . .estaba en 1899-1900, y ya lo había estado por un cierto tiempo [desde 1893] bajo el poder de un cierto corpulento y portentoso caballero hindú, considerado por su círculo de discípulos y por un creciente número de miembros de la Sección Esotérica, como un Maestro encarnado—visible, tangible, accesible, no situado más allá del alcance en el inaccesible Tibet. Parece ser que ella se había dejado hipnotizar y entrar en trance, por este insigne y venerable señor Chakravarti.” (F.T. Brooks, p.106) Contrariamente a toda la evidencia histórica y las afirmaciones de HPB y del coronel Olcott, Chakravarti afirmaba “que Dâmodar nunca había ido con los Adeptos en el Tibet, sino que pereció en la nieve, como el tonto que era, lo cual es creído privadamente (incluso por la señora Besant) bajo la autoridad e influencia—de este Maestro encarnado. Sus discípulos no solo dicen que el señor Chakravarti es un Jivanmukta, y un Maestro encarnado, sino que también su esposa, su hija, su hijo—todos ellos son considerados como almas que están pasando su última encarnación, y que ¡nunca regresarán a la tierra salvo como Avatâras!” (F.T. Brooks, p.117)

En julio de 1900 tuvo lugar la Décima Convención Anual de la Sección Europea, siendo presidida por el coronel Olcott. Los conferencistas fueron el señor Mead, el señor Leadbeater, el señor Chakravarti, la señora Besant y el propio coronel Olcott. Después de pasar un tiempo en Londres y París, Olcott se embarcó con destino a Ceilán.” (Ransom, pp.334-337) Después de la Convención europea Leadbeater hizo un viaje a Holanda, en donde fue bien recibido por la prensa.

Carta del Maestro K.H. a Annie Besant en agosto de 1900 Esta carta es la última carta conocida de los Mahâtmas y fue publicada primeramente de manera censurada en la obra, Letters from the Masters of the Wisdom, Primera Serie, p. 99, editada por C. Jinarajadasa, T.P.H. Adyar, 1919. Posteriormente Geoffrey Barborka en su libro The Mahatmas and Their Letters, TPH, 1973, pp. 356-362, presentó el texto de la carta con explicaciones, datos históricos, y varios facsímiles incluyendo uno en el que se muestra una de sus páginas, en la que las autoridades editoriales de Adyar cubrieron las partes del texto que Jinarajadasa había suprimido en 1919, para que no pudiese leerse en la reproducción. Sin embargo, Emmett Small editor de la revista The Eclectic Theosophist, logró obtener el texto completo de la carta, y lo presentó en su revista en el número de septiembre 1987. Posteriormente fue reproducido en The High Country Theosophist, agosto de 1988. El Mahâtma precipitó su mensaje sobre las páginas en blanco de una carta que B. W. Mantri de Bombay, (el psíquico y prânâyâmista al que se refiere el Maestro en su carta) le escribió a la señora Besant y se la envió a Londres, a la dirección en donde en ese entonces se encontraba el Cuartel General británico, Albermale, 28. (La carta de B.W. Mantri lleva la fecha del 22 de agosto, y el sobre en la parte posterior fue cancelado por el servicio postal de Bombay el 25 de agosto de 1900) A continuación se presenta el texto completo de esta carta. Con letra negrita se indican las partes del texto que fueron suprimidas en 1919 por el señor Jinarajadasa:

Facsímil de parte de la carta de 1900 del Mahâtma K.H. a Annie Besant, en donde se pueden observar los pasajes censurados por el señor Jinarajadasa. El original se encuentra en los archivos de Adyar

“Un PSIQUICO y prânâyâmista que está confundido por los caprichos de los miembros. La ST [Sociedad Teosófica] y sus miembros están lentamente manufacturando un credo. Dice un proverbio tibetano que ‘la credulidad engendra credulidad y termina en hipocresía.’ Qué pocos son aquellos que pueden saber algo de nosotros. ¿Debemos ser propiciados y convertirnos en ídolos? ¿Es que la adoración de una nueva trinidad hecha con el bendito M., Upâsikâ [HPB] y tu misma tomará el lugar de los credos falsos? Nosotros no pedimos que se nos adore. El discípulo no debe estar encadenado de ninguna manera. ¡Ten cuidado de no caer en un Papado Esotérico! El intenso deseo de algunos por ver a Upâsikâ reencarnada de inmediato ha hecho surgir una ideación mayâvica engañosa. Upâsikâ tiene un trabajo útil que hacer en los planos superiores y no puede volver de nuevo tan pronto. La ST debe de ser introducida de manera segura en el nuevo siglo. Por algún tiempo has estado bajo influencias engañosas. Evita el orgullo, la vanidad y el amor al poder. No te guíes por la emoción sino aprende a estar sola. Sé precisa y crítica más que crédula. Los errores del pasado en las antiguas religiones, no deben interpretarse con explicaciones imaginarias. La Sección Esotérica debe reformarse para que al igual que la S.T. no sea sectaria y no tenga un credo. Deben de haber pocas reglas y éstas deben de ser simples y aceptables para todos. Nadie tiene derecho a demandar autoridad sobre un alumno o sobre su conciencia. No le preguntes lo que cree. Todos aquellos que son sinceros y de mente pura deben de ser admitidos. Hay que sujetar la cresta de la ola del avance intelectual y guiarla

hacia la espiritualidad. Ésta no puede forzarse dentro de creencias y adoración emocional. Los pensamientos superiores de los miembros en su colectividad deben guiar toda acción de la S.T. y la S.E. [Sección Esotérica] Nosotros nunca tratamos de sujetar para nosotros la voluntad de algún otro. En tiempos favorables desencadenamos influencias ascendentes que tocan a varias personas de diferentes formas. Es el aspecto colectivo de muchos de estos pensamientos el que puede dar la nota correcta de acción. Nosotros no otorgamos favores. La mejor forma de corregir el error es un examen de todos los factores subjetivos y objetivos con una mente honesta y abierta. El sigilo engañoso ha sido un golpe mortal para numerosas organizaciones. La simulación acerca de los ‘Maestros’ debe de ser reprimida calladamente pero firmemente. Deja que la devoción y el servicio sean solamente para ese Espíritu Supremo del que uno es una parte. Nosotros trabajamos calladamente y sin que se nos nombre, y la continúa referencia a nosotros, y la repetición de nuestros nombres, hace surgir un aura confusa que obstaculiza nuestro trabajo. Tendrás que dejar una gran cantidad de tus emociones y credulidad antes de que te conviertas en una guía segura entre las influencias que comenzarán a operar en el nuevo ciclo. Se pensó que la S.T. fuese la piedra angular de las futuras religiones de la humanidad. Para lograr este objeto, los que la dirigen deben hacer a un lado sus enfermizas predilecciones por las formas y las ceremonias de cualquier credo en particular, y demostrar que son verdaderos Teósofos tanto en el pensamiento interno como en la observancia externa. La mayor de tus pruebas está aún por llegar. Velamos por ti pero debes ejercer toda tu fuerza.

K.H.”

Octubre 1900 Leadbeater es invitado a los Estados Unidos: Comienza la difusión de la pseudoteosofía “Por otro lado, un grupo de teósofos americanos habían invitado a Leadbeater a que hiciera una gira por los Estados Unidos, sufragando sus gastos. Fue así como en octubre de 1900 desembarcó en Nueva York. Después de dar conferencias en Nueva York, Boston, Toronto, y Toledo Leadbeater viajó a Chicago en noviembre en donde fue presentado con la señora Helen Dennis, la cual se ocupaba de la educación de los niños. De Chicago viajó a Seattle Vancouver y San Francisco, obteniendo gran éxito y popularidad en todas partes a donde fue, estando siempre acompañado por el muchacho Basil Hodgson-Smith.” (The Elder Brother, op cit. p. 70)

Relatos históricos acerca de Chakravarti “En julio de 1900”, nos dice el señor Ferdinad T. Brooks, “mi amigo hindú, el señor Chandra, que iba a convertirse en yerno del señor Chakravarti, me informó que este último quería salvarme de mi conexión con el señor Leadbeater y que le pediría a la señora Besant que me enviara a la India.” (F.T. Brooks, p.82) Fue así como “el 17 de diciembre de 1900 desembarqué en Bombay, y me trasladé de inmediato al entonces mismísimo centro del Tornado Esotérico—a la pequeña casa en Benarés de la señora Besant. Ésta lleva por nombre Shânti Kunja, ‘el Bosquecillo de la Paz’ y se ubica a un lado del ‘Asiento de la Sabiduría’ en donde moraba el señor Chakravarti. . . . Siempre estaré agradecido por la hospitalidad que se me brindó entonces. . . . Después de la Convención que tuvo lugar unos días después, permanecí allí hasta abril de 1901 para recuperarme, ya que mi salud estaba aún muy débil. . . . Me enteré de que

ahí se creía firmemente que HPB había encarnado en la pequeña hija del señor Chakravarti, que tendría tres años de edad, en sucesión de su hermano mayor, que había muerto recientemente a los doce años de edad. Todo esto ya lo había escuchado años antes cuando viajaba junto con el coronel Olcott y el señor Leadbeater en un tranvía en Bruselas. Luego dijeron que había volado hacia los Himalayas y encarnado en un joven Brahmin, según nos informó la señora Besant” (F.T. Brooks, pp. 118-119; 121)

“Una mañana, en Benarés, cuando las cosas se habían calmado después de la agitación de la Convención, vino mi amigo a conducirme efectivamente ante la Sagrada Presencia del señor Chakravarti. Hasta ahora me había portado como un corderito, con mis propias reservas mentales en el trasfondo de mi mente. Pero cuando se trataba de arriesgarme a ser hipnotizado (yo sabía que el señor Chakravarti tenía esos poderes) no iba a quedarme con la ‘defensa baja.’ Así que figurativamente ‘me preparé para la acción’ y entré a donde se encontraba la Presencia, no con miedo o temblando sino con muy buen humor y con un exaltado Ánimo Cósmico. Mi amigo me dejó ahí y se retiró. El señor Chakravarti estrechó mi mano y me pidió que me sentara en una mesa a su lado. Él estaba apenas comenzando a hablar en su peculiar voz aguda, cuando yo, importándome muy poco en ese momento lo que pudiese decir, pero estando muy interesado en lo que él pudiese ser, de repente fijé mi mente, con toda mi voluntad, sobre La Verdadera Alma por detrás de mi interlocutor, que estando en el animo en el que yo estaba me parecía una mera mascara. Todo esto lleva tiempo el decirlo de manera inadecuada; pero todo ocurrió en un destello. El resultado exterior fue de lo más peculiar: él apenas había comenzado la frase: ‘Oh, señor Brooks, frecuentemente hemos tenido. . .’ luego se detuvo y pareció pasar en una especie de trance.Al siguiente momento se levantó, me estrechó las manos y me dejó ir sin ninguna otra palabra. Así que me fui.” (F.T. Brooks, pp, 123-125) 1901 Leadbeater continúa la difusión de la pseudoteosofía “En mayo de 1901 Leadbeater, que aún se encontraba de gira por los Estados Unidos, asistió a la Convención Americana que fue presidida por el coronel Olcott. (Para estas fechas Leadbeater estaba investigando las vidas pasadas de Olcott) En julio Leadbeater volvió a Inglaterra y dio una conferencia en la Convención Europea en Londres, hablando de sus grandes éxitos en los Estados Unidos y Canadá. En noviembre el Theosophist anunció que Leadbeater se encontraba de vacaciones después de su gira por los Estados Unidos, después de las cuales partió para una gira por Europa, visitando Francia, Bélgica, Holanda e Italia, volviendo posteriormente a Londres.” (The Elder Brother, op. cit. p. 71)

Besant enfatiza la importancia del hinduismo “De enero a marzo de 1901 estando en la India, la señora Besant dio varias conferencias en las que enfatizó la importancia del hinduismo, y mientras que iba de ciudad en ciudad, habló frecuentemente sobre la Teosofía y el hinduismo. La educación, era en esa época uno de los temas mas importantes para la señora Besant, al que dedicó mucho tiempo mientras estuvo en Benarés, consolidando el trabajo del Colegio Central Hindú. Ella visitó alrededor de treinta ciudades en el norte, oeste y este de la India, y en todas partes los animó a que tomaran acciones respecto a la educación. En la Convención dio conferencias sobre el islamismo, el jainismo, y la religión sikh, enfatizando que la teosofía era la base de todas las religiones.” (Ransom, pp.343-344) 1902 El psiquismo y espiritismo de Leadbeater se difunde por Europa y América

En mayo de 1902 Leadbeater fue a París dando una conferencia sobre los “Misterios Antiguos”. Luego dio conferencias en Florencia y asistió al 12vo. Congreso Europeo el 5 y 6 de julio. En agosto regresó a América, y comenzando en Chicago llevó a cabo una gira triunfal por los Estados Unidos, dando conferencias en auditorios y salones totalmente llenos, teniendo que quedarse mucha gente afuera. Sus primeros seis meses los pasó dando conferencias en el Stainway Hall de Chicago. Durante esta época le fue presentado el niño Robin Dennis, mientras se hospedaba en casa de sus padres. También le fue presentado otro muchacho, Douglas Pettit. Varios de estos muchachos lo acompañaron en su gira por Montana, el Yellow Stone Park, Canadá y San Francisco. En septiembre asistió a la Convención Americana.

1902 Un estudio de la Consciencia “La señora Besant continuó su trabajo por la educación en la India. Desde principios de mayo hasta principios de octubre estuvo principalmente en Inglaterra donde dio tres series de conferencias, una solamente para miembros: ‘La Consciencia y sus Mecanismos’, la cual fue publicada en la Theosophical Review, a partir de julio de 1902 con el título: ‘La evolución de la Consciencia’ y luego como libro con el título ‘Un Estudio de la Consciencia’; la segunda conferencia fue pública, y la dio en el Queen’s Hall acerca de temas cristianos; y la tercera, también pública, en Albemarle Street, acerca de ‘La Voluntad, el Deseo y las Emociones,’ visitó muchas ciudades en la Gran Bretaña, y luego fue a Holanda y Bruselas, Bélgica, Berlín, París, Florencia, y Milán.” (Ransom, pp. 345-346)

Annie Besant se afilia a la Co-Masonería “Tradicionalmente, la Masonería estaba estrictamente reservada para los hombres, pero el 14 de enero de 1882, una logia francesa inició a Maria Deraismes, por cuya causa fue suspendida del grupo de logias al que pertenecía. En 1893 fue establecida La Grand Loge Symbolique Ecossaise de France, Le Droit Humain, en la que se admitían hombres y mujeres. La primera mujer inglesa que entró a la Co-Masonería fue la señorita Francesca Arundale, [miembro de la Logia de Londres de la Sociedad Teosófica] la cual fue una pionera en su establecimiento en la Gran Bretaña, y fue ella la que introdujo a la señora Besant a la Co-Masonería en 1902. La primera Logia Co-Masónica en Londres fue establecida en septiembre de 1902. (The Elder Brother, op. cit. p. 168) “La señora Besant fue iniciada en París en la Co-Masonería.” (Ranson, p. 347) “En noviembre de 1902, la señora besant partió rumbo a la India.” (Ranson, p. 346)

En la Convención: Olcott elogia el trabajo de Leadbeater En 1902 Leadbeater publicó su libro: Man Visible and Invisible. Examples of Different Types of Men Seen by Means of Trained Clairvoyance [El Hombre Visible e Invisible. Ejemplos de Diferentes Tipos de Hombres Vistos por medio de la Clarividencia Entrenada], The Theosophical Publishing Society, Londres, 1902 En diciembre se celebró la Convención Anual en Benarés, presidida por el coronel Olcott en donde estuvo presente la señora Besant. El coronel Olcott habló muy encomiablemente de Leadbeater en su alocución presidencial diciendo que “Difícilmente se podría encontrar un trabajador tan infatigable” En la Convención también se mencionó que habían aparecido cinco libros de Leadbeater ese año. (Ver The Elder Brother, op cit. p. 73 para más datos bibliográficos)

1903

Besant todo el año en la India “Por primera vez la señora Besant pasó todo el año en la India. Ella viajó mucho por el norte, combinando la exposición de la Teosofía con un creciente interés por la educación, proponiendo reformas, para el despertar de la India. Hubo un enorme incremento en la asistencia a la Convención. El 27 de diciembre la señora Besant dio una conferencia sobre ‘El valor de la Teosofía en el Surgimiento de la India’. Los asistentes que llegaban a 5000 personas irrumpieron por las barreras que circundaban el césped. En la primera de las cuatro conferencias la multitud penetró por el pesado portón occidental invadiendo el Salón para escuchar sus conferencias sobre ‘El Pedigrí del Hombre’, publicadas posteriormente como libros. El coronel Olcott alabó la colosal labor de la señora Besant en favor del resurgimiento religioso hindú. . . . El señor Leadbeater había pasado seis meses de este año en Chicago dirigiendo una clase y conferencias semanalmente.” (Ransom, pp. 348-349)

Leadbeater sigue publicando libros “Durante 1903 Leadbeater continuó su gira por los Estados Unidos, publicando varios panfletos: The Nature of Theosophical Evidence, Theosophical Book Concern, Chicago, 1903; Reincarnation, Theosophical Publishing Commettee, Harrogate, 1903; The Life After Death—Purgatory, Theosophical Publishing Commettee, Harrogate, 1903; Life After Death—the Heaven World,Theosophical Publishing Commettee, Harrogate, 1903; y el libro: The Other Side of Death Scientifically Examined by Clairvoyant Observation and Carefully Described, The Theosophical Publishing Society, Londres, 1903. Durante este tiempo sus libros fueron traducidos a numerosas lenguas: sueco, holandés, francés, italiano, alemán, a varias lenguas de la India y desde luego al castellano. El reporte de la Sección Americana de la Sociedad Teosófica Adyar anunció la existencia de 70 ramas de la Sociedad en Los Estados Unidos, algunas formadas directamente como resultado de la gira de Leadbeater. (Ver The Elder Brother, op cit. p. 74 para más datos) “En diciembre, durante la Convención Anual, el coronel Olcott volvió a hacer grandes elogios de Leadbeater, señalando que su gira había tenido un “éxito sorprendente” (The Elder Brother, op cit. p. 73)

(6) ANNIE BESANT ABANDONA A CHAKRAVARTI POR LEADBEATER Hacia finales de 1903 o principios de 1904 Annie Besant comenzó a perder la confianza en el Brahmin G. Chakravarti y comenzó a apoyarse cada vez más en el ex sacerdote anglicano y psíquico C.W. Leadbeater.

C. W. Leadbeater

Lucha entre los psíquicos “Parece ser que hacia finales de 1903 ocurrieron ciertas ‘complicaciones esotéricas’ en Calcuta, que aunque no involucraban directamente al señor Chakravarti, hicieron que la señora Besant perdiese fe en él. (p. 132). “Creo que debe haber sido en 1903—posiblemente a principios de 1904—antes de que él se fuera a América y. . .que se esfumara de la escena Teosófica—en que yo tuve una seria conversación con el señor Sakharam Ganesh Pandit acerca de Chakravarti y sus locuras mahâtmicas y su promoción sistemática de rumores en contra del señor Leadbeater y de su influencia maligna. El señor S.G. Pandit era en ese tiempo un alumno íntimo de la Señora Besant que iba con ella todas las mañanas a meditar y a recibir consejo de ella. . . así que quedamos de acuerdo en que él le haría dos preguntas la siguiente mañana, y que me comunicaría el resultado. Las dos preguntas eran: (1) Alguna gente cree que el señor Chakravarti es un ‘Maestro’ encarnado. ¿Es esto un hecho, de acuerdo a lo que usted sabe? A lo cual ella contestó: ‘Ciertamente no. Él no es nada por el estilo.’ (2) Alguna gente dice que el señor Leadbeater es un peligroso fraude, y que sus ‘visiones’ y los libros que resultan de ellas son completamente engañosos. ¿De acuerdo a lo que usted sabe, es esto cierto? A lo cual ella contestó: ‘El señor Leadbeater es el psíquico mas notable de la Sociedad Teosófica. El entra en los dos siguientes mundos (el astral y el mental) tan fácilmente como tú o yo entramos en este cuarto. Puede ser que no lo vea todo, pero lo que ve es claramente visto y fielmente descrito’ Así que, todo parecía indicar que esta extraña Piloto, ya estaba moviendo el timón hacia otra dirección, y la Sección Esotérica estaba siendo conducida ciegamente de influencia en influencia, sin que ninguno de sus miembros supiese

hacia donde soplaba el viento, pensando que era guiada firme y sistemáticamente. . . . Posteriormente supe de primera mano de boca de uno de los Teósofos más importantes de Calcuta que literalmente hizo que la señora Besant saliera de su guarida, al reclamarle haber traicionado (esotéricamente) a la Sociedad entregándola en las manos del señor Chakravarti (en Calcuta estaban sentidos, debido a las complicaciones referidas más arriba, ya que significaban un serio retroceso en su influencia social) que, en 1904 o 1905 ella le dijo directamente que ‘aunque estaba agradecida por los servicios que [Chakravarti] le había prestado en el pasado, y que estaba obstinada a preservar su amistad. . .ella ya no consideraba al señor Chakravarti como un guía seguro’” (F. T. Brooks, op cit. pp.133-136) “Y ahora debemos despedirnos graciosamente del señor Chakravarti, el ‘maravilloso hombre’—el prodigio intelectual de su Universidad, dulce funcionario de lo más respetado, verdadero Maestro encarnado para su círculo esotérico, que en una época, gracias a la señora Besant. . . fue prácticamente el ‘núcleo’ secreto de la Sección Esotérica, ella misma el corazón de la S.T. Creo que aunque el señor Chakravarti ha estado bendecido con experiencias místicas, al mismo tiempo ha estado maldecido por la naturaleza con una serie de ‘dones psíquicos’—el don de ‘influencia personal’, y sobre todo el de proyección magnética espontánea. Durante sus momentos de exaltación esto hacía que la gente se lanzara literalmente a sus pies. Eran lanzados en una especie de trance (si se entregaban) y por fuerza, él hacia que compartieran un toque de su vida trascendental—después de lo cual, desde luego, tomaban como revelaciones Divinas cualquier basura que a él se le ocurriera decir o hacer en sus momentos de menor exaltación—aceptando incluso la peor basura. . . . Una vez que este maravilloso magnetismo había hecho caer a la gente, él simplemente la dejaba a su propia suerte—aunque cayeran en el pesimismo—sin que le importara usarlos para algún fin determinado.” (F.T. Brooks, pp.137-138)

1904 Mientras yo viva esa mujer no llegará a ser Presidente de la S.T. Según nos narra Ferdinand T. Brooks en uno de sus libros: “El coronel Olcott me confió (en 1904) que él había recibido del señor Chakravarti una carta en la que le transmitía [supuestas] instrucciones. . .de los Maestros, y en la que se le decía que el señor Chakravarti sería el siguiente Presidente, aconsejándole posiblemente (aunque de esto no estoy seguro) que se retirara en favor del señor Chakravarti. Según me dijo el coronel, la señora Besant tomó la carta en sus manos cuando él se la enseñó, y la destruyó. Esto, y el hecho de que cuando se le pidió a la señora Besant que se encargara del caso en contra del señor Judge, ella se rehusó a hacerlohasta que no escuchara (clariaudientemente) la voz de su Maestro diciéndole que ‘Judge estaba equivocado’—todos estos incidentes, me fueron dados por el coronel Olcott, entre otras cosas, como claras demostraciones de irresponsabilidad, en apoyo a suenfática aseveración—DE QUE ÉL NUNCA DEJARÍA, MIENTRAS VIVIESE, QUE ESA MUJER LLEGASE A SER PRESIDENTE DE LA S.T.’” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, Parte I, por F.T. Brooks, Madrás, 1914, Reimpresión facsímile, Edmonton T. Canadá, 1991, pp. 132n-133n) 1904 Actividades de la señora Besant “Hacia finales de enero de 1904, la señora Besant visitó varias ciudades de la India, teniendo cada día innumerables reuniones, y mucho trabajo, comenzando a las 6:30 a.m. dando conferencia a veces dos veces al día. El tema principal era la educación, y también el hinduismo y la teosofía. También promovió la revista del Colegio Central Hindú. Ella pasó los meses de febrero y marzo en Benarés y partió para Europa el 8 de abril yendo a través de Roma, Florencia y Génova dando conferencias sobre la Teosofía. Se quedó en París algunos días. En junio estuvo en Londres dando conferencias sobre ‘La Ciencia de la Paz,’ basada en el libro de Bhagavan Das del mismo título. En la Logia Blavatsky habló de los ‘Poderes de la Obscuridad’, y en el Pequeño Queen’s Hall habló sobre ‘La Teosofía y la Nueva

Psicología’. Asistió al Congreso Internacional de la Federación de Secciones Europeas en la que estuvieron presentes 600 delegados, organizada por los holandeses. El 1 de julio asistió a la Convención Británica Anual. En julio ella visitó diez y siete logias inglesas.” (Ransom, pp. 350-351) Wedgwood conoce a la señora Besant En 1904 James Ingall Wedgwood conoció por primera vez a la señora Besant. “Wedgwood nació en Inglaterra en 1883, siendo miembro de una eminente familia de alfareros y durante su juventud estuvo asociado con una variedad de movimientos anglo-católicos, incluyendo la Cofradía del Sagrado Sacramento, y los restos moribundos de la Orden de la Reunión Corporativa. Después de dejar la escuela, estudió química en Nottingham y por un tiempo estuvo empleado como químico analítico. Su principal interés era la música y estudió el órgano tanto en Nottingham como en York. También desarrollo una vocación como sacerdote de la iglesia de Inglaterra, y comenzó sus estudios mientras residía con el Rector de Todos los Santos en York. En 1904 (a los 21 años) en medio de sus estudios musicales asistió a dos conferencias de la señora Besant en York. Cuando se preparaba para asistir a la segunda, él declaró que ella no lo convertiría, pero de hecho sí lo hizo, y se vio obligado a abandonar su alojamiento con el Rector, el cual desaprobaba sus puntos de vista heréticos. Por un tiempo se quedó con los Benedictinos anglicanos en Painsthorpe, y el Abad Aelred Carlyle trató de convencerlo sin éxito de que él podría encontrar el misticismo y la metafísica que requería en la fe católica. Sin embargo Wedgwood renunció a todo pensamiento de vocación a la iglesia anglicana, y se dedicó por completo al trabajo de la Sociedad Teosófica. Él tenía suficientes ingresos para vivir independientemente.”(The Elder Brother, pp. 166-167) “En septiembre la señora Besant fue a Escandinavia y Alemania y a su regreso, de camino a la India, inauguró el nuevo Cuartel General en Roma el 17 de noviembre, e hizo una visita al Vaticano; volviendo en diciembre a la India para la Convención Anual.” (Ransom, p. 351) En la 18va.Convención Anual de la Sección Americana, en Chicago en septiembre de 1904, Leadbeater hizo notar que: “una ola de sentimiento Teosófico de lo más maravilloso ha estado recorriendo este país”

1905 Viajes de la señora Besant “Hasta mayo de 1905, la señora Besant viajó por la India. Dio conferencias en las logias hablando sobre la Teosofía. El 13 de mayo viajó a Europa, residiendo en Milán por algunos días antes de ir a Budapest, en donde fue formada una logia. Luego se detuvo en Estrasburgo y Nancy, en donde dio conferencias, y luego se fue a París en donde permaneció hasta junio. Aquí no solo dio conferencias sobre Teosofía sino que también asistió al Consejo Supremo de la Co-Masonería. En Londres dio conferencias en la Logia Blavatsky y asistió al Congreso de la Federación Europea el 8-10 de julio. La señora Besant volvió a Benarés el 23 de septiembre, dándole su atención al Colegio Hindú Central, luego visitó logias en el norte de la India hasta el 25 de diciembre en que llegó a Adyar para la Convención Anual.” (Ransom, p. 353)

Éxito en la difusión de la pseudoteosofía “En 1905 la Sección Australiana invitó a Leadbeater a que hiciera una gira por el país. Así que acompañado por Basil Hodgson-Smith y un joven de diez y siete años, Fritz Kunz hijo de una familia de Illinois, dejó las costas americanas embarcándose rumbo a Nueva Zelanda. Después de visitar este país viajó posteriormente a Australia, desembarcando en el puerto de Sydney el 4 de mayo de 1905. Allí fue recibido por el señor T.H. Martyn, que en ese entonces era Tesorero de la Sociedad en Sydney, el cual recibió al invitado con gran entusiasmo. Con sus acompañantes Leadbeater visitó las ciudades de Melbourne, Brisbane, Cairns, Tasmania, Adelaide y Perth. En

noviembre, junto con Basil Hodgson-Smith y Fritz Kunz, se embarcó con rumbo a la India. Llegó a Adyar justo a tiempo para la Décimo Tercera Convención Anual que tuvo lugar los días 27 y 30 de diciembre, en la que las conferencias principales fueron dadas por la señora Besant sobre la Bhagavad Gitâ. Leadbeater presentó un relato muy entusiasta de sus giras, a los 800 delegados provenientes de varias partes del mundo. Sin duda también habían estado impresionados por sus artículos en el Theosophist de los meses recientes basados en su investigación: ‘Las Oleadas de Vida Sucesivas’ acompañadas de esquemas complicados mostrando el movimiento de la vida alrededor de los planetas. ‘El Futuro de la Humanidad’ y ‘El Uso y Abuso de los Poderes Psíquicos.’ Las alabanzas y entusiasmo de la Convención, fueron el corolario de casi cinco años de trabajo, de Leadbeater. El único indicio de desarmonía provenía de algunas protestas en contra de Annie Besant por haberse involucrado en la Co-Masonería.” (Ver The Elder Brother, op cit. p. 75 para más datos) Sexo y Leadbeater Carta de la señora Dennis Enero 1906 Después de la Convención de diciembre de 1905, el señor Leadbeater estuvo haciendo una gira de conferencias por la India, y en febrero visitó a la señora Besant en Benarés, quedándose allí con ella en su casa. Mientras que los dos hacían una rememoración de su mutua colaboración, la señora Besant recibió una carta de los Estados Unidos, enviada desde Chicago por la señora Dennis, fechada el 25 de enero de 1906. También le fue enviada una copia al señor Leadbeater. La señora Helen Dennis, era Secretaria Corresponsal de la Sección Esotérica en América. Su carta comenzaba así: “‘De pronto me he enterado de la causa por la que el muchacho Pettit odia y desprecia tanto al señor Leadbeater, y de lo cual hablé con usted en Londres pero que en ese tiempo él se rehusaba a revelar. No es como yo suponía, una queja personal e infantil, sino como usted verá a partir de las acusaciones y la evidencia formulada más abajo, todo esto era el resultado de actos moralmente criminales por parte del mismo señor Leadbeater. Antes de que se le permitiera ir con el señor Leadbeater a California, este último les dijo a los padres de este muchacho que su primer esfuerzo para entrenar a los muchachos, era una plática franca acerca del sexo con instrucciones cuidadosas para ellos acerca de la necesidad de una vida absolutamente pura y virginal. Él afirmó que le gustaba ganar su confianza mientras que estaban jóvenes y antes de que hubiesen errado por ignorancia. Deseaba informarles esto incluso antes de que ocurriese la primera ofensa la cual, él dijo, era fatal; tan absoluta debe ser su virginidad. Este fue el acuerdo entre el señor Leadbeater y los padres del muchacho al organizar su viaje con él. . . .’ Luego, la señora Dennis especificó las acusaciones: Primero: Que él les está enseñando a los muchachos a su cuidado hábitos de masturbación y prácticas personales desmoralizantes. Segundo: Que él hace esto con intención deliberada y so capa de entrenamiento oculto o con la promesa de incrementar su virilidad. Tercero: Que él había pedido, por lo menos en un caso, la promesa de completo secreto. Ella añadió los testimonios de las madres de dos de los muchachos, (uno de los cuales era hijo suyo, aunque no lo especificó aquí) dando detalles de cómo se habían enterado de ésto. El primer muchacho se había hecho de pronto muy antagónico a Leadbeater, pero a pesar de las preguntas de su madre no quería decir lo que había pasado, diciéndole: ‘Madre, nunca te lo diré, pero si supieses lo que yo sé, lo que he oído y las cosas que he visto no te extrañaría.’ Finalmente, dijo la madre: ‘Me enteré hace unos cuantos meses de practicas sexuales inmorales con muchachos por parte del señor Leadbeater, que habían ocurrido en la India, y que se sospechaba de algo semejante en Inglaterra. Cuando

nuevamente interrogué a mi hijo, él testificó que el señor Leadbeater le había enseñado cómo practicar la masturbación. Cuando le pregunté cual había sido la razón que le dio para impartirle tales enseñanzas, el muchacho dijo: ‘El señor Leadbeater me dijo que esto me haría mas fuerte y viril.’ Al preguntarle al muchacho por qué había ocultado estos hecho tanto tiempo de sus padres, él dijo, él me hizo prometer que no diría nada.’ La madre del segundo muchacho también había notado un cambio súbito de actitud hacia el señor Leadbeater después de un corto viaje que había hecho con él cuando tenía catorce años. El muchacho ya no contestaba las cartas de Leadbeater, hasta que su madre insistió en que le dijera por qué, ya que anteriormente habían intercambiado cartas muy afectivas entre ellos. Al interrogar al muchacho dijo que no podía decir por qué había cambiado su actitud. Cuando la madre se enteró de las acusaciones en contra de Leadbeater, la madre volvió a interrogar a su hijo. ‘El muchacho, con cierta reticencia admitió los hechos de la conducta inmoral del señor Leadbeater y en respuesta a la pregunta ‘¿En donde ocurrió?’ él dijo que la misma primera noche que lo visité dormimos juntos.’ Al preguntarle al muchacho cual fue la excusa que dio el señor Leadbeater por tal conducta, las palabras del muchacho fueron ‘Madre, creo que esta fue la peor parte de todo, de alguna manera trató de hacerme creer que era Teosófico.’ (Cursivas del traductor) Esta carta estaba firmada por Alexander Fullerton, Secretario General de la Sección Americana (Adyar), Hellen I. Dennis, Secretaria Corresponsal de la S.E. Americana, y Elizabeth M. Chidester, Secretaria Asistente de la S.E.” (The Elder Brother, pp. 75-77) Carta de la señora Besant a la señora Dennis en la que defiende a Leadbeater 26 de febrero 1906 El 26 de febrero de 1906 la señora Besant le escribió desde Benarés una carta a la señora Dennis en respuesta a la suya en la que dice: ‘Su carta me causó mucho pesar y ansiedad, y creo que hablando claramente seré más justa con usted, con el señor Leadbeater y con la Sociedad. Usted conoce de cerca al señor Leadbeater y usted ha tenido ciertas experiencias claras en relación con él en planos súper físicos; usted sabe algo de sus relaciones allí, y de la imposibilidad de la existencia de tales relaciones [sexuales] con una deliberada mala intención. Todo esto no debe de olvidarse en medio de esta terrible [situación] a la que usted está sujeta. Yo lo conozco mejor de lo que usted pueda conocerlo, y estoy absolutamente segura de su buena fe e intención pura, aunque no estoy de acuerdo con el consejo que él ha dado en raras ocasiones a muchachos que se acercan a la pubertad.’ La señora Besant continúa su carta discutiendo los problemas a los que se enfrentan aquellos que han tenido mucha experiencia con los niños. La señora Besant se opone a que Leadbeater se retire, y urge a loa señora Dennis para que comprenda que dado el rango oculto del señor Leadbeater, las acusaciones que se le hacen son una imposibilidad.

Carta de Leadbeater a Alexander Fullerton 27 de febrero 1906 El 27 de febrero Leadbeater le escribió una larga carta al señor Alexander Fullerton Secretario General de la Sección Americana (Adyar) de la cual solo presentamos a continuación algunos pasajes: ‘El asunto de descubrir y entrenar especialmente jóvenes miembros prometedores y de prepararlos para el trabajo Teosófico ha sido puesto en mis manos. . . . La mayoría de los jóvenes pasa por una fase cuando sus mentes se llenan

con tales cosas, y se rodean de enormes masas de formas de pensamiento de lo más indeseables que perpetuamente reaccionan en contra de ellos en una condición de perpetua efervescencia. Tu recordarás como San Pablo señala que aunque es mejor permanecer célibe, en raros casos cuando esto es posible, para el resto es definitivamente mejor casarse que quemarse con el deseo. Trayendo esto al nivel del niño, ésto es lo que prácticamente quiero decir, aunque sé que mucha gente no está de acuerdo con mi punto de vista. . . . veo que hay un punto en la carta de la señora Dennis que no he comentado—su referencia a una conversación que tuve sobre la necesidad de la pureza de los aspirantes al desarrollo oculto. . . y al hecho de que no sea permitida no una sola caída. Sin embargo, es obvio que la caída a la que me refería es tener relaciones con una mujer. . .’ [Cursivas del traductor+.” (The Elder Brother, pp. 79-80)

Testimonio jurado de Duglas Pettit “En el caso de Duglas Pettit, Leadbeater continuó afirmando que el incidente solo había ocurrido una vez, como resultado de la petición del muchacho para que lo aconsejara acera de los efectos psicológicos y fisiológicos de la llegada de la pubertad., Leadbeater dijo que era capaz de decir por la observación del aura del niño que estaba experimentando deseos y sentimientos que lo disturbaban, y le ofreció la masturbación como una salida natural a esto. Sin embargo el muchacho dio un testimonio jurado en el proporcionó su relato de los acontecimientos: ‘El señor Charles W. Leadbeater y yo mismo ocupamos la misma cama, habitualmente durmiendo juntos. En la mañana después de la primera noche que dormimos juntos y antes de que nos levantáramos para vestirnos, el señor Charles W. Leadbeater me explicó la práctica de la masturbación y me urgió a que me pusiera a practicarla dándome como una razón de eso que me ayudaría a vencer mi deseo de tener relaciones sexuales con mujeres—cuyo deseo, me dijo, se desarrollaría muy pronto en el curso de la naturaleza a mi edad. El señor Charles W. Leadbeater también me dijo que esta práctica era recomendada por su Maestro e instructor por esta razón y me aconsejaba no hablar de este asunto con nadie. Esta práctica recíproca continuó por la mayor parte de los siete meses.’*Cursivas del traductor+.” (Todas estas cartas y documentos se encuentran citados en: The Elder Brother, pp. 77-81. Los mismos documentos son citados en Theosophy or Neo.Theosophy, por Margaret Thomas, pp. 36-37; en The Evolution of Mrs. Besant por los Editores de Justice, Madrás, 1918; en The Harper Library of the University of Chicago; en Columbia University; enThe E.O. Critic)

La Carta Cifrada de Leadbeater Por último es importante citar la carta cifrada que Leadbeater envió a uno de los muchachos, escrita en su propio papel membretado con su nombre. El tipo de código utilizado en esta carta es curiosamente el mismo que Leadbeater usó en una de sus historias en su libro “El Perfume de Egipto.” Cuando Leadbeater fue confrontado con este documento, admitió que lo reconocía, tal como se muestra en la página 83 del The Elder Brother. A continuación presentamos extractos de esa carta:

“PRIVADO Mi realmente amado muchacho, no hay necesidad de que tu me escribas en código, porque nadie salvo yo mismo siempre veo tus cartas. Pero es mejor para mí escribirte en código acerca de algunas cosas de lo más importante. . . . Pasando a otras cosas, estoy contento de saber acerca de tu rápido crecimiento y de la fuerza de los resultados. Dos veces por semana es permisible, pero pronto descubrirás por ti mismo qué es lo que da los mejores resultados. (Luego sigue el siguiente pasaje cifrado, dando a continuación la traducción del muchacho) El significado del signo es uretra. Son indeseables las manifestaciones espontáneas y deben de ser desalentadas. Si llega sin ayuda, necesita

frotarse más seguido, pero no demasiado frecuentemente o no saldrá bien. La sensación placentera es tan agradable. (Itálicas nuestras). Miles de besos querido.” (Margaret Thomas, p. 40. Ver también The Elder Brother p. 82 en donde se explica el uso del código utilizado por Leadbeater)

Y en una carta de la madre de este mucho, al final ella dice: “. . .usted observará que el señor Leadbeater dice que ‘la sensación placentera es tan agradable’, mostrando que él aprueba la parte sensual de la práctica. Esto prueba sin lugar a dudas que le estaba inculcando al muchacho tener una consciencia de placer durante la práctica.” (Margaret Thomas, op. cit. p. 39)

En los Estados Unidos, mientras tanto, las autoridades teosóficas pensaron que era necesario tomar cartas en el asunto. Se convocó a una reunión del Comité Ejecutivo de la Sección Americana (Adyar), y considerando los documentos, se tomó la decisión de que el señor Leadbeater fuese juzgado por la Logia a la que pertenecía. Al darse cuenta que era un miembro inglés y Delegado Presidencial, se envió de inmediato un agente para que viera al coronel Olcott, al Secretario General de la Sección Inglesa y a las autoridades de la Logia de Londres a la que pertenecía Leadbeater

Jinarajadasa testifica que Leadbeater enseñó masturbación en Ceilán “En abril de 1906 el señor Jinarajadasa circuló un panfleto en los Estados Unidos defendiendo a Leadbeater; de hecho esto atizó el fuego de los enemigos de Leadbeater al mencionar lo siguiente: ‘Se, que de hecho la insinuación (de sodomía) fue hecha por mucha gente en Ceilán cuando él estuvo en ese país entre 1885-89. La escuché cuando yo era un joven de 12 años, y antes de conocer al señor Leadbeater. Pero pronto, después de conocerlo, entendí por qué se le hacía esta acusación. Él era especialmente amable con algunos muchachos ahí, y los ayudaba de muchas maneras. . . . Pero hay una acusación que si es más cierta, y es que el señor Leadbeater les enseñó a algunos muchachos (masturbación). El señor Leadbeater lo admite, pero amerita que se le escuche en esta materia.’ (Panfleto citado en: Theosophy or Neo.Theosophy, compilado por Margaret Thomas, Miembro de la Sociedad Teosófica, Escocia, Gales, Inglaterra, 1912-1924. Reproducción facsímile por Edmonton Theosophical Society, Alberta, Canadá, p.40. También citado en The Elder Brother, pp. 296-97)

Leadbeater conoce a Wedgwood “Leadbeater conoció en Londres a James I. Wedgwood en la casa de los Hodgson-Smith en 1906. En esa ocasión conversaron acerca del canto Gregoriano, y del trabajo en ‘el otro lado’.” (The Elder Brother, p. 297)

Abril-mayo de 1906 Olcott y el Caso Leadbeater “Olcott llegó a Inglaterra el 16 de abril, y descubrió que nadie había ido a recibirlo salvo la señora Marie Russak, de nacionalidad americana. Estando en Londres el coronel Olcott tuvo que ocuparse de los problemas que habían surgido debido a Leadbeater, y de lo cual se enteró durante su viaje. Leadbeater había sido acusado en América de haberles dado a los jóvenes consejos sexuales inapropiados (onanismo). Para estas fechas, habiendo viajado Leadbeater a Inglaterra, el Comité Ejecutivo Británico llevó a cabo una investigación el 16 de mayo. . . .Los miembros de dicho Comité fueron: el Presidente, coronel Olcott, el Vicepresidente A.P. Sinnett, el Dr. Nunn, G.R.S. Mead, la

señora I. Stead, las señoritas E. Ward y K. Spink, la señora I. Hooper, Bertram Keightley, W. H. Thomas y A.M. Glass que actuó como Secretario.” (Ransom, pp. 358-359) “La Sección Americana estuvo representada por el señor Burnett y la Sección Francesa por el señor M.P. Bernard. El Comité tenía que considerar no solo los dos casos americanos, sino el tema general de las relaciones de Leadbeater con sus alumnos.

Los siguientes son algunos extractos tomados de la transcripción de la reunión:

Thomas: Quisiera saber definitivamente si fue simplemente una especie de consejo o si hubo alguna acción. Leadbeater: Quisiera evocar claramente los incidentes exactos. Pero apenas si puedo acordarme. Le di algunos consejos, pero también pudo haber habido alguna acción indicativa. Eso podría ser posible. Mead: El muchacho sugiere de la manera más clara que la diferencia entre ‘Z’ y tu era que en el caso de ‘Z’ él solo habló de estas cosas, y en tu caso le hiciste algo. Leadbeater: No le hice nada. ¿No estarás sugiriendo lo que parece ser la sugerencia obvia? Mead: ¿Quieres decir que el muchacho miente? Leadbeater. Él lo tergiversa. No me gusta acusar a la gente de mentiras, pero lo que dice está construido de tal forma que no es correcto. Thomas: Tu respuesta en la que dices que apenas si te acuerdas sugiere que debe haber habido muchos casos. Yo quisiera saber si en algún caso—no estoy sugiriendo sodomía—hubo alguna acción precisa. Leadbeater: ¿Quieres decir tocamientos? Es probable que esto haya ocurrido. . . Thomas: ¿Admites haberle dado consejos a otros muchachos además de estos dos? Leadbeater: Debes considerar que este consejo se lo di a varios otros. Olcott: ¿A cuantos? ¡Un total de veinte? Leadbeater: No, no tantos. . . Mead: La segunda acusación dice que: ‘Esto lo hace con intención deliberada y so capa de entrenamiento oculto o con la promesa de incrementar su virilidad física.’ La evidencia de estos muchachos no dice nada acerca de que ellos te hayan pedido o no tu consejo. Leadbeater: Esto lo aconsejé como un profiláctico. A veces cuando me lo pedían, otras veces sin que me lo pidieran. Señorita Ward: ¿Supongo que por lo que usted vio en los otros planos? Leadbeater: Todo proviene de lo que vi. Olcott: Eso no entra en nuestra discusión. Bernard: Ya que el señor Leadbeater se acercó a esos jóvenes para ayudarlos en caso de necesidad, considerando que algunos hombres adultos pueden encontrarse en la misma dificultad, es que le ha enseñado esto alguna vez a algún hombre adulto? ¿Le ha enseñado la misma cosa de la misma manera personal a hombres adultos al igual que a los niños?

Leadbeater: Creo que por lo menos en dos ocasiones en mi vida les he dado ese consejo a hombres jóvenes como algo mejor que lo que generalmente se adopta. Olcott: ¿Desde que eres miembro de la Sociedad? Leadbeater: Creo que no, aunque puede haber habido un caso. Quizás ustedes no saben que por lo menos una de las grandes organizaciones de la Iglesia para hombres jóvenes trata este asunto de la misma manera. Mead: ¿Dices esto deliberadamente? Leadbeater: Sí. Mead y Burnett: ¿Cual es su nombre? Leadbeater: No tengo la libertad de decírselos. Primero me enteré de este asunto a través de esta organización. Mead: ¿El señor Leadbeater afirma entonces que existe una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseña masturbación? Olcott: ¿Es un seminario para sacerdotes jóvenes o una escuela? Leadbeater: No es una escuela, pero no debo dar indicaciones precisas. Olcott: ¿Se encuentra en la Iglesia Católica? Leadbeater: Espero que sí. Olcott: Yo se que en Italia Garibaldi encontró cosas terribles. Mead: Esta última afirmación del señor Leadbeater es una de las cosas más extraordinarias que jamás haya escuchado. Me parece increíble que exista una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseñe masturbación como una prevención en contra de la falta de castidad. Pregunto, ¿cual es el nombre de esa organización? Leadbeater: Ciertamente no lo diré. Mead: Debo entender que es una organización basada en un voto de sigilo y entiendo que el señor Leadbeater recibió su primera información a partir de esta organización. Leadbeater. Supongo que hubiese sido mejor si no la hubiese mencionado. Mead: Me rehúso absolutamente a creer que esto sea así. Leadbeater: Me niego a probar esto de alguna manera.

En cuanto a la identidad de la organización, si en verdad existió, no se dieron ningunas pistas. Finalmente, habiendo salido del cuarto Leadbeater, el Comité discutió el caso,

Ward: Quisiera decir que debemos recordar que él no muestra cordura en estos asuntos y que por muchos años ha dado toda su vida al movimiento. . .

Keightley: Nosotros tenemos un deber mayor que el que le debemos al individuo. El deber al movimiento. Estamos aquí en la posición de depositarios representando los intereses del movimiento a través del mundo. Nosotros tenemos que responderle al mundo. Mead: Me gustaría decir algo en favor de las madres de estos muchachos: Esta es la cosa más terrible. Tenemos a algunas de las mejores mujeres de la Sociedad con el corazón destrozado por esto. ¿Que es lo que hacemos por defenderlas? Bernard: Si la acción no fuese lo suficientemente fuerte no servirá. La señora Besant ha dicho que él ya no lo hará más, pero él no ha dado esa promesa Incluso dijo que apenas era necesario para él dar explicaciones. Si mis colegas hubiesen escuchado lo que yo he oído pedirían su expulsión. Thomas: Quisiera poder aceptar solamente su renuncia, pero no puedo hacerlo. Olcott: Acaba de haberse recibido un cable en este momento que hace el caso aún peor que antes. (Ver la Carta Cifrada más arriba) Thomas: Creo que trató de decirnos la verdad, pero no expresa ningún pesar y aún mantiene que su práctica es buena. Sinnett: Me parece nuestros señalamientos están basados en la idea que hay algo detrás. Debemos actuar solamente por lo que está frente a nosotros. Thomas: No puedo aceptar la afirmación de que esto lo hizo de buena fe. Yo pienso que toda la evidencia muestra que si no fue un caso de vicio directo, fue un caso de satisfacer sus propias ideas lascivas. Burnett: Debo decir que estoy aquí y que apoyo la expulsión. No estamos aquí para perseguir al señor Leadbeater. Estamos aquí para preservar el buen nombre de la Sociedad Teosófica ante el mundo. Y aunque algunos de nosotros puedan tener diferentes opiniones debido a nuestras íntimas relaciones con él, la creencia en su integridad personal no tiene nada que ver con la situación presente. Sabemos como ve este asunto el mundo. Esto no es apoyado por ningún doctor; por lo tanto debemos descartar cualquier idea de personalidad. No tengo ningún sentimiento en contra del hombre que se sentó aquí hoy y que pronunció las cosas más infames que jamás haya escuchado (itálicas nuestras), pero digo que si no expulsamos a este hombre, el mundo se levantará en contra de la Sociedad. Keightley: A menos de que de alguna manera pública se le informe a la Sociedad que el señor Leadbeater ya no es miembro, él continuará visitando las Ramas, dando conferencias y tomando a muchachos, tal como lo ha hecho en el pasado. No puedo dejar este cuarto, y estar satisfecho hasta que sepa que ningún miembro de la Sociedad será tomado desprevenido. No podemos permitir que haya ninguna duda de que el señor Leadbeater ha dejado de ser miembro de la Sociedad.

El Comité estaba dividido sobre el asunto de si Leadbeater debería ser expulsado, o si solo se le debería pedir su renuncia, cual debería ser la publicidad que se le debería dar al caso, y que tipo de anuncio oficial debería hacerse. Finalmente se decidió únicamente pedirle su renuncia.

Luego la sesión continuó, y el señor Leadbeater entró: Olcott: Me gustaría preguntarle al señor Leadbeater si el piensa que he actuado de manera imparcial. Leadbeater: Absolutamente, si usted considerara posteriormente que yo pudiese hacer algo, por favor hágamelo saber.

Mead: ¿Quieres decir continuando con este curso de enseñanzas? Leadbeater: No lo creo, en vista de que este asunto suscita tanto sentimiento en gente cuyos puntos de vista respeto.” (Datos tomados de: The Elder Brother, pp. 84-86; y Margaret Thomas, op cit. pp. 38-39. La transcripción de la reunión se encuentra en los Archivos de Adyar, y está reproducida de manera completa en la obra ya citada: The Evolution of Mrs. Besant, Apéndice I)

De esta manera fue aceptada la renuncia de Leadbeater, y Olcott canceló su comisión especial como Delegado Presidencial. El profeta que en trece años se había elevado a grandes alturas dentro de la Sociedad, cayó súbitamente en desgracia.

Opinión de Sinnett sobre el Caso Leadbeater Además de los testimonios precedentes acerca del caso, creemos que es importante que el lector conozca los puntos de vista del Presidente de la Logia de Londres a la que pertenecía Leadbeater y que formó parte del Comité de Londres: “Durante varios años antes,” nos dice el Sr. Sinnett, “el Sr. Leadbeater había estado viajando alrededor del mundo especialmente en los Estados Unidos, dando conferencias. Mucha gente en América pensó que sería una oportunidad favorable confiarle a Leadbeater el cuidado de sus hijos. Sin embargo de pronto comenzaron a circular horribles rumores en el sentido de que sus relaciones con los muchachos eran de carácter criminal. Todo esto provocó una gran indignación y algunos de los que creyeron en esos rumores agitaron el asunto con determinación, pidiendo el consejo de la señora Besant y del coronel Olcott. Alrededor del asunto creció rápidamente una nutrida correspondencia, que aunque no se publicó, circuló ampliamente en copias escritas a maquina. El coronel Olcott, encontrándose entonces en Europa, vino a Londres para tratar el asunto y convocó a un gran comité informal que él denominó ‘Junta Consultiva’ para que lo asesorara para tomar una resolución al respecto. El señor Leadbeater asistió a la reunión cuyas deliberaciones fueron extremadamente desagradables. Leadbeater admitió francamente que a fin de salvar a los muchachos de lo que él consideraba el gran mal del deseo por el otro sexo, les enseñó lo que comúnmente se llama onanismo. Habiendo sido interrogado por la Junta en la que había muchos que estaban en su contra, él admitió y dio detalles de sus enseñanzas los cuales eran claramente nauseabundos. . .teniendo que presentar su renuncia, la cual fue aceptada por la Junta. . .y aunque la Sociedad recibió una conmoción por lo que había ocurrido, no hubo ninguna ruptura inmediata.” (Sinnett, Autobiografía, pp. 46-47)

17 de mayo de 1906 Opinión de Annie Besant sobre el veredicto del Comité “Inmediatamente después de escuchar el veredicto del Comité, Leadbeater le envió un telegrama a la señora Besant, pidiéndole su consejo. La señora Besant contestó por carta el 17 de mayo. Ella estaba de acuerdo en que él hubiese dimitido, y sugería que ella también lo haría en protesta. Ella se proponía expeler de la Sección Esotérica a todos aquellos que habían tomado parte en esa acción insensata, y cancelar su gira por América. Pero ella estaba completa y plenamente convencida de que Leadbeater había actuado con buenas intenciones en el problema más difícil al que tienen que enfrentarse los padres y los educadores. . . . El mismo día en el que ella le escribió su carta, Leadbeater le escribió una carta a ella, relatándole lo que había ocurrido durante las dos horas en las que fue examinado por el Comité. El 23 de mayo la señora Besant le escribió al coronel Olcott expresando su desacuerdo respecto a las enseñanzas de Leadbeater, pero estando también en desacuerdo con los procedimientos que se habían usado en su

contra, considerándolos producto de gente histérica. Ella pensaba que los americanos se habían portado de manera vergonzosa al hacer público el asunto. Fullerton había emitido una circular oficial a todos los miembros americanos, en la que pasaba revista a todos los rumores acerca de Leadbeater, y afirmaba que las historias que habían circulado por la India, Ceilán e Inglaterra habían llegado finalmente a América, en donde fue posible encontrar las pruebas de lo que hasta ese momento habían sido rumores. La señora Besant sentía que la pérdida de Leadbeater era un ‘golpe terrible para la Sociedad’. ‘Es algo serio destruir a uno de nuestros mejores trabajadores, y el procedimiento debió de haber sido algo solemne y juicioso y no un mero coro de aullidos’.” (The Elder Brother, Gregory Tillett, Londres, 1982, pp. 87-88)

17 de mayo de 1906 Leadbeater, Besant y su “Escuela Oculta” un día después del veredicto del Comité Las relaciones entre Annie Besant y Leadbeater, eran muy sólidas. La carta que Leadbeater le escribió desde Harrogate, Inglaterra, fechada el 17 de mayo de 1906, prueba sin lugar a dudas que no obstante que Leadbeater había tenido que dejar la Sociedad Teosófica, él continuaba planeando desde afuera la organización de la misma e incluso la de la Sección Esotérica, y la Escuela Oculta, ya que en esa carta él le sugiere a Annie Besant la manera en que deben seleccionarse los miembros del grupo selecto de seguidores fieles a ellos, denominado “Escuela Oculta” (Occult School, ‘O.S.’) Para mostrar lo anterior, basta citar uno de los párrafos relevantes de esta larga carta: “. . .se haría más fácil la labor si nadie conociese el trabajo de la Escuela Interna, excepto aquellos que tu eligieras para que entraran en ella. . .” (Neo –Theosophy Exposed, por Ferdinand Brooks, pp. 242n-243n)

“Dentro de la Sección Esotérica la señora Besant había creado dos grupos internos: La ‘Escuela Mística’, una concesión personal para místicos como George R.S. Mead, y Babu Upendranath Basu, y otros. Finalmente en 1906 ella creó la ‘Escuela Oculta’.” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, F.T. Brooks, p.60n) “La Escuela Oculta constituyó el punto de partida de la campaña para reunir a sus seguidores. . . (de ella y de Leadbeater) formando una sólida falange alrededor de ella, a fin de hacer gradualmente a un lado a aquellos que eran incompatibles, los cuales eran apodados por ella como ‘los Místicos’.” (Neo –Theosophy Exposed, por Ferdinand Brooks, pp.241-242) “Los miembros de la ‘Escuela Oculta’ ya hacían un juramento de obediencia personal a Annie Besant alrededor de cinco años antes de que ella se aventurara a extender el juramento sobre toda la Escuela, infamando y avergonzando a todos los que no se sometieran. Ella procedió cautelosamente desde el momento en que decidió hacer su futuro al lado de Leadbeater, y elevarse al poder (o caer) con su ayuda y la de sus ‘súbditos’ iniciados, reunidos en la Escuela Oculta, integrada por aquellos que estaban dispuestos a servirla ciegamente sin escrúpulos (Jinarajadasa, Arundale, Van Hook, y mucha gente de menor talla) a través de los cuales corrompió el resto de la Sociedad Teosófica—y a cualquiera que no se fuera—con excepción de algunos soñadores confundidos como Bhagavan Das, y yo mismo (quizás protegidos espiritualmente). . .” Neo –Theosophy Exposed, por Ferdinand Brooks, pp.243-244)

Para finales de mayo de 1906, el grupo de Chakravarti, que aún tenía fuerza, aprovechándose de la estrepitosa caída de Leadbeater volvió a recuperar su influencia sobre Annie Besant, la cual se encontraba indecisa. Ella llegó a dudar de las imágenes que Leadbeater le había hecho ver, y para el mes de junio parece haberse distanciado momentáneamente de él; lo cual puede verse en su Circular del 9 de junio para la Sección Esotérica, escrita en tonos muy fuertes, y en la que condena las enseñanzas de Leadbeater, e implícitamente a él mismo:

9 de junio de 1906 Circular de Annie Besant a la Sección Esotérica Reprobando a Leadbeater “El señor Leadbeater apareció ante el Consejo de la Sección Británica, estando presentes representantes de las Secciones Americana y Francesa, que también votaron. El coronel Olcott presidió la sesión. El señor Leadbeater no negó ninguno de los cargos; sino que al contestar a las preguntas los reforzó, porque él argumentaba que de hecho manejó a los muchachos él mismo y que había tratado a los muchachos antes de la pubertad como un profiláctico. Así que el consejo que supuestamente había sido dado como un último recurso para rescatar a un muchacho de las garras de las pasiones sexuales, se convirtió en un consejo en el que se ponían ideas sucias en las mentes de muchachos inocentes de todo impulso sexual; y los largos intervalos, el extraordinario remedio, que había que aplicar a cada veinte y cuatro horas—se convierte en un hábito diario. Era concebible que el consejo tal como se suponía que se había dado, había sido dado con intención pura, y era de suponer que esto fuese así proviniendo de un instructor Teosófico de moralidad; cualquier otra cosa parece increíble. Pero tal consejo tal como fue dado, de hecho semejante trato con muchachos antes de que se despertaran las pasiones sexuales, sólo podría ser dado con intención pura si el que lo dio, estuviese loco. Permítanme poner por escrito mi opinión, que semejante enseñanza como la que se ha dado a los hombres, no se diga a muchachos inocentes, es digna de la más severa reprobación. Ella distorsiona y pervierte el impulso sexual, implantado en el hombre para la preservación de la raza, degrada la idea del matrimonio, de la paternidad y de la maternidad, ideales de la humanidad de lo más sagrados; ensucia la imaginación contamina las emociones y socava la salud. Y lo peor de todo es que se haya dado bajo el nombre de la Sabiduría divina, siendo esencialmente ‘mundana, sensual, y diabólica Annie Besant.”

Carta de Annie Besant escrita desde Simla el 9 de junio de 1906 “Esta carta escrita por la señora Besant desde Simla el 9 de junio de 1906, con permiso de ella para usarse públicamente en caso de que surgiese la necesidad, dice en parte lo siguiente: ‘Esta es la primera vez que me entero de semejante método para afrontar las dificultades sexuales, y menos aún de que el señor Leadbeater lo recomiende. Siempre he considerado la masturbación como una de las formas más viles de vicio, una cosa universalmente reprobada por la gente decente. Para mi no es algo que se pueda defender. Pero desde entonces he escuchado que a veces es practicado y recomendado por ascetas, que de otra forma son hombres buenos, con el objeto de preservar la castidad—como si la masturbación no destruyera la castidad tanto como la prostitución, e incluso en una forma más degradante.’(Itálicas de M. Thomas).” Ante el inesperado cambio de actitud de la señora Besant, Leadbeater tuvo que utilizar todo su poder de persuasión para recuperar su ascendente sobre la señora Besant. Las cartas que él le escribió durante esos meses muestran sus esfuerzos en ese sentido.

Influencia de Leadbeater y dudas de Besant “Escribiéndole a la señora Besant el 30 de junio de 1906, desde Harrogate, Leadbeater dice lo siguiente:

‘Mi opinión en este asunto, que por cierto muchos piensan que es equivocada, la formé mucho antes de mis días Teosóficos, y antes de que supiese algo de todas estas cosas internas. Yo ni siquiera la originé, ya que me llegó a través de canales eclesiásticos.’ (Copiado de las pruebas presentadas en el juicio Narayaniah versus el Caso Besant, Madrás. Suprema Corte, marzo y abril de 1913.) Esto fue reiterado en otra carta dirigida a la señora Besant, fechada el 11 de septiembre desde Harrogate, en la que Leadbeater se queja de que ella haya cambiado de actitud hacia él. ‘Así que no entiendo todavía la razón de este cambio súbito. Ni tampoco puedo ver por qué me escribes como si yo aún persistiera en enseñar esas doctrinas, aunque he dicho repetidamente que estoy de acuerdo en acatar tu opinión. Tu sabes que jamás ni por un momento he sugerido que los Maestros me ordenaran o aprobaran tales enseñanzas.’ (Documento presentado en el caso Narayaniah. . .etc. Citado en: Margaret Thomas, op. cit. p. 36)

Annie Besant en contacto con el Cuerpo Astral de Leadbeater En su siguiente carta Leadbeater le dice a Annie Besant: “Tu has estado en contacto diario por varios años con mis cuerpos astral [no olvidemos que para Leadbeater el astral es el kâma rûpa] y mental, y tu sabes que no son impuros o sensuales en el sentido ordinario de esos términos y que también hay otras cosas superiores. Si te acuerdas, tú dudaste una vez del más elevado, lo cual no es de sorprender, pero al evocarlo de nuevo, al despedirme dije: ‘¿No estarás pensando de nuevo que solo soy un sueño?’ ¿Podrás haber dudado de nuevo? . . . Para el 27 de septiembre la actitud de la señora Besant estaba cambiando de nuevo, y le escribió una carta más amigable. Sin embargo ella estaba aún preocupada, y reconocía que ella bien podía haber estado bajo un ‘hechizo’ es decir bajo una imagen artificial e ilusoria, a través de la cual ella habría sido trabajada por Leadbeater. Esto podría explicar por qué ella había pensado que había hecho grandes cosas en los mundos espirituales con un hombre que era ‘mundano, sensual y diabólico.’ En su siguiente carta del 17 de octubre él, entre otras cosas la previene de no caer de nuevo bajo el influjo de Chakravarti, hacia el que ella estaba volteando de nuevo, habiendo perdido a Leadbeater como a su hombre fuerte. El intercambio de cartas pasó primero por una fase de apoyo y colaboración, por un periodo de formalidad y frialdad de parte de la señora Besant a medida que se acercaba mas y mas a la influencia de los Teósofos de Adyar que se habían horrorizado por el comportamiento de Leadbeater, y luego a una nueva actitud de amabilidad hacia el final de 1906, a tal punto que ella comenzó a reinterpretar los acontecimientos de 1906.” (The Elder Brother, Gregory Tillett, Londres, 1982, pp. 83-90

11 de septiembre de 1906 Los Maestros no aprobaron las “enseñanzas” de Leadbeater Por último es importante citar una carta de Leadbeater dirigida a la señora Besant, fechada el 11 de septiembre de 1906, ya que en ella él establece claramente su posición frente a los Maestros respecto a este asunto: “Tu sabes que ni siquiera por un momento he sugerido que los Maestros me hayan ordenado estas enseñanzas o que ellos las hayan aprobado. Simplemente debo inferir que Ellos me dejaron para que hiciera mis propios descubrimientos. . . . Tanto el matrimonio como la prostitución deben ser obviamente peores, porque en cada caso involucran acción sobre otra persona. . . . Incluso suponiendo que mi opinión estuviese completa y radicalmente equivocada. . .y que ambos de nosotros y varias otras personas hayan estado consistente y exitosamente engañadas por muchos años, especialmente cuando se considera cuanto bien se ha hecho a partir del engaño. Si debiéramos suponer que todo este asunto haya sido llevado a cabo por los Poderes de la Obscuridad a costa de infinitas

molestias, ¿que no ves que el saldo de resultados de esas acciones va enormemente en contra de ellos. . .?” (Citada en: Margaret Thomas, op. cit. pp. 40-41) No hay que olvidar que el bien al que Leadbeater se refiere es la difusión de sus investigaciones psíquicas, es decir de una pseudo teosofía, espiritismo y psiquismo de fines y terminología contrarias a las enseñanzas auténticas de la Tradición esotérica de HPB y sus Maestros. Y que lo que Leadbeater difundió bajo el nombre de teosofía, hasta la fecha, impide el estudio de la verdadera Teosofía. El saldo de resultados va muy a favor de la ignorancia la superstición, la credulidad, el ritualismo y el fanatismo, así que son claramente favorables a los Poderes de la Obscuridad. En cuanto a la afirmación de Leadbeater de que la masturbación sea preferible al matrimonio, qué mejor respuesta que la que la señora Besant dio respecto a esta noción en uno de sus momentos de lucidez: “Permítanme poner por escrito mi opinión, que semejante enseñanza como la que se le ha dado a los hombres, no se diga a muchachos inocentes, es digna de la más severa reprobación. Ella distorsiona y pervierte el impulso sexual, implantado en el hombre para la preservación de la raza, degrada la idea del matrimonio, de la paternidad y de la maternidad, ideales de la humanidad de lo más sagrados; ensucia la imaginación contamina las emociones y socava la salud. Y lo peor de todo es que se haya dado bajo el nombre de la Sabiduría divina, siendo esencialmente ‘mundana, sensual, y diabólica Annie Besant.” No obstante estas sabias aseveraciones de Annie Besant, ella apoyó a Leadbeater.

Estrategia de expansión de la “Escuela Oculta” 6 de diciembre de 1906 Shanti Kunja Benarés “Mi querido señor Warrington La idea que usted esboza en su prospecto es noble y buena. [El señor Warrington fue el que originalmente propuso la idea de establecer ‘Crotona’ en los Estados Unidos+. . . . Ha captado realmente mi idea de una Escuela Interna. . . . Cuando haya pasado el tiempo suficiente para que se hayan calmado los elementos en pugna dentro de la Sección Esotérica, le pediré a usted que tome la dirección en los Estados Unidos y que me ayude. Annie Besant.” (Krotona of Old Hollywood, por Joseph Ross, Montecito Cal. 1989, pp. 16-17)

Poco tiempo después, la señora Besant nombró al señor Warrington, Secretario Corresponsal de la Sección Esotérica en los Estados Unidos, en substitución de la señora Helen Dennis, madre de uno de los niños a los que Leadbeater había enseñado prácticas sexuales oblicuas. “Aquellos que creyeron que lo que se conoce como el caso Leadbeater se había resuelto, estaban equivocados; este continuó como un asunto de disensión y argumento dentro de la Sociedad. Cuando Olcott visitó Chicago en 1906 hubo una violenta discusión acerca del caso Leadbeater y en los Estados Unidos esta ‘violenta discusión’ fue alentada por el Dr. Weller Van Hook, un ardiente discípulo de Leadbeater. (The Elder Brother, Gregory Tillett, Londres, 1982, p. 91)

17 de febrero de 1907, 7:17 a.m. Muerte del coronel H. S. Olcott en Adyar “A partir del 11 de febrero el Presidente [Olcott] comenzó a debilitarse y cayó en coma, permaneciendo en ese estado hasta el 17 de febrero, en que dejó su cuerpo a las 7:17 a.m. En la tarde se llevó a cabo un bello servicio fúnebre en el gran Salón y su cadáver fue cremado en el palmar cerca del río. La siguiente mañana, temprano, sus cenizas fueron arrojadas al mar” (Ransom, p.369)

Fue así como murió el último de los cofundadores de la Sociedad Teosófica Matriz de Nueva York. HPB, había desencarnado en mayo de 1891, William Judge en marzo de 1896, y ahora le tocó al coronel Olcott. HPB se fue a los 16 años de haberse formado la Sociedad en Nueva York, Judge a los 21 años en un 21 de marzo, y Olcott 32 años después. Olcott murió además exactamente 10 años después del 17 de febrero de 1897 en que se cumplieron los primeros 5,000 años de la Kali Yuga. Con su muerte dejó de existir físicamente la tercera rama de la Sociedad Matriz, y solamente quedó en manos de cada socio afiliarse moralmente a la Sociedad Matriz que había sido definida por HPB de la siguiente manera: “En cuanto a sus características morales, la Sociedad Matriz de Origen significa ese pequeño grupo de Teósofos que, ante viento y marea se mantienen inviolablemente al programa original de la Sociedad Teosófica, tal como fue establecido bajo la dirección y las órdenes de aquellos, que ellos reconocen—y que lo harán, hasta su último aliento—como los verdaderos creadores del Movimiento, sus BENDITOS MAESTROS E INTRUCTORES VIVIENTES. (H.P Blavatsky, “Manuscrito del Programa Original de la Sociedad Teosófica, en H.P. Blavatsky Collected Writings. Vol. VII, p. 157)

Un cadáver sin alma El Mahâtma K.H. había dicho en 1888: “. . . la Sociedad se ha liberado de nuestras manos e influencia y la hemos tenido que dejar ir—nosotros no hacemos esclavos renuentes. Él dice ¿qué la ha salvado? El salvó su cuerpo pero permitió que por puro miedo. . .se le escapara su alma, y ahora es un cadáver sin alma, una máquina que hasta ahora funciona bien, pero que se hará pedazos cuando él se vaya. De los tres objetos sólo el segundo es atendido, pero ya no es ni una hermandad, ni un cuerpo sobre cuya faz anide el Espíritu desde más allá de la Gran Cordillera.” (Mahâtma K.H.: Letters of the Masters of the Wisdom, I, Carta No. 47, pp.100-103)

El 17 de febrero de 1907 se fue el coronel Olcott ¿Que fue lo que ocurrió alrededor del lecho de muerte del coronel Olcott, que muestre que la Sociedad se hizo pedazos en ese momento? ¿Y como podemos entender el concepto de hacerse pedazos, si la Sociedad Adyar no solo continuo físicamente sino que incluso aumentó notablemente su membresía por todo el mundo, y podemos decir que hasta la fecha existe?

La explicación a esta aparente contradicción se encuentra en el siguiente párrafo de la misma carta del Mahâtma en donde al referirse a Olcott dice: “Su bondad y amor por la paz [de Olcott] son grandes y verdaderamente Gautámicos en su espíritu; pero él ha aplicado mal esa bondad; él ha permitido que ella sostenga y beneficie a un objeto indigno—a un hombre. . . [Leadbeater]. El dar honores a un mal hombre es como darle una bebida fuerte al que tiene fiebre. El pan que él. .

.comió, el techo que le dio abrigo, los pequeños ‘honores de la Sociedad’ que le fueron prodigados. . .fueron todos tomados por Henry de otro hombre—quienquiera que hubiese sido—que merecía todo esto, pero para el cual no había quedado espacio cerca de Olcott. Este es su pecado (el de Olcott).” (Mahâtma K.H.: Letters of the Masters of the Wisdom, I, Carta No. 47, pp.100-103. Nota: hemos substituido en los paréntesis cuadrados el nombre de Cooper Oakley por el de Leadbeater, ya que con ambos el coronel tuvo la misma actitud, tal como lo demuestran los datos históricos.)

RECAPITULANDO

1895 La caída en el psiquismo Si analizamos la biografía de Olcott en los años posteriores a su separación de Judge, veremos que sutilmente se incrementó su interés por el psiquismo; y que a partir de 1895 la estrella ascendente de la Sociedad Adyar fue el señor Leadbeater. En unos cuantos años sus libros y conferencias producto de sus investigaciones psíquicas y clarividentes, inundaron literalmente los libreros de la Sociedad, y las mentes de los miembros. En las Convenciones en Adyar, Olcott hizo grandes elogios al trabajo de Leadbeater, e incluso lo dejó que “investigara” sus propias vidas pasadas.

1906 Olcott repudió el psiquismo, demasiado tarde Pero, he aquí que en 1906, el nuevo ídolo de la Sociedad Adyar cayó por tierra debido a sus pies de barro, o mejor dicho de lodo, ya que en los Estados Unidos se hicieron públicas sus inclinaciones y desviaciones sexuales hacia los jóvenes, las cuales habían sido conocidas por muchos desde 1885 en Ceilán, tal como nos informó su discípulo Jinarajadasa. Para Olcott el descubrir ésto fue algo terrible, ya que él había confiado plenamente en Leadbeater. De pronto se dio cuenta de su grave error, y vemos que durante su última gira de trabajo Teosófico por los Estados Unidos su tema principal fue “Los Peligros del Psiquismo.” Sin embargo ya era demasiado tarde. En Chicago la situación se hizo muy peligrosa, tal como se reporta en la historia oficial de Adyar escrita por la señora Ransom, debido a la agitación que Weller Van Hook había estado provocando en defensa de Leadbeater. Los ánimos estaban tan caldeados que durante la Convención de Chicago estuvo a punto de explotar una violenta pelea entre los que defendían a Leadbeater y los que lo repudiaban. Olcott volvió muy enfermo a Adyar, y en la Convención de diciembre tuvo que ser bajado en andas para poder asistir a ella. Seguramente los pensamientos de Olcott deben haber girado en torno a los acontecimientos de 1906, ya que: “Él estaba ansioso debido a la crisis que aún agitaba a la Sociedad acerca del señor Leadbeater, la cual solo parecía incrementarse con el tiempo.” (Ransom, 366) y la cual en parte aceleró su muerte. Por otro lado, su preocupación más acuciante era quien lo sucedería al mando de la Sociedad. Sin embargo él abrigaba grandes dudas acerca de quien debería sucederlo ya que a todos los posibles candidatos “parecía encontrarles defectos. . .—o alguna desventaja.” (Ransom, p. 366)

Desde 1894 Annie Besant quería ser Presidente de la S.T.

Desde una época tan temprana como principios de 1894, existen documentos que muestran que la señora Besant anhelaba ser Presidente de la Sociedad, y que el mismo Chakravarti tenía como plan en esa época reemplazar al coronel Olcott con Annie Besant. Este plan fue abortado por la intervención de William Judge tal como puede verse en su biografía durante los años 1894-1895. A partir de 1895, después de haber sido destituida por Judge de la codirección de la Sección Esotérica, (ver Por Órdenes del Maestro) la señora Besant persistió a la cabeza de un importante grupo de esoteristas que la siguieron, y que desde 1895 continuó como Sección Esotérica de la Sociedad Adyar. Esto le dio mucha fuerza dentro de la Sociedad, así que cuando el coronel Olcott murió, ella era el candidato más fuerte a sucederlo. Sin embargo en la candidatura de la señora Besant había una pequeña complicación: su alianza con Leadbeater. Desde finales de 1903 o principios de 1904 ella había repudiado a Chakravarti, y había comenzado a afianzar sus lazos con Leadbeater, lo cual puede ser comprobado leyendo los testimonios que hemos presentado para esos años, en este análisis biográfico. Hemos visto también como ella pasó por un periodo de duda después de la revelación de los hechos y la reunión del Comité de Londres convocada por el coronel Olcott, (16 de mayo de 1906). En esa reunión Leadbeater confesó abiertamente sus “enseñanzas” sexuales, las cuales, cualquier estudiante de la Teosofía auténtica HPB/Maestros sabe que son contrarias a la ética de la Teosofía, no obstante que hayan embellecido las horribles “formas de pensamiento” de algunos muchachos. Sin embargo las dudas de Besant fueron muy pronto aplacadas por la persistencia de Leadbeater y por sus cartas. La carta que Leadbeater le escribió a la señora Besant el 17 de mayo de 1906 desde Harrogate, un día después de que tuvo que renunciar a su membresía en la Sociedad Teosófica, so pena de ser expulsado, muestra el pacto tan firme que existía entre ambos, y la tremenda influencia que Leadbeater ejercía sobre la señora Besant.

16 de abril de 1906 Aparece de improviso la señora Russak Cuando Olcott llegó a Londres en 1906, habiéndose enterado durante su travesía de las graves acusaciones que se hacían en contra de Leadbeater, la señora Ransom nos dice, que nadie fue a recibirlo, salvo una tal señora Russak, cuyo nombre aparece por primera vez en su historia, y que curiosamente no se encuentra en ningún lado en las Viejas Hojas del Diario del coronel Olcott. ¿Quien era esta señora Russak, de donde salió, y cómo es que nadie salvo ella estaba en el muelle en Londres esperándolo? Esta señora Russak fue la que posteriormente, cuando el coronel estaba agonizando en Adyar, dio su relato acerca de las supuestas apariciones de los Maestros alrededor de su lecho de muerte.

Señora Marie Russak

De acuerdo a los pocos datos que hemos podido recabar acerca de la señora Russak sabemos que: “Ella nació el 7 de octubre de 1865 en la localidad de Four Corners en el Condado de Butte, California, localizado al norte del estado, y que murió el 4 de marzo de 1945 en la localidad de Hollywood, en el Condado de Los Ángeles. Su nombre de soltera era Marie Elaine Barnard. Estudió música en Oakland, California (1884). Primero enseñó música en San Francisco pero luego comenzó una carrera de cantante. Su nombre artístico fue Marie Barna. Cantó con la orquesta de J. P. Sousa y la Orquesta Sinfónica de Boston. Para esas fechas se había casado con Justin Smith. Marie también cantó con la Compañía Operística Damrosh-Ellis, y participó en varias giras por Europa, sin lograr aparentemente un papel sobresaliente. En 1898 Marie comenzó a interesarse en la Teosofía. En 1899 se casó en Newport (E.U.) con el Banquero judío francés libre pensador, y productor amateur de ópera Frank Russak, y se mudó a vivir a París, aunque de acuerdo con Alfred Willis, autor del ensayo Architronic, (1998) parece ser que Frank Russak regresó a París sin su esposa. De 1906 a 1910 ella vivió en Adyar, India, y se convirtió en una figura importante de la Sociedad Teosófica Adyar. Posteriormente fue nombrada por Annie Besant Conferencista Internacional, y viajó por Europa y los Estados Unidos. Marie fue cofundadora de la Orden del Templo de la Rosa Cruz en Inglaterra, junto con James Wedgwood y Annie Besant. En 1914 su esposo murió. En 1916 se casó con Harry Hotchener que trabajaba en bienes raíces. Durante esa época Marie diseño de manera amateur varias casas de gente adinerada y miembros de la comunidad original de Krotona en Hollywood, su propia casa con veinte habitaciones aún existe. Fue dueña de la casa ‘Moorcrest’ que Charlie Chaplin alquiló por algún tiempo. Harry Hotchener financió y fue el promotor del actor John Barrymore, mientras que Marie fue su astróloga. En su lista de más de 300 vidas, Leadbeater le dio el pseudónimo de ‘Helios’.”(Información recabada a partir de las siguientes fuentes: A Survey of Surviving Buildings of the Krotona Collony in Hollywood, por Alfred Willis, University of California, Los Ángeles, 1998. [Internet], y Marie Barnard [Internet])

Ransom nos dice que la señora Marie Russak era una americana miembro de la Sociedad. Pero no se nos dice por qué fue a Londres y ¿por qué estaba esperando a Olcott, y como es que ella se enteró de su llegada? ¿Quien le dijo la hora y barco en el que llegaría el coronel? ¿Cuales eran las conexiones y amistades de la señora Russak?

Olcott cercado por el grupo de Leadbeater Por lo que leemos en el libro de Ransom, vemos que la señora Russak estaba conectada con Weller Van Hook, fervoroso seguidor de Leadbeater, y que en 1907 comenzó sus funciones como Secretario General de la Sección Americana apoyando plenamente a Leadbeater. ¿Habrá sido directamente el grupo de Van Hook el que envió a la señora Russak, “plantándola” junto a Olcott, ya que sabían que el señor Burnett había sido enviado por Alexander Fullerton, (que en 1906 aún era Secretario General de la Sección Americana) con toda la documentación que incriminaba a Leadbeater, para mostrársela al coronel Olcott? ¿O habrán sido directamente Besant y Leadbeater los que la enviaron? No debemos olvidar que el primer impulso de la señora Besant al recibir la carta de la señora Dennis, en la que venían las acusaciones en contra de Leadbeater, fue de defender a este último, él cual por cierto se encontraba viviendo en ese momento en su casa de Benarés, en la India. Muchos telegramas deben haberse intercambiado entre Benarés, Londres y varias localidades de los Estados Unidos, los cuales seguramente fueron destruidos de inmediato. Leadbeater y la señora Besant sabían que en Londres tendrían la oposición de Mead y Keightley, pero contaban con Wedgwood, la señorita Bright, y sus amigos. En los Estados Unidos Leadbeater sabía que tendría el apoyo de Van Hook, y de su grupo, además de Jinarajadasa que permaneció allí todo el resto de 1906 haciendo una campaña en defensa de Leadbeater. Así que no nos debe sorprender que ambos hayan planeado alguna estrategia para ayudarse en ese momento tan crítico, haciendo que alguien de su grupo estuviese esperando al coronel Olcott en Londres. Hasta el momento desconocemos con cual de las personas pertenecientes al grupo de Leadbeater haya podido estar conectada la señora Russak antes de 1906. Lo que sí sabemos es que ella fue premiada por sus acciones en Adyar, y después de 1907 se movió dentro del grupo de los íntimos de la señora Besant y Leadbeater, jugando un papel importante en Krotona.

La conexión Van Hook-Russak La señora Russak estuvo conectada con el Dr. Weller Van Hook y su esposa, habiendo estado presente en la reunió de agosto de 1907 con Leadbeater y la señora Besant, para trabajar en “investigaciones ocultas” en Weiser Hirsch Alemania, en la que también estuvo Jinarajadasa, la señorita Bright, miembro del comité inglés que después exoneró a Leadbeater, la señora Van Hook y su hijo Hubert.

La conexión Warrington-Russak Otro de los americanos fieles a Leadbeater y a la señora Besant era A.P. Warrington, el cual conservó varias cartas que Leadbeater le escribió durante esos años, (1906-1907) las cuales muestran cómo este último continúo manejando la Sociedad estando afuera de ella. (Ver el libro Krotona of Old Hollywood, que ya hemos citado, en el que se reproducen varias cartas de esos años, de Leadbeater y Annie Besant) Cuatro años después en 1911, la señora Russak, junto con el señor Warrington realizó una extensa gira de conferencias por varias partes de los Estados Unidos. (Ver Krotona of Old Hollywood , pp. 59-81) No cabe duda que la señora Marie Russak formaba parte del grupo de los fieles de Leadbeater y Annie Besant.

La conexión Wedgwood-Russak Otra importante conexión de la señora Russak fue James I. Wedgwood. Ella estuvo junto con él y con Leadbeater en Adyar, durante los días en que éste descubrió al joven Krishnamurti. En 1912, la señora Russak colaboró con Wedgwood en la fundación del Templo de la Rosa Cruz. En el libro de Gregory Tillett, The Elder Brother, p. 167, nos enteramos de que la señora Russak era una psíquica y que junto con Wedgwood, transmitía supuestas revelaciones de los Maestros a través del Templo. En 1912, durante la época en que Wedgwood fue Secretario General de la Sección Inglesa, la señora Marie Russak estuvo colaborando con él y “durante la Convención Anual él le dio las gracias a la señora Russak por toda la ayuda que ella había prestado a la Sección.” (Ransom, p. 396)

Preparando el acto final Volviendo a Olcott. “Después de la reunión de la Junta Consultiva en Londres, el coronel Olcott viajó a París el 18 de mayo en donde fue cordialmente recibido por los numerosos delegados que asistieron al Primer Congreso Internacional, del 3 al 5 de junio. Después del Congreso Olcott viajó a Bruselas el 13 de julio, luego visitó Amberes, y el 17 Ámsterdam. Allí celebró sus 74 años de edad siendo invitado especial de la familia Schuurman, en donde varios amigos lo ayudaron a contestar su correspondencia, dictándoles su serie de Viejas Hojas del Diario. Sintiéndose mejor, el 15 de agosto se embarcó para los Estados Unidos junto con el señor Schuurman, llegando a Boston.” (Ransom, p. 362-363)

El 25 de septiembre el coronel Olcott acompañado por el señor Schuurman se embarcó en Nueva York con destino a Génova, Italia. “El 3 de octubre tuvo un serio accidente a bordo. Se le atoró un pie en un escalón, y dio una doble voltereta cayendo al pie de una escalera, lastimándose su rodilla derecha y golpeándose severamente. Fue llevado a tierra en Génova y transportado al hospital en donde lentamente se recuperó. La señora Kirby vino casi diariamente a tomar notas de sus cartas y a ayudarlo en su correspondencia. Después de 28 días en el hospital, el 7 de noviembre dejó Génova embarcándose para Adyar, acompañado por la señora Russak.” (Ransom, pp.362-364)

La información anterior nos muestra que la señora Russak no era alguien cercano a Olcott, ya que de haberlo sido hubiese sido ella y no la señora Kirby la que le hubiese ayudado a Olcott con su correspondencia. Ella, como agente del grupo de Leadbeater, simplemente había estado esperando al coronel en Génova, para estar cerca de él, y acompañarlo a la India en el mismo barco. Al llegar a Ceilán, en Colombo el coronel recibió los cuidados de varios amigos, los doctores dijeron que estaba enfermo del corazón. El 11 de diciembre volvió a Adyar. El 31 de diciembre el coronel estuvo presente en la Convención de Adyar delegando en Annie Besant la lectura de su alocución inaugural de 1875. Esta fue la última acción pública que llevo a cabo el coronel Olcott.

Enero de 1907 La puesta en escena A partir de enero de 1907 todos los escritos y comunicaciones al exterior del coronel Olcott, pasaron por las manos de la señora Besant y la señora Russak. Gracias a la señora Ransom sabemos que durante estas semanas Olcott “estaba ansioso debido a la crisis que aún agitaba a la Sociedad acerca del señor Leadbeater, la cual solo parecía incrementarse con el tiempo.” (Ransom, 366) y la cual en parte aceleró su muerte. Por otro lado, su preocupación más acuciante era quien lo sucedería al mando de la Sociedad. Sin embargo él abrigaba grandes dudas acerca de quien debería sucederlo ya que a todos los posibles

candidatos “parecía encontrarles defectos. . .—o alguna desventaja.” (Ransom, p. 366) Pero al caer en la semi consciencia y después en coma, las dudas del coronel Olcott fueron resueltas por la señora Russak y sus coautores. Entre enero y febrero de 1907, alrededor del lecho de muerte del coronel Olcott se gestaron las primeras comunicaciones escritas, falsamente atribuidas a los Maestros, las cuales se sucedieron vertiginosamente con el paso de los años dentro de la Sociedad Adyar, culminando con el anuncio de los doce Apóstoles que la señora Besant hizo el 11 de agosto de 1925 en Ommen, Holanda.

Contradicciones en la historia oficial En la página 365 de la historia oficial de la Sociedad Adyar, escrita por la señora Josephine Ransom, encontramos la primera de muchas contradicciones evidentes que fueron escritas por ella y avaladas por la señora Besant, y que según ellas ocurrieron alrededor del lecho de muerte del coronel Olcott. En dicha página dice que el 3 de enero de 1907 “El Presidente *Olcott+ dictó una carta, en la que él admitía que había cometido ‘una seria injusticia con el señor Jinarajadasa, aunque no intencionalmente, porque, aparte de la cuestión de las acusaciones, el procedimiento era inválido y era necesario que yo anulara mi dictamen.’. . . El Consejo General le pidió que solicitara la opinión de los Secretarios Generales. Y al recibir sus respuestas el Consejo se reunió el 4 de abril y por 16 votos a favor y 2 en contra, determinó que se anulara el dictamen [del coronel Olcott], y por 17 a favor y 1 en contra resolvió que el asunto no volviese a abrirse. Por consiguiente el Presidente anuló su decisión previa, reinstalando al señor Jinarajadasa.” Vemos primeramente que el coronel Olcott, muy convenientemente, no escribió la carta sino que la dictó, y que anuló su dictamen previo el 17 de abril de 1907, es decir, dos meses después de haber muerto. Y para que no haya dudas respecto al género masculino utilizado en el texto citamos en inglés el renglón en cuestión: “The President thereupon annulled his previous decision.”

Antes de continuar nuestra narración no estaría de más recordar que: Cuando HPB desencarnó, ella lo hizo conscientemente, rodeada de sus discípulos y sin que ocurriera ninguna aparición de los Maestros. Cuando William Judge murió, no apareció ningún Maestro. ¿Por qué debían de hacerlo con el coronel Olcott que había dicho que, ‘su comunicación con los Maestros había cesado con la muerte de HPB’? Las supercherías de la señora Marie Russak en Adyar Pero volvamos al libro de historia de la Sociedad Adyar, para enterarnos de las supuestas manifestaciones de los Maestros: En la noche del 5 de enero de 1907, “el Maestro M. y el Maestro K.H. vinieron de manera ‘plenamente visible, audible, tangible no solo para el Presidente [Olcott] sino para los que estaban cuidándolo en su impotencia—la señora Besant, la señora Russak y su compañero.” (Ransom, p. 366) En esta primera supuesta manifestación de vísperas del día de los Reyes Magos, se le olvida mencionar a la señora Ransom en su narración, que el Dr. M.C. Nanjunda Rao era uno de los que estaban presentes alrededor del lecho del coronel Olcott y que él “consideraba que eran falsas las famosas ‘manifestaciones de Adyar en 1906’, y la supuesta aparición de los Maestros a Olcott en su lecho de muerte.” Que dijo “que él estuvo atendiendo al coronel hasta que murió y que no vio nada; y que descarta la evidencia de la señora Russak, como una historia esparcida por una persona emocional e histérica. Ver mas datos en el periódico The Hindu.” (The Elder Brother, p. 141)

En el texto de la señora Ransom cabe destacar la mención de un compañero de la señora Russak, del que no se había hablado antes y cuya identidad desconocemos por el momento. En el párrafo en cuestión se trasluce el estado real del coronel en esos momentos ya que Ransom emplea las palabras: “en su impotencia”, es decir que debió de estar prácticamente inconsciente para esas fechas, o casi incapacitado para hacer algo; de aquí que pudiesen escribir impunemente cartas en su nombre, supuestamente dictadas por él, y lo que es peor, cartas en nombre de los Maestros. A continuación la señora Ransom dice que: “Le dijeron *los Maestros a Olcott+ que nombrara a la señora Besant ya que ella era la que estaba mejor preparada para ese puesto.” Y dos renglones más abajo leemos que “Ellos *los Maestros] dijeron que la señora Russak sería una de Sus mejores trabajadoras.” Es curioso observar como la señora Ransom al escribir su historia, no oculte la grave impostura de la señora Russak que al ensalzarse a sí misma de manera tan inconsiderada, pone al descubierto su grave superchería, usando en vano el nombre de los Maestros para apaciguar las dudas del coronel (o mas bien las de los miembros, ya que el pobre coronel estaba inconsciente) con el objeto de nombrar a la señora Besant como sucesora a la Presidencia. Sin embargo ¿para que todos estos malabarismos tan torpes, si de todas formas la señora Besant sabía que hubiese ganado la Presidencia sin influenciar indebidamente a los miembros con supuestas apariciones de los Maestros? Todo esto solo se explica teniendo en cuenta que ella había decidido jugarse el todo por el todo con Leadbeater, y a sus ojos, Leadbeater estaba manchado. Y la única forma de “limpiarlo” era manejando la credulidad de los miembros.

¿Que los Maestros del camino de la derecha querían que el coronel Olcott se retractara por haber expulsado de la Sociedad Teosófica a un pervertidor de menores? Es así como en la misma página 366, Ransom nos dice que: “El 11 de enero los dos Maestros volvieron de nuevo y le dijeron al Presidente que le escribiera al señor Leadbeater y le informara que él, el coronel, se había precipitado mucho al dar su resolución del caso en Londres. El Maestro M. dijo que no debió de haberse hecho público. Los Hermanos Mayores volvieron el día 13 para escuchar la lectura de la carta para el señor Leadbeater y el artículo que debía publicarse. [Nótese que dice para escuchar la lectura de la carta y no dice que Olcott la haya leído] Ellos los aprobaron, y el Maestro M. dictó algunos de los puntos que irían en el artículo, [¿a quien le habrá dictado, ya que Olcott ya no podía escribir?+ y urgió a que el asunto se acelerara.” (Ransom, pp. 366-367) Según la señora Ransom lo anterior está tomado del diario del coronel, anotado el día 13. Sin embargo desde enero de 1905 Olcott había estado enfermo de gota, la cual no solo le afectaba sus extremidades, sino también su corazón (Ransom, p. 349) En agosto de 1906 durante su gira por los Estados Unidos Olcott sufrió fuertes dolores en su mano. Cuando estuvo en Ámsterdam, él ya no escribió sino que dictó sus memorias, y con más razón cuando volvió a Génova después de su accidente en el barco. En el hospital le dictó a la señora Kirby. En la Convención de Adyar ya no podía hablar, puesto que el día 31 la señora Besant leyó en su lugar su Alocución Inaugural de 1875. Así que sus anotaciones en su Diario son más que sospechosas, y algún día deberían ser revisadas por un experto grafólogo.

Carta falsamente atribuida al coronel Olcott Primera carta fabricada en Adyar usando en vano el nombre de los Maestros La supuesta carta escrita por Olcott a Leadbeater en su lecho de muerte, que por cierto no reproduce la señora Ransom en su libro, dice lo siguiente:

“Mi querido Charles Los Mahâtmas me han visitado últimamente varias veces en sus cuerpos físicos, y en la presencia de testigos. [Curiosamente si los Maestros llegaron físicamente, y varias veces, muchas otras personas además de las señoras Besant y Russak los hubieran visto. ¿Como es que el médico que lo atendía constantemente y que estaba junto a su cabecera no los vio? Además, si como la carta pretende hacernos creer, los Maestros querían que Olcott diera marcha atrás a su resolución de Londres y reinstalara a un pervertidor de menores, es decir, a Leadbeater, con mayor razón se hubiesen dejado ver por más gente para darle fuerza a su carta. Sin embargo, muy convenientemente nadie salvo las señoras Besant y Russak, supuestamente los vieron.] Ya que mi vida parece estar acercándose a su fin, ellos han querido discutir conmigo algunos asuntos que ellos desean que se arreglen antes de que sea demasiado tarde. Ellos me piden que finalmente le ponga fin a la disputa entre tú y Annie. [Es muy curioso que la autora de esta carta junto con su misterioso compañero, estuviese enterada de los asuntos que se habían discutido en cartas personales entre Leadbeater y la señora Besant, y que en ese momento no eran del conocimiento público. Los únicos que sabían acerca de las dudas de la señora Besant respecto al encantamiento, eran ella misma y Leadbeater, así que la señora Russak tuvo que haberse enterado por alguno de los dos. Dada la tónica de la carta todo indica que la “inspiración” provino de la señora Besant, ya que con esto ella le estaba enviando a Leadbeater un mensaje de que ella creía en él, pero que no estaba de acuerdo con sus enseñanzas sexuales.] Estoy contento de saber que no era un encantamiento, porque siempre he pensado que ella (Annie) cometió un error al decir que lo era. [Aquí, los fabricadores de esta carta se pierden un poco ya que ponen incongruencias en boca de Olcott. Olcott no conocía la correspondencia privada entre Leadbeater y la señora Besant, así que ¿por qué estaría contento de saber, supuestamente de la boca de uno de los Maestros, que Annie había cometido un error?]

Respecto al otro asunto, acerca del disturbio que han provocado tus enseñanzas, tanto el Mahatma M. como el Mahatma K.H. me aseguran que hiciste bien en renunciar, que era correcto convocar a un consejo para que diera su opinión acerca de estas cuestiones, y que hice bien en aceptar tu renuncia, pero ellos dicen que nos equivocamos en permitir que el asunto llegase a hacerse tan público, por consideración a ti y a la Sociedad. Ellos dicen que debiste declarar en tu renuncia, que renunciabas porque tú ofendías el estándar de las ideas de la mayoría de la Sociedad al divulgar ciertas enseñanzas que eran consideradas inconvenientes. [Esta frase es verdaderamente muy ambigua; ella implica que lo que estaba mal con estas enseñanzas era que ellas (a) se hubiesen hecho públicas, y (b) que ofendían los estándares de la mayoría de la Sociedad. Esto querría decir que ¿si se hubiesen mantenido privadas los Maestros no las hubiesen objetado? Nótese además que el argumento en este párrafo es muy similar al que manejó la señora Besant en la primera carta que le escribió al coronel Olcott después de enterarse de los resultados del Comité de Londres.]

Porque siempre te he querido con sincero afecto, quisiera pedirte perdón y decirte antes de morir, que estoy muy apenado de que por mi falta de discernimiento te haya causado un profundo sufrimiento y mortificación, pero no hubiese movido las cosas si no hubiese pensado que esto afectaba a la Sociedad. [Aquí los autores de la carta hacen que Olcott le pida perdón a Leadbeater por cuya culpa se estaba desgarrando la Sociedad, y que confiese su falta de discernimiento]

Estoy seguro de que los Benditos [Olcott nunca usó este tipo de expresiones] están tratando de calmar la actual agitación y evitar que nuestra Sociedad se divida, y también estoy seguro de que se te llamará para que ayudes, y que te olvides de ti mismo por el bien de todos. [Aquí hacen que Olcott de marcha atrás a su decisión, invitando a Leadbeater a que vuelva a la Sociedad.]

No hay nada que mejor pudiese ayudar a calmar el actual disturbio (y yo moriría feliz si supiese que lo has hecho) si te inclinaras a la voluntad de los Divinos [nuevamente una expresión que nunca usó Olcott] por detrás del movimiento y que salvaras la situación.

Ciertamente Su sabiduría es tu ley al igual que lo es para nosotros, y nos han dicho a Annie y a mí, que estás equivocado en enseñar masturbación a los muchachos. Te imploro desde mi lecho de muerte que te inclines ante su decisión en este asunto y que hagas una declaración pública que les darás a Ellos y a nosotros tú solemne promesa de dejar de divulgar tales enseñanzas. [Más ambigüedad: ¿Tenia Leadbeater que prometer no hacer públicas sus enseñanzas, o dejar de ensañar sus puntos de vista? Este párrafo implica que si Leadbeater solo diese sus “enseñanzas” sexuales privadamente los Maestros no tendrían inconveniente. Algo verdaderamente absurdo.]

Podría ser que si tu hicieras esto, los Maestros abrirían el sendero de la reconciliación de la Sociedad, y tu podrías volver a tomar el gran trabajo que te viste obligado a abandonar, [una vez más los fabricadores de esta carta hacen que Olcott invite a Leadbeater a volver a la Sociedad; muestran además que la Sociedad se encontraba en un momento de tremenda tensión y a punto de fracturarse por culpa de Leadbeater]

porque tu mismo te colocaste en la posición de ser incapaz de defenderte en contra de acusaciones que ofenden los estándares morales aceptados por tu país, provocando así un gran golpe a la Sociedad que tu amabas, cimbrándola hasta sus cimientos, ya que habías sido universalmente querido y respetado. [Es decir que, de acuerdo a los autores de esta carta lo que estaba mal en las enseñanzas de Leadbeater no era que estuviesen en contra de la ética de la Teosofía enseñada por los Maestros, sino que ofendían los estándares morales de su país, pero no los de la Sociedad Adyar. Esto implica que el haber corrompido a varios jóvenes que habían confiado en él no era lo que importaba, sino ¡los estándares morales de Inglaterra!] Una vez más mí querido amigo te ruego que consideres lo que te pido. Con mis mejores deseos. Atentamente, H.S. Olcott.” (The Elder Brother, pp. 94-95)

Así concluyó una de las primeras Cartas espurias, de toda una voluminosa serie, que dominó la vida de la Sociedad Adyar durante los siguientes 26 años de su existencia. Vemos entonces que la Carta de 1888 del Mahâtma K.H. se cumplió al morir el coronel Olcott ya que la Sociedad se hizo pedazos, no físicamente sino moralmente; al usar en vano el nombre de los Maestros para condonar las prácticas inmorales de un pervertidor de menores.

Hay enemigos más insidiosos,

que ‘toman nuestro nombre en vano’ En palabras de HPB: “hay enemigos más insidiosos, que ‘toman nuestro nombre en vano’, y que hacen de la Teosofía un objeto de burla en la boca de los hombres, y a la Sociedad Teosófica un objeto al cual arrojar lodo.” (Segunda Carta de HPB a la Convención Americana, 1889) “. . .y convierten la Ética y la moral en un manto bajo el que esconden sus propios objetivos egoístas. . . profesan mucho, inclusive el dar la clave del Universo, pero terminan conduciendo a los hombres a un muro vacío en vez de a la ‘Puerta de los Misterios’. Estos son algunos de nuestros enemigos más insidiosos. Bajo el abrigo de la filosofía de la Religión de la Sabiduría logran elaborar una jerga mística que por el momento es efectiva y que con la ayuda de una muy pequeña cantidad de clarividencia, les permite esquilmar a los aspirantes a lo oculto con inclinación mística, pero ignorantes, y conducirlos como ovejas en casi cualquier dirección. . . .Pero ¡hay de aquellos! que traten de convertir una noble filosofía en una guarida de asquerosa inmoralidad, de codicia por el poder egoísta. . .bajo el manto de la Teosofía. El Karma los alcanzará cuando menos se lo esperen.” (Segunda Carta de HPB a la Convención Americana, 1889) “Aunque la Sociedad Teosófica sea una organización altruista, sólo de nombre, tiene que combatir a todo aquél que bajo su abrigo, busque obtener poderes mágicos para usarlos en sus propios fines egoístas o para lastimar a otros. Hay muchos que ingresan a nuestra Sociedad por el sólo propósito de la curiosidad. Lo que buscan son fenómenos psicológicos, y no están dispuestos a renunciar un sólo ápice a sus propios placeres y hábitos para obtenerlos. . . . La Sociedad Teosófica nunca ha sido y nunca será una escuela de ritos Teúrgicos promiscuos.” (Ibid.) “. . .la Ética de la Teosofía es más importante que cualquier divulgación de leyes y hechos psíquicos. Estos últimos se relacionan completamente con la parte material y evanescente del hombre septenario, pero la Ética penetra y se apodera del verdadero hombre del Ego re-encarnante. Exteriormente sólo somos criaturas de un día; al interior somos eternos. (Tercera Carta de HPB a la Convención Americana, 1890)

Leadbeater no fue casto por lo tanto no pudo ser un chela aceptado por los Maestros “Todo lo que podemos hacer es dirigir el uso de aquellos medios que han sido empíricamente comprobados por la experiencia de las edades que conducen hacia el objeto requerido. Y esto ni ha sido ni fue ningún secreto por miles de años. El ayuno, la meditación, la castidad de pensamiento, palabra y obra. . .el dominio de las pasiones e impulsos animales. . .han sido publicados como medios desde los tiempos de Platón y Jámblico en el Occidente, y desde los tiempos más remotos de nuestros Rishis indos.” (Mahâtma K.H.Cartas Mahâtma a A.P. Sinnett, p. 238) “. . .la práctica de la pureza moral y física y de ciertas austeridades, desarrollan el poder vital de la iluminación de sí mismo.” (Isis Develada, I, p. 18)

Los enunciados de los Maestros y de HPB son muy claros y no dejan lugar para ambigüedades. El simple hecho de que Leadbeater, haya enseñado masturbación, tal como lo muestran los diferentes documentos que presentamos en esta investigación; tal como lo admite la carta de la señora Russak atribuida al coronel Olcott; y tal como él mismo y su alumno Jinarajadasa lo admitieron, lo inhabilita de inmediato a cualquier pretensión de ser un chela de los Maestros del camino de la derecha, ya que el simple hecho de pensar en ésto, y lo que es peor de enseñarles a jóvenes a hacerlo, de manera deliberada y sistemática, implica definitivamente una clara falta de castidad. En esto no hay vuelta de hoja. Si se hubiese tratado de un hombre común y corriente, no estaríamos gastando nuestra tinta en él. Pero cuando alguien asevera, hablar personalmente con el Señor Maitreya, codearse con todos los Maestros, pretendiendo ser un Arhat, y se atreve a deformar la Teosofía, careciendo del más mínimo conocimiento, la cosa es

más seria. Si hubiese sido un verdadero Arhat habría sido casto en pensamiento, palabra y obra, algo que los hechos desmienten. Sinnett y las “Manifestaciones en Adyar” El señor Sinnett nos dice que: “El coronel murió en Adyar en febrero de 1907, y yo recibí una carta de la señora Russak que entonces estaba en Adyar, describiendo manifestaciones de los Maestros alrededor de su lecho de muerte, pero ni mi esposa ni yo mismo creímos en la autenticidad de las supuestas manifestaciones. . . .De acuerdo a las reglas de la Sociedad, yo, como Vicepresidente fui investido con la autoridad del Presidente, hasta que el nuevo Presidente fuese electo. Entonces surgieron algunos problemas embarazosos. Por carta el señor Davison que era el Tesorero me urgió desde Adyar a que delegara mi autoridad a alguien que estuviese allá, sugiriéndome que nombrara a Bertram Keightley, mientras que la señora Besant me envió un telegrama pidiéndome que la nominara a ella. De acuerdo al relato de la señora Russak acerca de las manifestaciones fenoménicas de los Maestros, Annie Besant había sido nombrada como nuevo Presidente auque en Adyar parecía reinar la confusión. No creyendo en las supuestas manifestaciones no me pareció correcto consentir a su propuesta, mientras que el haber nombrado a Bertram Keightley, que era muy antagónico a ella debido a que estaba del lado de los enemigos más acerbos del señor Leadbeater, parecería ser ofensivo para ella. Así que opté por el camino intermedio, telegrafiando al señor Davison invistiéndolo con mi autoridad. Fue así como tuvo lugar la así llamada ‘elección’ del nuevo Presidente, pero no se presentó ningún otro nombre salvo el de la señora Besant, y simplemente se le pidió a la Sociedad aprobar o desaprobar esa nominación.” (Sinnett, Autobiografía, pp. 46-47)

La Sociedad no posee ningún código moral “Mientras tanto la señora Besant publicó una declaración intitulada: ‘Las Bases de la Sociedad Teosófica’ en la que arguyó que la Sociedad no poseía ningún código moral que pudiese ser considerado obligatorio para los miembros.” (The Elder Brother, p. 93) “El 14 de febrero de 1907 Leadbeater le escribió a la señora Besant diciendo que él haría lo que dijeran los Maestros. . .sugiriendo que la elección de la señora Besant como Presidente sería la ‘salvación de la Sociedad,’ pero afirmó que no deseaba ser readmitido en la sociedad.” (The Elder Brother, pp. 93-94, extractos)

Wedgwood y Leadbeater en Alsacia “Durante el retiro temporal de Leadbeater de la Sociedad Teosófica, Wedgwood estuvo con él en Alsacia, y trabajaron juntos en investigación clarividente; Wedgwood se impresionó cuando Leadbeater vio al difunto Dr. F. C. Lee en el cielo mientras se lavaba las manos antes de la comida.

Leadbeater y Besant juntos de nuevo en Trieste Preparación del juramento personal a Annie Besant Mayo de 1907 Mientras se encontraba en Italia, Leadbeater le escribió una carta al señor Warrington en los Estados Unidos en la cual nos enteramos de varios hechos importantes. La carta está fechada el 18 de mayo de 1907 en el Hotel de Ville de Trieste, Italia. Citamos los pasajes relevantes:

Muy estimado señor Warrington.

Acabo apenas de pasar tres días en compañía de la señora Besant, y estoy seguro que le interesará tener noticias de ella. Nunca antes la había visto con una salud y ánimo tan espléndidos, ella está tan radiante, y llena de energía. La elección está aún indecisa. . .la actual oposición hacia ella es esencialmente una oposición hacia Ellos. . .en verdad debemos confiar en ella y amarla con todas nuestras fuerzas, porque al confiar en ella estamos confiando en Aquellos de los cuales ella es su sierva; y solo por estos medios podremos alcanzar la gloriosa serenidad y el sentido triunfal de poder que ella muestra tan maravillosamente. . . . Lo que acabo de escribir arriba puede decírselo a todo mundo, si quiere; lo que sigue es privado hasta que ella se lo diga. Ella ha decidido revivir el viejo juramento de la Sección Esotérica. . .que requerirá obediencia plena y sin ningún titubeo a la Cabeza de la Escuela. . . . Ella dice que está cansada de estar perdiendo su tiempo y esfuerzo en gente que siempre quiere criticarla y enseñarle en vez de aprender, y que no es justo que por estos se retrasen los alumnos fervorosos. Así que aquellos que no hagan el juramento de lealtad personal tendrán que quedarse atrás, mientras que los que realmente quieran trabajar, avanzarán. Saludos sinceros, C.W. Leadbeater.” (Krotona of Old Hollywood, por Joseph Ross, Montecito Cal. 1989, p. 24)

28 de junio de 1907 Annie Besant: Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica Adyar “El 28 de junio la señora Besant fue declarada Presidente de la Sociedad Teosófica habiendo recibido una abrumadora mayoría de votos: de 12,984 miembros 7,072 votaron por ella, 152 en contra de ella, y 5,760 no votaron. Ella le pidió a Sinnett que abandonara el puesto de Vicepresidente, por haber dudado que los Maestros se le hubieran aparecido a Olcott, y designó a Sir Subramania Iyer, un eminente juez indo, para que ocupara ese puesto.” (The Elder Brother, p. 94)

Leadbeater y Besant juntos de nuevo en agosto de 1907 “Para agosto de 1907 Leadbeater y la señora Besant ya estaban juntos nuevamente, trabajando en sus investigaciones ocultas en Weiser Hirsch Alemania, acompañados por Jinarajadasa, la señorita Bright, la señora Russak, la señora Van Hook y su hijo Hubert. Continuando con sus investigaciones de años anteriores sobre la química oculta y otras materias que publicaron en el Theosophistentre enero y diciembre de 1908. En este mismo lugar en Alemania comenzó una complicada serie de investigaciones sobre vidas pasadas, que llegó a conocerse como ‘las vidas’, acerca de los miembros más prominentes de la Sociedad Adyar.” (The Elder Brother, op. cit. p. 94)

Un código moral iría en contra de la Hermandad según Besant “En septiembre la señora Besant cruzó a América para presidir la Convención de la Sección Americana, habló de la historia de la Sociedad, y trató acerca de la moral, haciendo la pregunta: ‘¿Debe tener un código moral la Sociedad Teosófica? Algunos exigen un código moral, pero eso iría en contra de la Hermandad.’ Luego regresó a Inglaterra. Después de visitar varia logias, fue a Holanda, Dinamarca y Suecia. Posteriormente viajó a Italia y de allí se embarcó para Ceilán, permaneciendo brevemente en Adyar, de ahí a Benarés.” (Ransom, pp.373-374)

La Carta de Van Hook

Burda defensa de Leadbeater y de las “manifestaciones” de Adyar “Para finales de 1907 Leadbeater estaba contestando preguntas en la revista americana The Theosophic Messenger, a pesar de la fuerte objeción de sus enemigos en esa Sección. En la Convención Anual de diciembre de 1907 en Adyar, el tema candente era el retorno de Leadbeater a la S.T. El Dr. Van Hook, ferviente discípulo de Leadbeater y Secretario General de la Sección Americana, publicó una serie de cartas en apoyo a Leadbeater, defendiendo las supuestas ‘manifestaciones’ en Adyar alrededor del lecho de muerte de Olcott, alabó los poderes psíquicos de Leadbeater, hablando de su rango como [¿] discípulo de los Maestros [?], atacando las acciones del Comité que examinó sus desviaciones sexuales. Luego pasó a la considerar las acusaciones y la respuesta de Leadbeater, repitiendo casi a la letra las propias explicaciones de Leadbeater. Siendo capaz de ver clarividentemente el deseo sexual que atormentaba a los muchachos, Leadbeater tuvo que aconsejarles la masturbación como la solución que eliminara la posibilidad de incurrir en consecuencias karmicas. [Como si esta práctica no tuviese también consecuencias karmicas] Esta primera carta fue seguida por una segunda.” (The Elder Brother, pp. 95-96)

Besant invoca falsamente la ayuda de HPB para defender a Leadbeater “Ambas cartas habían sido inspiradas por la señora Besant, la cual, de acuerdo a una circular que ella publicó en la revista de la Sección Esotérica, dijo que en los planos internos HPB le había dicho que había que preparar una defensa de Leadbeater. Van Hook dijo inicialmente que las cartas habían sido inspiradas por el Maestro M, aunque luego dijo que se las había dictado palabra por palabra. Sin embargo nunca pudieron explicar las contradicciones que había entre la supuesta carta a Olcott y el supuesto dictado a Van Hook. Para reforzar lo anterior, en un artículo en el Theosophical Messenger de julio de 1908, Jinarajadasa previno a los miembros de la Sociedad que cualquier oposición a un Iniciado *como Leadbeater+ produciría en ellos una completa pérdida de sus ‘privilegios ocultos’ por tres o cuatro vidas.” (The Elder Brother, pp. 96-98, extractos) Vemos aquí como comienza a extenderse casi sin freno el tomar en vano el nombre de los Maestros y de HPB. Respecto a HPB, Annie Besant ya lo había hecho muchas veces antes, años atrás. Basta recordar que cuando en 1892 ella eliminó uno de los párrafos y una nota de la Voz del Silencio dijo: “HPB me encargó corregir el error, ya que en un momento de descuido, ella copió esa afirmación de alguna parte. A.B.” La falacia de esta afirmación respecto a la Voz del Silencio es tan grande, (ver datos en 1892) que más bien el momento de descuido debe de haber sido de Annie Besant, ya que HPB escribió los mismos conceptos acerca de los Pratyeka Buddhas en su Glosario Teosófico, en sus Instrucciones Esotéricas, en sus Enseñanzas a su Grupo Interno, además de la Voz del Silencio. Adicionalmente este mismo concepto se explica en las Cartas Mahâtma.

Cuando ella editó su falso “Tercer Volumen de la Doctrina Secreta” para justificarse volvió a invocar falsamente a HPB diciendo: “Los papeles que me dio HPB estaban completamente desorganizados y no tenían un orden obvio.” (p.xix) Lo cual ha sido probado más arriba que es erróneo. Ahora de manera igualmente audaz ella vuelve a invocar la ayuda de HPB, pero esta vez desde los planos invisibles, diciendo que: “¿en los planos internos HPB le había dicho que había que preparar una defensa de Leadbeater? Habremos perdido nuestro poder de discernimiento para creernos este cuento. ¿Habiendo leído lo que HPB dejó escrito acerca de la importancia de la castidad para llegar a la iluminación espiritual, podremos ser tan crédulos y pensar que de alguna forma HPB se involucrara en la defensa de un pervertidor de menores y de las doctrinas Teosóficas? 1908 Fuerte oposición a Leadbeater en Inglaterra

“Sin embargo los Teósofos ingleses no se impresionaron mucho por lo anterior. En Inglaterra se publicó la Transcripción de las deliberaciones de 1906 distribuyéndola a todos los miembros, intentando con esto prevenirlos para que no siguieran la extraña lógica de las cartas de Van Hook. En la Convención Anual de la Sección Británica, al presentarse una propuesta para que se readmitiera a Leadbeater, se produjo una violenta reacción. Se designó un comité especial para preparar un reporte al respecto integrado por: Edith Ward, G.R.S. Mead, Herbert Whyte, Herbert Burrows, y Maud Sharpe, la cual era la Secretaria General. Se circuló una gran cantidad de panfletos dándole una publicidad muy grande a los puntos de vista de los miembros del comité. Todos los detalles del juicio de 1906 fueron resucitados volviéndose a publicar copias de cartas de, y para Leadbeater, creando con esto una gran conmoción. Herbert Burrows hizo notar las discrepancias tan evidentes que existían entre los (supuestos) Maestros que le hablaron a Olcott y los (supuestos) Maestros que le dictaron a Van Hook, y exigió ‘la absoluta desaparición dentro de la Sociedad Teosófica del último vestigio de esas inmundas enseñanzas que audazmente utilizan para su provecho los nombres de los Maestros.’ Burrows fue apoyado incluso de manera más vehemente por George. R. S. Mead, el cual declaró que la Sociedad Teosófica estaba ‘al borde de un abismo’ dentro del cual ‘se hundirá inevitablemente si instantáneamente no se le pone un alto a todo esto.’ Y aseveró lo siguiente: ‘Todos los grandes renacimientos espirituales, han sido acompañados por el sucio reflejo de los Sagrados Misterios, por su distorsión, y perversión; durante todas esas épocas los verdaderos Misterios han sido enlodados y han estado envueltos en los mas inmundos crímenes sexuales. Ya que los Misterios Superiores están relacionados principalmente con el Misterio de la Regeneración.’ (The Evolution of Mrs. Besant, p. 254) La petición que pedía la readmisión de Leadbeater fue corregida por el Consejo Británico, afirmando ‘el repudio por parte de la Sociedad de esa enseñanza perniciosa, ya que ella aborrece tales prácticas; y en vista del incalculable daño que esta traerá a la Sociedad, firmemente se les pide a los miembros, especialmente a la Presidente y a los integrantes del Consejo General, que se unan con nosotros para ponerle un fin al escandaloso estado actual de los asuntos.’ (Ibid. p. 227) La corrección a la petición fue aprobada por una abrumadora mayoría, y transmitida a la señora Besant. Ella contestó con una larga carta dirigida a ‘Los Miembros de la S.T. el 7 de septiembre de1908 en la que pasó revista al ‘Caso Leadbeater,’ diciendo que estaba de acuerdo con la corrección del Consejo de la Sección Británica, afirmando que el ‘vicio solitario es degradante’ *agregando de una manera audaz y contraria a todos los hechos] ‘que en esto ella y Leadbeater están de acuerdo’. Termina atacando el ‘Juicio de 1906’ ” (The Elder Brother, op. cit. pp. 93-99, extractos)

Supresión de los opositores de Leadbeater en Inglaterra “Mientras tanto la Sección Británica continuó siendo un centro de disensión. El Comité Especial preparó su reporte, sin embargo fue suprimido por la Secretaria General y el Comité Ejecutivo por un voto de 9 a 5. Y estos nueve que votaron para suprimir el reporte también tomaron la resolución de que, habiendo considerado toda la evidencia del caso, no veían razón alguna para que Leadbeater no volviese a ser admitido. Entre los nueve estaba James Wedgwood.” (The Elder Brother, op. cit. pp. 99-100, extractos) B.P. Wadia llega a Adyar en enero de 1908 “En enero de 1908 un joven parsi, B.P. Wadia llegó a vivir a Adyar. Él era entusiasta, capaz, y dedicado a la señora Besant. Ella le encargó el desarrollo y establecimiento de la Theosophical Publishing House. .” (Ransom, p.375)

Annie Besant extiende los terrenos de Adyar en 1908

A partir de febrero de 1908 la señora Besant comenzó a ampliar la propiedad de Adyar, adquiriendo varios grandes terrenos alrededor, y conectando la propiedad con la playa. El 27 de febrero la señora Besant reorganizó la Sección Esotérica. En mayo ella viajó a Nueva Zelanda y Australia incluyendo Tasmania. En Sydney, se formó una compañía para construir un Salón de sesiones y un Cuartel General, estando a cargo de todo esto el señor T.H. Martin. De vuelta a la India en octubre en Benarés ella formó una agrupación de jóvenes denominada ‘Los Hijos de la India’, poniendo a cargo de ella a George Arundale. La señora Besant retornó a Adyar el 5 de noviembre, e inauguró ‘Los Jardines de Blavatsky’ y ‘Los Jardines de Olcott’, nombre que les dio a las propiedades que había adquirido ese año. En diciembre tuvo lugar la Convención Anual.” (Ransom, pp.375-379, extractos)

La Orden de Servicio Teosófico “Durante esta Convención de 1908, la señora Besant anunció que había formado una “Orden de Servicio Teosófico,” esta Orden estaría presidida por la Presidente de la Sociedad Teosófica, y organizada por medio de Ligas. Ella dijo además que ‘la Sociedad Teosófica debería ir a la cabeza del gran movimiento Socialista que se estaba expandiendo por toda Europa’.” (Ransom, p. 381)

Diciembre de 1908 El Consejo de Adyar le da la bienvenida a Leadbeater “Finalmente en diciembre de 1908 el asunto fue puesto a la consideración del Consejo General de Adyar el cual afirmó: ‘La inviolable libertad de pensamiento de todo miembro en todos los asuntos filosóficos, religiosos y éticos. . .y declaró que no había razón para que el señor C. W. Leadbeater no pudiese retornar, si así lo desea, a tomar su lugar en la Sociedad. . .’.” (The Elder Brother, op. cit. p. 100)

1909 Sociedad Teosófica Independiente en la India Durante el mes de enero la señora Besant visitó varias logias en el sur de la India, luego volvió a Adyar y viajó a Allahabad y Bombay. A finales de marzo El Colegio Central Hindú compró la casa de la señora Besant en Benarés Shanti Kunj. El señor George Arundale fue designado como director del Colegio Central Hindú. La señorita Lilian Edger [de nacionalidad australiana, que desde la época del coronel Olcott había estado haciendo giras de conferencias Teosóficas en varias partes del mundo, especialmente en la India], se separó de la sociedad Adyar y trató de ayudar al Babu Upendranath Basu a formar una Sociedad Teosófica independiente en la India, aunque el intento fracasó. La señorita Edger volvió a la Sociedad Adyar, aunque ya no tomó parte activa en su trabajo.

10 de febrero de 1909 Leadbeater vuelve a Adyar “El 10 de febrero de 1909, Leadbeater, regresó a Adyar acompañado por John Van Manen, *su joven+ secretario holandés, ocupando el cuarto octagonal. Durante su ausencia la señora Besant había adquirido 124 acres

extendiendo en gran manera la propiedad de Adyar que originalmente solo era de 27 acres. Leadbeater volvió a su rutina anterior, casi como si nada hubiese pasado, Annie Besant lo puso a cargo del Theosophist. Comenzó a dar pláticas en la azotea del edificio. También se dedicó a revisar sus notas acerca de vidas pasadas.” (The Elder Brother, op. cit. pp. 101-102, extractos) En la habitación que ocupaba la Sección Esotérica se colocaron los cuadros originales de los Maestros M. y K.H. pintados por Hermann Schmiechen en 1884, y junto a ellos, en otras de las paredes, Annie Besant mandó colocar otros cuadros de supuestos maestros, realizados con una mediocre calidad artística, de acuerdo a las “visiones” del señor Leadbeater.

“Con la llegada del señor Leadbeater a Adyar, comenzaron a reverberar los ecos de los ataques del pasado, promovidos en su contra por varias personas antagónicas a él en la ciudad de Madrás, y en Ceilán Dharmapâla, [alumno de H. P. Blavatsky y fundador de la Sociedad Mahâbodhi]. (Ransom, p. 383)

Actividades de la señora Besant en 1909 En abril la señora Besant inauguró la Vasanta Press, partiendo para Londres ese mismo mes a donde llegó en mayo. Ella se dio cuenta que la mayor oposición en contra del señor Leadbeater estaba en Inglaterra.” (Ransom, p. 383) Ver en la presente publicación las biografías de A.P. Sinnett y George Mead para más datos acerca de estos acontecimientos. “La señora Besant dio una serie de conferencias en Londres en el gran Queen’s Hall, que se llenó completamente, existiendo ciertas amenazas en su contra, y hostilidad por parte de algunos periódicos. El 30 de mayo y 1 de junio estuvo presente en Budapest en el Congreso Europeo en donde estuvieron presentes 250 delegados. Ella regresó a Inglaterra en donde trató de reconstruir la Sociedad. A principios de agosto la señora Besant fue a América. La mayor parte de sus conferencias trataron el tema de ‘La Venida del Cristo’. En septiembre asistió a la Convención Anual en Chicago. Ella le encargó al señor Warrington que buscara el lugar en donde estaría la colonia de la sexta raza en los estados del sur de los Estados Unidos, de acuerdo al libro El Hombre, Donde, etc. En total la señora Besant visitó treinta y un logias en los Estados Unidos. En octubre llegó a Irlanda, luego fue al continente europeo dando conferencias sobre ‘La Raza por Venir’ y ‘El Retorno del Cristo’ llegando de vuelta a Adyar el 27 de noviembre de 1909. En el Aniversario tenido en Benarés el mes de diciembre, ella dio dos conferencias y el Babu Bhagavan Das cuatro, acerca de las Leyes de Manu y la Teosofía.” (Ransom, pp. 384-86, extractos)

Abril de 1909 Leadbeater encuentra el vehículo del Mesías “Un día de abril de 1909, acompañado por algunos de sus discípulos, incluyendo a John Van Manen, Ernest Wood, y B. P. Wadia cuando caminaba por la playa para nadar, varios niños de trabajadores teosóficos que vivían en la propiedad, se unieron al grupo, y Leadbeater se sintió especialmente atraído por uno de los muchachos que nunca había visto antes, un niño muy delgado de aspecto triste, que se llamaba Krishnamurti y que según él tenía un aura muy bella. Krishnamurti era hijo de un dedicado trabajador teosófico que se llamaba Jiddu Narayaniah, un Brahmin que se había retirado de su empleo en el gobierno en 1908 para trabajar por la S.T., y residía en una pequeña casa junto a Adyar. Narayaniah era viudo y padre de trece hijos, solo cuatro de los cuales habían sobrevivido. El joven Krishnamurti tenía en ese momento catorce años. Poco después de este primer encuentro con este joven, Leadbeater le dijo a Ernest Wood, que con toda probabilidad el muchacho llegaría ser el vehículo del Señor Maitreya, y que tendría que ser entrenado para ese propósito. (The Elder Brother, op. cit. pp. 103-104, extractos)

“La superestructura de la venida del Mesías se apoya en piadosos fraudes.” [H.P. Blavatsky, Isis, II, 133]

Maitreya Leadbeater tenía una visión de la Jerarquía oculta, muy semejante al gobierno del Imperio Británico de su época. Él creía de una manera muy materialista, que el mundo estaba gobernado por tres funcionarios, para designar a los cuales tomó prestado términos del buddhismo, brahmanismo y la teosofía y les dio otra interpretación completamente diferente. Es así como el habla del Bodhisattva, diciendo que es el Maestro del Mundo y Ministro de Educación y Religión y que ocupa la posición del corazón, el Manu la del cerebro, y el Maha Chohan las manos. Según él la posición de Bodhisattva era ocupada en ese entonces por el Señor Maitreya. Leadbeater, contrariamente a las enseñanzas de la Doctrina Secreta, creía además que estábamos al final de la quinta Raza Raíz, y que el “Instructor del Mundo” el Señor Maitreya, iba a encarnar temporalmente en el cuerpo de uno de sus discípulos, es decir en el joven Krishnamurti. Toda esta terminología y conceptos antropomórficos fue posteriormente seguida por otros movimientos pseudo ocultos posteriores o casi contemporáneos a Leadbeater, ya sea que le hayan reconocido o no la paternidad de los mismos. A continuación presentamos la definición de estos términos de acuerdo a H.P. Blavatsky y la teosofía auténtica:

Bodhisattva. (Sk.) m. “Literalmente significa, ‘aquél cuya esencia (sattva) ha llegado a ser inteligencia (bodhi)’; aquellos que solo necesitan una encarnación más para llegar a ser Buddhas perfectos, es decir, para tener derecho a Nirvâna. Esto, tal como se les aplica a los Manushi Buddhas (terrestres) En el sentido metafísico, Bodhisattva es el título que se les da a los hijos de los Dhyani Buddhas.” (GT) “En la jerarquía, un Bodhisattva es, menos que un ‘Buddha perfecto’. En la terminología exotérica se confunde mucho a estos dos. Sin embargo la innata y correcta percepción popular, debido a ese sacrificio de sí mismo, coloca a un Bodhisattva en un lugar más elevado de su veneración que a un Buddha”. (Voz, 94-95) Ver: 71, 52, 40, 43, 92, 66, 93-94.

Manu “Es la idea personificada del ‘Divino Pensamiento’. . .Manu es. . .la síntesis de los Manasa, y es una consciencia única en el mismo sentido que mientras que todas las diferentes células de las que está compuesto el cuerpo humano son diferentes y varían en consciencia, sin embargo aún hay una consciencia unitaria la cual es el hombre, Pero esta unidad, por así decirlo, no es una única consciencia; es un reflejo de miles y millones de consciencias que el hombre ha absorbido. . . . Pero Manu no es realmente una individualidad, sino que es el total de la humanidad,” (Memorias de la Logia Blavatsky)

Maitreya “Maitreya es el nombre secreto del Quinto Buddha, y el Kalki Avatâra de los Brahmines—el MESÍAS que vendrá a la culminación del Gran Ciclo.” (DS, I, 384) “Él aparecerá como Maitreya Buddha, el último de los Avatâras y Buddhas, en la séptima Raza. . . . Solamente que no es en la Kali yug, nuestra presente terriblemente materialista edad de la Obscuridad, la ‘Edad Negra’ que un nuevo Salvador de la Humanidad puede jamás aparecer.” (DS, I, 470) No debemos olvidar que actualmente nos encontramos apenas en la Quinta Raza Raíz, y que faltan millones de años para la Séptima.

Maha Chohan Es un término compuesto, por la palabra sánskrita: Maha que significa grande; y la palabra tibetana, chohan que significa señor. Por lo tanto el término significa en castellano: El Gran Señor. Es el nombre con el que los Mahâtmas M. y K.H. se referían a su Maestro. A veces también usaron el término Maha Sahib que equivale a lo mismo. (Ver Las Cartas Mahâtma a A.P. Sinnett). Debe de hacerse notar que los Maestros jamás dijeron cuales eran las actividades o funciones de su Maestro.

“Es probable que la identificación del Señor Maitreya con el Cristo haya sido tomada por Leadbeater de una fraternidad mágica relativamente obscura denominada Sat B’ahai, aunque esto no está totalmente claro. Leadbeater enseñaba que el Maestro que había aparecido como Sri Krishna y como Cristo se estaba preparando para retornar para poner los cimientos de la religión de la sexta raza raíz. Inicialmente estas enseñanzas fueron mantenidas como documentos secretos de la Sección Esotérica, pero eventualmente se convirtieron en un asunto de discusión pública y fueron tomados de manera entusiasta por la señora Besant.” (The Elder Brother, p. 107)

Las Vidas de Alcyone “En el tiempo en que Leadbeater conoció al joven Krishnamurti estaba muy ocupado en una investigación que posteriormente se publicó bajo el título de Man: Whence, How and Whither [El Hombre: Cuando, Como, Adonde]. También se puso a investigar las vidas de los dos muchachos, Krishnamurti y su hermano Nitya, y después de que su padre dio el permiso, comenzó con ese trabajo, que culminó en dos volúmenes en los que se detallan alrededor de treinta vidas del joven Krishnamurti bajo el pseudónimo de Alcyone. [Tanto las Vidas de Alcyone como El Hombre: Cuando, Donde, Adonde, son dos voluminosas obras de ciencia ficción pseudo oculta, las cuales son examinadas y comparadas con la Teosofía Original de HPB y sus Maestros en la obra: H. P. Blavatsky versus la pseudoteosofía de la Sociedad Adyar, Blavatsky Editorial México] La noticia de estas investigaciones ocultas causó una gran excitación en Adyar. Una numerosa audiencia subía todas las tardes a la azotea del edificio para oír las pláticas de Leadbeater y enterarse de las últimas revelaciones, con la desesperada esperanza de que alguna de sus vidas pasadas figurara prominentemente en una de las narraciones. Poco después el muchacho era llevado con Leadbeater todos los sábados y domingos por la tarde en donde continuó la descripción de sus vidas pasadas, ayudado en la transcripción por el propio padre de los muchachos Narayaniah y Ernest Wood. En ese tiempo los muchachos hablaban muy poco inglés, y eran extremadamente tímidos y estaban asustados. Esto no solo hizo difícil la comunicación con Leadbeater sino también la vida escolar de Krishnamurti que frecuentemente era expulsado de la escuela y apaleado. De acuerdo a Leadbeater en agosto de 1909 recibió instrucciones de su Maestro [quienquiera que este haya sido], para llevarlo astralmente a su casa. En ese momento Leadbeater no le dijo nada a la señora Besant, la cual se encontraba en América, acerca de su descubrimiento de Krishnamurti. En una carta fechada el 2 de septiembre de 1909 solo le comenta que visitó la casa de Narayaniah, y que se quedó espantado del bajo nivel de sanidad en el que vivían, preguntándole si no hubiese una casa grande en donde los pudiese acomodar. El 28 de septiembre le volvió a escribir diciéndole que ‘el conjunto de vidas en las que he estado ocupado ha resultado de gran interés y de la mayor importancia.’ Junto con la carta le envió las diez últimas de la serie. El 6 de octubre Leadbeater le volvió a escribir a la señora Besant anunciándole por primera vez la identidad de Alcyone. Ella había estado fascinada por todos los detalles que había recibido de Krishnamurti, y cuando regresó a Adyar de América el 27 de noviembre, ella se puso a ayudarles en la investigación. En el grupo se encontraban Hubert Van Hook y su madre, la señora Russak, y James Wedgwood. El papel de Krishnamurti pronto se cristalizó, él sería el vehículo que el Señor Maitreya usaría para enseñar al mundo. (The Elder Brother, op. cit. pp. 107-113, extractos)

Entrenamiento del Vehículo La venida del Maestro del Mundo conocido también como el Cristo o Señor Maitreya en el cuerpo de Krishnamurti, se convirtió desde luego en el punto central alrededor del cual giró el trabajo de la Sociedad Teosófica Adyar. “Sin embargo su entrenamiento para que desempeñara ese papel tuvo unos comienzos poco auspiciosos. Su padre Narayaniah no quería que el muchacho interrumpiera su educación, pero después de una paliza que recibieron ambos muchachos en la escuela en octubre de 1909, los sacó de la escuela, y los puso bajo el cuidado de Leadbeater para que recibieran una educación privada dentro de la propiedad de Adyar. El entrenamiento parecía consistir principalmente en lecciones de inglés, ejercicios físicos, cambio de dieta acompañados por una preocupación especial por la limpieza y la apariencia física. Los alimentos les eran servidos por un sirviente de su casta para no herir los sentimientos ortodoxos. La señora Besant regresó finalmente a Adyar el 27 de noviembre de 1909, y se encontró con Krishnamurti por primera vez. Los muchachos se postraron ante ella. Ellos la visitaron todos los días, y el 5 de diciembre fueron iniciados en la Sección Esotérica. Ya que había una cierta oposición entre los miembros de la Sección Esotérica a la idea de la Venida de Cristo, la señora Besant reorganizó la Sección creando una orden probatoria para todos aquellos que eran incapaces de aceptar la nueva idea. La sección fue reestructurada bajo líneas orientales con tres disciplinas: Jñâna Marga, Bhakti Marga, y Raja Marga. La Sección Esotérica fue dividida en varios grados, y se le dio una gran importancia a las vidas pasadas, tal como eran reveladas por Leadbeater, y al rango espiritual sobre el cual él era la autoridad infalible. Se establecieron ceremonias de admisión, incluyendo distintivos y listones para distinguir a los miembros según su rango. Tanto Leadbeater como Besant les distribuían a los miembros enseñanzas supuestamente provenientes directamente de la Jerarquía Oculta. Estas enseñanzas les eran comunicadas por medio de pequeños panfletos impresos de manera privada. Después de la admisión de los muchachos en la Sección Esotérica, y habiendo pasado la Convención de diciembre, la señora Besant se fue a Benarés. (The Elder Brother, op. cit. pp. 123-127, extractos)

Aceptación de Krishnamurti por el “maestro” de Leadbeater El 31 de diciembre de 1909 Leadbeater cablegrafió a la señora Besant informándola que su Maestro iba a aceptar a Krishnamurti como discípulo esa noche, y le pidió que estuviese presente en la ceremonia en su cuerpo astral. Posteriormente Leadbeater le informó en una carta que “este era el periodo más corto de probación que jamás se hubiese escuchado. El 11 de enero ocurriría una conjunción de planetas y estrellas, un acontecimiento astronómico que predecía el nacimiento de Cristo ese día, claro está según Leadbeater” (The Elder Brother, op. cit. p. 129) Primera supuesta Iniciación de Krishnamurti Enero 1910 Desde el lunes10 de enero de 1910 por la mañana hasta la mañana del miércoles 12 de enero, tuvo lugar la supuesta iniciación de Krishnamurti en la recámara de la señora Besant. Krishnamurti ocupó su cama y Leadbeater se acostó en el piso. De vez en cuando recibían alimento en su cama, el cual se los administraba Balfour Clarke. En cuanto al relato de lo que ocurrió en esta supuesta iniciación, producto de una “engañosa ideación mayâvica,” (tal como le había advertido el Mahâtma K.H. a la señora Besant en su carta de 1900) referimos al lector al libro The Elder Brother, pp. 130-132, en donde se da una copiosa información tomada de las fuentes originales. Mas que una iniciación, lo que allí se relata es algo mas parecido a una reunión familiar en la que de manera audaz Leadbeater utiliza varios de los nombres de los Maestros de Blavatsky, agregando desde luego a varios de sus Jerarcas ocultos, como al “Maestro el Conde”, y desde luego a Maitreya. En esos mismos textos se nos informa que Krishnamurti fue conducido ¡a la presencia del “Rey”!, que representa al Logos Solar.

Al terminarse la “iniciación” todos los que los rodeaban se postraron ante Krishnamurti y Leadbeater, poniéndoles guirnaldas. Incluso el padre de Krishnamurti estaba emocionado por estos acontecimientos y por un tiempo olvidó sus hostilidades con Leadbeater.

Aparición de imágenes artificiales de los Maestros “Durante esta época Krishnamurti experimentó regularmente la aparición de Maestros, a los que él escuchaba, y los cuales le enseñaban. Años más tarde un amigo le preguntó acerca de esto y Krishnamurti le dijo que después de un tiempo de estar recibiendo estas visitas, le surgió la curiosidad, y un día se puso de pie y caminó hacia la forma del Maestro, el cual se mantuvo inmóvil, hablando: el Maestro continuó hablando, mientras que Krishnamurti caminó a través de la forma, la cual desapareció y nunca más la volvió a ver. (The Elder Brother, p. 134)

“Leadbeater mantenía que para un psíquico entrenado era posible proyectar pensamientos con tal fuerza que podían adoptar las cualidades de la realidad física, esto podía ser formado ya fuese consciente o inconscientemente: ‘De hecho, los ocultistas, ya sean de la escuela blanca o negra frecuentemente usan elementales artificiales en su trabajo, y pocas labores están más allá de los poderes de tales criaturas cuando se las prepara científicamente y son dirigidas con conocimiento y habilidad. (El Plano Astral, ed. 1980, pp. 136-7) La proyección de los pensamientos hacia otros para hacer el bien o el mal, fue un tema sobre el que Leadbeater escribió frecuentemente. Aceptando la verdad de estas teorías en esta materia, no hubiese sido imposible para él implantar pensamientos en las mentes de sus alumnos y crear formas aparentemente físicas artificialmente, ya fuese consciente o inconscientemente.” (The Elder Brother, p.302)

Abril de 1910 El Hombre: Cuando, Como, Adonde “En abril de 1910 comenzó a publicarse en el Theosophist una serie intitulada ‘Rents in the veil of time’ [Desgarres en el velo del tiempo] en el que se pasaba revista a las encarnaciones pasadas de varios héroes y heroínas, la mayoría de los cuales permanecieron anónimos bajo el nombre de estrellas. Se extendía de un período desde el 22662 AC hasta el año 624 DC. Esta serie se publicó posteriormente en forma de libro en 1913, con el título El Hombre: Cuando, Como, Adonde.” En esta serie de vidas fabricadas por Leadbeater, curiosamente, “los principales villanos en todos sus relatos eran aquellas personas que en 1906 lo expusieron en América como un perverso sexual, y a los cuales también les asignó nombres de estrellas: La Dra. Elizabeth Chidester, o Robert Dennis (Ursa), el señor Knothe (Cancer), la señora Dennis (Hesperia), y la señora Kate Davis (Lacerta) (The Elder Brother, op. cit. pp. 114-117, extractos)

Abril de 1910 Una carta espuria de Leadbeater Atribuida falsamente al Maestro K.H. “Hacia abril de 1910, comenzaron a aumentar los problemas entre el padre de Krishnamurti y Leadbeater. Y unos cuantos meses después el Maestro [?] ordenó lo siguiente:

‘Ellos han vivido por demasiado tiempo en el infierno; trata de mostrarles algo del Paraíso. Quiero que tengan todo aquello que sea opuesto a las condiciones que tenían antes. En vez de hostilidad, desconfianza, miseria, mugre, irregularidad, descuido y suciedad, quiero que estén rodeados por una atmósfera de amor y felicidad, confianza, regularidad, perfecta limpieza física y pureza mental. . . . Mantenlos lo más que puedas dentro de tu aura y la de Annie, para que ellos estén protegidos del mal y de los pensamientos carnales. . .quiero que los civilices; que les enseñes a usar la cuchara y el tenedor, cepillos de uñas y cepillos de dientes, que aprendan a sentarse con comodidad en sillas en vez de estar en cuclillas en el suelo, que duerman racionalmente en una cama, y no en un rincón como perros. . .debes evitar que por ningún motivo se les eche a perder la forma de los pies.’” (The Elder Brother, op. cit. p.135)

Estas instrucciones atribuidas por Leadbeater al Maestro, prueban sin lugar a dudas que su maestro NO ERA EL MAESTRO K.H., tal como él trata audazmente de hacernos creer, y que la carta es espuria como muchas otras que escribió Leadbeater usando en vano el nombre del Maestro. ¿Un Maestro Oriental e hindú que quiere que sus alumnos aprendan a comer con cuchara y tenedor? ¡Que extraño! ¿Qué ridiculiza la forma en que duermen y se sientan los hindúes en el suelo? ¡Qué quiere civilizarlos!, es decir que aprendan las formas de urbanidad europeas. ¿Habrá sido Carreño el “Maestro” de Leadbeater? Y lo más extraño aún, es que quiere ¡que sus alumnos vivan en el Paraíso! Qué palabras mas diferentes a las del Maha Chohan cuando dice: “Enseñen a la gente a ver que la vida en esta tierra aún la más feliz, es sólo una carga y una ilusión.” (Âtma Vidyâ, 6:23) Y en la Voz del Silencio HPB nos dice: “Esta tierra Discípulo, es la Sala de la Aflicción. . . . Esta tierra, ¡oh! ignorante Discípulo, es tan sólo la lúgubre entrada que conduce al crepúsculo que precede al valle de la luz verdadera. . .” (Voz del Silencio, p.4)

En cuanto a la gran preocupación del “maestro” de Leadbeater por la apariencia física, que no quiere que ni los pies se les deformen, basta referir unos cuantos pasajes de Las Cartas Mahâtma a A. P. Sinnett escritos por el verdadero Maestro K.H. para demostrar las falacias del señor Leadbeater, y lo diametralmente opuestas que son sus ideas a las del Maestro. El Mahâtma K.H. le dice al señor Sinnett: “Piensa bien antes de pedir nuestra guía. Nuestros mejores, mas instruidos y santos adeptos pertenecen a las razas de los ‘grasientos tibetanos’; en cuanto a los Punjabi Singhs—tu sabes que el león es un animal proverbialmente sucio y maloliente, no obstante su fuerza y valor. . . . Tu dices: ‘que felices seríamos si quien nos guiara fuera usted’, refiriéndote a tu humilde corresponsal. Mi buen Hermano, ¿estas seguro de que la agradable impresión que puedas tener ahora de mi, a través de nuestra correspondencia, no quedaría destruida instantáneamente al verme? ¿Y cual de nuestros santos Shaberones ha tenido siquiera el beneficio de la poca educación universitaria y alguna que otra noción de modales europeos que tuve la oportunidad de adquirir? Te daré un ejemplo: le pedí a la señora Blavatsky que eligiera entre dos o tres Punjabis aryos que estudian Yog Vidyâ y que son nuestros místicos naturales, uno a quien—sin revelarme a él demasiado, pudiera designar como agente entre tu y nosotros. . . la señora Blavatsky le pidió en términos muy circunspectos y muy delicados, que cambiara su vestimenta y su turbante antes de ir para Allahabad—porque éstos, aunque ella no le diera la razón, estaban sucios y muy desaliñados. . . . Este joven que ya había dado su consentimiento, escribió después esta curiosa carta: ‘Señora, usted que predica las más altas normas de moralidad, de veracidad, etc., quiere hacerme representar el papel de impostor. Usted me pide que cambie mis vestimentas, con el riesgo de dar una idea falsa de mi personalidad, y por lo tanto de engañar al caballero hacia el que me manda.” (CM, pp. 15-16) Más adelante el mismo Mahâtma K.H. le dice al señor Sinnett: “El prejuicio de raza es intenso e incluso en la libre Inglaterra se nos considera como una ‘raza inferior’. Y este mismo tono vibra en tu propia observación cuando hablas de ‘un hombre del pueblo, no acostumbrado a modales refinados’. . . . Ni tampoco sería de esperar que se pasara por alto en un hindú una falta de ‘modales refinados’, aunque fuese veinte veces ‘un adepto’. . . . Por consiguiente, repito una vez más, que la mayoría de nuestros angloindos—entre los cuales el término de ‘hindú’ o ‘asiático’ está generalmente unido a la noción vaga, pero corriente, de alguien que usa sus

dedos en vez de un pedacito de bastita, y que renuncia al jabón—preferiría a un americano que a un ‘grasiento tibetano’. Pero no necesitas temblar por mí. Siempre que yo me presente—astral o físicamente—ante mi amigo A. P. Sinnett, no me olvidaré en invertir cierta suma en suficiente seda china de lo mas fina para llevarla en el bolsillo de mi chogga, ni de crear una atmósfera de sándalo o de rosas de cachemira.”(CM, p. 18)

Ante las palabras del auténtico Mahâtma K.H. no nos queda más remedio que declarar como espuria la carta fabricada por Leadbeater, con el solo objeto de imponer sus costumbres inglesas y victorianas a dos pobres muchachos hindúes.

A los Pies del Maestro Obra de Leadbeater “Leadbeater dijo que le ayudó a Krishnamurti a tomar notas de su iniciación, pero solamente ‘corrigiendo sus frases cuando estaban mal construidas y proporcionando aquí y allá una que otra palabra, sin añadir nada mió que modificara sus expresiones.’ (Ibid. p. 132) “Pronto estas notas crecieron y se convirtieron en el pequeño libro A los Pies del Maestro. En su obra Los Maestros y el Sendero, ed. 1953, pp.62-3 Leadbeater dice respecto al libro A los Pies del Maestro, que cada noche él llevaba a Krishnamurti en su cuerpo astral a la casa del Maestro, para que le diera instrucción. . . . Todas las mañanas hacía un resumen de lo que había escuchado en la noche, y lo escribía de manera laboriosa en inglés, que en ese entonces no dominaba mucho. Un poco después se fue a Benarés con nuestra Presidente [Besant], y estando allí me escribió a Adyar pidiéndome que juntara todas sus notas y se las enviara. Yo arreglé sus notas lo mejor que pude, y las escribí a máquina. Luego, astralmente le llevé la copia mecanografiada al Maestro. . .y le pedí que fuera tan amable de leer lo que había escrito. Él la leyó cambiando una u otra palabra aquí y allá, agregando notas explicativas y conectando algunos pasajes, y unas cuantas frases que yo había oído que él había dicho. Lugo dijo esto basta, sin embargo mostrémoslo al Señor Maitreya, así que fuimos juntos. [Astralmente por supuesto+ El mismísimo Instructor del Mundo lo leyó y lo aprobó. Y fue él mismo el que dijo: ‘Deberías hacer con esto un bonito librito, para introducir a Alcyone al mundo.’ Cuando la señora Besant recibió el manuscrito del libro contestó entusiastamente diciendo: ‘Estamos tan deleitados por la aprobación del Maestro y del señor Maitreya del primer esfuerzo literario de Alcyone, que debemos imprimirlo con una pasta muy bonita. Este será su regalo al mundo. La primera edición de este libro, cuyo título fue sugerido por la señora Besant como A los Pies del Maestro, fue publicada por primera vez en diciembre de 1910.” (The Elder Brother, op. cit. pp. 135-136) El libro no es mío ellos me lo atribuyeron: Krishnamurti El lector no debe pasar por alto el hecho de que el joven Krishnamurti comenzó a recibir sus lecciones de inglés en octubre 1909; que su supuesta aceptación fue el 31 de diciembre y su hipotética iniciación, acostado en una cama, fue en enero de 1910. “Cuando en septiembre de 1910 la señora Besant se llevó a los muchachos a Benarés, le pidió a George Arundale que a su vez le solicitara a Leadbeater las notas que el muchacho había tomado durante el tiempo entre su aceptación e iniciación.” (The Elder Brother, op. cit. p. 135) Por lo tanto para esas fechas su dominio del inglés escrito, debe de haber sido extremadamente deficiente, ya que a duras penas comenzaba a expresarse verbalmente después de escasos tres meses de aprendizaje, pero el dominio escrito de una lengua extranjera es mucho mas arduo y difícil y lleva años. La supuesta consulta de Leadbeater con su Maestro, llegando al ridículo extremo de hacernos creer que fue en persona con el Instructor del Mundo, algo que era necesario para impresionar a la señora Besant, nos muestra claramente que fue el propio Leadbeater el que escribió este libro. Esta no era la primera vez que Leadbeater afirmaba haber llevado alguno de sus libros a casa del Maestro, agregando que a este último le había parecido estupendo. La primera vez que aseveró algo semejante fue

con su El Plano Astral en 1895, un libro que expone doctrinas espiritistas contrarias a lo que enseñó el Mahâtma K.H., y que puede leerse en el libro Las Cartas Mahâtma a A. P. Sinnett. En vista de los hechos anteriores es claro que, en el caso de A los Pies del Maestro, el único Maestro posible fue el propio Leadbeater, el cual “agregó notas explicativas”, “conectando algunos pasajes,” y añadió “unas cuantas frases” es decir, escribió el libro, poniendo en labios del hipotético Instructor del Mundo el objeto del libro: “introducir a Alcyone al mundo.” Tal como nos dice Gregory Tillet en su libro The Elder Brother, “las notas originales no sobrevivieron. Ernest Wood ayudante literario de Leadbeater durante ese tiempo señaló que había una o dos cosas curiosas acerca del manuscrito (mecanografiado). Estaba en el estilo de Leadbeater, y había muchas frases iguales en uno de sus libros (The Inner Life). De acuerdo a uno de los amigos hindúes de Ernest Wood, que estuvieron presentes cuando Krishnamurti fue cuestionado por su padre acerca del libro, el joven negó haberlo escrito, y hablando en telegú, que era su lengua nativa dijo: ‘El libro no es mió; ellos me lo atribuyeron a mi.’ El testigo, habiendo repetido esta historia varias veces, ésta llegó a oídos de la señora Besant, la cual le dijo al testigo que o bien se retractaba o se iba de Adyar, y como no se retractó, se tuvo que ir.” (The Elder Brother, op. cit. pp. 137-138)

Terminología de Leadbeater en: A los Pies del Maestro Por ultimo e independientemente de cualquier opinión de testigos oculares, basta con abrir A los Pies del Maestro, para darnos cuenta de inmediato que el libro fue escrito por Leadbeater, y que indudablemente no fue sometido a la aprobación del auténtico Mahâtma K.H. En la página 2 leemos: “. . .la cosa realmente importante es este conocimiento—el conocimiento del plan de Dios para los hombres. Ya que Dios tiene un plan. . .” (p.2) “De esta manera, ya que él sabe, él está del lado de Dios. . .” (2) “Si él está del lado de Dios él es uno de los nuestros. . .” “Porque tu eres Dios, y solo quieres lo que Dios quiere. . .” (p.5) “El cuerpo astral tiene sus deseos. . .” (p. 6) “El cuerpo mental desea orgullosamente pensar separadamente por sí mismo. . .” (7) “Dios es Sabiduría al igual que amor. . .” (p. 10)

Obviamente Leadbeater desconocía cómo pensaba el verdadero Mahâtma K.H., ya que nunca leyó las Cartas Mahâtma. Sin embargo, en la carta Mahâtma 10, K.H. dejó claramente expresadas sus ideas a este respecto, y dice: “Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios, y menos que nada en uno cuyo pronombre necesite una E mayúscula. La idea de Dios no es una noción innata sino adquirida. . . .El Dios de los teólogos es simplemente un poder imaginario. . . .Nuestro propósito principal es liberar a la humanidad de esta pesadilla; enseñar al hombre a practicar la virtud por la virtud misma, y a caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica que por incontables edades fue la causa directa de casi todo el sufrimiento humano.” (Las Cartas Mahâtma a A.P. Sinnett, pp.52-53)

En cuanto a la terminología, en ninguna parte de los escritos de los Mahâtmas y de HPB encontramos que el Cuerpo Astral sea equiparado al cuerpo de deseos, ya que en la Teosofía de los Mahâtmas, los deseos tienen por vehículo a Kâma. Tampoco hablan de un “cuerpo mental”, sino de Manas o la mente, pero no de un “cuerpo.” Toda esta terminología fue inventada por Leadbeater, de aquí que esto sea una prueba más de que el libro fue escrito por él.

En cuanto a que Krishnamurti lo hubiese podido escribir, él mismo dijo años después que “nunca he leído un libro Teosófico en mi vida ya que no puedo entender la ‘jerga’ en la que esta escrito.” (The Elder Brother, p. 228) El libro pertenece propiamente al género de la Prédica o de la Homilía. Tiene un sabor netamente cristiano clerical aunque utilice términos religiosos de origen hindú y buddhista. Sus páginas son una arenga religiosa dirigida al elemento emocional de los lectores: “¡Dios es Sabiduría al igual que amor!. . .” (p. 10) 1910 La Ignorancia creó a los Dioses: “El Avatara Alcyone” “La credulidad engendra credulidad y termina en hipocresía. Los errores del pasado en las antiguas religiones, no deben interpretarse con explicaciones imaginarias.”(K.H. Carta de1900) “En 1910 el señor George Arundale, miembro de la Sociedad Teosófica Adyar, comenzó entre los muchachos del Colegio Central Hindú (Central Hindu College), una orden privada denominada: ‘La Orden del Sol Naciente de la India.’ El objeto de esta organización era atraer a aquellos alumnos que creyeran que estaba próxima la venida de un Gran Maestro. . . . La mayoría de los fideicomisarios a cargo de la dirección del colegio no aprobaban esta actividad. La señora Besant formaba parte de ese fideicomiso. El 11 de enero de 1911, la Orden fue hecha pública, porque la señora Besant pensaba que mucha gente ‘estaba lista para esta clase de Sociedad.’ En julio ella cambió el nombre denominándolo: ‘Orden de la Estrella en el Oriente’, y le pidió a Krishnamurti que la dirigiera. En combinación con esta actividad había un grupo de gente devota de la señora Besant que estaba preparada a ayudarla en todo lo que se necesitara.” (Josephine Ransom, A Short History of the Theosophical Society (Adyar), Theosophical Publishing House Adyar, p. 391)

Annie Besant con vestimenta para los ritos de la Estrella en el Oriente

La Orden del Sol Naciente Enero de 1911 “Mientras que Leadbeater se quedó en Adyar, Krishnamurti y la señora Besant regresaron a Benarés, y Krishnamurti continuó enseñando a su grupo del ‘Chal Amarillo’ dentro del cual se había desarrollado ahora un grupo interno, conocido como la ‘Orden Púrpura’, porque sus miembros usaban un chal púrpura alrededor de sus cuellos. Krishnamurti estaba a la cabeza de esta organización, la cual se convirtió posteriormente en la ‘Orden del Sol Naciente’ la cual fue hecha pública en enero de 1911, y que tenía como objeto reunir en la India a todos aquellos que creían en la Venida del Instructor del Mundo, y preparar su Venida. En enero de 1911 se comenzó la publicación de la revista The Herald of the Star [El Heraldo de la Estrella], con Krishnamurti como su editor nominal. (The Elder Brother, pp. 138-139)

“Del 16 de enero al 10 de febrero, la señora Besant, Leadbeater y un grupo de acompañantes fueron a Birmania. Después de este viaje la señora Besant volvió a Benarés.” (Ransom, p. 391)

“El año de 1911 comenzó con una actividad llena de entusiasmo por la Orden de la Estrella en el Oriente. Aparentemente esta organización solamente era vagamente adventista, esperaba la Venida de un Gran Instructor del Mundo, y se estaba preparando para tal acontecimiento. Sin embargo de hecho sus miembros sabían la identidad del Vehículo y la naturaleza del Instructor del Mundo que iba a venir. Cada miembro recibía un certificado de membresía y podía comprar un distintivo de la Orden. Se estableció una Orden de los Siervos de de la Estrella.” (The Elder Brother, op. cit. p.140)

El entusiasmo de los miembros de la Sociedad Adyar se vio empañado solamente por las considerables disensiones que esto causó. Los problemas más serios ocurrieron en Alemania, en donde el Dr. Rudolf Steiner, que se había afiliado a la Sociedad en 1902 desarrollando su propio psiquismo era el Secretario de dicha Sección. Aunque propugnaba por un esoterismo cristiano, no estaba de acuerdo con las interpretaciones de Annie Besant y Leadbeater. No obstante las muchas disensiones y desavenencias que causó en la Sociedad la supuesta Venida del Cristo o Maitreya, el psiquismo y el adventismo atrajeron a mucha más gente a la Sociedad Adyar de la que se fue. En 1911 había 16000 miembros, los cuales se incrementaron a 36000 en 1920 y a 45000 en 1928. (Ver para más datos: The Elder Brother, pp.140; 302-303) 22 de abril de 1911 Annie Besant difunde en Europa su culto adventista El 22 de abril de 1911, la señora Besant, Krishnamurti, Nitya, y George Arundale se embarcaron en Bombay rumbo a Londres, a donde llegaron el 5 de mayo. “La señora Besant hizo una extensa gira de trabajo dando conferencias en Inglaterra y Escocia, principalmente sobre temas como ‘El Instructor del Mundo’, ‘El Gobierno Oculto del Mundo’.” (Ransom, p. 392) En junio fueron a París con la señora Besant, manteniendo informado a Leadbeater por medio de cartas. “La señora Besant dio una conferencia en la Sorbona a la que asistieron 4000 personas, acerca de Giordano Bruno y el Mundo Moderno.” (Ransom, p. 392) “En julio el señor Sinnett decidió regresar a la Sociedad Teosófica. La señora Besant le ofreció el puesto de Vicepresidente, el cual aceptó gustosamente. . . . El señor Sinnett desbandó la Sociedad Eleusina, y reconstituyó como antes la Logia de Londres, ligada directamente con Adyar. El 3 de septiembre

de 1911 la señora Besant puso la primera piedra de un nuevo Cuartel General en Londres, en Tavistock Square el 3 de septiembre, con un rito Masónico. El proyecto arquitectónico fue hecho por Sir Edwin Lutyens. Se comenzó a construir un amplio conjunto de edificios, sin embargo la obra se vio interrumpida por la Primera Guerra Mundial, después de la cual habiendo subido los costos tuvo que venderse.” (Ransom, p.392-393) “El señor James Wedgwood fue electo Secretario General de la Sección Inglesa, puesto que desempeño de 1911 a 1913.” (Ver The Elder Brother, p. 167)

“El grupo que acompañaba a la señora Besant regresó a la India llegando a Adyar, el 7 de octubre y luego a Benarés para considerar con el señor Arundale, que era director del Colegio, los nuevos esquemas que habían surgido en relación al plan de que el Colegio Central Hindú se convirtiera en la Universidad de la India Unida. Finalmente la Universidad fue establecida pero no se permitió que la señora Besant y sus seguidores hicieran propaganda de la Venida del Cristo. En diciembre tuvo lugar la Convención Anual en Benarés, intimándose por primera vez de manera pública que el Señor Maitreya había tomado su vehículo elegido.” (Ransom, pp. 393-392

La Orden de la Estrella en el Oriente Julio de 1911 En julio de 1911 la señora Besant le dio un carácter internacional a este movimiento cambiándole el nombre a ‘Orden de la Estrella en el Oriente.’ Ésta se estableció rápidamente a través del mundo teosófico, con representantes nacionales y secretariados de organización en todos los países en donde estaba activa la Sociedad Teosófica Adyar. Aunque nominalmente siempre se mantuvo una distinción entre la Sociedad Teosófica Adyar como tal y la Orden de la Estrella en el Oriente y las actividades adventistas ocultas asociadas con Krishnamurti, el movimiento era virtualmente uno y el mismo; la misma gente tenía los puestos mas elevados en ambas organizaciones, la misma gente asistía a las reuniones, y generalmente se llevaban a cabo en los mismos lugares.” The Elder Brother, op. cit. p.139)

La Venida del Instructor del Mundo “En respuesta a las objeciones de Teósofos que mantenían que la señora Besant no tenía derecho a imponer tales opiniones a la Sociedad, ella declaró que la propia HPB ‘consideraba que la misión de la Sociedad Teosófica era preparar al mundo para la venida del siguiente gran Instructor, aunque ella puso ese acontecimiento quizás medio siglo después de lo que yo lo hago.” (The Adyar Bulletin, junio, 1912. Citado en The Elder Brother, op. cit. p.139)

El lector debe de observar la manera en que la señora Besant manipula la información para sus propios fines, HPB no mencionó en ninguno de sus escritos que “El Instructor del Mundo” fuese a venir durante el siglo XX. Primeramente, ella nunca uso tales términos. Sin embargo, al referirse a Maitreya Buddha dijo muy claramente: “Maitreya es el nombre secreto del Quinto Buddha, y el KalkiAvatâra de los Brahmines—el MESÍAS que vendrá a la culminación del Gran Ciclo.” (DS, I, 384) “Él aparecerá como Maitreya Buddha, el último de los Avatâras y Buddhas, en la séptima Raza. . . . Solamente que no es en la Kali yug, nuestra presente terriblemente materialista edad de la Obscuridad, la ‘Edad Negra’ que un nuevo Salvador de la Humanidad puede jamás aparecer.” (DS, I, 470)

No debemos olvidar que actualmente nos encontramos apenas en la Quinta Raza Raíz, en plena Kali Yuga, y que faltan millones de años para la Séptima Raza Raíz.

Por otro lado la señora Besant confunde a su “Instructor del Mundo”, con el discípulo, que HPB dice en el Preliminar de la Doctrina Secreta que podría aparecer en el Veinteavo Siglo, no en el Siglo XX de la era cristiana. Obviamente, y siendo consciente de las alteraciones que se vendrían después de su muerte, HPB no nos dice a partir de cuando contar ese Veinteavo Siglo. La cita en laDoctrina Secreta dice lo siguiente: “En el Veinteavo Siglo algún discípulo mejor informado, y mejor preparado podría ser enviado por los Maestros de la Sabiduría para dar las pruebas finales e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupta-Vidyâ.” (DS, I, xxxviii) Y en La Clave de la Teosofía ella afirma: “Debo decirte que durante el último cuarto de cada cien años los ‘Maestros’ de los que ya te he hablado, hacen un intento por ayudar al progreso espiritual de la Humanidad de una manera notable y definida. Hacia el cierre de cada siglo encontrarás invariablemente que habrá ocurrido una efusión o elevación de la espiritualidad—o llámala misticismo si prefieres. Alguien o algunas personas habrán aparecido en el mundo como sus agentes, y se habrá dado una mayor o menor cantidad de conocimiento y enseñanza oculta.” (Clave de la Teosofía, por H. P. Blavatsky, p. 306) Sin embargo en esta cita, además de no mencionar a ningún Instructor del Mundo, HPB habla del fin del siglo y de “alguien o de algunas personas,” algo completamente diferente a lo que estaba esperando Besant.

Agosto de 1911 Nuevo Juramento de la Sección Esotérica En la revista de la Sección Esotérica “The Link”, de agosto de 1911, Annie Besant publicó una notificación a los miembros, de la que presentamos los párrafos No. 4, y No. 5: “4. Aquellos que estén listos para subordinarse por el bien común, se les hace un llamado para que se entreguen a este gran servicio, y que abandonen por el resto de esta vida, los insignificantes intereses de la personalidad. A estos se les permitirá que se obliguen conmigo por medio de la parte esencial del antiguo juramento. . . con una cláusula adicional para que esté a la altura de los requerimientos actuales, y ellos formarán una vez más la Sección Esotérica. Pero nadie debe hacer este juramento si no está preparado a llevarlo a cabo plenamente, ni tampoco deberá hacerlo con reservas mentales de ninguna clase Nadie lo hará salvo bajo su libre voluntad, pero, una vez hecho quedarán atados; y aquellos que lo hagan, luego, cuando lleguen las pruebas, si lo quebrantan, caerán bajo la severa condenación: ‘Tu no has mentido ante los hombres, sino ante Dios. *Ver Hechos, v, 1-11; en donde Ananías cae muerto, por oponerse a Dios] 5. El juramento es el siguiente: Juro (a) apoyar ante el mundo a la Sociedad Teosófica y (b) en particular obedecer, sin cavilación o retraso las órdenes de la cabeza de la Sección Esotérica [Annie Besant], en todo lo que concierne mis relaciones con el Movimiento Teosófico, y (c) trabajar con ella [Annie Besant] de acuerdo a los lineamientos que ella establezca, en preparación para la venida del Maestro del Mundo. . .” (Agosto de 1911. The Link. Citado en: Besant or Blavatsky, J. D. Leechmann, Canadá, y en: Neo-Theosophy Exposed, por Ferdinand Brooks, pp.209-210)

El lector debe tener en cuenta que este juramento, instrumentado por la señora Besant en 1911, ya estaba contemplado por ella desde por lo menos el mes de mayo de 1907, tal como lo demuestra una carta de Leadbeater escrita desde Trieste el 28 de mayo de 1907. Por medio de esta reorganización Annie Besant dividió a los miembros esotéricos en: Sección Esotérica, en la que sus miembros juraron obediencia a Annie Besant, y esperaban la Venida del Cristo en el vehículo de Krishnamurti; y, el

grupo que no hizo el juramento de obediencia en ese momento y que quedó en lo que ella denominó la Escuela Esotérica. El lector debe observar que en el párrafo No. 4, Annie Besant puso con letra cursiva la frase: “por el resto de esta vida”, es decir que su juramento sería de por vida, y que aquellos que lo quebrantaran tendrían que enfrentarse al castigo de Dios o Jehovah. Debe observarse también que este juramento es completamente sectario, es cristiano y empapado de adventismo.

El juramento de obediencia hacia Besant versus las advertencias de K.H. “El discípulo no debe estar encadenado de ninguna manera. ¡Ten cuidado de no caer en un Papado Esotérico! . . . Nadie tiene derecho a demandar autoridad sobre un alumno o sobre su conciencia. No le preguntes lo que cree. . . no puede forzarse dentro de creencias y adoración emocional.” K.H. (Carta de1900)

Diciembre de 1911 Bhagavan Das se opone a jurar obediencia a Annie Besant “Durante el verano de 1911—probablemente en julio—los Secretarios Corresponsales de la Sección Esotérica Inda (Bhagavan Das, con M.D. Panday como Secretario Adjunto en Benarés, y G. Narayaniah [padre de Krishnamurti] en Adyar para el Sur) recibieron de la señora Besant que estaba en Inglaterra, sin ninguna instrucción adicional, unos folletos que contenían el nuevo juramento con sus instructivos y amenazadores comentarios. Estos fueron enviados debidamente a todos los miembros de la Sección Esotérica en la India, que llegaban a más de 600—más de 400 tan solo en la Presidencia de Madrás, y alrededor de 200 miembros en el Norte y Oeste. Además de estos folletos el texto se publicó en la revista de la Sección Esotérica, The Link. Cuando la señora Besant regresó a la India en octubre, tuvo lugar una reunión de dos días en Adyar, a la que solo fueron admitidos los que acababan de dar su juramento. Pues bien, todos se lanzaron adentro. Ellos llegaron en tandas desde la estación, justo antes de la primera reunión— el señor Narayaniah desplegó gran actividad—entregando las formas para el juramento de manera precipitada a todos los que se las pedían, que las firmaban casi sin ver. Desde luego todos ellos podían haber leído las formas impresas. ¿Pero me creerían si les digo que ni siquiera el uno por ciento de esos miembros indos pensaron seriamente en las restricciones de la señora Besant que estaban firmando?: ‘Para el resto de sus vidas’ ‘Que tenían que llevar a cabo plenamente’ y ‘sin ninguna reserva mental de ninguna clase’ ya que de otra forma ‘mentirían ante Dios.’ Menos aún, ninguno de ellos había tomado una Biblia para leer la historia de Ananías. Sin embargo, todos se lanzaron sin pensar, tal como todo el tiempo se les había dicho deliberadamente que lo hicieran. Este es el rasgo más condenable de este movimiento mundial de fascinación colectiva: Jinarajadasa y otros habían estado propagando esto por años, describiendo la bienaventurada suerte de aquellos que la siguiesen ciegamente, y el destino lamentable de aquellos que no lo hiciesen. Durante este periodo, Leadbeater, en reuniones privadas animaba a los indecisos, diciendo de hecho con tremendo énfasis: ‘Ustedes deben tener suficiente intuición para ver su oportunidad, y para hacer lo que se les dice’.” (Neo-Theosophy Exposed, pp. 244-246)

“En la Convención de 1911, comparativamente muy pocos miembros del Norte de la India habían hecho el juramento, y el Babu Bhagavan Das, la figura principal en la India, desde la expulsión del grupo de G. Chakravarti, inesperadamente puso objeciones aduciendo que el juramento iba en contra de sus principios—creando una

situación peligrosa (para los planes de la señora Besant), ya que otros, al enterarse de que él no había hecho el juramento, podrían querer tomarse tiempo para considerarlo. Y esto era lo que más temía la señora Besant. Algo sensacional tenía que ocurrir, para que se decidieran, y esto de hecho ocurrió, con la famosa sesión apocalíptica del 28 de diciembre, cuando apareció el Deva, y en la que todos se lanzaron a los pies del joven Krishnamurti. Esto aconteció cuando más lo necesitaba la señora Besant, impresionando con esto la imaginación de muchos. Posteriormente la señora Besant anunció dos reuniones estrictamente reservadas para los miembros juramentados de la Sección, dándole a los remisos la suficiente atención que requerían para acicatearlos. . . . El Babu Bhagavan Das había tomado la tranquila determinación de no firmarel juramento. Todo esto estaba muy mal. Si otros vieran que no se comprometía (sus amigos íntimos de muchos años), quizás ellos también querrían más tiempo para reflexionar, y se perdería la oportunidad, ya que ella no tendría otra ocasión de acorralarlos todos juntos en Benarés, sino hasta dentro de dos años. Así que ella se dirigió directamente al ‘Querido Bhagavan Das’ que no había hecho el juramento de obediencia, y ella misma le puso el listón color de rosa de la Sección juramentada en su abrigo, diciendo, ‘Este es el color del Grado más Alto’ y personalmente lo urgió a que asistiera a esas reuniones especiales reservadas por órdenes de ella misma para aquellos que habían jurado lealtad para obedecerla, aunque él no lo había hecho. Siendo un caballero muy cortés, en parte para agradarla ‘en razón de los viejos tiempos’, y en parte también por curiosidad, sin darse cuenta de su pequeño juego, desafortunadamente asistió a una de las reuniones— haciendo que todo mundo supusiera que él estaba adentro, cuando en realidad no lo estaba, habiéndose rehusado consistentemente a hacer el juramento. Es así como esta maravillosa dama quebranta sus propias reglas cuando le conviene a sus propósitos. Después de ésto hubo una gran cantidad de nuevos juramentados, y solo gradualmente se supo que el Babu Bhagavan Das había hecho ‘la gran denegación.’ Incluso después de esto ella engañó a todo mundo en la Sección Esotérica, atribuyendo su renuncia como Secretario Corresponsal de la S.E. del norte de la India, a la carga de trabajo que representaba su reciente elección como Secretario General de la Sección Inda, propuesto por ella (obviamente con el mismo propósito de ocultar la ‘ruptura’. Finalmente él la obligó a que publicara una corrección en el Link de agosto de 1912 en la que dice: ‘que él renunció porque objeta vigorosamente el juramento injusto’.” (Neo-Theosophy Exposed, pp. 248-252) En lo que respecta a las objeciones de Bhagavan Das referentes al juramento de obediencia a Annie Besant, encontramos más datos en el careo que hubo entre Annie Besant y Bhagavan Das durante el juicio de Narayaniah versus Besant en la Suprema Corte de Justicia de Madrás, en donde Bhagavan Das dice lo siguiente: “En la opinión escrita que le envié a la P.S.T. [Presidente de la Sociedad Teosófica: Annie Besant] dije que ninguna persona que haya hecho un juramento injusto de obediencia absoluta a alguien, no debería ocupar ningún puesto en la Sociedad Teosófica, ya que esto obviamente convertía en una imposibilidad la libertad de opinión y de discusión. . . . La gradación sugerida para la Sección Esotérica no tiene ningún significado para mí. La señora Besant reorganiza a los miembros como a ella le place. Ella me dijo que me iba a poner en el grado mas elevado de la Sección Esotérica. Ella dijo esto después de que yo expresara mi diferencia de opinión sobre el juramento. La expresión el ‘grado más elevado’ no tiene ningún significado para mí. Yo simplemente escuché su aseveración con tristeza.” (Neo – Theosophy Exposed, pp. 254) “Tal como ya he mostrado más arriba, el injusto juramento incondicional de la señora Besant, es radicalmente diferente del juramento condicional que se hacía con HPB. El problema es que la señora Besant ha estado haciendo afirmaciones referentes a la antigua Escuela Esotérica o Escuela Oriental de HPB de manera confusa, haciéndole pensar a la gente que aparentemente se refiere al antiguo juramento de la Escuela, aunque denotando en realidad el nuevo juramento de la nueva Sección Esotérica, [en el cual se exige obediencia ella misma ¡en preparación para la Venida del Cristo! Algo completamente ajeno a la Teosofía y a la verdadera Escuela Esotérica Oriental o Sección Esotérica de HPB] Además nadie podía revelar la existencia de este juramento sin exponerse a que le imputaran haber quebrantado su honor. . . . Yo mismo estaba presente en una reunión de la Sección Esotérica (en 1911 en la Convención en Benarés) cundo ella fulminó en contra de alguien desconocido para nosotros que evidentemente había cometido traición al revelar el juramento. . . Ella como de costumbre recurrió a las imprecaciones de la Biblia. . .llamándolo Judas. . . . Luego explícitamente dijo, en un tono que a uno le congelaba la sangre, ‘que dado que las

circunstancias modernas hacían imposible tratar esas traiciones por medios físicos, sería legítimo usar medios ocultos’.” (Neo-Theosophy Exposed, pp. 258-260)

28 de diciembre de 1911 Un Deva personal del tipo Jehovah preside una reunión en Adyar “La simple ceremonia del 28 de diciembre de 1911 de la Orden de la Estrella en el Oriente, se convirtió en una proclamación emocional de la semi divinidad de Krishnamurti. El salón de actos estaba completamente lleno con cerca de 400 personas, incluyendo a Leadbeater y a la señora Besant. Krishnamurti se encontraba de pie al frente y tenía que entregar los certificados a los nuevos miembros que estaban formados frente a él. (The Elder Brother, op. cit. p.135) “Como bien puede esperarse en una asamblea en la que la mayoría son hindúes, después de que unos cuantos de los que estaban formados habían pasado, alguien se postró ante él. Esto hubiese ocurrido en circunstancias similares, en la presencia de cualquier persona que hubiese sido considerada con cierto respeto religioso. Habiéndolo hecho uno, otros, que quizás no lo hubiesen hecho, espontáneamente se sienten obligados a hacerlo, y realizan una especie de acto de obediencia—algo instintivo en una reunión de esta clase, en donde cualquier vacilación sería interpretada como un signo de orgullo o falta de maneras. Por cierto Krishnamurti logra salir bien de esta situación, sonriendo y tratando de desembrollar sus pies de tantos abrazos, manteniendo su cara completamente libre de ‘aires de grandeza.’ No hace falta decir que la imaginación de unos cuantos creyentes entusiastas se ve profundamente afectada. Algunos ven visiones alrededor del muchacho—o en él—o que se yo. Algunos que habían sido admitidos con anterioridad, no teniendo certificados que entregarle, se quitan sus distintivos, o lo que sea, y se lo entregan para que los toque y se los regrese. Ellos también se forman, postrándose ante él con gran fervor convencidos del carácter inusual de la ocasión—ya que para ellos es el comienzo de una nueva era Religiosa en la Historia. Por último el pequeño Nitya cae a los pies de su hermano, lo cual es aplaudido por la audiencia. Este episodio, con la ayuda de insinuaciones misteriosas del señor Leadbeater y de otros, pronto se desarrolló en un Pentecostés apocalíptico un “Acontecimiento del Cáliz Sagrado” descrito en varias revistas teosóficas, y en El Heraldo de la Estrella. Pero algunos que estuvieron presentes, y completamente en simpatía con el evento, no sintieron nada más allá de lo que podrían haber sentido en cualquier reunión en la que se hubiese vertido mucha devoción. Al final era perceptible un sentido de regocijo.” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, op. cit. pp. xviii-xix) “No fue cierto sin embargo que todos los que estuvieron presentes hayan estado impresionados por el poder y significado de lo que allí ocurrió. Por ejemplo, el señor Bhagavan Das sugirió que la mayoría de los que estuvieron presentes no notaron nada en absoluto, excepto a un joven hindú muy embarazado entregando trozos de papel a una multitud de gente que se comportaba de manera muy extraña. Él también se sintió desconcertado por el hecho de que aunque la señora Besant forzó a la señorita Francesca Arundale, la anciana tía de George Arundale, a que se postrara, ni ella ni Leadbeater lo hicieron, no dando razones de porqué se mantuvieron apartados.” (The Elder Brother, op. cit. pp.144-145) “La señora Besant escribió lo que ella vio en esa ocasión en la revista The Link: ‘El Señor Maitreya mismo estaba ahí, corpóreamente dentro de su vehículo Elegido. Dentro de una guirnalda de luz en donde brillaba el carmesí del símbolo del Maestro Jesús, la ‘Rosa Cruz’. . . . No es de extrañar que, aunque invisible para la mayoría, se haya sentido la influencia de la Presencia Poderosa, haciendo que todos los que se acercaban a ella se inclinaran en reverencia, palpitando de admiración y alegría.’ Sin embargo, respecto a lo anterior, yo me permito decir”, narra el señor Brooks, “que yo no vi absolutamente nada de esto, aunque estuve presente con una actitud de simpatía con lo que ocurría, y con cierto regocijo. (Yo no tenía ningún diploma que entregar, así que me mantuve calladamente sentado al fondo del salón) Admitiendo la perfecta exactitud de la descripción de la señora Besant—fuegos astrales de artificio, Devas verdes, Estrella y todo—por esto no se sigue que algún fantástico Señor Astral, incluso si hubiese estado presente en esa ocasión, tenga que seguir obsesionando en el futuro el cuerpo del joven Krishnamurti, no obstante que tenga muchas ganas de hacerlo. Me permito decir, que de acuerdo a lo que yo entiendo qué es un Maestro, eso de que la gente se le arroje a sus pies, es la última cosa que le gustaría que se hiciese. Creo que hubo

algo inusual en esa reunión, ya que varios de mis amigos me hicieron descripciones de las extrañas sensaciones que experimentaron, las cuales están fuera de toda sospecha, debido a que se entregaron y en consecuencia quedaron trastornados. Aceptando la existencia de los mundos sutiles y de su habitantes, pequeños y grandes, la única entidad capaz de producir semejantes impresiones en gran escala es un dominante Deva personal del tipo Jehovah (en su sentido más bajo), sediento de adoración humana (de la cual ellos se nutren) y dispuesto a pagar con la misma moneda exaltando a sus adoradores en su propia estimación y (según las circunstancias lo permitan) en el mundo de afuera. . . . Desde entonces el culto se ha propagado. El apoyo declarado que la señora Besant le ha dado a este culto ha hecho que casi todos los trabajadores Teosóficos se hayan hecho mas devotos de esta concreta propaganda emocional, que a la Teosofía y a sus Idéales permanentes.” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, op. cit. pp. xxi-xxii) “El día 30, volvieron a repetirse los acontecimientos del día 28 en una escala menor. Regresando a Adyar vía Calcuta, la señora Besant recibió una carta del padre de Krishnamurti amenazándola con entablar una acción legal si ella no le restituía la custodia de sus hijos, e insistía que deberían estar completamente separados de Leadbeater.

1912 Krishnamurti y Leadbeater en Taormina “El 19 de enero de 1912 el padre de Krishnamurti firmó un documento en el que daba su consentimiento para que Krishnamurti y Nitya fueran a Inglaterra con la señora Besant para recibir educación allá. Mientras que Krishnamurti y Nitya partieron el 16 de febrero con la señora Besant para Inglaterra, acompañados por Jinarajadasa y Dick Balfour Clarke; Leadbeater partió por su cuenta a Sicilia para hacer los preparativos para una segunda iniciación del joven. Krishnamurti y sus acompañantes permanecieron algunas semanas en Inglaterra, y luego se trasladaron a Holanda. La señora Besant mientras tanto le escribió al señor Narayaniah padre de Krishnamurti, ordenándole que se fuera de Adyar. (The Elder Brother, op. cit. p.145) “La señora Besant permaneció en Inglaterra dando conferencias en Londres, sobre: ‘El Triunfo de Cristo y el Trabajo de la Jerarquía del Mundo’, en marzo visitó Holanda en donde dio conferencias acerca de ‘La Preparación para la Venida del Instructor del Mundo.’ En abril estuvo en París, asistió a la Convención Italiana en Turín y de allí se fue a Taormina.” (Ransom, pp.395-396) “El 25 de marzo, los muchachos acompañados por Jinarajadasa y Clarke, dejaron Holanda, y vía París se fueron a Taormina en Sicilia, en donde Leadbeater los estaba esperando, en el hotel Naumachia. Ellos permanecieron en Sicilia por cuatro meses, y la señora Besant estuvo con ellos de mayo a junio. En la noche de luna llena del 1 de mayo, Krishnamurti y Jinarajadasa recibieron su segunda iniciación,” de manos del señor Leadbeater, en uno de los cuartos del hotel. “Después de la partida de la señora Besant para Londres y de Arundale para la India, el resto del grupo viajó a Villa Cevasco cerca de Génova. A finales de julio, Krishnamurti, Jinarajadasa, Balfour Clarke y Nitya regresaron a Inglaterra.” (The Elder Brother, op. cit. pp.145-147) “El 4 de julio la señora Besant regresó a Londres para presidir la Convención Anual de la Sección Inglesa y Galesa, de la cual el señor James I. Wedgwood era el Secretario General, el cual hizo un reconocimiento público de la ayuda que la señora Russak le había dado a la Sección durante ese año.” (Ransom, p. 396)

Julio de 1912 El Caso Narayaniah versus Besant “El 30 de julio la señora Besant le escribió una carta a Leadbeater informándole que el padre de Krishnamurti, el señor Narayaniah había iniciado una demanda legal en contra de ella para recuperar a sus hijos. Narayaniah consideraba un quebrantamiento del acuerdo con la señora Besant el que ella hubiese llevado a los jóvenes a Sicilia con Leadbeater. En septiembre, mientras que Leadbeater se encontraba en Génova fue introducido con Lady Emily

Lutyens, nieta de Edward Bulwer-Lytton, e hija del antiguo virrey de la India Robert Earl of Lytton.” (The Elder Brother, op. cit. p.148)

“El 4 de octubre de 1912, Narayaniah presentó una declaración escrita al Juzgado del Distrito de Chingleput en el que hizo varias acusaciones en contra de Leadbeater. La señora Besant llevó a cabo su propia defensa, después de muchos retrasos el caso llegó a la Corte Suprema de Madrás. Lo que Narayaniah alegaba en su caso es que por el documento fechado el 6 de marzo de 1910, el transfirió la custodia de los muchachos a la señora Besant, pero a nadie más. Besant tuvo que presentar a la Corte muchos de los documentos de 1906 en contra de Leadbeater, para substanciar su defensa en el caso en Madrás. El veredicto del caso se dio el 15 de abril de 1913, en donde el Juez sugiere que los puntos de vista de Leadbeater respecto al desarrollo sexual de los jóvenes lo hacían una persona inapropiada para que se encargara de ellos, y lo denuncia como un hombre que sostiene ‘ideas inmorales’. Y sugirió que esas ideas junto con su supuesto poder de detectar pensamientos impuros lo hacían una compañía altamente peligrosa para los niños En su conclusión dice que la señora Besant rompió su acuerdo con Narayaniah, por lo que declaró que los jóvenes estarían bajo el resguardo de la Corte, ordenándole a ella a que restituya la custodia de los jóvenes a su padre. Sin embargo debido a que las acusaciones en contra de Leadbeater alargaron indebidamente el caso, el Juez determinó que Narayaniah tendría que hacerse cargo de los gastos de la defendida. (Annie Besant). La señora Besant presentó entonces un recurso de apelación, el cual le fue otorgado el 25 de abril de 1913. (The Elder Brother, op. cit. pp.149-153)

“Durante 1912, aumentó la oposición del Dr. Steiner en Alemania a la Orden de la Estrella en el Oriente. . .por lo que la señora Besant canceló la Carta Patente de la Sección Alemana, reviviéndola luego con diez y siete logias al mando del Dr. Hübbe Schleiden como Secretario General.” (Ransom, pp. 397-398)

1912 Templo de la Rosa Cruz: Wedgwood y Russak “En 1912, James Wedgwood, con la ayuda de la señora Marie Russak (la de las manifestaciones de Adyar en 1907) fundó el Templo de la Rosa Cruz, una organización ritualista que incluía un tema adventista, estaba interesada en la Cábala, la astrología, la Masonería, el ceremonial cristiano y el simbolismo. Se decía que el ritual había sido compuesto por la señora Besant bajo la inspiración del Maestro el Conde, e implicaba el encender velas para cada uno de los Instructores del Mundo. A través del Templo llegaban revelaciones de los Maestros a través de Wedgwood o la señora Russak. Leadbeater nunca aprobó el Templo, básicamente porque él no había estado involucrado en su establecimiento y no tenía control sobre él, pero también porque implicaba la producción de mensajes de los Maestros a través de otros agentes.” (The Elder Brother, p. 167) 1913 El Caso de la Suprema Corte, y el Colegio Central Hindú

“Desde principios de 1913 la señora Besant estuvo muy ocupada con el Caso de la Suprema Corte de Justicia, preparando documentos, discutiendo con testigos y viajando. El 15 de abril se dio la sentencia del Caso, otorgándole al padre la custodia de sus hijos. Este veredicto fue apelado inmediatamente por la señora Besant. . . . Algunas de las autoridades de la Universidad Hindú, temían su asociación con la señora Besant. Este fue el clímax del antagonismo dirigido por Bhagavan Das y otros, que habían vertido acusaciones en contra de ella en 1912, a través de la Revista de la Sección Inda. Él procedió. . .diciendo que los miembros de la Sección Esotérica debería ser excluidos de todos los puestos de la Sociedad Teosófica. El antagonismo generado por las ligas del señor Arundale con Krishnamurti, y sus esfuerzos por formar un grupo de jóvenes que lo ayudaran cuando llegase el tiempo para su trabajo público, era tan grande que tuvo que dimitir de su puesto de Director, renunciando también muchos de sus colaboradores. . . . La señora Besant adoptó entonces las medidas necesarias para establecer un Fideicomiso Educativo Teosófico, siguiendo las líneas de educación que habían sido tan exitosas en el Colegio Hindú Central en años anteriores. El señor Ernest Wood fue designado como Secretario del Fideicomiso.” (Ransom, pp. 401-402)

Bhagavan Das y los problemas del Colegio Central Hindú Junio de 1913 A continuación presentamos extractos de un importante panfleto publicado por el Pandit, Bhagavan Das, antiguo colaborador muy cercano de la señora Besant y del que ella tomó gran parte del material de varias de sus obras escritas entre 1898 y 1907. El señor Bhagavan Das se opuso a firmar el juramento de obediencia absoluta a Annie Besant, y al reclutamiento de miembros para la Orden de la Estrella dentro de las instalaciones del Colegio Central Hindú.

“Desde que murió el coronel Olcott en 1907,” dice el señor Bhagavan Das, “ella *Besant+ bajo otros guías e influencias, ha estado grave e insidiosamente arruinándose a sí misma creando confusión en su buen trabajo, en tal manera que ha provocado una gran congoja entre sus antiguos amigos y colegas. Éstos, dice ella ahora, la ‘odian’ y la ‘persiguen’, simplemente porque ellos se han visto obligados a expresar públicamente su desacuerdo con ella, respecto a sus recientes políticas y la conducción de los asuntos de la Sociedad Teosófica y el Colegio Central Hindú. . . . El Colegio Central Hindú fue fundado en julio de 1898 a fin de hacer con las numerosas sectas y subdivisiones del hinduismo, lo que la S.T. estaba tratando de hacer por todos los puntos de vista religiosos. . . .

Pero con la transferencia de la señora Besant de Benarés a Adyar en 1907, como Presidente de la Sociedad Teosófica electa bajo circunstancias muy peculiares que presagiaban las políticas que ahora prevalecen, comenzó a producirse un cambio sobre el espíritu de todo su trabajo y todo lo que la rodeaba. A pesar de las sugerencias, consejos, súplicas, reconvenciones y advertencias de sus viejos amigos y consejeros que habían hecho posible su trabajo en la India, ella desarrolló más y más, rebasando todos los límites, el germen de la adoración personal que hasta entonces había mantenido bajo control. Ella comenzó a pretender poseer poderes y experiencias superfísicos, ser una Iniciada, una Arhat, una Mukta y que se yo; pretendiendo ser capaz de leer a Marte y Mercurio y a todo el Sistema Solar, pasado, presente y futuro, (pero evitando cuidadosamente la prueba más fácil como sería la de leer una cierta página de un libro cerrado); pretensiones de ser la única agente autorizada de ‘la Gran Hermandad Blanca que guía la Evolución de la tierra’ y de estar en comunicación con el ‘Director Supremo del mundo,’ y con el ‘Instructor del Mundo’ etc.; en resumen, todos los elementos de sensacionalismo y emocionalismo—que subyacían y eran de carácter privado, limitados en su mayor parte a la organización ‘interna’ de la E.O.T. (Sección Esotérica) comenzaron a predominar y a hacerse públicos. . . .

En la primavera de 1909, un ‘hermano iniciado’ *Leadbeater+ de la señora Besant, ‘descubrió’ al muchacho ahora apodado con el nombre de Alcyone, que sería el futuro vehículo del Cristo Venidero. En el invierno de 1909-1910, lo que ahora es conocido comúnmente como el ‘culto de J. K.’ *Jiddu Krishnamurti+, ‘La Adoración de Alcyone,’ La Venida de Maitreya-Cristo’, etc., todos incluidos (junto con desarrollos posteriores) bajo la palabra conveniente de, ‘neo-teosofía’ comenzaron de manera más o menos definitiva.

En el invierno de 1910-1911, o un poco antes, se formó un pequeño ‘Grupo’ privado, que consistía en su mayoría de empleados y estudiantes del Colegio Central Hindú que habían jurado devoción, lealtad, obediencia y servicio de la señora Besant. . . . Poco tiempo después, en enero de 1911, el entonces director del Colegio Central Hindú [George Arundale] comenzó públicamente, como jefe del ‘Grupo’, una ‘Orden’ denominada La Orden del Sol Naciente con la idea declarada de ‘preparar la Venida del Instructor del Mundo’ la cual era su idea central, además del credo de que el muchacho J.K. *Krishnamurti+ sería el ‘vehículo’ del ‘Cristo por Venir’—Maitreya-Bodhisattva’, etc. . . . Siendo el deber del grupo interno esparcir este culto entre los estudiantes, lograron que se afiliaran con ellos 170 miembros del Colegio Central Hindú (empleados y estudiantes). Fue así como comenzaron las fricciones entre esta Orden y el resto de la escuela. En abril de 1911, debido a las protestas de los miembros más antiguos del Comité dirigente, la señora Besant, desbandó la Orden del Sol Naciente, aunque esto solo fue una mera exhibición. Cuando se anunció el desmantelamiento de esta Orden, ya estaba arreglado que sería reemplazada por una organización a gran escala denominada La Orden de la Estrella en el Oriente, con el Director de la escuela, el Director de enseñanza, y varios Profesores del Colegio Central Hindú, como secretarios particulares, y otros secretarios del muchacho Krishnamurti que se encuentra a la cabeza de la Orden, y la señora Besant como su Protectora.

En el verano de 1911, junto con sus actividades públicas la señora Besant comenzó dentro de la E.O.T. (Escuela Oriental, o Sección Esotérica de Teosofía, una organización ‘interna’ reclutada con los miembros de la Sociedad Teosófica), un juramento escrito de obediencia absoluta hacia ella sin cavilación o demora. Esto que en aquel entonces era ‘privado y confidencial’, ahora es propiedad pública debido a la demanda jurídica de Madrás. En agosto de 1911 los Fideicomisarios del Colegio Central Hindú, para calmar las aprehensiones que existían en la mente del público, de que el Colegio Central Hindú había sido desviado de su hinduismo constitucional amplio y liberal, a un extraño y enfermizo culto personal y a un fanático Segundo Adventismo, aprobó una resolución formal en el sentido de que la Institución no tenía nada que ver con Órdenes como la del Sol Naciente o la de la Estrella en el Oriente. Poco después del 24 de diciembre de 1911, los fideicomisarios del Colegio Central Hindú tomaron la resolución de que el Colegio formaría parte de la Universidad Hindú. Sin embargo. . .la propaganda neoteosófica dentro (y fuera del Colegio Central Hindú continuó, incluso después de la resolución anterior, por medio de una gran cantidad de subterfugios y formas ilusorias. ‘Grupos’ Internos y ‘Grupos de la Sección Esotérica’ de personas formalmente juramentadas para obedecer a la señora Besant, ‘Ligas de Servicio’ de varias clases, ‘Órdenes de la E. O.’ y la ‘S. I.’ y la ‘D. I.’, ‘Logias Co-Masónicas,’ ‘Templos de la Rosa Cruz’, y condecoraciones de miembros correspondientes, ‘bandas,’ ‘insignias,’ ‘joyas,’ bufandas ‘color de rosa,’ ‘azules’, y ‘amarillas’, y ‘listones magnetizados,’ y ‘estrellas’ en broches color de rosa y en botones, etc. que se multiplicaron, reemplazándose unos a otros como hongos en la época de lluvias, una verdadera fiebre de sonido inquietante y de movimiento sin substancia ni propósito. . .y la señora Besant y una o dos personas más, ‘en el umbral de la divinidad’ adoradas con flores, incienso, etc. . . . En 1912 el Comité directivo de la revista del Colegio le pidió a la señora Besant que dejara de introducir al Instructor del Mundo en sus páginas. La señora Besant llegó a admitir que la Orden de la Estrella en el Oriente era el embrión de una Nueva Religión. . . . En una carta impresa por la Vasanta Press, Adyar con fecha del 20 de octubre de 1912, se hacen una serie de afirmaciones respecto a la señora Besant de lo más fantásticas y extravagantes. Repetidamente se dice que ‘ella llegará a ser uno de los más grandes Gobernantes del Mundo y de los Dioses y hombres’. . .se les recuerda a los miembros del Grupo que ‘hemos jurado en nuestros corazones que nos esforzaremos para llegar a ser sus siervos fieles y leales’, que ‘hemos tomado la determinación de seguirla y apoyarla con todas nuestras fuerzas, y

sin importar lo mucho que ella pueda ser desacreditada, incluso por aquellos que se encuentran más cerca de ella , nosotros al menos, permaneceremos fieles a ella, tratando solamente de comprenderla y de ayudarla a llevar a cabo su plan, sin importar cual sea éste.’ . . . Sin embargo, todo esto solo puede ser considerado como alta traición a la Constitución y a los ideales del Colegio Central Hindú. [Y también a la Teosofía]

Después de que la señora Besant perdiera su caso el 15 de abril de 1913, en la Corte Civil de Madrás, y con su previa aprobación, un total de alrededor de setenta miembros empleados en el Colegio Central Hindú, y alrededor de veinte de la Escuela de Niñas anexa—todos miembros juramentados del ‘Grupo’ y los de la Sección Esotérica— presentaron un ultimátum el 27 de abril de 1913 a los Fideicomisarios y Dirigentes , en el sentido de que, si el que firma el presente artículo *Bhagavan Das+ no era ‘condenado públicamente, de manera inequívoca, y sin reservas,’ ellos renunciarían al Colegio. Es muy probable que al lanzar esta condena, la idea era que el que firma este artículo, y varios de los otros miembros más antiguos del Colegio Central Hindú, que se oponían a la propagación de la neoteosofía, en sus diferentes formas dentro de una institución fundada para otros propósitos, renunciarían naturalmente y se retirarían; y entonces el Colegio—y la Escuela—llena de cerca de mil jóvenes y niños impresionables, y unas cien niñas, se convertiría en el feliz coto de caza, y reserva para el reclutamiento, de los propagandistas de la ‘neoteosofía’, juramentados a una obediencia absoluta hacia la señora Besant, la Protectora y Cabeza del ‘Embrión de una Nueva Religión,’ que estaba destinada a ser el vehículo del ‘Instructor del Mundo’; y si no pudiesen lograr su condenación, ellos podrían retirarse bajo el abrigo del grito de ‘persecución deshonrosa’, etc., de un lugar en donde sus extraordinarias acciones estaban comenzando a ser puestas en tela de juicio públicamente. Los Fideicomisarios no vieron razón alguna para condenar al que firma este artículo; y cuando los renunciantes se rehusaron a reconsiderar sus condiciones, los Directores se vieron obligados a aceptar su renuncia y a buscar personal para que los reemplazara. . . .

En verdad grande es el cambio que ha ocurrido en la mente de la señora Besant. De una vehemente democracia de sus primeros años, a través de un periodo de mesura. . .ahora ella ha pasado a una exageración grotesca y a una declarada jerarquía autocrática. (VerThe Herald of the Star, de julio 1912). . . . Ella dice, ‘El Honorable Pandit *Bhagavan Das+ abiertamente declara que la Teosofía no será aceptada en la Universidad del Hindostán’. Sin embargo no es la Teosofía la que se objeta; ya que la Teosofía es más antigua que la señora Besant, y en verdad no es otra cosa que ‘Âtma Vidyâ’, la eterna ciencia del Espíritu, el mismísimo corazón del hinduismo y de todas las religiones. Pero lo que se objeta es la neoteosofía de la señora Besant. Por lo menos siete de los Fideicomisarios y Directores del Colegio Central Hindú que desaprueban las políticas y la manera de actuar en la controversia reciente, son miembros mucho más antiguos de la Sociedad Teosófica que la señora Besant.” (The Central Hindu College and Mrs. Besant, The Rise of the Alcyone Cult, por Bhagavan Das, anteriormente Secretario General de la Sección Inda de la S.T., Benarés, 1913. Extractos. Reproducción facsímile por Edmonton Theosophical Society, Canadá; también por Wizards Bookshelf, San Diego Cal.) 22 de julio de 1913 James I. Wedgwood es ordenado sacerdote “James Wedgwood había contactado a Arnold Harris Mathew. Arzobispo de la Antigua Iglesia Católica de la Gran Bretaña en 1913, y discutió con él su aparente renovado sentido de vocación por las sagradas órdenes. El Arzobispo estaba entusiasta y amable, y hubo un intercambio de cartas entre ellos. Wedgwood le envió un ejemplar de un pequeño libro escrito por la señora Besant,Teosofía, como un resumen de su filosofía. Arnold Mathew no puso objeciones a la más bien heterodoxa teología que había en ese libro, y Wedgwood fue bautizado y confirmado sub conditione, después de firmar una confesión de fe, en los decretos de los siete Concilios Ecuménicos, el Credo NiceoConstantinopolitano, los siete sacramentos, los decretos del Concilio de Jerusalen, y las doctrinas de la Transubstanciación y el Sacrificio de la Misa. Como podría reconciliarse todo esto con la Teosofía, es un verdadero

misterio. Fue así que Wedgwood se unió a la Antigua Iglesia Católica de Inglaterra, Escocia e Irlanda’, tal como entonces se llamaba la pequeña iglesia de Mathew, que nunca era muy estable en su nombre. Poco después de haber sido admitido a la Antigua Iglesia Católica, Wedgwood recibió las órdenes menores, ordenado diacono y finalmente sacerdote el 22 de julio de 1913.” (The Elder Brother, p. 169)

Primeros intentos de liberación de Krishnamurti Noviembre de 1913 “La señora Besant dejó Adyar por Europa el 17 de mayo, acompañada de George Arundale que sería ahora el tutor de Krishnamurti y Nitya, y que los prepararía para Oxford. Ellos se habían ido con Jinarajadasa a Septeuil cerca de París, y luego a Varengeville en Normandía, en donde continuaron sus lecciones en un ambiente mas feliz, ya que tenían la compañía de jóvenes de su propia edad, incluyendo a los hijos de Lady Emily Lutyens, Barbara y Robert. Desde Normandía Krishnamurti les escribió a la señora Besant y a Leadbeater. Para finales de septiembre todos regresaron a Londres a una vida menos feliz debido a las continuas desavenencias entre George Arundale y Jinarajadasa. Arundale y Lady Emily siempre arreglaron la situación, por lo menos en lo que respecta a Arundale, a través de un mensaje supuestamente recibido de los Maestros. En agosto de 1914 se recibió finalmente el veredicto de la apelación que había hecho la señora Besant, reafirmando la resolución anterior, pero haciendo que recayeran en la señora Besant los costos del juicio. El 31 de octubre la señora Besant le cablegrafió a Jinarajadasa y Arundale pidiéndoles que llevaran a Krishnamurti a que viera a un abogado de Londres que además era teósofo. Después de esta entrevista Krishnamurti le escribió a la señora Besant una carta de consolación y a Leadbeater lo que parecía ser una nota de independencia la cual en parte dice lo siguiente:

‘Pienso que ahora ya es tiempo para que tome mis asuntos en mis propias manos. Pienso que podría llevar a cabo mejor las instrucciones del Maestro si no se me forzaran haciéndolas desagradables tal como ha ocurrido por algunos años. . .no se me ha dado ninguna oportunidad para sentir mis propias responsabilidades, y he sido arrastrado como un bebé. No había querido escribir antes acerca de esto porque no deseaba preocupar a la señora Besant, pero pienso que ustedes dos saben ahora cual es mi posición.’ (Mary Lutyens, Candles in the Sun (1957), p. 77) Krishnamurti expresó su deseo, dependiendo de los resultados de la apelación que la señora Besant hizo ahora en Londres, de vivir en una casa en la costa de Devonshire, con la señorita Francesca Arundale, tía de George, ya que él era su tutor, y no se llevaba bien con Jinarajadasa. Él tenía ahora un ingreso suficiente debido a una donación que le hizo la acaudalada teósofa americana Miss Dodge, amiga de Lady Emily, de la que recibió una pensión anual de 500 libras esterlinas y 300 para su hermano, y ahora podía ser independiente. El concluyó diciendo que no volvería con su padre, ni tampoco Nitya. La carta de Krishnamurti no parece haberle agradado ni a Leadbeater ni a la señora Besant, e hizo que Jinarajadasa fuese llamado de vuelta a la India. El 12 de diciembre Krishnamurti le escribió a la señora Besant explicándole que él no quería ser ingrato con ellos por todo lo que habían hecho por él. Sin embargo a partir de ese momento el papel de Leadbeater en el desarrollo del vehículo disminuyó considerablemente, al igual que decreció su interés por la persona de Krishnamurti.” (The Elder Brother, op. cit. pp.155-157)

Noviembre de 1913 Annie Besant vuelve a la política En octubre de 1913, de acuerdo a las aseveraciones de la propia señora Besant, ella fue puesta en contacto con el Rishi Agastya, el cual, según el esquema que ella misma había establecido junto con Leadbeater, estaba a cargo del “gobierno oculto” de la India. (VerThe Theosophist, enero de 1929, p. 341) Este trabajo no entraba bajo el dominio de Leadbeater, algo que además él no aprobaba. La señora Besant se proponía reformar algunas costumbres de la India y entrar de lleno a la vida política del país. “Frente a la crítica de algunos amigos contestó que ella había dejado este campo debido a que ‘H.P. Blavatsky así lo había querido’. . . . ‘Y ella hizo bien’, dijo. ‘Porque mis crudos puntos de vista antiguos fueron arrojados al fuego del silencio, y nada se perdió del oro que contenían: ellos permanecieron.’ La señora Besant expresó la alegría con la que ahora aprovechaba esta oportunidad ‘de permitirle a mi lengua que hable libremente aquello que ardía en mi corazón, y hacia lo que todo conducía—a la Liberación de la Madre Patria [la India] y a la dignidad de una Nación Oriental gobernada por sí misma.’ Para lograr estos objetivos la señora Besant comenzó un periódico. En Benarés, en su alocución Presidencial ella dijo que ‘la Sociedad había pasado por viento y marea sin cimbrarse’; que ‘este había sido el año más notable de actividad de nuestro movimiento en la India’, y que ‘para ella había sido el año más doloroso de su vida, uno de sufrimiento continuo.’ Las conferencias de la señora Besant en la Convención fueron sobre ‘La Reforma Social en la India’ ‘El Sistema de Castas en la India’, La India Unida’. Sir Subramania Iyer [antiguo alumno de Subba Row y condiscípulo de Leadbeater] y N.D. Khandalavala presentaron una moción para que se le diera completa confianza a la Presidente, a lo cual, todos, salvo una persona, levantaron sus manos en aprobación.” (Ransom, pp.405-407)

1914 Aparece un nuevo “Vehículo”: Ragopal “Mientras que Leadbeater permaneció en Adyar rumiando en su mente acerca de la última carta de Krishnamurti, este último junto con Nitya, George Arundale y Lady Emily se fueron a Taormina, Sicilia. La noche del 19 de enero, aniversario de la iniciación de Krishnamurti, estaban llenos de expectación esperando algún avance oculto. Al enviar un telegrama a Adyar preguntando por noticias al respecto, todo lo que recibieron fue un telegrama en el que se les informaba que las únicas personas que habían avanzado en ese día, fueron algunos miembros de la Orden en la India, lo cual los deprimió mucho. Lady Emily fue regañada por la señora Besant y Leadbeater por haber dejado que sus hijos acompañaran a Krishnamurti a Sicilia. George Arundale comenzaba a tener envidia de la influencia que Lady Emily tenia sobre Krishnamurti y el afecto que éste tenía por ella. Todos ellos quedaron desconcertados al recibir la noticia de que Leadbeater había hecho otro ‘descubrimiento.’ Esta vez se trataba de un joven hindú de trece años, un Brahmin del sur de la India llamado Rajagopalacharya, conocido posteriormente como simplemente Ragopal, el cual había sido descubierto por Leadbeater durante la Convención de diciembre de 1913 en Benarés.” (The Elder Brother, op. cit. pp.158-159)

Febrero de 1914 Leadbeater se va a vivir a Australia “El 20 de febrero de 1914 Leadbeater dejó la India para llevar a cabo una gira por Birmania, Java, Nueva Zelanda y Australia. Como siempre su gira de conferencias tuvo un gran éxito. Viajó acompañado por un eminente holandés, J. A. Mazel, llegando a Nueva Zelanda en julio y estableciéndose en Sydney, Australia en agosto. Pronto se convirtió en su hogar, y en un rival de Adyar en el esquema oculto de las cosas. Aunque en general fue muy bien recibido en Australia, había varios miembros de la Sociedad que eran antagónicos a él como J. M. Prentice. En años posteriores Prentice recordaba su primera confrontación con Leadbeater: ‘Cierro mis ojos y puedo verlo de nuevo tal como él entró a la Logia de Melbourne. . .vestido de levita y muy bien peinado; su espléndida barba era su mejor posesión. Siempre he tenido la creencia de que si se hubiese afeitado la barba, esto hubiese revelado una cara siniestra y desalentadora. Tenía el hábito molesto de estar constantemente acariciando con su lengua uno de sus dientes de la mandíbula superior, de tal modo que su cara rara vez estaba quieta. Tal como lo vi por primera vez me hizo pensar en el propietario de una tienda de comestibles.’ (J.M. Prentice,C.W. Leadbeater, manuscrito no publicado, Sydney, 1960, p.2) Prentice también notó que Leadbeater era muy grosero con las mujeres, que por cierto formaban la mayoría del público, y evitaba hablar con ellas y darles la mano. (The Elder Brother, op. cit. pp.159-160)

1915 La señora Besant inmersa en la política “El 2 de enero, la señora Besant comenzó una hoja semanal denominada The Commonweal, con el lema ‘Por el Bien, la Corona y el País’. En ella se trataban temas de Religión y de Reforma Política, y de como lograr el autogobierno de la India dentro de la Federación Británica. El 18 de abril la señora Besant partió para Londres. Posteriormente dio conferencias en París entrevistándose con gente de la política. El 5 de julio se dieron los resultados de las elecciones Presidenciales las cuales ganó por una mayoría de 16,983 votos a favor por 238 en contra. El 14 de julio ella compró el Madras Strandard, registrándose ella como su propietario, y el 1 de agosto le cambió el nombre por New India. Para fin de año su circulación se había incrementado de mil a diez mil. Habiendo organizado el periódico visitó ciudades en el sur y norte de la India hablando de la Venida del Instructor del Mundo.” (Ransom, pp. 407-410) En agosto de 1914 comenzó la Primera Guerra Mundial. “La señora Besant se declaró de parte de los aliados.” (Ransom, p.410)

La señora Besant y la política Desde el inicio del año la señora Besant continuó sus actividades políticas. “A aquellos que objetaban sus actividades políticas mientras que ocupaba al mismo tiempo el puesto de Presidente de la Sociedad Teosófica, ella dijo: ‘A veces se pretende que la Teosofía no tiene nada que ver con la política, y que al tomar parte en la política he entrado en una nueva línea. Sin embargo se ignora convenientemente el hecho, de que cuando trabajaba principalmente en la propaganda religiosa y educativa, usé la luz de la Teosofía para iluminar las cuestiones políticas en donde estaban involucrados grandes principios, tal como lo están ahora. La cuestión de un gobierno autónomo para la India no es una cuestión de partidos políticos: es una cuestión de principios, de liberación de un pueblo de un gobierno autócrata.” (Ransom, pp. 413-414)

La política según H. P. Blavatsky “Durante todo el periodo de cuatro años que vivimos en la India, ni la Sociedad, ni sus Fundadores, ni nuestra Revista tuvo nada que ver con la política. Más aún, sintiendo un horror innato por todo lo que está conectado con ella, hemos evitado el tema de la manera más enérgica. Durante ese intervalo, muchos imperios pueden haberse derrumbado y vuelto a surgir, pero aún así, nuestra revista y nosotros mismos no nos hubiésemos dado cuenta de la catástrofe, ya que toda nuestra íntegra atención estaba dirigida a las ‘verdades Ocultas’ y a problemas metafísicos afines.” (CW, IV, 454)

“Indiferente a la política; hostil a los sueños dementes del Socialismo y del Comunismo, que ella aborrece—ya que ambos son tan solo conspiraciones de fuerza brutal y pereza disfrazada en contra del trabajo honesto; a la Sociedad le importa muy poco el manejo humano exterior del mundo material. Todas sus aspiraciones están dirigidas hacia las verdades ocultas de los mundos visible e invisible. El que el hombre físico esté bajo el gobierno de un imperio o de una república, sólo la atañe al hombre de materia. Su cuerpo puede estar esclavizado; en cuanto a su Alma, él tiene el derecho de dar a su soberano la altiva respuesta de Sócrates a sus Jueces: ellos no tienen dominio sobre el hombre interior.” (Âtma Vidyâ, 6, p.10) 1915 Wedgwood en Australia “En 1915 la señora Besant envió a Australia a James Wedgwood, que había pasado parte de 1914 en la India. Era de esperarse que platicara con Leadbeater acerca de la Antigua Iglesia Católica, sabiendo que él había sido sacerdote de la Iglesia Anglicana. (The Elder Brother, p. 170) Wedgwood llegó a Sydney en junio de 1915.

12 de junio de 1915 Wedgwood inicia a Leadbeater en la Co-Masonería “El 12 de junio de 1915 Wedgwood inició a Leadbeater en la Co-Masonería en Sydney. Inicialmente Leadbeater no tenía ningún interés por ella, y sentía cierto antagonismo hacia el movimiento ceremonial, pero Wedgwood le aseguró que el resurgimiento del ceremonial era parte de la preparación para la Venida, y estuvo de acuerdo en aceptar la iniciación. Leadbeater fue elevado rápidamente a los rangos superiores de la Masonería, alcanzando muy pronto el grado 33, siendo nombrado Administrador General de la Orden Co-masónica Universal en Australia.” (The Elder Brother, p. 168)

“El señor Leadbeater pasó todo este año de 1915 en Australia, y la mayor parte en Sydney. En julio y agosto dio una serie de pláticas sobre ‘Australia y Nueva Zelanda el Hogar de la Nueva Sub-Raza’. Estuvo en Melbourne, Brisbane en julio, en Adelaida en octubre y en Auckland Nueva Zelanda en diciembre. Por su parte el señor Arundale había estado activo en el trabajo militar en Londres. En octubre fue electo secretario General de la Sociedad en Inglaterra, Irlanda y Gales.

La Convención Anual tuvo lugar en Bombay del 25 al 28 de diciembre, para que la señora Besant pudiese asistir al Congreso Nacional. Se formó un Comité Central nombrando a la señora Besant Secretaria de Organización.” (Ransom, pp. 416-417)

“A finales de 1915 Wedgwood dejó Sydney regresando a Londres para su consagración como Obispo, prometiéndole a Leadbeater que volvería inmediatamente después. (The Elder Brother, p. 170)

“En Londres Wedgwood fue consagrado como Obispo, por el Obispo Frederick Willoughby. (The Elder Brother, p. 283) “Willoughby, sin embargo había sido expulsado de la Antigua Iglesia Católica, y de la Iglesia Anglicana por comportamiento inmoral con jóvenes.” (The Validity of the Orders in the Liberal Catholic Church, Examined by a Member of the Theosophical Society, Sydney, 1921, p.5)

“Willoughby al igual que Wedgwood pertenecían al grupo ‘Uranio’ de artistas y religiosos pederastas, caracterizado por un anhelo retrospectivo por los días de la Grecia clásica, incluyendo una relación sexual entre el instructor y el joven alumno.” (The Elder Brother, p. 283)

1916 Besant y la Liga del Gobierno Autónomo “La señora Besant estaba popularizando ahora la Liga del Gobierno Autónomo y la unidad política de la India. Ella viajaba rápidamente por todo el país presidiendo reuniones políticas y teosóficas. Ella estuvo presente en la ceremonia de la primera piedra de la ‘Universidad de Toda la India.’ Como algunos miembros objetaban sus puntos de vista sobre la guerra, ella dijo que ‘La guerra justa era a veces una lamentable necesidad.’ En mayo la señora Besant visitó muchas ciudades hablando sobre política. Cuando ella regresó a Madrás el gobierno le envió una notificación pidiéndole un seguro de 2000 rupias por su periódico New India. Como ella continuó sus actividades políticas, se le confiscó el seguro de New India. Además se le prohibió entrar, residir o permanecer en Berar, y las Provincias Centrales. En diciembre la Convención Anual fue en Lucknow, ciudad en la que se iba a reunir el Congreso Nacional. La señora Besant persuadió a todos los partidos, ya fuesen hindúes o musulmanes a unirse en una petición concertada para pedirle al gobierno británico la Autonomía.

Por su parte el señor Leadbeater continuó su gira por Nueva Zelanda durante enero y febrero, volviendo a Sydney en febrero. En ese año entró a la Iglesia Católica Liberal, habiendo sido consagrado como Obispo por el reverendo James I. Wedgwood, nombrándolo Obispo Regional de Australia el 22 de julio. Él dejó entrever que la Jerarquía Oculta le había recomendado que había tres formas en las que los miembros de la Sociedad podrían mostrar como se deben hacer las cosas: 1. La Educación. 2. La Iglesia Ideal. 3. La Co-Masonería. . . . La Logia de Sydney ocupaba un local propio muy adecuado y agradable, en donde el señor T.H. Martyn era la figura más importante. En Melbourne el señor Studd compró un lugar para la Logia.” (Ransom, pp. 417-422, extractos)

Palabras del Mahâtma Kuthoomi a Annie Besant en su carta de 1900 “Nosotros no pedimos que se nos adore. Por algún tiempo has estado bajo influencias engañosas.” (K.H., Carta de 1900)

Febrero de 1916. Una Sociedad Dirigida por Sacerdotes.

13 de febrero de 1916 Wedgwood ordenado como Obispo “El 13 de febrero de 1916, en el templo Co-masónico de Blomfield Road en Londres, James Ingall Wedgwood [miembro de la Sociedad Teosófica] fue consagrado al episcopado como Obispo Primado de la Antigua Iglesia Católica Romana. Los consagrantes fueron los Obispos Willoughby, King, y Gauntlett, estos dos últimos miembros también de la Sociedad Teosófica, así como lo eran la mayoría de los testigos que firmaron el Instrumentum Consecrationis. Es así como Wedgwood recibió la Sucesión Apostólica que la señora Blavatsky había denunciado en Isis Develada ‘como un burdo y palpable fraude’. Pocos meses después de su consagración Wedgwood regresó a Australia para conferenciar con Leadbeater, dejando al psíquico obispo King a cargo del trabajo en Inglaterra. (The Elder Brother, p. 171)

15 de julio de 1916 Leadbeater es reordenado como sacerdote “Leadbeater estaba de lo más entusiasta acerca de las posibilidades de esa nueva iglesia, y ‘sin restricciones puso sus servicios a nuestra disposición’. Así que el 15 de julio, Wedgwood reordenó a Leadbeater sub conditione al sacerdocio, habiéndole administrado previamente el bautismo, la confirmación, las Órdenes Menores y el Diaconado, en caso de que sus Órdenes anglicanas fuesen cuestionadas. Estas ceremonias fueron llevas a cabo en ‘Nadina’, la casa de Jonkheer Julian Mazel, un miembro holandés prominente de la Sociedad Teosófica, en Undercliff Street, Neutral Bay, un suburbio de Sydney.” (The Elder Brother, p. 171) 22 de julio de 1916 Leadbeater es consagrado como obispo “El 22 de julio de 1916, Wedgwood consagró a Leadbeater al episcopado en ‘Crendon’, Sydney, Australia, la casa de un eminente Teósofo Gustav Köllerström y su esposa. Se usó el Pontifical Romano en su traducción al inglés. Wedgwood fue ayudado por dos sacerdotes que él había ordenado recientemente, D.M. Tweedie de Adelaida, y J.B. McConkey de Melbourne. Los testigos que firmaron el Instrumentum fueron los dos sacerdotes, los Kölerström, y cuatro jóvenes que entonces eran alumnos de Leadbeater.” (The Elder Brother, p. 171) Leadbeater, la sucesión apostólica y Una carta llena de delirios acerca de los Maestros “Tres días después Leadbeater le escribió a la señora Besant diciéndole: ‘Wedgwood llegó y está de buena salud. Su consagración al Episcopado ha tenido el inesperado resultado de ponerlo prácticamente a la cabeza del Antiguo movimiento Católico, en lo que respecta al Imperio Británico, siendo todos sus colegas Teósofos (salvo uno), están listos para trabajar bajo su dirección. Siendo esto así, él desea fervientemente ofrecer el movimiento al Instructor del Mundo, como uno de sus vehículos para Su fuerza, y como un canal para la preparación de Su Venida. Por lo tanto lo llevé con el SEÑOR MAITREYA en su Festival, y estuvo amablemente complacido en aceptar el ofrecimiento, y dijo que Él creía que el movimiento llenaría un lugar en el esquema y que Le sería muy útil. Por lo que dijo infiero que él mismo ha guiado los acontecimientos para producir este curioso resultado, que una rama de la Iglesia Católica, teniendo Sucesión Apostólica en una forma que no puede ser cuestionada, esté completamente en las manos de los Teósofos, que están dispuestos y ansiosos para hacer exactamente lo que Él desea. . . . La noche después de mi consagración tuve un interesante vislumbre de ciertos derroteros ocultos. Mi propio Maestro se refirió muy amablemente a esto, y me habló del poder adicional para ayudar que él me ha dado; y luego Él hizo la observación: ‘Pensaste que habías abandonado todas tus posibilidades para llegar al obispado cuando dejaste el trabajo de tu iglesia hace treinta y dos años para seguir a Upâsikâ; sin embargo te digo que habría sido este mismo año que lo habrías alcanzado si hubieses permanecido en tu trabajo original, así que no has perdido nada salvo los emolumentos y la posición social, y has ganado enormemente de otra manera. ¡Aquellos que nos sirven jamás pierden nada!’ Esto me pareció curioso ya que nunca había pensado de esa manera.’ (On the Liberal Catholic Church, compilado por C. Jinarajadasa, TPH, Adyar, 1952, pp. 3-4).” (The Elder Brother, pp. 171-172) Esta carta de Leadbeater muestra una vez más una de las numerosas falsificaciones y fabricaciones que él llevó a cabo impunemente por más de treinta años, usando en vano los nombres de los Maestros; y que fueron recibidas sin pensar por sus crédulos seguidores. Sin embargo desde 1923 en que se publicaron las Cartas Mahatma a A.P. Sinnett, cualquier lector puede darse cuenta de que el maestro de Leadbeater, quienquiera que haya sido, no era el mismo Maestro que apoyó la labor Teosófica de HPB, junto con el Mahâtma Morya.

K.H. acerca del clero y las iglesias Veamos ahora que dice acerca de las iglesias y de los sacerdotes el verdadero Mahâtma K.H. en una de sus cartas al

señor Sinnett: “Y ahora bien, teniendo debida cuenta de los males que son naturales y que no pueden evitarse—y son tan pocos que reto a toda la hueste de los metafísicos occidentales a llamarlos males o a probar que provienen directamente de una causa independiente—señalaré la causa más grande y principal de casi dos tercios de los males que acosan a la humanidad desde que esa causa se convirtió en un poder. Y esta es la religión, bajo cualquier forma y en cualquier nación. Es la casta sacerdotal, el clero y las iglesias; es en esas ilusiones que el hombre considera como sagradas, en donde tiene que buscar el origen de esa multitud de males que son la maldición de la humanidad y que casi agobian al género humano. La ignorancia creo a los Dioses y la astucia se aprovechó de la oportunidad.” (Cartas Mahâtma, pp. 57-58) “Nuestro propósito principal es liberar a la humanidad de esa pesadilla; enseñar al hombre a practicar la virtud por la virtud misma, y a caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica que por incontables edades fue la causa directa de casi todo el sufrimiento humano. (Cartas Mahâtma, p. 53) La sucesión apostólica es un burdo y palpable fraude HPB “Los presentes volúmenes se habrían escrito para bien poco si no hubiesen mostrado que: 1. Jesús, el Dios-Cristo es un mito urdido dos siglos después de que hubiese muerto el verdadero Jesús hebreo; 2. Que, por lo tanto, él nunca tuvo ninguna autoridad para darle a Pedro, o a cualquier otro, poder plenario; 3. Que aún si él hubiese dado tal autoridad, la palabra Petra (roca) se refería a las verdades reveladas por la Petroma, y no a aquél que lo negara tres veces, y que además la sucesión apostólica es un burdo y palpable fraude; 4. Que el Evangelio según Mateo es un manuscrito totalmente diferente. Por lo tanto, todo esto es una imposición tanto sobre el sacerdote como sobre el penitente. (H. P. Blavatsky. Isis Develada, Nueva York, 1877, Vol. II, p. 544) Esta cita tomada de Isis Develada muestra clara y contundentemente la gran diferencia que existe entre lo que HPB enseñó, y que es totalmente congruente con lo que enseñaron los Maestros, y las deformaciones clericales presentadas falsamente como Teosofía por Leadbeater. Todas estas citas son un claro rechazo a los desarrollos clericales de Annie Besant y Leadbeater y van en contra de su desenfrenado gusto por toda clase de ritos vanos. El mundo no necesita de ninguna iglesia sectaria “Han surgido muchos hombres que han tenido vislumbres de la verdad, y que han imaginado que la tenían por completo. Tales hombres fracasaron en hacer el bien que hubiesen hecho o que trataban de hacer, porque la vanidad elevó su personalidad a una prominencia indebida, interponiéndola entre sus creyentes y toda la verdad que yacía detrás. El mundo no necesita de ninguna iglesia sectaria, ya sea de Buddha, Jesús, Mahoma, Swedenborg, Calvino o algún otro. Habiendo solamente UNA Verdad, el hombre solamente requiere de una iglesia—el templo de Dios dentro de nosotros mismos, amurallado por la materia pero penetrable por cualquiera que pueda encontrar el camino; los puros de corazón ven a Dios.” (H. P. Blavatsky, Isis Develada, Nueva York 1877. vol. 11. p. 635. Teófilo y Cirilo dentro de la Sociedad Teosófica Adyar “El sistema Teosófico Ecléctico comenzado en Alejandría por Amonio Saccas y sus discípulos en el tercer siglo de nuestra era, (Clave de la Teosofía, p. 2) fue destruido en el siglo quinto por dos Obispos, “los monstruos Teófilo, Obispo de Alejandría y su sobrino *el Obispo+ Cirilo— ¡el asesino de la joven, la erudita, e inocente Hypatia!” (Isis Develada, II, p. 53). En 1916, otros dos obispos, James I. Wedgwood, y Charles W. Leadbeater, esta vez desde adentro de la organización, fueron capaces de destruir el trabajo de la Sociedad Teosófica Adyar, conduciéndola hacia la letra muerta de una secta cristiana. Aunque la Iglesia Católica Liberal a la que pertenecían Wedgwood y Leadbeater nunca estuvo oficialmente integrada a la Sociedad Teosófica, sin embargo de hecho desde 1916 hasta la fecha ha habido una íntima conexión entre ambas. En todo esto Annie Besant jugó un papel decisivo, ya que ella, siendo Presidente Internacional de la Sociedad y “Cabeza Externa” de la Sección Esotérica, propició esta unión promiscua. La mayor parte de los “fieles”, sacerdotes

y obispos eran y son miembros de la Sociedad Teosófica Adyar, y muchos de ellos, especialmente los sacerdotes y obispos eran y son miembros de la “Sección Esotérica”, creándose así un triángulo de poder. Esta Iglesia “teosófica”, ha recibido últimamente incluso las bendiciones de los jesuitas, tal como puede leerse en el Prefacio de una de las ediciones de la “Ciencia de los Sacramentos” de Leadbeater, publicada por la casa editorial de la Sociedad Adyar.

La Policía de Sydney tras de Leadbeater “El 17 de julio de 1917 el Procurador General de Justicia del estado de New South Wales, [del cual Sydney es la capital] le dio instrucciones a la policía para que iniciara una investigación de Leadbeater. Al igual que en otras ocasiones cuando la policía lo quería interrogar, Leadbeater se declaró muy enfermo para poderlos atender. La policía llegó a ciertas conclusiones definitivas: ‘Que Leadbeater tenía la reputación de ser un hombre muy listo y un hipnotista. . . . Se ha interrogado a residentes respetables de la localidad y todos son de la opinión que Leadbeater es un sodomita, pero no se ha podido comprobar.’ (‘Documentos en un paquete especial’ No. 7792.2 State Archives of New South Wales).” (The Elder Brother, p. 182)

1917 ¿Interesada en la Política? “Evita el orgullo, la vanidad y el amor al poder.” (K.H. Carta de 1900) “Indiferente a la política; hostil a los sueños dementes del Socialismo y del Comunismo, que ella aborrece—ya que ambos son tan solo conspiraciones de fuerza brutal y pereza disfrazada en contra del trabajo honesto; a la Sociedad le importa muy poco el manejo humano exterior del mundo material. Todas sus aspiraciones están dirigidas hacia las verdades ocultas de los mundos visible e invisible” HPB “Durante todo el periodo de cuatro años que vivimos en la India, ni la Sociedad, ni sus Fundadores, ni nuestra Revista tuvo nada que ver con la política Durante ese intervalo, muchos imperios pueden haberse derrumbado y vuelto a surgir, pero aún así, nuestra revista y nosotros mismos no nos hubiésemos dado cuenta de la catástrofe, ya que toda nuestra íntegra atención estaba dirigida a las ‘verdades Ocultas’ y a problemas metafísicos afines. HPB” (CW, IV, 454) “Al dejar Benarés el 2 de enero de 1917, la señora Besant visitó Calcuta y cinco ciudades más en su camino hacia Madrás. En la mayoría de las ciudades fue llevada en procesión a través de las calles, y habló, ya sea de la Autonomía del Gobierno, o de ideales Teosóficos. El gobierno comenzó a considerar sus actividades políticas como peligrosas. Junio de 1917 Besant internada por el gobierno inglés El 7 de junio, el Gobierno dio la orden de que la señora Besant no debería residir en la ciudad de Madrás o en el distrito de Chingleput, el cual incluye Adyar. Se le prohibió que tomara parte en ninguna reunión, que no diera conferencias, y que no publicara nada, y que tampoco recibiera ninguna comunicación que no fuese examinada y que no hubiese pasado por el Magistrado del Distrito. En el periódico New India, el 15 de junio de 1917, ella publicó su protesta diciendo que su agitación era constitucional y que no había causa alguna para estas acciones represivas por parte del Gobierno. El señor Arundale y el señor Wadia recibieron órdenes similares. La señora Besant escogió como residencia Ootacamund, ocupando la casa de la Sociedad Gulistân. Este internamiento levantó una intensa indignación popular no solo en la India sino en todo el mundo. El señor H. Baillie Weaver, Secretario General de la Sección Inglesa, presentó una protesta ante el Rey, el Primer Ministro y el Secretario de Estado para la India. El 3 de julio se le informó a la señora Besant que solo le estaba permitido publicar o republicar literatura teosófica, y religiosa, y los discursos que ella escribiera, con tal de que éstos fueran examinados por el Consejo del Gobernador.

Besant involucra a la Sociedad Teosófica en la política El 10 de agosto se publicó íntegra su declaración, que entre otras cosas dice: ‘. . . La Sociedad Teosófica no puede identificarse con ningún credo especial, ya sea religioso social o político. . . . Por lo tanto ha llegando a un acuerdo cordial en esta lucha haciendo una alianza con el Congreso Nacional, la Liga Mahometana, y las Ligas por la Autonomía, en un cuerpo sólido, unido en resistencia en contra de la autocracia y en defensa de la libertad del pueblo, y yo, como Presidente de la Sociedad Teosófica no concluiré ninguna paz por separado.’ El 15 de septiembre los tres fueron incondicionalmente liberados de su internamiento. Cuando ella llegó a Madrás fue recibida tumultuosamente y llevada en triunfo todo el camino hasta Adyar. Después de descansar unos días, el 2 de octubre partió para una gira política por el norte de la India. La Convención Teosófica tuvo lugar ese año en Calcuta, ya que el Congreso Nacional sobre el cual presidía la señora Besant, se llevó a cabo en esa ciudad. Ella anunció al Congreso que había tomado la determinación de mantener la propaganda política a través del siguiente año.” (Josephine Ransom, A Short History of the Theosophical Society (Adyar), Theosophical Publishing House, pp. 422-425) Estas citas nos muestran que Annie Besant no solo se involucró personalmente en la política de la India, sino que usó y comprometió a la Sociedad Teosófica en dichas actividades, haciendo alianzas con los partidos políticos. Tal como ella dice: “La Sociedad Teosófica llegó a un acuerdo cordial (con los partidos políticos) haciendo una alianza. . .un cuerpo sólido, unido en resistencia. . .y yo, como Presidente de la Sociedad Teosófica no concluiré ninguna paz por separado.” Annie Besant 1917. 1918 La señora Besant plenamente interesada en la política Durante 1918 la señora Besant continuó plenamente interesada en la política de la India. Estando decepcionada por las propuestas de reforma de Montagu-Chelmsford ella se lanzó a una gira de conferencias por la India sobre ‘Por que la India quiere la Autonomía’ Arundale se interesó principalmente en la educación desarrollando ‘La Sociedad para la Promoción de la Educación Nacional’, independiente del gobierno, teniendo como Vicerrector a Rabindranath Tagore y como Vicerrector Adjunto a Sir Subramania Iyer. En julio el primer colegio se abrió en los terrenos de Adyar. La Sección Australiana rechaza la Iglesia de Leadbeater En Australia el señor Martyn se sintió disturbado por el desarrollo de la Antigua Iglesia Católica (Liberal). El Obispo Leadbeater había estado tan íntimamente ligado al trabajo de la Sociedad en Australia, que Martyn pensaba que la promoción de la iglesia estaba provocando serias confusiones. En la Convención de marzo el señor Martyn sometió tres resoluciones: (1) Que la Sociedad niegue cualquier asociación con la Antigua Iglesia Católica, (2) que ésta utilice otros locales diferentes a los de la Sociedad Teosófica, (3) que dentro de la Sociedad Teosófica no se utilicen los títulos sacerdotales.” (Ransom, pp. 426-428) Durante la estancia de Leadbeater con los Martyn en Neutral Bay, Sydney, “la esposa del señor Martyn estaba cada vez menos contenta de que Leadbeater viviera en su casa; ella había visto a muchachos desnudos en la cama de Leadbeater, y llegaron a su atención detalles de sus escándalos anteriores. Cuando Leadbeater se vio forzado a irse de la casa de los Martyn debido a un brote de fiebre escarlata en 1918-1919, ella se rehusó a que volviera. En ese entonces ella no le dijo nada a su esposo de sus descubrimientos y él simplemente se rehusaba a aceptar que cualquier cosa que se dijese en contra de Leadbeater fuese cierta.” (The Elder Brother, p. 182) 1919 Besant versus Gandhi “En enero y febrero la señora Besant hizo una gira por la India incluyendo Sind en donde la acompañaron inmensas procesiones a diversas ciudades.” (Ransom, p.430) Durante esta época salieron a la superficie las desavenencias que

existían entre la señora Besant y el señor Gandhi en lo que respecta al curso político a tomar en el Congreso Nacional. “Cuando la señora Besant partió de la India para Inglaterra, el señor Wadia fue con ella como uno de los delegados de la Liga por la Autonomía. Después de cinco años de ausencia la señora Besant fue recibida con gran entusiasmo. Ella presidió la Convención de Inglaterra y Gales, en donde la discusión principal fue el proyecto del señor Arundale sobre Reconstrucción, en el que además proponía el cambio de los Tres Objetos de la Sociedad Teosófica.” (Ransom, p. 431) Los descubrimientos de Martyn “En 1919 Martyn viajó a los Estados Unidos, en donde encontró a Hubert Van Hook. Él se horrorizó al escuchar a Hubert hablar libremente acerca de la ‘falsificación de las Vidas’ y de la inmoralidad de Leadbeater. A Martyn ya se le había acercado antes uno de los muchachos de Leadbeater para pedirle ayuda, que le había contado las relaciones sexuales que Leadbeater había tenido con él. En consideración al [supuesto] rango oculto de Leadbeater, Martyn ‘trató de olvidar las implicaciones de esta confesión, y durante ese tiempo trató de encontrarle una excusa’. (Carta del señor T.H. Martyn a la señora Annie Besant, publicada por H.N. Stokes, Washington D.C. 1921, p.1) Ahora sin embargo, estaba obligado a reconsiderar todo lo que él sabía que había ocurrido en Londres, en América y en su propia casa. El llegó a la conclusión de que ‘Leadbeater es un pervertido sexual, y que su manía toma una forma particular que últimamente he descubierto que es una forma muy común en los anales de la criminología sexual.’ (Carta del señor T.H. Martyn a la señora Annie Besant, publicada por H.N. Stokes, Washington D.C. 1921, p.2) Martyn mensajero de Besant para salvar a Wedgwood De los Estados Unidos Martyn viajó a Londres, en donde se entrevistó con la señora Besant; ella le dijo que tenía para él una tarea de los más urgente y secreta. Él tenía que llevar un mensaje de ella a Wedgwood, que entonces residía en Sydney. A Wedgwood se le ordenaba dejar la Sociedad Teosófica y la Sección Esotérica, y todos los movimientos asociados con ella, debido a que él mismo ‘se había comprometido seriamente’, y ella sabía que él era culpable de ‘depravación sexual’. Ella estaba muy preocupada que el mensaje se transmitiera de la manera más secreta posible, ya que esto implicaba el ‘encubrimiento de un crimen’. La señora Besant explicó además que una platica que había dado en la Sección Esotérica, respecto a la magia negra y los excesos sexuales, era directamente en referencia al caso de Wedgwood. La señora Besant declaró de la manera más categórica que Wedgwood no era y no podía ser un Iniciado. Martyn fue también consultado por una señora miembro de la Sociedad, que le dijo que la policía se estaba preparando para tomar acciones en contra de Wedgwood, junto con el Obispo King, y dos sacerdotes, Farrer y Clark, y que ella quería prevenir a Wedgwood. Ella dijo que había hecho los arreglos para que Farrer dejara el país, para eliminar a uno de los testigos, y esperaba que Martyn le pasara esta información a Wedgwood. Durante su estancia en Inglaterra Martyn escuchó de boca de varios dirigentes y funcionarios de la Sociedad Teosófica, más acusaciones de sodomía y trato sexual con muchachos. Todo esto lo condujo a tener serias dudas acerca de las pretensiones de alto rango oculto por parte de la señora Besant y Leadbeater, la prometida Venida, y de los cimientos sobre los que descansaba la Sociedad Adyar y su estructura Esotérica. El silogismo de Jinarajadasa Martyn volvió a Sydney gravemente disturbado. Él transmitió el mensaje de la señora Besant en relación a Wedgwood, a Jinarajadasa en primer lugar, siendo él su representante en la Sección Esotérica que se encontraba de visita en Sydney. Jinarajadasa se horrorizó, concentrándose en la afirmación de que Wedgwood no era un iniciado: ‘La caída de Wedgwood implicaba para él nada menos que el colapso de Leadbeater como un Arhat; la autoridad divina de la Iglesia Católica Liberal, y la confiabilidad de las iniciaciones que se habían reportado, del discipulado, etc., en el que un gran número de personas se suponía que había participado.’ (Carta del señor T.H. Martyn a la señora Annie Besant, publicada por H.N. Stokes, Washington D.C. 1921, p.3) Jinarajadasa consultó inmediatamente a Leadbeater, el cual le aseguró que Wedgwood era un Iniciado. Jinarajadasa cablegrafió a la señora Besant lo siguiente: ‘Martyn reporta que has dicho que Wedgwood no es un iniciado. Leadbeater afirma que estuviste presente en la iniciación. Estoy de lo más ansioso por el bien de los miembros, no deben de haber divergencias fundamentales

entre tú y él en un asunto oculto de tanta importancia. . . . Quieres decir que porque no te acuerdas no puedes afirmar que Wedgwood es un iniciado pero no quieres que se te cite diciendo que definitivamente él no es un iniciado.’ (Ibid. p. 3) Esto fue enviado el 17 de diciembre. El 22 de diciembre la señora Besant cablegrafió su respuesta: ‘La afirmación de mi hermano es suficiente, acepto el hecho, cancela el mensaje que envié.’ Esto solo sirvió para aumentar la alarma de Martyn. Antes de que Jinarajadasa enviara el telegrama, Martyn había tenido una larga platica privada con Leadbeater en la que le informó de la evidencia en contra de Wedgwood. Tal como recuerda Martyn, Leadbeater dijo: ‘Bien, tendremos que deshacernos de él’.” (The Elder Brother, pp. 182-164) Problemas de Warrington en los Estados Unidos “Ya que el señor Warrington era al mismo tiempo Secretario General y Secretario Corresponsal de la Sección Esotérica, en los Estados Unidos, algunos pensaban que tenía demasiado poder. En ese momento se había formado un grupo denominado la ‘Liga Hacia la Democracia’ que pretendía que la Sociedad no se mezclara con ninguna otra Causa. Durante esa época había un cierto malestar debido al temor que había de que los sacerdotes de la Iglesia Católica Liberal, integrados en su mayoría por trabajadores prominentes de la Sociedad Teosófica, establecieran un dominio eclesiástico sobre la Sociedad. En la Convención Americana del 4 de septiembre en Chicago se discutió plenamente el tema de la Iglesia Católica Liberal, ya que algunos decían que si los sacerdotes de la Iglesia trabajaran en Krotona, ‘esto sería una completa violación de los ideales sobre los que fue fundada la Sociedad.’ Después de hacer una gira por la India, el señor Jinarajadasa fue a Java, Australia y Nueva Zelanda. El 26 de noviembre, la señora Besant dejó Inglaterra por Benarés, para presidir la Convención Anual.” (Ransom, pp.433-435) 1920 El Diario de la señora Besant muestra que sus principales actividades eran políticas “El Diario de la señora Besant muestra que durante el año de 1920 sus principales actividades eran aún políticas. Su llegada a Madrás el 11 de enero, provocó un despliegue excepcional de entusiasmo por parte del público en general, y de muchas de las organizaciones con las que estaba asociada. Lo mismo ocurrió a lo largo del camino. Ella pensó que por algunos años más su principal labor era la India. Ella pensaba que el movimiento de no cooperación [de Gandhi+ amenazaba la misma existencia de la India.” (Ransom, p. 435) La Liga Hacia la Democracia en los Estados Unidos “Ese año también surgió otro problema acuciante en América en donde comenzaba a haber una opinión desfavorable en contra de la administración de la Sección. Un grupo denominado ‘Liga Hacia la Democracia’, pedía reformas de carácter democrático dentro de la Sección Americana. El señor Wadia fue a los Estados Unidos a finales de 1919 como consejero técnico de la Delegación de la Conferencia del Trabajo que tendría lugar en Washington D.C. Él era el Director Honorario de la Theosophical Publishing House Adyar, con ramas en Londres y Krotona. El señor Warrington que era el Secretario General de la Sección Americana (Presidente Nacional) lo invitó para que se quedara más tiempo del que había previsto inicialmente a fin de que lo ayudara a resolver las dificultades que habían surgido. Él persuadió al señor Warrington para que se tomara unas bien ganadas vacaciones en la India por uno o dos años (ya que él había trabajado por ocho años para crear Krotona), y había concebido el plan para presentárselo a la señora Besant por el que Krotona pudiese convertirse en el Cuartel General de la Sociedad Teosófica Americana. ‘La Liga Hacia la Democracia’ estuvo de acuerdo con sus planes. El 18 de marzo de 1920 el señor Warrington dimitió a su puesto, lo cual tendría efecto si el Vicepresidente de la Sección, el señor L.W. Rogers aceptaba el cargo. El señor Wadia adoptó como su eslogan las palabras ‘vuelta a Blavatsky.’ Él enfatizó la idea de que en su opinión, la Sociedad Teosófica no estaba siguiendo las líneas trazadas por HPB, y que estaba a punto de ser arrollada por el destino que ella había predicho si no cumplía con su misión. El Consejo de la Sección se vio en la necesidad de suspender de sus puestos a algunos de los líderes principales de la ‘Liga Hacia la Democracia’: 1. Al Secretario General, el señor Foster Bailey. 2. A la Editora de la Sección Americana, la señora Alice A. Evans (posteriormente conocida como Alice A. Bailey por su casamiento con el señor F. Bailey). 3. Al señor Woodruff G.

Shepard, bajo el argumento de que todos ellos estaban en desarmonía con la administración. Cuando la señora Besant les escribió respecto a los problemas que aquejaban a la Sección ella les preguntó a los miembros en general: ‘¿Que no tratarán ahora que tienen un nuevo Secretario General y un Nuevo Cuartel General. . . incluso si algunos de ustedes no están de acuerdo con él, de emular su trabajo de servicio a la Sociedad? Sin embargo, estas palabras fueron interpretadas por algunos, en el sentido de que la señora Besant apoyaba la candidatura del señor Rogers. Por su parte Foster Bailey le envió un telegrama a la señora Besant diciéndole que ‘su carta había hecho que muchos de los miembros pensaran que si ellos votaban en contra de Rogers serían desleales con ella.’ A lo que ella contestó el 9 de mayo ‘La Presidente no puede interferir en las elecciones, no hay ninguna cuestión de lealtad hacia mi’. En la Convención del 12 de julio el señor Rogers fue electo Secretario General (Presidente Nacional). Se recomendó transferir el Cuartel General a Chicago, dándole las gracias al señor Warrington, protestando en contra de la interferencia del señor Wadia aunque dándole las gracias por sus brillantes servicios por sus conferencias. La votación se llevó a cabo por delegados, y como la oposición contaba con 1,400 representantes, ella se refería a sí misma como el ‘Comité de los 1,400’.” (Ransom, pp. 436-438) No está de más señalar aquí que aunque la señora Alice Bailey estuvo dentro del grupo de la “Liga hacia la democracia” y vuelta a Blavatsky, pocos años después desarrolló su propia pseudoteosofía basada en Leadbeater y Annie Besant, aunque en sus obras no los nombre. Abril de 1920 Arundale se casa con Rukmini Devi “En la Convención Anual en Adyar, la señora Besant habló sobre ‘La Evolución del Sistema Solar’. El Obispo Leadbeater publicó este año su libro La Ciencia de los Sacramentos, de acuerdo a sus investigaciones clarividentes. El señor Jinarajadasa estuvo varios meses en Australia. El señor Arundale se caso con Rukmini Devi, perteneciente a una bien conocida familia de Brahmanes, siendo su padre miembro de la Sociedad.” (Ransom, op. cit. pp. 439-440, extractos) El casamiento de George Arundale en abril. . .enojó a la comunidad Brahmin de la India ya que su futura esposa era de una casta superior, y además ella solo tenía diez y seis años de edad y él cuarenta y dos. La comunidad teosófica estaba asombrada de que un iniciado se casara, tal como había ocurrido con Jinarajadasa en 1916 cuando se casó con la señorita inglesa, Dorothy Graham.” (The Elder Brother, pp.185-186) 1921 El Movimiento de Vuelta a Blavatsky cobra fuerza “El movimiento de ‘Vuelta a Blavatsky’ había ganado fuerza en los Estados Unidos. Estaba promovido por todos aquellos que se oponían a los líderes de la Sociedad. [Annie Besant, Leadbeater, Arundale, Jinarajadasa, Krishnamurti]. El Obispo Irving S. Cooper dijo que lo que ese movimiento decía es que las investigaciones del Obispo Leadbeater no eran aceptables para algunos. . . . La señora Besant desaprobaba la idea de que no pudiese ser enviado otro nuevo mensajero durante ese tiempo, [Maitreya-Krishnamurti] antes del último cuarto del siglo. Ella dijo que estas tormentas en los Estados Unidos y en otras partes del mundo, eran realmente reacciones de la Guerra, en donde todo el mundo emocional había sido lanzado en un tumultuoso remolino, y la tensión nerviosa producida por estos impactos estaban conduciendo a la irritabilidad y a puntos de vista distorsionados y a la lucha de facciones. Ella anunció que hasta que las cosas no se calmaran, suspendía por un año las principales actividades de la Sección Esotérica en América. En la India la señora Besant estaba ideando los medios para contrarrestar el movimiento de No Cooperación del señor Gandhi, el cual estaba ganando fuerza, y estaba enrolando a ‘voluntarios’ para prepararse para ‘la desobediencia civil.’ La señora Besant contestó el 31 de marzo la ‘Petición del Comité de los 1,400’ en un ‘Documento oficial’ Ella dijo que era obvio que el movimiento de Vuelta a Blavatsky tenía por objeto menospreciar a los últimos exponentes de las ideas Teosóficas, como si el crecimiento solo estuviese confinado únicamente a H.P. Blavatsky’. Durante la primera mitad del año la señora Besant siguió recibiendo cartas de inconformidad por las elecciones en la Sección Americana.” (Ransom, pp. 441-443)

Mayo de 1921 Carta del señor Martyn “El 20 de mayo de 1921 el señor Martyn le escribió una carta a la señora Besant con el encabezado de ‘Privada y Confidencial’, pero que como muchos otros documentos privados y confidenciales de la época acabó publicada en la revista del OE. Library Critic de H. N. Stokes. Martyn comenzó su carta diciendo que ‘había recibido la carta de la señora Besant dirigida a él de fecha 4 de abril de 1921, en la que ella le daba instrucciones para que le entregara a Leadbeater su puesto de Secretario Corresponsal de la Sección Esotérica en Australia, debido a su ‘elevado rango oculto’. Martyn había cumplido con las instrucciones, pero hizo notar que aunque esta era la razón que se había dado públicamente para el cambio, la señora Besant había especificado las desavenencias que existían entre ella y Martyn como la verdadera razón. Luego esbozó algunos de los problemas en la S.T. Aunque Martyn había defendido a Leadbeater en 1906 cuando estaba en Londres, uno de los muchachos de Leadbeater había platicado con él confirmando todas las acusaciones. En 1919 volvió a ocurrir la misma cosa en América, cuando Hubert Van Hook le habló de sus relaciones sexuales con Leadbeater, y la base fraudulenta de las ‘Vidas de Alcyone’. El había llegado a la conclusión, muy en contra de su voluntad, de que Leadbeater era un ‘perverso sexual’, lo cual había sido confirmado por la evidencia que había obtenido en su propia casa, cuando Leadbeater residió allí, aunque él solo se enteró de esto cuando volvió de América en 1920. Él había llegado a dudar de la clarividencia de Leadbeater. Por una parte estaban las aseveraciones de Hubert Van Hook, de que él lo había ayudado a ‘falsificar las Vidas’, y el hecho de que en julio de 1917 Leadbeater les había dicho a cinco personas de Sydney que habían recibido varias iniciaciones, mientras que ninguno de ellos se acordaba de nada que hubiese ocurrido durante la noche, y varios de ellos debido a la excitación, no durmieron durante toda esa noche. A esto había que agregar el caso de Wedgwood, de cuya inmoralidad sexual Martyn no tenía duda alguna y en cambio tenía una gran cantidad de evidencias. Él también estaba curioso acerca de la deslealtad de Leadbeater respecto a la señora Besant en sus conversaciones acerca de ella, en las que cuestionaba sus acciones en el frente político diciendo que ella estaba engañada por trabajar por el Autogobierno de la India, yendo con esto en contra de la voluntad de la Jerarquía. Que Leadbeater había dicho que sus acciones eran desleales para el Imperio Británico. Pero que todo lo que decía de ella públicamente era de alabanza y lealtad hacia ella. Martyn también le hizo preguntas acerca de la relación oculta entre la señora Besant y Leadbeater. Realmente no quisiera tener que pensar que Leadbeater y Wedgwood son unos monstruos que encubren sus prácticas ilícitas bajo el manto de intereses humanitarios, y que despliegan un ingenio tan astuto al actuar y con una clase de artimañas que solo se encuentran en tales ocasiones. En todo caso este es el punto de vista de mucha gente.’ La señora Besant no contestó inmediatamente esta carta, pero a medida que la carta llegó a conocerse públicamente, empezaron a surgir demandas para que se explicaran las contradicciones que había señalado Martyn en su carta. No fue sino hasta marzo de 1922 en que la señora Besant dio una respuesta oficial a esta carta por medio de una Circular, denunciando la carta de Martyn como parte de una conspiración para atacar a la Sociedad Adyar, a ella misma y al Obispo Leadbeater. ” (The Elder Brother, pp. 188-190) Junio de 1921 Besant: Teosofía y política en Londres “La señora Besant llegó a Londres el 12 de junio. Ella hizo visitas cortas a varias ciudades, en parte como labor teosófica y en parte para que el público inglés conociera la situación política en la India. El señor Sinnett murió el 27 de junio a los 81 años de edad. Del 23 al 26 de julio, la señora Besant presidió en París el ‘Primer Congreso Mundial de la Sociedad Teosófica.’ A este congreso asistieron 22 Secretarios Generales. Estuvieron representados 39 países y estuvieron presentes 1400 delegados. También en París, durante otros tres días se reunieron otras organizaciones fuertemente asociadas con los miembros de la Sociedad, tales como ‘La Orden Teosófica de Servicio’, ‘La Orden de la Estrella en el Oriente’, presidida por J. Krishnamurti, y ‘La Mesa Redonda’.” (Ransom, 443-445) Agosto de 1921 Liga de Lealtad a la Sociedad Teosófica de Sydney “En agosto de 1921 un grupo de unos 200 miembros de la Logia de Sydney (que ahora ha aumentado a alrededor de

800) se unieron para formar ‘La Liga de Lealtad a la Sociedad Teosófica’, teniendo tres objetos: 1. Lealtad a los Objetos de la Sociedad Teosófica. 2. Mantenimiento de una plataforma absolutamente no sectaria y resistencia a cualquier acción o movimiento que trate de poner en peligro la neutralidad de la Sociedad, incluso en apariencia. 3. Lealtad al buen nombre de la Sociedad, e investigación de la buena fe de los individuos e instituciones que pretendan ser reconocidas por ella. En noviembre la Liga comenzó una revista llamada Dawn, la cual gradualmente se hizo más y más crítica de los dos principales líderes de la Sociedad [Annie Besant y Leadbeater], y francamente antagónica hacia la Iglesia Católica Liberal. T.P.H. Adyar “La señora Besant deseaba que la editorial de la Sociedad tuviese un alcance más internacional, y para este fin había nombrado al señor Wadia como director internacional. Sin embargo debido a su defección y a la decisión de la Sección Americana de tener su propia compañía de publicaciones, el señor Fritz Kunz fue nombrado director internacional de la T.P.H., Adyar. El 14 de diciembre la Universidad Hindú le confirió a la señora Besant el grado de Doctora Honoris Causa en Letras. En ese año se formaron las Secciones de Portugal y España debido a los esfuerzos de Don José Xifré.” (Ransom, p. 447) “Después de visitar la India a finales de 1921, para asistir a la Convención, Krishnamurti, su hermano Nitya y su grupo de acompañantes se embarcaron con destino a Sydney, Australia.” (The Elder Brother, pp. 193-194) 1922 Celebración del Día de Adyar “La señora Manziarly hizo la sugerencia de que el 17 de febrero se celebrara como el ‘Día de Adyar’ en memoria del día en que falleció el coronel Olcott y el nacimiento del Obispo Leadbeater” (Ransom, p. 447) Leadbeater no nació el 17 de febrero de 1847 Es interesante observar que si bien es cierto que el coronel Olcott murió el 17 de febrero de 1907, el señor Leadbeater no nació el 17 de febrero de 1847, tal como él mismo aseveró y es aceptado hasta nuestros días por la historia oficial de la Sociedad Adyar, y la Iglesia Católica Liberal. De hecho los datos históricos desmienten rotundamente sus relatos acerca de sus primeros años de vida. Las investigaciones realizadas por el australiano Gregory Tillett, entre 1980 y 1982—las cuales concluyeron con la publicación de su libro The Elder Brother, en el cual presenta una biografía del señor Leadbeater excelentemente documentada—lo llevaron a buscar el certificado de nacimiento de Leadbeater en el Registro Civil de Londres. Allí él descubrió la verdadera fecha de nacimiento de Leadbeater, el nombre de sus padres y su ocupación. Gracias a lo anterior sabemos actualmente, que: “Charles Webster Leadbeater nació el 16 de febrero de 1854, en Thompson Street, Stockport. Su padre era Charles Leadbeater, que dio como ocupación tenedor de libros, y su madre era Emma Morgan. Sus padres se casaron en la iglesia de San Judas de la Parroquia de West Derby en Lancaster, el 26 de mayo de 1853. . . . Su padre, Charles Leadbeater, murió de tuberculosis en Londres en 1862, a los treinta y seis años de edad, dejando huérfano a su hijo Charles de solo ocho años de edad. Todo lo anterior nos lleva a preguntarnos ¿Cual será realmente la historia de la niñez de C.W. Leadbeater? ¿Y porqué habrá persistido en esconderla? ¿En donde estuvo desde 1854 en que nació, hasta 1878 en que se ordenó de sacerdote anglicano? ¿Cómo fue educado después de la muerte de su padre? En vista de la verdadera fecha de su nacimiento es muy improbable que él haya estado conduciendo locomotoras y peleando con rebeldes brasileños en 1860, cuando solo tenía seis años de edad. Y aún es más improbable la existencia de su hermano Gerald, ya que no existe registro alguno de su nacimiento en el Registro Civil de Londres, y tampoco existe ningún registro de su muerte en las oficinas consulares británicas. Además sería imposible que su hermano Gerald hubiese tenido cinco años menos que él en 1860, cuando según sus historias, su familia fue a Brasil. Su pretensión de que se había matriculado en Queen’s College, Oxford, ha sido refutada tanto por el Colegio como por las listas publicadas de candidatos para matriculación. A uno le surgen muchas preguntas, y tiene muy pocas respuestas en todo este asunto. Su historia de haber conocido a Bulwer-Lytton es muy improbable dadas las precarias circunstancias económicas de su familia. La historia que él narra en su libro ‘Los Maestros y el Sendero’ de ‘haber visto al Maestro M. en Londres en 1851,’

¡tres años antes de haber nacido!, es aún más improbable [por no decir falsa]. ¿Por que mintió acerca de sus primeros años? ¿Por qué permitió que circulara una historia falsa de sus primeros años en las publicaciones con las que estuvo asociado, llegando incluso a cambiar la fecha de su nacimiento? La respuesta es menos misteriosa de lo que parece. A lo largo de su vida Leadbeater nunca se opuso a reescribir el pasado para que se acomodara a sus propios requerimientos, ya fuese el pasado evolutivo del hombre en este planeta, las vidas pasadas de sus amigos y enemigos, o la humilde historia de su propia familia. Ya sea que esto lo haya hecho deliberadamente y con la intención de engañar y desencaminar, o si lo hizo como una compensación inconsciente a insuficiencias personales, creaciones subconscientes de una ficción que él traducía en hechos y que sinceramente creía entonces que era cierta, es un asunto abierto a discusión.”(The Elder Brother, pp. 11-18, extractos. Ver en el mismo libro en la, fig. 12 un facsímile de su acta de nacimiento). Respecto a la supuestas aventuras de Leadbeater en Brasil, remitimos al lector a la obra Correspondência com Joy Mills, por Carlos Cardoso Aveline, Acao Teosófica, Brasilia, 1999, pp. 15-21.Matando Indios no Brasil? en donde se demuestra la falsedad del relato de Leadbeater en su libro El Perfume de Egipto. Por lo anterior puede verse que históricamente es inexacto incluir al señor Leadbeater en el día de Adyar, ya que él no nació en 17 de febrero. El que además se haya incluido a Giordano Bruno dentro de esta celebración, es parte del embelezo bajo el cual ha estado sujeta la Sociedad Adyar desde 1907. Giordano Bruno fue un neoplatónico que fue quemado vivo por hereje en una plaza de Roma, por órdenes de la “Santa” Inquisición. Según Leadbeater la señora Besant era la reencarnación de ese neoplatónico, y también de la neoplatónica Hypatia que igualmente había sido asesinada en Alejandría por la iglesia a finales del siglo IV, por órdenes del obispo Cirilo (por cierto, canonizado por la iglesia). Esta asignación de vidas pasadas no deja de tener un cierto sarcasmo por parte de Leadbeater, y deja en entredicho la capacidad de razonamiento y de conocimiento acerca de la reencarnación por parte de aquellos que han tomado por ciertas estas falsas asignaciones. Debe tenerse en cuenta que una reencarnación tan reciente, de unos 250 años, dejaría en la memoria del alma de la nueva personalidad una fuerte reminiscencia del pasado, especialmente cuando la antigua personalidad fue asesinada de manera tan brutal por la Iglesia: quemado vivo. La nueva personalidad casi inconscientemente tendría una aversión por la iglesia y todo lo concerniente a ella, sin embargo vemos que la señora Besant estuvo sujeta gustosamente a la influencia clerical, ya fuese brahmánica o cristiana, y no solo esto sino que estuvo dispuesta a sacrificar sus propias evidencias y su propio buen criterio para defender a eclesiásticos corruptos. De acuerdo a la historia sabemos que Hypatia, hija del matemático Theon, estudió de joven en la Academia de Platón en Atenas, y que fue instruida por Syriano, en la filosofía y la teurgia, ciencia en la cual ella destacó. Es decir que además de filósofa tenía poderes psíquicos y era capaz de hacer magia. Sin embargo, Leadbeater nos dice que ella reencarnó siglos después como Annie Besant, de la que HPB dijo que: “Ella no es para nada psíquica ni espiritual, ella es todo intelecto.” (Carta de HPB a W.Q. Judge, 1891) ¿Leadbeater nos quiere hacer creer que Hypatia perdió sus poderes de teúrga, y que al igual que Giordano, perdió su aversión consciente o inconsciente hacia la iglesia? Además, si analizamos los escritos de la señora Besant, nos daremos cuenta de que ella rara vez hizo referencias a la filosofía Platónica, y que jamás en sus escritos mostró interés alguno por exponer o desarrollar en profundidad esta filosofía. Este simple hecho debería hacernos pensar y ver que las supuestas vidas pasadas de Leadbeater no tienen fundamento oculto, ya que él parece desconocer las leyes de la evolución del pensamiento, el cual no va por saltos, sino que procede a lo largo de ciertas líneas de ideación a través de las encarnaciones sucesivas. Cuando en la biografía de Proclo el neoplatónico, escrita después de su muerte por su discípulo Marino, dice que Proclo sabía que en su vida pasada había sido el neopitagórico Nicómaco de Gerasa que había vivido unos dos cientos años antes, vemos claramente una continuidad de pensamiento y una elevación del mismo a través del tiempo. De Plotino sus discípulos decían que era Platón reencarnado, HPB menciona que el Cardenal de Cusa reencarnó en Copérnico. Apolonio de Tyana decía ser la reencarnación de Pitágoras, por mencionar algunos ejemplos de los muchos que hay dispersos en la literatura Teosófica auténtica y en los cuales observamos claramente la continuidad de la ideación. En su Océano de la Teosofía William Judge muestra que Carlomagno reencarnó como Napoleón, y Mozart fue la reencarnación de otro músico. Sin embargo Leadbeater desconocía todo esto, sus descripciones de vidas pasadas no

están basadas en la ciencia oculta, que evidentemente desconocía, sino en sus visiones de la Luz Astral de la que sacaba parte de sus ideas, como todo escritor de ciencia ficción. Pero la Luz Astral es un registro de imágenes muy engañoso y nada confiable. Febrero de 1922 Las confesiones del sacerdote católico liberal Reginald Farrer “Reginald Farrer, que había sido amigo de Wedgwood y sacerdote de la Iglesia Católica Liberal; fue acusado junto con él, y en 1919 admitió ante varias personas que las acusaciones eran ciertas. Había sido alumno de Leadbeater y encargado de cuidar a Krishnamurti entre 1912 y 1913; y era Secretario de la Liga de la Redención, una sociedad Teosófica ‘concernida con la naturaleza y cura del mal’; el 28 de febrero de 1922 presentó su renuncia a la CoMasonería en Inglaterra, especificando sus razones: ‘La imputación que se hace en contra mía al igual que en contra de Wedgwood, King y Clark en la carta de Martyn es completamente cierta. Sin embargo quisiera que me creyeran que fui descarriado por aquellos que consideraba ser superiores a mi, tanto moral como espiritualmente. Yo no fui lo suficientemente fuerte para controlar mi propia naturaleza inferior y me entregué a prácticas de las que ahora me avergüenzo de todo corazón. No puedo reparar la mancha que he dejado en la Orden, por lo que he llegado a la triste conclusión, de que es mi deber que borren mi nombre de la lista de la Co-Masonería. Aunque Wedgwood se niega absolutamente a abandonar esta mala práctica’.” (The Elder Brother, pp. 191-192)

Marzo de 1922 Dimisión de Wedgwood de la Sociedad Teosófica “La confesión de Farrer produjo la dimisión de Wedgwood de la Sociedad Teosófica, la Co-Masonería, la Iglesia Católica Liberal y otras asociaciones relacionadas. Él había sido retado por varios Teósofos ingleses para que demandara a los autores de las diferentes acusaciones o de lo contrario que renunciara a la Sociedad Teosófica. En una carta fechada el 7 de marzo de 1922, dirigida a la señora Besant, Wedgwood presentó su renuncia a la Sociedad Teosófica, la cual no fue aceptada por la señora Besant. Le llevó casi un año renunciar a su puesto de Obispo Primado de la Iglesia Católica Liberal, puesto que asumió el señor Leadbeater en marzo de 1923.” (The Elder Brother, p. 192) Annie Besant ataca la carta de T.H. Martyn “En marzo de 1922 la señora Besant envió una circular a todos los miembros, en la que describe los acontecimientos que estaban produciendo los problemas en los Estados Unidos y en Australia. Ella se refirió al comentario de que ‘ella había cortado la comunicación de su cerebro físico con los Maestros’, debido a la tremenda tensión que le provocaba el trabajo político. . . . Esta cuestión había surgido para hacer aparecer que la señora Besant era completamente dependiente del Obispo Leadbeater en lo que respecta a la información y órdenes ocultas.” (Ransom, p. 448) “La Circular estaba dirigida a todos los miembros de la Sociedad Teosófica, y declaraba que: ‘La carta que se había publicado del señor Martyn contiene una gran cantidad de acusaciones infames, en ninguna de las cuales yo creo, en contra de una serie de personas que yo se que son incapaces de la conducta que se les acusa.’ (O.E. Library Critic, 19 de julio de 1922. Citado en: The Elder Brother, p.190) No debe de olvidarse que la carta de Martyn se refiere entre otros a Wedgwood, alguien al que la misma Annie Besant había acusado en 1919. En esa ocasión ella dijo que “Wedgwood ‘se había comprometido seriamente’, y que ella sabía que él era culpable de ‘depravación sexual’, que ella no quería implicarse en el ‘encubrimiento de un crimen’. Ella dijo además que una platica que había dado en la Sección Esotérica, respecto a la magia negra y los excesos sexuales, era directamente en referencia al caso de Wedgwood. La señora Besant declaró de la manera más categórica que Wedgwood no era y no podía ser un Iniciado.” Sin embargo debido a la lógica aplastante de un telegrama de Jinarajadasa y debido a sus presiones, la señora Besant echó marcha atrás, llegando incluso a negar lo que había dicho tres años antes. Recomendamos al lector releer los acontecimientos narrados en 1919.

Abril de 1922 Krishnamurti y Jinarajadasa llegan a Sydney para apoyar a Leadbeater “El 23 de abril de 1922 Krishnamurti, su hermano Nitya y un grupo de acompañantes entre los que iba Jinarajadasa llegaron a Sydney, Australia. Fueron recibidos por Leadbeater y un buen número de sus discípulos. Leadbeater vivía en ‘Crendon’, la casa del señor Gustav Köllerström y su esposa. Esta casa era el centro de una pequeña comunidad de niños de teósofos, todos jóvenes entre los catorce y veinte años de edad. La principal diferencia que Krishnamurti y Nitya notaron en Leadbeater respecto a como lo habían conocido antes era su interés por la Iglesia Católica Liberal. Realmente no podían dar crédito a sus ojos al descubrir la gran importancia que esto tenía ahora en la vida de sus discípulos. Krishnamurti adoptó una actitud cínica y crítica al respecto, y aunque trató desesperadamente de que no se le notara, él no simpatizaba con el ceremonial de la iglesia. Lo cual puede verse en una de sus cartas a Lady Emily Lutyens, en la cual también se refiere a ‘todos los problemas de aquí’ es decir a la creciente controversia dentro de la Logia de Sydney sobre el papel de la Iglesia Católica Liberal y de Leadbeater en la vida de la Sociedad Teosófica. Esto es a lo que Mary Lutyens refiere como el ‘partido de la Iglesia de Leadbeater’, al que se oponía fuertemente el Secretario General de la época, el señor T.H. Martyn, cuya riqueza personal había sostenido por algún tiempo a la Logia.” (The Elder Brother, pp. 194-195) Reunión del Viernes Santo de 1922 en Sydney “Martyn estaba luchando por el movimiento de ‘Vuelta a Blavatsky’ dentro de la Sociedad—y para él esto significaba la Teosofía sin cultos de la personalidad, la distribución indiscriminada de iniciaciones, los pronunciamientos ocultos de Leadbeater y de otros dentro de la Orden de la Estrella en el Oriente por la Venida del Cristo-Alcyone, y la Iglesia Católica Liberal. Para apoyar sus esfuerzos, Martyn formó en Sydney una ‘Liga de Lealtad a la Sociedad Teosófica’, lo cual significaba lealtad a Blavatsky y a la verdadera Teosofía, más que a aquellos que en su opinión estaban intentando y logrando suplantarla. En todo esto tenía la oposición de los seguidores de Leadbeater, y el conflicto estuvo hirviendo por algún tiempo hasta que explotó en la Convención Australiana del Viernes Santo de 1922. Primeramente hizo erupción en una serie de alegatos y argumentos. Jinarajadasa presidió la sesión y era visto por los disidentes como un agente de la señora Besant y Leadbeater. Sin inmutarse por los acalorados argumentos en su contra Leadbeater hacía la señal de la cruz y daba la bendición cada vez que dejaba el salón, mientras que sus seguidores recibían sus bendiciones. Krishnamurti se levantó diciendo que ‘Leadbeater era uno de los hombres más grandes y más puros que jamás había conocido en su vida.’ La propuesta del Senador Reid no fue aceptada por los señores Martyn, Prentice de la Logia de Hobart (Tasmania) y Barnes de la Logia de Sydney. Martyn declaró que Leadbeater estaba asociado con un homosexual de tipo criminal y depravado (Wedgwood). Aunque Leadbeater no habló en la reunión, dejó hacer saber que en 1908 un Comité en el que había eminentes jueces y abogados lo había exculpado de las acusaciones de 1906. Sin embargo esto era simplemente falso; el ‘Comité de 1908’ era de hecho una mayoría del Ejecutivo Británico de la S.T. (en el cual estaban Wedgwood, Hodson-Smith (antiguo joven de Leadbeater), Maud Sharpe, Esther Bright (amiga de Besant y Leadbeater) y Herbert Whyte), los cuales habían hecho circular entre los miembros británicos una declaración en la que decían que habían visto la evidencia de 1906 y algunos documentos posteriores, habían considerado la evidencia, y que eran de la opinión de que no había nada que mostrara que el señor Leadbeater no hubiese actuado con motivos de lo más elevados y puros, y nada que pudiese insinuar una conducta personal equivocada, tal como se había dicho de manera muy ligera. Sin embargo entre los miembros de este Comité y firmantes de esa circular no había ni jueces ni abogados de ninguna especie ya fuesen eminentes o no. Mientras tanto la señora Besant hizo un llamado a las logias de Australia el cual fue publicado en Theosophy in Australia: ‘Como Presidente de la Sociedad Teosófica hago un llamado ante ustedes para que pongan fin a la persecución del Obispo Leadbeater, y los intentos de una pequeña sección de la Logia de Sydney, líderes de la así llamada Liga de Lealtad que trabajan en mi contra. . .tratando de forzarme a dimitir. La vergonzosa campaña en contra de mi colega

se ha preparado para encubrir el ataque en contra mía, el cual se ha hecho patente por la influencia del señor T.H. Martyn en el Daily Telegraph’.” (The Elder Brother, pp. 195-196) La señora Besant llegó a Sydney el 9 de mayo de 1922 “La señora Besant partió de la India junto con el señor Warrington el 22 de abril, y llegó a Sydney el 9 de mayo, pero incluso su mediación no pudo calmar los problemas, así que ella propuso la formación de un nuevo grupo de teósofos, que llevaría por nombre la Logia Blavatsky integrada por 300 miembros de la Logia de Sydney, en su mayoría miembros de la Sección Esotérica. En una carta de Nitya dice que ‘La señora Besant llegó y fue recibida muy amablemente, todos los periódicos hablaron de ella, pero las acusaciones de Martyn cayeron como una bomba, y todos los periódicos las publicaron. . .por cerca de dos semanas estuvieron apareciendo grandes columnas en los periódicos. Todo mundo escribió, Annie Besant escribió cartas, pero Leadbeater, en su manera usual le puso muy poca atención a todo. Las conferencias de Annie Besant estaban a reventar, y sus sermones en la iglesia atrajeron a cerca de 1500 personas cada vez.’ Los periódicos estuvieron ciertamente ocupados durante esas semanas con titulares como: ‘Escisión teosófica. Reunión tormentosa la noche anterior’: ‘Fuerte antagonismo en contra de la Iglesia Católica Liberal’; ‘El Obispo Leadbeater, y lo que sus discípulos dicen de él.’ y ‘El Caso Leadbeater’. La señora Besant tuvo una reunión el 17 de mayo de 1922 en la que ella trató de arreglar los problemas. El King’s Hall estaba totalmente lleno con mas de 700 personas. La reunión pronto derivó en las inevitables acusaciones y defensas sobre Leadbeater, sobre sus acusaciones sexuales, y la Iglesia Católica Liberal. El Senador Reid presidió la sesión. Como resultado de la reunión la Sociedad Teosófica se dividió. Después de una misión de 24 días incluyendo 34 reuniones y pláticas públicas, partió la señora Besant, y poco después Krishna y Nitya. Los periódicos continuaron ocupados con los problemas de la S.T. Gustav Köleström (alumno intimo de Leadbeater) declaró que ‘Leadbeater era un hombre santo y puro, y que hacía 17 años un juez en la India no pudo encontrarle ninguna falta.’ Siendo esta una interpretación de lo mas curiosa cuando sabemos que el juez Bakewell de Madrás condenó a Leadbeater.” (The Elder Brother, pp. 201-202) Junio de 1922 La Carta Gauntlett: “Otro documento relacionado con estos sucesos es la ‘Carta Gauntlett’. Rupert Gauntlett había sido uno de los dos primeros obispos Católicos Liberales. El 23 de junio de 1922 publicó una declaración bajo juramento respecto a la ‘Confesión Farrer’ y la renuncia de Wedgwood. Gauntlett aseveró que ‘él había hablado con la señora Besant durante 1918 cuando se había discutido la confesión verbal de Farrer. Gauntlett se sentía obligado a renunciar a la Iglesia porque, aunque no estaba seguro que fueran ciertas las acusaciones, estaba renuente a que lo asociaran con personas a las que se les imputaran tales acusaciones. La señora Besant lo instó a que no renunciara, y le dijo que se pusiera a limpiar la iglesia de tales escándalos. Yo le pregunté a ella si es que había alguna base real en las declaraciones de Farrer en su incriminación de otras personas, y la señora Besant me dijo entonces, que ella no tenía duda alguna de que eran ciertas, y que en un caso, el de Wedgwood, eran de su conocimiento personal, ya que cuando él estuvo en Adyar, su comportamiento fue tal, que ella se rehusaba a que jamás estuviese allí nuevamente.’ Gauntlett permaneció en la iglesia.” (The Elder Brother, pp. 192-193) La Circular Wilkinson Acusa de inmoralidad a cuatro sacerdotes de la iglesia católica liberal “No mucho después de la ‘Declaración Gauntlett’ apareció la ‘Circular Wilkinson.’ Esta era una carta abierta a todos los dirigentes de las logias de la Sociedad en Inglaterra, escrita por Alfred Wilkinson, Presidente de la Logia de Nottingham. La circular se refería a una propuesta de la Logia de Nottingham para que el Comité Nacional de la S.T. en Inglaterra iniciara las acciones necesarias para investigar y denunciar la creciente inmoralidad en la S.T., la cual estaba centrada, en Wedgwood y Leadbeater. A él le preocupaban las obvias contradicciones que habían aparecido en las recientes declaraciones publicadas y el constante resurgimiento de los antiguos escándalos. Él hacía notar que: ‘Cuatro sacerdotes de la Iglesia Católica Liberal habían sido prácticamente expulsados por la práctica de la sodomía. . . . El único caso que demanda la consideración de la Sociedad es el del señor Wedgwood, y eso debido al hecho de que ha sido declarado por el señor Leadbeater como un Iniciado. De aquí que cándidamente nos enfrentemos a la

cuestión de si la Iniciación y la ruina moral de los jóvenes por la práctica antes mencionada, sean compatibles’.” (The Elder Brother, p. 193) Julio de 1922 B.P. Wadia renuncia a la Sociedad Adyar “Mientras que Sydney había sido el centro del huracán, sus efectos se extendieron mucho más allá de Australia. En julio de 1922, B.P. Wadia, un eminente miembro indo de la Sociedad Teosófica y colaborador de la señora Besant por la Autonomía de la India, renunció a su membresía en la Sociedad. También él preparó un folleto en que dio las razones de su renuncia, atacando la presente administración de la Sociedad, Wadia se quejaba de que: ‘Nadie había escuchado la advertencia de HPB acerca de los “falsos profetas de la Teosofía” y de sus monstruosas exageraciones, esquemas idióticos e impostura. Dentro de la Sociedad Teosófica se ha establecido una jerarquía de “iniciados” y se ha dado rienda suelta de manera desenfrenada al seguimiento ciego de las personalidades y a su ridícula adoración’.” (The Elder Brother, p. 202) El señor B.P. Wadia, al descubrir las desviaciones de la Sociedad Adyar, presentó su carta de Renuncia al Consejo General el 18 de julio de 1922, ‘To All Fellow Theosophists and Members of the Theosophical Society’. Posteriormente se afilió a la Logia Unida de Teósofos, y formó una Logia de esta organización en Bombay y Bangalor India. Sus escritos ayudan a estudiar la Doctrina Secreta. Ver su carta en Noticias de la Logia, 5:3, 2005. Alice Cleather, alumna de HPB Denuncia la perversión y falsificación de la Teosofía original, por parte de Besant “El siguiente ataque provino de una antigua alumna de HPB, Alice Leighton Cleather. Ella ya había sido miembro de la S.T. por cuatro años, cuando se afilió la señora Besant, y ambas habían sido miembros del Grupo Interno de HPB. La señora Cleather hizo la siguiente declaración: (a) Que bajo la guía de la señora Besant la Sociedad Teosófica ha dejado de representar las enseñanzas de H.P. Blavatsky o el pensamiento de sus Fundadores. (b) Que ahora está completamente dominada por las engañosas ideas impuras y venenosas de un reconocido perverso sexual, al que esta desdichada y descarriada mujer cree y abiertamente declara estar ligada con lazos indisolubles, y por largas edades. (c) Que al adoptar y estar en connivencia con la promulgación de las enseñanzas de este hombre, permitiéndole que virtualmente controle su Sociedad, la señora Besant promulga de la manera más impía que ella actúa bajo las órdenes de los Maestros de la Sabiduría Trans-Himaláyicos, y bajo la dirección de H.P. Blavatsky. La señora Cleather defendió a HPB en contra de lo que ella veía como una perversión y falsificación de la Teosofía original, en tres libros, uno de los cuales estaba específicamente concernido con ‘La Gran Traición’ (The Great Betrayal) de la verdadera Teosofía por parte de la señora Besant bajo la influencia de Leadbeater. La señora Cleather consideraba que era un atropello y una afrenta la pretensión de la señora Besant de que Leadbeater había sido uno de los alumnos de HPB. En el artículo fulminante que la señora Besant publicó en el Theosophist en contra del grupo de Martyn en Sydney, ¿A Quien Servirán Ustedes? ella aseveró que Leadbeater había sido ‘uno de los alumnos más cercanos y de más confianza de HPB, y que ella despertó sus poderes.’ La señora Cleather retó a la señora Besant para que presentara algo por escrito que confirmara su falsa y audaz aseveración. Cleather señaló que Leadbeater nunca fue un miembro del Grupo Interno de HPB, y ni siquiera fue miembro de la Logia Blavatsky de Londres. Uno se pregunta como pudo HPB despertar los poderes de Leadbeater cuando él mismo había dicho que el que se los despertó había sido un Maestro——ayudado por Subba Row.” (The Elder Brother,pp. 202-203)

Leadbeater nunca fue alumno de HPB El reto de la señora Cleather nunca fue contestado por la señora Besant, la cual evadió la respuesta. Y la razón de esta evasión es obvia: Leadbeater no fue alumno de HPB, y la señora Besant no tenía ningún documento que pudiese apoyar su falsa aseveración. Cuando Leadbeater fue por primera vez a la India en 1894, viajó en el mismo barco que H.P. Blavatsky. Tomó Pansil en Ceilán por sugerencia de ella, y después de esto, jamás volvió a ver a Blavatsky, habiéndole escrito solo una carta cuando él estaba en Ceilán y ella en Ostende, pidiéndole que por favor le entregara una carta que el no lograba hacerle llegar al Maestro K.H., que por cierto el Maestro no quiso recibir. Leadbeater trabajó para Olcott y fue uno de los alumnos europeos de Subba Row. Sin embargo Subba Row durante el tiempo en que Leadbeater llegó a Adyar, había comenzado a cortar su comunicación con los Maestros y era plenamente antagónico a HPB. Durante el verano de 1885, Subba Row continuó promoviendo su versión de que H.P.B. era ‘un cascarón desierto y abandonado por los Maestros’ con el objeto de destruir la fe que muchos estudiantes tenían en ella. Él se había propuesto hacer que los teósofos dudaran de ella y con esto evitar que diera conocimiento esotérico a los Occidentales. Con tal de lograr su fin, no le importó dar una versión bastante malévola y tergiversada del carácter oculto de HPB, asesinando así su personalidad. La prueba de este hecho la tenemos en una carta escrita en ese tiempo por Charles W. Leadbeater, en la que da los puntos de vista que había escuchado de labios de Subba Row. Debemos tener en cuenta que en junio de 1885 Leadbeater solo llevaba escasos 7 meses de haber llegado a Adyar, y por ello, lo que escuchó en esa época acerca de Blavatsky, dejará en él una huella indeleble, que años después será transmitido en sus escritos plagados de tergiversaciones del ocultismo. Referimos al lector a la biografía de Subba Row en la presente publicación en donde encontrará el texto completo de esta carta. Lo que Leadbeater pensaba de Blavatsky A continuación solo damos algunos pasajes que muestran lo que Leadbeater pensaba de HPB en 1885: “Adyar, Madrás, 14 de junio de 1885 Subba Row nos relató recientemente más acerca del extraordinario y complejo carácter de la Señora [Blavatsky]. . . parece ser que. . .ella murió, el cuerpo fue abandonado. . .fueron seleccionados dos Chela poco versados en ocultismo, para tomar el lugar del Adepto cuando fuese necesario: y como ningún Adepto o Chela puede entrar en el cuerpo de una mujer durante sus periodos de enfermedad, en tales momentos ha tenido que ser poseída por una ignorante vieja tibetana de mal carácter, en lugar del Adepto o de los Chelas, ya que ella era la única mujer disponible para este propósito. Parece ser que cuando uno de los cuatro remplaza al otro, él o ella no tiene ninguna idea de lo que ha dicho o hecho el predecesor, y es así como se produce una confusión interminable. . . y explica el hecho de que a veces ella sepa menos acerca del ocultismo que cualquiera de nosotros. . . . Sin embargo los Adeptos aún mantienen su conexión, con la esperanza, como ellos piensan de ser capaces de completar su promulgación de la ‘doctrina secreta’ a través de ella. . .siendo rusa, ella tiende a la exageración. . .el inglés no es su lengua materna. . .y por lo tanto. . .frecuentemente ella hace errores. ¡Pobre vieja dama! su vida ha sido maravillosa, ¡y quien pude decir lo que vendrá después!” En efecto ni siquiera Subba Row pudo imaginar que lo que vendría después era Leadbeater con todos sus escándalos sexuales. Leadbeater bajo la influencia de Subba Row Leadbeater llegó a Adyar con el buen propósito de hacerse chela, pero tuvo la mala fortuna de caer bajo la influencia de Subba Row que para esas fechas estaba trabajando sin saberlo, para el mismo grupo de Brahmines que en 1893 envió a G. Chakravarti para que capturara a Annie Besant. Leadbeater por su lado, muchos años antes que Besant, había hecho contacto con este grupo, y como él mismo nos dice, un cierto “maestro” ayudado por Subba Row, “despertó sus poderes.” Leadbeater volvió a Londres en 1889, y si hubiese querido, pudo haber visitado a HPB, durante sus últimos tres años de vida, sin embargo él nunca lo hizo, y ni siquiera estuvo presente el día en que los alumnos de HPB se despidieron

de su cadáver en el crematorio de Woking. En Londres Leadbeater fue alumno del Señor Sinnett, que para estas fechas había cambiado a los Maestros por guías elementarios con los que se contactaba a través de la médium Maude Travers Scott-Elliot. El señor Sinnett era Presidente de la Logia de Londres la cual era declaradamente antagónica a la Logia Blavatsky de Londres. Leadbeater fungió por varios años como Secretario de la Logia de Londres. Leadbeater por lo tanto no fue alumno de HPB. Prentice cuestiona la clarividencia de Leadbeater “El siguiente ataque en contra de Leadbeater provino de J. M. Prentice, un eminente Teósofo de Sydney, el cual hizo circular una Carta Abierta al señor J. L. Davidge de Adelaida’ en la que cuestionaba la autenticidad de los poderes psíquicos de Leadbeater, preguntando si alguna vez él habían contribuido a presentar algún nuevo hecho de relevancia en el conocimiento del mundo, o incluso si habían sido puestos a prueba sus poderes. Prentice consideraba que la obra de Leadbeater era un fraude peligroso y una fantasía pueril. En círculos ocultos fuera de la Sociedad se hablaba en ese tiempo de. . .un ‘misterioso grupo de ocultistas que estaba usando técnicas homosexuales para construir un depósito de “poder astral negro.”. . .y que Leadbeater era al mismo tiempo un pederasta y un vampiro que combinaba estas actividades para el avance de la magia negra.’ Otros consideraban que ‘era un mago negro pederasta que estaba destruyendo al mismo tiempo el ocultismo, la masonería y la Teosofía original de HPB’.” (The Elder Brother, pp. 203-204) Junio de 1922 Krishnamurti recibe una supuesta carta de los Maestros “Antes de partir de Sydney la señora Besant junto con Krishnamurti, Nitya y Jinarajadasa tuvieron una larga plática privada. Lugo Leadbeater le envió una carta supuestamente proveniente de uno de los Maestros en la que le decía: ‘Abrigamos las más grandes esperanzas en ti. . . . Se tolerante ante los puntos de vista diferentes y divergentes. . . . Trata de encontrar el resplandor más ligero en la obscuridad más infernal. . .’ Después de esto la señora Besant partió de Sydney rumbo a Adyar, sin haber resuelto el conflicto de la Sociedad Teosófica en Sydney. Krishnamurti y Nitya se embarcaron rumbo a Ojai [el antiguo] en Hollywood, California. Krishnamurti comentó respecto a esta carta: ‘Esto es justamente lo que necesitaba ya que tiendo a ser intolerante y a no preocuparme de los hermanos. Este mensaje tuvo un gran efecto en él, y Mary Lutyens considera que fue el punto decisivo en su desarrollo.”(The Elder Brother, p. 205) Agosto de 1922 Leadbeater se traslada al Manor en Mosman, Sydney “Mientras que el año de 1922 terminaba, Leadbeater permanecía plácidamente sin inmutarse. Sus discípulos comenzaron a buscar un centro permanente para su trabajo. Ellos descubrieron una casa localmente conocida como ‘Bakewell Folly’ aunque el nombre en la reja era ‘Garroch’, con vista a la bahía de Sydney en el elegante barrio de Mosman. La casa era enorme, con una distribución muy caótica y ciertamente extraña. Había sido construida por un fabricante de azulejos inglés llamado Bakewell. El señor Van Gelder la vio y llevó a Leadbeater para que la viera, quedando éste bien impresionado. Fue adquirida en agosto de 1922. Inicialmente dos o tres familias se mudaron al Manor, tal como Leadbeater la llamó.” (The Elder Brother, p. 204) Comienza el proceso psicológico de Krishnamurti “Muy poco después de haber llegado a Ojai, Krishnamurti comenzó a experimentar un extraordinario proceso psicológico. . .que era extremadamente doloroso, psicológica y físicamente. Sufría de intensos dolores en la cabeza y la nuca, dificultades para dormir, y lo que en círculos no ocultos podría describirse como alucinaciones y delirios. A Leadbeater le escribió lo siguiente: ‘Como usted sabe no he sido lo que podría llamarse ‘feliz’ por muchos años; todo lo que toco me desagrada; mi condición mental como usted sabe mi querido hermano, ha sido deplorable. . . .He cambiado considerablemente de lo era en Australia. Naturalmente he estado pensando en el mensaje del Maestro. . .’

Krishnamurti comenzó a meditar media hora desde que dejó Australia, y ahora podía ver en que estaba equivocado en el pasado. Y continuó diciéndole a Leadbeater: ‘Consciente y deliberadamente comencé a destruir las acumulaciones equivocadas de los años pasados desde que tuve la desgraciade dejarlo. Quisiera reconocer aquí con vergüenza, que mis sentimientos hacia usted no fueron lo que debieran haber sido. Ahora son completamente diferentes. Ha vuelto en mí el cariño que tenía por usted cuando nos conocimos por primera vez en Adyar trayendo con él el cariño del pasado. Por favor no piense que estoy escribiendo meras trivialidades y frases hechas, porque no lo son; y usted mi querido hermano, de hecho me conoce mejor que yo mismo. Con todo mi corazón quisiera poder verlo ahora.’ Él expresó un nuevo espíritu de determinación, diciendo que había estado “espiritualmente ciego” durante los últimos siete años, “en un calabozo sin luz” y que ahora siente que está en la luz del sol, y de nuevo en contacto con el Señor Maitreya y el Maestro. Él sabía exactamente lo que él quería que hiciese: “solo servir a los Maestros y al Señor. . . . Toda mi vida está dedicada a la obra y no pienso cambiar’.” (The Elder Brother, pp. 205-206) 1923 Besant reinterpreta la historia para defender a Leadbeater “En 1923 el Theosophist inició una serie de artículos defendiendo a Leadbeater. Reinterpretando los acontecimientos de 1906. La señora Besant pretendía que el consejo que le dio a los muchachos había sido ‘malinterpretado’ y pervertido y en mayo de 1923 ella aseveró que: ‘Hay una clara conspiración que se está llevando a cabo en contra de Leadbeater’, y concluyó diciendo que ‘el Obispo Leadbeater está por arriba de todo esto, ya que toda esta rabia no puede tocar su exquisita serenidad. Él es el espíritu de Cristo que oró: Padre perdónalos, porque no saben lo que hacen’.” (The Elder Brother, pp. 207-208) 8 de junio de 1923 Besant cancela el Diploma de la Logia de Sydney “El número de mayo de la revista Dawn lanzó un ataque vitriólico aunque velado en contra de Leadbeater. La Logia de Hobart (Tasmania) de la Sociedad Teosófica hizo un llamamiento para que se hiciese una investigación a fondo en contra de Leadbeater, incluyendo las cuestiones de inmoralidad sexual y lo fraudulento de su pretendida clarividencia. También le pedían a la señora Besant que definiese sus opiniones en conflicto respecto a Wedgwood. El número de junio traía mas detalles acerca de esta ‘conspiración’, y en el mes de julio se anunció que el diploma de la Logia de Sydney había sido cancelado el 8 de junio por la señora Besant.” (The Elder Brother, p. 208) Martyn forma la Sociedad Teosófica Independiente “Es así como la Logia más grande del mundo dejó la Sociedad Teosófica (Adyar), llevándose a cerca de 600 miembros de loa 900 que tenía originalmente. Bajo la dirección de Martyn formaron la Sociedad Teosófica Independiente, teniendo su Cuartel General en el King’s Hall cuya propiedad conservó a pesar de la acción legal que en su contra emprendió la nueva logia creada por la señora Besant.” (The Elder Brother, p. 208) Leadbeater no entiende lo que le ocurre a Krishnamurti “A medida que el año pasaba Leadbeater continuó recibiendo detalles del ‘Proceso’ de Krishnamurti, pero ni él ni la señora Besant podían explicarlo. Había algunos entre los que se encontraba Krishnamurti que se preguntaban por qué Leadbeater no le había preguntado a los Maestros, o al Señor Maitreya, para que se lo explicaran. Después de una gira por los Estados Unidos Krishnamurti y Nitya viajaron a Inglaterra y después a Viena, vía París, antes de trasladarse a Ommen, Holanda. Mientras el ‘Proceso’ continuaba. Junio de 1923 Leadbeater construye el anfiteatro de Balmoral en Sydney El 23 de junio Leadbeater dio una plática en una reunión de la Estrella acerca de ‘¿Por qué Lo esperamos’ Cinco días después llevó a cabo una ceremonia en el terreno donde se construiría un anfiteatro en Balmoral [una playa cercana al Manor] en un suburbio en la bahía de Sydney. El anfiteatro se construyó en un estilo griego frente a la playa y las aguas de la bahía, y alguna gente del lugar decía que había sido construido para permitirles a los fieles observar a

Krishnamurti cuando entrara triunfalmente en Sydney caminando sobre las aguas. La ceremonia que ofició Leadbeater consistió en oraciones e invocaciones a los ángeles, a los cuales se les ofrendaron flores. Un mes después en la luna llena del día de Asala, se celebró una ceremonia masónica para poner la primera piedra. Se enterraron joyas magnetizadas. Meses más tarde se consagró el Templo Masónico del anfiteatro, y la Iglesia Católica Liberal celebró allí la eucaristía en una capilla, y reuniones de La Estrella en el Oriente, y la Mesa Redonda. Se vendieron las butacas del anfiteatro al público desde 5 hasta 100 libras esterlinas. En octubre Krishnamurti y Nitya volvieron a Ojai. En Ojai continuó el sufrimiento de Krishnamurti a tal punto que Nitya le escribió a Leadbeater pidiéndole su consejo, preguntándole si debían ir a Sydney para estar con él. Pero Leadbeater no los quería con él y dudaba acerca de los mensajes que Nitya decía haber recibido de los Maestros. Para él, el ‘Proceso’ no entraba en sus esquemas llegando a cansarse de todo esto. Las persistentes preguntas de Krishna lo molestaban, especialmente cuando se referían a asuntos para los que no tenía respuestas.” (The Elder Brother, pp. 207-210) 1923 Se publican Las Cartas Mahâtma Poco después de la muerte del señor Sinnett el 27 de junio de 1921, el señor Trevor Barker se acercó a la albacea de sus bienes, la señorita Maud Hoffman, actriz del cine mudo, para solicitarle el permiso de transcribir las cartas que el señor Sinnett había recibido de los Mahâtmas. El señor Barker era un Teósofo inglés, miembro de la Sociedad Teosófica Adyar. (Al publicar la segunda edición en 1926, señaló que había renunciado a la Sociedad Adyar, y posteriormente se afilió a la Sociedad Teosófica en Point Loma) La tarea de transcribir las cartas fue muy ardua, dado lo difícil de la caligrafía de los originales, sin embargo en un tiempo record, Trevor Barker fue capaz de publicar las Cartas en el mes de diciembre de 1923, con el título de Las Cartas Mahâtma a A. P. Sinnett,Londres: T. Fisher Unwin. Posteriormente, y después de haberse dado cuenta de que debido a las prisas y lo difícil de los originales, había cometido algunos errores de transcripción, en 1926 publicó una segunda edición revisada de la misma obra, considerada actualmente como la Edición Original estándar. En 1939 los manuscritos de estas cartas junto con los que HPB le escribió al Señor Sinnett, publicados con el título de Las Cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett, fueron entregados irrevocablemente al Museo Británico de Londres, y pueden ser consultados actualmente por cualquiera que tenga interés, y que se encuentre en Londres. La aparición de las Cartas Mahâtma publicadas en un libro accesible a todo mundo, ocurrió en uno de los momentos más críticos de la historia del movimiento Teosófico y en particular de la Sociedad Adyar. Durante casi treinta años el señor Leadbeater y la señora Besant habían estado entregando a los miembros, mensajes que ellos decían provenir de lo Maestros que habían fundado la Sociedad Teosófica y enviado a HPB como su mensajera. Sin embargo con la publicación de las Cartas Mahâtma, todo mundo, miembro o no de la Sociedad, pudo comprobar que las enseñanzas originales, de los Maestros coincidían en todo punto con lo que había enseñado y escrito HPB, y que en cambio diferían notablemente de lo que la señora Besant y el señor Leadbeater habían estado enseñando en esos treinta años. Ellos habían aseverado que lo que exponían era una evolución y un nuevo desarrollo de lo que HPB había enunciado, y por lo tanto muchos pensaron que se trataba de una Neoteosofía. Hubiese bastado con leer Isis Develada o la Doctrina Secreta para darse cuenta de que la nueva enseñanza no era una evolución de la antigua, pero muy pocos miembros lo hicieron, arguyendo que Isis ya estaba rebasada, y que la Doctrina Secreta era muy complicada; además, apenas si les quedaba tiempo libre para obtener su sustento diario, ya que estaban muy ocupados esperando la llega de Maitreya Alcyone en la Orden de la Estrella, y preocupados por obtener listones de un mejor color en la Escuela Esotérica, además de tener que ir a Misa y asistir a la logia CoMasónica. Sin embargo al aparecer las Cartas Mahâtma ya no se trataba de una obra escrita por H.P. Blavatsky, que la señora Besant había corregido en 1893, y que en 1897 había dicho que:

“ella hace muchas aseveraciones tan confusas. . .que no son nada más que malentendidos exotéricos de verdades esotéricas. . . [y] no puedo dejarlas salir al público sin una advertencia, de que mucho en ellas es ciertamente erróneo.” (p. xx) Ahora se trataba de las cartas autenticas de los Mahâtmas, para las que existían manuscritos con una caligrafía reconocible, y no meras transcripciones a maquina simplemente firmadas con sus nombres como las que hacían Leadbeater y Annie Besant. El estudio de estas cartas y su comparación con lo que se pensaba que simplemente era una Neoteosofía, revela que lo que el señor Leadbeater y la señora Besant habían estado enseñando por treinta años es en realidad una auténtica pseudoteosofía, basada en elucubraciones personales, fantasías, alucinaciones, y visiones sacadas de la luz astral, pero que no está sustentada por la Tradición Esotérica Transhimaláyica. De aquí que no nos sorprenda la opinión de Leadbeater sobre las Cartas Mahâtma. “Leadbeater objetaba las cartas que los Maestros le escribieron al señor Sinnett y consideraba que no eran confiables. Cuando Las Cartas Mahâtma a A.P. Sinnett fueron publicadas, Leadbeater se refería a ellas como ‘ese abominable libro’.” (The Elder Brother, p.277)

Introducción de Trevor Barker a las Cartas Mahâtma (Extractos) “Las cartas son publicadas ahora con el permiso de la Albacea del finado A.P. Sinnett a la cual le fueron legadas únicamente y de manera incondicional; ella a su vez, a sugerencia del escritor de esta Introducción, le permitió el gran privilegio de tomar a su cargo la total responsabilidad de transcribir, ordenar y publicar las Cartas en forma de libro. “El escritor emprendió la tarea, con el más pleno sentido de la grave responsabilidad que comporta su acción, convencido de que había llegado el momento en el que los supremos intereses de La Sociedad Teosófica exigían la publicación completa de Las Enseñanzas de los Maestros, dadas al señor Sinnett. Él siente con mayor agudeza su responsabilidad ya que hay un pasaje en una de las cartas en este volumen en donde El Maestro K.H. dice que ni él ni su hermano M. jamás permitirán que éstas se publiquen. Aunque sin lugar a dudas no existía la intención de que estas cartas se publicaran al momento en que fueron escritas, puede honradamente suponerse que tampoco se anticipó el actual callejón sin salida en el que se encuentran los asuntos de la Sociedad. En un momento en el que existe tanta controversia respecto a lo que era o lo que no era la Enseñanza original de los Maestros, la publicación de las palabras de sus propios Maestros solo podrá servir a los intereses supremos del gran movimiento que sostiene como su lema que ‘No hay religión más elevada que la verdad.’ Los Maestros son lo que son; y lo que escribieron— escrito está, y ni ellos ni sus doctrinas necesitan de la aclamación o apología de mentes inferiores. . . . El propósito del compilador ha sido, que los miembros de la Sociedad Teosófica y el mundo en general, sean capaces de estudiar por sí mismos, la verdad respecto a los Maestros y sus doctrinas tal como están expuestas en estas cartas firmadas de su puño y letra. . . . Un estudio minucioso de la exposición de las enseñanzas dadas en aquellas primeras obras [del señor Sinnett, El Mundo Oculto, y Buddhismo Esotérico], al igual que en la de escritores Teosóficos más modernos, arroja algunos resultados interesantes cuando se comparan con la enseñanza original tal como está contenida en estas cartas. Dicha confrontación muestra claramente que muchas de las teorías que se han convertido en dogmas aceptados de las doctrinas Teosóficas modernas, son en realidad inexactas y engañosas.”

1924 Wedgwood vuelve a la Sociedad Adyar Después de una vida licenciosa en París “A principios de 1924 James Wedgwood reanudó sus actividades en la Sociedad Teosófica, la Iglesia Católica Liberal y la Co-Masonería. Después de su renuncia el 7 de marzo de 1922, Wedgwood se trasladó a París en donde comenzó a trabajar para obtener un doctorado en la Sorbona. Para estas fechas había abandonado todos sus intereses en el

ceremonial o en lo espiritual, diciendo que no eran de ninguna importancia, y se entregó a una vida sexual desenfrenada y licenciosa. Ya no teniendo que esconder sus tendencias de sus amigos teósofos, le dio rienda suelta a su gusto por los jóvenes, adquiriendo también la adicción por la cocaína, que usó en gran cantidad y que hizo que probaran los jóvenes con los que andaba. Esta adicción y su gusto por los jóvenes continuaron por toda su vida. A principios de 1924, estando corto de dinero, le escribió a la señora Besant, la cual le escribió a varios teósofos holandeses para que le proporcionaran a Wedgwood un lugar tranquilo para vivir, dedicándose nuevamente a sus actividades ocultas. (The Elder Brother, pp. 215-216) Desasosiego de Leadbeater por el desarrollo de Krishnamurti “Leadbeater comenzó el año de 1924 con una carta para la señora Besant en la que le dice: ‘Acabo de recibir una carta de Nitya en la que me dice que se ha vuelto a reanudar todo este terrible asunto de la preparación. . . Todo este asunto me causa mucho desasosiego, porque nunca antes me había encontrado con algo semejante. . .todo esto va completamente en contra de lo que se me ha enseñado. Espero que sepas que todo está bien. Krishnamurti y Nitya no tienen la menor duda de esto, y pienso que ellos deben saberlo; sin embargo dos de los mensajes que ellos han recibido (cuyas copias te anexo, aunque sin duda ellos ya te las habrán enviado) no están de ninguna manera en el estilo de ninguno de nuestros Maestros.’ Leadbeater no tenía ningún deseo de que su trabajo en el Manor fuese interrumpido por lo que él veía como actividades exóticas e innecesarias; su hogar, y la seguridad y poder que le brindaba era vitalmente importante para él, y no quería arriesgarse a que fuese disturbado. Así que inmediatamente le escribió a Nitya el mismo día, admitiendo que ‘No entiendo el terrible drama que está ocurriéndole a nuestro querido Krishna, pero quiero que me informes frecuentemente de lo que pasa.’ Respecto a todo esto Mary Lutyens hace notar que ‘uno de los muchos misterios de esta extraña historia es que Leadbeater no le haya preguntado al Maestro. . .o al Maestro Jesús, o al Señor Maitreya qué es lo que estaba ocurriendo en el cuerpo de Krishnamurti.’ O, en verdad, ¿por qué no lo observó clarividentemente con la misma visión que le había permitido penetrar el átomo, y el sistema solar [y ver cuando era un chango en la Luna, o las supuestas vidas pasadas de más de 300 personas]? Mientras tanto Leadbeater continuó ocupado con su Iglesia, las actividades de la Estrella y la construcción del Anfiteatro de Balmoral.” (The Elder Brother, pp. 210-211) Abril de 1924 Krishnamurti de vuelta en Australia “El 3 de abril de 1924, Krishnamurti llegó a Australia, habiendo sido invitado para asistir a la Convención de la S.T.; él venía acompañado por Nitya, Jinarajadasa, Lady Emily Lutyens, y sus hijas Mary y Betty. Fueron recibidos en el muelle por Leadbeater, Dick Balfour Clarke, y Theodore St John su alumno favorito del momento. La vida en el Manor era muy simple, estructurada de manera rígida. Todas las mañanas antes del desayuno se celebraba la Misa en la capilla ubicada en el sótano. Los domingos la comunidad viajaba a la ciudad en el ferry para asistir a Misa en la Catedral de San Albán. Una vez a la semana iban a la ciudad a la reunión masónica del Templo contiguo a San Albán. Los alimentos se servían en el comedor del Manor, en donde había una cierta tensión debido a que Leadbeater insistía en que comieran en silencio. Gran parte del tiempo en el Manor se perdía esperando a que Leadbeater saliera de su cuarto. Se reunían pequeños grupos frente a su puerta esperando tener la oportunidad de hablar con él. Krishnamurti pasó la mayor parte de su tiempo viajando entre Mayola en donde se hospedó, y el Manor, haciendo varios viajes a las montañas alrededor de Sydney (The Blue Mountains) a donde Nitya fue para curar sus pulmones. Mary Lutyens sugiere que Krishnamurti estaba fuera de lugar en el Manor, y se había olvidado de su deseo inicial de estar cerca de Leadbeater para entrenamiento oculto, y se sentía mas feliz cuando estaba lejos de Sydney. Leadbeater consideraba que Krishnamurti era una mala influencia en el Manor.” (The Elder Brother, pp. 211-215 extractos) Abril de 1924 Besant en Inglaterra y Francia

“La señora Besant dejó Bombay el 26 de abril, viajando directamente a Inglaterra. Ella dio varias conferencias en el Queen’s Hall, después voló a París en donde presidió la Convención francesa. (Ransom, pp. 462-463) Krishnamurti vuelve a Ojai “Lady Emily viajó de Sydney a la India y de allí a Inglaterra el 7 de junio de 1924, dejando a sus hijas Mary y Betty en el Manor, Krishnamurti y Nitya partieron rumbo a San Francisco el 24 de junio, viajando a Ojai. (The Elder Brother, p. 215) 26 de julio de 1924 Arundale ordenado sacerdote y obispo “En julio George Arundale y su esposa Rukmini Devi, partieron de la India rumbo a Europa para llevar a cabo una larga gira. (Ransom, p. 465) “En Europa estaban ocurriendo cosas de lo más extraordinarias. Arundale, Wedgwood, Oscar Köllerström y Rukmini Devi Arundale, estaban causándole serias preocupaciones a Leadbeater por sus actividades ocultas. Arundale estaba ‘trayendo mensajes de los Maestros’ y anunció varios avances ocultos en una escala que no tenía precedentes. Arundale, Wedgwood, Köllerström y otros pretendían ser clarividentes, y finalmente todos comenzaron a recibir mensajes, en su mayor parte colocándolos en los rangos superiores de la jerarquía oculta. Arundale, en contra de los consejos de la señora Besant había sido ordenado sacerdote de la Iglesia Católica Liberal en Huizen, Holanda el 26 de julio de 1924 a manos de Wedgwood, y él la noche del 1 de agosto afirmó haber recibido su tercera iniciación, junto con Wedgwood, mientras que su esposa Rukmini recibió la segunda. Casi una semana después, Arundale fue consagrado como obispo (4 de agosto) por Wedgwood y Frank Pigott, sin consultar a Leadbeater, el cual envió un telegrama de desaprobación. Impávido ante ese pequeño regaño, Arundale comenzó a usar su vestimenta de obispo, y continuó recibiendo mensajes e instrucciones. Estas iban desde el requerimiento de que los obispos usaran ropa interior de seda, que la señora Besant, Wedgwood, y Rukmini y él mismo no comieran huevos, y la promesa de visitar el castillo del Maestro el Conde en Transilvania.” (The Elder Brother, pp. 216-217) Agosto de 1924 Arundale anuncia el nombre de los doce Apóstoles de Krishnamurti “En la noche del 7 de agosto Arundale anunció que Wedgwood, Krishnamurti, habían recibido su cuarta iniciación, también anunció que se le habían dado los nombres de los ‘Doce Apóstoles’ que habían sido escogidos por el Señor para trabajar con Él cuando viniese. Estos doce apóstoles eran: la señora Besant, Leadbeater, Jinarajadasa, Arundale, Rukmini, Wedgwood, Nitya y Oscar Köllerström. Los nombres de los otros cuatro no se hicieron públicos, aunque en una versión de la lista estaban incluidos, Ragopal, Theodore St John, y Lady Emily Lutyens. Arundale declaró que él y Wedgwood eran alumnos directos del Maha Chohan, y que Wedgwood iba a ser el Maha Chohan de la séptima raza raíz, [lo cual significaba que Jinarajadasa perdiera el puesto que Leadbeater le había prometido]. Arundale seria el Jefe del Estado Mayor de la séptima raza y esta sería su última encarnación.” (The Elder Brother, p. 217) “La Dra. Besant presidió la Convención Alemana en Hamburgo, (6-7 de agosto) y una gran Convención Holandesa en Arnheim, el 8 de agosto, el 16 partió para la India.” El 3 de septiembre se celebró el segundo jubileo en el que se le dieron los honores a la señora Besant. Ella fue a Simla para discutir con el virrey (Lord Lytton) la Ley de Auto Gobierno Indo. La Convención Teosófica se llevó a cabo en Bombay del 24 al 26 de diciembre.” (Ransom, p. 464) Diciembre de 1924 Boris de Zirkoff comienza la compilación de los Escritos Coleccionados de H.P. Blavatsky En otro orden de ideas completamente diferentes a lo que ocurría en la Sociedad Adyar, Boris de Zirkoff que acababa de llegar a la Sociedad Teosófica en Point Loma California, a sus 22 años de edad, en diciembre de 1924, comenzó la compilación de los Escritos de HPB, posteriormente intitulados The Collected Writings of H.P. Blavatsky. Esta labor le llevó todo el resto de su vida hasta su muerte en 1981. Los Escritos Coleccionados de H.P. Blavatsky comprenden 15 volúmenes.

1925 Leadbeater publica un nuevo libro “En 1925 Leadbeater publicó uno de sus libros mas controvertidos: Los Maestros y el Sendero, el cual contenía material que había circulado de manera privada en la Sección Esotérica, incluyendo detalles muy completos acerca del Gobierno Interno del Mundo, los Maestros, su apariencia física e incluso planos de la casa de uno de ellos.” (The Elder Brother, p. 224) Enero de 1925 La señora Besant inmersa en la agitación política “La señora Besant enfatizó el trabajo de la Jerarquía (oculta). Políticamente, ella estuvo inmersa en la agitación para apoyar la Ley de la Nación Inda, y animaba a los Indos para que defendieran la Ley de Autonomía. El 16 de enero ella dio tres conferencias a una multitud en Calcuta. El 23 de enero en Delhi siendo ella Secretaria General de la Convención Nacional trató de unir a todos los partidos, mahometanos e hindúes. En marzo Jinarajadasa presidió la Convención Australiana. Por su parte, la señora Besant llegó a Inglaterra el 21 de julio, llevando consigo la Ley de la Nación Inda. Ella obtuvo el apoyo del partido Laborista para que fuese presentada al gobierno. Del 1 al 9 de agosto ella presidió la Convención Alemana en Hamburgo. 11 de agosto de 1925 Annie Besant anuncia a los Doce Apóstoles de Maitreya-Krishnamurti “En el Campamento de la Estrella del Oriente celebrado el 11 de agosto de 1925 en Ommen [una localidad cercana a Huizen, al este de Ámsterdam], la Dra. Besant dijo que debido a la amenaza de la guerra, tenía que apresurarse la venida de un gran Instructor. Ella declaró que por órdenes del Jefe de la Jerarquía Oculta, ella anunciaba que varios nombres de bien conocidos miembros de la Sociedad, habían sido admitidos a grados superiores de Iniciación. . . . Ella se refirió a las tres actividades en las que habían estado ocupados muchos miembros durante los últimos años: la Educación; la Iglesia Católica Liberal; la Co-Masonería.” (Ransom, pp. 467-468) Nota: aquí tenemos que cambiar de fuente de información ya que aunque la Historia oficial de la Sociedad Adyar escrita por Josephine Ransom reporta este evento, lo altera en ciertos puntos, omitiendo las referencias a los “Doce Apóstoles,” y otros detalles, por lo que preferimos citar los extractos del texto original publicados en The Theosophical Movement, 1875-1950, p. 292, tomados de los: “Proceedings of the Star Congress at Ommen, Holland.” The Theosophist, noviembre de 1925, XLVII, 143.

Krishnamurti, Leadbeater (vestido de obispo), y la señora Besant en Adyar a mediados de los años 20s EL MENSAJE DE ANNIE BESANT en Ommen Holanda “. . .Y ahora tengo que darles, por órdenes del Rey. . .Su mensaje, y algunos de los mensajes del Señor Maitreya y de Sus grandes Hermanos. . .lo que estoy diciendo y anunciando, es definitivamente por órdenes del Rey al que yo sirvo. . . . Pronto Él tomará posesión de Su vehículo escogido. Entonces Él escogerá, como antes, a sus doce apóstoles. . .y a su jefe, el Señor mismo. Él ya los ha escogido, pero solo se me ha ordenado mencionarles siete que han alcanzado el nivel del Arhatado. . . . Los primeros dos son, mi hermano Charles Leadbeater y yo misma. . . C. Jinarajadasa. . . George Arundale. . .Oscar Köleström. . .Rukmini Arundale. . . . Dejo sin mencionar a uno y debo hacerlo también con otro. Naturalmente nuestro Krishnaji (Krishnamurti) es uno de ellos, pero él tendrá que ser el vehículo del Señor. Y el otro es alguien muy querido por todos nosotros, al igual que por toda la Hermandad, se trata del Obispo Wedgwood. Él ha llevado su cruz antes de que el Rey pudiese ponerle el sello del Arhatado. . . . Estos son los siete de los doce que Él ha escogido siendo Él mismo el treceavo, ‘Ustedes me llaman Maestro y Señor, y hacen bien, porque eso es lo que soy’. . . . Ahora bien, algunos se preguntarán cómo es posible todo esto, si HPB era realmente la única que fue anunciada como mensajera del Maestro. Sin embargo desde entonces el mundo ha crecido mucho, y es posible que aunque algunos pocos puedan ser descartados, muchos miles serán atraídos a Cristo. . . . Así que cualquiera que sea el efecto de esto, en vista de que Él lo ha dicho, ya está hecho. . .’ (“Proceedings of the Star Congress at Ommen, Holland The Theosophist, noviembre de 1925, XLVII).”(The Theosophical Movement, 1875-1950, p. 292) Un esqueleto enmohecido La protagonista principal de los hechos que ocurrieron en Ommen en 1925, fue la señora Besant, máxima dirigente de la Sociedad Teosófica y Hermandad Universal, fundada por el coronel Olcott en diciembre de 1879, en Benarés, una de las más importantes ramas emanadas de la Sociedad Teosófica Matriz de Nueva York. Después de diez y ocho años al mando de esta Sociedad, ella la había convirtiendo en una secta adventista, basada en la simulación acerca de los Maestros, algo que el Mahâtma K.H. en su carta de 1900, le había advertido no hacer.

En esta reunión de Ommen, ella se expuso al mayor ridículo de su vida, convirtiendo a la Sociedad en la burla del público, ya que solamente alguien muy crédulo o que no estuviese en su sano juicio creería en sus aseveraciones. Al referirse al futuro de la Sociedad Teosófica, HPB había dicho en La Clave de la Teosofía que: “Todo intento semejante al de la Sociedad Teosófica ha terminado hasta ahora en fracaso, porque, tarde o temprano, ha degenerado en una secta, estableciendo dogmas rígidos propios, y perdiendo así por grados imperceptibles esa vitalidad que sólo puede impartir la verdad viviente. . . . Su futuro dependerá casi completamente del grado de altruismo, esfuerzo, devoción, y por último, aunque no por ello de menor importancia, en la cantidad de conocimiento y sabiduría que posean aquellos miembros, en los que recaiga la tarea de continuar el trabajo, y de dirigir a la Sociedad después de la muerte de los Fundadores. . . .No me refiero al conocimiento técnico de la doctrina esotérica, aunque éste es de la mayor importancia; hablo más bien de la gran necesidad que tendrán nuestros Sucesores en la guía de la Sociedad, de tener un discernimiento imparcial y claro. . . . Entonces, si no pudiesen liberarse de tales prejuicios inherentes, o al menos aprender a reconocerlos al instante y así evitar ser desviados por ellos, lo que inevitablemente resultará es que la Sociedad sea llevada por la corriente hacia uno u otro banco de arena de pensamiento, quedándose ahí encallada para morir como un esqueleto enmohecido.” (Clave de la Teosofía, pp. 304-305) Sin embargo: “Si hablas de la TEOSOFÍA, te contesto que, ella ha existido eternamente a través de los ciclos y ciclos sin fin del Pasado, y que siempre existirá a través de las infinitudes del Futuro, porque Teosofía es sinónimo de VERDAD SEMPITERNA.” (Clave de la Teosofía, p.304) Besant anuncia que ella y Leadbeater son Arhats “Al anunciar sus desarrollos en los planos interiores, la señora Besant presentó las revelaciones como si fuesen de ella y no mencionó que el origen de todas ellas provenía de George Arundale. Al anunciar las Iniciaciones al Arhatado ella incluso declaró que: ‘Mi hermano y yo misma estuvimos desde luego presentes en el plano astral en su iniciación, y también en la de Krishnaji, y le dimos la bienvenida a nuestra banda a los nuevos. Ella explicó que la consagración al episcopado de Arundale era una parte necesaria como preparación para su iniciación. Estos extraordinarios acontecimientos continuaron. Leadbeater era informado por medio de reportes. Él y la señora Besant tenían un arreglo entre ellos por el que ella aceptaba su clarividencia como si fuese suya, y él la apoyaba fielmente en sus decisiones. (The Elder Brother, p. 218) Leadbeater no aprueba las “revelaciones” de Ommen “Cuando él recibió la noticia de los Apóstoles y las otras revelaciones, no estuvo nada contento, y Ernest Wood se acuerda que estaba ‘visiblemente angustiado.’ ‘Él no creía en todo esto, y me dijo: “¡Oh, espero que ella no arruine la Sociedad!” Él sabia que ella estaba haciendo aseveraciones provenientes de otros. . .sin embargo Leadbeater mantuvo su contrato de lealtad.’ El 16 de agosto Arundale anunció un viaje secreto al castillo del ‘Maestro el Conde’ en Transilvania. En este viaje acompañaron a la señora Besant, Rukmini, Wedgwood, Köllerström, y el propio Arundale. Sin embargo el objeto del viaje fracasó. El 23 de octubre de 1925, Krishnamurti llegó a Inglaterra procedente de los Estados Unidos, nada contento y extremadamente escéptico de los últimos acontecimientos. él rechazaba todas las revelaciones acerca de Iniciaciones y Apóstoles, la Religión Mundial, la Universidad Mundial, y todo por el estilo, pero no quería decírselo él mismo a la señora Besant. Pero él había tomado la determinación de que había que decírselo. Así que él envió al Profesor Marcault, un funcionario de la Universidad Mundial, para que le diera la noticia a la señora Besant, mientras que él permanecía en el auto afuera. Marcault le transmitió el mensaje a la señora Besant de la manera más simple que pudo, y partió, dejándola pálida y severamente conmocionada. Posteriormente a esto, ella estuvo enferma físicamente, y a partir de aquí mostró signos de un rápido envejecimiento, pérdida de la memoria y una tendencia a concentrarse en el pasado. Ella estaba desgarrada entre una serie de lealtades y demandas opuestas y se mantuvo en un estado de incertidumbre y conflicto por el resto de su vida.

El 3 de noviembre, Krishnamurti, la señora Besant, Wedgwood y Lady Emily partieron rumbo a la India, y en Roma se les unieron los Arundale. George Arundale le transmitió una supuesta carta del Maha Chohan, que decía que su hermano Nitya moriría a menos de que él (Krishnamurti) aceptara las revelaciones que (Arundale) le estaba dando, y que confirmara el rango oculto de los Apóstoles e Iniciados. Sin embargo, Krishnamurti se rehusó a hacer esto. Mientras que Wedgwood y Arundale entregaban supuestos mensajes de planos superiores, y amenazaban al joven Krishnamurti, se paseaban por Roma revestidos ostentosamente con sus sotanas de obispos. El 13 de noviembre, cuando el barco en que iban entró al canal de Suez, recibieron un cable en el que se les informaba que Nitya había muerto. Esto destruyó completamente la fe implícita que Krishnamurti tenia en los planes de Leadbeater y la señora Besant, cambiando completamente su filosofía de la vida. El resto del viaje fue muy doloroso para Krishnamurti y muy incómodo para el resto del grupo. Sin embargo para cuando llegaron a Colombo, él ya había resuelto su conflicto interno. Ellos llegaron a Adyar el 25 de noviembre. Leadbeater y su grupo incluyendo a Betty y Mary Lutyens, llegaron a Colombo el 2 de diciembre.” (The Elder Brother, p. 218-220)

4 de diciembre de 1925 Cincuentenario de la Sociedad en Adyar “El 4 de diciembre llegó un grupo de 73 miembros de Australia y Nueva Zelanda, el 21 un gran grupo de Europa encabezado por el señor Gardner. También llego un gran contingente proveniente de los Estados Unidos, y pequeños grupos de otros países. Esta Convención Internacional en la que se celebró el 50 aniversario de la Sociedad Teosófica fue el más grande que se hubiese tenido antes. Hubo por lo menos más de 500 representantes extranjeros y casi 2500 indos. En la Convención se anunciaron tres actividades en las que se esperaba que trabajaran los miembros: 1. La Religión Universal. 2. La Universidad Mundial. 3. La restauración de los Misterios por medio del Gobierno (oculto) del Mundo.” (Ransom, p. 469-470) Diciembre de 1925 Luchas entre Leadbeater y Arundale en el Cincuentenario en Adyar “Después de la llegada de Leadbeater a Adyar, se hizo evidente su oposición a las actividades de Arundale y sus seguidores. Se estaba desarrollando una lucha abierta entre la facción de Wedgwood-Arundale, y Leadbeater, y esto no afloró al exterior solo por respeto a la señora Besant. Había una tensión considerable y una atmósfera claramente desagradable a medida que se acercaba la fecha del Jubileo. Al llegar los delegados, Krishnamurti se apartó de Arundale y de Wedgwood, y también de Leadbeater, aunque tuvo que participar en numerosas actividades, para congraciarse con la señora Besant, dejando que lo hiciese Co-Masón, asistiendo a Misa, y evitando un conflicto abierto. Leadbeater estaba muy preocupado y no quería discutir públicamente con Wedgwood y Arundale. En una reunión, después de que Arundale leyó un largo mensaje supuestamente del Señor Maitreya, Leadbeater, después de escucharlo cuidadosamente dijo: ‘¿Puedo preguntar quien escribió este mensaje, ya que desde luego no está escrito en el estilo en el que habla el Señor Maitreya?’ A la señora Besant no le gustó esta observación, pero esto bastó para limitar el número de mensajes. A pesar de las desavenencias internas, superficialmente la Convención tuvo un gran éxito. La Convención fue seguida el 28 de diciembre por el Congreso de la Estrella en el Oriente. Fue en esta reunión en donde ocurrió lo que fue interpretado como la manifestación del Instructor del Mundo, ya que Krishnamurti cambió su discurso de la tercera persona a la primera.” (The Elder Brother, p. 220-222 extractos) Finales de 1925 La Sección Checoslovaca se separa de Adyar “Hacia finales de 1925 toda la Sección Checoslovaca se separó de la Sociedad Adyar en protesta de la Orden de la Estrella en el Oriente, la Iglesia Católica Liberal y la Sección Esotérica, ‘con sus pretenciosas aseveraciones y en

nuestra opinión blasfemas pretensiones de grados elevados de Agentes de Seres Supremos del Mundo.” (Ibid. p.224225) 1925 La LUT de los Ángeles publica la Doctrina Secreta En 1925 la Logia Unida de Teósofos, de los Ángeles, publicó por primera vez en 37 años una edición facsímile de la edición original de 1888 de la Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky.

Enero de 1926 Opinión de Krishnamurti sobre los Apóstoles “Para finales de enero de 1926 Leadbeater regresó a Sydney, llevándose con él a George Arundale y Rukmini. Krishnamurti estaba contento con esta decisión, y dijo que el asunto de los apóstoles había llegado a su límite. ‘No creo en esto para nada. . .creo que es algo que está equivocado y que proviene únicamente de la imaginación de George. . .Wedgwood anda distribuyendo iniciaciones por todos lados. . .’.” (The Elder Brother, p. 223) Enero-abril de 1926 Besant sobre la Venida del Instructor del Mundo “La señora Besant fue a Bombay y dio una conferencia sobre ‘La Venida de un Instructor del Mundo’, y sobre ‘Una Religión Mundial’. Después viajó a Juhu, a Multan, Lahore, Delhi, Benarés, Lucknow, Allahabad, Calcuta y Rajahundry. El 8 de mayo viajó a Europa. Presidió la Convención escocesa, y dio conferencias en Londres sobre: ‘La Venida de un Instructor del Mundo, vista por la Psicología Antigua y Moderna’. Después voló a Holanda para presidir la Convención de la Sección, y en su alocución se enfrentó a ciertas objeciones que algunos comenzaban a sentir con respecto al curso general que estaba llevando la Sociedad Teosófica, en especial a los movimientos que se habían relacionado con ella, y particularmente la Religión Mundial. En julio de 1926, Krishnamurti viajó al Castillo de Eerde. El Campamento de la Estrella se abrió el 24 de julio en Ommen. Krishnamurti habló el día 27.” (Ransom, pp. 473474) Agosto 1926 Besant vuelve a América acompañada de Krishnamurti “Luego visitó Irlanda y en agosto viajó a América, su primera visita después de muchos años. A su llegada a Nueva York una gran cantidad de reporteros la entrevistaron, junto con Krishnamurti que la acompañaba. La prensa interpretó que la Dra. Besant consideraba a Krishnamurti como al ‘nuevo Mesías.’ En la estación de Chicago le dio la bienvenida una densa multitud. El 29 de agosto siete trenes especiales llevaron al tropel de gente que la acompañaba a Wheaton para poner la primera piedra del Nuevo Cuartel General, un esquema que el señor Rogers había logrado que se aprobara. El 30 de agosto se celebro la Cuadragésima Convención Anual en Chicago, con una gran asistencia de 2200 miembros. En diciembre la Dra. Besant residió por algunos meses en el valle de Ojai, y solamente se ocupó de la compra y desarrollo del ‘Valle Feliz’ (Happy Valley), que ella estaba preparando para que fuese el centro de una gran Comunidad para dentro de algunos siglos. (Ransom, pp. 474-475) Arundale Secretario General de la Sección Australiana “En Australia Arundale fue electo Secretario General de la Sección, durante la Convención de abril. En el Manor erigió la primera estación [Pseudo] Teosófica de radio denominada 2GB, en honor a Giordano Bruno. El 24 de octubre Leadbeater viajo a la ciudad de Brisbane y de allí fue a Java, Rangún y finalmente la India, a donde también llegaron Arundale y su esposa. La Convención Anual se llevó a cabo en Benarés, sin la presencia de la señora Besant, que se encontraba en los Estados Unidos. (Ransom, p. 476)

Abril de 1926 “La señora Besant dejó de ser miembro de la Sociedad Teosófica en 1896” Charles Johnston “Quizás se le debería prestar más atención a los comentarios que hizo Charles Johnston discípulo de HPB respecto a la señora Besant y como ella fue influenciada. En una conferencia que él dio en la Convención de la Sociedad Teosófica, (en América) el 25 de abril de 1929 dijo lo siguiente: ‘La señora Besant dejó de ser miembro de la Sociedad Teosófica en 1896, después de que había caído bajo la influencia Brahmánica y había violado los principios teosóficos fundamentales; con su don para la publicidad, ella se llevó a cierto número de personas con ella, y ese mismo don hizo que su número aumentara. Pero, desde el año de 1896, lo que la señora Besant haya dicho o hecho ha sido completamente irrelevante para la verdadera Teosofía, o solamente relevante en la medida que ella solo abusa del sagrado nombre como una etiqueta para sus actividades. Su obra es una parodia de la Teosofía y se ha convertido en una farsa sacrílega’. (Una Conferencia de Charles Johnston, el 25 de abril de 1926, en la Convención de la Sociedad Teosófica, Theosphical Quarterly, Vol. 24, julio 1926, p.14) ” (Addressing the Critics of the Judge Case, por Ernest Pelletier, Fohat, Vol. X, No. 1, Primavera 2006, p. 13) Enero de 1927 Weller Van Hook se retracta “En enero de 1927, el Dr. Weller Van Hook, que había apoyado a Leadbeater en1906- 1907, escribió un artículo en la revistaReincarnation, declarando que respecto al asunto de la relación sexual de Leadbeater con ciertos jóvenes, varios años antes él había publicado varios artículos en buena fe, creyendo que esos consejos habían sido dados para su progreso espiritual. . .sin embargo después de varios años él llegó a la conclusión de que en esos consejos habían otros motivos. . .’ (Reincarnation, septiembre 1926-enero 1927).” (The Elder Brother, p. 227) Annie Besant Ojai y “El Valle Feliz” “La Dra. Besant permaneció en Ojai hasta el 20 de abril. En su camino hacia Inglaterra visitó varias ciudades y llegó a Londres el 9 de mayo. Allí anunció el establecimiento de la ‘Comunidad del Valle Feliz.’ Ella creía que el emplazamiento de la nueva Raza sería en el Valle de Ojai. Durante esa época se compraron 465 acres de tierra para esta comunidad situada a 80 millas al norte de Los Ángeles.” (Ransom, p.478) 1927 Krishnamurti en París Abdicación del Instructor del Mundo “Krishnamurti viajó a Inglaterra con la señora Besant, después de su visita a América, habiendo recibido mucha atención por parte de la prensa. De Londres viajó a París en donde habló en una reunión de la Sección Esotérica. Su discurso marcó la abdicación de su papel de Vehículo para el Instructor del Mundo; en el futuro él estuvo cada vez menos conforme con sus mentores, y más con los sentimientos de su corazón. Él dejó atónitos a sus devotos Teósofos de París, sugiriendo que los ‘Maestros *de Leadbeater+ solamente eran meros ‘incidentes’, cuestionando con esto todas las bases de la Sociedad Teosófica y la Sección Esotérica.” (The Elder Brother, p. 226)

Junio de 1927 Los Maestros son innecesarios dijo Krishnamurti “En junio teósofos de todo el mundo se congregaron en el Campo de la Estrella en Ommen. Arundale regresó de Australia a Europa, y mostró todos los signos de querer renovar su trabajo como vehículo de revelaciones, habiéndose escapado temporalmente de la influencia restrictiva de Leadbeater. Krishnamurti se dirigió a la reunión en el Castillo Eerde sobre el tema de la ‘Liberación’ y dejó entender, tal como lo había hecho en la reunión de París de la Sección Esotérica, que los Maestros y otros gurus eran innecesarios porque había un camino directo a la verdad que cada quien tenía que encontrar por sí mismo. También rechazó la idea de una elite espiritual, aseveraciones nada confortantes para muchos de los miembros de la elite espiritual que estaba sentada escuchándolo, y descartó

la sugerencia de que él pudiese darle la liberación a alguien que no estuviese preparado para lograrla por sí mismo, y cuestionó la necesidad de autoridades en asuntos espirituales. Todo su discurso fue perturbador, por no decir más. La abrumadora mayoría de sus oyentes estaba acostumbrada a depender en autoridades externas, del liderazgo en materias espirituales, y en el anuncio de su progreso en el Sendero.” (The Elder Brother, p. 227) 1 de agosto de 1927 Krishnamurti cuestiona el concepto Leadbeateriano de los Maestros “En el Campamento de la Estrella en Ommen, el 1 de agosto, Krishnamurti cuestionó el concepto de los Maestros tal como los entendía Leadbeater, sugiriendo que no tenían existencia objetiva, y que eran imágenes mentales. De hecho él acababa de renunciar efectivamente al papel que Leadbeater había preparado para él. La señora Besant, Wedgwood, y Jinarajadasa llegaron el día siguiente.” (The Elder Brother, p. 228) Krishnamurti: “Nunca he leído un libro Teosófico” “Después del Campamento, Krishnamurti fue a Suiza, luego a París y finalmente a Londres para estar en el cumpleaños de la señora Besant. Ella estaba molesta por algunas historias que habían llegado a sus oídos, ya que se decía que después de la reunión del Campamento de la Estrella, él había dicho que nunca había leído un libro Teosófico en su vida ya que no podía entender la ‘jerga’ en la que estaba escrita la Teosofía.” (The Elder Brother, p. 228) Viajes de la Dra. Besant “Del 5 al 7 de junio la señora Besant presidió la Convención de la Sección Inglesa. Después viajó a Glasgow. En julio presidió la Convención Holandesa, luego la Alemana en Hamburgo. Estuvo en Copenhague el 23 de agosto, y después viajó a Oslo Estocolmo y Helsinki. Estuvo en Varsovia el 30 de agosto, y en Praga el 1 de septiembre, el 2 en Budapest, luego en Viena. En Gales el 24 y 27 de septiembre y el 1 de octubre celebró sus 80 años en Londres.” (Ransom, pp. 479-481, extractos) Octubre de 1927 Besant declaró que virtualmente se había logrado la Venida del Instructor del Mundo “En octubre Krishnamurti y la señora Besant, junto con Jinarajadasa y su esposa viajaron a la India Al llegar la señora Besant declaró ante la prensa que la Venida del Instructor del Mundo, virtualmente se había logrado. Sin embargo Leadbeater después de una platica con Krishnamurti dijo que la ‘Venida había salido mal.’.” (The Elder Brother, pp. 229-230) Noviembre 1927 Besant sumergida en su trabajo político “De vuelta a Adyar, el 31 de noviembre visitó logias en el sur de la India y volvió a sumergirse en su trabajo político. En la Convención en Adyar hubo 2400 miembros. Ella habló acerca del Manu. Los otros conferenciantes fueron, Leadbeater, Arundale, Rukmini, y Jinarajadasa.” (Ransom, p. 481, extractos) 1928 Más trabajo político de la señora Besant En enero Leadbeater y sus acompañantes volvieron a Sydney. “Durante enero y febrero la señora Besant se dedicó al trabajo político. Su gran deseo era juntar a todos los partidos políticos para que apoyaran la Ley de la gran Reconstrucción.” (Ransom, p. 483) Marzo de 1928 Besant declara el “Día de la Madre del Mundo” “El 25 de marzo fecha en la que se celebra la Anunciación de la Virgen María, la señora Besant comenzó a hacer revelaciones públicas, predicando un sermón en la capilla de la Iglesia Católica Liberal en Adyar, en donde declaró el

‘Día de la Madre del Mundo’ anunciando que la Madre del Mundo Lakshmi Devi, hacia tiempo que había seleccionado como su representante en la tierra a Rukmini Devi esposa del Obispo Arundale, introduciéndose formalmente en el Theosophist de junio de 1928. (The Elder Brother, p. 230) Junio de 1928 Besant viaja a Londres reunión política en la Cámara de los Comunes “Para el 16 de mayo la Ley de la Reconstrucción estaba terminada así que la señora Besant comenzó a exponerla. El 2 de junio fue a Inglaterra con objeto de lograr sus planes, hablando con vario miembros del Parlamento en la Cámara de los Comunes. En Londres dio varias conferencias sobre temas políticos. En julio fue electa por cuarta vez como Presidente de la Sociedad, con una abrumadora mayoría. Visitó varias ciudades de Inglaterra. El 27 de julio se llevó a cabo en Bruselas el Congreso de la Federación Europea, al cual no pudo asistir la señora Besant. Por un tiempo la señora Besant dejó de escribir su Diario, ya que estuvo tan enferma que parecía que iba a morir. Cuando mejoró su salud regresó a la India, llegando a Bombay el 24 de agosto.” (Ransom, pp. 483- 484, extractos) Julio de 1928 Cuarta Reelección de la señora Besant “En julio de 1928 la señora Besant fue reelecta por cuarta vez a la Presidencia Internacional de la Sociedad por una mayoría abrumadora.” (Ransom, p. 483) Octubre 1928 Besant suspende las actividades de la Sección Esotérica “El 21 de octubre la señora Besant suspendió las actividades de la Sección Esotérica, para que bajo la inspiración de Krishnamurti cada quien pueda encontrarse a él mismo el camino directo a la ‘Liberación espiritual.’ Debido a sus compromisos políticos con el Congreso Nacional que se reuniría en Delhi, la señora Besant no pudo asistir a la Convención Anual en Benarés, y puso en las manos de Krishnamurti la organización de todo el evento. En esta Convención se vio que había una clara divergencia entre los que mantenían que deberían haber ceremonias, y los que eran contrarios a ellas.” (Ransom, pp. 484- 485, extractos) Enero de 1929 Actividades en la Sociedad y en la política “En enero ella continuo su actividad en la Sociedad y en la política, haciendo valiosas recomendaciones, planeando los movimientos, exhortando, persuadiendo, asistiendo a Conferencias políticas, e influenciando las decisiones. Pero su llamado por ayuda falló y tuvo que cerrar su periódico New India. (Ransom, p. 488) Abril 1929 Besant en Europa “En abril la señora Besant desde Bombay viajó a Londres a donde llegó el 4 de mayo. Durante el mismo mes ella presidió el Congreso Europeo en Budapest. En junio presidió la Convención Inglesa, luego fue a Dublín, Glasgow y Edimburgo.” (Ransom, pp. 489-490) Agosto 1929 Congreso Mundial de Chicago “La señora Besant asistió al Congreso Teosófico Mundial en Chicago del 25 al 31 de agosto a donde estuvieron presentes 1300 miembros. La señora Besant propuso que solo hubiese un Objeto en la Sociedad: Promover la Hermandad. Sin embargo se decidió que los Objetos no deberían cambiarse. Se tomó la resolución de no apoyar la ‘Religión Mundial.’ (Ransom, p. 490) La esposa de Jinarajadasa dijo: “Que realmente no existía libertad de pensamiento en la Sociedad” “La esposa del señor Jinarajadasa presentó los siguientes puntos para discusión. 1. Que realmente no existía la libertad de pensamiento en la Sociedad; 2. Que la Teosofía había sido envuelta en un credo. No eran bien vistos los

miembros que no apoyaban lo que quería la Gran Logia Blanca; 3. Que los principales dirigentes de la Sociedad no deberían asociarse con ninguna secta, credo, denominación o cultos dogmáticos. 4. Que cualquier dirigente que perteneciera a una denominación definida etiquetaba a la Sociedad en ese lugar; mientras que el trabajo principal de la Sociedad eran sus Objetos. La señora Besant tomo la palabra para hablar de lo que había expuesto la esposa de Jinarajadasa. Advirtió a los congresistas que no podían tomar resoluciones que limitaran la selección de los dirigentes sin infringir la libertad y neutralidad. Ella estuvo de acuerdo que otras organizaciones no deben confundirse con la Sociedad, ocupando los mismos edificios, y recomendó que esto ya no se hiciese.” (Ransom, pp. 490-491) 2 de agosto de 1929 Krishnamurti disuelve la Orden de la Estrella “Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero” “En agosto Krishnamurti viajó al Campamento de la Estrella en Ommen. El campamento se abrió el 2 de agosto. Mary Lutyens dice que ‘había una atmósfera de tensión y de expectativa’. El siguiente día frente a una audiencia de más de 3000 personas, incluyendo a la señora Besant y con miles de holandeses escuchando por la radio, Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella. Esto representaba la virtual negación de todo lo que era más preciado para Leadbeater y la señora Besant, y representaba una crítica definida hacia ellos, a sus enseñanzas y a sus pretensiones ocultas. Krishnamurti comenzó diciendo: ‘Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular.’ Él sabía que muchos de sus seguidores no admitirían su enunciado, y que continuarían organizando la Verdad. Él abiertamente rechazó la idea de avance oculto y negó que tuviese algunos discípulos, y sobre todo, él repitió su rechazo a una autoridad externa en materias espirituales. Concluyendo así: ‘Por dos años he estado pensando acerca de esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido desbandar la Orden, ya que yo estoy a la Cabeza de ella. Ustedes pueden formar otras organizaciones, y esperar a otro. Eso no me interesa, ni tampoco me interesa crear nuevas jaulas, y nuevas decoraciones, para esas jaulas. Mi única preocupación es liberar a los hombres de manera absoluta e incondicional.’ Y en el International Star Bulletin él fue incluso más lejos: ‘Ustedes quieren continuar de la misma forma que antes, con sus Maestros, sus gurus, sus adoraciones, sus ritos, sus ceremonias y reconciliar todo esto con lo que estoy diciendo. . . . No deben tener ningún dios, ninguna religión, ninguna secta; no deben inclinarse ante ninguna autoridad, pasada o presente, ya que toda autoridad es improductiva. . . . Por favor, estoy hablando en serio: no se vayan después y digan: “No es lo que quiso decir: él quiere que trabajemos por esta iglesia en particular, o por esa religión en particular, o por esta cosa en particular.” Esas son excusas porque ustedes no pueden encontrar lo que es Verdadero.’ El Australian Theosophist reportó la disolución de la Orden de la Estrella en el Oriente con una especial falta de emoción o interés, y pasó rápidamente a un artículo sobre ‘La Gran Gira del Obispo Leadbeater’. . .estaba lleno de artículos sobre la iglesia, la co-masonería, la Mesa Redonda etc.” (The Elder Brother, pp. 234-235) Krishnamurti rechaza la pseudoteosofía y cae en el agnosticismo El análisis de los datos presentados más arriba nos permite observar de manera externa la evolución de Krishnamurti. A los 14 años de edad, en abril de 1909, mientras se encontraba en la playa de Adyar junto con su hermano, atrajo la atención de Leadbeater. Como los muchachos eran hijos del Secretario Corresponsal de la Sección Esotérica en el sur de la India, fue relativamente fácil para Leadbeater convencer inicialmente al padre para

que enviara a sus hijos a ser entrenados. El entrenamiento consistió principalmente en aprender inglés y las maneras de comportamiento social inglés de la época, con objeto de convertir en un caballero de sociedad al joven Brahmín. En enero de 1911 tuvo lugar su supuesta primera iniciación, impartida por Leadbeater, y muy poco después de ésto se le atribuyó la autoría del libro A los Pies del Maestro, escrito por Leadbeater, con objeto de presentar a su Mesías al mundo. El concepto de la inminente Venida del Instructor del Mundo no era nuevo en la Sociedad Adyar, ya que la señora Besant lo había estado promoviendo y manejando de manera oculta dentro de la Sección Esotérica. Pero estando ahora libre de la influencia del coronel Olcott que había muerto tres años antes, Leadbeater con el pleno apoyo de la señora Besant, se aprovechó de las cualidades que vio en este joven para lanzarlo como vehículo de su Mesías. Todo se desarrolló a gran velocidad ya que en el mismo 1910 George Arundale estableció la Orden del Sol Naciente, la cual cambió de nombre en enero de 1911, conociéndose como Orden de la Estrella en el Oriente, para la venida del Señor Maitreya. En diciembre de 1911 durante una reunión de la Orden de la Estrella en Adyar, apareció un Deva del tipo Jehovah, que ayudó a reforzar el fanatismo por este culto adventista. Todo esto coincidió con la introducción del juramento de obediencia a Annie Besant en la Sección Esotérica. En 1912 Leadbeater le dio una supuesta segunda iniciación al joven Krishnamurti en un cuarto de hotel en Taormina, Sicilia. Pero para 1913, Krishnamurti estando en Europa, y habiendo recibido una substanciosa pensión de por vida por parte de una acaudalada americana, le escribió a Leadbeater y a la señora Besant dejando entrever por primera vez su deseo de independencia. A partir de este momento (noviembre de 1913) las relaciones entre Krishnamurti y Leadbeater se enfriaron, fue también en noviembre de este año que la señora Besant comenzó a involucrarse en la política. En febrero de 1914 Leadbeater dejó la India estableciendo su lugar de residencia en Sydney, Australia. Solo hasta la primavera de 1922 Krishnamurti y su hermano volvieron a encontrarse con Leadbeater en Sydney Australia, a donde también llegó la señora Besant, en mayo. Antes de partir para los Estados Unidos, Krishnamurti recibió una carta de Leadbeater que este último dijo provenir del Maestro. En un principio la carta tuvo un efecto calmante en Krishnamurti haciendo que desempeñara su papel de Mesías de manera más dócil, pero pronto comenzaron las preguntas que Leadbeater no fue capaz de contestar. Para 1924 Leadbeater estaba muy intranquilo por el desarrollo que ocurría en Krishnamurti, y que él no podía explicar. En 1927, estando en París, Krishnamurti abdicó a su papel de Mesías. Ese mismo año en Ommen, Holanda, dijo que los Maestros eran innecesarios, y que él nunca había leído un libro Teosófico. Y en 1929 al disolver la Orden de la Estrella, hizo uno de sus enunciados más importantes: “Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. . . . La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero, no puede estar organizada; ni tampoco debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente hacia algún sendero en particular.” Habían pasado veinte años desde que Leadbeater lo escogió como vehículo del “Instructor del Mundo”, durante esas dos décadas se habían gastado enormes sumas de dinero, de recursos materiales y de tiempo en su promoción a través de la Orden de la Estrella; año con año cientos de personas realizaron largos viajes intercontinentales para escucharlo, y mientras tanto la Sociedad Adyar se había transformado en una secta adventista, atrayendo a un gran número de incautos a sus filas, que esperaban ver directamente al Instructor del Mundo. Entre 1927 y 1929 la voz de Krishnamurti se fue haciendo cada vez más fuerte, abandonó el papel que le habían asignado sus protectores, y de pronto habló por sí mismo. Y lo que dijo fue un claro reproche a sus mentores, un rechazo de todo lo que se había visto obligado a hacer y decir por veinte años, y una total impugnación de la pseudoteosofía de Adyar. Cuestionó y socavó el concepto mismo de los “maestros” tal como los entendía Leadbeater, afirmando que no tenían existencia objetiva, y que eran meramente imágenes mentales, amenazando con derrumbar la falsa superestructura que Annie Besant y Leadbeater habían erigido, como pedestal de su propia

vanagloria. Krishnamurti llegó a darse cuenta de la futilidad de las ceremonias y ritos y de la falsedad de las supuestas iniciaciones en cuartos de hotel, y de las supuestas conexiones a alto nivel oculto de sus mentores. Habiendo sido el protagonista numero uno en toda esta farsa, su testimonio es muy importante. Después de veinte años de alucinaciones y engaños, Annie Besant y Leadbeater se enfrentaban a su colosal fracaso. El hijo que psíquicamente habían engendrado, al liberarse y ver su propia luz interior, los desconoció. Ninguno de los dos fue capaz de adaptarse a los (para ellos) “extraños” conceptos del hijo que habían criado. Leadbeater se opuso enérgicamente a sus ideas, y la señora Besant al intentar aceptar lo que decía, perdió la estabilidad de su mente, acelerando su muerte. Sin embargo, ciertas ideas de Krishnamurti están avaladas por la Teosofía Original que enseñó HPB, al rechazar toda clase de adoraciones, ritos, ceremonias, iglesias, sectas y autoridades pasadas y presentes; pero como Krishnamurti, según sus propias palabras, nunca leyó ningún libro (de neoteosofía, y tampoco) de Teosofía; en su esfuerzo por liberarse de aquellos que oprimían su mente, osciló hacia el extremo contrario del péndulo y cayó en el Agnosticismo. Y en este aspecto difiere diametralmente de la Gupta Vidyâ, Âtma Vidyâ o Verdadera Teosofía. Krishnamurti dice: “Yo afirmo que la verdad es un territorio sin sendero, y ustedes no pueden acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Este es mi punto de vista, y yo me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad siendo ilimitada, incondicional, inalcanzable por ningún sendero.” “Krishnamurti afirma que la Verdad es inalcanzable, y que no puede ser alcanzada por ningún sendero.” Es esto lo que lo pone en conflicto con la milenaria tradición esotérica. La verdadera Teosofía al igual que Krishnamurti rechaza a todo dios hecho a imagen y semejanza del hombre, y más aún a los burdos antropomorfismos de Besant y Leadbeater, sin embargo está basada en la Gnosis, en la posibilidad de acceder a la Verdad que subyace en la esencia misma de la Naturaleza. “La Teosofía,” nos dice HPB “desciende en línea directa del gran árbol de la GNOSIS universal. . . . Siendo la teosofía la gran vía que conduce hacia la verdad. . . . Es el hilo de Ariadna que el Maestro le da al discípulo que se aventura en el laberinto del ser. . . . Pero la luz que vierte esa antorcha no puede discernirse más que con el ojo del alma despierta o nuestros sentidos espirituales; ella ciega al materialista tal como el sol ciega al búho.” (CW, XI, pp. 228-229, extractos)

Y corroborando lo anterior el Mahâtma K.H. dice: “El Dios de los teólogos es simplemente un poder imaginario. . . un poder que nunca se ha manifestado a sí mismo todavía. Nuestro propósito principal es liberar a la humanidad de esta pesadilla; enseñar al hombre a practicar la virtud por la virtud misma, y a caminar en la vida confiando en sí mismo en lugar de apoyarse en una muleta teológica que por incontables edades fue la causa directa de casi todo el sufrimiento humano. Panteístas se nos podría llamar –agnósticos nunca.” (CM, p. 53) “Pero si bien tal existencia no es absolutamente imposible, sin embargo, a menos de que la ley de uniformidad de la naturaleza se interrumpa en aquellos límites, nosotros mantenemos que esto es sumamente improbable. Sin embargo, negamos de la manera más enfática una posición de agnosticismo en este sentido, y en lo que atañe al sistema solar. Nuestra doctrina no conoce compromisos. Ella o afirma o niega, porque nunca enseña sino aquello que sabe que es la verdad.” (CM, p. 52) “Habiendo encontrado la Gnosis no podemos darle la espalda y volvernos agnósticos.” (CM, p. 54) Al rechazar las falsas imágenes de los “maestros” de Leadbeater, Krishnamurti no fue capaz de discernir la existencia de los verdaderos Maestros, y darse cuenta que antes de poder escuchar la voz del Maestro Interior es necesaria la guía de un Maestro exterior, que nos conduzca al Conocimiento y la Iniciación, pero obviamente, no recostados en la cama de un hotel; el lugar menos propicio para una verdadera iniciación.

No obstante el rechazo de Krishnamurti a todas las actividades periféricas a las que se dedicaban los miembros de la Sociedad Adyar en 1929, desde entonces y hasta nuestros días, una gran mayoría de ellos estudia alternativa y contemporáneamente sus libros junto con los de Besant-Leadbeater, sin objetar sus bases diametralmente opuestas, y algunos aún mas optimistas añaden a esto el estudio de los escritos de HPB, sin darse cuenta que el verdadero eclecticismo debe estar fundamentado en principios comunes. Noviembre 1929 Besant reabre la Sección Esotérica Leadbeater llegó a Adyar el 23 de noviembre de 1929. En menos de dos meses después del anuncio de la disolución de la Orden de la Estrella, la señora Besant reabrió la Sección Esotérica y declaró que ella era la Cabeza Externa. De ahora en adelante la Sección Esotérica se limitará a la disciplina del Raja Yoga, y se espera que sus miembros crean en las enseñanzas de Krishnamurti, a pesar del hecho que en sí mismas contradicen esas enseñanzas.” Noviembre 1929 El Rito Egipcio ‘¡El ritual oculto más poderoso del mundo!’ “Leadbeater había planeado establecer otro movimiento ceremonial. . .conocido como ‘El Rito Egipcio de la Antigua Masonería, el cual permanece hasta ahora como un grupo secreto interno, con el prerrequisito de membresía en la Sección Esotérica y la Co-Masonería. Aunque tiene pocos miembros, y es una continuación del trabajo de sexto grado en varios centros de Teosofía. Leadbeater planeó que el Rito Egipcio atrajera a los ángeles del ceremonial de la Iglesia y a los del trabajo Co-Masónico, y en esto pretendió tener el patrocinio e inspiración del Maestro el Conde que lo ayudó en la preparación del Ritual. El Ritual fue diseñado originalmente por Wedgwood, en vista de que él decía estar en una relación muy especial con el Conde. Sin embargo a Leadbeater no le gustó el ritual propuesto, y lo sometió para que fuera revisado por Arundale. Se decía que el material final constituía ‘el ritual oculto más poderoso del mundo.’ El Ritual del E.R. (Egyptian Rite) fue inaugurado en 1929 después de que fuera reabierta la Sección Esotérica. Fue formalmente publicado el día de Navidad de 1931, llevando el imprimátur de la señora Besant como Gran Maestra, y con una solemne advertencia por parte de su Gran Secretario Arundale, de que el texto del ritual era propiedad de la ‘SS’ (probablemente el Santuario Soberano). El ritual tiene un sabor claramente Ledbeateriano, si es que se puede usar esa palabra, e incluye copiosas referencias de ‘A los Pies del Maestro’ además de numerosos himnos anglicanos modificados.” (The Elder Brother, pp. 245-246) Octubre de 1929 La señora Besant non compos mentis “Krishnamurti fue a Adyar el 29 de octubre con la señora Besant. Él esperaba con interés la reacción de Leadbeater a sus acciones, y el 12 de diciembre le escribió lo siguiente a Lady Emily: ‘Supongo que se reunirán en Adyar y dirán que mi personalidad les estorba, buscando limitarme, etc. Me gustaría saber que hará C.W.L. (Leadbeater). Todos irán tras de mi cabeza, y será divertido verlo. En 1925 era C.W.L. el que había perdido la chaveta y ahora es Amma (Annie Besant)’.” Respecto a la pérdida de la cordura por parte de Annie Besant, “Lady Emily le había escrito relatándole una conversación que había tenido con Wedgwood en Londres poco después de la disolución [de la Orden de la Estrella en el Oriente]; él le dijo que la señora Besant estaba ‘non compos mentis’ *mentalmente enferma+.” (The Elder Brother, p. 235) 23 al 27 de diciembre de 1929 Adyar regresa al pasado

“La Convención de Adyar tuvo lugar del 23 al 27 de diciembre. Fue una vuelta a las cosas del pasado, y el programa reflejaba el cambio que había ocurrido desde la disolución de la Orden de la Estrella por parte de Krishnamurti. Volvían a destacar prominentemente las actividades de la Co-Masonería, la Iglesia Católica Liberal, la Sección

Esotérica. Arundale ya no se vio obligado a celebrar Misa fuera de la propiedad como había tenido que hacerlo en la Convención de 1928, en la que la señora Besant prohibió todo trabajo ceremonial. Ni la señora Besant ni Leadbeater podían abandonar sus posiciones de poder esotérico para seguir al filósofo que ellos habían creado.” (The Elder Brother, pp. 235-236) “Cada día dice más tonterías Krishnamurti”, dijo Leadbeater

“Leadbeater asistió obedientemente a algunas de las pláticas que dio Krishnamurti; a veces cayendo ostentosamente dormido, y en otras ocasiones declarando entre susurros, ‘Cada día dice más tonterías’, y le advirtió a aquellos de sus alumnos que lo acompañaron a la Convención que no se tomaran al pie de la letra las enseñanzas de Krishnamurti, sino que escucharan muy críticamente. Él era abiertamente hostil a Krishnamurti, y casi no habló con él, mientras que la señora Besant permaneció abiertamente reverente hacia Krishnamurti—en verdad más aún así que antes— pero ella no podía abandonar sus antiguas ideas tal como él exigía, y estaba desgarrada entre la lealtad que ella sentía hacia él, y la lealtad que ella sentía hacia Leadbeater y su ‘vieja Teosofía’. Leadbeater no podía abandonar su autoridad oculta y rango, ni tampoco podía admitir públicamente lo que había ocurrido, y ni siquiera explicarlo. Esto creó problemas para los Teósofos que esperaban que sus líderes los guiaran y les explicaran lo que estaba pasando.” (The Elder Brother, p. 236)

Diciembre de 1929 Leadbeater comenzó a hablar irracionalmente en una reunión

“El O.E. Library Critic, en su acostumbrado estilo ácido, comentó que Leadbeater, ‘habiendo desempeñado su parte en la concepción y actuado como partera de la señora Besant en el nacimiento de la idea del Instructor del Mundo, ahora se había volteado en contra de él y vigorosamente estaba tratando de destripar a su vástago. La misma revista reportó que Leadbeater había sufrido un ‘serio colapso mental en Adyar’, y que de pronto comenzó a hablar irracionalmente durante una conferencia y tuvo que ser llevado a su cuarto.” (The Elder Brother, p. 237)

1930 Sínodo en Adyar excluye la Venida del Instructor del Mundo

“El 17 de enero Leadbeater presidió el Tercer Sínodo Episcopal de la Iglesia Católica Liberal en Adyar, cuando la mayoría de los obispos estaban presentes para la Convención de la S.T. Años atrás se había incluido un párrafo en el Resumen de la Doctrina que proclamaba la inminente Venida del Instructor del Mundo. Ahora los obispos decidieron suprimir ese párrafo de su Doctrina. A finales de febrero de 1930, Leadbeater pudo partir para Australia llegando a Sydney el 13 de marzo. De acuerdo al reporte de un periódico de Sydney, Leadbeater llegó en ‘una precaria condición de salud.’ Leadbeater presidió la Convención Australiana. (The Elder Brother, p. 237)

Abril 1930 Leadbeater ataca abiertamente a Krishnamurti

“En abril Leadbeater publicó su declaración más importante acerca de Krishnamurti, la Venida y los problemas

relacionados con esto, la cual fue ampliamente difundida. Él declaró que Krishnamurti tenía que decir cosas que no eran completamente ciertas, adoptar una posición de un extremismo casi fanático para que él pudiese ‘golpear lo suficientemente fuerte para poder impresionar a un público paquidérmico. Krishnaji no le está hablando primariamente a ti o a mi—hombres acostumbrados a pensar por años en cosas elevadas. . .su objetivo es la entidad común no despierta cuyos pensamientos se centran en las carreras de caballos, concursos, fútbol, negocios o placeres; él tiene que encontrar una fraseología que penetre un muro bastante sólido.’ (The Elder Brother, pp. 237238)

Mayo 1930 Reunión de Líderes de Adyar en Europa

“El 30 de mayo Leadbeater desembarcó en Tolón, a donde lo estaba esperando Wedgwood, Oscar Köllerström, y Theodore St John. Ellos viajaron juntos por toda Europa, (Francia, Austria Hungría, Polonia, Alemania, Suiza, Inglaterra y Gales) dando conferencias, celebrando Misa y llevando a cabo trabajo Masónico Wedgwood le mostró el trabajo que había estado haciendo en Huizen, una localidad a 8 millas de Ommen, bajo la dirección del Maestro el Conde, pero Leadbeater no estuvo muy impresionado. Sin embargo Huizen fue proclamado como uno de los tres centros ocultos junto con Adyar y el Manor en Sydney. De acuerdo a Leadbeater el Manor era el centro para el hemisferio sur, estaba protegido por un ángel especial que medía quince pies de altura. En junio Leadbeater fue a encontrarse con la señora Besant y Jinarajadasa, para asistir al Congreso de las Sociedades Nacionales Europeas que tendría lugar en Ginebra del 27 de junio al 1 de julio. Leadbeater habló sobre ‘El futuro de la Sociedad Teosófica’, un tema que en esos momentos no era de lo más optimista, debido a la disminución de la membresía como resultado de la partida de Krishnamurti y la disolución de la Orden de la Estrella en el Oriente. Estando en Ginebra la señora Besant recibió al Prof. Lars Eek, representante del Dr. G. de Purucker, que en ese momento era el Presidente de la Sociedad Teosófica (Point Loma), el cual le trajo una invitación para que la señora Besant y el señor Leadbeater asistieran a Point Loma California el 11 de agosto de 1931 para celebrar el centenario del natalicio de H. P. Blavatsky. Sin embargo las cosas se complicaron posteriormente y la señora Besant no asistió a ese evento.” (Fuente: The Elder Brother, p. 238; Ransom, pp. 495-496)

Krishnamurti renuncia a la Sociedad Adyar

“En el verano de 1930 Krishnamurti estuvo en Francia, en donde sus dificultades con los Teósofos no parecían interferir con su éxito.” (Lives in the Shadow with Krishnamurti, por Radha Ragopal Sloss, Bloomsbury, Londres, 1991, p.108) “Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica y a todas sus organizaciones afines en 1930. (Ibid. pp. 106; 107)

2 de octubre de 1930 Annie Besant deja Europa por última vez

“La señora Besant presidió la Convención Inglesa en Londres. El 2 de octubre se reunió un gran grupo para despedir (por última vez) a la señora Besant que regresó a la India acompañada por Jinarajadasa. En la India ella presidió la Convención Anual en Benarés.” (Ransom, p. 496-497)

1931 Annie Besant deja la política

“A partir de este año la señora Besant dejó de ocuparse de la política de la India, considerando que el anuncio que se había hecho en Londres después de la Conferencia de la Mesa Redonda ‘aceptando la responsabilidad del centro’ significaba en la práctica el reconocimiento del Auto gobierno de la India. El 18 de enero la señora Besant fue a Shrirangam para presidir la Conferencia Humanitaria sobre Toda la India. (Ransom p. 499) 11 de agosto de 1931 Centenario del natalicio de H.P. Blavatsky La Dra. Besant había decidido celebrar el centenario del natalicio de H.P. Blavatsky en Adyar, el 11 de agosto. El número de agosto del Theosophist fue particularmente valioso ya que todos los artículos salvo uno fueron de HPB. De interés especial fue la publicación del artículo inédito: ‘El Programa Original de la Sociedad Teosófica’. Jinarajadasa organizó una exhibición con manuscritos de HPB, sus Álbumes de Recortes, y algunos otros recuerdos. Se le envió un telegrama de saludos al Dr. de Purucker en Point Loma. Arundale y su esposa Rukmini dejaron Adyar en mayo, y visitaron París y luego Holanda para asistir a la Convención Blavatsky en Ámsterdam. En Londres Arundale representó a la señora Besant en Congreso Europeo del 18 al 23 de junio. Lugo el 27, por invitación del Dr. de Purucker, Arundale y su esposa con otros miembros ingleses y de otros países, se reunieron con representantes de la Sociedad Teosófica Point Loma, y otros cuatro grupos, uniéndose en amor y gratitud por HPB. Aunque puedan diferir en los métodos de trabajo y actividad, sin embargo, dijeron, ellos estaban unidos en lealtad a los Fundadores de la Sociedad, y a su enviada, la señora Blavatsky. (Ransom pp. 499-501)

El vicepresidente Warrington se muda a Adyar

Debido a la incertidumbre respecto a la salud de la señora Besant, se pensó que sería aconsejable que el señor Warrington, que era el Vicepresidente, junto con su esposa se trasladara a Adyar para residir ahí.” (Ransom p. 502)

Precaria salud mental de Wedgwood

“La salud mental de Wedgwood estaba precariamente equilibrada, y estaba recibiendo tratamiento de un analista alemán, Georg Groddeck; ya que se habían intensificado sus visiones y encuentros con Maestros, ángeles, arcángeles y otros habitantes de las altas esferas, que eran tomadas con gran seriedad por su devota banda de discípulos.” (The Elder Brother, p. 240

Diciembre 1931 Annie Besant muy enferma

La Convención Anual se desarrollo del 24 al 29 de diciembre. La venerable Presidente declaró la apertura de la Convención, y solo asistió dos veces. Por los reportes de las Secciones era claro que la Sociedad estaba en un estado de espera: la Dra. Besant se había

retirado; la Sección Esotérica había sufrido por la suspensión; Krishnamurti repudió todas las pretensiones que se habían hecho en su nombre, y como se le había anunciado tanto, algunos lo seguían y otros dudaban de todo esto, y se retiraban. Casi todos los países sufrieron por la severa depresión financiera. Muchas Secciones reportaron pérdida de la membresía por alguna de estas razones, especialmente por la última.” (Ransom, pp. 499-503, extractos)

1932 Annie Besant enferma: ya no podía salir en auto

“La Dra. Besant era aún capaz de salir en auto a veces, pero incluso eso ya no podía hacer ahora. El obispo Leadbeater partió para Australia el 25 de febrero de 1932, pero contrajo un severo resfriado, además de lastimarse un pie, lo cual le impidió caminar por un tiempo. Tuvo que cancelar su visita a Nueva Zelanda, y se dedicó a trasmitir mensajes por la estación de radio 2GB, desde el Manor dos veces por semana. El 18 de junio regresó a Adyar, en donde estuvo trabajando de nuevo en la química oculta. Para conmemorar el natalicio del coronel Olcott en el Theosophist de agosto se publicó mucho material muy útil para los estudiantes de la historia de la Sociedad. Este material al igual que el del año pasado fue reunido y preparado por Jinarajadasa. El mensaje de la señora Besant el día de su cumpleaños en octubre fue acerca de lo que estaba más cerca de su corazón: El Futuro de la Sociedad Teosófica. En diciembre ella dijo que su obra para esta vida había terminado. La Convención Internacional se llevó a cabo del 24 al 27 de diciembre. Hubo delegados de catorce países. El Vicepresidente Warrington leyó el mensaje de la venerable Presidente: ‘Nada me hace más feliz que tenerlos reunidos a mi alrededor en la casa de los Maestros.’ Un día, los Delegados pasaron frente a ella en su cuarto con arreglos florales por última vez.” (Ransom, pp.504-506)

1933 Annie Besant: inconsciente la mayor parte del tiempo “La Presidente hablaba ahora muy poco.”(Ibid. p. 508) “Ella no era capaz de comer, y se rehusaba a beber, y estuvo inconsciente la mayor parte del tiempo.” (The Elder Brother, p. 249)

20 de septiembre de 1933 Muerte de Annie Besant

“Finalmente el 20 de septiembre a las 4 p.m. la Dra. Besant dejó su cuerpo. Ella estaba recostada sobre su cama, y alrededor de ella estaban el obispo Leadbeater, la señorita Willson, el señor Sri Ram, y el señor Jinarajadasa que le sostuvo la mano. El día siguiente a las 7 a.m. su cadáver fue llevado abajo al gran Salón. Estaba vestido en su sari dorado favorito, cubierto por un manto de seda que llevaba el emblema de la Sociedad Teosófica, y con la bandera rojo y verde del Autogobierno y el sello de la Sociedad. A las 8 a.m. el obispo Leadbeater pronunció la bendición que había compuesto la señora Besant. El cadáver fue llevado en procesión e incinerado. Unos días después las cenizas fueron puestas en un recipiente y llevadas a Benarés, vía Bombay. En Benarés el recipiente de plata fue puesto en el Salón Teosófico, dándole un último tributo a la señora Besant.” (Ransom, pp. 509-510)

Bhagavan Das llevó las cenizas al Ganges

Luego, Bhagavan Das llevó las cenizas al Ganges acompañado por una gran procesión, depositándolas en una barca de flores que fue hundida en el río. La Dra. Besant había dicho en 1915 que sus cenizas deberían permanecer en la India, ya que en la vida y la muerte ella estaba consagrada a la Madre Patria. (Ransom, p. 510) Septiembre de 1933 Leadbeater Cabeza Externa de la Sección Esotérica

“Cuatro días después de la muerte de la señora Besant Jinarajadasa convocó a una reunión en la que anunció que Leadbeater había sido nombrado Cabeza Externa de la Sección Esotérica. El 13 de octubre Leadbeater había estado tratando de ver un electrón, pero estaba cansado y no se sentía bien. Para noviembre se habían recibido las nominaciones para las elecciones Presidenciales, siendo los candidatos George Arundale y Ernest Wood.” (The Elder Brother, p. 250) Enero 1934 Leadbeater se embarca para Australia

“El 31 de enero Leadbeater dejó Madrás, dio una plática en Bombay, y se embarcó rumbo a Australia. Estaba extremadamente enfermo y débil, y parecía poco probable que sobreviviera la travesía. Mucha gente especulaba cual sería la razón de semejante viaje a estas alturas de su vida y salud: el Canadian Theosophist sugería que lo que quería era destruir la correspondencia entre él y la señora Besant que había dejado en el Manor. Pretendía además que él ya había destruido la que estaba guardada en la oficina de la Sección Esotérica en Adyar. Una de las personas más cercanas a Leadbeater decía simplemente que Leadbeater no quería morir en la India: él detestaba el país y le desagradaba la gente, y quería morir en paz entre su ‘propia gente’, en un país que había llegado a considerar como su hogar. Ciertamente debe de haber habido una fuerte causa para forzarlo a emprender un viaje tan cansado en una condición tan débil, con pocas esperanzas de sobrevivencia. Durante el viaje empeoró su salud y se rehusó a adherirse a la dieta prescrita para su diabetes. El barco llegó a Fremantle (Perth) el 13 de febrero, y fue recibido por los dirigentes de la S.T., la Co-Masonería, la I.C.L. y llevado en ambulancia a un hospital privado. El 18 de febrero llegó a Perth, Harold Morton que había sido su secretario en Sydney, y que era Secretario General de S.T. en Australia. Él tomó notas de mucho de lo que Leadbeater le dijo, incluyendo instrucciones respecto al futuro trabajo de las organizaciones con las que estaba asociado. La condición de Leadbeater empeoraba, finalmente el 29 de febrero vio a Morton por última vez, despidiéndose diciendo: ‘Bien, si no te vuelvo a ver en este cuerpo— continúen’.” (The Elder Brother, pp. 251-252) ¡Continúen! fue la última palabra de Leadbeater, y así lo han hecho sus discípulos hasta nuestros días. Preservando y difundiendo su pseudoteosofía. Origen de la fama de Leadbeater Pero de donde proviene la fama de Leadbeater, ¿Habrá sido un gran psíquico? ¿Realizó fenómenos espectaculares? ¿Fue un gran mago? ¿Habrá sido un gran filósofo y metafísico? No. Leadbeater no fue un gran filósofo y menos aún un metafísico ya que lo que él enseño son en realidad narraciones e historias, que pertenece más bien al género de la novela que al de la filosofía. En cuanto a sus investigaciones “científicas” acerca de la química oculta y el átomo, éstas ya no las publica la casa editorial de Adyar, o Wheaton, ya que obviamente no son científicas, y han sido desmentidas por la ciencia actual. En lo que respecta a poderes psíquicos, nunca, en su larga vida, nadie reportó que él haya podido leer el contenido de un sobre cerrado, o de leer el pensamiento de otros, no obstante sus dibujos sobre formas de pensamiento. Él nunca dijo tener poderes de psicometría, y desde el punto de vista profético su visión fue bastante limitada, por no decir nula, tal como lo demuestran sus descripciones de Marte y Mercurio, y varios de los acontecimientos de su vida. Él jamás materializó objetos, ni tampoco tuvo la capacidad de mover objetos a distancia. No demostró tener la

aptitud de recibir mensajes por telepatía, y las cartas que dijo haber recibido de los Maestros, desde el punto de vista oculto de la precipitación de mensajes, son realmente decepcionantes y de lo mas banales, ya que fueron simplemente escritas por él a máquina o impresas. A pesar de haber llenado un buen número de páginas con sus relatos de viajes a casa del Señor Maitreya y de otros Maestros, tampoco demostró tener la facultad de salir de su cuerpo en su Mayâvi rûpa, y de que fuese visto por otras personas en dos lugares a la vez, algo que incluso Olcott y Judge lo hicieron sin presumir de ser psíquicos. Ciertamente Leadbeater no fue un mago. Sus poderes psíquicos estaban limitados a un poder hipnótico innato, el cual le permitía hacer ver a la gente lo que él quisiese, consciente o inconscientemente. Puede ser que también haya sido capaz de crear imágenes y enviarlas a otras personas. Tuvo indudablemente una cierta capacidad para ver imágenes en la Luz Astral, la cual probablemente desarrolló por medio de ciertas prácticas ocultas bastante cuestionables. Sin embargo esta habilidad, al no estar entrenada, mas que ayudarlo lo precipitó en el charlatanismo, como puede verse por sus más de 300 supuestas vidas pasadas que dijo haber investigado. Curiosamente, sus alumnos de la TPH Adyar, o de Quest, parecen estar de acuerdo con esta observación, ya que desde hace varias décadas no reimprimen sus Vidas de Alcyone o su obra maestra de la pseudoteosofía: El Hombre, Cuando Donde, y Adonde. Entonces, ¿de donde le vino la fama a Leadbeater? Todo esto se lo debió a H.P. Blavatsky, a la Sociedad Teosófica, a su amiga la señora Besant y en gran medida al coronel Olcott que lo colmó de honores y alabanzas, por lo menos hasta 1906. Leadbeater llena perfectamente el perfil de los charlatanes a los que HPB se refirió proféticamente en su Segunda Carta a la Convención Americana. Ella dijo: “Estos son algunos de nuestros enemigos más insidiosos. Los que bajo el abrigo de la filosofía de la Religión de la Sabiduría logran elaborar una jerga mística que por el momento es efectiva y que con la ayuda de una muy pequeña dosis de clarividencia, les permite esquilmar a los aspirantes a lo oculto con inclinación mística, pero ignorantes, y conducirlos como ovejas en casi cualquier dirección.” En efecto, Leadbeater elaboró una jerga mística, basándose inicialmente en los conceptos de la Teosofía, deformándolos posteriormente con sus propias elucubraciones, y añadiendo muchos conceptos espiritistas, cristianos y ritualistas. Al desarrollar esta nueva jerga, avalado cien por ciento por la señora Besant, Presidente de la Sociedad Teosófica Adyar, logró finalmente obscurecer la Verdadera Teosofía haciéndola ininteligible para sus seguidores, que ignorantemente pensaron que era una nueva evolución de la anterior. Y todo esto “con una muy pequeña dosis de clarividencia”, tal como dijo HPB. Sin embargo esto le bastó para conducir a sus borregos en cualquier dirección, y aún lo sigue haciendo dentro y fuera de la Sociedad Adyar. ¡Continúen! Fue su última palabra antes de morir.

Obras Actividad literaria de Annie Besant: Al abordar su obra literaria, debe tenerse en cuenta que ella, apoyada en el obispo Leadbeater, cambió la terminología de la Teosofía que HPB y los Mahâtmas habían establecido con gran cuidado y precisión desde 1874 en que Blavatsky escribió su primer artículo en Nueva York. La experiencia de un buen número de estudiantes nos muestra, que después de algunos años de haber estudiado las obras de Annie Besant, se dificulta en gran medida la comprensión de La Doctrina Secreta o de cualquier otro texto escrito por H. P. Blavatsky y los Mahâtmas. Es tan grande la ignorancia de la historia del movimiento Teosófico entre los estudiantes de esoterismo, que muchos piensan que Annie Besant fue la continuadora de Blavatsky, y olvidan, o quizás desconocen que su obra, salvo un par

de libros y artículos de sus primeros años, representa una tremenda desviación exotérica de la auténtica tradición esotérica Arhat Transhimaláyica restablecida por H.P. Blavatsky a finales del siglo XIX.

1.-

Obras escritas antes de su encuentro con la Teosofía, y de las cuales no nos ocuparemos aquí.

2.- Obras escritas entre octubre de 1889 y Septiembre de 1893. Annie Besant publicó sus primeros artículos Teosóficos en la revista Lucifer, a partir de que HPB la invitó a que fuese su coeditora. Su primer artículo publicado en el número de octubre de 1889 lleva por título: Hipnotismo. —The Seven Principles of Man. [Los Siete Principios del Hombre], Londres; revista Lucifer, Vol. VIII, pp.481-86, agosto 1891, publicado en números subsecuentes. Reimpreso por: The Theosophical Publishing House, Adyar, 1931 (muchas reimpresiones) como: Manual Teosófico, No. 1. Debe de observarse que al republicar este Manual, la T .P. H. de Adyar llevó a cabo alteraciones a la obra original de Annie Besant, agregando al final la clasificación de “Los Planos del Cosmos y los Principios Humanos de acuerdo a su propia terminología, que no coincide con la que utilizaron H.P.B. y los Mahâtmas M y KH. La obra original de Annie Besant utilizaba la terminología original de H.P.B. (Ver Lucifer VIII, 481). Observamos también que el término Cuerpo Astral o Linga Sharira se cambió sistemáticamente en el texto por Cuerpo Etérico (p.9, ed.1979). —Reincarnation [La Reencarnación], Londres, 1893. Reimpreso por: The Theosophical Publishing House, Adyar. (Muchas reimpresiones y revisiones). Manual Teosófico, No. 2. —Death and After [La Muerte y Después]. Londres 1893. Reimpreso por The Theosophical Publishing House, Adyar (Muchas reimpresiones). Manual Teosófico No. 3. Al igual que en el Manual No. 1, la terminología en los Manuales 2 y 3 ha sido “revisada” para que concuerde con la Terminología Teosófica oficial de Adyar, llegando a tal grado de fanatismo que en una cita de La Clave de la Teosofía cambian el término usado (p.143) por HPB que es: cuerpo astral por cuerpo etérico, (Manual No.3, p.33 ed.1977). Durante estos cuatro años, Annie Besant escribió varios artículos en Lucifer, The Path, y The Theosophist

3.- Obras escritas a partir de 1893 El año de 1893 fue un parteaguas en la vida Teosófica de Annie Besant. Los acontecimientos que se desenvolvieron desde agosto de 1893 con la llegada del Brahmin G. N. Chakravarti a Londres, su viaje a los Estados Unidos en el mismo barco que ella, su participación en el Parlamento Mundial de Religiones – al que habían llegado por invitación de William Q. Judge – su regreso a Inglaterra juntos, y la estancia de Chakravarti en el Cuartel General de la Sociedad en Londres, en donde diariamente la magnetizaba mesméricamente, tuvieron como consecuencia un cambio de actitud en ella hacia HPB, William Judge y la Teosofía. Esta modificación de sus puntos de vista fue reforzada por su inmediato viaje a la India, e intervención en la Convención Anual de Adyar, en donde, por su contacto con el Cor. Olcott, se incrementaron sus dudas hacia HPB y Judge. Ella participó en la reunión tenida en Adyar a la que asistieron el Cor. Olcott; los señores Walter Old, Sydney Edge, Sturdy, y la Condesa Wachtmeister, en la que se discutió y planeó un ataque en contra de William Q. Judge (Ver: The Theosophical Movement, 1875-1925, p.465). Judge era el único de los Fundadores sobrevivientes, fiel a las ideas y a la Teosofía expuesta por HPB y los Maestros. La ejecución del ataque se llevó a cabo el 6 y 7 de febrero de 1894, desde la ciudad de Allahabad, hogar

del Brahmin Chakravarti, por medio de un Memorando de Annie Besant y otro del Cor. Olcott dirigido a William Judge. Esto desató el “caso en contra de Judge” que tuvo como consecuencia la declaración de independencia de la Sección Americana en 1895, acción que permitió salvaguardar la Teosofía original. A su regreso a Inglaterra en marzo de 1894, Annie Besant se acercó a la Logia de Londres del Sr. Sinnett, a la que fue admitida como miembro en el mes de junio, participando en los experimentos psíquicos de los señores Sinnett y Leadbeater (Early Days of Theosophy, A. P. Sinnett, p. 111). Menos de 9 meses bastaron para cambiar la mente de Annie Besant respecto a HPB: de fiel alumna, a crítica despiadada. Esto es un hecho que cualquiera puede comprobar y cuyo testimonio fue dejado por escrito y firmado por la propia Annie Besant.

En 1891 ella escribió: “Ahora bien, al hablar de la Teosofía me refiero a la ‘Religión de la Sabiduría’ o la ‘Doctrina Secreta’, y nuestro único conocimiento de la Religión de la Sabiduría en la época actual nos fue traído a nosotros por la Mensajera de sus Custodios, H. P. Blavatsky. . . . Ninguno de nosotros tiene el derecho de presentar sus propios puntos de vista como ‘Teosofía’, en conflicto con los de ella”. (Lucifer, octubre 1891, ix, 89).

Pero en 1897 ella volvió a escribir: “Es, sin embargo, con gran hesitación que he incluido estas Secciones en la Doctrina Secreta. Junto con pensamientos de lo más sugerentes, ellas contienen muy numerosos errores de hecho, y muchas aseveraciones basadas en escritos exotéricos, pero no en conocimiento esotérico. . . no me siento justificada para interponerme entre la autora y el público. . .alterando los enunciados, para hacerlos consistentes con los hechos. . . , y sería obvio para cualquier lector instruido que—posiblemente deliberadamente—ella [HPB] hace muchos enunciados tan confusos que son meramente velos, y otras aseveraciones—probablemente sin darse cuenta—de que solamente son malentendidos exotéricos de verdades esotéricas. . . No puedo dejarlas ir al público sin una advertencia de que mucho en ellas es ciertamente erróneo. (Annie Besant, Prefacio, a su Tercer Volumen de la D. S., Londres, 1897, pp. xix-xx). Estas afirmaciones, son suficientes para mostrarle al lector que sería en vano que se esfuerce en tratar de encontrar en los escritos de Annie Besant, posteriores a 1893, algo que se asemeje a la Teosofía genuina expuesta por HPB; y corroborada por las Cartas Mahâtma, publicadas muchos años después, en 1923. Al apartarse paulatinamente de la auténtica Teosofía, Annie Besant reflejó en sus escritos varias corrientes que influenciaron grandemente su pensamiento: 1. El exoterismo Brahmánico, que recibió directamente de su guru (1893-1903) Ganyendra N. Chakravarti. 2. El psiquismo y comunicaciones mediúmnicas de la Logia de Londres del Sr. A. P. Sinnett, así como su terminología pseudoteosófica. En este contacto con la Logia de Londres que comenzó en la primavera de 1894, ella hizo amistad con el Sr. Leadbeater con el cual participó en experimentos psíquicos, guiados por él. 3. Influencia metafísica y erudita por parte del Sr. Bhagavan Das (1898-1913). 4. Adventismo cristiano con mezcla de exoterismo hindú, a través de la Orden de la Estrella en el Oriente (19111929) para la venida de Cristo en el cuerpo de J. Krishnamurti. 5. Exoterismo Cristiano a través de James I. Wedgwood y Charles W. Leadbeater, obispos de la secta Cristiana Católica Liberal. (Desde 1916 hasta nuestros días)

Obras ——The Ancient Wisdom [La Sabiduría Antigua], Londres: T. P. S., 1897. Muchas reimpresiones por T. P. H, Adyar. En esta obra, Annie Besant cita la Doctrina Secreta en lo referente a las Cadenas Planetarias manteniendo la terminología de HPB, sin embargo introduce las concepciones de la Logia de Londres en lo referente a los Sub-planos de Kâma loka, pp. 91-117, dando una explicación contraria a la que HPB da en sus Instrucciones del Grupo Interno, pp.133-138. Sus descripciones de Devachan también están fuertemente influenciadas por la Logia de Londres. Erróneamente define al Cuerpo Astral como cuerpo de deseo o Kâma rûpa, p.77 (ed.1977). Sin saberlo, el estudiante se enfrenta a dos sistemas de pensamiento entremezclados en las páginas de la obra. ——A Study of Consciousness. [Estudio de la Conciencia], Benarés, 1904. T. P. H. Adyar, (muchas reimpresiones). Para que el lector pueda apreciar plenamente este libro, es importante que conozca la información que al respecto nos proporciona Ferdinand T. Brooks, miembro de la S. T. y de la Escuela Esotérica de Annie Besant, y que vivió en Adyar durante la primera década del siglo XX. En uno de sus libros él nos dice que: “La conexión entre la Sra. Annie Besant y el Sr. Bhagavan Das durante muchos años fue muy estrecha. Su agudeza intelectual, la impresionó profundamente, mientras que ella obviamente lo estimuló e hizo que se expandiera a tal grado que es difícil de apreciar – ya que él era por naturaleza extremadamente tímido y retraído. En cuanto a la Sra. Besant el resultado sorprendente ha sido la completa adopción de la teoría ética y metafísica del Sr. Bhagavan Das en su trabajo ‘Teosófico’. Todos los fragmentos metafísicos y éticos de sus libros escritos durante aproximadamente los últimos doce años (1902-1914) – especialmente Un Estudio de la Conciencia, El Poder de la Mente, su Control y Cultura, y sus ampliamente circulados Libros de Texto Sanâta-Dharma, prácticamente escritos y compilados por ella, y publicados bajo su autoridad como Presidenta del Fideicomiso del Colegio Hindú Central – todos éstos no son la metafísica y la ética de la Sra. Besant; sino que provienen de la ética y la Metafísica de Babu Bhagavan Das readaptados por la Sra. Annie Besant” (The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom, por Ferdinand T. Brooks, “Vyâsâsharama” Bookshop, Madras, 1914, p.161). Un Estudio de la Conciencia muestra innegables influencias provenientes de Bhagavan Das, que él mismo desarrolló en su obra La Ciencia de las Emociones (1901), y en ambas obras subyace un problema, “al haber cambiado el orden de la tríada: jñânam, ichchhâ, kriyâ, ‘conocimiento, impulso, acción’, reagrupándola como ichchhâ, jñânam, kriyâ, poniendo en un lugar preeminenteal deseo, o sentimiento, o impulso, sobre el Conocimiento, la Razón, y la Verdad . . . Desde mi punto de vista, esto constituye una herejía metafísica de primer orden . . . que afecta vitalmente la conducta. El substituir el deseo, el sentimiento, el impulso, el amor (a cualquier nivel que esto se tome y sin importar bajo qué nombre) por el Conocimiento, la Razón y la Verdad como base fundamental para el hombre. . . es socavar los mismísimos cimientos de la moral (Ibid. pp.163-64). El Sr. Bhagavan Das. . . trata de justificar su asunción observando sabiamente que no hay cognición sin un deseo previo de conocer, y que por lo tanto el deseo precede a la cognición y es primario. A lo cual debo responder que a menos de que hubiese ahí cognición, todo el tiempo, precediendo, subyaciendo, reconociendo el mismo deseo de conocer, ese deseo no tendrá en donde apoyarse (locus standi). Sería inexistente, desconocido (na vidyate, en sanskrito ‘existir’ y ‘ser conocido’ son sinónimos). Sería el deseo de nadie. La cognición (jñânam) es esencialmente el poder de conocer (el conocer también el deseo al igual que todas las experiencias y actos que trae el deseo), no el mero acto específico de cognición. Ese poder (que podría ser llamado conocimiento – en francés connaissance) subyace por debajo de todo Poder y Experiencia Cósmica (ichchhâ y kriyâ), en todos los puntos. Uno no puede pensar en algo sin que no esté implícito. Así que, mientras que admito plenamente, con Babu Bhagavan Das, que el acto de cognición está precedido por el deseo de conocer, debo también admitir que el deseo de conocer está precedido y gobernado por el poder de conocer. Ese poder primario implícito en todo (y no el mero acto o la circunstancia de la cognición) es nam o Conocimiento esencial.

Para evitar la vaguedad general del tema demos un ejemplo concreto: yo leo un libro y llego a conocer su contenido. El Sr. Bhagavan Das dice con razón, que el deseo de conocer que me impulsó a leerlo tiene precedencia sobre el hecho de que lo conozca. Sólo necesito agregar que nunca pude haber deseado leer el libro si no hubiese estado enterado de que había un libro con un tema que me interesara leer. Sin duda el acto de conocer tiene precedencia en un acto específico de cognición. Eso es meramente ichchhâ teniendo precedencia sobre kriyâ. Pero el conocimiento latente (el cual es jñânam en esencia) invariablemente tiene precedencia sobre ichchhâ o el deseo de conocer. A partir del conocimiento potencial o esencial a través del deseo y el acto efectivo de cognición; es como gira el círculo que principia y termina en el Conocimiento y no en el Deseo. (F. T. Brooks, op.cit.pp.168-69). Otro libro del Sr. Bhagavan Das que influenció fuertemente el pensamiento de Annie Besant fue: “The Science of Peace” [La Ciencia de la Paz], el cual apareció dos o tres años después de La Ciencia de las Emociones y que contiene la médula del Evangelio del Sr. Bhagavan Das, adoptado con todo corazón por la Sra. Annie Besant. . . La esencia de todo ese libro es la autorrealización a través de un mantra o fórmula negativa: aham etanna = aham etat na ‘Yo eso no (soy)’ Ahora bien, esta fórmula me irrita espontáneamente y es rechazada desde profundidades vitales que van más allá del mero razonamiento cerebral – profundidades más allá de las cuales se encuentra la Razón de todas las cosas. Mi fórmula es ‘sí’, y no ‘no’. No puedo absolutamente meditar algo negativo. . . Lo que me hizo decididamente rechazar aún más esta enseñanza es que el libro pretende mejorar e invalidar la más antigua y positiva Sabiduría de la Logia expresada en el mantra : So’ham asmi, tat tvam asi ‘El yo soy’, ‘Eso eres tú’. . . La traducción usual ‘Yo soy Él’ es completamente equivocada y engañosa, dándole precedencia al ‘yo’ sobre el ‘Él’. La fórmula sanskrita lo hace a uno meditar primero en la Perfección Divina (‘Él’), elevando la consciencia de uno hasta el grado más elevado posible; luego, por medio de un esfuerzo de la voluntad, imaginativamente uniendo todo el resto de uno mismo en eso, transformarse uno mismo en eso, lo cual es esencialmente progresivo. En cambio ‘Yo soy Él’ tendería a hinchar lo que queda del ‘yo’ a proporciones cósmicas inimaginables, conduciendo a una megalomanía espiritual del tipo más peligroso. . . Seguramente debemos tener algo de la megalomanía de la Sra. Besant en esta noción de ‘mejorar’ a los Autores de las Upanishads”. (Ibid. pp.172-73). Toda esta larga cita es muy útil, ya que nos muestra que cuando la Sra. Besant en su libro Un Estudio de la Conciencia, Parte II, cap. I, p.231 nos habla de la naturaleza trinitaria del Logos y la Mónada, como Voluntad, Sabiduría y Actividad, o Ichchhâ, Jñâna y Kriyâ, ella está siguiendo fielmente al Sr. Bhagavan Das, pero se aparta de los conceptos de la Doctrina Secreta en donde el orden de los Saktis se da de la siguiente manera: 1. PARASAKTI. Literalmente la gran Fuerza o Fuerza Suprema o poder. 2. JÑANASAKTI. . . .El poder del intelecto, o verdadera sabiduría o conocimiento. 3. ITCHASAKTI – el poder de la Voluntad. 4. KRIYASAKTI. El misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados fenoménicos externos, perceptibles por su propia energía inherente. (DS, I, 292-93). “Fohat, siendo uno de los caracteres más importantes, si no es que el más importante en la Cosmogonía esotérica, debe ser descrito minuciosamente. Como en la más antigua Cosmogonía griega, la cual difiere mucho de la cosmogonía posterior, Eros era la tercera persona de la trinidad primordial: Caos, Gea, Eros (DS, I, 109). “De aquí que Cupido o el Amor en su sentido primitivo sea Eros, la Voluntad Divina, el Deseo de manifestarse a través de la creación visible. De aquí que Fohat, el prototipo de Eros, se convierta en la Tierra, en el gran poder de la ‘Electricidad de Vida’ o el Espíritu ‘Dador de Vida” (DS, II, 65). “El agua es en todas partes el símbolo del elemento femenino; la materia. . . Es la matriz universal del ‘Gran Abismo’. Venus la gran Madre – Virgen,

que surge de las olas del Mar, y Cupido o Eros su hijo. Pero Venus es la variante posterior de Gaia (o Gea), la Tierra, la cual en su aspecto superior es la Naturaleza Prakriti) y metafísicamente Aditi, e incluso Mula prakriti, la raíz de Prakriti o su noumenon” (DS, II, 65). “El estudiante debe de aprender a dominar y purificar Kâma, hasta que solamente quede su energía como un poder motor, y que esa energía esté completamente dirigida por la Voluntad Manasica. (Inst. Escuela Esotérica de H. P. B., CW, XII, 709). El Deseo es un principio Kâmico, es Tifónico, es un poder que disturba y se opone a la voluntad, la cual es una emanación del séptimo y sexto Principios. El deseo es una energía que debe de ser reprimida; al reprimirla la energía se dispersa y se va a la energía universal pero no se pierde. El hombre mismo se deshace de ella cuando la reprime, pero si se le da efecto se queda alrededor de su cuello como una piedra de molino en la forma de Karma. Después de la muerte un hombre existe en Kâma-loka encajonado en el Kâma-rûpa o montón de deseos que restringen los principios superiores para pasar completamente a Devachan. Al regresar de ahí el hombre encuentra el Karma del Deseo no subyugado esperándolo en el umbral. De aquí que el verdadero castigo de Karma surja de la presencia del deseo que tiene que ser dominado. Esto se logra por el esfuerzo de la voluntad”. (CW, XIII, 364-65). “El impulso Manvantarico comienza con el re-despertar de la Ideación Divina (la ‘Mente Universal’) conjuntamente con, y paralelamente al surgimiento primario de la Substancia Cósmica – siendo esta última el vehículo manvantarico de la primera – a partir de su estado pralayico indiferenciado. Entonces la sabiduría divina se refleja en su Ideación; la cual, por medio de un proceso trascendental, superior e incomprensible para la Consciencia humana, resulta en Energía Cósmica (Fohat). Vibrando a través del seno de la Substancia inerte, Fohat, que la impulsa a la actividad y guía sus diferenciaciones primarias en todos los Siete planos de la Consciencia Cósmica”. (DS, I, 328). Estas cuantas citas de la Doctrina Secreta y de los escritos de HPB, podrán mostrarle al estudiante cuan diferente es el enfoque de las ideas presentadas por Annie Besant en su libro Un Estudio de la Conciencia T. P. H., ed. 1980), respecto al de su antigua Maestra. A lo anterior cabría únicamente añadir que en el libro en cuestión, Annie Besant introduce un cambio radical de terminología respecto a los Planos del Cosmos, utilizando además conceptos ajenos a la TEOSOFÍA, tales como: Átomo permanente, Alma Grupal, y la confusión de considerar al Cuerpo Astral como Vehículo de Deseo (p.127 y 253 et seq), ya que en la Doctrina Secretael vehículo de los Deseos y Pasiones es Kâma, a veces denominado Kâma-rûpa, mientras que el Cuerpo Astral es el Linga Sharira o Cuerpo Modelo, y es el vehículo de Prâna.

——The Bhagavad-Gitâ, texto sanskrito y traducción al inglés. T. P. H. (muchas ediciones). 1904. “Existen dos ediciones de esta obra, una traducida conjuntamente por ‘Annie Besant y Bhagavan Das’ (Precio 2 Rupias) la cual no difiere esencialmente de la edición más popular salvo por tener un Prefacio que trata acerca de la Gramática sanskrita, y un análisis palabra por palabra, ambos producidos indudablemente por el erudito sanskritista Bhagavan Das. Desde luego ellos leyeron la Gitajuntos, y ella le sugirió que revisara el significado de las frases inglesas. Ella no hubiese podido hacer nada sin su ayuda. Sin considerar las cuestiones de erudición, ella simplemente no tenía tiempo para el estudio independiente del sanskrito” (Ferdinand Brooks, op. cit. pp.175-76) .

Obras escritas junto con C.W. Leadbeater —— Thought-Forms. A Record of Clairvoyant Investigation [Formas de Pensamiento. Un Registro de una Investigación Clarividente], T.P.H., Londres, 1901.

Lo más valioso de este libro son sus dibujos e ilustraciones, ya que le muestran al lector que los pensamientos son cosas que tienen una existencia efectiva. Sin embargo las ilustraciones en el libro deben de tomarse como meras representaciones, y no como una reproducción de la forma de los pensamientos. La tabla de colores que se presenta en el libro difiere en gran medida de los colores que HPB les dio a sus alumnos de la Sección Esotérica. La terminología utilizada es netamente neoteosófica.

——Occult Chemistry. Clairvoyant Observations on the Chemical Elements [Química Oculta. Observaciones Clarividentes de los Elementos Químicos], Oficina del Theosophist, Adyar, 1908. (2ª edición revisada, T.P.H., Londres, 1919; 2ª edición revisada y aumentada, Adyar, 1946; 3ª edición revisada y aumentada por C. Jinarajadasa, T.P.H., Adyar, 1951) Química Oculta Esta obra fue el resultado de varias pesquisas efectuadas por la señora Besant y Leadbeater, primero en París en el verano de 1895 y posteriormente durante varios fines de semana en 1896. Sus primeras investigaciones se publicaron en noviembre de 1895 en la revista Lucifer y en un panfleto intitulado Química Oculta. Todo esto fue básicamente obra de Leadbeater, ya que era un tema que le interesó hasta el final de su vida. El libro es hasta cierto punto un esfuerzo por corroborar las ideas científicas en boga en el siglo XIX, ya que afirma haber descubierto el átomo. De acuerdo a los científicos ortodoxos del siglo XIX el átomo era como una especie de bola de billar indivisible, y la mayoría de ellos pensaba “que ya se habían hecho todos los grandes descubrimientos posibles en el campo de la física,” y creían que “los físicos del futuro no tendrían nada que hacer salvo repetir y refinar los experimentos del pasado.” Cabe suponer que la señora Besant y Leadbeater pensaban de igual manera, ya que ellos no trataron de modificar esa imagen de los científicos ortodoxos, sino simplemente se dieron a la tarea, de lo que ellos consideraban ser una confirmación psíquica de la ciencia. Según afirman en el libro en cuestión, ellos “examinaron los elementos en su estructura atómica y descubrieron el ‘átomo físico fundamental’ la división más pequeña de la materia. A esto le dieron el nombre sanskrito de anu, considerando que era el bloque básico de construcción de los otros elementos.” En su obra aparece un diagrama del anu, junto con los detalles de su “extraordinario descubrimiento”. Sin embargo para ilustrar el anu, ellos utilizaron un diagrama que el Dr. Edward Babbitt había publicado en 1878 en su obra Principles of Lighth and Colour, sin darle crédito, es decir sin mencionarlo. Pero, mientras que la señora Besant y Leadbeater ocupaban su tiempo en “ver el átomo” del siglo XIX, algunos pioneros de la ciencia estaban a punto de revolucionar las concepciones de la física, haciendo caer por tierra ese famoso átomo indestructible de los científicos ortodoxos. Todo esto sin que Leadbeater y Besant se dieran cuenta, a pesar de toda su “clarividencia”. Profecías científicas de la Doctrina Secreta H.P. Blavatsky ya lo había profetizado en 1888 en la Doctrina Secreta en donde dijo que: “. . .se permite que los hechos y procesos de los laboratorios de la Naturaleza, uno por uno caigan en manos de las Ciencias exactas, mientras que se les da una ayuda misteriosa a raros individuos para que desentrañen su arcano. Es al cierre de los grandes Ciclos, en conexión con desarrollos raciales, que generalmente ocurren tales acontecimientos. Estamos en el mismo cierre del ciclo de los 5,000 años de la presente Kali Yuga Arya; y entre este tiempo y 1897 se le hará una gran rasgadura al Velo de la Naturaleza, y la ciencia materialista recibirá un golpe mortal.” (DS, I, p. 612) Y las profecías de la Doctrina Secreta se cumplieron: “El 28 de diciembre de 1895 Wilhelm Conrad Roentgen presentó a la Secretaría de la Sociedad Física Médica de Würzburg su primer reporte escrito de su descubrimiento de los rayos-x. El primer día de 1896 él envió por correo

copias del artículo impreso a amigos científicos en Berlín y otras partes. Junto con estos envió varias impresiones de las primeras fotografías de rayos-x que había tomado. . .mostrando los huesos de una mano. . . . El siguiente gran descubrimiento en el campo de la física atómica fue el de la radioactividad, hecho [en 1896] unas cuantas semanas después del anuncio de Roentgen, por Antoine Henri Becquerel, en París. ‘La radioactividad era algo revolucionario para el pensamiento humano, porque significaba que incluso algunos de los ‘átomos eternos’, como por ejemplo, los del uranio y el torio, eran inestables y estaban arrojando a partir de ellos mismos partículas de energía, es decir, transformándose a sí mismos en otros átomos. . . . De todos los descubrimientos era el más enigmático para el pensamiento humano y el más excitante para la imaginación humana, ya que destruía la idea de la inmutabilidad de los elementos y mostraba que los sueños de los alquimistas podrían llegar a ser ciertos.’ El siguiente develamiento que llegó dentro del período de tiempo predicho por la Doctrina Secreta fue el más importante de todos, el descubrimiento del electrón en 1897 por Sir. J. J. Thomson. En 1936 el Dr. Karl Compton hizo el siguiente comentario al respecto: ‘La historia de la ciencia abunda con ejemplos en donde un nuevo concepto o descubrimiento ha conducido a tremendos avances y a campos muy vastos. . .cuya misma existencia era insospechada hasta ahora. . . . Pero según entiendo yo, ningún ejemplo ha sido tan dramático como el descubrimiento del electrón. . .que en menos de una generación ha transformado a la ciencia física que estaba estancada, a la ciencia descriptiva de la química, y a la estéril ciencia de la astronomía en ciencias dinámicas en desarrollo llenas de aventuras intelectuales.’ Este descubrimiento fue la culminación de una serie de experimentos realizados previamente por Sir William Crookes. ‘El resultado de todo esto fue que la física dogmática materialista murió’. ‘La vieja escuela estaba en plena retirada. La Física estaba perdida y momentáneamente aturdida por una avalancha de cuestiones muy tediosas. Los últimos tabiques sólidos del edificio del materialismo se habían derrumbado y el pequeño y nítido sistema de categorías con todos sus casilleros tan laboriosamente organizados, había caído por tierra haciendo un enfermizo sonido sordo’.” (The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophical Movement, por Silvia Cranston, Path Publishing House, Santa Barbara California, 1993, pp. 431-433, extractos) Muchos de estos descubrimientos revolucionarios de fines del siglo XIX vinieron a confirmar varias aserciones de la auténtica tradición esotérica enunciados por H.P. Blavatsky en la Doctrina Secreta, como lo es la división infinita del átomo: “Es en la doctrina de la naturaleza ilusoria de la materia, y de la infinita divisibilidad del átomo, sobre la que está construida toda la ciencia del Ocultismo.” (DS, I, p. 520)

Besant y Leadbeater comprometieron sus nombres apoyando las viejas teorías del siglo XIX

Sin embargo, Leadbeater y la señora Besant comprometieron sus nombres al apoyar con supuestas investigaciones psíquicas las viejas teorías materialistas del siglo XIX, las cuales estaban a punto de ser descartadas por la ciencia. Es de llamar la atención que ninguno de los dos haya estado al tanto de lo que ocurría en el mundo científico de la época (no obstante que podían tener acceso a las mejores revistas científicas) y que no se hubieran percatado de que sus indagaciones psíquicas eran erróneas, para evitar que se publicaran en forma de libro en 1908. Lo más sorprendente es que después de su muerte y hasta el año de 1951 se haya publicado una edición revisada por su discípulo Jinarajadasa. Tal como hemos comentado más arriba este libro ya no lo publican las casas editoriales de la Sociedad Adyar, Quest, y la T.P.H., ya que sería poner en ridículo a los autores ante los avances de la ciencia física, que cada vez los desmienten más, enviando el libro a la sección de obras de ciencia ficción.

——Man: Whence, How and Whither. A record of Clairvoyant Investigation. [El Hombre: De Donde, Cómo y Adonde. Un Registro de Investigación Clarividente], por Annie Besant y C. W. Leadbeater: Theosophical Publishing House, Adyar, 1913. ——The Lives of Alcyone. A Clairvoyant Investigation of the Lives Throughout the Ages of a Large Band of Servers. [Las Vidas de Alcyone. Una Investigación de las Vidas a través de las Edades de una Gran Banda de Servidores], por Annie Besant y C. W. Leadbeater, Theosophical Publishing House, Adyar, 2 Vols. 1924. Estas dos últimas obras están íntimamente relacionadas y ambas fueron en su mayor parte producidas por el Sr. Leadbeater, aunque indudablemente hay capítulos escritos por Annie Besant. Leadbeater comenzó a hacer su supuesta investigación sobre las vidas pasadas de los miembros de la Sociedad Teosófica desde que residía en Londres en 1890. Sin embargo después de haber tomado a Krishnamurti bajo su tutela, estando en Adyar (India) su interés por las vidas pasadas de Krishnamurti/Alcyone se convirtió en una ocupación principal para él, llegando casi a la obsesión, publicando sus resultados en la revista The Theosophist desde abril de 1910 en una serie intitulada “Rents in the Veil of Time” *Rasgaduras en el Velo del Tiempo], convirtiéndose en el libro de 500 páginas: El Hombre: De Donde, Cómo y Adonde publicado en 1913. Dado que el material era demasiado abundante, nueve años después sirvió para publicar otros dos volúmenes sobre las vidas de Alcyone-Krishnamurti. (Ver para más datos: The Elder Brother, por Gregory Tillett, Routledge & Kegan Paul, Londres, Melbourne, 1982) Estos dos libros son una apoteosis de psiquismo imaginativo, más propio de una obra de ciencia ficción que de Teosofía. Ambos libros carecen de una base conceptual metafísica o filosófica, y su grado de fantasía es tan comprometedor que, tal como lo hemos dicho más arriba, la propia casa editorial oficial de la Sociedad Teosófica Adyar: The Theosophical Publishing House, ha dejado de publicarlos, junto con La Química Oculta (1908). Estos dos libros, en su momento cumplieron un fin: 1. Entretener a los miembros de la Sociedad Teosófica Adyar, y ocupar su tiempo y vanidad buscando su nombre en la lista de más de 3000 supuestas investigaciones, evitando que estudiaran La Doctrina Secreta. 1. Preparar la hipotética venida de Cristo en el cuerpo de Alcyone-Khrisnamurti.

1. Tratar de introducir una datación, terminología y relato acerca de las razas, y eras diferente y contraria a la de la Doctrina Secreta, que la remplazara. Aunque esta acción fútil, fracasó. Ambos libros representan un serio desprestigio para el término Teosofía, e indudablemente para sus autores, y la Casa Editorial de Adyar, que en su tiempo las publicó.

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