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Enseñanza de lenguas indígenas originarias para descolonizar

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Enseñanza de lenguas indígenas originarias para descolonizar

Emilio Hurtado Guzmán[1] Enseñar una lengua indígena originaria en las escuelas y colegios es fundamental, no sólo por que los niños y jóvenes aprenderán a usar un instrumento de comunicación más el cual les será de utilidad en sus relaciones con personas que usan una lengua originaria con mayor fluidez que el propio castellano, sino principalmente porque a través de la enseñanza de una lengua originaria también se puede transmitir nuevos valores, los de las culturas indígenas originarias. Hoy la objeción contra la enseñanza de la lengua originaria, en la ciudad de Santa Cruz, se da a nivel de instrumento de comunicación. Uno que otro dirigente del magisterio o educador reconocido, coincidiendo en sus opiniones, dicen por ejemplo por la televisión: “¿para qué enseñar lengua originaria donde todos hablan castellano?”, o indican una dificultad: “¿qué lengua enseñar si dentro de las aulas de los colegios cruceños hay alumnos de diferentes culturas que hablan perfectamente el castellano?”. De acuerdo a esta visión, enseñar una lengua originaria resulta sólo un problema, que en lugar de ayudar a educar ocupa tiempo y será poco útil o simplemente no tendrá utilidad en la vida diaria para el estudiante. Sin embargo, no se han puesto a pensar en la riqueza cultural que se halla en las lenguas. Si esto es así, si en realidad la mayoría de los docentes no ven en la lengua originaria sino solamente un instrumento de comunicación, entonces tal vez habrá que preguntarse también: ¿qué formación debe tener el docente de una lengua originaria para que la enseñanza que transmite no sea sólo a nivel de instrumento de comunicación? El argumento de las autoridades educativas que deben hacer cumplir esta exigencia de una educación descolonizadora tampoco pasa por la importancia de la lengua originaria como poseedora de valores. Esto hace pensar que se está cometiendo un grave error, pues una lengua originaria indígena tomada sólo como instrumento de comunicación puede ser tan colonial como el mismo castellano, entonces seguiremos

la cultura es el modo ético de comportarse. llevará una vida armoniosa. no podemos traducir de manera arbitraria la palabra thaki del aymara como camino del castellano. Los instrumentos útiles son los conocimientos. frente a los animales. técnicas. destrezas que el hombre ha ido adquiriendo y desarrollando para hacer más livianos sus esfuerzos por vivir. está dada por los valores con los cuales ha sido educada. se va a comportar de ese modo. La civilización está conformada por el mundo de instrumentos útiles de una colectividad. Una lengua no puede ser tomada solamente como un instrumento de comunicación que corresponde a otros instrumentos útiles de una civilización. Para una mayor comprensión de lo que estamos señalando es necesario referirnos a los conceptos de civilización y cultura.reproduciendo una educación colonizadora como en el pasado. define su cultura. El modo ético de comportarse de las personas está dado por valores. Si se la educó con el valor de la armonía entre seres humanos y naturaleza. Así. se está refiriendo a la vía de las responsabilidades de las personas con la comunidad y con la naturaleza. O la palabra del bësiro metosh. Cuando desde el mundo aymara se dice thaki. pero también se denomina así al sistema de trabajo colectivo cooperativo que realiza la comunidad para el beneficio de una nueva familia que se ha . Qué es lo que hace que una persona se comporte de una manera determinada. herramientas materiales. es decir pueden ser transmitidos hacia otros grupos culturales distintos de la cultura que los creó. la domesticación de la papa corresponde a la civilización andina. Ese comportamiento concreto no es fácilmente transmisible al exterior. La lengua no sólo es un instrumento útil correspondiente al ámbito de la civilización. Por ejemplo. su lengua contiene valores que determinan un comportamiento concreto que en última instancia es la expresión de su cultura. Para el grupo que lo ha generado. es decir. la cual se usa para decir que se está destapando la vasija de chicha para convidar. Estos instrumentos útiles son universalizables. la cultura no es universalizable a diferencia de la civilización. A diferencia de la civilización. Dussel hace una distinción entre civilización y cultura[2]. Cómo el hombre se comporta frente a una planta. aunque aparentemente así lo parece. a las cosas. no es un espacio físico angosto apto para trasladarse solamente como cuando decimos camino en castellano.

o sea. Es por esto que los significados reales de las palabras las cuales conllevaban los valores de las culturas indígenas originarias. porque además designa a un momento importante de la fiesta. la lengua ha sido usada solo a nivel de instrumento útil universalizable lo que corresponde al ámbito de la civilización. y guasu significa grande. Por ejemplo. La evangelización se dio en la Chiquitanía y en los Llanos de Moxos a través de idiomas originarios en la época de la colonia española. hoy es traducido como “diablo grande”. cuando desde la cultura moderna colonial. cuando en su signific ado original Aña significaba antepasado muerto. el moxeño ignaciano y el moxeño loretano. En la región de la Gran Chiquitanía. en muchos casos fueron desplazados por otros significados.formado. Por otro lado. Satanás. el bësiro entre los pueblos chiquitanos de igual manera. escuchamos la palabra trabajo en castellano. Al parecer los misioneros franciscanos habían utilizado la palabra Añaguasu para desplazar la veneración que los guaraní-chiriguanos tenían por sus . Las llamadas lenguas generales eran lenguas originarias que usaban los colonizadores para colonizar la subjetividad de los indígenas. Metosh no puede ser traducido sólo como trabajo colectivo cooperativo. del desgaste físico. por ejemplo. Por lo contrario. pues con alegría. el trabajo mismo para la cultura chiquitana es un momento de fiesta. muchas veces se nos viene el mal sabor del esfuerzo. es más. es necesario tomar en cuenta que en el pasado colonial las lenguas originarias en diferentes casos han sido usadas como lenguas coloniales. por eso los jesuitas adoptaron este idioma en sus reducciones misionales. Trabajo y fiesta en la cultura moderna-colonial están disociados. pero también entre los guaraní-chiriguanos desde la última década del siglo XIX. entre los guaraní la palabra Añaguasu. La lengua quechua por ejemplo se impuso como lengua general entre los pueblos charcas. ¿Cómo se comportaba un chiquitano frente a la convocatoria de un metosh?. y esperamos los fines de semana para liberarnos de esa fatiga que provoca trabajar. vivían más de 40 naciones donde de los muchos idiomas que se hablaba el más difundido era el bësiro. en los Llanos de Moxos a causa de la diversidad lingüística de los indígenas reducidos se generó algunas variantes del idioma moxo como el moxeñotrinitario. es decir.

Edición en digital: Obras filosóficas de Enrique Dussel. De esta manera. Hipótesis para el estudio de Latinoamérica en la historia universal. no sólo por que los niños y jóvenes aprenderán a usar un instrumento de comunicación más el cual les será de utilidad en sus . cuando hablamos de la enseñanza de las lenguas originarias en las escuelas y los colegios. 17 de enero de 2013 [1] Autor de: Orígenes del Estado republicano colonial (un aporte desde la historia del Oriente boliviano) (2005). De igual manera la palabra Hichi. a los cuales se los teme y equipara con el diablo. Para un proceso de descolonización. Santa Cruz de la Sierra. Resistencia. Los docentes deben comprender que la enseñanza de lenguas indígena originarias es fundamental para transformar la educación. Pág. sino primordialmente quienes hayan estudiado y reflexionado sobre sus significados originarios indígenas de las palabras. 19-36. Hoy se utiliza esta palabra para designar a una especie de espíritus malignos que hacen desaparecer a la gente.antepasados muertos e instalar el miedo al diablo. las que conllevan los valores de las culturas indígenas. no podemos apresurarnos a tratar de justificar esta política educativa mecánicamente dando cifras acerca de la cantidad de personas que las hablan. Enrique. Enseñanza de lenguas indígenas originarias para descolonizar Emilio Hurtado Guzmán[1] Enseñar una lengua indígena originaria en las escuelas y colegios es fundamental. 1986. [2] Dussel. pero que también en ese marco no pueden ser solo aquellos que las dominen técnicamente quienes las enseñen. que es lo que se quiere. a quien no se lo temía por lo contrario se lo honraba y veneraba. de nada serviría lo contrario. que significaba desde la cultura chiquitana: espíritu protector de los animales.

o indican una dificultad: “¿qué lengua enseñar si dentro de las aulas de los colegios cruceños hay alumnos de diferentes culturas que hablan perfectamente el castellano?”. en la ciudad de Santa Cruz. sino principalmente porque a través de la enseñanza de una lengua originaria también se puede transmitir nuevos valores. Dussel hace una distinción entre civilización y cultura[2].relaciones con personas que usan una lengua originaria con mayor fluidez que el propio castellano. herramientas materiales. Los instrumentos útiles son los conocimientos. De acuerdo a esta visión. técnicas. Una lengua no puede ser tomada solamente como un instrumento de comunicación que corresponde a otros instrumentos útiles de una civilización. Si esto es así. Esto hace pensar que se está cometiendo un grave error. Hoy la objeción contra la enseñanza de la lengua originaria. que en lugar de ayudar a educar ocupa tiempo y será poco útil o simplemente no tendrá utilidad en la vida diaria para el estudiante. dicen por ejemplo por la televisión: “¿para qué enseñar lengua originaria donde todos hablan castellano?”. los de las culturas indígenas originarias. coincidiendo en sus opiniones. no se han puesto a pensar en la riqueza cultural que se halla en las lenguas. entonces tal vez habrá que preguntarse también: ¿qué formación debe tener el docente de una lengua originaria para que la enseñanza que transmite no sea sólo a nivel de instrumento de comunicación? El argumento de las autoridades educativas que deben hacer cumplir esta exigencia de una educación descolonizadora tampoco pasa por la importancia de la lengua originaria como poseedora de valores. se da a nivel de instrumento de comunicación. Uno que otro dirigente del magisterio o educador reconocido. Para una mayor comprensión de lo que estamos señalando es necesario referirnos a los conceptos de civilización y cultura. enseñar una lengua originaria resulta sólo un problema. pues una lengua originaria indígena tomada sólo como instrumento de comunicación puede ser tan colonial como el mismo castellano. entonces seguiremos reproduciendo una educación colonizadora como en el pasado. si en realidad la mayoría de los docentes no ven en la lengua originaria sino solamente un instrumento de comunicación. Sin embargo. La civilización está conformada por el mundo de instrumentos útiles de una colectividad. destrezas que el hombre ha ido adquiriendo y .

está dada por los valores con los cuales ha sido educada. Metosh no puede ser traducido sólo como trabajo colectivo cooperativo. el trabajo mismo para la cultura chiquitana es un momento de fiesta. escuchamos la palabra trabajo en castellano. Por ejemplo. Cuando desde el mundo aymara se dice thaki. Por lo contrario. la cual se usa para decir que se está destapando la vasija de chicha para convidar. la cultura no es universalizable a diferencia de la civilización. A diferencia de la civilización. porque además designa a un momento importante de la fiesta. Estos instrumentos útiles son universalizables. aunque aparentemente así lo parece. a las cosas. llevará una vida armoniosa. su lengua contiene valores que determinan un comportamiento concreto que en última instancia es la expresión de su cultura. define su cultura.desarrollando para hacer más livianos sus esfuerzos por vivir. se va a comportar de ese modo. y esperamos los fines de semana para liberarnos de esa fatiga que . Para el grupo que lo ha generado. es decir pueden ser transmitidos hacia otros grupos culturales distintos de la cultura que los creó. Qué es lo que hace que una persona se comporte de una manera determinada. no es un espacio físico angosto apto para trasladarse solamente como cuando decimos camino en castellano. Así. frente a los animales. Ese comportamiento concreto no es fácilmente transmisible al exterior. Si se la educó con el valor de la armonía entre seres humanos y naturaleza. muchas veces se nos viene el mal sabor del esfuerzo. O la palabra del bësiro metosh. no podemos traducir de manera arbitraria la palabra thaki del aymara como camino del castellano. cuando desde la cultura moderna colonial. Cómo el hombre se comporta frente a una planta. se está refiriendo a la vía de las responsabilidades de las personas con la comunidad y con la naturaleza. ¿Cómo se comportaba un chiquitano frente a la convocatoria de un metosh?. pero también se denomina así al sistema de trabajo colectivo cooperativo que realiza la comunidad para el beneficio de una nueva familia que se ha formado. es más. la cultura es el modo ético de comportarse. La lengua no sólo es un instrumento útil correspondiente al ámbito de la civilización. es decir. la domesticación de la papa corresponde a la civilización andina. del desgaste físico. El modo ético de comportarse de las personas está dado por valores. pues con alegría.

es decir. Al parecer los misioneros franciscanos habían utilizado la palabra Añaguasu para desplazar la veneración que los guaraní-chiriguanos tenían por sus antepasados muertos e instalar el miedo al diablo. hoy es traducido como “diablo grande”. que significaba desde la cultura chiquitana: espíritu protector de los animales. Por ejemplo. De esta manera. por eso los jesuitas adoptaron este idioma en sus reducciones misionales. vivían más de 40 naciones donde de los muchos idiomas que se hablaba el más difundido era el bësiro. cuando en su significado original Aña significaba antepasado muerto. Satanás. La lengua quechua por ejemplo se impuso como lengua general entre los pueblos charcas. pero también entre los guaraní-chiriguanos desde la última década del siglo XIX. a los cuales se los teme y equipara con el diablo. Las llamadas lenguas generales eran lenguas originarias que usaban los colonizadores para colonizar la subjetividad de los indígenas. De igual manera la palabra Hichi. Por otro lado. el bësiro entre los pueblos chiquitanos de igual manera. a quien no se lo temía por lo contrario se lo honraba y veneraba. o sea. por ejemplo. cuando hablamos de la enseñanza de las lenguas originarias en las escuelas y los colegios. Es por esto que los significados reales de las palabras las cuales conllevaban los valores de las culturas indígenas originarias.provoca trabajar. Hoy se utiliza esta palabra para designar a una especie de espíritus malignos que hacen desaparecer a la gente. es necesario tomar en cuenta que en el pasado colonial las lenguas originarias en diferentes casos han sido usadas como lenguas coloniales. En la región de la Gran Chiquitanía. la lengua ha sido usada solo a nivel de instrumento útil universalizable lo que corresponde al ámbito de la civilización. y guasu significa grande. Trabajo y fiesta en la cultura moderna-colonial están disociados. no podemos apresurarnos a tratar de justificar esta política educativa mecánicamente dando cifras . entre los guaraní la palabra Añaguasu. en los Llanos de Moxos a causa de la diversidad lingüística de los indígenas reducidos se generó algunas variantes del idioma moxo como el moxeñotrinitario. La evangelización se dio en la Chiquitanía y en los Llanos de Moxos a través de idiomas originarios en la época de la colonia española. el moxeño ignaciano y el moxeño loretano. en muchos casos fueron desplazados por otros significados.

que es lo que se quiere. .acerca de la cantidad de personas que las hablan. [2] Dussel. 1986. 19-36. las que conllevan los valores de las culturas indígenas. Los docentes deben comprender que la enseñanza de lenguas indígena originarias es fundamental para transformar la educación. de nada serviría lo contrario. pero que también en ese marco no pueden ser solo aquellos que las dominen técnicamente quienes las enseñen. Edición en digital: Obras filosóficas de Enrique Dussel. sino primordialmente quienes hayan estudiado y reflexionado sobre sus significados originarios indígenas de las palabras. Santa Cruz de la Sierra. Enrique. Para un proceso de descolonización. Hipótesis para el estudio de Latinoamérica en la historia universal. Resistencia. 17 de enero de 2013 [1] Autor de: Orígenes del Estado republicano colonial (un aporte desde la historia del Oriente boliviano) (2005). Pág.

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