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Tratado de Oya Santeria

Tratado de Oya Santeria

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  Escrito por: Miguel O. Rodríguez B.

Bàbálàwó Ifátunwasé Fábunmí AmoriOluwo & Ogboni Oló Ẹlẹgbará Ẹṣù OnàrèOluwo Añá Lapkilapwa, Osha Liché Ilú,  Eddì   Meji, Ará Òkò.  Copyright © 2007 Universalbances & Ẹṣù Onàrè. All Rights Reserved.Índex Oyá. IntroducciónPág. 3Receptáculo Pág. 6Ofrendas Pág. 7Caminos de Oya Pág. 9Ceremonia consagratoriaPág. 12Odùn espíritu de OyáPág. 13Òsun de OyáPág. 17Inshe Òsanyìn iré  de OyáPág. 19Historias y Patakines de OyáPág. 23 ÒYA – OYÁINTRODUCCIÓN Òya                Santa teresa             La candelaria Oyá es una Òrìṣà femenina que representa el aire puro, la intensidad de los sentimientos lúgubres y el mundo de los muertos. Está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Es la dueña de los cementerios y vive en la puerta de ellos siendo una de los Odonu. Y tiene poder sobre los Eggùn o espíritu de los difuntos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Ẹlẹgbá, Òrúnmìlà y Obàtàlá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina o fruta de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.Es además la Òrìṣà que compone uno de los 5 elementos fundamentales del río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9 afluentes, nacida en ira. Oyá es una de las llamadas Òrìṣà muerteras junto a sus hermanas Òbà y Yewá. Oyá  ejerce un poder especial sobre los Eggùn, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Ògún y Ṣangó en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Ṣangó cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de kosso por este. Su culto es de territorio tapa, kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Oyá (Oló: dueña - Oyá: oscuridad) también conocida como Yanzá del Yorùbá iyámsá (Iyá: madre - Omó: hijos - mesá: nueve). Los hijos de Yemojà y Ṣangó no la reciben durante el Sogdo Òrìṣà y cuando se asienta como Òrìṣà tutelar, sus hijos deben recibir Yemojà con un ritual especial. Lleva 9 Otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la santa virgen de la candelaria y santa teresa (2 de febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua jey Yanzá! es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su número es el 9, el cual leda el título de Yanzá o "madre del nueve", en el cual ella gobierna a Eggùn o los muertos.  También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es campesina, cazadora y una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Ṣangó y sale de cacería con Ödë y Òṣὸṣόὶ. Con Ṣangó comparte los relámpagos y el fuego. de su relación con Ṣangó  nacieron los Ibejìs Taiwo y Kainde.En una ocasión fue la esposa de Ògún quien la dejó por borracha. Tuvieron un hijo llamado Arona.Con Òṣὸṣόὶ tuvo otra hija.Vivió con Olóòkun y tuvieron dos hijos llamado Ẹṣù Alaketu y Añaki Olóòkun. Centella, viento y tempestad son tres dominios de Oyá Yanzá. Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Ògún y Ṣangó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa transformándose en la verdadera diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefé). Es una de las primeras asistentes (feisita) de Olófin y de Òrúnmìlà. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Òrìṣà por medio del viento. Siendo así el viento (alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. Hija de Oye y Afibale (padre). Este último es un camino de Obàtalá muy viejo que no se hace. Vive en la atmosfera, manteniendo el aire puro para los hombres por mandato de Olófin y fue Baba Afibale quien crio a Oyá. Los arará le llaman Adane kurene  verdadera dueña de Ogüe los cuales se le entregan a Ṣangó  en señal de alianza. Su Ogüe se monta con los tarros de la chiva del asiento de Oyá y del chivo de Ẹlẹgbá Oyá fue quien besó por primera vez a Bàbálú Aiyé. Tiene una hermana mayor llamada Ayaó que es virgen y no se asienta, hija de Bromu y Brosia. Tiene otra hermana llamada Awalaketu que es tuerta y vive en el cementerio, es dueña de la plaza y aprendió con Oba Nani  las complejidades del comercio en los pueblos y ciudades. Habla en el Diloggún por Osá (9). Oyá dejó de comer Abo en el Odùn de Ifá Osa – Kuleya = Osa Ògúndà (9 – 3 en el Diloggún) para salvar a sus hijos los Ibejìs. Por eso los hijos de Oyá no comen Abo.   Se unió indisolublemente con Òṣún (Òṣún) en el Odùn de Ifá  Okanran Ogbe = Okana Sorde (1 – 8 en el Diloggún) donde se dice que no hay Òṣún sin Oyá ni Oyá sin Òṣún. Tiene ceremonias especiales en las que come Abo junto con Ṣangó y Orùn en el Odùn Osa Bara y Õbàra Sa.Para salvar o dar vida a sus hijos Oyá puede ser madre de los Onì Ṣangó. Su piedra u Otá es el cuyují o piedra de centella. Es una Òrìṣà que no le puede faltar a los Bàbálàwó, pues ella es importante en el culto de Osha, Eggùn, Òsanyìn, Orùn e Ifá. Por el poder de su Òsanyìn se dice que es el monstruo de las 9 cabezas. Dicho Òsanyìn (Òsanyìn)  lo monta el padrino Bàbálàwó y se consagra con Orùn y Ashikuelú, son 9 cabezas de cuero de 9 caras de mujeres distintas que se cargan con: è  Tierra de nueve tumbas diferentes.è  Los nombres de las mujeres gungun de la Lerí de Eggùn Obiní.è  Lerí de Agután.è  Lerí de Elede hombre.è  Lerí de Adié.è  Lerí de Eyelé.è  Lerí de Etú.è  Lerí de Owiwi.è  Lerí de Kolé.è  Gusano, lombrices, cucarachas, comején, limallas de metales, polvo de mármol.è  Ashé de santo, Ewé, Iyefá y que no falte el anón.Las cabezas después de cargadas se ruegan con una Eyelé que luego se mandan al cementerio con Ekú, ella, Awadó, polvo de Lerí de Owiwi y Efún.  Receptáculo: Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos con agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus Otá. sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, Akofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc.La sopera de Oyá va montada sobre el Ará de madera que soporta las nueve cabezas.A Oyá se le da también el nombre de Adelaya y extermina con su fuego a todos los enemigos. Se le conoce también con el nombre de Òrìṣà bonibata. Tiene un guardián que es un viejo llamado lajigbó. Herramientas: Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre Elekes: Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Òṣà los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras. Saludo: Sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: Jekua jei Yanzá Oyá bi Ikú (Oyá que parió, Oyá que castiga). Ofrendas: Se le ofrendan frutas de colores ocres fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas.  Vestuario Bailes y HierbasVestuario: Oyá viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.Aunque no siempre se viste de colorines, su ropa preferida es marrón o carmelita en cualquiera de sus tonos, así como también el verde. Su pañuelo y prenda de vestir es el pañuelo de bayaja.El traje de gala puede ser también de color vino el llamado del almuerzo puede ser de guinga color vino o guinga color  verde o combinaciones de ambas. También puede ser de colorines. Bailes: cuando Oyá baila, menea su Iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda. Hierbas – Ewé: ü     Albahaca morada (ocimum sanctum, ocimum bassilicum)   ü     Caimitillo (chrysophyllum oliviforme)   ü     Caimito morado (chrysophyllum cainito)   ü     Carolina (pachira insignis)   ü     Cordobán (rhoeo discolor)   ü     Cucaracha (zebrina pendula)   ü     Framboyán (delonix regia)   ü     Hierba la pascua [no identificada] ü     Mamey colorado (calocarpum sapota)   ü     Manto (coleus blumei)   ü     Quiebra hacha (copaifera hymenaefolis)   ü     Tamarindo (tamarindus indica)   ü     Uva caleta (coccoloba uvifera)   ü     Yagruma (cecropia peltata)   ü     Yerba de garro (spermacoce teniuor) También a ella le corresponden la fruta bomba macho, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, chirimoya, meloncillo, cabo de hacha, guara, granada, yaya, palo y hojas de quiebra hacha, cordobán, aguacate, acacia, todos los crotos, malva mondonguera, uva gomosa, etc. Día: viernes y domingo. Sincretismo: Santa teresa y con la virgen de la candelaria. Caminos de Oyá  A Oyá se asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.  Oyá Aféfere: Oyá Aféfere es el viento de todas las direcciones. ·        Oyá Ayawá: Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yanzá Ayawá habla en el Diloggún en ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oyá es hermafrodita. ·        Oyá Bi Funkó: Este es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de Eggùn e iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego ·        Oyá Bomi: La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.  ·        Oyá Bumi: La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. ·        Oyá De: Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.  ·        Oyá Dira: Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. es compañera de Ẹṣù. ·        Oyá Dumi: Este es el camino de Oyá a la cual Ṣangó le dio su até, dándole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para la regla de Òṣà. Oyá dumí se relaciona muy estrechamente con Ẹlẹgbá  y Bàbálú Aiyé. Conoce los secretos de Ifá y en este camino el Egbó se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el Odùn Ộbàrà Meji. ·        Oyá Funké: Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.  ·        Oyá Igbalé: La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eggùn y también en el monte sagrado. Usa látigo, Iruke, abanico.   ·        Oyá Iyá Efón: Oyá Iyá efon es la madre búfalo, camino de ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza. ·        Oyá Niké: Oyá niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. tiene trato con los Eggùn y domina los vientos desde la cima. lleva Iruke, abanico de cuero y guampa. ·        Oyá Nira: La que fuera reina en la ciudad de ira. se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los " Òrìṣà de agua".  ·        Oyá Oriri: Esta Oyá es la más inteligente y habilidosa de la regla de Òṣà. Es muy celosa de Ṣangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. nace en el Odùn Ộbàrà. Sus hijos son grandes líderes en los negocios. se le encuentra al lado de una lota mimu. ·        Oyá Tapa: En este camino de Oyá, ella es la mujer de Ògún, del territorio de oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Òrúnmìlà en las artes adivinatorias. Proviene de Takua. ·        Oyá Tolá: La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc. ·        Oyá Tomboro: Es muy anciana y vino de la montaña Ewé. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Òsanyìn. Todo lo hace con Omieros, es muy respetada por los Eggùn. Habla en el Diloggún cuando sale ojuani Meji ejioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los árboles del bosque. se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Ẹṣù Aroni. ·        Oyá Tombowá: Oyá Tombowá es la reina del baile. es muy temida y respetada por los Eggùn. Siempre está aliada a Ẹlẹgbá junto a su hermana Dumi. ·        Oyá Yanzá Mimu: Esta es la Oyá que Ṣangó le tomó a Ògún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oyá mimú tiene 9 aspectos y habla en el Diloggún por ejioco metanla (2-14). Nació en mina popo. ·        Yanza Odó: Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dio Bàbálú Aiyé. Se dice que es la hermana mayor de Òbà y se quemó la cara salvando a Òbà de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. es amiga de los Eggùn. Otros nombres son: Oyá deyi, Oyá dibeji, Oyá doko, Oyá Ökè, Oyá baratená, Oyá bioko, Oyá tofá, Oyá tigbowá, Oyá bi, Oyá dompé, Oyá asesún, Oyá miwá, Oyá daké, Oyá Eggùn nitá, Oyá abesan, Oyá bolá, Oyá lajá, entre otras.  CEREMONIA CONSAGRATORIA. 16 días antes del Gbogbo Osha, el Bàbálàwó debe llevar al Iyawó junto con la madrina y Oyugbona al pie de una mata de caimito. Ahí se pone un tronco de uva caleta, se sienta el Iyawó con 9 rayas de  Òsun en pie, delante se hacen 9 circulitos de Orí y se le ponen los Odùn: Oshé Tura, Iroso Sa, Okana Yekun, Otura She.Al lado izquierdo se pone un caldero de Ògún y la cimitarra de madera, al lado 4 círculos de colores blancos, rojo, amarillo en el centro de las 9 rayas de Orí, se le da de comer: una Etú, la Lerí se guarda como secreto, el corazón se guarda para Ashé Lerí, junto al tronco se pone el emblema Òsun de Oyá, ya consagrado come Etú.En los 4 círculos y sobre Ògún se dan las 7 Eyelé funfun, estas se entierran, después el trono se uva caleta se lleva para la casa y de este se cuelga una careta (orole y cimitarra), sobre este tronco puede vivir Oyá:7 días después, 9 antes del Sogdo Òrìṣà, hay que complementar las ceremonias de Adimú, visitando 9 lugares con su animal correspondiente, allí se dará coco, se llamara a los espíritus de Oyá y se le dará el animal, los lugares son:Odùn espíritu de Oyá. —————————— >—————  En la visita al cementerio se tendrá ya localizada la tumba de la hija de Oyá más antigua que  esté enterada ahí al pie de esa tumba se  hará la ceremonia con paloma.En cada posición se coge un poco de tierra, se lleva una cazuela de Oshinshín.El día que Iyawó ya está preso para el otro día hacer santo, se pone una tela de zaraza o de flores, unos la ponen en la sala, otros en el patio, se pone a Oyá en el suelo (madrina al lado de la tela con la Atená de Eggùn con sus signos, (marcas si lo hace un santero) se le pone 9 Olelé, 9 Ekrú aro, 9 Adalú, 9 Ekrú, 9 Ekó, 9 Aguidí, 9 Itaná en candelabros de cepa de plátanos, flores, tabacos, café, bebidas.La cazuela de Karuru (ajiaco) se le hace Orùn a Eggùn y se le da de comer 8 Eyelé a Oyá con Eggùn. Se le cantan Súyeres a Odúdùwà, Yewá, Azowanu, Ashikuelú (este  último fue el que le dio pasó a la careta de Oyá).Mientras dure el Sogdo Òrìṣà hasta después de Itá, hay que tener una cazuela llamada Ajere con 9 carbones encendidos para alumbrar a Eggùn en el patio. El día del santo se hace Orùn al bantele de Oyá en la sala de la casa, debe haber 9 Iworos con 9 chuchos, 1 c/u, 9 vainas de framboyán, pintadas con 9 colores, 1 hija de Ògún con el machete, 1 hijo de Òṣún  con el rabo, cuando el Iyawó va a entrar al Igbodun debe pasar por debajo de los sables que sostienen hijos de Ògún además 9 personas hijas de otros santos que sostienen los 9 chuchos y las vainas de framboyán. Le dan Ona al Iyawó (los chuchos deben adornarse con cintas de 9 colores.Todo el cuarto se adorna de Mariwó, 9 pañuelos de colores, para la cintura del Iyawó y 9 para el trono.El Iyawó llevara saya de Mariwó, en el pilón un hijo de Ògún le entregara el machete y una hija de Òṣún el Afisa (rabo).Para entregar el machete se canta el siguiente Súyere:Agada nileo, agada nileoIyanza mowala la waye nileo. Entonces el Iyawó da con el machete en el suelo y se le canta:Nile lelekun Inle lelekunOmowanileo Inle lelekun. Trono El trono de Oyá, si se puede debe hacerlo un Bàbálàwó y también desbaratarlo, Oyá no se viste de colorines, su ropa preferida en marrón o carmelita en cualquier tono, rojo vino, verde con rosado, su verdadero pañuelo es el llamado pañuelo de bayaja.Después que se haya limpiado bien el Iyawó con 9 Eyelé se cuelgan por las alas y cuando termina de comer todos los Òlosà e Iyáloṣà tiene preparado un saco grande nuevo, que debe ser blanco y se recoge todas las sobras de los comensales. Cada persona echa hay una moneda de 5 centavos, según vayan saliendo de la casa, cuando lleguen a sus casas deben de Obori Elegdá con Obbi Omí tuto. Al saco se le echa Ekú, Eyá, Awadó, Epó, Orí, Oñí, Otí, Efún y de tolo lo que se le pone a los Oshas. Después se cogen las Eyelé y las que están vivas se  sacrifican dentro del saco las muertas, estas también se echan en el saco, después se lleva el saco al pie de una mata de  almacigo, a los 3 días los Awoses que trabajaron tienen que darle un Akukó a Olófin y Obori Elegdá con Ekó. Nota: El Oba que va hacer un Oyá se limpia el día antes con un ella tuto untado de Orí y se le pone a Ẹlẹgbá, el día del Osha bien temprano le pica y le deja la Lerí a Ẹlẹgbá y bota la cola para la calle. Esto es para que el Iyawó no le lleve la cabeza. Cuando el Iyawó de Oyá, cumpla el año se le prepara los Ogüe de Oyá con los tarros del chivo de Ẹlẹgbá, que se cargan con 2 Otá que son de Ṣangó, los ojos del chivo, Gbogbo Igüi, 9 atare guma, pelo de las barbas del chivo, tierra de los 9 lugares visitados, se le da  ella tutu y ayacuá chica con Òsanyìn. En las ceremonias de consagración y en el trono, no deben faltar las cabezas de ella. Avao (ajao). Inuaba femenino, hermana menor de Oyá, es pequeñita, vive entre las raíces de la ceiba, trabaja en el aire, es hechicera, trabaja con Òsanyìn compañera de Oronkuin que es un Òsanyìn hembra, la criaron Orùn y Yana, come encima de una masa redonda de flores con 9 velas encendidas, es la diosa de la virginidad.Su collar es de nácar, rosado y azabache, come pollona, Etú, Okele, es señorita, siempre debe de acompañar a los hijos de Oyá pues ayao calma siempre a Oyá. Sus asheses son: 2 caracoles de Diloggún grande, pero de los carmelitas, uno de ellos va cargado con modun modun de Obiní, Lerí de 9 ella distintas,( no puede faltar Eyá Oro) y el Eyá Bo, raíz de atori, Peregún, ceiba, mar pacifico, itamoreal, algarrobo, cucaracha, hinojo, yaya, oro, plata, azabache, Ero, Obbi, Kola, etc. Lleva: Luma de cobre,  1 aro con maja,  e Ikines de Òrúnmìlà, todo esto se lava con Ewé mil flores, Aragba y botón de oro. Al preguntarlo se le da guineo blanco pichón la Lerí se saca y va dentro del secreto, al cual se mete en una cazuelita parecida a la de Oluwo popo. ·        Aguara  Lleva: Una muñeca de Aroni kuin, que se manda a tallar de madera de ceiba. Lleva en su carga: Lerí y elese merin de ella, tierra y raíz de ceiba, tierra y raíz de palo de majagua, arena de mar, madun modun de Obiní, Omó titun, Lerí de tiñosa, Lerí de ella ere, Ikoide, Ero, Gbogbo Ashé, el seno de un Obiní tobina, Igüi amanza guapo, cambia rumbo, vencedor, tengua, yaya, guayacán, chamalongo, cimarrón o canario negro.Come: Adié shashara, a la orilla del río. Todos esos secretos se  maten en una casita forrada de Mariwó, se cuelga en  alto, a esta Òrìṣà se le llaman con campana y ella Orùn. ·       Orele Esta es la careta de Oyá, representa a un espíritu de ese nombre que es la representación de Orùn en la tierra de Iworo, es el ángel de la guarda de Oyá y se le dio a esta Ashikuelú, su carga con Lerí de Eggùn Obiní, Okuní, Gbogbo Ashé, raíz de ceiba, come Eyelé fun fun y se emplea por el hijo de Oyá para bailarlo a Ògún. ·       Iruke (ukere) de Oyá: Este se llama Afisa Baba Aweniku lleva carga en la empuñadura para que tenga el poder de alejar la enfermedad, antes de forrarlo su monta es la siguiente: Ø     Lerí de adiéØ     ShasharaØ     Pelusa de IkinesØ     Tierra del cementerioØ     Arena del ríoØ     Ewé sargazoØ     Ewé AberikunlóØ     Ewé  y raíz de atoriØ     Gbogbo AshéØ     Eñí Adié sacadaØ     Viernes santoØ     Iyefa de Òrúnmìlà. A la carga se le da: 1 Jio-jio y la Lerí de este se incluye, después se forra con Ashó y se cubre con cuentas multicolores o de Oyá, se le da una Eyelé carmelita en el mango y se le canta:Iruke Òsanyìn baba abelorunBaba aweku baba abelorunBaba aweku Iyanzan awelorunEggùn awelorun Òsanyìn aweku. Rezo para limpiar con el mismo: Ifása Iyanzan awelorun baba awenkuIkú kamayireo Omó dide dideArún kamayireo Omó dide dideY se sigue mencionando todos los Osogbo que uno desee  Òsun de Oyá: Se hace de la medida del talón a la cintura, no lleva gallito, sino una serpiente o maja,  los tarros,  la centella y una lanza, se carga con:Ø     Lerí de maja o serpienteØ     9 IkoideØ     9 pedacitos de palo moruroØ     Palo de uva caletaØ     9 caimitoØ     Gbogbo AshéØ     9 piedras chicas de cementerioØ     9 IwereyeyeØ     La medida de la persona tomada en un hilo blancoØ     Ewé de Oyá en polvoØ     Iyefa de Òrúnmìlà.Después de consagrado por el padrino Bàbálàwó en esto se meten  2 Ikines de Ifá, se le da sangre de 3 Eyelé, vive y come con Oyá, es un guardián y representa al Eggùn de su ángel de la guarda, dentro lleva un Òsun pequeño con 9 macheticos colgados que obtuvo Oyá por méritos en el Odùn Oshé Trupon. Cuando este Òsun se pone en Oyá, intercambia una Otá de Oyá y se pone a Ṣangó y viceversa. Esto es para la tranquilidad y estabilidad del Oló Oyá. Òsun interior de Oyá: Secreto del Odùn Oshé Trupon En el Diloggún (5-12).Es un Òsun de 4 columnas pequeños que vive dentro de la sopera de Oyá y come todo lo que come ella. Lleva: 9 macheticos colgados boca debajo de cobre, esto lo lleva al padrino Bàbálàwó y come Eyelé con Iyanzan, cuando pone este Òsun en Oyá se coge  una Otá de Ṣangó y se pone dentro de Oyá y se pone una Otá de Oyá dentro de Ṣangó. Su carga es:Ø     Inshe Lerí de la personaØ     Gbogbo AshéØ     MoruroØ     Raíz de ceibaØ     EkúØ     EyáØ     AwadóØ     OríØ     OñíØ     EfúnØ     4 Ikines de IfáØ     4 Otá keke de OyáØ     1 collarcito keke de Obàtalá Ø     1 collarcito keke de OyáØ     En cada columna, 16 atare, peonias, Ewé de Òsanyìn, Iyefá de Òrúnmìlà. Los hijos de Oyá es conveniente si son hombres que entren al Igbodún Òrìṣà al juramento de Orùn lola, si es mujer con el igbo Egúngún ya consagrado para que cuando se realice la ceremonia de  Egúngún, se realice con el Orùn de la persona, con eso el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefelorun.Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá y ya este jurado en Orùn lola, hay que jurarlo al año en el secreto de Orùn belekun Orùn, lo cual se hace en el cementerio a las 4 de la mañana con 2 Eyelé. Inshe Òsanyìn iré  de Oyá Se necesita 1 cuyují (piedra centella), se pone debajo de la tierra del Ileyewa huesos de Eggùn, Lerí de Etú, el atare guma, Ekú, ella, Awadó, Epó, alrededor de la Otá. Cuando se monta: se pone 21 peonia, alrededor, 9 palos distintos que se le unta Epó, lleva 1 maja, se le da de comer a Oyá junto con los 9 palos, 1 Eyelé carmelita alrededor de la Otá también se pone 9 raíces de matas distintas de Ilé Yewá, 1 collar de Oyá lavado, azogue de espejo y del normal. Lleva: 2 puntitas chiquitas de tarros de buey, al terminar la pieza se lleva al cementerio, si no se puede  llevar al mismo se le dará al pie de Eggùn en la  casa, esta pieza va en cazuela, tinaja o caracol nada más come Eyelé carmelita y Etú, Obra a Oyá cuando esta brava: Se le ruega durante 9 días con diferentes Adimú, sus piedras se untan de Opolopo Orí, se mete su sopera o lebrillo dentro de una palangana de agua de río y ahí se le ruega los 9 días con: ·        9 pedazos de carne de res, que se pasan por la sartén y se  le echa Oñí y Orí.·        9 pescaditos que se le echa Oñí y Orí.·        2 copas de refresco de melón con vino tinto.·        9 pedacitos de gloria.·        1 torre de ñame con Orí y nuez moscada.·        9 caimitos y 9 zapotes.·        9 berenjenas.·        9 remolachas peladas y hervidas con melao y vino tinto.Se le da adié pupua y se le ponen asadas en una fuente. Todo se hace en 3 paquetes y se llevan al cementerio, al pie de una mata de cuaba y el tercero al río.Oyá se cubre con un paño blanco y después con uno carmelita claro decorado en verde, se le echa fresco con un abanico. Akuaro a OyáSe realiza por motivos de enfermedad, no tiene Odùn especifico, se le dan 2 hasta 9 se necesitan de  2 a 9, 2 adié, 1 Akukó, 1 Eyelé.Se pintan en el piso un Òsun de Oyá, ahí se pone un pilón y a Oyá sobre el mismo, al lado de Oyá se pone un plato con la siguiente Atená, Oshé tura, Iroso umbo, Otura she, se ponen 9 pedazos de Obbi con Epó y una atare. Se le da Obbi a Ẹlẹgbá y a Oyá, dándole cuenta de lo que se va hacer y por qué se le da el Akukó a Ẹlẹgbá, se matan las codornices echándole sangre al plato, después a Oyá, las últimas gotas de sangre.Enseguida se le dan dos gallinas, se echan plumas y se tapa a  Oyá, con hojas de uva caleta y un paño de 9 colores y se le encienden 9 velas.Por la noche se limpia y al día siguiente se le presentan las codornices asadas y los Iñales de las Adié, después se llevan a  donde diga Oyá, se tapa con paño verde y se le enciende una vela durante 9 días.  El Súyere de las Akuaró es:Akuaro mukuantio baibereOyá okaran lomioAkuaro mukuantio baibere. ·       Abo a Oyá Esta obra es del Odùn Osa bara en el Diloggún (9-6). Se  aplica para resolver grandes  problemas, Oyá comió carnero, pero dejo de comerlo y se le dio a Ṣangó para salvar sus hijos. Se realiza la ceremonia poniendo a comer Orùn, Ṣangó y Oyá de este Abo. Se le da: un chivo a Ẹlẹgbá y dos adié a Òrúnmìlà que es el que hace el Itá, con el Abo se hace Egbó primero, este Abo se le da en un hueco, se le da coco a Ẹlẹgbá dándole cuenta de lo que va hacer, se prepara un circulo de Efún grande dentro se pintan dos círculos se coloca a Oyá. Al lado se pone a Ṣangó, al otro lado a  Orùn, al frente se abre un hueco que quepa el Abo, dentro del hueco se  coloca una teja con los signos de Eggùn, alrededor del  hueco se encienden 9 Itaná en candelabros de cepa de plátanos, Oyá se cubre con hojas de ciruela alrededor del hueco se ponen platos con Adimú, se le da coco a Orùn, Ṣangó  y Oyá, dándole cuenta de lo que se va a hacer.El Abo se viste de Mariwó y se trae hasta ponerlo frente a Oyá y se le reza lo siguiente:Erí Ayé Ikú codomi aboni nibalaoAfefé Ikú Osha kanka ei etubo IyanzanJekua jey Iyanzan oma lelu koya koyeFiedenu akua ye Òrúnmìlà mio talembeMi lo Jekua jey iboru Ení okushu efan Kabarada un Abo Unyén Abo ni Ṣangó Belele Ikú Eggùn belele Ikú Orùn sokunOmó omorotepo madami odayere omaboluIyale Eggùn akuseno toda oro Eggùn GbogboEggùn lofa oda Iyanzan Oní korugbo AboAwó Orùn Se le sacrifica el Abo y se le da Eyerbale primero a Orùn y después al Kutún, después a Ṣangó se le dan 2 gallos y 3 palomas a Òrúnmìlà, 2 adié a Oyá y se le dan 2 adié después de lavada Oyá se le pasa la mano con Epó, Orí y se tapa con un paño blanco, al tercer día se hace Itá por Ifá. ·       Adañe kuruñe Este bodun equivalente al Dahomeyano de Oyá, este nombre significa corajuda, pendencia que es un cadáver.Tiene entre los arara una gran relación con los muertos sus herramientas son las mismas que entre los yoruba, solo que ella vive sobre un resguardo llamado Iyanzan. Adañe kuruñe, tiene que ver con la corteza terrestre, es la madre de Ẹlẹgbá, reposa al pie de la mata de coralito vegetal. Se prepara: Efún carbonato de calcio, arena de mar, arena de río, tierra de  donde orine un perro, tierra de un chiquero, tierra de 7 cementerios, tierra de Ilé Òrìṣà, raíz de palma, Gbogbo Ashé, oro, plata, coral, azabache, Lerí de Eggùn Obiní y las siguientes Ana ( hierbas) las cuales se machacan con Epó que son:Kesu kesu (albahaca morada), kisi kisi (albahaca del santísimo), Deslisico (Iroko), alavi (artemisa), Ayoma (Peregún), Yonsikonu (guama), Nonusisi  yaya), Axexi (caimito). Todo esto va en una tinaja que come con Adañe kurune, después se forra con Ashó funfun y Mariwó Adañe kurune vive sobre esta tinaja y se le pone una pieza de cobre que simboliza la centella. Piezas: Además Adañe kuruñe se le hace ceremonias en el cementerio consistente en coger hierbas de la puerta para hacer Omiero para lavar los asheses que se le dan a Adañe kuruñe, 2 Ajuano (palomas) en la puerta del cementerio. Rezo: Adañe kuruñe anaprepe almaku toto. El hijo de este santo lleva al lado de Ògún una pieza llamada Fomale Fomale se monta en un calderito de hierro pequeño con una Otá y tres piezas de Ògún, que son; 1 pedazo de hierro redondo, 1 machete y una hoz, a este se le dan tres Osadié, 1 Eyelé y se embarran las piezas de Epó, después come con Ògún. ·        Odunes de Oyá Oyá no tiene caminos sino aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que la han distinguidos y entidades que trabajan con ellas estas son: Awada IyáOkara Ina lo loyinBomi bataOririIyanzanFinamaluAdeleyeAlelemuYedeme. HISTORIA O PATAKIES RELACIONADOS CON OYÁ 1.     la transformación de la tierra. (Oyekún Ofún – Oyekún berdura) Patakín:Ẹṣù Larufa era hijo de Inle y de Ikú, el veía las grandes virtudes que tenía Inle, porque este cuando iba a hablarle de Ikú se ponía a rezarle:“Õbàra lele Ikú Ofún mayekun fun aguaye berfun Ikú yeru okuada layebe Ikú mafun Ikú”. E Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y todo lo que encontraba en su camino se lo llevaba y llegaba donde estaba Inle. Ẹṣù Larufa que veía escondido estas cosas vivía muy disgustado porque él no tenía ningún poder para hacer las cosas que le hacia su baba Ikú.Cuando Ikú llegaba donde estaba Inle y le cantaba, este se transformaba, este era el canto de Ikú:“sugualeleye awa Ikú Eggùn sagualeleye Adié Inle Awó Ikú Eggùn Ẹṣù Larufa awa ni lorun”.Esto lo hacia Ikú con una adié en la mano, se ponía a bailar con Inle creyendo que su hijo, Ẹṣù Larufa, estaba dormido, pero no era así puesto que este estaba despierto, observándolo todo y cuando Ikú iba a Odubule, Inle le ponía un Obbi haciendo las veces de almohada, para que descansara pues Ikú no duerme, solo descansa. Para Inle, Ikú estaba dormido y Ẹṣù Larufa decía: “Tantas virtudes como tiene mi Baba y mi Iyaré, y yo sin ninguna”.Ẹṣù Larufa veía que cuando Ikú se iba a marchar le decía a Inle; entierra esto, y le daba el Obbi; tu verás como también te vas a transformar en distintos colores, cada transformación tuya tendrá una virtud para el mundo. Ikú le dijo también: “tú nunca podrás decir nada de esto, ni siquiera a tu hijo”.Ẹṣù Larufa le pidió permiso un día para salir a pasear e Inle se lo dio, y Ẹṣù Larufa se fue a la tierra Beele que era donde vivía Oyá.Llegó allí muy triste y preocupado y le contó a Oyá todo lo que sucedía. Esta le dijo: yo te voy a bañar con un poco de hiervas, las cuales te servirán como estropajos; Oyá lo baño con: Ewé Erán, Ewé Anati, Chekere y Ewé Karodo, echando también en el baño, Obbi, Kola y Ero y mientras lo bañaba le cantaba:“Ẹṣù Larufa Omó Lerí awa Ikú Obbi Lerí, Awó Ikú, Ẹṣù Larufa Omó Lerí oba Ikú”.Oyá le entrego un Obbi y un adié y le dijo: “cuando te vayas para tu casa sin que nadie te vea le cambias a tu baba la adié con la que el baila con tu mamá y también le cambias el Obbi que tu mamá le pone debajo de la Lerí para Odubule, y en seguida me lo traes”.Cuando Ẹṣù Larufa regreso donde estaba Oyá, después de haber hecho los cambios ordenados por Oyá, esta lo tuvo escondido durante tres días, al cabo de los cuales cogió la adié y le dio Eyerbale a Ẹṣù Larufa y comió ella también. Sacó el secreto del Obbi y se lo dio a Ẹṣù Larufa y después le dijo: “ven conmigo” y salieron los dos para donde estaban Ikú e Inle y cuando iban Ikú se puso a cantarle a Inle y vio que este se transformaba en dos figuras, una Okuní y la otra mitad Obiní.Ikú se asustó y le dijo a Inle, tú te has fijado en la transformación que tiene nuestro hijo Ẹṣù Larufa. Oyá brincó y dio tres gritos y se tiraron Inle e Ikú y Oyá les dijo: “A los hijos se les da la virtud para que puedan vivir y sean grandes y perdure el respeto de padre a hijo y tu Ikú tendrás que respetar a Ẹṣù Larufa”. To iban Ẹṣù.Nota: Así Ẹṣù Larufa se hizo grande en la tierra.  2.     Ẹṣù Gogoro y el hijo de Oyá y Obàtalá. (iwori Otura) Nota: En este camino tiene que coger la Atiponlá Ewé, Olobetuye, Ewé cardón; hacer un mazo y llegar a cada esquina donde vive la persona, a la derecha el pollo y a la izquierda la Eyelé y hablar con Ẹlẹgbá, Obàtalá Ayaguna y Oyá. Hacer Oparaldo y al otro día recoger la hierba, la tierra para hacer Egbó, Otí, Oñí. Si hay problemas de Onilú no se le echa ni Otí ni Oñí, en este camino por lo menos 2 horas antes de hacer el Egbó se pone a Ẹlẹgbá, Ògún, Òṣὸṣόὶ y Ṣangó  y se le dan directos los 3 Akukó y las Lerí van dentro del Egbó; depuse que se termina las tres Otá se le ponen a cada uno con Erán Malú y se le echa Iyefá y se pone una en cada esquina y la otra en la puerta de la casa y se le echa polvo de palos. Patakín:En la tierra Eyeni ayeé había una Bàbálàwó que era hijo de Oyá con Ayaguna, pero este se había ido de su casa muy pequeño porque le había cogido miedo a Obàtàlá y a Oyá; él se había ido a vivir a la tierra de Ayé bawa, Ẹṣù Ẹlẹgbá Gogoro, que vivía allí, pero iba a comer a la esquina todos los días. Awó Omó Iwory tunilara, Ifá Orí Ayé que vio a Ẹṣù Gogoro se puso a cantarle con una campanilla:“Ẹṣù Gogoro lorini Ayé oma Omó Èyí Ifá agba Omó Ení Ifá Iwory tunilara bababeni Ẹlẹgbá baba orilayeo Omó laye”. Se hincó delante de Ẹlẹgbá y Ẹṣù Gogoro cogió y lo limpió con el Ewé y el Osiadié y lo llevó para la otra esquina y lo limpio con el Ewé y la Eyelé y le dijo: Te voy a ayudar, pero mira, yo tengo un saco de palos de distintas maderas y un saco de Otá y un saco de cuentas; para que tú hagas un mercado aquí y la gente te conozca aquí en este pueblo, pero tú tienes que poner tu signo en el suelo y tienes que adivinarle a todo el mundo, que yo hare que lo que tú digas suceda.Awó Ifá Orí Ayé Iwory tunilara, abrazo a Ẹṣù Gogoro y este le echo la bendición y le dijo:“Ashé berekun Ayé Oyá, Ashé berekun maye Ayaguna, Ashé berekun Ayé Orí laye, Ení Ifá Òrúnlà, Ashé berekun Ayé, Orùn male Olófin Ashé berekun Ayé abbun”. Ẹlẹgbá le echo la bendición, para que tuviera todos los poderes, le entregó todas las cosas, pero Ẹlẹgbá hacía tiempo que no comía Akukó.Iwory tunilara se quedó dormido y soñó que el primero que viniera le pidiera 3 gallos para dárselos a Ẹlẹgbá que hacía tiempo que no los comía y se apareció una mujer y un hombre buscando a su hijo y este le dijo: Ustedes están buscando una cosa que dan por perdida, pero ustedes tienen tres gallos allá en su casa, uno negro, uno rojo y uno blanco. Tienes que traerlos para hacer una cosa.Salieron, Ẹṣù Gogoro se puso contento y dijo:“ashebo, asheto onire agba Ashegún Otá”. Salió Oyá y Obàtalá, Iwory tunilara dijo: se parecen a mis padres y al otro día aparecieron Oyá y Obàtàlá con los tres gallos e Iwory tunilara Orí Ayé dijo: Espérenme aquí y fue donde Ẹṣù Gogoro que estaba dormido y le dio de comer los tres gallos y le dijo: dale los tres pedazos de eran Malú y cuando salgan de aquí que lo boten en el camino uno, y dos en dos esquina; pero Obàtàlá y Oyá lo pusieron en la puerta de la casa y cantaban:“Ifá niwa mayekunye, Orí Ayé Orí ni Ifá Orí bawa”.Ẹlẹgbá que estaba escondido les contesto:“oma laye ni oma laye Ení Ifá laye Unyén Ení Ẹlẹgbá ni laye Unyén ni Ifá”. Obàtalá y Oyá oyeron una voz que no sabían de donde venía y dijeron esa voz viene de atrás y dice que viremos hacia atrás que dentro de siete días encontraras a nuestro hijo, pero que tenemos que ir donde ese adivino Iwory tunilara Orí Ayé Ẹlẹgbá.Ẹṣù Gogoro viro para atrás y abrazo a Ifá Orí Ayé y le dijo: Hijo ya tú tienes a todo el pueblo atendiendo a los Aleyos, pero ya encontraste a tus padres que vinieron aquí, pero ellos vendrán a visitarte a menudo.Oyá y Ayaguna salieron para la tierra Ayé bawa a ver a Iwory tunilara Ifá Orí Ayé y Ẹṣù Gogoro que lo había visto por el camino Oyá con sus campanas y Ayaguna con la suya llevaban dos porrones de agua y llamaban:Oma ni layeoOmó Ifá Orí AyéNi Ẹlẹgbá ni eyewara onireẸlẹgbá Omó oma Omó Orí AyéAyokun Ayé Ashegún Otá Ẹlẹgbá. Hasta que llegaron a la tierra bien vestidos y bonitos; Iwory tunilara Orí Ayé se puso su gorro lleno de caracoles con su collar arriba, Ẹlẹgbá negro y blanco, negro y rojo, se lo puso, llegaron y vieron el gentío que esperaba por él para atenderlo. Ẹṣù Gogoro que es también tu padre como nosotros, quien ha hecho que tú seas gran Bàbálàwó y tener un gran gobierno.Ẹṣù Gogoro, Oyá y Ayaguna lo bendijeron y le dieron una gran fiesta en su casa. Obàtalá con el permiso de Ẹṣù Gogoro le dijo: te vamos a dar un secreto porque tú tienes muchos enemigos.Oyá saco una vaina de framboyán, le sacó las semillas y las cargó con semillas de maravilla y Obàtalá sacó la sal y se la dio a tostar y Ẹlẹgbá saco la ceniza, la echaron en un güirito y le pusieron su signo y lo mandaron a soplar lejos de la casa y traer tierra para hacer Egbó y la mata que tú sabes tienes que darle de comer Eyelé, framboyán. 3.     Mosawere Awó, el caprichoso. (iwori Otura) Patakín:En este camino en la tierra ñaña vivía Iwory Otura que se llamaba Mosawere Awó. Él vivía con una gran preocupación porque todos sus caminos estaban cerrados pese a que siempre él estaba haciendo cosas a todos los santos principalmente a Oyá y a Obàtàlá.Un día él se levantó por la mañana, se paró frente a la puerta de la casa y le canto este Súyere a Oyá:“Iyá mi kelekeo, Iyá mi kelekeoIyansa Omó Mosawere Awó belekun OmíṢangó añaña Jekua Oyá Yanzá beleya Oyá”. Y de pronto se formó un gran viento y Mosawere Awó se asustó y salió corriendo, donde una voz le dijo: No te asustes que ese viento que tú has sentido he sido yo, a quien acabas de llamar.Mosawere Awó se detuvo, volviéndose se encontró frente a Oyá; al verla se le iba a tirar y Oyá le dijo: no mi hijo, no te me tires, solamente quiero que me oigas lo que quiero decirte; Coge dos palomas y sales a camino que te encontraras con Obàtàlá, cuando lo veas se las das que él se encargara de decirte lo que tienes que hacer para que te salves del cierre tan grande que tienes en tu vida.Mosawere Awó cogió las dos Eyelé y salió al camino donde se encontró con Obàtalá rindiéndole Moforibale y él dijo: Oyá me mandó a que viniera a verlo y que le trajera estas dos Eyelé.Obàtalá le dijo: Yo sabía que tu venias, aunque le dije a Oyá que eras muy caprichoso y que el capricho te iba a perder, porque tú tienes todos los caminos cerrados y aparte la enfermedad está entrando en tu cuerpo. Vamos a mi casa que allí te diré lo que tienes que hacer para que así puedas salir de tus problemas.Mosawere Awó llegó a casa de Obàtàlá, cuando iba entrar Obàtalá  le dijo: Coge las Eyelé y dáselas a Shilekún Ilé; Mosawere Awó así lo hizo y mientras esto hacia Obàtàlá cantaban:“Shilekún kelefun Ení letuShilekún kelefun Ení letu”. Entraron en el Ilé de Obàtàlá y este le dijo a Mosawere Awó; Oye bien lo que te voy a decir, el único que te puede salvar de la enfermedad que viene es Òsanyìn con el que debes hacer un pacto para que te de fuerzas porque si no lo haces no solamente no saldrás de tus problemas, sino que también tu naturaleza se irá aflojando hasta que no la puedas utilizar.Al oír esto Mosawere Awó se disgustó un poco pero no le dijo nada a Obàtalá, el volvió a la tierra Ñaña Tori y no le hizo caso a Obàtalá porque el capricho lo iba perdiendo.A medidas que iba pasando el tiempo Mosawere Awó se iba sintiendo mal y sus asuntos se le enredaban más, un día se levantó bien temprano y se hizo Osogde y se vio su propio signo, el cual le decía que su carácter y capricho lo estaban perdiendo, donde él tenía que hacer Egbó y salir a buscar a Òsanyìn para ver si lo podía salvar aun.Salió a buscar a Òsanyìn y mientras caminaba iba cantando este Súyere:“Obanile lelele Intori Arún,Mosawere Awó obanile Òsanyìn”. Òsanyìn que se encontraba escondido detrás de una mata de Aragba dijo: por ahí viene ese que no respeto las palabras de Obàtàlá, voy a ver que quiere. Òsanyìn salió y le dijo a Mosawere Awó: Yo sé que tú estás enfermo y que todos tus caminos están cerrados por falta de respeto a Obàtalá y a Oyá, pero yo te voy a dar la última oportunidad; tienes que jurarme que dejaras el capricho y oirás a los mayores cuando te hablen. Tengo que hacerte una gran ceremonia al pie de mis fundamentos para que cojas fuerza y todos tus caminos se abran y vivas como todos los demás Awoses.Mosawere Awó pidió perdón y dijo: Nunca más me separare de Òsanyìn y siempre voy a oír a mis mayores.Donde Òsanyìn lo consagró en sus secretos y a partir de ese momento se empezó a sentir mejor y sus cosas se fueron resolviendo. 4.     El nacimiento de Awó abiti. (odi Ògúndà) Patakín:Existía cierta vez un hombre que era hijo de Ṣangó y Oyá, Ṣangó le había dicho a Oyá que no quería que el hijo de ambos se le consagrara en ninguna religión, no obstante, a espaldas de Ṣangó , Oyá consagró al muchacho en el campo del palo y después en la religión Lukumí. No conforme con ello lo llevo a donde estaba Òrúnmìlà para hacerlo Bàbálàwó, el cual busco a los Awoses necesarios para consagrarlo en Ifá.En eso Ṣangó llega a la casa y no encuentra ni a su mujer ni a su hijo, después de pensar un rato llega a la conclusión de que estaban en la casa de Òrúnmìlà y se dirigió hacia allí, pero cuando llega se encuentra que el muchacho ya estaba consagrado y había sacado este Ifá.Se formó entonces la natural confusión y el pidió calma hablándole a su mujer de esta forma: Yo no quería que mi hijo fuera consagrado porque conozco al hijo que tengo y sé que es falso y de mala cabeza, miren el signo que ha sacado. Pero bueno, ya no hay remedio, no le servirá a la religión y siempre será un Awó abiti y a ti Òrúnmìlà te habrá de traicionar. 5.     El camino del nacimiento de obe.  (Oworin iroso – ojuani roso) Patakín:Ògún y Ẹlẹgbá eran Awoses pero Olófin siempre los tenía a sus pies para que lo atendieran a él nada más, Òrúnmìlà y Ṣangó estaban en la tierra haciendo por salvar a la humanidad (los hijos de Olófin), pero todo era inútil.Òrúnmìlà se enfermó de tristeza y vergüenza,  Ṣangó estaba triste de ver a Òrúnmìlà en esas condiciones, las plantas y los animales estaban igual, Ikú era el único que vivía y la humanidad seguía perdiéndose.Olófin se la pasaba rezando y tenía a Ẹlẹgbá y a Ògún hincados de rodilla.Un día Oyá miro hacia abajo y vio como la gente se moría y empezó a relampaguear y gritaba Oyekún nilogbe, Òrúnmìlà y Ṣangó se despertaron a los gritos de Oyá, Ṣangó salió corriendo y empezó a tirar fuego a la tierra y Olófin se asustó y pregunto a ojuani hermoso que pasaba, después llamo a Oyá y este empezó a cantar. Ṣangó siguió echando candela, los animales se mordían unos a otros, las hierbas bronqueaban unas con otras, los seres humanos se morían, Ikú seguía corriendo.Oyá llamo a Olófin para que viera lo que estaba pasando y Olófin le dijo a Ògún y a Ẹlẹgbá, sigan hincados y mando a Oyá que bajara al momento y le dio tres vueltas y empezó a echar candela por los ojos y por la boca, las manos le empezaban a temblar, bajo y le dijo a Ṣangó: ven para arriba conmigo y Ṣangó subió y entro en la casa de Olófin y dijo: Para que el mundo se pueda salvar tiene que echar su Ashé y mando a buscar a Òrúnmìlà; acto seguido Ṣangó dio tres vueltas de carnero, llegó donde estaba el secreto de Olófin y cogió obe que Olófin tenía escondido y se lo presentó a este. Olófin se asustó y dijo: que es esto y Ṣangó le contesto: esto es la salvación de Olófin y hay que mandar a buscar a Òrúnmìlà. Enseguida Olófin le dijo a Oyá;Prepara todas las cosas para ir donde Òrúnmìlà.Òrúnmìlà estaba haciendo Omiero para todas las cosas para bañarse en el río. Tenía un pescado delante con Ekrú, Olelé, Àkàra para comer, de pronto sintió una cosa que caía y era Ṣangó que había tirado Obe y cayó dentro de la cazuela del Omiero; Ṣangó le dijo, no te asustes, esto es para que acabes todos los males que hay en el mundo y la humanidad pueda vivir.Cuando llegó Olófin con Ògún y Ẹlẹgbá enseguida Òrúnmìlà mandó a Ṣangó a que pusiera Mariwó en todos aquellos lugares. Ògún y Ẹlẹgbá venían asustados. Entonces Ògún con lo que tenía en la mano comenzó a matar animales fajándose con ellos. El único animal que no pudo matar fue Abo.Ẹlẹgbá fue limpiando el camino, Olófin estaba asustado y Òrúnmìlà le dijo: Usted tiene a mis hijos hincados de rodillas y castigados, donde Olófin empezó a cantar:“Agada moso arae agada mosos arae Òrúnmìlà loda obe agada moso arae”. Y Olófin y Ògún empezaron a bajar Obe. Òrúnmìlà mandó a Ṣangó que fuera a buscar a Ẹlẹgbá y este iba cantando:“Ashó Eyé agunde”. Ògún se paró y tenía Abo en las manos y Ẹlẹgbá tenía Owunko y Eure, fueron donde estaba Olófin y como Ṣangó les mandó cuando llegaron le entregaron Abo a Ṣangó, Ẹlẹgbá llevaba Owunko y Ògún Eure y Ẹlẹgbá iba cantando:“Moyugba lorisha, Moyugba lorisha Ashé Moyugba lorisha”. Olófin con 16 Itanas en las manos empezó a cantar:“Ifá Odara Ení Odara oyukayo mamá yanguere po”. Y entonces Òrúnmìlà empezó a abrirle las manos a Ẹlẹgbá y le decía: Ewé sirve para bañarse y se salvara la humanidad, le preguntó a Ẹlẹgbá que si iba a cumplir el juramento y este a todo dijo que sí.Nota: Si Ud.  no se quiere, no puede querer a los demás. 6.     El complejo de Olúwo popo. (ojuani batrupon – oworin otrupon) Nota: En este camino el hijo de Olúwo popo recibió el poder de la fuerza. Aquí desapareció el complejo de Olúwo popo. Patakín:Olúwo popo vivía muy preocupado y acomplejado porque tenía un Omó llamado Okolishirawo que estaba carente de fuerza y a pesar de todo lo que había hecho, no pudo resolver ese problema.Un día Olúwo popo salió a camino desesperado e iba implorándole a Olófin que se le presentara algo en su camino para poder vencer lo que le sucedía a su Omó Okolishirawo y oyó una voz muy fuerte que le cantaba:“Ojuani batuto bayebi Awó ojuani batrupon beyebi Awó Òsanyìn bayebiko bara bara Omó Oní Odúdùwà Oyá ni Odara, Òsanyìn bayebiko Òsanyìn ni Odara”. Y este era Òsanyìn que iba con Òrúnmìlà, pero como Olúwo popo no quería respetar a Òsanyìn, ni considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a su tierra Inle feleyekun, que era donde siempre vivía, pensó que iba a perder su poder y gran gobierno que tenía en aquella tierra y se escondió entre las malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela, Ewé Oriye, hiedra, hojas de ceiba, etc. y Òrúnmìlà le dijo a Òsanyìn: déjalo, que él va por allí, este quiere saber más que tú que eres el que puedes salvarle a su hijo dándole la fuerza que le falta y que tanto necesita, así como también él. Sigamos nuestro camino.Òsanyìn se puso muy soberbio y Òrúnmìlà que llevaba su cencerro comenzó a tocarlo y a cantar:“Baba kuelele ilaroko Òsanyìn beyibi Awó moyekun Òsanyìn beyibi Awó”. Y le entregó una mano de Ikines a Òsanyìn y le dijo: esto es tuyo y aquí en este cestico te entrego todo el poder que tú en su día tendrás que entregarle a Olúwo popo y a su Omó Okolishirawo para que adquiriera las fuerzas que a ellos le faltaban.Òsanyìn se aplaco, le dio Moforibale a Òrúnmìlà y le dijo: voy a hacer las cosas con el mayor respeto, pero no olvides que Olúwo popo tiene sus problemas conmigo y yo no sé porque, pero cada vez que he intentado ir a la tierra feleyekun le se ha ido a quejar ante Olófin y este me ha llamado la atención diciéndome que me quede tranquilo; pero Olófin tiene que saber que Olúwo popo quiere tener el poder de todo el mundo, pues el solo desea dominarlos a todos.Òsanyìn y Òrúnmìlà siguieron su camino y llegaron a casa de Oyá, que es la madre de Omó Siyawó que se estaba preparando para hacer Ifá y Òrúnmìlà le dijo a Oyá: yo le hago Ifá a tu hijo con la condición de que me entregues el poder que te concedió Olófin de Afefelorun que trabaja contigo.Oyá que tenía grandes deseos de que su hijo fuera Awó de Òrúnmìlà para que pudiera salvarse, le juro a Òrúnmìlà que sí. Òrúnmìlà le dijo: hoy a las doce de la noche vamos a hacer el juramento y Òsanyìn te entregara una pieza para tu suerte y tú lo llamas y se llama Afefé para que no pierdas el camino y gobiernes esta tierra que te quiere y te respeta.A las doce de la noche Òrúnmìlà comenzó a moyugbar a Orùn cogió Afefelorun y comenzó a llamar a Afefé cantando:“Baba bilorun baba aguenikuBaba bilorun baba aguenikuYanzan akilorun Eggùn agueniku”. Oyá le entrego a Òsanyìn el gran poder de Afefé y él le entregó Eureke de Eure con cuentas de todos los colores para que lo pasara a la gente por la Lerí cuando tuviera un Eggùn y para pasarlo por encima del sarcófago cuando hiciera ceremonias a Eggùn.Oyá se puso muy contenta y enseguida preparo todo para que le hicieran Ifá a su Omó. Cuando Òrúnmìlà le hizo Ifá también se lo hizo al Omó de Òsanyìn y enterado de esto Olúwo popo, se disgustó mucho y se entristeció porque se sentía sin poder alguno y desde entonces toda la gente de la tierra feleyekun comenzó a estar mal de todo. Oyá, que sabía todo lo que estaba sucediéndole a Olúwo popo, fue en busca de Òrúnmìlà y le dijo: Hay que ayudar a Olúwo popo para que resuelva su problema y el de su hijo Okolishirawo. Òrúnmìlà le contestó: Voy a mandar a Òsanyìn, que es el único que puede salvarlo, a que le de fuerzas a Olúwo popo y a todos los Omó de la tierra feleyekun.Òrúnmìlà le mandó a decir a Òsanyìn que le llevara la canastica que le había entregado; cuando Òsanyìn se lo entregó: Òrúnmìlà de la misma sacó Obbi, Kola, Erú, Orogbo, Aira y le dijo: Todo lo otro es tuyo. Òsanyìn le pregunto: ¿entonces esto es distinto?, Òrúnmìlà le contestó: aquí tienes que echar el secreto de Olúwo popo y a esa mano de Ikines Ifá darle Eyerbale de Adié shashara.Òsanyìn salió a camino e iba llamando a Afefé, este se unió a él y cuando llegaron a la tierra feleyekun, todos se subieron; Òsanyìn les dio Ashé a todos y les impuso del secreto de Olúwo popo y a este le volvió el poder. Olúwo popo le dijo: Òsanyìn yo quiero hacerle Ifá a mi Omó Okolishirawo. Òsanyìn le contestó: No, lo único que él puede recibir es una mano de Ifá y ser Omofa.Entonces vino a la tierra Feleyekun el gran poder de Olúwo popo y de Òsanyìn por el gran pacto que ellos hicieron.Nota: Por este camino se les puede hacer Ifá a los hijos. 7.     aquí nació que el amor de madre es ciego. (ogbara kana) Patakín:En la tierra Oyomorele, vivía Abiodun que era un hijo de Ṣangó y Oyá, que era como un profeta, sabía que tenía mucho dinero y un día su padre Ṣangó, que iba a visitarlo le dijo: hijo tienes mucha envidia arriba, tienes que ir a casa de Òrúnlà y hacerte Egbó con todo tu dinero para limpiarlo y se aplaque un poco todo lo malo que te viene por el camino.Pero Abiodun no le hizo casó a Ṣangó y un día sus enemigos le prepararon owu y lo mataron. Cuando el murió aquella tierra se desorganizó y Oyá cuando vio a su Omó Ikú se puso furiosa cogió la guadaña que tenía su hijo y empezó a matar todas las gentes de la tierra Oyó Morele inclusive el que tenía culpa y el que no la tenía.Todas las gentes de aquella tierra empezó a vivir preocupado y escondiéndose de la furia de Oyá, entonces Ẹlẹgbá al ver todo aquello, que las gentes se morían por la furia tan grande de su madre Oyá se dijo: tengo que ver a Òrúnlà, para ver como arreglamos esta situación.Entonces se puso en camino para ver a Awó Õbàra ikate que era el Awó de confianza de Ṣangó en aquella tierra, él iba cantando un cencerro y cantaba:“Õbàra ikate Owó Ifá dari Ekó OlófinṢangó Ifá bayana kako toribosheTori no Olófin Ṣangó Ifá bayana kako” Entonces Awó Õbàra ikate que se había hecho Osogde y se había visto Õbàra un kana se dijo: por ahí viene Ẹlẹgbá para ver qué pasa en la tierra Oyomorele y como se vio con Osogbo Iña dijo: tenemos que buscar a Ṣangó para ver como aplacamos a Oyá, pues ella se ha dejado llevar por su amor de madre y no ve el error de su hijo que su capricho le llevo a la perdición.Cuando llegó Ẹlẹgbá le dijo: para ir a esa tierra hay que taparse la Lerí con Ashó de Yemayá, para que Ṣangó  no nos vaya a matar, entonces Òrúnlà y Ẹlẹgbá se pusieron en camino con una fila de Arolodo, para la tierra de Eyó Morele e iban cantando:“Oyó Inle kaye Ṣangó Omó ÒrìṣàAgba kile Ṣangó  yekun”. Entonces eran las 4 de la mañana y por el camino encontraron Awó Orisoñi (artemisa) y Òrúnlà y Ẹlẹgbá cogieron el Awó y se lo pusieron en el Lerí. Entonces se apareció Ṣangó y Òrúnlà lo llamó y entonces puso a comer Adié Meyi con Òrúnlà y este cantaba:“Adié kere kere oyu maimaiAdié lamiwe Adié dun dun inaa tutu ni Ṣangó"  Entonces después que comió cubrió a Ṣangó con Awó dun dun y i entonces Ẹlẹgbá y Òrúnlà le hablaron, a Ṣangó de lo que pasaba en la tierra de Apó Morele después de la muerte de Abiodun.Ṣangó le dijo a Awó Õbàra ikete, mi hijo murió por caprichos y no oírme y Oyá no ha querido reconocer esto, porque solo piensa como madre, ya voy a resolver eso y entonces salió al camino con Ẹlẹgbá y Òrúnlà a buscar a Oyá en la tierra Eyó Morele y ellos llevaban Adié Meyi pupua y Gbogbo Tenuyén e iban cantando:“Oyá balere elere Oyá Morele InleLese Eggùn ono Abiodun Ení sokunAdié Yale Ṣangó"  Donde se encontraron con la casa de Oyá, entonces Ṣangó  le dijo a Ẹlẹgbá, llama a tu madre y Ẹlẹgbá cogió una vaina de framboyán y junto con Òrúnlà empezó a llamarla.Oyá tonti la aroayaba unloro oyeun iyanigo lanosi Oyá ale erure Oyá se echó a llorar y le vino el entendimiento y dijo: He actuado duro y me he dejado llevar por mi amor de madre y he cometido injusticias.Entonces Awó Õbàra ikate se abrazó con Oyá y le dijo: Oyá hay que limpiar esta tierra y para eso hay que coger todo el Awó que tenía Abiodun y untarle Opolopo Epó y que Ṣangó se lo lleve para su tierra y así más nunca la desgracia llegara a la tierra oyó Morele.Ṣangó cogió todo el Owó, le echo Opolopo y Omí lo envolvió y lo metió en su saco debajo de otra y se puso a cantar:“Owó Epó mayereoOwó Epó mayereo kobalokun Otá” Luego le echó Onì.Owó kilotu Ṣangó Owó Ero ErúOwi kolofun Ṣangó osakosoDesde ese momento nunca más la desgracia y la maldición llegaron a esa tierra. 8.     Porqué Oyá usa Idefa. (okanran Meyi – okana Meyi) Patakín:Todos los santos tenían hijos y Vivian felices menos Oyá, que era la única que no tenía hijos, pues no paria, por lo que vivía triste.  Un día Oyá fue a mirarse con Òrúnmìlà y le salió este Ifá. Ella hizo Egbó y se puso el Idefa. Entonces logró tener 9 hijos. Por eso la marca de Oyá es 9 y se les pone el Idefa a las hijas de Oyá en gratitud a que Òrúnmìlà, fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. 9.     no hay Òṣún sin Oyá, ni Oyá sin Òṣún. (okana sorde) Patakín:En la ciudad de Oshongo vivía Òṣún, la que era reina de las amazonas y en el Nide vivía Oyá, su hermana, dueña de los  mercados de la ciudad. Un día Òṣún vio en sus sueños que su hermana se encontraba en apuros y se fue a mirar con Òrúnmìlà y le salió Okana Ogbe que le marcaba traición y le mandó rogación con Ashó mosan, Ashó aperi, Adié Meyi, Eyelé marun, Ekú, Eyá, Epó, Oñí, Efún, Obbi, Otí, Opolopo Owó y que se vistiera después con el Ashó de nueve colores y que le mandara a su hermana el Ashó aperi. Así lo hizo Òṣún y le mandó con Gunugún el Ashó aperi a su hermana Oyá y esta cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de Nide se maravillaron al ver a Oyá vestida con el Ashó de Òṣún, se confundieron con esta y dijeron: la verdad que Òṣún y Oyá son poderosas, como han podido venir sin ser vistas. Después, los cabecillas de la rebelión fueron a verse con Òrúnmìlà y le salió okana sodde y Òrúnmìlà les dijo: Òṣún y Oyá son Okán nani, o sea un mismo corazón pues no puede haber Òṣún sin Oyá ni Oyá sin Òṣún. Iboru, iboyá iboshishe. Y así mandó a hacer una fiesta a estos Orishas femeninos. 10.        donde Ògún quería hacerle trampas a Ṣangó. (okana Ògúndà) Patakín:En este camino fue donde los santos se querían reunir como los médicos pero siempre había guerras y desuniones.Ante esta situación fueron a casa de Òrúnmìlà que mando a buscar a Ògún. En la reunión había una mujer; Ṣangó   y Ògún se enamoraron de ella y por su causa entraron en discusión llegando a desafiarse para fajarse. Ògún le dijo a Ṣangó que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito, entonces fue y le dijo a Asasi que él iba a poner un muñeco en la mata de caimito y entrego una cadena y una soga para que amarrara a Ṣangó en dicha mata.Ṣangó  fue a esperar a Ògún y se paró al lado de mata, Ògún que estaba escondido aviso a Asasi que fuera para allá; este, sin fajarse así lo hizo y Ògún salió de su escondite y le dijo a Ṣangó  tú ves come te engañe, cogió la soga para amarrarlo por los pies y en ese momento cayo una centella y desbarato la mata y llegó Oyá y le dijo que eso no podía ser que aunque ella y Ṣangó  estaban disgustados no permitiría ese abuso, Ògún se asustó y se metió en monte y así fue como Oyá salvo a Ṣangó .nota: una mujer lo salva de un peligro muy grande. 11.   Ifá ni Kaferefún Ògún, Òsanyìn, Odúdùwà y Oyá. (okana Ìretè) El que tiene este signo tiene necesidad de tener Oyá, Òsanyìn, Odúdùwà y tener un machete que se consagra con Eggùn detrás de la puerta. Se le pinta okana wete; come Etú y Eyelé, se le pone 3 Itanas. Este machete lleva tarro de buey, tarro de venado, come junto con la tierra, se tapa con cortinas de 9 colores y Mariwó; esto no lo toca ninguna mujer y lleva una campanita para tocar Eggùn."Ewa timbelaye Ofo Awó eñiñire Eggùn Orí eneri Eggùn wo orugbona Eggùn Ewa timbelaye inkalefowosun". Y se le canta a Eggùn donde se pone el agada lleva 9 Otá, una de ellas del mar. Tiene que tener Olóòkun. Patakín:En este camino Òsanyìn vivía su vida nada más que atendiendo a Omó y a su tierra, que era Oronire Ifá Awó.Pero Oyá vivía la vida preocupada, porque no sabía nada de Òsanyìn; un día Oyá salió donde estaba Odúdùwà, en este camino él vivía en la tierra Oronire junto con Eggùn.Oyá salió para la tierra Oronire cantando:"Awewe ni loye Eggùn yekun yekun"Awewe ni loye Eggùn yekun yekun". Y llevaba un abanico que había hecho de plumas de codorniz, tiñosa y arriero y le dio Epó a Ṣangó  y cantaba todo lo anterior y todos los Eggùn que estaban en Otorebole con Odúdùwà y Ṣangó, se escondieron y cuando Oyá llegó le dio Moforibale a Odúdùwà y salieron todos los Eggùn y empezaron a bailar porque a Oyá le faltaban las fuerzas y Odúdùwà se puso muy contento.Salió con Eggùn que se llamaba Awó acacia y empezó a echarle allí plumas de una gallina que llevaba en la mano.Le quemo el abanico y todos los muertos siguieron bailando y le dijeron a Oyá, vas a tener parte del poder de Afefé, pero tienes que cuidarte de lo que pienses y hables, para que no pierdas otra vez la fuerza. 12.   el camino donde Oyá venció a Awó oggon. (okana Ìretè) Patakín:Oyá estuvo 9 días relacionándose con los problemas de los Eggùn, pero ella estaba disgustada porque los secretos que ella quería saber no los pudo alcanzar y salió al camino muy brava pensando: “esto es cuestión de maldad de Òsanyìn que había ido a casa de Odúdùwà y él no quería que ella supiera los secretos.”Llegó a casa de Awó Oggon, este tenía un hijo de Òsanyìn enseñándole lo malo nada más, este era hijo de Òsanyìn con Òṣún; Oyá cuando llegó a la tierra del Awó Oggon, añaña oggon, hacía rato que este estaba escondido alrededor de su casa para ver cómo podía salvar al hijo de Òsanyìn.Awó Oggon, vio que una noche Oyá se la pasaba bailando y echando viento. Awó Oggon salió para casa de Òsanyìn y le dijo lo que estaba pasando su hijo y Òsanyìn se puso contento y le dio un guineo a Awó Oggon y le dijo: si yo lograra junto contigo que mi hijo haga Ifá.Enseguida Òsanyìn y oggon fueron a ver a Òrúnmìlà y este se estaba mirando y le salió okana wete y le dieron Moforibale."Agbani ipa enguerio tiye Omó ni Ifá osun oribaye". Òrúnmìlà se puso contento y le dijo que cuando su hijo hiciera Ifá, tenía su nombre Awó Ifá Awó; Òrúnmìlà le dio de comer Akukó a Omó oggon y a Òsanyìn, pero Òrúnmìlà le dijo que tenía que tener cuidado con Oyá. Oggon le dijo, está bien papa, Òrúnmìlà le entrego Iyefá de Afoshé y Elu de tiñosa, codorniz y guineo.Entonces Òsanyìn y Oyá salieron para la tierra añaña oggon, llegaron allí y Oyá bailando y soplando Afoshé con Afisa y Ada, empezó a llover. Oyá se puso brava y empezó a fajarse con Awó Oggon y lo venció; Òsanyìn y Oggon salieron con su hijo y lo llevaron a hacer Ifá y a este le salió okana wete Ifá Awó. 13.   la maldición de Oyá al hijo de Ṣangó. (Ògúndà yeku) Patakín:En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Òrúnmìlà que lo miro y le vio este Odùn Ògúndà yeku y le dijo: que tenía que hacer Egbó, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Ẹlẹgbá estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Òrúnmìlà y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al pasó con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Òrúnmìlà y le pidió perdón, hizo Egbó y le juro a Ẹlẹgbá respetar siempre su palabra.En las averiguaciones de este Ifá se supo que este hombre era hijo de Ṣangó santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oyá,Maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego, los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oyá. Esta era muy paciente y no peleaba con él y el Omó Ṣangó seguía abusando.Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse Osogde a casa de Òrúnmìlà que le dijo que hiciera Egbó con: Atitán Afeyika (remolino) e Igüi ayúa, el hombre lo hizo. Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oyá y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemayá donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayúa se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oyá por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Ṣangó teniaSometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oyá lo maldijo de esta manera: mientras que el mundo sea mundo, Azowano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Ẹlẹgbá no le va a cumplir a nadie y será un indeseable él y todos los que desciendan de él y ni su padre Ṣangó podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.Òrúnmìlà al oír esto dijo: solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oyá y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di Igüi ayúa para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.Nota: Por esta razón todos los hijos de Ṣangó deben tener bastón o garabato de ayúa junto a la batea, pues este palo es brujo y Ṣangó trabaja con él. 14.   nació el respeto entre Ṣangó, Oyá y Ògún. Patakín:En este camino Oyá mantenía una guerra permanente con Ṣangó y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Ṣangó.Ògún por su parte mantenía también una enconada guerra con kabiosile, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Ṣangó que además de vencerlo se burlaba de él.Accidentalmente se encontraron Ògún y Oyá, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo común era Ṣangó y al profundizar en los detalles de la guerra de ambos que ellos tenían con Ṣangó salieron a relucir las burlas de este y por qué no podía vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas.Oyá le entrego a Ògún su pesado machete y este le entregó a Oyá sus nuevos sables (alfanges). se separaron y a poco que había caminado, Oyá se encontró con  Ṣangó  quien ataco de inmediato pero Oyá sin embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9 alfanjes y con la velocidad del viento le dio tal batida a Ṣangó que este sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oyá huyo sin rumbo fijo, tropezándose en la huida con Ògún y recuperado un poco de la derrota frente a Oyá decidió desquitarse con Ògún y lo ataco sin piedad, pero este enarbolando su gigantesco machete, no solo se defendió con éxito sino que puso en retirada a  Ṣangó, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde entonces Ṣangó , Ògún y Oyá se respetan.nota: por este camino se le ponen 9 sables a Oyá y un machete a Ògún como símbolo de paz entre ambos y  Ṣangó. 15.   cuando Obàtalá consentía a su hija Oyá. (Ògúndà kana) Patakín:En este camino Obàtalá era padre de Oyá y la tenía muy consentida y por este motivo esta se internaba en los dominios de los otros Orishas  y allí hacia lo que le venía en ganas, matando y haciendo cuantas cosas se le antojaban.Cada vez que Oyá terminaba de hacer sus tretas iba a descansar sentándose en un tronco del árbol de uva caleta y allí gozaba de lo que había hecho.Ẹlẹgbá, Òṣὸṣόὶ y Ashikuelú se dieron a la tarea de buscarla para terminar con el daño que Oyá estaba haciendo. Ellos se dieron a esa tarea debido a que los otros Orishas le habían dado las quejas a Obàtalá de lo que Oyá hacía con ellos y este no hacía caso debido a lo mucho que quería a Oyá.Un día Ẹlẹgbá, Ògún, Òṣὸṣόὶ y Ashikuelú salieron decididos a atraparla de todas maneras y en su andar la encontraron sentada después de haber hecho otras de sus fechorías. Oyá estaba sentada en un tronco de uva caleta y después de una gran lucha lograron vencerla, la amarraron con una soga y cadena, donde esta quedo prisionera y desde ese momento reino la tranquilidad en todos los contornos gracias a Ẹlẹgbá, Ògún, Òṣὸṣόὶ y Ashikuelú.Entonces Ashikuelú sugirió ponerle una careta a Oyá y llevarla a Obàtàlá ya que a Oyá se le había hecho de todo para combatirla y no la habían podido vencer. Cuando llegaron donde Obàtalá, Ashikuelú le quito la careta y ante la vista de Obàtalá y los demás, el rostro de Oyá se transformó en la muerte.Nota: Por este Ifá coger los secretos y guardarlos, porque lo pueden descubrir. Oyá lleva un pilón de uva caleta. Coger completo los guerreros. 16.   cuando Oyá llevaba una vida de desenfreno sexual. Patakín:En este camino Oyá estaba llevando una vida de total desenfreno sexual, y tanto se hablaba de esto, que llegó a oídos de su padre Obàtalá que molesto dijo: mi hija es inocente de todo eso de que la humanidad la acusa.Como las habladurías continuaban, un día Ẹlẹgbá fue llamado por Obàtalá para que vigilara a Oyá, después el también llamo a Ògún y a Ṣangó para que vigilaran a su hija Oyá, y le informaran sobre su conducta. Ẹlẹgbá, Ṣangó y Ògún comenzaron a vigilarla, cuando la vieron haciendo la vida con un desconocido, ella al verse sorprendida se transformó en una calavera. Nota: La persona lleva una vida sexual desenfrenada porque hay un Eggùn que la (lo) lleva a esa vida. 17.   cuando Ṣangó vivía con Oyá. (Ògúndà she) Patakín:Ṣangó   y Oyá vivían juntos,  Ṣangó era joven y simpático con mucha suerte para las mujeres, en cambio Oyá era una mujer mayor y su figura no era simpática, y Ṣangó siempre estaba discutiendo con ella, porque ella siempre trataba de tener a Ṣangó, hacia cosas que a Ṣangó no le gustaban, como aparecérsele en todas las fiestas y lugares donde él iba. A Ṣangó  no le gustaba ir con ella, pero ella siempre se le aparecía; el no salía con ella porque Ṣangó  se sentía apenado al lado de ella. Cuando ella se le aparecía a Ṣangó era como un remolino y de pronto se formaba el Eyó.Pero casi siempre en estos lugares existía un personaje al cual no le convenían estos problemas, porque esa persona estaba mandado a coger por el gobernador de esa tierra por una calumnia que le había hecho; ese personaje era Ògún.A Ògún lo calumniaban de que él había deshonrado a la hija del gobernador, pero Ògún era de la confianza del gobernador y el no quiso hacerlo puesto que allí existía un viejo que el respetaba y cuidaba porque el viejo era el curandero del gobernador.Ògún se enorgulleció con tal posición y no escuchaba consejos del viejo dándose el caso que Ṣangó era uno de los guardianes del gobernador y a través de su oficialidad llegó a la hija del gobernador y la convenció para deshonrarla y esto sucedió, pero Ẹṣù siempre estaba velando a la muchacha que a él también le gustaba.Él era tan solo el criado del gobernador y no se llevaba con Ògún, pero este lo mandaba a él. Cuando ocurre el hecho Ẹṣù se lo dice a Òṣún  que atendía a la muchacha directamente, pero se lo conto todo al revés, de que Ògún había sido el causante de la deshonra.Òṣún después de escuchar a Ẹṣù fue a decírselo a Ògún pues ella se llevaba bien con él, Ògún se enfureció y se fue huyendo mientras que a los oídos del gobernador llegaba la noticia de lo sucedido y mando a coger a Ògún.Ògún andaba disfrazado de errante, sin nada, por todas partes, principalmente donde había toques o bebidas. Ògún se tiró a las borracheras y en mal pordiosero, fue tanto lo que pasó que fue a internarse al monte donde nadie lo viera. el tiempo fue pasando y Ṣangó fue aumentando su cargo ante el gobernador y el pueblo, pero según aumentaban los mandatos de Ṣangó , también aumentaban los celos de Ẹṣù con Ṣangó, dándose el caso que como Ẹṣù sabía que Oyá era la mujer de Ṣangó y este no la quería, él se lo dijo a Oyá y esta se sublevo tanto que se vivió como loca, empezando a cortarse la cara y los brazos, Ẹṣù al ver la reacción de Oyá partió urgentemente a contársele todo a Òṣún como fue el problema, Òṣún al enterarse que Ògún era inocente no sabía cómo decírselo al gobernador. Òṣún hablo con el viejo curandero y la miro y le vio este Ifá Ògúndà she; donde el viejo le dice que la única que pudiera salvar la situación de Ògún y la salud del gobernador era ella, con una jícara con Oñí y que se internara en el monte, que ella traería a Ògún.Cuando Ògún llegó al palacio el gobernador murió y Ṣangó huyo a otra tierra porque Oyá lo estaba buscando para matarlo, quedándose Ògún de gobernador y con la hija del difunto rey. 18.   nació la hipocresía, la careta de maja de Oyá. Patakín:Oyá y Obàtalá, tenían un hijo que se llamaba: Ògúndà Obari Ifá, quien desde niño trato de saber grandes secretos, para poder vivir. Obàtàlá que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá.Pero un día Oyá, aprovecho que Obàtàlá había ido a la tierra Ògúndà alaba bi she, a mirarse con Òrúnmìlà. Ella le trajo un Obe a su hijo y le dijo: para que tú puedas hacer Ifá lo más rápido posible, cuando tu padre regrese, coges el obe y una paloma en la mano, como si amenazaras y te pones a cantar:“Agada na ileo, agada na ileo, Omó Ifá wa agada na ileo agada na ileo, Òrúnmìlà Ifá Omó wa. “ Obàtalá que oyó esto, se asustó, saco un Eyó que traía en su Apó y le dio con él en la mano a su hijo, tirándole el obe, el cual cuando cayó en el suelo atravesó la Eyelé. Entonces Obàtàlá le dijo: tu para ser grande tendrás que hacer lo mismo que hace este, y le mostro el Eyó.Oyá entonces cogió la Lerí del Eyó y se la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo diciéndole: esta será la careta de tu vida.En ese momento entro Ògún, y Oyá cogió el obe y la Eyelé y se entregó.Acto seguido Oyá empezó a llorar y a suplicarle a Obàtàlá, que llevara a su hijo donde estaba Òrúnmìlà para que le hiciera Ifá y evitar así que se perdiera. Pero Obàtàlá se negó.Ante esta situación, Oyá salió con su hijo y lo llevo a donde estaba Òrúnmìlà para que le hiciera Ifá a Ògúndà obari Ifá. Al cual le salió este Odùn Ògúndà bi Oshé y Òrúnmìlà le dijo, recoge tu Ifá y vete para tu casa, ya que no tienes más nada que hacer aquí. Yo te echaré con mi Ashé.Cuando Awó Ògúndà obari Ifá llegó a casa de sus padres y les conto lo que Òrúnmìlà le había dicho, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de Inle obari Eyó, donde vivía un Awó que se llamaba Awó obani lekun. Al llegar, este los recibió con un poco de desconfianza. Obàtàlá llevando a su hijo, (y Oyá iba también), le explicaron las razones por lo cual le habían llevado a su hijo, para que le diera la virtud que tenia de transfigurarse cambiando su carácter y su cara cada vez que quisiera y así pudiera ser grande.Al principio, Awó Obani Lekun se negó, pero fue tanta la súplica de Obàtàlá y de Oyá, que al fin se decidió y accedió a lo que le pedían, y les dijo: yo tengo que buscar a alguien que me ayude en ese secreto y les dijo a quién necesitaba.Obàtàlá y Oyá, le trajeron a Awó obari Ifá y entre ambos consagraron a Awó Ògúndà bi she. Para que tuviera la virtud de transfigurarse y demostrar delante de su Olúwo, la nobleza y los buenos sentimientos que no tenía, así Ògúndà bi she, poniendo cara de buena persona, logro engañar a su Olúwo y aprender grandes secretos, que querían sus padres. Se hizo un gran Awó, por los poderes de transfiguración que le dieron sus padres Obàtàlá y Oyá. Nota: El Olúwo que tenga un ahijado con este Odùn, tiene que darle 7 Eyelé a Ògún y la tierra, para eso se pinta la tierra de 4 colores y se le pone Ògúndà she en el medio. Después se limpia con una adié y se le da a Oyá. Si no tiene Oyá, tiene que recibirlo. Por este camino, tanto el padrino como el ahijado, deben tener Odúdùwà y Olófin. 19.   el camino donde Oyá salvo a Àggàyú. Patakín:Cuando Àggàyú era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, al pisar por el lado de Oyá, esta le tiró encima su manta de nueve colores. Los enemigos de Àggàyú cruzaron cerca de él, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y se preguntaban: ¿Dónde se escondió Àggàyú? y desde entonces, y por agradecimiento de Oyá, Àggàyú usa una manta de nueve colores. Nota: Una mujer lo salvara de un gran peligro. 20.   camino de grandes guerras. (osa Ogbe) Nota: En esta época Ṣangó vivía con Obba y Ògún con Yemayá. Patakín:Este es el camino donde Ṣangó de Ima transitaba por el monte, ocasión que se encontró con Oyá, la cual viva con Ògún. No obstante comenzaron a vivir un romance amoroso a espaldas de Ògún, esta aventura llegó a tal extremo que Ògún se enteró y hubo rencillas entre Ògún y Yanzá; esta se lo contó a Ṣangó y ambos acordaron unirse.Ògún desesperado buscaba a Oyá cuando de pronto se encontró con Ṣangó y de esta forma fue como pelearon.Estas peleas dieron origen a una gran guerra entre el pueblo de Odda Ekute, donde reinaba Ògún y el pueblo de Oyó, donde reinaba Ṣangó. Esta guerra se prolongó durante mucho tiempo, donde murieron prácticamente todos los guerreros de ambos pueblos. A pesar de esto Ṣangó y Ògún continuaron peleando día y noche, solo refrescaban a la hora de la comida.Hubo tanto tiempo de guerra que los alimentos se agotaron en el pueblo de oyó que era el escenario de estas batallas.Por otra parte Obba a pesar del engaño por parte de Ṣangó, seguía ocupándose de él y en una ocasión en que Ṣangó debido a la escasez de alimentos en que se encontraba su pueblo, se dirigió a casa de Obba para que esta le diera de comer, esta sin saber que hacer le cocino harina y como no había que echarle se cortó las orejas y se las echó.Ṣangó comió opíparamente y se marchó para la guerra contra Ògún, ya que este era el día decisivo de la batalla.Ògún había sembrado clavos en el terreno de las lomas para que Ṣangó no pudiera llegar hasta allí, pero Ṣangó utilizó el rayo y OyáLa centella y así triunfó, y Ògún tuvo que deponer las armas.Ṣangó se vistió con sus atributos y se dirigió a casa de Obba para festejar la victoria y cuando llegó se la encontró con las orejas tapadas, trato de quitarle el paño pero ella rehusaba, hasta que al fin pudo quitárselo y observo que le faltaban las orejas. Al ver esto Ṣangó se sorprendió y saltó hacia atrás y le pregunto qué le había pasado; ella le contó lo sucedido, pero a pesar de todo Ṣangó se fue a refugiar donde estaba Oyá la cual lo esperaba en el monte.Obba llena de dolor y pena se alejó de la casa lo más que pudo; al poco rato llegó Ògún y le preguntó la causa de su llanto y se puso a consolarla, pero Obba no cesaba de llorar y su llanto se fue transformando en un río, el cual lleva su nombre. 21.   camino donde nace porque Oyá come chiva negra. Patakín:Aquí fue donde Oyá encontró a Yemayá comiendo con su marido Ṣangó, y con su Ada le arranco la cabeza al Abo que ella llevaba y desde ese día dejo de comer Abo, y pasó mucha hambre porque ya todos los animales estaban destinados a los distintos santos.Sucedió que un día Oyá estaba en casa de Obàtalá y a este le ofrecieron una Eure oscura. El la vio y dijo: no la quiero está muy fea, eso yo no lo cómo. Oyá al oír esas palabras de Obàtalá le dijo: Mi padre démela a mí que yo si me la comeré. Y desde entonces Oyá come chivas oscuras. 22.   el hijo de Ṣangó no maltrata a una hija de Oyá. (Osa Õbàra) Patakín:Osa Bara era un hombre orgulloso debido a su suerte en los negocios y en las mujeres.Él no le hacía caso a sus mayores, porque decía, que lo que dios le dio nadie se lo podía quitar.Un día se encontró con una hija de Oyá, en donde él quiso hacer de las suyas y abusar de la misma y darle mucho maltrato.Osa bara era muy celoso y peleaba por gusto. A veces le pegaba a la mujer.Un día tuvo un sueño donde él se veía en el espacio y que el viento se lo llevaba a otro mundo desconocido. Donde él, en el sueño, muy asustado, gritaba. Su mamá al escuchar a su hijo en su arrebato, acudió a ver lo que le sucedía; esta sabía que algo raro le pasaba y como la madre le pidió a su ángel guardián, que no le pasara nada a su hijo, que ella supiera que era muy desobediente, resultó que el ángel de la guarda era Yemayá. Entonces lo llamó por otro nombre. Este despertó de la pesadilla, contándole todo lo sucedido en el sueño, a su madre.La madre le dijo: hijo tú me concedes una cosa, de ir a casa de Ogbeni-isin. Este le contestó muy asustado, si madre, vamos.Llegaron a casa de este señor, que resultó ser Òrúnmìlà. Al comenzar su registro, le salió este Ifá. Donde le dice, usted es hijo de Ṣangó, pero Yemayá y Obàtalá lo amparan mucho. Toda su suerte está a los pies de una hija de Oyá, usted sabe que Ṣangó respeta mucho a Oyá, ya que esta es su señora y vela por su hijo, pero los hijos de Ṣangó como es usted no pueden nunca maltratar a las hijas de Oyá, porque se fatalizan y pueden hasta perder su propia vida ya que Oyá es el viento y puede dejarlo sordo o invalido, de una mala corriente, en donde a usted le puede empezar por un calambre o reuma y quedarse paralítico.Ruéguele a Oyá y a Ṣangó, para que tenga suerte en todo. 23.   las consagraciones en la tierra ololukoye. (osa okanran – osa kana) Patakín:En la tierra ololukoye que era tierra de grandes y profundos secretos donde todos sus hijos al nacer se le hacían grandes consagraciones para evitar las pérdidas de estos y de sus mayores.Cierto día llegó a esta tierra Ṣangó quien venía acompañado por Oyá. Ṣangó tenía la misión por mandato de Olófin de poner a gobernar en esa tierra a Oyá y cuando entraron en Inle ololukoye empezó a cantar:"baba Olófin Omó Ṣangó Iyá belekeOyá iyanza Omó dide Inle ololukoye". Todo el pueblo al oír a Ṣangó salió a rendirle Moforibale y cuando todos estuvo reunido Ṣangó se dirigió a ellos; por mandato de Olófin les traigo a esta mujer la cual se llama Oyá para que los dirija, ella impartirá los mandatos de Olófin entre ustedes.en aquella tierra había un Awó que era Omó Ṣangó y era quien regia todas las ceremonias que allí se hacían y era a su vez el oba de aquella tierra y Ṣangó al verlo se dirigió a él y le dijo: Olófin sabe que en esta tierra cuando hacen ceremonia y que esta tierra está llena de secretos pero hace falta alguien que no sea de aquí para que confirme las consagraciones y Ṣangó se retiró confiado con la promesa de regresar para ver como marchaban las cosas, no sin antes decirle al Awó hijo suyo y a Oyá que si lo necesitaban lo llamaran.Pasó el tiempo y Oyá y el hijo de Ṣangó  consagraban a todos los hijos de aquellas tierras, pero el hijo de Ṣangó  no estaba muy conforme con que Oyá estuviera a su lado pero no decía nada por temor a Ṣangó  y a Olófin. Cierto día se presentó ante él un joven al que había que hacerle Ifá y el Awó se puso muy contento y mandó a buscar a Oyá para que esta le avisara a Ṣangó  de la nueva consagración que iban a realizar y Ṣangó  al ser informado por Oyá se presentó y le dijo al Awó: por primera vez será consagrado en Ifá un hijo de esta tierra y hay que estar muy atento al Odùn que Olófin le dará.Ṣangó y su hijo hicieron los preparativos y le hicieron Ifá al muchacho y el Odùn que trajo fue el de osa kana donde Olófin decía que los mayores del nuevo Awó tenían que jurarse en un secreto que allí no se conocía y lo tenían que hacer junto al nuevo Awó para que así no hubiera perdidas y Ṣangó le dijo a su hijo que había que hacer un pacto con Ikú para que ninguno de los dos se perdiera.Ṣangó mando a buscar a su Omó nueve palomas negras, dos pedazos de yagua y buscar Ewé tete elegun y Ewé yiniya y que tuviera todo preparado para cuando el volviera y cuando Ṣangó vino fue acompañadoPor Oyá la cual vino en forma de viento; Ṣangó traía en su mano un Eyá oro y cantaba:"Ikú lele Ikú lele igba Orùn Awó osa kana Ofo ira oba Orùn". Y al momento el viento se hizo más fuerte y el hijo de Ṣangó al ver venir a Oyá junto con su padre le dijo a su ahijado: aguanta aquí todas estas cosas que mi padre me mandó a buscar; yo delante de Oyá no me voy a dejar hacer nada y se marchó.Cuando Ṣangó y Oyá llegaron al lugar acompañado de un fuerte viento, Ṣangó le dijo al Awó osa kana: deja a mi hijo; esta perdido y Ṣangó en presencia de Oyá juro al Awó osa kana en Ikú y cuando termino Ikú le dijo a Ṣangó y a Oyá; tu hijo por no oírte y no respetarte a ti ni a Oyá está sentenciado por Olófin cuando vino osa kana a estas tierras. Yo nada puedo hacer por él; ya que no considero a Oyá ni mucho menos consagrarse conmigo por eso el mismo se perdió. 24.   solo Oyá resolvió. (osa okanran – osa kana) Patakín:En este camino fue donde le hicieron una guerra muy grande a Olófin donde este llamo al jurado y le conto todo lo que pasaba y de esta reunión salió la idea de mandar a Ògún para que terminara la misma.Ògún llegó y los jefes de la guerra que eran muy inteligentes enseguida le brindaron Akukó y Opolopo Otí y Ògún se quedó dormido y la guerra seguía.En vista de que la guerra no acababa determino el jurado mandar a Òṣὸṣόὶ y cuando este llegó los jefes le brindaron Ekú, Eyá, Epó, lo pusieron al sol y la guerra continuo.Entonces mandaron a Ẹlẹgbá y enseguida le dieron un Akukó, y la guerra continuó.Mandaron a buscar a Yemayá y tan pronto como esta se presentó los jefes le dieron un Ekuekueye y Yemayá se puso a comer y la guerra continuo y mandaron a Òṣún y le ofrecieron un Oshinshín y esta lo acepto, mandaron a Ṣangó  y los jefes le dieron Abo y tampoco resolvió y en vista de que ninguno resolvía mandaron a buscar a Oyá y cuando ella llegó enseguida le ofrendaron Adié, pero esta no acepto y les dijo que eso se le guardara para cuando ella cumpliera el mandato de Olófin y acto seguido comenzó a matar a todos los jefes y soldados y cuando termino su faena fue directamente para donde Olófin la esperaba y este le dijo: desde hoy serás la dueña de los cementerios por haber cumplido mi encomienda. To iban Ẹṣù. 25.   el poder de Oyá, Ṣangó y la Agután. (osa Ògúndà) Patakín:En este camino Oyá se llamaba Ògúndà illa, Olófin le había dado un gran secreto para que todo el mundo la respetara y viviera bien en su tierra que se llamaba Awaide Inle.Obàtalá siembre iba a darle consejos, y un día le llevó un collar rojo y Ṣangó le dijo: con este collar, estos dos tarros y esta piedra tendrás una gran defensa y todos te respetaran, Oyá se puso muy contenta y le dijo Moforibale y se puso a cantar:"Ashebo achein Ashebo achebaba Ashe Obàtalá laendIfá." Obàtalá le dijo: resérvate bien este secreto y cuando veas a alguien que esté haciendo una ceremonia con una carnera no te asomes por allí.Oyá presumió de sabia. En la tierra Awaide Inle todos vivían bajos sus tarros y dominios, un día Òrúnmìlà llegó a dicha tierra, notando que de cierta manera Oyá lo despreciaba y Òrúnmìlà se fue de dicha tierra, en el camino entrando en la tierra Obbaishe, se encontró con Ṣangó  y este llevaba una carnera en la mano izquierda y un Obbi pintado de fun fun con el signo Osa kuleya, este último pintado de osan pupua; Ṣangó  le dio Moforibale a Òrúnmìlà y este le contó lo sucedido con Oyá, Ṣangó  le dijo, eso lo arreglo yo, ahora mismo voy a Ökè a hablar con Olófin, al llegar Ṣangó  se puso a cantar:"Baba Olorún Omó siwawa, Olófin mayabo, Ifá Omó yare". Olófin que oyó el canto, salió y le preguntó a Ṣangó que quería, él contó lo que Oyá le había hecho a Òrúnmìlà, agregando: Yo me voy a vengar; Olófin replico, yo no creo esa cosa de Oyá, Ṣangó molesto le dijo, yo te lo voy a probar. Fue donde Òrúnmìlà y dijo, quiero que me hagas Egbó con todo esto que traigo y aquí y verás lo que va a suceder, Obàtalá que estaba en casa de Òrúnmìlà, le dijo a Ṣangó, Oyá es mi hija, es señorita, respétala, Ṣangó  no contestó y salió para la tierra de Oyá, en la manigua abrió un hoyo y echó el Egbó dentro, cogió un coco en la mano derecha y pasándole la mano a la carnera canto:"Oyá sawaire Omó laoyo umbo Oyá sawaire Omó anlla Ṣangó". Oyá que escuchó esto tan bonito se preguntó: y quien me estar llamando y salió para el monte a buscar a quien era, Oyá vio que Ṣangó  soltó la carnera, agarrándola ella y pasándole la mano se la llevo de nuevo a Ṣangó, este se puso el coco en el hueco y le dijo a Oyá:Límpiate bien tu cabeza con la carnera lo cual hizo Oyá y después le dio la carnera a la tierra echándole también el cotón, quedando Oyá privada, momento que aprovecho Ṣangó para Ofikale trupon quedando Oboñú y a Oyá le gustó.Le quitó los dos Ogüe y los guardo junto con el Ileke pupua y fun fun, después limpia a Oyá con las dos Adié del Egbó y se la dio a la tierra y Oyá volvió en sí. Oyá se fue sin darse cuenta de nada. A los tres meses se sintió mal y fue donde Olófin quien le conto lo que había pasado, se le dijo: me faltaste el respeto y ahora hasta que tu no des a luz y ese hijo tenga 7 años y lo lleves a donde Òrúnmìlà para que me le haga Ifá, no recuperaras la suerte; Oyá salió por todas partes preguntando por Ṣangó y nadie le dará cuenta.Oyá dio a luz y a los 7 años llevo al hijo al pie de Òrúnmìlà y este le vio este Ifá: Osa Kuleya. 26.   donde Oyá dejo de comer carnero. (osa Ògúndà) Habla Ṣangó ogodoma kulenkuo. Patakín:En este camino Oyá era la dueña del mercado y vivía enamorada de  Ṣangó pero no lograba sus favores. Resultó que un día estando Oyá en la selva, pues ella cazaba, vio un hermoso búfalo negro y observo con sorpresa que el búfalo se quitaba la piel.Cuando él se fue, ella se la robo y se la llevo para su mercado, al otro día cuando Ṣangó se fue a buscar su piel, vio que no estaba allí, desesperado buscándola por el rastro llegó al mercado, allí encontró a Oyá y esta le dijo que la pidió, pero ella le dijo que no quería sus favores antes de dársela y que volviera con ella, el acepto pero con la condición de no revelar su secreto.Ella acepto y con ese acuerdo comenzaron a verse y tuvieron los Ibejìs.Ògún que era enemigo de Ṣangó por medio de Yemayá que era hermana de Oyá, obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los 4 vientos, que Ṣangó era Agodoma Kulenkuoe (el búfalo joven). Ṣangó al ver su secreto en público, cogió su disfraz se lo puso, y salió al bosque a buscar a Oyá, esta había ido a casa de Òrúnmìlà, que le hizo Osogde, marca Egbó: Abo, Akukó, Eyelé Meyi, Otí, Orí, y Efún. Oyá no lo hizo y se fue a pastar su rebaño de ovejas que tenía para comer.Entonces Ṣangó en su búsqueda se encontró con Ògún, combatieron y en el combate Ògún le arranco un tarro que lo guardo como trofeo, (por eso es que el Ogüe de Ògún es de un solo tarro), pero como la magia del disfraz hacia crecer los tarros, enseguida lo tuvo de nuevo.Ṣangó dejo Ògún y siguió buscando a Oyá hasta que la encontró con los Abo y los Ibejìs, se lanzó para embestirla y Oyá al ver a Agodoma lo comprendió todo, y sabiéndose perdida cogió a los Ibejìs y le lanzo Abo a Ṣangó, el cual enfurecido se los iba comiendo y cuando los probo y le gusto y se quedó con todo lo de Oyá para siempre.De esa manera Oyá renunciaba a su comida para así salvar se y salvar a sus hijos, se volvió Yanzá (el remolino) y cogió a los Ibejìs los saco de allí y se los entregó a Olófin. 27.   aquí nació la equivocación de que se crea un santo por otro. (ika osa – ikasa) Patakín:En este camino Oyá tenía una hija muy presumida y orgullosa por los grandes poderes que tenía su madre, y todo lo que hacía le salía bien.Esta hija de Oyá se llamaba Bumi. Un día se enfermó y empezaron a salirle mal todas las cosas y no quería decírselo a su madre. Se fue a visitar a  Ṣangó y Ofikale trupon con él y Bumi quedo aboñi, fue a la tierra Teguarollo donde estaba su madre que era donde vivía Oyá que le dijo: yo no sé lo que ha sucedido, pero enseguida que tengas ese Omó hay que entregárselo a  Ṣangó.Oyá le dijo a su hija Bumi: vamos a ver a Obàtalá cuando salieron a camino para que Obàtalá las recibiera iban cantando:“Babakua leleo ikasa aguare Ifá Omó Bumi”. Por el camino les salió Òrúnmìlà que venía pasando. Le dieron Moforibale a Òrúnmìlà y a este se le cayó el Okpele y marcó Ika sa y le dijo a Oyá: a tu hija hay que hacerle Oyá u Obàtalá, ten cuidado no te vayan a confundir y ese hijo que trae ella es hijo legítimo de  Ṣangó.Obàtalá le entrego a la hija de Oyá 3 piezas de Ògún y le llama Ògún Fomale, un pedazo de hierro redondo, un machete, una hoz, una Otá que la embarro con bastante Epó, le dio Osiadié meta, una Eyelé y le dijo a Ayaguna todo lo que hagas y pidas al pie de Ògún te lo va a conceder y tu resguardo comerá con Ògún.En ese momento Bumi dio a luz y Obàtàlá le dijo: Déjame este hijo aquí para entregárselo a  Ṣangó que el vendrá a verme dentro de 7 días y yo le entregare a su hijo delante de Uds. a los 7 días llegó Ṣangó y delante de Oyá y Bumi, Obàtàlá le entrego el hijo a  Ṣangó para llevárselo a su tierra tigua Yorokun.Bumi que era la hija de Oyá se disgustó mucho porque consagraron primero a su hijo que a ella. Bumi y Oyá regresaron a su tierra.Todo lo que Bumi hacia sobre su resguardo de Ògún le salía bien.Un día Bumi dijo: madre voy a visitar distintas tierras y después iré a ver a mi hijo ika.Ẹṣù que estaba pensando siempre por guerras y poderes que tenía con Oyá, como le iba a hacer una maldad, se encontró con Bumi y la invito a una gran fiesta que allí estaba  Ṣangó pero se había marchado cuando llegaron Ẹlẹgbá y ella.Bumi que vio la gran fiesta que había y que Òṣún bailaba tan bonito.El hijo de Ẹṣù que se llamaba Ika Ẹṣù se montó y empezó a bailar y Bumi se enamoró del baile y su forma y este le dijo a Bumi: tú no puedes estar si no yo Otokú y le hicieron a Bumi Yoko Òṣún.Cuando Bumi salió para su tierra donde estaba Oyá, esta la despreció y la maldijo y le quito los poderes que ella tenía.Bumi empezó a pasar dificultades y sus cosas le iban de mal en peor.Cada vez que iba al secreto de Ògún este no le correspondía como antes. Un día Òrúnmìlà salió a camino a casa de Oyá y Oyá lo llevo a donde Bumi para que la mirara otra vez y Òrúnmìlà le dijo: ella tendrá que pasar un poco de trabajo. Hay que llamar a Obàtàlá para ver lo que puede hacer. 28.   la comida del secreto de Oyá - la mata de plátano y de palma. (ika Otura) Patakín:En esta tierra gobernaba Oyá que se llamaba Obani Bokun y es la que indica el tiempo que viven las gentes en la tierra. En esta tierra gobernada por Oyá las personas no servían pues estaban enfermas y débiles. Oyá tenía un gran secreto para darle salud y fortaleza: los llevaba al pie de una mata de Ope y les daba cocimiento de la raíz de las mismas y también resina de la mata de Oguede, pues ambas plantas estaban cerca.Oyá llegaba con sus caracoles y Mariwó machacando las raíces y resinas, les daba Eyerbale de Adié y con las patas de las mismas hacia un caldo y se los daba de tomar a todos.Cuando Oyá llegaba a las plantas rezaba:“Ope nileo Lerí Arikú lawa ni boche Adié nagueye Oguede ni mafayu le Eyé majun la Adié ni mafun Adié”, Oyá todos los años le daba de comer a sus secretos dos adies con el siguiente Súyere:“Son leye Oyá soru leye Oyá mareyewo”. Todos se arrodillaban junto a las matas de plátano y machacaban con Eyerbale a los plátanos. Después cogía una Adié y les hacia Oparaldo a todos los de esa tierra con este Súyere:“Sarayeye Ikú, baniku lona” (2 veces). Y enterraba la Adié del Oparaldo. Después ponía el Ifá encima de la Adié enterrada y llamaba a Awó Erú Ifá para que le diera de comer dos adié a su Ifá junto con Oyá limpiando antes a todos con las Adié con este Súyere:“Adié layere ni Ifá Yanzá ilewo Ikú lelono Yanzá ni lewo”. Luego les daba las Adié a su Ifá junto con Oyá, a esta Adié no se le arrancan las plumas de la Lerí. Se le echa Epó al Ifá y a Oyá y después a las plumas. Acto seguido esta se cubre con Mariwó y hojas de Oguede a Òrúnmìlà y Oyá.Oyá le dijo a Awó Onì Ifá: Cuando nos quitemos esto de encima hay que hacer Iyé con todo esto y nueve hojas de prodigiosa y nueve atare para Ituto y decía: Ya tuto lawe lawe Ewé maleo. Diciendo esto machacaba Lerí de Eyá oro con carbón y algarrobo con este Súyere:“Ikú belona Eyá tuto lanireo Eggùn Ikú belona”. Cada vez que venía el viento bueno, las matas se ponían en el suelo y así anunciaban que venía el viento malo. Oyá con la vaina del framboyán y osan llamaba y le daba Eyelé y cantaba para salvarlos a todos con este Súyere:“Olófin a fefe lodeo baba Olófin Eggùn laye sarague Ikú Ogboni boshe lona”; Y las muertes eran pocas.Nota: Las muertes las traía las matas de plátano. Las matas de plátanos se caían y las palmas no. Después que pasaba todo lo malo Oyá sufría por ver su tierra como descendía. Oyá al pie de una mata de Ope con 16 Eyelé funfun, 16 Igbas junto con Awó Erú Ifá llamaba a Olófin y Òrìṣà òkò y le daba una Eyelé a cada igba y le ponía a la Lerí dentro a la Igba con este Súyere: “baba Ògún Olófin Eyé Eyelé nileo”Y les echaba a las Igba Orí y Efún, enterrándolas alrededor de la palma. Los cuerpos de las Eyelé los dejaba al pie de Ope y alrededor de la misma. Después iba al río y traía dos Eyá y agua y limpiaba aTodos tirándoles agua encima y cantándole: “Omí Omí Omí bayeo, Omí Ikú Omí ni bayeo”.  Y las matas de plátanos se pusieron lindas y próspero aquella tierra.Nota: Se prepara una igba con Epó, Oñí, Efún, Iyé de hojas de plátano y de palma poniéndose a comer con las Adié de Òrúnmìlà y Oyá. El Awó que haga esto coge un paño funfun a nombre de Obàtalá, a la mano izquierda le da una pollona en nombre de Oyá y la bota al río.Para matar las Eyelé y la pollona se canta: “Folguero lawa Ikú Mariwó”.  Al final de todo se bañara con un Omiero de Aberikunló, odundun, jagüey, yerba fina y Mariwó. Se limpia con un jio jio y todo va al río. Fin LugarCantidadAnimalA quienPozo1GalloAwada IyáCasa en ruinas1PalomaOkana Ina lo lorinCuatro camitos1OsadiéBomientaRío1GallinaOririMar1GalloIyanzanManigua1GalloFinamainLoma1PalomaAdelayePlaza1GuineoAlelemuCementerio1PalomaYedome

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