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Pensamiento indígena azteca, maya e inca

Pensamiento indígena azteca, maya e inca

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En este pequeño resumen se describe la cosmogonia, cosmologia y antropologia de los nahuas, mayas e incas respectivamente.
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Pensamiento Cosmogonía (Universo, origen

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Nahua Este mundo, lleno de dioses y fuerzas invisibles, había existido, cual realidad intermitente, varias veces consecutivas. A través de años sin número, los dioses creadores habían sostenido entre sí grandes luchas cósmicas. El período de predominio de cada uno de esos dioses había sido una edad del mundo, o un «sol», como lo llamaban los pueblos prehispánicos. En cada caso había llegado la destrucción por medio de un cataclismo y después el surgir de una nueva edad. Cuatro eran los soles que habían existido y concluido por obra de los dioses: las edades de aire, tierra, agua y fuego. La época era la del sol del viento, el quinto de la serie, que había tenido principio, cuando aún era de noche, gracias a un misterioso sacrificio de los dioses que con su sangre lo habían creado y lo habían vuelto a poblar. Cosmovisión tolteca, sabio sacerdote Quetzalcóatl, concepción del universo, hubo

Maya El universo no está concebido como reinos separados e independientes, ni tampoco como un todo indiferenciado, sino más bien como una unidad armónica y equilibrada de seres diversos en constante interrelación.

Incaico El mito atribuye a Wiracocha la creación del universo y del mundo. El orden y clasificación del mundo también son efectuados por él y sus ayudantes o hijos. Con respecto a la creación del mundo, como hemos visto, el mito dice que en La cosmogonía la vez primera que maya pertenece al salió Wiracocha grupo de aquellas hizo el cielo y la que consideran que tierra, en la segunda el cosmos es vez hizo el sol y el resultado de una día, y luna y sucesión constante estrellas, con lo de creaciones y cual quedó hecha la destrucciones, bóveda celeste. orden y caos, Wiracocha hizo muerte y primero la creación renacimiento, como en oscuridad. Hizo la cosmogonía del los primeros seres hinduismo, por humanos, después ejemplo. le desobedecieron y los convirtió en La cosmogonía piedra. maya, como la Posteriormente hizo náhuatl (y tal vez la segunda creación todas las en luz y creo a otra mesoamericanas), raza humana. tiene como eje la Diferentes creación del conceptualizaciones hombre, el cual de Wiracocha: pasa por varias -Como hacedor y etapas de formación creador y destrucción, pero no como un ciclo -como cerrado que vuelve incomprensible al punto de partida, Dios sino como un -El principio proceso evolutivo -como poder y en espiral, en el que mando de todo lo cada hombre es existente

sabios, tlamatinime, «los que saben algo», que llegaron a plantearse problemas en torno a la divinidad, el origen, ser y destino del hombre y el mundo.

superior al que le precede, hasta culminar con el ser que es capaz de reconocer a los dioses, es decir, que es consciente. El resumen de la cosmogonía maya CONCEPTUACION es que los dioses DEL UNIVERSO. crearon a las NATURALEZA Y hombres y estos les ATRIBUTOS DE deben hacer LOS DIOSES. sacrificios de Concepción espacio sangre para que el temporal del hombre pueda universo. Ser dual de sobrevivir y a la la divinidad. vez los dioses puedan existir. Para SIGNIFICACION que se mantenga la DE LOS existencia del COMPUTOS DEL universo. TIEMPO COMO Primero fueron PORTADOR DE creados los DESTINOS. Visión primeros hombres del mundo. de barro, después Concepción cíclica de los de madera y de las edades del último los de maíz, universo. Imagen son estos reconocen vertical del mundo a sus creadores, con sus pisos celestes para darles e inferiores, sacrificios. SENTIDO DEL EXISTIR HUMANO EN LA TIERRA. Significado y destino del hombre en la tierra. Cosmología ( el mundo) • En estos mitos el mundo aparece como una isla inmensa dividida Los mayas pensaron al cosmos como una estructura geométrica de planos horizontales superpuestos. Hay La cosmovisión incaica divide el espacio universal en tres suelos: El suelo de arriba (Hanan Pacha) El suelo o plano de

horizontalmen te en cuatro grandes cuadrantes o rumbos, más allá de los cuáles sólo existen las aguas inmensas. Esos cuatro rumbos convergen en el ombligo de la tierra e implican cada uno enjambres de símbolos. Lo que llamamos el oriente es la región de la luz, de fertilidad y la vida, simbolizados por el color blanco; el norte es el cuadrante negro del universo, donde quedaron sepultados los muertos; el poniente está la casa del sol, el país del color rojo; finalmente, el sur, es la región de las sementeras, el rumbo de color azul. • Verticalmente,

tres grandes ámbitos: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo está dividido en trece estratos, quizá formando una pirámide escalonada, ya que hay suficientes datos para afirmar que muchos de los basamentos piramidales que sostienen a los templos mayas son representaciones del cielo. La tierra habitación de los hombres vivos, es una plancha plana cuadrangular. Y el inframundo, una región dividida en nueve estratos, quizá como pirámide invertida. También hay basamentos piramidales que parecen ser imágenes del inframundo, ya que tienen nueve pisos y en su interior, en el nivel más bajo, sepulturas; el mejor ejemplo es el Templo de las Inscripciones de la ciudad de Palenque, Chiapas. Los tres espacios cósmicos a su vez, se dividen horizontalmente en cuatro sectores o

abajo (Hurin Pacha) El suelo celestial (Hinan Pacha) Tendríamos así una división tripartita del universo con extensiones bien definidas: la bóveda celeste ilimitada, el mundo objetivo real visible, y el plano invisible –llamado también Ucu Pacha –de las entrañas de la tierra. Al Hurin Pacha o mundo de la generación y corrupción de la vida y de la muerte, mundo de la superficie terrestre, se le atribuye un centro u ombligo por donde atraviesan dos líneas imaginarias – en sentido horizontal y vertical –que dan origen a las cuatro grandes zonas de la tierra o puntos cardinales. El Hurin Pacha ofrece así una división en cuatro sectores, este cuatro ha de repetirse en muy diferentes aspectos de la organización incaica: la división del Imperio en cuatro suyos – Tehuantinsuyu – quiere decir las cuatro partes del mundo, cuatro

el universo tiene una serie de pisos o divisiones superpuestas, arriba de la tierra, y debajo de ella. •

caminos, cuatro calles principales que salen del Cusco, cuatro fiestas solemnes, la principal fiesta El cuatro o la duraba cuatro días, cuadruplicidad que los incas tenían a nivel universal consigo cuatro tiene un rico señores orejones simbolismo, pues muy principales que Arriba están eran su consejo, en los cielos que, además de su relación con los cada pueblo, por juntándose puntos cardinales, ejemplo, por con las aguas está asociado a las pequeño que fuera, que rodean fases de la Luna, las no podían existir por todas cuatro estaciones, menos de cuatro partes al los cuatro quipucamayos. mundo, momentos forman una principales del día y especie de las cuatro edades de bóveda azul la vida humana, fue surcada de esencial en el caminos por pensamiento donde se religioso maya. mueven la Asociados a los luna, los cuatro sectores de astros, el sol, cada nivel cósmico, la estrella de y compartiendo los la mañana y colores, hay los cometas. muchos dioses, que Vienen luego se conciben como los cielos de varios colores uno y cuatro simultáneamente, y y por fin el otros importantes más allá metafísico: la símbolos cosmológicos, entre región de los los que destacan los dioses. del nivel terrestre: Debajo de la en cada rumbo se tierra se encuentran los levantan cuatro ceibas que pisos inferiores, los simbolizan “árboles de la vida” y caminos que sostenes del cielo, deben cruzar sobre las cuales se los que posan pájaros mueren hasta llegar a lo más sagrados. En el centro del

“rumbos”, que coinciden más o menos con los puntos cardinales.

Antropología ( el hombre)

profundo, donde está el Mictlan, la región de los muertos. • La edad presente, como las anteriores, está también amenazada de muerte. Es esta la «edad del Sol de movimiento» (Ollintonatiuh ), que habrá de terminar con un cataclismo. Los humanos, haciendo «merecimient o», pueden posponer ese trágico final. En este universo, donde los dioses crean y destruyen, han nacido los hombres «los merecidos» (macehualtin) por el sacrificio de los dioses que, con su sangre, los habían «merecido» para la vida. En compensación, los seres humanos tendrán que hacer tlamacehualiztli, «merecimiento», sacrificio, incluso de sangre, para compensar a los dioses y mantener así un equilibrio

cosmos, fungiendo como eje del mundo, se encuentra la “Ceiba Madre”, de color verde; sus raíces se internan en el inframundo, su tronco se eleva sobre la tierra y su frondra penetra en los cielos. La Ceiba verde comunica así los tres grandes planos, y sirve como camino sagrado por el que transitan los dioses y los espíritus de los chamanes, los cuales pueden abandonar voluntariamente su cuerpo durante su vida. De las tres grandes instancias del universo, el hombre es la central no sólo por la misión de mantener su existencia, sino también porque todos los seres, incluyendo a los dioses, tienen un espíritu semejante al del hombre (por eso los dioses se representan también en forma humanizada); todos poseen voluntad, actúan como el hombre y comparten el destino de nacer, En los incas había leyes de familia, de pastos, montes, leña, pesca, caza, minas; leyes de postas, de embajadas, de comunidades, de depósitos, de salud, de médicos; leyes acerca de la milicia y de la guerra; de gobierno de la república, de los magistrados, del modo de oír causas, de los testigos, del testamento, de matrimonios, de escuelas o manera de ellas para enseñar niños y

cósmico.

vivir y morir, aunque las plantas, los animales y los minerales carecen de la conciencia que el ser humano tiene de sí mismo y del cosmos. “Semejante a un hombre era el sol cuando se manifestó”, dice el Popol Vuh. Así, hay en el pensamiento maya un marcado antropocentrismo; pero, a la vez, el hombre tiene una dimensión cósmica, ya que su existencia se rige por las mismas leyes que la naturaleza. Entre los entes de la naturaleza, los animales son los más semejantes al hombre, tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. Entre los pueblos religiosos, los animales, además de ser epifanías de los dioses, son demiurgos entre el hombre y lo sagrado, que se ubica en los cielos, el inframundo y toda región inaccesible al hombre. El hombre es concebido como un ser dual, formado

niñas, y de otras cosas. En síntesis, las ideas más importantes acerca del hombre –Runa– en la cultura incaica dan cuenta de su doble creación, primero en la oscuridad, obra que la propia «divinidad» considera defectuosa, la elimina por completo y lo conduce a crear un segundo tipo de hombre «en la luminosidad». Este rectificar la obra realizada, que el ser supremo realizada, va a marcar y significar el concepto esencial acerca del hombre, en cuanto «ser capaz de mejorar todo lo que haga». Este concepto esencial acerca del hombre se expresa en una vía ascendente por la que el hombre debe discurrir, pues para llegar a comunicarse con Wiracocha hay que pasar por «el poder ver», «poder saber», «poder señalar» y «poder reflexionar» y que apunta, como es obvio, a que la máxima posibilidad

por cuerpo visible y espíritu, que no es una sustancia distinta de la material, sino más bien otra forma de materia, más sutil y dinámica que la corpórea. Cuando el hombre muere, muere en ese momento su animal compañero y la parte del espíritu que alberga, y si el animal se enferma, se pierde o se muere, el hombre enferma y muere también, salvo los chamanes, que tienen hasta trece animales compañeros, lo que multiplica sus posibilidades vitales. La idea de que la parte irracional del hombre reside en un animal salvaje constituye una manera de conciliar otros contrarios: el ámbito humano y el de la naturaleza ajena al hombre; es una forma de participación consubstancial con la naturaleza que permite al hombre vivir en armonía con ella, sin que ninguno de los dos domine al otro.

de realización en el hombre se da en el pensar o razonar. Las normas sobre el comportamiento en lo que respecta a la condena de la ebriedad, el homicidio, el robo, la ociosidad, el adulterio, las relaciones sexuales forzadas y contra natura, etc., y esto demuestra que una legislación sumamente rigurosa era la encargada de controlar estas manifestaciones de la conducta humana. Existían quipus no sólo numéricos o contables, que comprendían una gran variedad: de existencia en tambos, de censos y estados civiles, de tributos, etc. sino históricos, de leyes, de ordenanzas, de ritos y ceremonias, de gobierno –de cada uno de sus señores cronológicos o llamados también de «tiempo», y otros muchos más. Estos quipus constituían, y hay que destacarlo, un sistema para la acumulación y transmisión del saber,

conocimientos y experiencias adquiridas, que no puedo ser comprendido a cabalmente por el conquistado, habiendo sido suplantado por la escritura.

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