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FILOSOFIA - ENSAYOOO

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El tiempo es el mejor autor; siempre encuentra el final perfecto.

Charles Chaplin Consignas de trabajo:

1. Explica los puntos más importantes de la vida, obra y teoría de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton. 2. Describe los cambios políticos, sociales, económicos y culturales de la edad moderna. 3. Explica a que se denomina crisis o ruptura religiosa en la edad moderna. 4. Explica la teoría de Rene Descartes teniendo en cuenta los siguientes ítems: Duda, Reglas del método, Sustancia, Ideas, etc. 5. Distingue y diferencia la teoría de Locke y de Hume. 6. Realiza un cuadro comparativo entre las posturas filosóficas: Racionalismo y Empirismo. 7. Explica la teoría de Kant. Elabora un cuadro comparativo entre juicios sintéticos y juicios analíticos. Elabora tres ejemplos. 8. Realiza una síntesis del texto de Obiols titulado “La filosofía de la historia y la cuestión del progreso en el siglo XIX”. 9. Explica la idea de ser humano y su obrar en el siglo XX. 10. Explica la expresión “posmodernidad en los fines del siglo XX” 11. Lee y analiza detalladamente el texto titulado “Hacía un regionalismo critico: seis punto para una arquitectura de resistencia” de Kennet Frampton. • Cultura y civilización • Auge y caída de la vanguardia • El regionalismo crítico y la cultura del mundo • La resistencia del lugar y la forma. • Cultura contra naturaleza: topografía, contexto, clima, luz y forma tectónica.

Respuestas: 1. Explica los puntos más importantes de la vida, obra y teoría de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton. Nicolás Copérnico Astrónomo polaco nacido el día 19 de Febrero del año 1473, y es conocido por plantear la teoría heliocéntrica del sistema solar. También es considerado como el fundador de la astronomía moderna y una “pieza” principal en lo que fue la Revolución Científica de la época del Renacimiento. A parte de astrónomo, también se destacó en otras áreas tales como la matemática, jurista, físico, clérigo católico, gobernador, administrador, líder militar, diplomático y economista. Estuvo cerca de veinticinco años trabajando en un modelo heliocéntrico del universo, la cual es considerada una de las teorías más importantes en la historia de la ciencia. El Modelo y la teoría Heliocéntrica A decir verdad el modelo Heliocéntrico fue propuesto por el griego Aristarco de Samos, tratando de dejar de lado la teoría geocéntrica planteada por Ptolomeo e Hiparco que se sostenía en esa época; en donde se tomaba como centro al planeta Tierra. Aristarco se basó en medidas sencillas entre la Tierra y el Sol determinando que éste último tenía un tamaño muchísimo mayor que el del planeta Tierra.Casi un milenio más tarde esta teoría Heliocéntrica que planteaba que la Tierra era quien giraba alrededor del Sol fue retomada por el astrónomo Nicolás Copérnico, con la publicación de su libro llamado “De Revolutionibus Orbium Coelestium” en el año 1543. La diferencia principal entre Aristarco de Samos y Copérnico era que, este último trataba de demostrar y complementar la teoría con cálculos matemáticos. Como había comentado anteriormente, sus ideas marcaron el comienzo de la era moderna de la astronomía y de la Revolución Científica.

Ideas principales de la Teoría Heliocéntrica: 1. El centro del Universo se encuentra cercano el Sol 2. Los movimientos de los cuerpos celestes son uniformes, eternos, y circulares o compuestos de diversos ciclos 3. Las estrellas son cuerpos que permanecen fijos y por lo tanto, no giran alrededor del Sol 4. Orbitando al Sol, en orden, se encuentran los planetas Mercurio, Venus, la Tierra y la Luna, Marte, Júpiter, Saturno 5. La distancia de la Tierra al Sol es pequeña comparada con la distancia a las estrellas 6. La Tierra posee la rotación diaria, la revolución anual, y la inclinación anual de su eje Johannes Kepler (1571- 1630) Alemania Astrónomo, matemático y físico alemán. Hijo de un mercenario –que sirvió por dinero en las huestes del duque de Alba y desapareció en el exilio en 1589– y de una madre sospechosa de practicar la brujería, Johannes Kepler superó las secuelas de una infancia desgraciada y sórdida merced a su tenacidad e inteligencia. Tras estudiar en los seminarios de Adelberg y Maulbronn, Kepler ingresó en la Universidad de Tubinga (1588), donde cursó los estudios de teología y fue también discípulo del copernicano Michael Mästlin. En 1594, sin embargo, interrumpió su carrera teológica al aceptar una plaza como profesor de matemáticas en el seminario protestante de Graz. Cuatro años más tarde, unos meses después de contraer un matrimonio de conveniencia, el edicto del archiduque Fernando contra los maestros protestantes le obligó a abandonar Austria y en 1600 se trasladó a Praga invitado por Tycho Brahe. Cuando éste murió repentinamente al año siguiente, Kepler lo sustituyó como matemático imperial de Rodolfo II, con el encargo de acabar las tablas astronómicas iniciadas por Brahe y en calidad de consejero astrológico, función a la que recurrió con frecuencia para ganarse la vida. En 1611 fallecieron su esposa y uno de sus tres hijos; poco tiempo después, tras el óbito del emperador y la subida al trono de su hermano Matías, fue nombrado profesor de matemáticas en Linz. Allí residió Kepler hasta que, en 1626, las dificultades económicas y el clima de inestabilidad originado por la guerra de los Treinta Años lo llevaron a Ulm, donde supervisó la impresión de las Tablas rudolfinas, iniciadas por Brahe y completadas en 1624 por él mismo utilizando las leyes relativas a los movimientos planetarios que aquél estableció. En 1628 pasó al servicio de A. von Wallenstein, en Sagan (Silesia), quien le prometió, en vano, resarcirle de la deuda contraída con él por la Corona a lo largo de los años. Un mes antes de morir, víctima de la fiebre, Kepler había abandonado Silesia en busca de un nuevo empleo. La primera etapa en la obra de Kepler, desarrollada durante sus años en Graz, se centró en los problemas relacionados con las órbitas planetarias, así como en las velocidades variables con que los planetas las recorren, para lo que partió de la concepción pitagórica según la cual el mundo se rige en base a una armonía preestablecida. Tras intentar una solución aritmética de la cuestión, creyó encontrar una respuesta geométrica relacionando los intervalos entre las órbitas de los seis planetas entonces conocidos con los cinco sólidos regulares. Juzgó haber resuelto así un «misterio cosmográfico» que expuso en su primera obra, Mysterium cosmographicum (El misterio cosmográfico, 1596), de la que envió un ejemplar a Brahe y otro a Galileo, con el cual mantuvo una esporádica relación epistolar y a quien se unió en la defensa de la causa copernicana. Galileo Galilei El físico y astrónomo italiano Galileo Galilei (1564-1642) sostenía que la Tierra giraba alrededor del Sol, lo que contradecía la creencia de que la Tierra era el centro del Universo. Se negó a obedecer las órdenes de la Iglesia católica para que dejara de exponer sus teorías, y fue condenado a reclusión perpetua. Junto con Kepler, comenzó la revolución científica que culminó con la obra de Isaac Newton.

Su principal contribución a la astronomía fue el uso del telescopio para la observación y descubrimiento de las manchas solares, valles y montañas lunares, los cuatro satélites mayores de Júpiter y las fases de Venus. En el campo de la física descubrió las leyes que rigen la caída de los cuerpos y el movimiento de los proyectiles. En la historia de la cultura, Galileo se ha convertido en el símbolo de la lucha contra la autoridad y de la libertad en la investigación. Estudió con los monjes en Vallombroso y en 1581 ingresó en la Universidad de Pisa para estudiar medicina. Al poco tiempo cambió sus estudios por la filosofía y las matemáticas, abandonando la universidad en 1585 sin haber llegado a obtener el título. En 1589 trabajó como profesor de matemáticas en Pisa, donde se dice que demostró ante sus alumnos el error de Aristóteles, que afirmaba que la velocidad de caída de los cuerpos era proporcional a su peso, dejando caer desde la torre inclinada de Esta Ciudad Dos Objetos diferentes. Otros importantes descubrimientos de Galileo en aquellos años son las leyes péndulo (sobre el cual habría comenzado a pensar, según la conocida anécdota, observando una lámpara que oscilaba en la catedral de Pisa) y las leyes del movimiento acelerado, que estableció después de trasladarse a enseñar en la Universidad de Padua en 1592. En Padua, sin embargo, y después en Florencia, Galileo se ocupa sobre todo en astronomía y lo hará intensamente hasta 1633. En 1609 oyó decir que en los Países Bajos habían inventado un telescopio. En diciembre de 1609 Galileo había construido un telescopio de veinte aumentos, con el que descubrió montañas y cráteres en la Luna. También observó que la Vía Láctea estaba compuesta por estrellas y descubrió los cuatro satélites mayores de Júpiter. En marzo de 1610 publicó estos descubrimientos en El mensajero de los astros. Su fama le valió el ser nombrado matemático de la corte de Florencia, donde quedó libre de sus responsabilidades académicas y pudo dedicarse a investigar y escribir. En diciembre de 1610 pudo observar las fases de Venus, que contradecían la astronomía de Tolomeo y confirmaban su aceptación de las teorías de Copérnico. A principios de 1616, los libros de Copérnico fueron censurados por un edicto, y el cardenal jesuita Roberto Belarmino dio instrucciones a Galileo para que no defendiera la teoría de que la Tierra se movía. Galileo guardó silencio sobre el tema durante algunos años y se dedicó a investigar un método para determinar la latitud y longitud en el mar basándose en sus predicciones sobre las posiciones De Los Satélites de Júpiter. En 1624 Galileo empezó a escribir un libro que quiso titular Diálogo sobre las mareas, en el que abordaba las hipótesis de Tolomeo y Copérnico respecto a este fenómeno. En 1630 el libro obtuvo la licencia de los censores de la Iglesia católica de Roma, pero le cambiaron el título por Diálogo sobre los sistemas máximos, publicado en Florencia en 1632. A pesar de haber obtenido dos licencias oficiales, Galileo fue llamado a Roma por la Inquisición a fin de procesarle bajo la acusación de "sospecha grave de herejía". Galileo fue obligado a abjurar en 1633 y se le condenó a prisión perpetua (condena que le fue conmutada por arresto domiciliario). Los ejemplares del Diálogo fueron quemados y la sentencia fue leída públicamente en todas las universidades. La última obra de Galileo, Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos ciencias nuevas relacionadas con la mecánica, publicada en Leiden en 1638, revisa y afina sus primeros estudios sobre el movimiento y los principios de la mecánica en general. Este libro abrió el camino que llevó a Newton a formular la ley de la gravitación universal, que armonizó las leyes de Kepler sobre los planetas con las matemáticas y la física de Galileo. Issac Newton: Científico inglés (Woolsthorpe, Lincolnshire, 1642 - Londres, 1727). Hijo póstumo y prematuro, su madre preparó para él un destino de granjero; pero finalmente se convenció del talento del muchacho y le envió a la Universidad de Cambridge, en donde hubo de trabajar para pagarse los estudios. Allí Newton no destacó especialmente, pero asimiló los conocimientos y principios científicos de mediados del siglo XVII, con las innovaciones introducidas por Galileo, Bacon, Descartes, Kepler y otros. Tras su graduación en 1665, Isaac Newton se orientó hacia la investigación en Física y Matemáticas, con tal acierto que a los 29 años ya había formulado teorías que señalarían el camino de la ciencia

En 1696 el régimen le nombró director de la Casa de la Moneda. formuló rigurosamente las tres leyes fundamentales del movimiento: la primera ley de Newton o ley de la inercia. Volvería a representar a su universidad en el Parlamento en 1701. el padre de la mecánica moderna. Newton se enfrentó a los abusos de Jacobo II contra la universidad. pero su lugar en la historia de la ciencia se lo debe sobre todo a su refundación de la mecánica. Inglaterra).moderna hasta el siglo XX. que según la leyenda le fue sugerida por la observación de la caída de una manzana del árbol. vinculada con el comercio y las finanzas. que contribuiría a una profunda renovación de las Matemáticas. XVI. económicos y culturales de la edad moderna. De estas tres leyes dedujo una cuarta. Describe los cambios políticos. del tipo de los que se usan actualmente en la mayoría de los observatorios astronómicos. la segunda o principio fundamental de la dinámica. más tarde recogió su visión de esta materia en la obra Óptica (1703). Isaac Newton formuló una teoría sobre la naturaleza corpuscular de la luz y diseñó en 1668 el primer telescopio de reflector. según la cual todo cuerpo permanece en reposo o en movimiento rectilíneo uniforme si no actúa sobre él ninguna fuerza. sociales. Pero sus aportaciones esenciales se produjeron en el terreno de la Física. siempre fue remiso a dar publicidad a sus descubrimientos. según el cual la aceleración que experimenta un cuerpo es igual a la fuerza ejercida sobre él dividida por su masa. XIX y XX a) En el plano económico-social: El capitalismo va desplazando al feudalismo. posteriormente en las del Mar del Norte (Europa insular. una nueva clase social. sociales. En su obra más importante. Principios matemáticos de la filosofía natural (1687). Cambios políticos. económicos y culturales en los Siglo XV. Newton coincidió con Leibniz en el descubrimiento del cálculo integral. lo cual le llevó a aceptar un escaño en el Parlamento surgido de la «Gloriosa Revolución» (1689-90). como la termodinámica y la acústica. Y en 1705 culminó la ascensión de su prestigio al ser nombrado caballero 2. por entonces ya había obtenido una cátedra en su universidad (1669). como la predicción de la posición exacta de los cuerpos celestes. al extender ese principio general a todos los cuerpos del Universo lo convirtió en la ley de gravitación universal. Hasta que terminó su trabajo científico propiamente dicho (hacia 1693). Sobre todos estos temas mantuvo agrios debates con otros científicos (como Halley. Leibniz o Flamsteed). capaz de sustentar la concepción científica del Universo durante varios siglos. calculándose dicha fuerza mediante el producto de ese cociente por una constante G. el comercio toma impulso. “la burguesía” se va haciendo . que es la más conocida: la ley de la gravedad. También trabajó en otras áreas. Descubrió que la fuerza de atracción entre la Tierra y la Luna era directamente proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que las separa. Como profesor de Cambridge. Newton se dedicó a aplicar sus principios generales a la resolución de problemas concretos. marcadamente urbana . pero Newton les dio el carácter sistemático de una teoría general. Génova y Venecia (Europa continental. y la tercera. costas del Mar Mediterráneo). Suele considerarse a Isaac Newton uno de los protagonistas principales de la llamada «Revolución científica» del siglo XVII y. desde la baja Edad Media. razón por la que muchos de ellos se conocieron con años de retraso. especialmente en las ciudades portuarias de Italia. que explica que por cada fuerza o acción ejercida sobre un cuerpo existe una reacción igual de sentido contrario. convirtiéndose en el mayor astrónomo del siglo. buscando en él un administrador inteligente y honrado para poner coto a las falsificaciones. No obstante. Hooker. XVIII. En 1703 fue nombrado presidente de la Royal Society de Londres. La mayor parte de estas ideas circulaban ya en el ambiente científico de la época. también formuló el teorema del binomio (binomio de Newton). Sus primeras investigaciones giraron en torno a la óptica: explicando la composición de la luz blanca como mezcla de los colores del arco iris. en los que encajó mal las críticas y se mostró extremadamente celoso de sus posiciones. en cualquier caso.

El fenómeno mas significativo del siglo XIX es la revolución industrial. En los pises bajos hay un desarrollo capitalista importante. tifus peste y sobre todo cólera. Todo el periodo esta marcado por un ascenso constante en todos los países europeos de la burguesía. en la que el parlamento tiene la facultad de aprobar los impuestos. En Francia la monarquía se considera absoluta y de derecho divino (Luis XIV). a partir de 1823. llamada Revolución gloriosa. Inglaterra es económicamente el país mas avanzado. inspirado en el iluminismo. a una nueva redefinición de las clases sociales con surgimiento de la clase obrera (Nuevo problema filosófico) y a nuevos conflictos entre los que se desarrollaran en el siglo XX. que propicia una economía nacional dirigida con aduanas e impuestos nacionales y monopolios estatales que procuran lograr una balanza comercial favorable. aunque hay una urbanización creciente. después de la revolución de 1688. en lo económico social es la época de la consolidación del desarrollo industrial iniciado en la segunda mitad del siglo anterior. hay libertad de imprenta y se establece la inamovilidad de los jueces. Siglo XIX. provoca números victimas. pero todavía predomina una economía de base agraria. Con la revolución industrial se desarrolla un nuevo sector social el proletariado o la clase obrera que trabaja en las minas de carbón y en las fábricas y que libran importantes luchas sociales. el liberalismo (8) sostiene la no ingerencia del estado en la economía y el libre juego de la oferta y la demanda en un mercado libre de regulaciones estatales y de monopolios. o sea regimenes en los que los monarcas gobiernan apoyados en una burocracia modernizada de origen burgués (Federico II . se ha impuesto a los señores feudales y consolidando su poder. los estados nacionales. siendo ella misma heterogenia y tejiendo alianzas alternativamente con un sector social u otro. siglo XVII. b) En el plano político: Políticamente.fuerte. apoyados por la burguesía. se construyen barcos de hierro a vapor. las grandes epidemias. El predominio económico y político se desplaza del Mediterráneo al Atlántico a partir del siglo XVI. pero también se desarrolla. se van consolidando frente a la multitud de condados ducados etc. los negocios se facilitan por el uso del telégrafo y la creación del sello postal. puentes metálicos. Se desarrolla el mercantilismo (1). Hay trenes de vapor. En el resto de Europa tiende a prevalecer el absolutismo. En el siglo XVIII las monarquías con el apoyo de sus respectivas burguesías. modernización de canales y carreteras. el despotismo ilustrado. La burguesía se opone a la nobleza por un lado y por otro se opone a las reivindicaciones obraras y populares. que penetran en lo desconocido y abren nuevas posibilidades de comercio. en Inglaterra. se impone sobre los señores feudales y enfrenta exitosamente al papado. Más radical aun. Francia y Alemania están atrasadas y el reto de Europa aun mas. La autoridad de los reyes. se desarrolla la gran industria y la pequeña empresa tiende a desaparecer. El mundo se ensancha con los grandes viajes de descubrimiento y conquista (Descubrimiento de América). Después de la revolución Inglaterra va a logra un gran desarrollo económico y se constituye en la primera potencia marítima dueña de un gran imperio colonial. se proclama la monarquía constitucional. necesarios para encarar los enormes gastos que exigen las empresas de la modernidad. con la aplicación en gran escala de la maquina de vapor a las comunicación y la producción. Este desarrollo comercial lleva. se contraponen al mercantilismo del siglo XVII. pero nuevas ideas como las de los fisiócratas (7) que consideran que la principal fuente de riqueza se encuentra en el trabajo de la tierra y que el estado solo debe jugar el papel de un árbitro moderador entre los diversos intereses económicos. En la segunda mitad del siglo y gracias a los desarrollos científicos e inventos de la época dará lugar al comienzo de la revolución industrial y con ella a una nueva etapa del capitalismo. progresivamente a la construcción de un insipiente mercado mundial potenciado por la plata americana. que en algunos momentos se transformaran en luchas políticas. En el siglo XVIII: continúa el desarrollo del capitalismo.

pierden sus “raíces”. en igualdad. En el plano político la primera mitad del siglo XIX oscilara entre la revolución y la restauración. y un poder judicial independiente. Como contrapartida es fuertemente aristocratizante. Por sus propias concepciones el romanticismo es un movimiento mas literario que filosóficos. sostiene la idea de que el poder reside en el pueblo y que los gobernantes son funcionarios de este. Los ilustrados franceses toman como modelo a Inglaterra por su organización política: la monarquía constitucional y parlamentaria y su organización económica: libre comercio. religiosos y lingüísticos. Inglaterra. Sobre esta línea Montesquieu (9) sostiene en el Espíritu de las leyes de 1748. un poder legislativo. indivisible. los individuos no son nada. e irrevocable. entre las republicas o monarquías constitucionales y las monarquías o imperios absolutistas. El romanticismo políticamente es antiuniversalista y nacionalista. En una orientación similar para la escuela histórica del derecho (Sabigny). La figura política de la restauración en el canciller de Austria. originándose una legitimidad de la autoridad de tipo legal.de Prusia y Catalina la Grande en Rusia). Las criticas se enderezan a las teorías absolutistas que consideraban a la autoridad del monarca en una delegación de Dios y en consecuencia el rey era responsable ante Dios y no el pueblo. la ilustración defiende las teorías contractualistas según las cuales los individuos. pensadores tradicionalistas desechan la posibilidad que el hombre programe racionalmente la sociedad. se reúnen en comunidades y delegan en una autoridad revocable parte de sus derechos. En medio de la derrota nacional. Mas drástico fue Rousseau (10) en su Contrato social de 1762. Francia se ve sacudida por fuertes luchas políticas y la derrota “1870” que experimenta frente ala pujante Alemania de Bismark que tardíamente a logrado la unidad nacional. considerando que la nación es una especie de organismo que posee un alma o espíritu que la anima. reivindicando el volkgeist. cuya idea fundamental es que el equilibrio en el seno de cada sociedad nacional se lograra por la confluencia de la monarquía y la aristocracia “clase intermedia en el trono y las capas inferiores del cuerpo social” y por la unión de las monarquías para defender los intereses generales de Europa en la Santa Alianza. El estado se organiza sobre la base de: “un rey. con la Reina Victoria. como reacciona contra el iluminismo. una fe. la generación anterior carecía de sentido histórico. El romanticismo es fuertemente antiliberal en la medida en que el liberalismo considera a la sociedad como la suma de los individuos y defiende los derechos de los individuos. c) En el plano científico: En el siglo XVI: Copérnico postula el sistema astronómico heliocéntrico en reemplazo de la concepción . Según Bossuet (absolutista del siglo XVII) el estado tiene un poder absoluto. En la segunda mitad del siglo XVIII se van a producir los grandes acontecimientos políticos del siglo: la Revolución norteamericana de 1776 y la Revolución francesa de 1789 con su lema: “Libertad. el espíritu del pueblo y las tradiciones nacionales y en la línea de Herder. después de la derrota de Napoleón. La restauración. Frente a las pretensiones absolutistas. Se desarrolla el nacionalismo. ya la revolución de 1830 sustituyo a la nobleza por la gran burguesía como principal clase dirigente en Francia. la necesidad de controlar el poder a través de la división del mismo en un poder ejecutivo. Demaistre y Bonald. Separados de la nación. igualdad. que fundamentan la legitimidad de la autoridad en la tradición. primera experiencia insurrección obrera y popular. fraternidad” en las que se plasmaran las nuevas condiciones económicas y políticas que el movimiento ilustrado había proclamado a lo largo de lo que se denomina el siglo de las luces. se proclama la Comuna de Paris. detentado por el rey. Sin embargo. Ya en la segunda mitad la revolución política se desvanece y lo que predomina es el despliegue del capitalismo en el mundo. siendo los individuos miembros de la misma. Metternich. Repudiando la monarquía absoluta y parasitaria de su país. que constituirá una fuerza política importante en el siglo XIX. una ley”. que garantice los derechos fundamentales de todos los individuos. y que enfatiza como elementos diferenciadores de la nación los aspectos geográficos. de 1871. consolida un vasto imperio colonial y es la nación hegemónica a lo largo del siglo. étnicos.

a principios del siglo XVII. galileo realizará astronomía observacional y una lectura matemática de la naturaleza. . La educación debe ampliarse a todas las condiciones (Merced a la misma y al desarrollo de las ciencias. A fines del siglo XVII Newton enunciara la teoría de la gravitación universal. y Kepler. por sus posibles aplicaciones se convierten en las dos grandes promesas de la ciencias que reemplazan las clásicas promesas de la religión: verdad y salvación. Se le considera el creador del método experimental en la ciencia física. paradigma de la física moderna. En 1975 comenzó a publicarse la “Enciclopedia o Diccionario Razonado de las ciencias. nacionalidad o religión y en cambio se identificara con cualquier otro ilustrado en cualquier continente. la Iglesia y Aristóteles. Pero la ciencia privilegiada es la biología. el pararrayos. Se realizan estudios en campo de la electricidad y el electromagnetismo. enunciará las leyes del movimiento de los planetas. incluidos los pertenecien tes a los oficios y las artes. Poco después. las ciencias naturales en las que ven la posibilidad cierta de alcanzar la verdad y el bienestar. continúa el desarrollo científico de los siglos anteriores. En el ámbito de la filosofía practica. e) En el plano filosófico: En materia filosófica van a cobrar gran importancia las cuestiones gnoseológicas. que sirve de fundamento a la química moderna y Franklin. en cambio. quien formula la teoría de la evolución de las especies. Defendió el sistema copernicano. La modernidad va ha elaborar una concepción antropocéntrica. sus ideales son del tipo universal. Los ilustrados le asignaran un papel privilegiado a la educación y en particular a la escuela y al libro. los tiempos modernos darán progresivamente más importancia a la observación y la experimentación que a cualquier autoridad. Verdad y bienestar. problemas de fundamentación de las normas y cuestiones de filosofía política referidas a la organización de la sociedad. Además como contrapartida. d) En el plano cultural: Este conjunto de cambios llevaran a una crisis de la concepción medieval del mundo centrada en Dios y en considerar al ser humano una criatura trascendente cuyo autentico destino es la salvación del alma. Las ideas de Copérnico y Kepler.tradicional que ubica la tierra en el centro del universo. corrigiendo a Copérnico. Los ilustrados profundizan la critica a la teología y a la metafísica y defienden. pero en cambio. en su mayor parte o se trata de ateos. Galvani y Volta estudian la electricidad. Pasteur(12) y su descubrimiento de la importancia de los gérmenes en las enfermedades. En el siglo XVIII: en el siglo anterior Newton había formulado su teoría de la gravitación universal y Boyle había descubierto las leyes del comportamiento de los gases. Entre los inventos del siglo XVIII se pueden señalar: el termómetro. menos religiosa mas profana. Con la crisis de la concepción medieval del mundo se cuestionan las grandes autoridades medievales: la Biblia. Galileo descubrió el isocronismo del péndulo. con figuras como Darwin(11). Demostró que los cuerpos de distinto peso caen con igual velocidad. o Mendel y sus estudios sobre la herencia. a la hoguera. esta muy extendida la idas de una religión natural o deísmo. El iluminismo tiene vocación universalista. defensor de las teorías de Copérnico y de la idea de infinidad del universo. con el desarrollo científico. Se desarrolla la química orgánica y Mendeleif ordena los elementos de la tabla periódica. En este siglo Lavoisier formula el principio de conservación de la materia. de las Artes y de los Oficios” que buscaba reunir y sistematizar todos los conocimientos. En el siglo XIX. los ilustrados son librepensadores. para la cual la autentica vida es la que se da en este mundo y el cuerpo mas valioso que el alma. tanto material como espiritualmente). el ilustrado rechaza los prejuicios de raza. la humanidad puede lograr un futuro mejor: progresar. se abrirán camino luchando contra la intolerancia de la Iglesia que llevara a Giordano Bruno (2). el globo aerostatico y la maquina de vapor. En materia de religión.

en Inglaterra crece vigorosamente otra rama de la filosofía moderna: el empirismo. Mientras el iluminismo se desarrolla principalmente en Francia.que pueden culminar con la muerte del enamorado Lo estético es mas valioso que lo utilitario. lo primitivo. Se idealizan las labores campesinas y se condena el industrialismo.el amor romántico. Mientras en Europa continental se desarrolla el racionalismo. Marx y Comte expresan cada uno a su manera. No hay historia . En los siglos XVIII se pone en discusión el obrar del hombre. aprecia las pasiones fuertes y destructoras. la sensibilidad y lo instintivo. Locke. un pensamiento que cree ver en el desarrollo histórico de la humanidad una cierta lógica: desarrollo del espiritualismo. la naturaleza y revindican la edad Media. aunque el no es un idealista. En este siglo aparece un movimiento filosófico llamado Iluminismo. El romanticismo tiene una mayor inclinación por la emoción. donde el Ingles Berkeley desarrolla un idealismo de base empirista recibiendo el nombre de idealismo subjetivo o psicológico. el obrara de la familia y el obrar de la sociedad (polis). que según Aristóteles designa una especie de filosofía social global. y también en el empirismo. Siglo XIX: Hegel. lucha de clases y pasaje de la ignorancia al conocimiento. El idealismo se desarrolla en plenitud en la figura de Kant. lo asiático. Representante del pensamiento ético-político son dos grandes teorías éticas: la ética formal Kantiana y la ética utilitarista. Con grandes diferenta los tres cuestionan las ideas del iluminismo y la revolución francesa. Contemporáneamente se la denomino filosofía política para el estudio del obrar de la sociedad. F. Privilegia la excitación y la aventura a la tranquilidad y la seguridad. Hume. lo antiguo. Inglaterra y Alemania y que se distingue por su actitud critica hacia la tradición. Las ideas de Herger se desarrollaran en el romanticismo alemán del siglo XIX. Los intentos por hallar una verdad fundamental y un método seguro que realiza Descartes. respectivamente. En esta corriente filosófica tiene sus raíces en Descartes. Las discusiones éticas tienen lugar en el plano del deber ser y no meramente del ser. Para Herder cada época constituye una plenitud en si misma u no hay progreso en la historia. en el poder de la razón para comprender y transformar el mundo y en la capacidad de reorganización de la sociedad a partir de normas universales. la sociedad socialista producto de lucha de clases y el estado científico-positivo en el que la sociedad es dirigida por los industriales. su optimista creencia en la posibilidad de progreso de la humanidad. o sea teoría del conocimiento científico. De este último surge la palabra política. La personalidad debe liberase de la moralidad y los convencionalismos sociales al servicio del orden. como en los problemas antológicos o gnoseológicos. Las disputas gnoseológicas de los siglos XVII y XVIII tienen lugar en el marco de la conformación de la mentalidad moderna y el desarrollo del capitalismo y la ciencia. la defensa de la experiencia como fuente y fundamento de Hume y los limites que Kant descubre al uso puro de la razón constituyen un periplo en que la filosofía moderna. Admiran lo exótico y lo misterioso que se identifica con lo remoto.En el Siglo XVI aparece como nueva corriente filosófica el Racionalismo en la Figura de Descartes que se desarrollara con mucha fuerza en el pensamiento de Europa continental especialmente en Francia y Alemania en figuras como Spinoza y Leibniz. Podemos destacar filósofos como Piaget y Popper ya que su aporte sobre las cuestiones gnoseológicas deriva en epistemología. El problema del conocimiento sigue debatiéndose en la filosofía contemporánea. ilustración o filosofía de las luces. La escuela empirista británica incluyen a J. Kierdegaard y Nietzsche constituyen en cambio. en Alemania surge una nueva corriente filosófica de la mano de Johann Herder (1744-1803) quien en su filosofía de la historia para la educación de la humanidad sostiene una concepción providencialista de la historia en la que cada pueblo debe desarrollar sus propias instituciones y formas espirituales que le son características. la ética (parte de la Filosofía) que se ocupa de este temas. Desde Aristóteles quien distingue tres niveles en el obrar: el obrar del individuo. Con la filosofía moderna surge una nueva tendencia de signo opuesto al realismo de la filosofía antigua y medieval. aunque definen a este progreso de manera distinta: el reino de la libertad bajo monarquía constitucional. Bacon g. Los tres confían que la humanidad puede progresar y en algún caso hasta que el progreso se ha de producir inexorablemente. Se extiende principalmente por Francia. Berkeley y D. la fuerza. un punto de vista marcadamente antiiluminista.

El celibato eclesiástico. políticos. el hombre es un individuo menesterosos. Concilio de Trento El tremendo revuelo que habían provocado las acciones de Lutero. económicos y culturales. el Anglicanismo. Lutero redactó 95 razones. En el ámbito económico. negó la adoración a los santos. y en Inglaterra. . seguida por la Revolución Francesa. . enfrentándose católicos y protestantes con una violencia. y por la defensa cerrada de la fe de cada uno de los bandos. el que se inició en 1545. motivó una reacción de la Iglesia Católica. movimiento religioso surgido en el siglo XVI en el ámbito de la Iglesia cristiana. y su desarrollo tecnológico ha contribuido mas a la perdición que a la realización del hombre. que tomó una serie de iniciativas con el propósito de combatir la Reforma. que supuso el fin de la hegemonía de la Iglesia católica y la instauración de distintas iglesias ligadas al protestantismo. Juan Calvino dio origen al Calvinismo. Este proceso dividió a la Iglesia entre católicos y protestantes. A este movimiento católico se le llamó Contrarreforma. de alguna forma. suprimió el latín como idioma oficial de la Iglesia Católica y desconoció la autoridad del Papa como máximo representante de Dios en la Tierra. Tras esta reunión. pues Lutero se negó a arrepentirse de sus acusaciones. Quien inició el proceso de ruptura definitiva con la Iglesia Católica fue el monje alemán Martín Lutero (1483-1546). Aunque se inició a principios del siglo XVI. Los príncipes alemanes apoyaron al monje. La principal de ellas consistió en la convocatoria de un concilio ecuménico que con muchos altibajos se . con las que acusó a la Iglesia de corrupta. las ideas protestantes se difundieron rápidamente. El motivo era la profunda crisis moral que afectaba a la Iglesia: venta de indulgencias. Muy molesto por la venta de indulgencias en Wittemberg . El Papa León X lo excomulgó. la Iglesia Católica determinó hacer una profunda revisión interna. Explica a que se denomina crisis o ruptura religiosa en la edad moderna. precedida por la cultura del renacimiento y. La Reforma. Para ello. la simonía (compraventa de situaciones de orden espiritual o religioso). Rápidamente. vieron la posibilidad de desligarse del dominio de la Iglesia. cuando Martín Lutero desafió la autoridad papal.La devoción a los santos. pueblo donde enseñaba en una Universidad. En otros países. los Anglicanos y los Presbiterianos. fueron motivos suficientes para que los Estados nacientes buscaran desligarse de estas obligaciones tributarias. alteró por completo el modo de vida de Europa occidental e inició la edad moderna. Calvino. ni progreso. etcétera. Las razones que explicanl a división del catolicismo son numerosas. El luteranismo eliminó algunos sacramentos. en Suiza. . las 95 tesis. que sólo se justificaba por el afán de poder político. su ciencia. y pretendieran anexar al territorio nacional los dominios eclesiásticos. . En el aspecto político. Las llamadas Guerras de Religión se extendieron por más de cuarenta años.universal luminosa. que duró varios años. puesto que en la lucha del sacerdote. el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica y formuló una nueva religión. el incumplimiento de los votos sacerdotales. Como consecuencia de la división de la fe. los seguidores de Lutero aumentaron. 3. Después de este duro golpe. con sus luces.Validez de la autoridad del Papa. Reforma. y surgió la nueva doctrina. la Iglesia definió su doctrina: . los abusos de poder. las extensas tierras que estaban en poder de la Iglesia y los impuestos que cobraba en cada rincón de Europa. estallaron guerras en todo el continente. A lo que agrega Nietzsche que la modernidad. etcétera. convocó a un Concilio en la ciudad de Trento. las circunstancias que condujeron a esa situación se remontan a fechas anteriores y conjugan complejos elementos doctrinales. y la cultura occidental trabajosamente elaborada desde los griegos hasta el siglo XVIII es un cultura en decadencia. nos dice Kierdegaard. el desarrollo del sentimiento nacional y soberano hizo que los Estados se rebelaran contra la autoridad del Papa.Ratificó la validez de los sacramentos.

El Racionalismo es un movimiento filosófico. ➢ La aspiración a crear una Filosofía universal. Descartes fue considerado padre de la filosofía moderna. En un conocimiento adecuado. Ser necesario es aquel cuya esencia es la existencia. y no puede encontrar un punto firme. La vida de su espíritu es una imagen de la atormentada crisis del Renacimiento. ➢ Admiración por las matemáticas. independientes de la experiencia. Los filósofos de la Edad Media lo atribuyeron a Dios. y la criatura humana de un modo consciente y libre. Ideas. este progresismo no cree en un avance práctico. de las cosas de la naturaleza. acerca de la realidad. Reglas del método. base común del pensamiento moderno. sino un defecto de nuestro modo de ver las cosas. Los racionalistas tienden a reducir las órdenes superiores y más complejas de la realidad a los inferiores. pero sí teórico. 4. figura central del Racionalismo e iniciador de las filosofías de corte inmanentista. En esta época (Renacimiento -S. Otra característica estriba en el ideal de progreso. la realidad no se halla asentada sobre unos datos creados contingentes. El esquema del que parte el racionalismo es igual al de la Edad Media: el mundo creado por un Dios diferente del mundo. etc. la contingencia (opuesta a necesario) no es algo real. “El Universo en sí es necesario.S. Sus ideas pugnan unas con otras. y la Filosofía moderna pretendió trasladar esta concepción. en Francia. un cimiento seguro donde sustentar un principio y construir. que se desarrolla en el siglo XVII y sus autores más importantes son Descartes. XVI . ➢ Afirmación de la existencia de ideas innatas que surgen en la mente humana. puede ser construido deductivamente. sino que la existencia es un desarrollo necesario. Según la concepción racionalista. Sustancia. Se distinguen dos tipos de racionalismo: a) Racionalismo de la antigua cultura griega (con Sócrates). para todo ser racional. de nuestra capacidad de conocer. El hombre debe avanzar siempre en un progreso a cuyo término se hallará el conocimiento total de la realidad. Spinoza y Leibnitz. que conocido en sí mismo se identifica con su propia esencia. ➢ Las ideas y principios evidentes son innatos en el entendimiento. al que lo considera como unidad.realizó en la ciudad italiana de Trento. ➢ Desprecio del conocimiento sensible (nuestros sentidos nos engañan). El único conocimiento válido es el obtenido por la razón. tiene una estructura racional y su clave se halla escrita en signos matemáticos”. XVII-) se critica bastante a la Edad Media. Adjudica la necesidad (necesario: lo que no puede ser de otra manera a la que es. constituye una concepción muy concreta del Universo. porque su opuesto implica contradicción) al (mundo) universo. ➢ Nuestro conocimiento. Creían en la capacidad de la razón para penetrar la realidad. cerca de Tours. Fundador del Racionalismo (Edad moderna) Biografía: Rene Descartes fue hijo de un parlamentario y nació en la Haya. Las características del Racionalismo son: ➢ Exaltación de la razón humana. Explica la teoría de Rene Descartes teniendo en cuenta los siguientes ítems: Duda. que se dice que es una etapa intermedia entre el mundo clásico y el Renacimiento. René Descartes (1596-1650). ya que son seguras y exactas. perfecto. desde Dios. al que todas las cosas tienden como a su fin natural. al mundo en que vivimos. b) Racionalismo moderno: es el que va más allá que el de los griegos. éstas se verían tan necesarias como cualquier proposición matemática. hasta llegar al matemático. Es preciso poner orden y . Para el Racionalismo. que es puramente racional. que es típico de toda la Edad Moderna.

en Copérnico. Hacia 1643 arrecian las polémicas contra Descartes. Galileo construye uno de los primeros telescopios astronómicos. masacres en aldeas y ciudades. El proyecto cartesiano está influido por esta idea. El intento de alcanzar una ética racional. Sus asignaturas preferidas eran las matemáticas y las ciencias naturales. acepta la invitación de la Reina Cristina de Suecia de trasladarse a ese país. primer Lord Canciller de Inglaterra. se perfila como una de las tareas más acuciantes. en la física y en el culmen del Renacimiento. Desde el S. en 1648. víctima de la pulmonía. entre otros. Descartes frecuenta los círculos más cultivados de la ciudad. tienen un progreso. En 1620 abandona la vida militar fijando su residencia en París. sin embargo. depredación de la soldadesca mal pagada. por los jesuitas. se pone término a esta guerra. El mundo del saber y las disputas de religión. y Francia. como religiosas. Kepler y Galileo. aunque salió mejor parada. los protestantes tampoco llegan a comprenderle. pues ha agotado todas sus posibilidades humanas y económicas en la guerra. Con la paz de Westfalia. que cada vez que llega un autor. Cansado de todo esto. Descartes. el hambre y las epidemias) golpea la conciencia de algunos intelectuales que se preguntan cómo hombres europeos (seres racionales) pueden mostrar tanta falta de racionalidad. Sin embargo. A Francia vuelven los jesuitas en 1603 y su excelente método de la Ratio Studiorum (forma de organizar los estudios) hace que el Real colegio de la Fléche sea uno de los más prestigiosos del país. admite como ideas de Santo Tomás las ideas que los nuevos clásicos le presentan de él siendo falsas. entre otros. En 1633. Descartes morirá antes de poder trazar una ética racional. Lo más fundamental que aporta Descartes a la Filosofía es la búsqueda de un método. tanto en cuestiones científicas (conoció toda la matemática y la física de la época) y filosóficas. Rechaza la pluralidad de Filosofías. salvo en el campo de las matemáticas. Durante su estancia en París. En el terreno científico: Kepler formula. la teoría de que los planetas se mueven alrededor del sol describiendo órbitas elípticas en vez de circulares. las teorías deben comprobarse mediante la experimentación. La “Nueva Ciencia” -personificada. Allí recibe Descartes una formación de corte neoaristotélica y escolástica. a fin de descubrir mundo. descubre “los principios de la ciencia admirable” y decide dedicar su vida al saber. y Francis Bacon. XVII se van a ir proponiendo innovaciones a la física aristotélica.tiene los siguientes caracteres: a) Matematización: el elemento que va a revolucionar el conocimiento científico es la utilización de las . XV al S. y en 1619 sirve en el ejército Maximiliano de Baviera. conforme al cual.empezar por el principio. impulsor de las comunidades de sacerdotes al estilo del Oratorio de San Felipe Neri. Piensa que el fracaso de los filósofos anteriores es debido a que utilizaron un método inadecuado. echa por tierra al autor anterior y empieza de nuevo. válida para todos. que es atacado. Se encuentra en el auge de los descubrimientos en las ciencias matemáticas. mientras descansaba en los campamentos de invierno. XVII. Contexto Filosófico: La ciencia. Descartes critica todos los sistemas filosóficos anteriores a él. Entre sus amistades destacan el Padre Mersenne y el Cardenal de Bérulle. la Santa Sede condena la obra de Galileo y nuestro autor renuncia a publicar su Tratado sobre el mundo. lanza la idea del “método científico”. en este año. en 1609. y pretende usar sus métodos en la Filosofía. que ya estaba muy antiguada en el S. El Sacro Imperio Germánico acaba dividido y fragmentado. La brutalidad de la guerra de los treinta años (odio religioso y político. En 1650 muere allí. por encima de sentimientos religiosos. pronto se ve involucrado en discusiones entre católicos y protestantes y se traslada a Holanda en busca de tranquilidad. que se contradicen unas a otras. excepto la Filosofía. Es. Pero esta escolástica. se alista en el ejército holandés de Mauricio de Nassau en 1618. entra en una crisis económica. que no es directamente la escolástica de Santo Tomás. porque recogía las ideas heliocéntricas de Galileo. Sus métodos son inductivos y deductivos (y pretende elaborarlos en la Filosofía). Él dice que todas las ciencias avanzan. España está al borde de la extenuación.

• Encontrar un método que ayude a descubrir cosas nuevas y que sirva para demostrar la veracidad de éstas. Ya no se estudia el movimiento de un ser concreto. Descartes. Éste es el único modo de acceso a la naturaleza porque “el mundo está escrito en lenguaje matemático” (Galileo). que funcione como las máquinas hechas por el hombre. ➢ No se clasifican cosas. así como el limitarse a explicar la llamada filosofía perennis Razón Y Método: El Criterio De La Verdad. Los objetos de nuestro conocimiento se hallan en perpetuo fluir. La experiencia de los sentidos es engañosa. ➢ No obstante. Se intenta entender el mundo desde un modelo racional. XIV la Fe y la razón se separan. rozamiento. el uso excesivo del principio de autoridad. aceleración. El mecanicismo lleva a: ➢ Estudiar fenómenos y no realidades. su investigación se centraba en las cualidades de los objetos. La Fe. ➢ La filosofía escolástica. resbalando de nuestro saber conceptual. La ruptura con el pasado supone: • Comenzar por el principio sin confiar en la autoridad de ningún filósofo. la única manera de acercarse a la realidad es experimentando con ella. Además. Hasta fechas recientes no se ha comenzado a estudiar su importancia e influencia en el proceso de creación de la filosofía moderna. a los filósofos modernos les es necesario el recurso a Dios para la construcción de su sistema). recordémoslo. b) Mecanicismo: el mecanicismo va a proporcionar un marco central nuevo desde donde investigar la realidad. la Revelación. sobre todo.matemáticas. aunque sigue siendo un elemento importante. por lo tanto.etc) independiente del sujeto que lo realiza. Lo importante es el estudio cuantitativo. en lo que respecta a la imagen de la naturaleza. ➢ Montaigne (1553-1592) opina que la mayor peste del hombre es creer que puede darse un verdadero saber. luego. 1548-1617). que aparece como algo infalible. ➢ No buscar causas. que aparece sobre todo en Francia. ➢ Lo práctico: se busca no sólo el conocimiento. • Aclarar la distinción entre: lo claro y distinto (lo evidente). sólo se cree. sino también la actuación. Precisamente por esto. no sirve para interpretar el mundo (otra cuestión es que. sino el factor movimiento (inercia. La ciencia de la naturaleza no es más que bella poesía sofística. ➢ Junto al entusiasmo por la “Nueva Ciencia”. Es en el S. o no se cree. XVII. ➢ En el S. Leibnitz. sino variables. es algo sobrenatural que excede nuestras fuerzas. La primera consecuencia es que la Fe. y la conjetura (suponer. Todo lo que no puede reducirse a variables cuantitativas se rechaza. Los últimos fundamentos de nuestro conocimiento son inseguros. que tienen los escolásticos (muy influenciados por Aristóteles). etc. ya no es el factor crucial y. La filosofía de la escuela estaba extendida por toda Europa y era la filosofía oficial. es la “reina” del panorama intelectual en los albores de la Edad Moderna. dar por posible). Aristóteles pierde terreno en el campo de la filosofía de la naturaleza pues. donde se produce la unión entre ciencia y técnica y se va dando la separación entre la filosofía de la naturaleza (la futura física) y el resto de la Filosofía (que se identificará con la metafísica). El conocimiento Descartes había propuesto la existencia de dos tipos de conocimiento: ➢ El conocimiento intuitivo . Destacan Montaigne. se le achaca a la escolástica. ➢ Pasado el furor nominalista (5). no se ha hecho suficiente justicia a la escolástica de este periodo. recibirá fuertes ataques de la nueva filosofía moderna. la escolástica conoce un nuevo florecimiento (Suárez. que tantos descubrimientos y éxitos alcanzará con su método. Charron y Sánchez. no hay que intentar comprenderla. ➢ Experimento: hay un predominio del método inductivo sobre el deductivo. sobre todo cosas ya sabidas en vez de dedicarse a descubrir e investigar lo nuevo. sino leyes que agrupen fenómenos. ➢ Esta “Nueva Ciencia”. encontramos una corriente escéptica (4) fuerte.

que aparece a una mente atenta y no nublada. d) Distinta: una idea distinta es aquella que conoce separada. • Síntesis: a partir de ideas simples. como las entiende Platón. c) Clara: una idea clara es aquella cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior. (Existencia de las cosas: certeza. hasta encontrarnos con nociones absolutas. una verdad no conocida. Hay que descomponerlo del todo. todo lo que conozco clara y distintamente (con certeza) es verdadero”. a) “Todo lo que es verdadero. en el transcurso de su vida). ➢ Adventicias: Causadas por la percepción sensible. pasiones. Son confusas. necesariamente. reconstruir y componer los conocimientos y conceptos complejos. El Valor De La Razón Búsqueda de un método matemático para la Filosofía lleva a plantearse que valor le damos a la razón: La mente liberada de prejuicios. La palabra método viene del griego (metá = hacia. Estas reglas ponen de manifiesto la existencia de dos modos fundamentales de conocer: la intuición (visión directa e inmediata de una realidad o comprensión directa e inmediata de una verdad) y la deducción (ir de lo abstracto a lo concreto " inducción: ir de lo concreto a lo abstracto). (Esta experiencia es la que se obtiene de hacer experimentos. que le ofrezca a la razón las debidas garantías. es decir. Es ver la verdad de algo. (Descartes dice que las ideas innatas. pues sin la duda no se puede aplicar el método. para verlos con más claridad y distinción. no son los conocimientos adquiridos por una persona. • Análisis: descomponer los elementos complejos en sus elementos más simples. Certeza. b) Las reglas de su método son las cuatro verdades filosóficas: • La evidencia como criterio de verdad: solo admitir como verdadero aquello que aparezca como claro y distinto. que lleva directamente hacia el fin que se pretende. a) Las operaciones fundamentales de la razón son intuición y deducción: 1. dirección. y que brota de la sola luz de la razón. no puede equivocarse. libre de toda duda. como evidente. pero sí. de las que no podemos dudar) se abre un proceso deductivo que nos puede llevar al conocimiento de todo cuanto es posible conocer. Dividir cada dificultad que se examina en tantas partes como sea necesario para resolverla mejor. por lo tanto. Experiencia: Orienta a la razón hacia las respuestas acertadas. • Enumeración y revisión: Se trata de hacer unos recuentos y revisiones generales. de un saber. a fin de lograr intuir las diversas razones del proceso deductivo. sino que se propone hacer como si . a partir de la intuición de ideas claras indistintas (es decir. ➢ Ficticias: Son construidas por la imaginación. bien delimitada de las demás. ideas claras y distintas. Tipos de Ideas Descartes distingue los siguientes tipos de ideas: ➢ Ideas innatas y virtualmente innatas: Son producidas por la mente a partir de sus propias capacidades innatas y surgen con ocasión de alguna experiencia. odos = camino). etc. a fin de no omitir nada en la estructura racional del conjunto. Inspirado en el modelo del conocimiento matemático. de otras ya conocidas. 2. de una manera clara y distinta. Son confusas. es. Deducción: Actividad por la que extraemos.➢ El conocimiento deductivo. todo el saber debe estar ordenado. la verdad). pero solo tiene un papel secundario en el proceso del conocimiento. no existen. Intuición (Intuitus mentis): Es la concepción. significa camino. La Duda La duda metódica podríamos considerarla como la fase 0 del método. muy a fondo. 3. Son claras y distintas. Descartes no se propone dudar realmente de todo (algo imposible). Esto supone un procedimiento ordenado. El método que busca Descartes es el que le lleve por vía segura hacia la construcción de una ciencia. las virtualmente innatas).

Duda también de los conocimientos suministrados por la imaginación. de Dios. La duda de Descartes no es un escepticismo. por eso acude a las verdades evidentes para actuar de forma correcta. ➢ Una idea original es aquella idea. Los principios originales son la res cogitans y Dios. Aquí. y dudando de todo lo demás. También podemos dudar del conocimiento racional. que tienen de presentarse en el hombre como evidentes. o. pues los sentidos pueden engañarnos. Para Descartes. por tanto. es el sujeto. porque por medio. ➢ El práctico. alguien me ha creado”. Dios es aquel que da a las ideas ese carácter. no emitimos el juicio acerca de la realidad.Considera que “el que quiera dudar de todo. la existencia no se deduce por vía racional o discursiva. porque cuando soñamos también creemos en la realidad de lo que vemos. en un escepticismo: que el hombre no tiene capacidad para llegar a conocer la verdad. a la que ninguna otra le precede. “Puedo dudar de la existencia de mi cuerpo. “pienso. que es el reconocimiento de la incertidumbre de nuestro pensamiento. puede incluso equivocarse si no actúa de manera correcta. por tanto. de la que podemos extraer otras ideas. a priori. Teoría De La Sustancia: Cogito Ergo Sum. suelen darnos una imagen no coherente con la realidad. yo soy imperfecto. ➢ Una idea originaria es aquella idea. de otros seres. que es por el que suspendemos el juicio acerca de la realidad. La duda es metódica. “cogito ergo sum”. capta el ser y la verdad en el sujeto mismo. no debemos confiar en ellos. es el cogito. el criterio de verdad del conocimiento se basa en la evidencia objetiva. El “cogito ergo sum” (pienso.dudase de todo. que se correspondería con el conocimiento sensible y el de la imaginación (la imaginación es la que relaciona ideas). El punto de apoyo que utiliza Descartes para levantar toda la Filosofía. en su propia razón. al razonar esto. claras (aquellas cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior) y distintas (aquellas que se conocen por separadas. cogito " alma humana. Descartes duda de los conocimientos sensibles. Si los conocimientos adquiridos por la imaginación nos engañan. es decir. no pudiendo dudar de sí mismo. El cogito es el punto de partida de la filosofía cartesiana (de Descartes. yo) y de toda la filosofía moderna. puede existir un genio maligno que se complazcan en engañarnos. pero no puedo dudar de que pienso. porque no admite. cuya primera verdad es la existencia de Dios. ➢ Una idea distinta es aquella que se conoce separada. cosa pensante. sustancia pensante. no puede dudar sin embargo de que él existe cuando duda. el sueño puede hacernos vivir una doble realidad. Descartes duda incluso de la existencia del mundo. La mente. Esto es una claridad del objeto exterior que lo hace reproducible en un juicio. mente. La duda metódica (porque toma parte del método) tiene dos momentos: ➢ El teórico. es la única verdad de la que no puedo dudar. que puede dar lugar a otras ideas. el pensamiento filosófico se encierra en el sujeto. dudar universalmente por un método. luego existo”. bien delimitadas de las demás). “Puesto que dudo. de la que deriva todo conocimiento posterior. es decir. Del cogito saca el origen de otras verdades. . res cogitans. quizás el mundo sea un sueño. sino por intuición por lo que veo a un ser que existe pensando. podíamos pensar en una duda universal. sin temor a errar. A partir de Descartes. La primera realidad evidente por sí. bien delimitada de las demás. yo pensante. porque a partir de ello empieza a edificar su filosofía: solo admitir como verdaderas las ideas evidentes. la existencia de ningún objeto. luego existo) es el primer principio sobre el que se basa Descartes y tienen las siguientes características: ➢ Una idea clara es aquella cuyas partes o elementos se destacan u ordenan con nitidez en su interior. y de que en mi pensar dudo”. no puede dudar de que existe como cosa que piensa”. Toma la existencia de este pensamiento como primer principio. De esta manera. Aquí.

pero soy imperfecto (puesto que dudo). Esto le lleva a conducir que en el mundo existen dos tipos de sustancias (aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir. Lo contrario se opondría a la veracidad y bondad de Dios. Todas las cosas reales responden a las leyes y modos de ser de la materia. adecuada. la existencia en el mundo de las cosas reales. res extensa. ese mundo tiene realmente que existir. Pruebas De La Existencia de Dios 1ª Prueba: ➢ Yo existo. me pone en contacto con su mismo objeto. Descartes deduce la existencia real del mundo exterior. ni engañarnos. El atributo esencial de las almas es el pensamiento. porque Dios no está equivocado y no puede dejar que nos equivoquemos. es una prueba a priori. como no puede concebirse un hombre sin razón o un triángulo sin ángulo”. es semejante al argumento ontológico. La Sustancia Corpórea: Universo. Cuerpo Humano. Descartes lo denomina. se le ha mostrado como pensante. puesto que parte de la idea de lo que es el ser de Dios (el nombre se lo da Kant)) la idea que yo tengo en mi mente de Dios. Los Animales. no puede hacer que nuestra mente se engañe al admitir como ciertas las ideas que se le presentan como evidentes. Si Dios me ha creado. autor de nuestros sentidos y de todo cuanto existe. y si además existe Dios. (Atributo: es aquello por lo cual una . Es. me habría hecho perfecto. 3ª Prueba: ➢ Existe en mí la idea de un ser perfecto. como claras y distintas. ➢ Tiene que existir un ser perfecto causa de mis perfecciones. Esta idea de Dios. que es Dios. pero también tengo perfecciones. menos una clase de cosas: las almas. Su argumento sobre la existencia de Dios. A ellas se añade una tercera sustancia. es decir. puesto que soy consciente de mi imperfección. el hombre no puede equivocarse cuando una idea se le presenta como evidente. tiene que haberme creado otro ser. de las cosas y si nuestros sentidos nos dicen que existe ese mundo de cosas materiales en cuya realidad todo hombre cree espontáneamente. excepto de Dios. ➢ Todo efecto necesita una causa proporcional. El existir es algo propio de la esencia del mismo Dios. Cada una de estas tres sustancias tiene un atributo esencial. ya que si no existe el mundo material Dios nos estaría manteniendo en un engaño irremediable y absoluto”. a partir de la experiencia racional y a través de Dios. por eso lo denomina res cogitans (de cogito = pensar. que hallo en mí. me persuade (me da la certeza. y no puede engañarse. “No puede concebirse esta idea sin que su objeto exista. La existencia de su propia alma. única asequible directamente. ➢ Existe en mí la idea de perfección. ➢ Todo efecto necesita una causa proporcional. todo lo que es espiritual piensa. que son de una naturaleza del todo diferente. ➢ Existir en la realidad es mayor perfección. Demostrada así. pasa Descartes a analizar la naturaleza y clases de las cosas que existen. El atributo esencial de la materia es la extensión: todo lo que es materia es extenso. porque parte del ser de Dios: (el argumento ontológico es el argumento de San Anselmo. res cogitans = cosa pensante o cosa que piensa).Según Descartes. ➢ Por lo tanto. La Tierra. ➢ Si me hubiese creado yo mismo. ➢ Tiene que existir un ser perfecto que cause la idea de perfección. me convence) de que Dios existe fuera de mi mente. De la existencia de las dos realidades: yo pensante y Dios. 2ª Prueba: ➢ Yo existo imperfecto. que existir sólo en mi mente. por tanto. ➢ Tiene que existir el ser perfecto. el segundo criterio de certeza que utiliza Descartes (la evidencia y Dios). y se nos da a conocer por un atributo esencial) a las que todas se reducen: res cogitans (espíritu o alma) y res extensa (cuerpo o materia).

excepto Dios. a la sustancia infinita (Dios). Si esta autosuficiencia del ser espiritual. con el cual mantiene únicamente relaciones accidentales. es el área donde reside el alma humana: el alma capta la información del exterior a través de los sentidos. independiente | Antropología: El Hombre Para Descartes. el atributo esencial es la extensión. La res extensa y la res cogitans Ambas constituyen el mundo creado por Dios. por tanto. Mediante este sistema. Se produce así un dualismo. las dificultades cartesianas en este tema y su solución de esta extraña afirmación. ➢ Para el alma. mandan sus respuestas a todo el cuerpo mediante “los espíritus animados” que hace circular por el sistema sanguíneo. Esta definición aúna (recoge) las otras tres definiciones anteriores que Descartes había dado: “sustancia es aquello que de tal manera existe. El ser espiritual (el yo cartesiano) se contrapone y distingue al cuerpo. según Descartes. entre la res extensa y la res cogitans. ya que ambos proceden de su creación. sustancia pensante. que no necesita de ninguna otra cosa para existir”. no sería por tanto verdadera unidad. Pero además. la sustancia es una cosa que existe de tal manera. está desvinculado de la res extensa. Para Descartes. Por ello. respecto de lo corpóreo. la única que existe por sí misma sin necesitar ninguna otra cosa”. sólo | | | |/ yo pensante | |depende de Dios para existir| |Res extensa |Seres materiales |Sustancia corpórea |Extensión |Creada. como decía Platón. lo llevamos al tema del hombre. realmente. la glándula pineal. Atributo esencial: característica principal. que se observa entre el alma y el cuerpo en el hombre. sería accidental. su esencia.sustancia se distingue de otra y es pensada en sí misma). sólo | | | | | |depende de Dios para existir| |Dios |Dios |Sustancia infinita. Estos atributos esenciales se identifican con la esencia de cada sustancia y constituyen su mismo ser. pero el alma. una de las definiciones que Descartes nos da de sustancia es: “todo objeto cuya existencia nos es conocida por un atributo sin implicar dependencia alguna de otro ser. |Infinitud. creadas. autonomía y autosuficiencia. De hecho. entenderemos que el cuerpo es res extensa. esta absoluta independencia y autonomía suya. tiene absoluta independencia. es decir. que es la res cogitans. en cuanto que son cosas que solo necesitan de Dios para existir”. Descartes procura explicar la interrelación tan íntima. Alma y cuerpo es una unión accidental. entre dos cosas distintas. que no necesita ninguna otra para existir. espiritual y. de que quizás se unían en la glándula pineal (hipófisis). Cualquier unión. solo puede ser aplicada con exactitud de términos. no dependerá del cuerpo. puesto que admite la existencia de dos sustancias. espiritual. El alma es una sustancia independiente. |Sustancia |Equivalencia |Otras formas de referirse a |Atributo esencial |Otras características | | | |ellas | | | |Res cogitans |Alma |Yo / cogito / cosa pensante |Pensamiento |Creada. “Descartes reconoce que esta primera definición. ➢ Para las cosas. que piensa | | | |sustancia perfecta | |infinito. el atributo esencial es pensar. De ahí. Descartes nos dice que “puede ser aplicada para ser alojada en su seno la sustancia corpórea y el yo. Es por estos espíritus animados también por los que llega a la glándula pineal cualquier información que aparezca en el cerebro. que no sea Dios. especialmente del sentido de la vista. sin que la una necesite de la otra para su . La glándula pineal (hipófisis). ➢ Para Dios. perfección |Increado. el atributo esencial es la perfección. cada sustancia tiene otros muchos atributos o características. inmortal (sustancias independientes). ocupa espacio. para existir”. después de haber recibido la información que el cerebro obtiene de los sentidos.

sino explicar los lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza. entre los contenidos mentales a los que tiene acceso. Locke tratará de superar esta dificultad distinguiendo las diversas maneras en que podemos interpretar la noción de acuerdo o desacuerdo entre las ideas: a) Cuando nos referimos a la identidad de una idea. defectos y alcances. operaciones que se refieren a la capacidad que tenemos de percibir la conexión y el acuerdo o desacuerdo entre ellas. no al por qué. por lo que rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. Tras algunas vicisitudes en el mundo de la política internacional. apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos. aunque procedan o deriven de la experiencia. Locke no pretendió crear un sistema educativo. René Descartes. un Dios tal como lo describe el pensador racionalista. El análisis del conocimiento Al hablar del origen y clasificación de las ideas. que afecta solamente a la relación del hombre con Dios. En lo pedagógico. sino en el acuerdo o desacuerdo de las ideas. Es decir. las ideas El conocimiento. Biografía John Locke nació en Inglaterra. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica. Siendo el conocimiento una operación del entendimiento. de la que de un modo inmediato estamos seguros y . Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolución Gloriosa y la Declaración de Derechos Británica de 1689. sino sólo a sus propios contenidos mentales. por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de la percepción pedagógica de su tiempo como una reflexión profunda sobre sus bondades. los objetos inmediatos sobre los que ha de versar serán las ideas (contenidos mentales) y no las cosas. Para Locke. Por otra parte cree percibir una armonía global. 5. es decir. De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales. hasta desembocar en el escepticismo de Hume. Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero. El entendimiento no puede acceder a las cosas. por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo. el conocimiento consistirá en ciertas operaciones que realizamos con las ideas. La fama de Locke era mayor como filósofo que como pedagogo. especialmente en lo referido a la existencia de Dios. pues. considerando el conocimiento de origen sensorial. no podrá consistir en el acuerdo o desacuerdo entre las ideas y las cosas. como mantenía la interpretación aristotélica. Bases del pensamiento de John Locke: Su epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo y el determinismo.existencia. que le valieron no pocos problemas. que las ideas son contenidos mentales. el 29 de agosto de 1632. Distingue y diferencia la teoría de Locke y de Hume John Locke (1632-1704). Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su empirismo. basando su argumentación en nuestra propia existencia y en la imposibilidad de que la nada pueda producir el ser. En virtud de esta privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política. los objetos externos a nuestra mente. Locke volcó la experiencia de su vida intelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692). Esta posición planteará serios problemas en relación con nuestro conocimiento de la existencia de las cosas. al cómo. y sin que ninguna de las dos someta a la otra. no a las relaciones humanas. Padre del empirismo y del liberalismo moderno. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina. Trata la religión como un asunto privado e individual. Así. el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos. puesto que considera que no hay base bíblica para un estado cristiano.

limpio de toda inscripción. proposición que contradice sus propios principios empiristas). como ocurre en matemáticas. y estamos seguros de que una característica de esa sustancia (que es una idea compleja) acompaña siempre a los demás características con las que forma la idea compleja de tal sustancia. d) Por último se refiere al acuerdo o desacuerdo de la idea de algo con la existencia real de ese algo. g) Sensible: este tipo de conocimiento es el que se tiene sobre las existencias individuales. y parece innegable que poseemos contenidos mentales a los que llamamos ideas Las ideas sólo pueden proceder de la experiencia. c) También podemos interpretar el "acuerdo" como coexistencia de una idea con otras. pues. este tipo de conocimiento es el más seguro y claro que la mente alcanza. cuando se establece el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas acudiendo a otras que actúan de mediadoras a lo largo de un proceso discursivo. Niveles o grados de conocimiento Hay tres niveles de conocimientos: e) Intuitivo: según Locke. Un ejemplo de este conocimiento. las dos formas de experiencia de las que derivan todas nuestras ideas. sino también entre las ideas y las cosas (lo que exigiría del entendimiento poder ir más allá de los contenidos mentales suministrados por la experiencia. que están más allá de nuestras ideas. Podemos distinguir dos tipos de experiencia. La sensación y la reflexión son. Una experiencia "interna". donde podemos determinar la relación o ausencia de relación entre las ideas. f) Demostrativo: este conocimiento se da. la cual no precisa ningún tipo de demostración o prueba. Una experiencia "externa". y de allí es de donde en última instancia se deriva. Si no puede haber ideas innatas. según Locke. que nos afecta por vía de las sensaciones. sería para el autor inglés el de la existencia de Dios. Las observaciones que hacemos acerca de los objetos sensibles externos o acerca de las operaciones . la cual demuestra la necesidad de dicha existencia. b) Podemos hablar también del acuerdo o desacuerdo que hay entre dos ideas. La mente es un papel en blanco. he allí el fundamento de todo nuestro conocimiento. el cual se logra demostrar. este conocimiento es una seguidilla de intuiciones que permitirían demostrar el acuerdo o desacuerdo entre las ideas. con lo que parece aceptar la posibilidad de conocer la relación no sólo entre ideas. El conocimiento intuitivo surge cuando se percibe inmediatamente el acuerdo o desacuerdo de las ideas sin que se dé algún proceso de mediación. Origen y clasificación de las ideas Locke entiende por idea. De este modo. como todo conocimiento por medio de ciertas certezas intuitivas. a todo contenido mental. permite conocer las cosas sensibles.no confundimos con otra. como ocurre cuando estamos seguros de que la idea de "blanco" no es la de "rojo". como ocurre cuando nos referimos a una sustancia particular. Un ejemplo de esto es el conocimiento de la existencia propia. que lo hace mediante la reflexión. La mente es como una hoja en blanco sobre la que la experiencia va grabando sus propios caracteres: todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia o derivan en última instancia de ella. sin ninguna idea y saca todo ese material de la razón y del conocimiento a través de la experiencia. Se llega a la demostración de la existencia de Dios por medio de la demostración intuitiva de la existencia humana.

por ejemplo. nos permite tener experiencia de nuestras actividades mentales (percepción. placer y dolor. ➢ De relaciones: Hijo de. ➢ Las cualidades: Llama cualidad del sujeto en que radica una tal capacidad a la capacidad de producir alguna idea en nuestra mente. son elaboradas por la mente a partir de la comparación y la combinación de ideas simples. a) Las ideas simples son recibidas por la mente directamente de la experiencia (sensación o reflexión) de forma enteramente pasiva. pensamiento. hipocresía. gratitud. compararlas y unirlas en una variedad casi infinita. a partir de los cuales se constituyen todos los demás elementos del conocimiento. Pero además. distintas percepciones.internas de nuestra mente. le son sugeridas y proporcionadas a la mente por dos vías: la sensación y la reflexión. movimiento. aunque no tan desarrollada y generalizada como la sensación. sensaciones o percepciones. y pueden ser consideradas los "átomos de la percepción". dando lugar a combinaciones que no necesariamente tiene que corresponderse con algo real. no contengan en sí el supuesto de que subsisten por sí mismas. ➢ De sustancias: No se puede definir. los materiales de todo nuestro conocimiento. aunque derivan de la experiencia." La sensación es la principal fuente de las ideas. la combinación de la sensación y la reflexión pueden dar lugar a la creación de nuevas ideas. Los sentidos "transmiten a la mente". como ocurre con las ideas de belleza. olores. Las ideas de los modos de ser son esas ideas complejas que. etc. y sobre las cuales reflexionamos nosotros mismos. Estas ideas simples. por alejadas que puedan parecer de los datos de la experiencia. según el modo en que los objetos les afectan (colores. Tales son las ideas significadas por las palabras triángulo. gratitud. la idea de tres. Las ideas son. ➢ Compuestas (o mixtas): Pero si combinamos ideas distintas obtenemos una idea compleja de modo mixto (o compuesto). asesinato. etc) lo que da lugar también a la creación de las ideas correspondientes. pues. voluntad. etc). son formadas por la mente al combinar ideas simples. padre de. amigo de. por ejemplo. Cualidades primarias y secundarias Primero: hace la distinción entre: ➢ Las ideas: Llama idea a todo lo que la mente percibe en sí misma o es objeto inmediato de percepción. cualquiera que sea su combinación. Una vez que el entendimiento está provisto de esas ideas simples tiene el poder de repetirlas. Esta son las dos fuentes del conocimiento de donde dimanan todas las ideas que tenemos o que podamos naturalmente tener. que resulta de combinar la idea de 1 tres veces consigo misma. etc. figura. b) Las ideas complejas. pensamiento o conocimiento. sino que se las considera como dependencias o afecciones de las substancias. como las de existencia. ya que la mente puede combinar las ideas arbitrariamente. deber. universo. que percibimos. de tal manera que puede formar a su gusto nuevas ideas complejas. memoria. Pero todas ellas. etc. Tipos de ideas Podemos distinguir dos tipos de ideas: a) Las ideas simples b) Las ideas complejas. Las ideas complejas pueden corresponderse con la realidad o no. La reflexión. Las ideas complejas pueden ser de tres clases: ➢ De modos: accidentes. etc) produciendo en ella las ideas correspondientes. por lo que ésta adquiere un papel activo en la producción de tales ideas complejas (como las ideas de belleza. las cualidades son "capacidades del objeto" para producir en nosotros .") se clasifican a su vez en: ➢ Simples: Si combinamos una idea consigo misma tenemos una idea compleja de modo simple como. es lo que provee a nuestro entendimiento de todos los materiales del pensar.

según con qué grado de fuerza y vivacidad se nos presenten: a. como la solidez. imágenes o representaciones mentales de impresiones precedentes. desear. la extensión. Los principios de la filosofía de Hume conducen a realizar una fuerte crítica a la metafísica y la teología escolástica. odiar… son impresiones b. son copias. amar. al representar algo que está en el objeto. querer. desear. ➢ Las cualidades secundarias: no “están" en los objetos. de las cuales ideas. El conocimiento Hume llama percepción a todo acto o contenido de la mente. Por supuesto. en simples: derivan de las impresiones simples de las que no son más que una . por lo que las primarias serían "objetivas" y las secundarias "subjetivas". pensar e imaginar son percepciones. si algunas veces hablo como estando en las cosas mismas. y recuerda el pisotón y el dolor: eso es tener una idea. Ejemplo: Si uno pasea distraído por la calle y se lleva un pisotón doloroso está teniendo una impresión. la idea de "solidez" imita al objeto que produce tal idea. frío y redondo. Segundo: realiza la distinción entre: ➢ Las cualidades primarias: “están" en los objetos. en 1711y murió en 1776. en cuanto que están en la bola de nieve. Empirista Biografía: David Hume nació en Edimburgo. el sonido y el olor. a esos poderes de producir en nosotros esas ideas. sentir. En un objeto podemos encontrar determinadas "cualidades". mientras las ideas de solidez. el gusto. no puede compararse el grado de fuerza y vivacidad del pisotón real con el ideado después. al "no estar" en los objetos. quiero que se entienda que me refiero a esas cualidades en los objetos que producen esas ideas en nosotros. extensión y forma son "imágenes" de los objetos y guardan una semejanza con ellos. son válidas para progresar en reconocimiento objetivo. Las impresiones: que son los datos inmediatos de la experiencia y aquellas percepciones que poseen el mayor grado de fuerza y vivacidad: oír. no lo son. Ahora bien. y otras distintas de éstas. Las ideas de cualidades primarias. la forma. por mucha fidelidad que tenga nuestro recuerdo. como los colores. olor.alguna idea. Las cualidades primarias reproducen algo que está en el objeto. sonido. Sus obras principales son: el “Tratado de la naturaleza humana” (1739) y “La investigación sobre el entendimiento humano”. oler. podemos distinguir dos clases de percepciones. valor objetivo. mientras que las cualidades secundarias. Ahora bien. Su grado de fuerza y vivacidad es incuestionable: ¡el pie nos duele horrores! Ahora bien. una bola de nieve tiene el poder de producir en nosotros las ideas de blanco. a gusto. Las impresiones son el origen de nuestras ideas Hume divide luego las percepciones en: a) Impresiones o ideas. Todo lo que podemos sentir. los llamo cualidades. sociólogo e historiador escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa. Por eso su grado de fuerza y vivacidad es menor. si uno llega a casa. y por lo tanto han de derivarse de impresiones precedentes. economista. mientras que las secundarias no. los llamo ideas. las ideas de color. Las ideas: el otro tipo de percepción. ver. y en cuanto son sensaciones o percepciones en nuestro entendimiento. Reconoce a la matemática y a la ciencia natural como los dos únicos conocimientos legítimos. fue filósofo. Las ideas son siempre copias. David Hume (1711-1776). no se puede decir que sean "imágenes" de los cuerpos y carecen de toda semejanza con ellos. y actúan por medio de las cualidades primarias. por lo que las inferencias o deducciones que podamos extraer de ellas no tienen valor cognoscitivo. Un ejemplo que utiliza Locke para introducirnos en dicha distinción: "Así. pasado un tiempo. pero la idea de color no "copia " el color del objeto mismo.

las ideas no aparecen de un modo aislado. siempre a una impresión. podrá imaginar y reconstruir el tono que falta formándose una idea (el tono que falta) a partir de otra idea (los tonos dados). Las impresiones complejas: la vista de Madrid desde la torre Picasso es una impresión compleja. La naturaleza de las ideas es la que provoca que éstas se relacionen de un modo determinado y ordenado. en última instancia. su mente. Parece demostrado. la prioridad de las impresiones sobre las ideas. 6. Pero además.débil copia. Si no podemos señalar impresiones en que descansa una idea. sino que la imaginación se encarga de enlazar unas con otras. que las impresiones preceden siempre a las ideas y que estas últimas necesitan siempre para formarse una o varias impresiones Hume. Así por ejemplo. b) Impresiones o Ideas complejas: derivan de agrupaciones de impresiones simples Ejemplo: Escuchar sólo un sonido o ver una mancha de color azul es tener una impresión simple que tendrá una idea simple como correlato: la representación mental de ese sonido o ese color en mi mente. Pero. seguramente. estableciendo diferentes conexiones. encuentra una excepción: si le presentamos a una persona una gradación de tonos de azul desde los más claros a los más oscuros y quitamos uno de esos tonos. Hay siempre una mayor exactitud en la copia de una impresión simple que de una impresión compleja. reconstruimos el tono que falta echando mano de los tonos conocidos y de los que hemos tenido experiencia previa. infinito. La representación Mental de esa visión es una idea compleja Las ideas complejas se dividen en ideas simples que tienen como correlato impresiones simples precedentes. el humo nos obliga a pensar inmediatamente en el fuego. por ejemplo. la misma será ilegitima. El principio que Hume ha sostenido. Hume habla de 3 leyes distintas: a) Semejanza: tendemos a asociar aquellas ideas que guardan una cierta semejanza o parecido entre sí. Si intentamos visualizar una mancha de un sólo color después de haberlo visto no tendremos grandes dificultades. Realiza un cuadro comparativo entre las posturas filosóficas: Racionalismo y Empirismo |RACIONALISMO |EMPIRISMO | |La fuente de nuestros conocimientos claros y distintos |La fuente de nuestros conocimientos fuertes y vivaces es la | |(evidentes) reside en la razón |experiencia | |Conocemos la realidad a través de las ideas (subjetividad como |Conocemos la realidad a través de las percepciones (impresiones| |clave de bóveda del pensamiento moderno) |e ideas) | |Afirmación de la existencia de ideas innatas: yo. y en criterio de verdad de las ideas: idea debe corresponder. en última instancia. c) Causa-efecto: nos es inevitable pensar de un modo conjunto aquellas ideas entre las que establecemos nexos causales. esta excepción confirma aún más la regla. y a menudo recordamos hechos del pasado enlazándolos con otras actividades realizadas en la misma época. b) Contigüidad: tendemos a agrupar aquellas ideas cuyas impresiones ocurrieron cercanas en el espacio y en el tiempo. sin embargo. Principio de asociación de ideas: Según Hume. las ideas mismas ejercen entre ellas una cierta fuerza de atracción (¿una “gravedad” de las ideas?) que introduce un cierto orden en nuestro pensamiento. se constituye en el principio fundamental del empirismo. lo haremos con gran inexactitud. Asociamos. ya que. Un cuadro o una fotografía dirige nuestra mente al original que trata de representar o incluso a la vivencia que la fotografía haya podido captar. las ciudades con sus monumentos. reconstruir mentalmente la vista de Madrid desde la torre Picasso es ya una tarea más peliaguda y. Aún así. |Negación de la existencia de ideas innatas: . pues.

pero.nuestra mente es | |perfección. La forma es doble: el espacio y el tiempo. El espacio y el tiempo que hacen posible el conocimiento sensible. no son productos de la experiencia. Elabora un cuadro comparativo entre juicios sintetices y juicios analíticos. El Conocimiento El conocimiento esta compuesto por dos elementos: a) El conocimiento sensible b) El conocimiento inteligible a) El conocimiento sensible: Consta de dos elementos: ➢ Una materia ➢ Una forma Ninguno de los dos por separados constituyen un conocimiento. En el conocimiento sensible. es decir elementos independientes de la experiencia que posibilitan el conocimiento sensible. es decir de su confianza en la razón y le hizo emprender un análisis del uso puro de la misma. es decir el ser en si independiente del conocimiento. Ejemplo: un bebe puede percibir todas la sensaciones pero no por ello se puede decir que conoce objetos. | |evidente. causalidad. Defensa | | |del escepticismo y el fenomenismo | 7. Ambas son formas “recipientes” que están en el sujeto de conocimiento y sirven para ordenar las sensaciones precedentes de la “cosa en si”. Valor de la intuición y las deducción |Valor de la inducción | |Papel fundamental de la “intuición intelectual” en el proceso |Intuición entendida como conocimiento sensorial. Elabora 3 (tres) ejemplos de cada uno. Immanuel Kant (1724-1804) Idealismo trascendental (6) Biografía: Immanuel Kant (1724-1804). Se había formado en la escuela racionalista. b) El conocimiento inteligible: . la experiencia. |una “tabla rasa” | |Desconfianza de la información de los sentidos |Confianza absoluta en la información de los sentidos | |Las Matemáticas son el modelo de conocimiento cierto y |La Física como modelo del funcionamiento de la mente humana. de la capacidad de la razón para conocer sin ayuda de la experiencia. | |del conocimiento | | |Es posible un conocimiento cierto y evidente de la realidad |Es imposible un conocimiento “seguro” o dogmático de la | |(Metafísica: Yo-pensamiento. Dios-infinito y mundo-extensión) |realidad: critica de la metafísica como conocimiento. Disponiendo las sensaciones espacial y temporalmente se constituye el “fenómeno”. pero no debe interpretarse que para cada sujeto de conocimiento posee su propio espacio y su propio tiempo. Hace falta la intervención del segundo elemento del conocimiento: la forma. pero estas sensaciones por si solas no constituyen un conocimiento. este análisis esta contenido en su obra “Critica de la razón pura” (1781). que es el objeto de conocimiento. Explica la teoría de Kant. El espacio y el tiempo son llamados formas a priori de la sensibilidad. nació. sino que son subjetivos en el sentido que están en el sujeto. Se desempeño como profesor de diversas materias. Espacio y tiempo son los mismos para cualquier sujeto de conocimiento. la materia. El fenómeno es el resultado de las sensaciones precedentes de la cosa en si ordenadas por el espacio y el tiempo que están en el sujeto de conocimiento. vivió y murió en la ciudad de kȍnigsberg. según el mismo confiesa la lectura de Hume lo despertó de un sueño dogmático. lo que aparece en la conciencia. en la ciudad de Prusia oriental. esta dada por las sensaciones procedentes de lo que Kant llama “cosa en si”.

pero de por si. Ejemplo: cuando decimos que el calor dilata los cuerpos. Consecuencia de la teoría Kantiana es que la cosa en si es incognoscible. Por intuiciones se entiende lo “dado”. sino que son enunciaciones objetivas acerca de algo. Son los axiomas matemáticos. afirmaciones. nunca encontraremos dentro de él el concepto del predicado. Ejemplo: el triángulo tiene tres ángulos ¿por qué es analítico? Porque si yo tomo mentalmente el concepto de triángulo y lógicamente lo analizo. la razón puede pensar. por conceptos se entiende el elemento formal. A las categorías la llama Kant “formas a priori del entendimiento”. b) Juicio Analítico: son aquellos juicios en los cuales el predicado del juicio esta contenido en el concepto del sujeto. El elemento formal esta constituido por las categorías o conceptos puros del entendimiento. sino son “pensados” por la inteligencia. El juicio consiste en unir sintéticamente elementos heterogéneos en el sujeto y en el predicado.matemática se compone de juicio. tesis de carácter lógico que puede ser verdadero o erróneo. los fenómenos no constituyen conocimiento intelectual. y conceptos sin intuiciones son vacíos”. se predican afirmaciones o negaciones. el concepto de “S” y dividiéndolo en sus elementos el concepto “P”. si no podemos conocer no va a haber conocimiento Para Kant la física . Y el elemento formal por si solos nada pueden conocer. Aunque analicemos el concepto de sujeto. sobre estos juicios se va a basar toda su teoría del conocimiento. es decir no podemos conocer las cosas mas que a través de nuestro instrumental gnoseológico. Las categorías están en el sujeto del conocimiento en este sentido son subjetivas.Consta de dos elementos: ➢ Una materia ➢ Una forma La materia del conocimiento inteligible es el fenómeno. Juicios Los juicios se pueden dividir en dos grandes grupos a) Juicios analíticos: b) Juicios sintéticos a) Juicio Sintético: son aquellos juicios en los cuales el concepto del predicado no esta contenido en el concepto del sujeto. que constituyen una suerte de horizonte de la razón pura. Kant resume todo en una sola frase: “Intuiciones sin conceptos son ciegos. es decir la materia. El juicio analítico es verdadero porque esta formado por el principio de identidad que quiere decir que el . Las categorías juegan respecto de los fenómenos la misma función que el espacio y el tiempo desempeñan a las sensaciones: el mundo del lo objetos constituidos por los fenómenos. Lo que Kant quiere decir es que la materia sola inmediatamente constituye un puro caos. Todo juicio es reductible a la forma “S” es “P”. Si analizamos mentalmente el concepto de sujeto. Todo juicio consiste en un sujeto lógico del cual se dice algo y en un predicado que es lo que se dice de ese sujeto. y acerca del cual se emite afirmaciones. el concepto de dilatación de los cuerpos. es ordenado en la medida en que es pensado mediante las categorías. pero no conocer porque no hay un electo que le sea dado. las sensaciones solas son ciegas. así. algo del cual se habla. lo dado a la inteligencia. el conocimiento esta limitado por la experiencia. se dice esto es esto. y entonces formulo que el triángulo tiene tres ángulos. Mas allá del entendimiento. caóticas. alas ideas del alma mundo y Dios. Por mucho que analicemos este concepto de calor no encontraremos en él. Estos juicios son el punto de partida del pensamiento de Kant. (las sensaciones en el conocimiento sensible y los fenómenos en el conocimiento intelectual). (espacio y tiempo en el conocimiento sensible y categorías en el conocimiento intelectual. No son hechos de la conciencia subjetiva. elementos vacíos independientes de la experiencia y que son la condición de posibilidad del conocimiento intelectual. o sea. lo otro o lo demás. dentro de él. incluido en él. me encuentro que dentro del concepto de sujeto está el de tener tres ángulos. Hay doce categorías que constituyen otras tantas maneras de enlazar los objetos en juicios y que Kant deriva de los distintos tipos de juicios estudiados por la lógica formal clásica. En donde hay un sujeto del cual se habla. pero son las mismas para todos los sujetos de conocimiento. como encontramos en el concepto del triángulo el concepto de tener tres ángulos. esto es.

como no puede ser que lo diga porque lo extraiga del concepto de calor.sujeto no va a hacer más que repetir en el predicado lo que hay en el sujeto. Sintético porque el predicado aporta información que no esta dicha en el sujeto. no hay mas que un espacio y un tiempo. Si yo puedo decir con verdad que el calor dilata los cuerpos. TAUTO es lo mismo y LOGÍA es decir. Esto es así porque piensa que estas formulan juicios acerca del espacio y del tiempo. sin ninguna relación con la experiencia. este cuerpo se dilata y se hace más voluminoso. porque tengo yo la percepción visible de que cuando caliento un cuerpo. y proceden por generalización de la experiencia. no puede ser por otra razón sino porque experimento yo mismo. El espacio y el tiempo son condiciones necesarias para que un fenómeno determinado pueda darse en la experiencia. es decir. Kant también las designa puras porque para este autor este termino significa vacío de contenido empírico. Es decir que: Son aquellos juicios cuya veracidad es conocida a partir de la experiencia. puesto que la dilatación de los cuerpos no esta contenida en el concepto de calor. son formas porque son el modo de como percibimos todas las impresiones particulares (colores. Sintéticos A Priori Los juicios sintéticos a priori son los que hacen avanzar a la ciencia porque aportan información y a su vez reúnen las condiciones de ser universales y necesarios. Como el espacio y el tiempo son condiciones previas e independientes de toda experiencia particular.) y son a priori porque no proceden de la experiencia. sonidos etc. Ej: la geometría se ocupa de las propiedades de los cuerpos en el espacio y la aritmética del tiempo ya que la serie numérica se basa en una sucesión temporal. Estos juicios aportan información. los juicios de las matemáticas son a priori y como todos los objetos de nuestra experiencia se dan en el espacio y en el tiempo. Los juicios sintéticos son a posteriori. Kant se pregunta si los juicios sintéticos a priori pueden darse en las matemáticas. Estos juicios son universales y necesarios. El juicio sintético es verdadero porque el fundamento de los juicios sintéticos está en la experiencia. se pueden clasificar en base a la experiencia: ➢ A priori ➢ A posteriori A Priori: (anterior a) estos juicios no se derivan de la experiencia. y A Priori porque es anterior a toda experiencia. en cambio el espacio y el tiempo son únicos. Estos juicios no amplían el conocimiento porque no aportan información. Todos los juicios analíticos son a priori A Posteriori: (después a) estos juicios si se derivan de la experiencia. no son ni universales ni necesarios. por esta razón Kant denomina al espacio y al tiempo formas a priori de la sensibilidad. Tipos De Juicios Los juicios también se pueden clasificar de otra forma. Es decir que: son aquellos cuya verdad puede ser conocida sin recurrir a la experiencia ya que su fundamento no se encuentra en ella.Cuadro comparativo |Tipos de Juicios |Analíticos |Sintéticos | |A Priori |Explicativos |Extensivos | | |Universales y necesarios |Universales y necesarios | |A Posteriori |_________________ |Extensivos | | | |Contingentes y probables | Kant nos expone las 2 condiciones generales necesarias para que se produzca el conocimiento sensible: espacio y tiempo. las define intuiciones porque quiere señalar que no son conceptos del entendimiento: los conceptos se caracterizan porque pueden aplicarse a una multiplicidad de individuos. Por ejemplo: si analizamos como fenómeno sensible la visión no podemos ver algo sin situarlo en un lugar del espacio y en un momento del tiempo. . son particulares y contingentes.. en todos ellos se cumplirán los juicios de las . Esto también se puede llamar “tautología”.. Kant también denomina el espacio y el tiempo como intuiciones puras. y son universales y necesarios.

Esto implica que las categorías solamente son fuente de conocimiento aplicable a los fenómenos (impresiones sensibles que se dan en el espacio y el tiempo y no pueden aplicarse a realidades que estén más allá de la experiencia). así como el espacio y el tiempo han de rellenarse con las impresiones sensibles las categorías han de rellenarse a su vez con los datos procedentes del conocimiento sensible.contingencia Esta clasificación significa que el entendimiento no puede pensar los fenómenos si no es aplicando estas categorías.. |TABLA DE LOS JUICIOS |TABLA DE LAS CATEGORÍAS | |Según la cantidad|Universales |De la cantidad |Unidad | | |"Todo A es B" | | | | |Particulares | |Pluralidad | | |"Algún A es B" | | | | |Singulares | |Totalidad | | |"Este A es B" | | | |Según la cualidad|Afirmativos |De la cualidad |Realidad | | |"Es cierto que A es B" | | | | |Negativos | |Negación | | |"A no es B" | | | | |Infinitos | |Limitación | | |"A es no B" | | | |Según la relación|Categóricos |De la relación |Inherencia y Subsistencia (substancia| | | "A es B" | |y accidentes) | | |Hipotéticos | |Causalidad y Dependencia (causa y | | |"Si A es B.. Cuando no podemos referir las impresiones sensibles a un concepto nuestra comprensión resulta imposible. la modalidad: posibilidad-imposibilidad // existencia-no existencia //necesidad. Según Kant existen 12 categorías clasificadas según: a. Ej: esto es una casa. Kant se preocupa por la función propia del entendimiento que es comprender lo que hemos percibido a través de los sentidos. la calidad: unidad // pluralidad // totalidad b. La función comprensiva se realiza mediante conceptos ya que estos son la clave que nos permite comprender e interpretar las percepciones sensibles. o D. La actividad de referir fenómenos a conceptos se realiza a través del juicio. Hay dos tipos de conceptos: ➢ Empíricos: Son aquellos que proceden de la experiencia y son a posteriori. son independientes de ella y son a priori. a partir de la observación de las semejanzas y rasgos comunes a ciertos individuos. la cualidad: realidad // negación // limitación c.." | |agente y el paciente) | |Según la |Problemáticos |De la modalidad |Posibilidad-Imposibilidad | |modalidad |"A puede ser B" | | | | |Asertóricos | |Existencia-No existencia | | |"A de hecho es B" | | | | |Apodícticos | |Necesidad-Contingencia | . la relación: inherencia // causalidad // comunidad d. desarticuladas e inconexas. .matemáticas (universales y necesarios). La función que realizan las categorías en el entendimiento se denomina deducción trascendental de las categorías. entonces es C" | |efecto) | | |Disyuntivos | |Comunidad (acción recíproca entre el | | |"A es B. o C. ➢ Conceptos puros o categorías: No proceden de la experiencia. Si eliminamos la función unificadora del entendimiento a través de estos conceptos puros o categorías no tendríamos si no un conjunto de impresiones sensibles. Los conceptos puros son conceptos vacíos de contenidos empírico. Concluye por tanto afirmando que los juicios sintéticos a priori si son posibles en las matemáticas.

Punto de partida de la reflexión de Kant sobre el conocimiento: la existencia de conocimiento universal y necesario (conocimiento a priori). Se llama fundamento de determinación de la voluntad al motor que impulsa a la voluntad a la acción. La Razón Teórica formula juicios (proposiciones con la forma "A es B") y la Razón Práctica imperativos o mandamientos (preceptos con la forma “debes hacer X"). este hecho consiste en la existencia del deber: todos los hombres tienen conciencia de estar sometidos a prescripciones morales. hay máximas buenas y malas. no le interesa el ser sino el deber ser. La Razón Teórica se ocupa de conocer cómo son las cosas. Todos los peces viven en el agua. 3. Los limones son ácidos. el mandato se vive como teniendo absoluta necesidad. Punto de partida de la reflexión ética kantiana: en la experiencia moral hay algo análogo a aquel dato fundamental de la esfera del conocimiento: el "factum de la moralidad". no se trata de dos razones sino de dos usos distintos de la misma razón. a priori. Todo cuadrado tiene cuatro lados. La Razón tiene una doble vertiente: Teórica y Práctica. Juicios analíticos: 10. facultad que mueve a la acción. 6. Juicios a posteriori: Ejemplos 4. la Razón Práctica se ocupa de cómo debe ser la conducta humana. La superficie de un cuadrado = L x L 12. Dos mas dos es cuatro. 2. 8. del mismo modo que la teoría la conocimiento kantiana es la investigación de las condiciones de posibilidad de la ciencia. Tipos De Principios O Leyes prácticas Principios prácticos: proposiciones que expresan cómo se han de comportar los seres racionales Máximas: cuando dichos preceptos expresan cómo nos comportamos habitualmente dadas tales o cuales circunstancias. Las lapiceras escriben. el hecho moral. y sólo la Razón es capaz de permitir este vínculo. Kant creerá que cuando un sujeto vive el deber lo vive de forma incondicionada: si está mal matar está mal en toda circunstancia y en todo tiempo. Obras de ética: "Crítica de la Razón Práctica" y “Fundamentación de la Metafísica de las costumbres”. no hay excepciones.| |"A necesariamente es B" | | | Juicios a priori: Ejemplos 1. toda acción hecha por inclinación es acción . La ética kantiana es un intento de entender el factum de la moralidad (la determinación universal y necesaria de la voluntad) y sus condiciones de posibilidad (los "postulados de la razón práctica" expresan dichas condiciones). Todo seno tiene su coseno. "inclinación" es toda determinación empírica. La materia se transforma pero no se destruye. En los seres humanos hay dos posibles motores de la acción: la razón o la inclinación. toda determinación de la conducta que tiene como fundamento la constitución empírica del sujeto. 5. 9. Todo cuerpo ocupa un lugar en el espacio. Los números pares son divisibles entre dos. Juicios sintéticos a priori: Ejemplos 7. Voluntad: facultad que sirve para poner en movimiento al sujeto. de dicho conocimiento. Las manzanas son dulces. Esta conciencia del deber es conciencia de una determinación de la voluntad que posee características análogas a las de la experiencia de conocimiento: la universalidad y la necesidad. El producto de los extremos es igual al producto de lo medios Ética La conducta moral tiene que ver con la Razón porque está sometida a principios y vinculada con lo universal. la "Crítica de la Razón Pura" intenta mostrar las condiciones transcendentales. deseos corporales fundamentalmente. 11. se sienten obligados a hacer ciertas cosas y a evitar otras.

algunas veces. con carácter constrictivo. Si la máxima de conducta se puede universalizar entonces esa máxima describe una acción buena. El hombre no está dirigido necesariamente a realizar el bien. somos nosotros mismos los que nos determinamos. La ética kantiana se llama ética formal. las éticas materiales son heterónomas. por ello el deber se le presenta como un mandato. la forma es el grado de universalidad o particularidad que tiene el imperativo: siempre. a la independencia de su juicio y conducta sólo sometida a las indicaciones de la Razón. imperativo: ¡debes hacer X! Los imperativos o mandatos pueden ser: a) Hipotéticos: mandan una acción porque ésta es un buen medio para la realización de un fin. ni Dios ni los sacerdotes quienes deben ordenar nuestra conducta. del mundo. sino nuestra propia conciencia ─o razón práctica─. la característica esencial de la ética kantiana consiste en indicar que una máxima describe propiamente una acción moral cuando cumple un requisito puramente formal: que pueda ser universalizable. en el imperativo "debes ser veraz" la materia es la instrucción de decir a verdad). la felicidad b) Categóricos: categóricos mandan la realización de una acción porque esa acción es buena en sí misma (o mandan evitar una acción porque dicha acción es mala en sí misma). Pues bien. es preciso saber cuál ha sido el fundamento de determinación que el sujeto ha tenido en la realización de la acción: si ha seguido el precepto "debes hacer X" para la realización de un fin suyo (o para evitar algo no querido por él). Los imperativos hipotéticos son imperativos de la prudencia cuando el fin es un fin real un fin común a todos los hombres. por su propia felicidad. Un requisito puramente formal como es el de la posibilidad de la universalización puede servir como criterio para separar todas las conductas en dos grupos: las conductas buenas y las malas. La autonomía de la voluntad defendida por Kant enlaza con el carácter ilustrado de su pensamiento: la Ilustración es el paso a la mayoría de edad. nunca. Si lo ha hecho exclusivamente por la propia acción. por egoísmo. propiamente. cuando le vienen de fuera. sino de nosotros mismos: es nuestra razón la que nos da el criterio de la conducta buena. La materia del imperativo es lo mandado (así. No es la necesidad física. por el contrario es heterónomo cuando las leyes no descansan en él mismo. o de la religión. la ética kantiana es autónoma al afirmar que sólo las acciones morales son autónomas. la exhortación a la autonomía del sujeto. En la experiencia moral somos autónomos porque la ley a la que nos plegamos está en nosotros mismos. y se contrapone a la ética material. La ética kantiana presenta tres características principales: a) Proponer un criterio de legitimidad de la máxima exclusivamente formal. entonces para él. Los imperativos hipotéticos son imperativos de la habilidad cuando el fin para el cual se prescribe una acción como buena es un fin meramente posible (fin no común a todos los hombres). b) Defender la autonomía de la voluntad en la experiencia moral. c) Mantener que las acciones buenas sólo son aquellas que han sido hechas por deber. en caso contrario la acción es mala. En la ética kantiana no es la materia de la voluntad (lo querido) sino la mera forma de la legitimidad universal de su máxima lo que constituye el fundamento de determinación de dicho arbitrio (de la voluntad). un sujeto es autónomo cuando tiene la capacidad para darse a sí mismo sus propias leyes (y la capacidad para realizarlas). entonces el mandato es para él categórico y su expresión es "debes hacer X". Autonomía de la voluntad La heteronomía se contrapone a la autonomía. Todos los imperativos tienen la forma “debes hacer X" (o "hay que hacer X") o "no debes hacer X". ni las exigencias de orden político. El deber por el deber . Razón que no le es ajena sino que le pertenece a él y a la Humanidad entera. pero para saber si el imperativo es hipotético o categórico no basta la mera expresión gramatical. dicho mandato es un imperativo hipotético y se expresa así: "debes hacer X si quieres conseguir Y".hecha para el bien del sujeto. Kant considera que sólo allí donde encontramos acción moral encontramos libertad: cuando nos conducimos moralmente el fundamento de determinación de nuestra voluntad no nos viene de fuera.

tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro. entre las que destacan la “fórmula de la ley universal” ("Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal") y la “fórmula del fin en sí mismo” ("Obra de tal modo que uses la humanidad. la historia despierta el interés de los filósofos que han abordado diversos interrogantes en relación con ella. política y sociedad en el siglo XIX En lo económico social: El siglo XIX es la época de la consolidación del desarrollo industrial iniciando en la segunda mitad del siglo anterior. además ha tenido que ser hecha por deber. La restauración. manda algo absolutamente. ¿Tiene la historia humana un sentido y eventualmente un final o. como tampoco puede dotar de gravedad a los cuerpos o de extensión a la materia”. una ciencia social o un saber humanístico. solo el imperativo categórico es imperativo de la moralidad. En el plano político: La primera mitad del siglo XIX oscilara entre la revolución y la restauración. la historia. El deber es la "necesidad de una acción por respeto a la ley". por el contrario. . De Maistre y Bonald. siendo ella misma heterogénea y tejiendo alianzas alternativamente en un sector social y otro. aceptar una excepción implicaría aceptar las condiciones del mundo en la determinación de la voluntad. siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"). el proletariado o clase obrera que trabaja en las minas de carbón y en fábricas y que va a librar importantes luchas sociales. La burguesía. El problema: La filosofía busca el fundamento. por una parte se opone a la nobleza. no la inclinación. con la aplicación en gran escala en la máquina de vapor a las comunicaciones (trenes) y la producción (maquinaria). sin referencia a ningún propósito extrínseco. entre las republicas o monarquías constitucionales o las monarquías o imperios absolutistas. por el contrario. Sin embargo en la modernidad.Para Kant el fundamento de las acciones buenas es el deber. la esencia de las cosas. Para que una acción sea buena no basta que sea conforme al deber. incluso aunque vaya en contra de mi felicidad y de la felicidad de las personas que quiero y el carácter universal de la bondad o maldad de una acción: si está mal mentir está mal bajo cualquier circunstancia. Bonald afirma: “El hombre no puede dotar de una constitución a la sociedad política. por lo tanto. Con la revolución industrial se desarrolla un nuevo sector social. no parece ser un territorio apto para la indagación filosófica. Declara la acción objetivamente necesaria en sí. entonces el terreno de la historia en la que todo parece pasar dejando apenas una huella. 8. Kant dio varias formulaciones generales del imperativo categórico. una marcha hacia un estado mejor en la historia humana o mas bien estamos condenados a repetirnos y aun a volver a estadios anteriores? Si hay proceso. El imperativo categórico prescribe una acción como buena de forma incondicionada. Realiza una síntesis del texto de Obiols titulado “La filosofía de la historia y la cuestión del progreso en el siglo XIX”. ¿Tendrá este un termino o punto final? Este tipo de cuestiones relaciona estrechamente a la filosofía de la historia con la filosofía política. De hecho entre los antiguos filosofos griegos. Todo el periodo esta marcado por un ascenso constante en todos los países europeos de la burguesía. la heteronomía. que en algún momento se transformaran en luchas políticas. es decir. Economía. considerada como un saber de lo particular y contingente no es teniada en cuenta como objeto de reflección. Ya en la segunda mitad la revolución política se desvanece y lo que predomina es el despliegue del capitalismo en el mundo. ¿Es la realidad histórica realmente distinta a la realidad natural? Según la respuesta que se de a esta pregunta la historia podrá ser considerada como una ciencia natural mas o. después de la derrota de Napoleón en 1815 reacciona contra del iluminismo. es decir. El rigorismo kantiano implica dos cuestiones: el deber por el deber. por la otra se opone a las reivindicaciones obreras y populares. es un suceder mas o menos caótico y abierto e impredecible?¿Hay un proceso. pensadores tradicionalistas desechan la posibilidad de que el hombre programe racionalmente la sociedad.

se proclama la comuna de Paris de 1871. cuya idea fundamental es que el equilibrio en el seno de cada sociedad nacional se lograra por la confluencia de la monarquía y la aristocracia “clase intermedia entre el trono y las capas inferiores del cuerpo social” y por la unión de las monarquías para defender los intereses generales de Europa en la Santa Alianza. Pasteur y su descubrimiento de los gérmenes en las enfermedades o Mendel y sus estudios sobre la herencia La filosofía de Hegel Biografía Georg W. La figura política de la restauración es el canciller de Australia. fue ocupada por las tropas francesas. Hay trenes de vapor partir de 1823. Pero la ciencia privilegiada es la biología con figuras como Darwin que formula la teoría de la evolución de las especies. En 1801 se trasladó a la Universidad de Jena. En 1818 ingresó en la Universidad de Berlín. pero dos años más tarde su padre falleció. Se desarrolla el nacionalismo. Después de completar un curso de Filosofía y Teología. donde entabló amistad con el poeta Friedrich Hölderlin y el filósofo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. hijo de un funcionario de la hacienda pública. Inglaterra con la reina Victoria. puentes metalicos. Metternich. en 1793 comenzó a ejercer como preceptor en Berna (Suiza). primera experiencia de insurrección obrera y popular. fueron también publicadas después de . La última gran obra publicada por Hegel fue La filosofía del Derecho (1821). Animado por su padre para que se hiciera pastor protestante. consolida un basto imperio colonial y es la nación hegemónica a lo largo del siglo. en 1788 ingresó en el seminario de la Universidad de Tubinga. una de sus obras más importantes. cólera) provoca numerosas victimas. F. Permaneció en Jena hasta octubre de 1806. religiosos y lingüísticos. poco después. cuando la ciudad. compartiendo con ellos su entusiasmo por la Revolución Francesa y la antigüedad clásica. La revolución de 1830 sustituyo a la nobleza por la gran burguesía como principal clase dirigente de Francia. Se desarrolla la química orgánica y Mendeleiev ordena los elementos de la tabla periódica. Francia se ve sacudida por fuertes luchas políticas y la derrota de 1870 que experimenta frente a la pujante Alemania de Bismarck. publicó de forma sistemática sus pensamientos filosóficos en su obra Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817). En el plano científico: Continua el desarrollo científico de los siglos anteriores. En 1816 aceptó la cátedra de Filosofía en la Universidad de Heidelberg y. Hegel (1770-1831) Nacido en Stuttgart. para la generación anterior carecía de “sentido histórico”. En 1797 consiguió un cargo similar en Frankfurt. escribió y logró un puesto como profesor. Francia y Alemania estan mas atrasadas y el resto de Europa aun mas. por lo que se vio obligado a huir. publicó en Nuremberg otro de sus más afamados escritos. junto con apuntes de sus alumnos. y decidir que no quería seguir la carrera religiosa. donde estudió. dejándole un legado cuya cuantía económica le permitió abandonar su trabajo como tutor. En medio de la derrota nacional. En el plano económico: El fenómeno mas significativo es el de la revolución industrial. aunque algunas notas de sus conferencias y clases. Cienciade la Lógica (1812-1816). Se realizan estudios en el campo de la electricidad y el electromagnetismo. En Inglaterra se desarrolla la gran industria y la pequeña empresa tiende a desaparecer. Después de haber trabajado en su redacción durante siete años. el espíritu del pueblo y las tradiciones sociales en la línea de Herder. en el transcurso de las Guerras Napoleónicas. de significada filiación romántica. étnicos. Se desarrolla el romanticismo y se produce una revaporización de catolicismo. institución en la cual expuso y enseñó el conjunto de su pensamiento hasta su fallecimiento.La escuela histórica de derecho (Savigny). peste. Hegel creció en un ambiente de pietismo protestante y estudió a los clásicos griegos y latinos mientras estuvo en el gymnasium de su ciudad natal. Allí concluyó la Fenomenología del espíritu (1807). que constituirá una fuerza política importante el en siglo XIX y que enfatiza como elementos diferenciadores de la nación los aspectos geográficos. reivindicando el volkgeist. modernización de canales y carreteras se constituyen barcos de hierro vapor los negocios se facilitan por el uso del telégrafo y la creación del sello postal. pero también predomina una economía de base agraria aunque hay una urbanización creciente todavía las grandes epidemias (tifus.

Todo. Hegel es un filosofo antológico. Aunque muchas veces sus teorías discreparon de las de los mencionados pensadores. cultural y filosófica de su tiempo. Si algo se intenta decir respecto al „ser‟. su contrario: la nada. del ser solo puede decirse… la nada Antítesis (negación vermittlung ) Al hablar del ser. Muy influido por las ideas de los grandes pensadores griegos. El devenir puro es inconcebible. le preocupa la cuestión de comprender lo real. Y así. ‟es‟. Johann Gottlieb Fichte y Schelling. del escritor francés Jean-Jacques Rousseau y de los autores alemanes Immanuel Kant. ha de haber „algo‟ que devenga. uno se desvanece en el otro. NN (negación de la negación) Antitesis c. El „ser‟ y la „nada‟ son absolutamente distintos pero a su vez. superando. en el ser general. El paso de la „nada‟ al „ser‟ y del „ser‟ a la „nada‟. Tesis (afirmación) Hegel parte de la noción más simple: el concepto se ser. sino dinámica. la tesis y la intesis. resulta que en realidad. aún nada se dice del tiempo. aparece entonces. también conoció las obras del holandés Baruch Spinoza. inseparables. Esto es. en cambio para Hegel lo concreto es comprender las cosas en sus relaciones. al preguntarnos qué es el ser ocurre que nada se puede decir de él. El „devenir‟ es movimiento lógico puro. El ser se esfuma cuando tratamos de captarlo y nos viene a la mente su contrario. se ha sustancializado una relación. se expresa un conocimiento abstracto. Lecciones de historia de la filosofía (1833-1836) y Lecciones de filosofía de la historia (1837). Porque al intentar separalos. Cuando se trata de comprender una cosa al margen de esa red de relaciones como cuando se dice “esto es una tiza”. se convierte en la tesis de una nueva antítesis. La síntesis no es un promedio. esta sometida al devenir y el cambio de la realidad tiene la forma de un movimiento dialéctico. Sin embargo. un compromiso. el devenir. sea lo que fuere. El punto de partida está pues.su muerte. Se da la paradoja. Comprender las cosas es comprender las relaciones de la que participan. el ser puro y absolutamente indeterminado: no es. Hegel los considerará opuestos absolutos. No se trata de un „devenir‟ temporal. La filosofía de Hegel surge estrechamente vinculada con la situación social. de lo que desde ele punto de vista del sentido común es muy concreto (esto es una tiza). la síntesis. En el conjunto de estos trabajos (conocido por el nombre genérico de Lecciones o Lecciones de Berlín) se encuentran Estética (1832). Tampoco puede decirse algo de la „nada‟ puesto que también es indeterminación pura. Si se quiere saber quien es uno con independencia de las relaciones se encuentra un vacío Ejemplo: algo es una tiza por relación con un pizarrón. El movimiento dialéctico continúa buscando una nueva síntesis más concreta y determinada . entonces. más que una forma vacía de la afirmación por la cual no se afirma nada. se lo está limitado a alguna forma de ser (un ente en especial). desde el punto de vista de Hegel es abstracto y que. para que éste exista. S (síntesis). En el movimiento dialéctico a una tesis u afirmación se contrapone una antitesis o negación. su opuesto. cualquier cosa. reside en su conversión recíproca. La realidad no es estática. El aufhebung hegeliano: a. una segunda categoría. Lecciones sobre filosofía de la religión (1832). a la vez que es una respuesta racional a los problemas planteados por esa situación. a fin de cuentas. Piensa que no hay cosas aisladas sino que todo esta relacionado con todo. puesto que no hay nada más inmediato e indeterminado. de comprender lo que hay. síntesis en la cual el „ser‟ y la „nada‟ se integran y cobran sentido. Síntesis (Negación de la negación aufhebung ) La „verdad‟ entre el „ser‟ y la „nada‟. Y así comienza el movimiento dialéctico. porque se ha abstraído un aspecto de la cosa. la influencia que ejercieron sobre él es evidente en sus escritos. pero un tercer momento ala que se llama síntesis logra superar la oposición absorbiendo los contrarios en una unidad superior. Rigurosamente. todo participa del ser. Es importante comprender que la síntesis conserva. es decir. N (Negación) o Tesis b.

| | | |El hombre se afirma cada vez más en el amplio tejido de las relaciones | |Ético |Ser en sí |humanas. el hombre descubre en sí mismo la verdad. N o Tesis: Antiguo régimen anterior a la revolución de 1789. | Estadio Ético . Sólo si renuncia a sí mismo. Sólo en referencia a Él puede hablarse del ser personal| | | |del hombre. El individuo se decide por el matrimonio. por una | | | |profesión o una actividad social. Representa el paso | |Religioso |Trascendencia |definitivo que tiene que dar el hombre. que es la subjetividad. Síntesis: Periodo Napoleónico. lo temporal. ➢ En el estadio más alto. para | | | |superar las limitaciones que la realidad le impone. | | | |Éste es el estadio al que se llega mediante una relación subjetiva muy | | | |personal y auténtica con Dios por medio de la fe. | | | |En este estadio se manifiesta el sentimiento de responsabilidad ante | | | |compromisos adoptados. lo necesario – está tomando el control.Ejemplo: a. b. La preocupación aquí es arrancarle a la existencia el máximo | |Estético |Existencia |placer posible. La angustia es una voz de alarma. El hombre es | | | |verdaderamente persona cualndo sale al encuentro de Dios. Este hombre vive enteramente| | | |en el mundo de los sentidos y es un esclavo de sus propios deseos y estados | | | |anímicos. que es el | | | |Trascendente. aunque puede ser también la tentación para un nuevo pecado. ➢ En el más bajo el hombre todavía piensa que solo encontrará las exigencias de la eternidad en el mundo temporal. En el estadio más alto. | | | |La persona es tal. el hombre ético ha descubierto qué poco puede lograr por sus propios . La angustia es el sentimiento que aferra y domina al hombre cuya síntesis se ve amenazada por el hecho de que un aspecto –el cuerpo. tomada como el elemento constituyente en el concepto de pecado original. ha alcanzado la madurez para elegir algo más e ingresar en la esfera ética.La angustia El concepto de la angustia se ocupa de la sexualidad. a Dios y a la verdadera individualidad. el Tú. el hombre ético ha descubierto qué poco puede lograr por sus propios esfuerzos. accede a lo | | | |trascendente. por ser | | | |existencia dialogada entre el yo humano y el Tú de Dios. se ha dado cuenta de la ineficiencia de la esfera estética y sensual. piensa Kierkegaard. por estar delante de Dios. a través de la voz de la angustia. NN o Antitesis: La revolución. Lo bueno para el esteta es todo aquello | | | |que es bello. Punto de partida para el pensamiento Dialéctico [pic] [pic] [pic] Cuadro N° 1 | | | | | | |El hombre se conforma con una vida placentera exenta de dolor y de | | | |compromiso. que está basada en este reconocimiento de la ineficiencia del esfuerzo humano. El hombre que. etcétera. El hombre que se ha dado cuenta de esto se ha convertido en suficientemente maduro como para cruzar de la esfera ética a la religiosa. que satisface o que es agradable. aunque después desemboque en la nostalgia. Pero ocurre lo mismo en la esfera ética: debemos distinguir entre distintos estadios. En el más bajo el hombre todavía piensa que solo encontrará las exigencias de la eternidad en el mundo temporal. c. la insatisfacción| | | |o el anhelo de vivir pasados goces.

El hombre no se salva si no es pegando el salto de la fe. Entonces. que es hombre y es Dios. entonces y sólo entonces realizará el salto y vivirá en la vía religiosa. porque cada acto nos constituye. El hombre debe elegir entre la nada y lo absoluto. como lo llamaba Kierkegaard. que está basada en este reconocimiento de la ineficiencia del esfuerzo humano Estadio Religioso . Por eso la necesidad del salto.La paradoja y el salto para llegar a la fe La encarnación es ella misma una paradoja. Los hombres que realizan el salto. como Kierkegaard dice. La angustia es el resultado de esa tensión. al religioso. Uno está llamado a ello por el sentimiento de la angustia que. En cada instante de su vida. con lo mundano. Y aunque puede ser "terrible saltar en los brazos abiertos del Dios vivo". El hombre que se ha dado cuenta de esto se ha convertido en suficientemente maduro como para cruzar de la esfera ética a la religiosa. Kierkegaard se centra en el mandamiento de Dios sgún el cual Abraham ha de sacrificar la vida de su hijo Isaac (Gén. un acto que viola las convicciones éticas de Abraham. el quedarse distraído con los placeres. 1-19). El hombre se encuentra entre dos polos: ➢ la nada (el pecado) ➢ lo absoluto (Dios). en última instancia. el hombre tiene que dar un salto de fe similar en una vida religiosa. El hombre decide de su ser. Y es notable que la base de la salvación del hombre radica en el hecho de elegir. que es en sí misma paradójica. El ser del hombre oscila entre la nada de la cual viene. de ese estado de animales. la fe. El mal es quedarse sólo en un deber humano. 22. la libertad cobra un valor gigantesco porque es ella misma la que nos puede hacer avanzar en los estadios de la vida: nos puede hacer escalar del simple estado hedonista. con una libertad que lo lleva a la angustia y a la desesperación o a la redención. el no ejercer la propia libertad. Y con este concepto. de tener que elegir. Esa tensión dialéctica que tiene el hombre encuentra su cauce en Jesucristo. la nada y el pecado que lo tira para abajo. debe ser absolutamente diferente del hombre. incluso aunque no lo pueda comprender. En Jesucristo se sintetizan tiempo y eternidad." Para Kierkegaard el mal es la nada. Para evitar la desesperación última. La nada y el absoluto son en alguna medida dos principios opuestos en el hombre. y en parte porque Dios. misteriosa y se halla plagada de riesgos. Si el hombre ignora el llamado de lo absoluto. Esta "suspensión de la ética". Éste da muestra de su fe al someterse al mandato de Dios. no confirmar la propia existencia. el mal es no constituirse como persona frente a Dios. sentirá angustia y más adelante desesperación. al de la fe. que es Dios (tensión dialéctica). el hombre vive dentro suyo esta cierta oposición de optar por Dios.esfuerzos. nos hace avanzar hasta los brazos de Dios. escogen la fe al placer estético y al llamado de la razón al deber. La diferencia radica en que el hombre cuenta con una voluntad. es un temor a la nada. "es el único camino a la redención. Y una vez que nos encontramos ya ante la paradoja. de su vida mediante su libertad. no cualquier cosa sino esto o aquello con compromiso. En Temor y temblor (1846). . Kierkegaard desarrolló un concepto de veras extremado de la fe: la fe en Dios es una obediencia que exige dejar a un lado todos los conceptos humanos. en lo que hay que hacer según una ética de los hombres. permite a Abraham alcanzar un auténtico compromiso con Dios. cuyo destino yace en la falsedad desde que vive en el pecado. surge necesariamente un nuevo elemento. de lo que quiere hacer. Si el hombre se da cuenta de su situación. la opción por la nada. cada acto nos hace quedarnos o no en estadios inferiores. Lo que cada persona es depende de su libertad. salto por el cual opta por Dios. en el seguimiento de Jesucristo está la solución para la existencia humana. que lo conduce a la desesperación (por apartarlo de su fin) y la opción por lo absoluto. libre de culpa. en parte porque significa la aparición de lo infinito en el tiempo que ninguna mente humana puede terminar de comprender. con el divertimento.

el Progreso. por lo que se educó en un ambiente religioso. primero en un centro de Basilea y más tarde en otro de Naumburg. porque Dios no es una entidad sino un lugar. su hermana manipuló sus escritos. Tras estudiar filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig. La muerte de Dios Cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo). durante algún tiempo la crítica atribuyó el tono corrosivo de sus escritos a la enfermedad que padecía desde joven y que terminó por ocasionarle la locura. sin embargo. Tras su fallecimiento. la Revolución. la sífilis. 1844y murió en 1900.Kierkegaard es un filosofo que se interesa por el individuo humano finito y concreto que debe vivir sin certezas y que no puede salvarse ubicándose en el desarrollo d una historia universal en la que el filosofo no ve ningún sentido. actual Alemania. estamos en un tiempo histórico clave pues en él observamos la necesidad de su final. tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de referente a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido. del conjunto de su obra se desprende. Es la condición para la aparición del superhombre . es semejante a Dios: la Naturaleza. Humano. Los principales aspectos de esta concepción son: ➢ Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios. en la “inocencia del devenir”. a los veinticuatro años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea. que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido. aproximándolos al ideario del movimiento nazi. Más allá del bien y del mal. por quien sentía una profunda admiración. Su abuelo y su padre fueron pastores protestantes. demasiado Humano. Sus obras más destacadas son: Así habla Zaratustra. ➢ La creencia en Dios sirve para dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo. Dios es la metáfora para expresar la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien. abandonó la docencia. la Ciencia. pocos años después. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido a la vida. pero también a todo aquello que puede sustituirle. tras lo cual se recluyó definitivamente en su trabajo. que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno. La vida del filósofo fue volviéndose cada vez más retirada y amarga a medida que avanzaba en edad y se intensificaban los síntomas de su enfermedad. La filosofía de Nietzsche Biografía Friedrich Nietzsche (1844-1900) Röcken. por quien fue rechazado. Esta tesis señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto. En 1882 pretendió en matrimonio a la poetisa Lou Andreas Salomé. es una consecuencia de la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica. En su juventud fue amigo de Richard Wagner. Filósofo alemán. aunque más tarde rompería su relación con él. sin embargo. Si bien en la actualidad se reconoce el valor de sus textos con independencia de su atormentada biografía. ➢ “Muerte de Dios”: Nietzsche considera que estamos ante un acontecimiento actual. la distancia que lo separa de ellos. nacionalizado suizo. ➢ “Concepto de Dios”: Nietzsche se refiere al dios del cristianismo. decepcionado por el academicismo universitario. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados. que no dudó en invocarlos como aval de su ideología. la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptar la vida. una figura posible del pensamiento. ➢ Consecuencia de la “muerte de Dios”: para Nietzsche con dicha “muerte” podemos y debemos vivir sin lo absoluto. Los últimos once años de su vida los pasó recluido. pero que sin embargo se pone fuera de la vida. aunque hoy es evidente que su encierro fue provocado por el desconocimiento de la verdadera naturaleza de su dolencia. representa lo Absoluto. expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. El crepúsculo de los ídolos.

No existe ningún dato o experiencia. nuestro conocimiento de la mente propia está tan influido por prejuicios como lo está el conocimiento del mundo exterior. es tan buen testigo del mundo como nosotros. para alcanzar un conocimiento del mundo tal y como éste pueda ser (la idea de la posibilidad de un conocimiento objetivo) es un absurdo. en el mundo del espíritu. la aparición de una nueva moral y de un nuevo hombre. mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida. Nietzsche es nihilista en este sentido pues propone la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos. la realidad de la vida. aparece por la consciencia del carácter radicalmente infundado de la creencia en lo sobrenatural. Nietzsche atribuye a los judíos la sustitución del código moral aristócrata o moral de señores (voluntad de jerarquía. por una interpretación. psicológicos. no contaminado por un punto de vista. propone más bien invertir la tabla de valores: superar la moral occidental. de alguna capacidad para representarse el mundo. vacía. Con el cristianismo prospera la moral de los débiles. puesto que considera que todo valor es posible sólo si Dios existe. y Dios no existe. depende del punto de vista de la persona que la ha creado. a la que opone el mundo de las cosas naturales. de sus rasgos físicos. la realidad del mundo que se ofrece a los sentidos. pues toda afirmación y creencia. Con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible. Nuestro punto de vista no es mejor para una correcta descripción de la realidad que el de otras especies animales. Nietzsche considera imposible el conocimiento de la realidad en sí misma. realidad en la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien. el Mundo Ideal y Racional de los filósofos). todo ser dotado de algún grado de conocimiento. Dado que el cristianismo concentra esta realidad absoluta en la figura de Dios. Nietzsche no propone el imposible vivir sin valores. amor a lo . el superhombre. (el Dios cristiano. moral de renuncia y resentimiento hacia la vida. una invención. que sustituyen la moral aristocrática que Nietzsche cree encontrar en el mundo griego antiguo por la moral de los esclavos. los seres humanos. la renuncia al deseo. c) Nihilismo pasivo: es una de las consecuencias de la “muerte de Dios”. es una cultura nihilista. Nietzsche es tan radicalmente contrario a la posibilidad de encontrar una verdad absoluta que ni siquiera cree posible lo que podría parecer la verdad más verdadera. la idea de que podemos prescindir de la situación vital del sujeto. para el reencuentro con el “sentido de la tierra”. Durante siglos nuestra cultura ha considerado que los valores descansan en algo trascendente y objetivo gracias al cual la existencia tiene sentido. toda teoría del mundo. El Perspectivismo Nietzsche defiende el perspectivismo: toda representación del mundo es representación que se hace un sujeto. Más aún. despreciando así la única realidad existente. Termina en la desesperación. históricos o biográficos. La Ética Del Superhombre La “trasnsmutación de todos los valores” es un momento necesario para el final de la moral tradicional (o moral de esclavos) y la aparición del superhombre. El “nihista pasivo” no cree en ningún valor.El nihilismo La idea nietzscheana del nihilismo tiene varias significaciones: a) Nihilismo como decadencia vital: la cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta. de la creencia religiosa. no existen los datos puros a partir de los cuales podamos construir un saber objetivo. no es posible un “criterio de verdad” (ni el famoso criterio cartesiano de la claridad y la distinción). carente de sentido. de los que quieren huir del rigor de la vida inventándose un mundo objetivo y justo. es nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente. la inacción. Este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura. la vida tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo da. b) Nihilismo activo: es también nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada. el cogito cartesiano: tampoco el mundo de la mente se nos muestra en su pureza. Llama “rebelión de los esclavos” al triunfo del cristianismo y el judaísmo. No podemos encontrar datos o verdades primeras ni en nuestro conocimiento del mundo exterior o físico ni en el mundo interior. el suicidio. la cultura cristiana y toda la cultura occidental. excelencia.

a la diferencia. de Estado. muchos “la mayoría” se encuentran con los valores ya creados por otros. el Estado representa lo abstracto. no cree que la vida tenga un sentido. por la Moral de esclavos (voluntad de igualdad. la concordia. Su caracterización de esta figura humana es ambigua. El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social (con la aristocracia. o un grupo. las nuevas y difíciles experiencias. moral de la violencia: llega a atribuir al superhombre rasgos terribles (falta de compasión. el enfrentamiento. el nazismo defiende el culto a la raza y al Estado. desprecio por los débiles. se encuentra con los valores dados) La transmutación de los valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral aristócrata. no huye de ninguna forma de sufrimiento: sabe que de estas experiencias puede salir . la corporeidad y la diferencia entre las personas. los estilos vitales vigentes. al “sentido de la tierra”. la prudencia que esconde cobardía. el combate y la guerra). una nación. como no sea el que él mismo le ha dado. hermandad entre los hombres. cuando se somete a él y se preocupa por él. pues pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu. los caminos no frecuentados. no se oculta las dimensiones terribles de la existencia (el sufrimiento. la enfermedad. resentimiento contra la vida superior. La figura del superhombre no se puede separar de la consideración general nietzscheana relativa al platonismo y la muerte de Dios. El hombre al que hay que superar es el que se somete a los valores tradicionales. la mansedumbre. gusto por la acción. la obediencia a una regla exterior. como consecuencia de su capacidad y determinación para crear valores. censura la excepción. creatividad y libertad. es duro consigo mismo y con los demás. Nietzsche lo concibe como el individuo fiel a los valores de la vida. El superhombre sólo es posible cuando se prescinda absolutamente de la creencia en Dios. y el individuo. crueldad. no los toma prestados de los que la sociedad le ofrece. por lo que su conducta será distinta a la de los demás. de los que siguen a la mayoría. ni la Raza. ➢ Vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente. su propia personalidad y riqueza. implica una concepción filosófica y una teoría de la historia ajena por completo a las ideas nazis. dando lugar las siguientes tesis a peligrosas interpretaciones. una raza. la mezquindad. incluida la nazi: fue contrario tanto al igualitarismo cristiano como al socialista (hay hombres inferiores y hombres superiores. de Destino de un pueblo. acepta la vida en su limitación. su conducta es conducta despersonalizada. ➢ Crea valores: aunque los valores morales son invenciones de los seres humanos no todos los hombres los crean. ➢ Rechaza la conducta gregaria: detesta la moral del rebaño. pero es esencial a la filosofía nietzscheana la tesis de que no existe lo universal: Nietzsche no cree en realidades universales. El Estado es una de las mayores perversiones creadas por el hombre. glorifica lo que hace soportable la vida a los enfermos y débiles de espíritu. trata a los individuos de un modo indiscriminado. el primer rasgo del superhombre es precisamente éste: inventa las normas morales a las que él mismo se somete. predica la superioridad del grupo sobre el individuo. no está preocupado ni por el placer ni por el dolor. a la “moral del rebaño”. y los valores que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten expresar adecuadamente su peculiaridad. el rencor. siguen las modas. La noción de Raza. de los que siguen normas morales ya establecidas. pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral: ➢ Rechaza la moral de esclavos: la humildad. ni propio ni ajeno. la muerte) es dionisíaco. la paciencia consecuencia del sometimiento a un destino o a un mandato. ni con un grupo definido biológicamente (con una raza). altruismo. de Nación. el servilismo. en las que cree el nazismo son diversas máscaras bajo las que se oculta lo Absoluto.que eleva. al cristianismo y reivindicar la ferocidad y empuje de los pueblos germánicos. ➢ Le gusta el riesgo. cuando se realice hasta el final la “muerte de Dios”. y permite el triunfo del código moral del superhombre. ni en Dios ni en un destino privilegiado para los seres humanos. la castidad. el superhombre pertenece a este segundo grupo). pierde su individualidad. ni la Nación. por ejemplo). a la moral basada en la creencia de una realidad trascendente que fomenta el desprecio por la vida. el superhombre es el hombre nuevo que aparece tras la “muerte de Dios”. en muchos textos emplea los calificativos más exagerados para criticar al judaísmo. para él no existe la Humanidad. Por su parte. moral de la persona que crea valores). es valiente.

respectivamente. Marx y Comte expresan. que desdeña el más allá y es fiel a la tierra y que tiene voluntad de poder. que toma la vida como juego. que frente al rebaño tiene conciencia de su superioridad. El león representa al hombre como crítico. ese ser miserable que desprecia el cuerpo y la tierra. la razón y la medida. la pequeñez. la embriaguez. toda la cultura y estilo vital occidental.enriquecido y crecer. de dominio y de acción. es el sí radical al mundo dionisíaco. ha llegado al nihilismo. como afirmación. ➢ Ama la intensidad de la vida: la alegría. el poder. su característica básica es la humildad. Los tres además confían en que la humanidad puede progresar. que se encuentra. la filosofía occidental. en el sentido cristiano. Apolo es el dios de la belleza. la belleza corporal y espiritual. le gusta desarrollar en él mismo y en los demás aquello que sea lo más propio. por su oposición a la vida. el amor sexual. una idea que atenta contra los instintos de la vida. el orgullo y hasta la crueldad. la bestia rubia. la salud. En “Así habló Zaratustra” nos cuenta tres transformaciones del espíritu: de cómo el espíritu se transforma en camello. el camello en león y. También supone la superación del hombre. Por la muerte de Dios y el nihilismo resultante surge la posibilidad de liberar al hombre o construir una alternativa. una filosofía del concepto que ignora la vida y la voluntad de vivir. y la desmesura. ➢ Es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida. La moral es criticada por antinatural. la objetividad. el hombre moderno. del espíritu clásico griego. que inventa valores. el poder del pueblo con la ilustración y del auge de ciencia con el positivismo. que significa una falta de metas. finalmente. es decir. ha sido una filosofía del ser que ha olvidado del devenir. generoso. más allá del bien y del mal. Hemos matado a Dios. propios del rebaño y de noción de pecado. una falta de respuestas a los porqués que se habían respondido desde Dios. puede ser magnánimo. símbolo para los griegos de la pasión. el entusiasmo. cada uno a su manera. lucha de clases y pasaje de la ignorancia al conocimiento. como nihilista activo que destruye los valores establecidos. el germano bárbaro es domesticado. Y el niño representa al hombre que sabe de la inocencia del devenir. la carga de la moral del resentimiento hacia la vida. A través de las experiencia del antropocentrismo del renacimiento. Como resultado de la muerte de Dios. Esta alternativa supone una nueva moral que signifique una exaltación de la vida y de los instintos. y su reemplazo por el superhombre que siente ansias de vivir una vida corporal plena que subordina el conocimiento a la acción. para que la vida florezca en la tierra no debe haber más allá. La moral tradicional es para Nietzsche una moral de esclavos que exalta el dolor. A modo de conclusión Hegel. El camello representa el momento de la humanidad que sobreviene con el platonismo y que llega hasta finales de la modernidad. el amor al prójimo y que niega la que seria una moral de señores que exaltaría la ida. que valore la fuerza. Para que el hombre viva Dios ha de morir. la pasión. no hay lugar para Dios en la cultura moderna. la bondad. la grandeza. el poder. ➢ En conclusión: el superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí mismo y de su vida. con excepción de Hegel y otro puñado de filósofos. el racionalismo de Descartes. que es una cultura secularizada. del las condiciones concretas de la existencia. la humildad. es un espíritu libre. El cristianismo invierte lo valores grecorromanos y destruye los valores del pueblo germánico. en filosofía de la razón que se opone al testimonio de los sentidos. el león en niño. el saber soportar con paciencia las pesadas cargas. inspirada en Dionisios. Es la metáfora del hombre del futuro. un pensamiento que cree ver el desarrollo histórico de la humanidad una cierta lógica: desarrollo del espíritu. como una muestra de la riqueza de su voluntad. aunque . consecuencia del desarrollo de la cultura occidental. que apolínea. del superhombre Para Nietzsche. el sometimiento. una moral más dionisíaca. la amabilidad. La crítica de la religión comienza por hacer notar que la religión nace del miedo. la virilidad. por condenar los instintos y constituir una evasión del mundo real. Pero Dios no ha muerto como fruto de la modernidad. y algún caso hasta afirman que el progreso se ha de producir inexorablemente. no tiene miedo a la diferencia. El cristianismo significa la pérdida del sentido de la tierra. la pérdida de los instintos y la introducción de valores mezquinos.

defienden este progreso de manera distinta: el reino de la libertad bajo la monarquía constitucional, la sociedad socialista producto de la lucha de clases y el estado científico-positivo en el que la sociedad es dirigida por los industriales. También con grandes diferencias entre sí, Hegel, Marx y Comte cuestionan las ideas iluministas y la revolución francesa, pero sus teorías se desarrollan tratando de corregir, mejorar y superar estas ideas que son el punto de partida de los tres. Kierkegaard, y Nietzsche constituyen, en cambio, un punto de vista marcadamente anti-iluminista. No hay una historia universal luminosa, ni progreso, el hombre es un individuo menesteroso, nos dice Kierkegaard. A lo que agrega Nietzsche que la modernidad, con sus luces, su ciencia, y su desarrollo tecnológico, han contribuido más a la perdición del hombre; y la cultura occidental trabajosamente elaborada desde los griegos hasta el siglo XVIII es una cultura en decadencia. 9) Explica la idea de ser humano y su obrar en el siglo XX. El problema Desde que el oráculo le dice a Sócrates “conócete a ti mismo” la interrogación filosófica se vuelve sobr e el ser humano y las cuestiones antropológicas ocupan un importante lugar en la producción de muchos filósofos. Las reflexiones antropológicas se han ubicado en el plano cercano al de las cuestiones éticas con la que establecen múltiples lazos, pues las ideas antropológicas suelen servir de fundamento de las distintas éticas o las éticas suponen ciertas concepciones antropológicas. El tema del hombre ah alcanzado en algunos pensadores particular profundidad y dramatismo, tal el caso de San Agustín, y de Pascal. El principio del siglo V plantea la cuestión en primera persona con las siguientes palabras: ¿Quien soy, Dios Mio? ¿Cuál es mi naturaleza?, Pascal por su parte en los pensamientos siglo XVII, comparando al hombre con el universo concebido por los modernos se pregunta: ¿Qué es un hombre en el infinito? Sin embargo, la reflexión filosófica a cerca del hombre, a lo largo de la historia de la filosofía un lugar derivado a partir de consideraciones metafísicas gnoseológicas. Es a comienzos del siglo XX que se constituye al lado de otras disciplinas filosóficas como la ética, la metafísica o la gnoseología, la antropología filosófica con la pretensión según Max Sheler, constituirse en “ciencia fundamental de la esencia y de la estructura esencial del hombre” y de establecer el fundamento ultimo de índole filosófica y señalar objetivos ciertos de la investigación a todas las ciencias que ocupan en el hombre. Economía. Política y Sociedad en el Siglo XX En el siglo XX, van dejando de existir territorios aislados como consecuencia del desarrollo mundial del capitalismo monopolista y transnacional. Por lo tanto, los procesos políticos, económicos, culturales, etc., se internacionalizan influyéndose mutuamente los distintos estados, las diferentes culturas y naciones. Dos grandes guerras mundiales son la peor cara de esta tendencia a la interrelación creciente. La unión pacífica y voluntaria de diversos estados nacionales, en la Comunidad Europea (1992), es la otra cara de esta misma tendencia. En economía y tecnología La interrelación entre el proceso económico y tecnológico que comprende el desarrollo de os medios de transporte desde el transatlántico y el automóvil, hasta los aviones supersónicos, en la segunda mitad, y el crecimiento en los medios de comunicación, desde el telégrafo, la radio, y el teléfono hasta la televisión, el fax y la comunicación vía satélite. El desarrollo de los medios de transporte y la comunicación es el resultado del crecimiento de la ciencia y sus aplicaciones tecnológicas (siglo XVII Galileo y Kepler-Newton, siglo XVIII y XIX la química y la biología). En el siglo XX una nueva síntesis en la teoría de la relatividad, la teoría atómica, y la teoría quántica; nuevos ámbitos a los que alcanza el desarrollo de las ciencias humanas o sociales y nuevas aplicaciones tecnológicas desde la energía atómica hasta la electrónica y la cibernética.

Las aplicaciones tecnológicas de la ciencia posibilitaron que los humanos llegaran a la luna y que artefactos teledirigidos fueran enviados a los planetas del sistema solar. Las aplicaciones tecnologías no han cesado de revolucionar la vida cotidiana, introduciendo continuamente nuevos instrumentos y nuevos artefactos. Los nuevos medios desde el teléfono hasta la computadora personal han expandido las posibilidades humanas de una manera impensada en otras épocas pero también han tornado al hombre dependiente de los mismos, por otra parte el desarrollo tecno científico a la vez que facilitaba la vida humana ponía en peligro la misma supervivencia de la humanidad debido a los efectos de armas atómicas y contaminación y destrucción del medio natural como producto de una desarrollo industrial salvaje. Este desarrollo ha producido una civilización de consumo en la cual el sentido de la vida humana se define por la calidad y cantidad de objetos a los que se puede acceder, en detrimento de valores espirituales tradicionalmente considerado superiores. En el plano político En la primera mitad del siglo XX estallaron las grandes guerras mundiales en las que se enfrentaron a la vez intereses económicos y sistemas ideológicos contrapuestos. Un nuevo reparto colonial y enfrentamiento entre liberalismo y el resto del absolutismo origino la primera guerra (1914-1918). La no aceptación de las fronteras y esferas de influencia que habían surgido de dicha guerra condujeron a la segunda (1939-1945) en la que se enfrentaron el nazi-fascismo autoritario, por una parte, y las democracias liberales aliadas con la Unión Soviética Socialista, por la otra. Como resultado de estas guerras se produjo la decadencia política de Europa y el surgimiento de dos potencias extracontinentales; los EE.UU. y la URSS, las grandes superpotencias de la segunda mitad del siglo hasta el ocaso de la segunda en el comienzo se la década de los 90. En el siglo XX también las grandes revoluciones socialistas en 1917 en Rusia, en 1949 en China, 1959 en Cuba. El ideario socialista surgido en el siglo XIX al calor del crecimiento de la clase obrera originada por la revolución industrial, se plasmo en el siglo XX en los procesos políticos mencionados que encontraron su condición de posibilidad en la existencia de situaciones sociales, económicas y políticas notoriamente injustas y del tipo casi feudal. Otro proceso político fundamental del siglo XX, emparentada con las revoluciones socialistas lo han constituido los procesos de descolonización y las luchas por la liberación nacional: África y Asia, la Revolución Argelina de 1962 o la guerra de Viet Nam 1965-1973. De estos procesos surgieron regimenes que dieron lugar al movimiento de países no alineados (en relación con las dos superpotencias) o países del tercer mundo que se encontrarían. Hacia fines del siglo XX el mundo aparece divido entre un norte económicamente desarrollado, políticamente democrático y relativamente subpoblado, en el que Europa occidental, EE.UU. y Japón llevan la vos cantante, y un sur, constituido por Asia, África y America central y del sur económicamente subdesarrollado e inestable políticamente y en general súper poblado. Esta brecha norte sur que lejos de achicarse se ensancha, plantea un grave problema para el siglo XXI.

Tres concepciones tradicionales sobre el hombre El filosofo alemán Max Scheler (1874-1928), presenta al inicio de sus libros más importantes tres ideas clásicas a cerca del hombre: la concepción judía-cristiana del hombre no es, naturalmente un producto de la filosofía y la ciencia, si no una idea de la fe religiosa. E lo fundamental esta concepción esta expuesta en el Génesis. El hombre es una creación en cuerpo y alma, de un dios personal que lo ha hecho a su imagen y semejanza. Todos los hombres descienden de una pareja primitiva integrada por Adán y Eva, quienes vivían en un estado paradisíaco en el cual todo le será dado. Pero el hombre peco, con el pecado se ha producido la caída, perdiendo el paraíso y con el la inmortalidad y gracia divina. Según la doctrina cristiana, la redención del ser humano es producida a partir del sacrificio de Cristo, Dios-hombre, y esto significa el reestablecimiento de la relación filial con dios. Según el relato del génesis dios entrego al hombre el dominio del resto de los animales y de la naturaleza, con lo cual el hombre ocupa un lugar privilegiado en la creación, por encima del resto de los vivientes. Esta antropología se prolonga y domina fundamentalmente la Edad Media, en San Agustín o Santo Tomas, y

ya en los tiempos modernos, en Pascal. La razón que había sido considerada por el pensamiento griego como el atributo eminente del hombre, pasa a ser en San Agustín y el pensamiento cristiano en general, un instrumento sospechoso que puede llevar al hombre por el camino de la tentación y del pecado. La máxima clásica “conócete ati mismo”, entendida como practica del autoexamen racional, va a ser criticada por esta antropología. La segunda idea clásica sobre el hombre es un producto en los griegos. Consiste en considerar al hombre como homo sapiens. A la especie humana le corresponde un agente específico que solo a ella conviene y que es irreductible a cualquier facultad vegetal o animal. Este agente específico es la razón o el logos. Mediante esta razón el hombre puede conocer el ser tal como es en si (la divinidad, el mundo, y el mismo); puede obrar, es decir guiar su conducta mediante el descubrimiento de normas éticas; y puede hacer, o sea, transformar la naturaleza y producir artefactos mediante la técnica. El logos humano es considerado por algunos filósofos como parte del logos divino, ordenador del mundo; por lo tanto, el hombre es el único ser natural con chispa divina en su esencia. Esta idea clásica es la mas difundida en la filosofía occidental con variantes va desde Sócrates hasta Hegel, pasando por Platón, Aristóteles, Descartes y Kant. Cuando Sócrates afirma que una existencia sin examen no merece la pena de vivirse, quiere señalar que una vida al margen de la razón no puede ser considerada una vida humana de modo semejante Aristóteles concluirá su Ética a Nicomano afirmando que la autentica felicidad del hombre reside en la vida del pensamiento, la vida contemplativa, por que en la misma el hombre encuentra su perfección, la realización de su esencia, la virtud suprema. La tercera idea a cerca del hombre lo caracteriza a este como el homo Faber. Esta idea es sostenida por corrientes naturalistas, empiristas, positivistas, materialistas y pragmáticas, y recibió un gran impulso con la teoría de Charles Darwin y el desarrollo de la biología como ciencia. Esta doctrina empieza a negar una facultad racional separada específica en el hombre. No hay entre el hombre y el animal diferencias de esencia; solo hay diferencias de grado. En el hombre según esta teoría, actúan los mismos elementos, las mismas fuerzas y leyes que en todos los de más seres vivos, solo que consecuencias más complejas. El alma, el espíritu han de comprenderse por los instintos y las sensaciones. El hombre es un ser instintivo, un viviente especialmente desarrollado. El espíritu, la razón, no son más que un desarrollo de la llamada “inteligencia técnica”, que ya encontramos en los animales superiores. El conocimiento humano recibe todo su valor de la capacidad de transformar el mundo y su verdad consiste en el éxito de esas transformaciones. El hombre es un animal de señales, es decir poseedor de un idioma; o un animal de instrumento; o un ser cerebral, es decir que consume mucha mas energía en el cerebro que los de mas animales. Las influencias de estas ideas llegan a Nietzsche y Sigmund Freud (13), el fundador del psicoanálisis. Estos tres círculos de ideas religiosa judeo-cristiana, el animal racional de la filosofía griega y la concepción evolucionista de la ciencia moderna, constituyen tres importantísimas concepciones del hombre por que constituyen modos de entender al ser humano que han producido profundas raíces i que hoy brotan como respuestas espontáneas frente a la pregunta: ¿Qué es el hombre? A lo largo de la historia estos tres círculos de ideas se han enfrentados, en ocasiones violentamente, y se han aproximado buscando armonizarse. Por otra parte, estas ideas se encuentran en la base de algunas ideas producidas en el siglo XX. La interpretación por el espíritu y por el símbolo en el Siglo XX En 1928 se publico el puesto del hombre en el cosmos, de Marx Scheler. En esta obra el autor se enfrenta fundamentalmente a las terceras concepciones clásicas que desde la publicación del origen las especies de Darwin (11) en 1859, se ha desarrollado con fuerza. Scheler parte de considerar cuatro grados del desarrollo biopsíquico. El más elemental en impulso afectivo sin conciencia, ni sensación, ni representación, se encuentras las plantas. El segundo grado es el instinto que aparece en el animal y que se caracteriza por ser innato, hereditario y preservar la vida de las especies y producir conductas con sentido. El tercer grado es la memoria asociativa, cuya base es el reflejo condicionado. En los animales

en el siguiente escalón los valores vitales como la salud y la enfermedad. el nivel mas alto de la escalera se adjudica a los valores religiosos. en tal forma que no puede ver o conocer nada si no a través de la . que las valoriza. es capas de conocer objetos en si mismos y no como meros centros de resistencia a sus impulsos. Se ha envuelto en formas lingüísticas. Entre el sistema receptor y el sistema efector se encuentra. Scheler se plantea la cuestión decisiva: “si se concede la inteligencia al animal. La posición antropológica de Scheler no llega a sostener una ética basada en una escala de valores. se interpone entre el hombre y el universo. es decir. el tercer criterio es la fundación. valores jurídicos y valores del conocimiento puro de verdad. Según Cassirer el hombre ha descubierto un nuevo método para adaptarse a su ambiente. De 1944 es el libro Antropología filosófica de Ernest Cassirer. un valor ocupa un lugar mas alto cuanto menos efímero o fugas es. es decir.UU donde falleció en 1945. por el cual reacciona ante los mismos. si no que provocan nuestra adhesión o rechazo. En el nivel mas bajo se encuentran los valores sensibles de lo agradable y lo desagradable. que demora la respuesta y da lugar a un amplio proceso de pensamiento. en EE. hay valores más importantes que otros. las cosas. El espíritu se caracteriza por la libertad frente al determinismo.superiores aparece ya la inteligencia práctica. no es un grado mas que suma a los anteriores. Según Scheler los valores tienen una existencia objetiva y el hecho de que algunas personas no los perciban solo indica que se trata de “ciegos axiológicos”. un valor es vas elevado cuanto menos fraccionable es. que son incapaces de captarlos. y por la objetividad. lo distingue al hombre del animal. si no que es un principio de naturaleza totalmente distinta. Llegado a este punto. una ética axiológica. constituyendo una tabla de valores. El hombre es capaz de decirle no a la vida precisamente por que no es un grado más del desarrollo de la vida. un sistema simbólico. que se exilio en 1933 en Suecia. e hombre conversa son sigo mismo. Ambos sistemas se hayan siempre estrechamente entrelazados. en cierto sentido. posteriormente. la presencia del espíritu hace del hombre una persona. no ocupan un puesto determinado en la misma si no que se encuentran relacionados con el conjunto de los valores de la escala. el valor de lo agradable. Frente a los valores no podemos permanecer indiferentes. en esta obra Cassirer parte de consolidar que todo lo vivo se haya adaptado y coordinado con su medio ambiente. Los valores se presentan desdoblados en un valor positivo y un valor negativo y poseen una jerarquía. La presencia del espíritu le permite al hombre tener una conducta ascética frente a la vida. Así como las conductas de los otros hombres. por lo contrario. Los valores se captan a través de una intuición emotiva y se disponen en una jerarquía objetiva y absoluta desde los más bajos hasta los más elevados. Lo éticamente bueno reside en preferir un valor positivo a un valor negativo y un valor superior a un valor inferior. por el cual una especie biológica recibe los estímulos externos y el sistema afector. filosofo alemán de orientación neokantiana. en símbolos míticos o en ritos religiosos. el hombre puede tener una conducta que no sea en mero desarrollo inscripto en los genes de la especie. en el hombre. el tercer nivel corresponde a los valores espirituales que se dividen en valores estéticos. ¿Existe mas que una di ferencia de grado entre el hombre y el animal? ¿Existe una diferencia esencial? Scheler contesta afirmativamente esta pregunta: no solo piensa que hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal si no que afirma que aquello que hace del hombre un hombre. Los valores éticos no integran la tabla. es mas alto el valor que sirve de fundamento a otro (los valores sensibles se apoyan en los valores vitales). son leídas a través del sistema simbólico que decodifica su significado. Su neokantinismo se pone de manifiesto cuando afirma que “en lugar de tratar con las cosas mismas. este nivel seria el que alcanzan los chimpancés de los experimentos de Kohler. es algo que no puede reducirse a la evolución natural y que Scheler llama espíritu. que responde a situaciones nuevas. la profundad de la satisfacción es el cuarto criterio y un quinto y ultimo criterio es la relatividad. El lenguaje constituye la mediación con las cosas. por ejemplo. finalmente. Esa coordinación la logra mediante la cooperación y el equilibrio entre el sistema receptor. El nuevo principio que hace del hombre un hombre es ajeno a todo lo que podemos llamar vida. La presencia de este sistema simbólico hace que el hombre no viva en un mero mundo de cosa. es relativo a un ser dotado de sentimientos sensibles. en imágenes artísticas. Esta jerarquía se fundamenta en los siguientes criterios: durabilidad. es decir.

interposición de este medio artificial”. es decir. Filosofía de la existencia. La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos. En la segunda etapa de su pensamiento. Que es metafísica. y una vida inauténtica o enajenada. tanto Scheler como Cassirer recrean en las condiciones del siglo XX la concepción del hombre como animal racional. que desde Sócrates hasta Kierkegaard. entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo. desde Platón. Heidegger inscribe una línea de pensamiento. al lado de la ciencia racional tenemos la religión. lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-el-mundo». el hombre es el ente privilegiado al que interrogar por el ser. tras la ocupación de Alemania por los aliados. Cassirer propone definir al hombre como el animal simbólico. Estas categorías le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica. realiza un acercamiento al arte como lugar . Martín Heidegger (1889-1976) Biografía Nacido en Alemania. existencialismo y estructuralismo Martín Heidegger. inseguro. esperanzas y satisfacciones que tienen un valor simbólico. mantiene una específica relación de reconocimiento con él. en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo. plantea buena parte de las ideas centrales de todo su pensamiento. A esta línea de pensamiento se la denomina Filosofía de la existencia. muy poco después de ocuparla. entendiendo por «ser» (aunque la definición de este concepto ocupa toda la obra del autor. Con sus diferencias y sus aportes específicos. es decir. y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo. éste termina por aparecer vacío). el hombre vive en un universo simbólico en medio de temores. el de utilizar formas simbólicas. sin haberlo pedido. pues sólo a él «le va» su propio ser. En sus últimas obras. obra que. murió en 1976) Filósofo alemán. que en lugar del seguro sujeto cartesiano descubre en la existencia del hombre un ser infinito. que olvide el ser en nombre de los entes concretos. La dimensión temporal del ser. El termino razón es demasiado estrecho. aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia. manifestada en el discurso que pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la Universidad de Friburgo (1933). En ella. En la comprensión heideggeriana. etc. Al plantear el análisis de la existencia humana. desde Descartes. Cassirer se propone corregir la clásica definición del hombre como animal racional. 1889. La distinción de la filosofía moderna. Inaugura la filosofía de la existencia en el siglo XX Heidegger plantea en 1927 la necesidad de volver sobre la pregunta del ser. La renuncia a la cátedra. que es además práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-los-ojos»). pese a quedar incompleta. su indiscutible preeminencia dentro de la filosofía continental se ha visto marcada siempre por la polémica. y es en cierto sentido imposible). Además de Heidegger comprende pensadores como Jasper o Sartre. el arte. en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «ser-para-la-muerte»). no de los entes. autor de Ser y tiempo. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «Ser-ahí» (Dasein). el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser. Pero lo común de la ciencia. el autor parte del presupuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser. Discípulo de Husserl. no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo. También en la esfera practica. religión y arte es el constituir un universo simbólico. en general. sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser). contradictorio que se encuentra existiendo. insiste en la condición menesterosa del hombre. que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia. La tropología filosófica de el sirve de fundamento y se prolonga en una antropología cultural capas de desentrañar el sentido de los universos simbólicos de las diferentes culturas. sobre todo la de su adhesión al régimen nacionalsocialista. El primero viene marcado por Ser y tiempo. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.

Analítica Del Dasein. Luego: de ningún modo esa esencia está señalando una naturaleza fija y estable. Alguien que tiene y participa del ser. Filosofía de Heidegger El ser no es susceptible de una definición que lo derive de conceptos más altos. es el hombre. pero no existe. “El Dasein se comprende siempre a sí mismo partiendo de su existencia. es una posibilidad constante de asumirse a sí mismo y de proyectarse hacia el ser donde está su centro. y no se conforma con mostrar un ente tal como se muestra a sí mismo. La pregunta por el ser es hecha por alguien que “es”. ¿Cuál será entonces el ente más apto para la tarea propuesta?. La roca es. Por ello su ser es un poder ser. La ontología solo es posible como fenomenología”. y en general la conciencia (la capacidad de interrogarse del Dasein). Lo que efectivamente se muestra por sí mismo es el fenómeno. Heidegger la denomina también “claro”. SEIN= ser) DASEIN = ser ahí. Ex – sistencia es pues la apertura del Dasein hacia el ser. sino la posibilidad que tiene de hacer el mundo habitable: el hombre debe comprender que no es «el señor del ente sino el pastor del ser» y que «el lenguaje es la casa del ser». “lugar despejado del bosque”. El ángel es. El caballo es. Esta característica es exclusiva del hombre. o lo explique por más bajos”. El ente que analizamos somos nosotros mismos (soy yo mismo). y de ese modo se conoce a si mismo y conoce todas las cosas. a través de el. son los dos elementos que constituyen al hombre en cuanto existente o. Esta característica estrechamente vinculada a la ya mencionada imposibilidad de que el ser ya sea definible y determinable. Dice Heidegger: “El ente que es en el modo de la existencia. La fenomenología es para Heidegger la única manera de acceder al Dasein. No solo el Dasein no es resultado definitivo. sino a la forma propia del estar el DASEIN como fuera de si mismo. Para ser si mismo. se conduce este mismo relativamente a su ser. pero no existe. de una posibilidad . ser relativamente a su SER. pero no existe”. un árbol o un animal. el lenguaje. y. El método que utilizará la ontología fundamental será el de la fenomenología que fundará Husserl (ver lo que se muestra tal como se muestra por sí mismo). Heidegger llama existencia a esta característica. Así lo dice en ser y tiempo: “Fenomenología es la forma de acceder a lo que debe ser tema de la ontología y la forma justificada de determinarla. no están señalando que la demostración no es la vía adecuada para acercarnos a él. Únicamente de este modo puede llegar o no llegar a ser el mismo. sino que no tiene su ser en sí mismo.privilegiado donde se hace presente el ser. el Dasein (ser ahí) tiene que salir hacia el ser. Para Heidegger. La analítica existencial debe comenzar mostrando la estructura del existente que somos nosotros mismos. Solo un ente es capaz de formular esta pregunta: el hombre. El hombre no es un ente cualquiera sino un ente al cual el ser se hace patente en su ahí. en cuanto hombre. Dios es. Por este motivo para él la fenomenología llega a identificarse con la ontología. El Dasein muestra una radical estabilidad y permanentemente su ser está puesto en juego. pero no existe. Lo primero que se hace evidente (en esta demostración) es que. No es posible establecer una distancia entre lo preguntado y quien pregunta. A esta apertura del DASEIN hacia el ser. Con existencia no se refiere a la actualidad de la esencia. sino en el SER. Característica del DASEIN: “Ser relativamente a su SER”. a la posible mostración del ser. y para mantenernos en la interrogación emprendida. En su DA (ahí) el Dasein se hace accesible a la verdad del ser (sein). se hace también necesario rehabilitar los saberes teórico-humanísticos. a fin de mostrar que lo que constituye a todo hombre en cuanto tal no es su capacidad material de alterar el entorno. es un vacío y una ausencia. En el ser de este ente. a la esencia del ente que somos le pertenece. Heidegger designa a este ente: DASEIN (DA= ahí. Antes que la técnica. lo que es lo mismo. como puede ser la de una piedra. Sin embargo la fenomenología lleva implícita una íntima relación entre fenómeno y logos. tiene que ser desde este. El centro del Dasein no está en sí mismo. El ente que somos cada uno de nosotros mismos. ni una cosa ya hecha. Dice: “El estar en el claro del ser lo llamo existencia”. y en tal sentido. pero no existe. El ser de este ente es mío. Únicamente el hombre existe. La esencia del Dasein está en su existencia. Por tal motivo el ser no puede llegar a transformarse en simple objeto de conocimiento. El árbol es.

. No se sabe por ejemplo lo que es un martillo. Esta protección que da sentido a aquella totalidad es una posibilidad del Dasein. Pero el mundo como totalidad presupuesta por los objetos. y nos vemos obligados a comportarnos como los otros. (la mesa por ejemplo. como todo el mundo. La preocupación postula para que pueda ejercerse un mundo como horizonte desde donde aquella acontece. Dentro del ámbito del co – mundo compartido. un cualquiera. Como útiles. el primero de los existenciarios es que el Dasein es un ser en el mundo. El espacio del mundo circundante no es geométrico sino cualitativo. la formula ser en el mundo. El mundo es el ámbito de nuestras preocupaciones y son estas las que fundan su especialidad. sino que mundo es el mundo circundante. o no el mismo”. El significado de “mundo”. al dominio de los demás. sino cuando se entiende lo que es construir. sino inenciones y preocupaciones según las cuales las cosas están o no están en nuestra proximidad. Por este motivo estas cosas son consideradas como asuntos pragmáticos. ganarse llegando a ser lo que es.. se refiere a la apertura del ser. Siendo el existenciario un elemento constitutivo del Dasein. Con este otro yo comparto el mundo. el poder – ser. solo es una proyección de las posibilidades del Dasein. Ya hemos visto que la posibilidad. Un previo estar abierto a lo otro. hace referencia a quien la utiliza. La primera posibilidad es llamada existencia propia o auténtica. pero toda la serie posible de referencias que constituye el mundo de útiles remite al Dasein.. Ahora estamos en condiciones de advertir que aquella totalidad de relaciones pragmáticas que llamamos mundo. Un útil es esencialmente “algo para. Sobre la base de esta proyección las cosas adquieren para nosotros sentido (la mundanead del mundo). como debe sentir. El mundo: El mundo circundante no está determinado por el conocimiento sino por la preocupación y por nuestros múltiples modos de tratar y ocuparnos de las cosas. y construir tiene significación cuando uno quiere protegerse de la intemperie). siempre se da en el mundo. No se trata de una relación de continente a contenido. Ser del existente que es en: Nos referimos a quien es ese Dasein que se da en la cotidianeidad. Puntos a recordar.. Ser En El Mundo. . el Dasein se encuentra consigo mismo y con los otros con los cuales está religado de un modo original. cada útil es algo para. Esta estructura muestra el esencial rasgo del Dasein de no poder ser comprendido desde sí mismo sino desde lo trascendente a él. y de ese modo podemos afirmar que el ser en supone simultáneamente un ser con. si queremos ser aceptados por ellos. en tal caso.) De modo que en este mundo circundante aparece la existencia de otro Dasein. siendo posibilidad. puede ser considerada en sus aspectos constitutivos: Ser en: no se trata de un estar un ente en otro (como el agua puede estar en el vaso). La otra: impropia o inauténtica. Esta religación hace que cada uno de nosotros se encuentre en estado de dependencia respecto al otro. Estamos sometidos. o puede no elegirse a sí mismo. A pesar de su estructura unitaria. no significa para la existencia cotidiana una idea abstracta. caracteriza el Dasein. aquí. El Dasein según vemos es su posibilidad. puntos de partida: ➢ El Dasein nunca se da aisladamente. en vista del cual aquella serie tiene sentido. que no es nadie en particular.. Cuando tal cosa acontece nuestro Dasein se diluye y se esfuma en el modo de ser de los otros.” Dentro de ese horizonte. como debe interpretar y como debe actuar. entonces. (“Gozamos como se goza”. En el no hay dimensiones determinadas geométricamente. Implican algo previo: preocupación. o sea desde lo “otro” que es lo que hace que el Dasein sea existente. y en tal caso. sino de una relación intencional como cuando decimos que fulano está en la política. solo es ese amorfo e irresponsable anónimo en el cual está enajenado y que le dicta como debe pensar. perderse.. hasta tal punto que esta dependencia puede tornarse un dominio. para elegir su modo de ser.de ser el mismo. Y esta opción tendrá solo dos formas posibles: puede elegirse a si mismo y. ➢ En la descripción del mundo circundante siempre el útil tiene un esencial carácter referencial.. y a quien la construyó. el Dasein necesariamente deberá ejercer su libertad para optar. en la cual el sí mismo se pierde como tal y solo es uno entre tantos.

el Dasein se hace cargo de sí mismo y aprehende las posibilidades de su existencia. sino. El Da señala. que sentido tiene para mi actividad. “se usa”. Quien ejerce una tiranía sobre nosotros. de un ser en el mundo que comparte este mundo con otros hombres. Este “comprender” no debe ser confundido con un conocimiento racional. esencial a aquella será también ser compartida. por el contrario. por eso al irse realizando mediante su comprender. la facticidad en la cual es Dasein se encuentra originariamente. El proyecto es el que va realizando y cumpliendo la posibilidad del Dasein. Para existir el hombre tendrá que asumir aquel originario estado de yecto. por el contrario. su estado de yecto. de desarrollarse. esa posibilidad yecta. de acuerdo a esa proyección.“leemos y juzgamos. El se (dasman) que no es nadie determinado y que son todos. otra dimensión del habla – que muestra en ella la presencia de los otros – es el oír. sino que es algo previo y fundamento de todo conocimiento racional. es anterior a toda interpretación. “se habla”.. El sentido surge. pues. no supone una total arbitrariedad. el uno indeterminado e irresponsable el que se nos impone en la forma “se dice”. Heidegger lo llama “interpretación”. sino que el Dasein es libre de realizarla únicamente dentro de sus propias posibilidades. El se es. Es algo anterior y más profundo a lo que la psicología entiende por sentimiento. y con la misma originalidad respecto al Dasein. Pero esta actividad de proyectar. y además. sino también los entes intramundanos (vistos como algo apropiado o inapropiado para que podamos realizar una tarea o una actividad cualquiera de nuestra vida cotidiana). En el comprender no solo es descubierto el ser del Dasein. Siendo el habla la articulación de la comprensión del Dasein. interpretar que sentido tiene para mí. pues. pues. lo que al hombre lo hace ser tal. es el quien de la vida cotidiana. Captar este objeto como martillo o como mesa.. un esta do de ánimo originario. El lenguaje es la expresión exterior del habla. es decir. Estructura De La Facticidad. El Estado de ánimo le hace patente al Dasein la facticidad de su existencia. propia del comprender. El Dasein se encuentra en Estado de yecto. que lo coloca de manera determinada frente a su Da. El sometimiento al Se es un modo de ser del Dasein en el cual este no es sí mismo. y dentro de ese conjunto. ante todo. es decir. un estado afectivo. Junto al encontrarse y comprender. y desde él pro – yectar sus propias posibilidades. El “estado de yecto” no es entonces algo accidental y superable. solo es libre de proyectar. Es. A la pregunta: ¿quién es ese alguien que ejerce dominio sobre nosotros? No le podemos dar respuesta. si bien no como una suma. hallamos lo que Heidegger llama “comprender”. tenemos el habla. Y a ese Da tenemos cada uno de nosotros acceso por “el encontrarse”. etc. El habla no es otra cosa que la articulación de la comprensión. es neutro e impersonal. Heidegger distingue dos modos diferentes de habla: ➢ Resultado de una actividad en la cual el Dasein se comprende y comprende a las cosas desde sí mismo (habla poética). Ello significa aceptar la responsabilidad de su propio estado. Pero el Se no significa una disminución en la realidad del Dasein. es situarlo dentro del conjunto de objetos. frente a su facticidad. El “encontrarse” es. Por el “comprender”. es un poder ser. El comprender por medio del cual se proyectan las posibilidades del Dasein tiene la capacidad de explicitarse. ese. y formando con ellos una esencial trilogía de existenciarios. por medio del comprender el Dasein va proyectando ese poder ser. y lo va haciendo ser. A este Facttum llama Heidegger “estado de yecto”. y en tal sentido. Así entendida. o sea de lo que es. y a toda conciencia cognoscente.). prescribe la forma de ser de la cotidianeidad. de una proyección de las posibilidades del Dasein y de un interpretar. Es el se. El Dasein siempre está ya en un determinado estado de ánimo. su fundamento ontológico. puede realizarse únicamente sobre el comprender lo ya – yecto (solo se puede llegar a ser lo que ya se es). El proyecto entonces. el habla es anterior al lenguaje. el verdadero sujeto de la cotidianeidad. un temple. Ya hemos visto que el ser del Dasein. pues bien. Pero como modo de ser resulta constitutivo del Dasein. . como se lee y se juzga”. un modo real de este que el Dasein desarrolla en su existencia inauténtica. A este desarrollo del comprender. Nos patentiza la contingencia de una existencia que nos ha sido impuesta y arrojada en un ahí – DA. Junto al “encontrarse”. Por esto junto al decir y al callar. los entes que están a nuestra mano. ser en común.

el Dasein sale de la inhospitalidad del mundo. como pura nulidad. y lo ya yecto es en tanto se proyecta. en la angustia todos los entes particulares y la totalidad de ellos aparecen como carentes de significación. Por el contrario. Este triple fenómeno (habladuría. Lo decisivo dice Heidegger. un encontrarse fundamental. El cuidado se perfila entonces. vimos que los elementos constitutivos de la estructura del Dasein son: ➢ El estado de yecto.. ➢ El proyectar su poder – ser. Para analizar la cuestión del “cuidado” debemos recordar que el Dasein es lo que el puede ser. “es no salir . Esta anticipación de sí.. de su poder – ser. y cuidar que este poder llegue a ser. El Dasein se angustia ante su propio ser. el mundo como tal. consiste en poder – ser. que el Dasein. La avidez de novedades o curiosidad es el modo inauténtico del comprender. y que esta característica esencial hace que esté en la permanente tensión de proyectar su poder ser. y lo irresponsable (el Dasein queda alineado). de sobrepasarse a sí mismo. En la angustia – en cambio – no amenaza ningún ente particular. en cuanto cuidado. La angustia – pues – singulariza al Dasein y le hace comprender sus posibilidades. el Dasein originariamente se encuentra “caído”. y no puede proyectar sino lo que ya es como yecto. Tal es “la angustia”. El cuidado tiene una estructura circular: l o proyectado es lo ya yecto. finalmente. A través de la angustia.Los elementos constitutivos del Dasein (el encontrarse. donde ya no sabe verdaderamente lo que comprende y lo que no comprende. el Dasein debe asumir la responsabilidad de sí mismo. ningún hombre. Para hacerlo. como absoluta nada. Esta avidez no trata de ver para comprender. y a partir de este estado debe reconquistar su ser. Ya mencionamos a la habladuría. avidez de novedades y ambigüedad) es lo que Heidegger llama “la caída”. de su más peculiar poder – ser. el habla) en el modo inauténtico. Aún más. Consecuencia de esto es el estado de ambigüedad en el cual uno no se encuentra. Pero como el Dasein es un ser en el mundo. el comprender. (se angustia por su poder – ser. Recordemos que el Dasein puede manifestar su estructura de dos modos distintos: el auténtico y el inauténtico. nada. se le hace patente simultáneamente. a partir del cual debe proyectarse. y ➢ la caída (a partir de la cual el Dasein debe asumirse). desde que se encuentra existiendo. a través de la angustia. en la angustia. de ir más allá de su facticidad. hay que recurrir a un encontrarse de características muy especiales. y a causa de ello se capta en su más radical singularidad. y morar en esa comprensión. El Dasein debe conquistarse a sí mismo. El Cuidado. sino que busca lo nuevo por lo nuevo mismo. La Caída (Das Verfallen). consiste en anticiparse a sí mismo. se enfrenta a la desnuda facticidad de su estado de yecto. La Angustia. está ya en el (siempre en estado de yecto). avidez de novedades y ambigüedad. ni si es capaz de distinguir lo auténtico y lo inauténtico. Y como el Dasein consiste en estas posibilidades. Debemos advertir.. Para captar en toda su autenticidad la estructura originaria del Dasein. El hombre cree saberlo todo. se angustia ante la libertad de elegirse y asumirse a sí mismo). es la primera característica del cuidado.➢ Hablar de nosotros mismos y de las cosas sin una verdadera comprensión. se desarrollan en los comportamientos que Heidegger denomina: habladuría. se aquieta y tranquiliza. se entrega acráticamente al mundo de lo impersonal. va saltando de cosa en cosa y disipándose y perdiéndose en la totalidad de ellas. su situación original. sino repitiendo simplemente lo que se dice (habladuría). Ya no puede sentirse como estando en su casa dentro del mundo de la cotidianeidad. el Dasein está siempre ya arrojado en un mundo. pues. como la unidad originaria de los constitutivos estructurales del Dasein. que en ese “ser ya en un mundo”. Resulta. El miedo siempre es ocasionado por la presencia amenazante de cosas o de otros hombres. de lo anónimo. al hacérsele patente – en la angustia – el mundo como tal. desde ese estado de caída en que se encuentra. Pero simultáneamente.. Por ello su mirada. A través de esta nada se nos patentiza.

Heidegger reconoce que la filosofía ha juntado. Ante la muerte. la verdad con el ser. pero en una dimensión anterior a lo psicológico o lo moral. Desde que existe. Pareciera que la muerte es un obstáculo definitivo para ello. cuyo elemento primario es el estar siempre anticipándose (pre – ser – se). La realidad. Mientras el Dasein es un ser en el mundo. Sin embargo. ➢ que la esencia de la verdad reside en la concordancia del juicio con su objeto. un poder ser que todavía no ha actualizado todas sus posibilidades. es constitutiva al Dasein. que se muere. surge. son particulares determinaciones de este cuidado. Una proposición será verdadera.. Por tal motivo una cosa se nos hace evidente: la imposibilidad que el sentido del ser sea la realidad. un desocultamiento. y por tanto. entonces. por lo mismo que la verdad del ente está fundada en la libertad del Dasein. De acuerdo a estos dos puntos. sino entrar en el de manera adecuada”. La dificultad consiste entonces en la estructura total del Dasein. es un ser para el fin. la verdad es una adecuación de la cosa y el intelecto. es la libertad. entonces. El fundamento que posibilita ese comportamiento. Una proposición es verdadera. la existencia inauténtica tiene una actitud que le es propia: trata de eludirla. Este testimonio lo ofrece la conciencia. como la esencia de este. La Realidad Y La Verdad Como Consecuencia Del Cuidado. se encuentra el de la verdad. que la realidad. entonces. y en la ambigüedad. Parte del concepto tradicional de que la verdad puede ser resumida diciendo: ➢ que el lugar de la verdad es el juicio. Este modo.del círculo. ➢ Cosas (ser ante los ojos) (se interrumpió el carácter referencial y la utilidad que pueden prestarnos). nos servimos de ellos y los utilizamos para obtener toda la utilidad que puedan prestarnos. ya lo sabemos. porque radicalmente es finitud. deja de existir. Luego la esencia de la verdad es la libertad. En tal sentido la conciencia sobre la existencia. por cierto. un develamiento. Pero Heidegger diferencia dos tipos de entes intra-mundanos: ➢ útiles (ser a la mano). por lo tanto en el cuidado radica el fundamento de toda su conducta. se nos muestre. puede esa libertad – por el contrario – no dejar ser al ente y ocultarlo. que es en lo que consiste el Dasein. Ello sucede en la habladuría. es decir. El develamiento del ente se debe a un comportamiento del Dasein. es por ello mismo. y esta apertura. A través de la conciencia comenzamos a sentirnos estrechos e incómodos en nuestra facticidad y procuramos trascenderla. en la medida que lo deja ser lo que es. o sea tomado de la realidad que únicamente es un modo derivado del ser del Dasein.. desde antiguo. es decir en el cuidado. como una resultante de los diversos modos que toma el cuidado. Tanto el útil. Pero para esto es necesario que el ente se nos descubra. el Dasein arrastra ese fin.. el uno anómico e indiferenciado. pero solo comprensibles en su relación a él. En nuestra búsqueda del sentido del ser en general. en la medida en que ella sea descubridora. Vocación Y Culpa. la realidad se nos ha aparecido como un modo derivado del cuidado. La verdad es. Estructura Total Del Dasein. pero este que se muere es siempre el otro. Su carácter de útil lo obtienen de la manejabilidad que de ellos podemos hacer para servir y desarrollar nuestras posibilidades. Ya hemos visto que los entes intra-mundanos se nos ofrecen de un modo inmediato como útiles. Resulta. hay un constante estado de inacabamiento que hace que la totalidad estructural nunca pueda ser captada como una totalidad. Como tales. en sus dos modos.: Ser Para La Muerte. Íntimamente vinculado con el problema del sentido del ser. es el ámbito de la no – verdad.. 11 En toda conciencia hay un llamar. Debemos lanzarnos a la búsqueda de un testimonio por medio del cual el Dasein capte su radical finitud. está constituida por entes intra-mundanos distintos al Dasein. o sea el ente que cuida y se interroga por el ser. Reconoce. deja ya de ser en el mundo. un vocar. significa: descubre el ente ante si mismo. son dos modos de la realidad. no puede captarse como totalidad. en el modo inauténtico de la existencia. La llamada de la . pues. El cuidado se nos aparece – pues – como la estructura originaria del Dasein. Pero cuando el Dasein ha realizado su máxima posibilidad. La relación que el Dasein mantiene con los útiles y con los otros hombres del mundo circundante. en el afán de novedades. como la cosa simplemente presentes.

Pero así como él no ha elegido su estado de yecto. el Dasein debe proyectar sus posibilidades. También sabemos que desde ese estado de yecto. este se nos va presentando hasta ahora como una pura nada. ➢ Estado de yecto (presente) (el Dasein solo puede llegar a ser lo que es. porque él. El “cuidado” que constituye el ser del Dasein es. Quien llama es el Dasein que desde su estado de yecto se angustia por su poder ser. En esa asunción. Y como el mundo solo es el horizonte en el cual trasciende el Dasein. sino que es tal en la medida en que se exterioriza. La respuesta auténtica. Comprender ese llamado es oír la más peculiar posibilidad de la existencia. su nada. El ser del Dasein es cuidado porque es un ser temporal. Heidegger llama “temporalidad” a la unidad de: ➢ advenir (proyectarse del Dasein anticipándose a sí mismo). es el pastor del ser. Pero una pregunta es inevitable: ¿quién es el que voca en la voz de la conciencia? Quien voca es también el Dasein. en definitiva. en su fundamento. hay un no ser. sino que viene de la más auténtica posibilidad suya. La Temporalidad. quien llama en la voz de la conciencia. y que su libertad radica en ese proyectar. de la nada del mundo. su más propio ser). Este estado de resuelto supone la plenitud de la existencia auténtica y de su radical apertura. Para que ello acontezca es necesario haber hecho previamente la experiencia. Ahora bien ¿quién es el interpelado por la voz de la conciencia. puede establecerse una primacía del advenir respecto a los otros dos éxtasis. porque – como dice Hegel – la esencia es pasado. El “cuidado” constituye el ser del Dasein. Heidegger los denomina “éxtasis”. de la finitud y de la nada. porque la temporalidad surge del acto de proyectarse (pre – ser – se). tras un siempre repetido renunciar. una negatividad constitutiva. y este vocar de ella es un modo del habla. Esta nihilidad del Dasein también lo es del mundo (en tanto existenciario suyo). La conciencia no es otra cosa que la vocación del cuidado. pues. La voz de la conciencia no viene de nada extraño al Dasein. en su ejercicio esa libertad no es absoluta. En ese estado el mundo y los entes mundanos se le muestran al Dasein como un “no ser”. justamente. en orden a llegar a ser sí mismo). Aunque no puede hablarse de una precedencia de uno en relación a los otros. su no ser. el Dasein se resuelve a ser lo que él es. consiste en asumir en el silencio y la angustia esa negatividad. por su ser es tiempo. en consecuencia. La elección supone renuncia y solo se llega a ser sí mismo. A los 3 modos de esta exteriorización. más aún. recordemos una vez más. no puede prescindir de ella y por eso es necesariamente libre. tampoco el ha elegido esta libertad proyectiva. aunque un pasado intemporal. el Dasein se revela como deudor. La temporalidad . Además. hace que esté siempre trascendiéndose hacia el mundo. Por el primero de estos elementos sabemos que el Dasein está ya desde siempre. Esta constitutiva exterioridad del Dasein. proyección y caída. que en lo que respecta a su fundamento el Dasein no es dueño de sí mismo. el mundo está afectado también. y proyectarla. y un regreso al propio poder ser. En este estado el Dasein deja de oír su peculiar sí mismo. arrojado en un mundo sin ser él quien se ha arrojado. refugiado como está de la inhospitalidad que supone asumir la singularidad de la existencia. Tenemos. a través de la angustia. La vocación es una advertencia para superar la enajenación y significar una ruptura con el estado de perdido en el mundo. y elegirse a sí mismo. a quien voca la vocación? El interpelado por esa voz es el mismo Dasein en su estado de caída. o sea. La temporalidad es el sentido del cuidado. En nuestra búsqueda del ser a través del ser del Dasein. el mismo que es llamado. El Dasein no está en el tiempo. que el ser del Dasein es el cuidado cuya estructura está constituida de tres elementos: estado de yecto. entonces. A través de la vocación el Dasein ha captado su finitud. pero el sentido de esto se nos revela como temporalidad. En el llamado de la vocación. ➢ Sido (únicamente se puede advenir aceptando su ya sido.conciencia es una vocación. como una “nada”. La pura exterioridad en que consiste la temporalidad es la que hace que la esencia del Dasein sea su existencia (entendida como forma propia de ser que está fuera de sí. El mundo es pues el horizonte de trascendencia del Dasein. a quien llama. Ahora bien ¿en qué puede consistir esta negatividad y culpa? Para responder. porque elegir unas posibilidades significa no elegir otras.

en tanto que dotada de conciencia y libertad. como cuando decimos que la semilla no es árbol pero puede serlo. ni la diferenciación. puesto que nosotros esperamos que así sea. La filosofía personal de Sarte sobre la relación entre el autor y sus lectores le llevó a no aceptar el Premio Nobel de 1964. al representárnosla en el futuro como árbol trasladamos esta forma de ser al presente e introducimos esa potencialidad en la realidad actual de la . homogéneo. La ontología es la parte de la filosofía que aspira a darnos una descripción del ser. Por ser compacto. presentación que recuerda al ser de Parménides: “El ser es. Sartre rechaza las nociones tradicionales de acto y potencia. Sartre desarrolla su teoría ontológica en su obra fundamental “El ser y la nada”. La historicidad no es otra cosa que la total estructura del Dasein considerada en su movilidad y persistiendo en sí misma dentro de esa movilidad. pieza clave del existencialismo y que sería fundamental para entender su enfrentamiento a la política burguesa. en el ser no está presente la nada. o señalamos que un semicírculo es un círculo incompleto. la nada no está presente en el ser. que también se convertiría en una destacada filósofa. reflejando su querencia a las ideas de izquierdas. realidad. La libertad solo puede asumir su propio destino Este análisis de la existencia que efectúa Heidegger fue retomado y continuado en distintas direcciones. no incluye en su interior duplicidad alguna. El ser es en-sí. de los objetos. Sartre estudió en la École Normale Supérieure donde. denso. El ser-para-sí es el ser de las personas. La filosofía de Jean-Paul Sartre Biografía Jean-Paul Sarte (1905-1980) Escritor y filósofo francés. También dio lugar al existencialismo del filósofo francés Jean Paul Sartre. el Dasein – en su estado de resuelto – asume su más auténtica posibilidad y la transforma en su destino individual. protestante y judía. en 1929. El destino no es – entonces – una fatalidad exterior. Sartre utilizó el teatro y la novela para transmitir sus ideas: La náusea o Los caminos de la libertad son libros claves. de las realidades no humanas. Muertos sin sepultura o El diablo y Dios son piezas teatrales de gran fuerza. ponemos la semilla en el futuro y la observamos como árbol. Jean-Paul Sartre murió en París. así como A puerta cerrada. En 1944 Sartre publicó su obra más conocida. el 15 de abril de 1980. Sartre hace una presentación abstracta del ser-en-sí. Sartre analizó las posturas de Marx creando la idea del marxismo humanista. desde la teología católica. El ser es lo que es”. siendo prohibido por la Iglesia Católica. se encontró con la que sería su pareja Simone de Beauvoir. En esta obra divide la realidad en dos regiones: el ser-en-sí y el serpara sí (o de forma abreviada. simplemente es. El ser y la nada. ni la libertad es absoluta frente a él. apariencia y realidad. en el ser-en-sí no hay duplicidad de potencia y acto: sólo desde nuestra perspectiva la semilla es árbol en potencia. Sartre se opuso de manera firme al colonialismo francés. es un atributo que nosotros introducimos en la realidad. nos representamos el futuro. Su obra resultó muy influyente en la contracultura americana y europea. nos cuenta en qué consiste el ser y cuál o cuáles son los seres fundamentales.del Dasein nos lleva a su historicidad. pese a que sus estudios fueran luego rebatidos por Louis Althusser. es la persona en tanto que subjetividad. actualidad. Con la afirmación “el ser es” Sartre quiere señalar que el ser es positividad. La realidad no humana. lo en-sí y lo para-sí). ya que no creía que las instituciones tuvieran que ejercer un papel de mediador. El ser-en-sí es el ser de las cosas. Nacido en París. artífice de la corriente filosófica del existencialismo y cuya obra mereció el reconocimiento del Premio Nobel de Literatura. galardón que decidió declinar. Jean-Paul Sarte es considerado como uno de los grandes pensadores del siglo XX. Ser-En-Sí El ser de las cosas. a la Guerra de Vietnam y criticó duramente el régimen de Stalin y al conflicto de la Guerra de los Seis Días. Antibelicista convencido. En el transcurso de ese gestarse histórico. Además de sus ensayos filosóficos. ni el movimiento.

en esta forma de captarnos a nosotros mismos nos captamos como objetos. Ya desde sus primeros escritos. de hueco en el ser.. sin embargo existe un conocimiento más básico de nuestra subjetividad: antes de cualquier acto de reflexión o de conciencia temática de sí mismo. 4. ya soy. Ser-Para-Sí El hombre en lo que tiene de ser humano y no de realidad cosificada: el ser sujeto o subjetividad. y la muerte es algo gratuito pero inevitable. El ser-en-sí no es consciente. es absurdo que muramos”. explícito. una escisión. el ser pleno. que no podemos modificar. La parte de nosotros que va más allá de las cosas es la subjetividad. Sartre considera que esta presencia de la conciencia a sí misma es un rasgo básico del para-sí: “el modo de existencia de la conciencia es ser consciente de sí misma”. la conciencia tiene cierta noticia de sí mismo (a esta consciencia la denomina “cogito prerreflexivo” o “conciencia no-tética de sí”): miramos un paisaje. tengo rasgos con los que debo contar. el hombre es cosa. el objeto de nuestro conocimiento. sin causa. 2. Y por ser de este modo. terminada. Esta nada presente en el interior del hombre es lo que le hace ser libre.. está fuera de mis posibilidades. no como sujetos. sin poder ser explicado o deducido. la conciencia. la conciencia. El ser en-sí es increado. pues la consciencia exige una especie de escisión. como tal. precisamente la libertad aparece como un enfrentamiento con la situación. detestamos. establecido. del mismo modo. deseamos. como en la vivencia primera nuestro tema era el paisaje mismo. sin justificación. la existencia ya hecha. por su cuerpo. en tanto que busco realizar una meta hago mi propio ser. como el afán de dejarla de lado. es la nada. Que seamos cogito implica en la filosofía de Sartre al menos lo siguiente: que nos relacionamos intencionalmente con las cosas: las queremos. y. aunque de un modo indirecto. ni sentido alguno. es más bien un no-ser. su ser consciente de sí. de superarla. 3. pero cuando en esta vivencia primera nuestra atención estaba dirigida al paisaje. éramos conscientes de estar mirando el paisaje. está demás. el hombre es facticidad por su pasado: el pasado es la parte de nosotros que ya está hecha. le permite estar abierto siempre al futuro y . en el caso del semicírculo interpretado como un círculo incompleto. en primer lugar. y la parte común con los seres no humanos. una cierta nada. el hombre es cosa también por su situación la circunstancia concreta que nos toca vivir puede limitar nuestras posibilidades de escoger. nuestro tema. Con ella culmina el absurdo de la existencia: “Es absurdo que hayamos nacido. desde la época de “La trascendencia del ego”. sin razón. cuando vivimos en este recuerdo somos conscientes de nosotros mismos de forma temática. está hueca. en realidad. pues no parece posible el conocimiento de uno mismo sin una cierta distancia. pasa un tiempo y recordamos haberlo mirado. pero en la medida en que tengo una historia. y en el límite. está más allá de mi subjetividad. y el ser-en-sí es lleno. la noción de creación de lo real le parece absurda a Sartre. En el hombre podemos distinguir dos niveles de ser distintos. éste ser conscientes de nosotros mismos cuando mirábamos el paisaje es una forma de autoconciencia y es una dimensión fundamental del “cogito prerreflexivo”.semilla. soy un objeto. el ser-para-sí. finalmente. Eso que separa no puede ser ninguna cosa. a esta última la llama Sartre “la facticidad del para-sí” y tiene cuatro aspectos principales: 1. es un puro hecho. la dimensión de cosa u objeto. recordamos. es nuestra mente la que completa la figura y proyecta en lo real la ausencia. imaginamos. El hombre se convierte así en el ente por el que la nada adviene al mundo. que me pueden definir. una biografía. piensa Sartre. pero por otro lado el ser-en-sí no es causa de sí. que somos conscientes de nosotros mismos: este ser conscientes al que se refiere Sartre no es el conocimiento que de modo temático. conocemos. lo macizo. en algo ya fijo. Mientras que el ser-en-sí es lo lleno. simplemente es. El hecho del estar presente la conciencia ante sí misma es un signo de la existencia de una cierta dualidad o separación en el interior de la conciencia. Sartre se pregunta por lo que en el interior de la conciencia separa a ésta de sí misma y permite su presencia ante sí misma. el propiamente humano y libre. es nuestro haber contemplado el paisaje. soy sujeto. en ella hay un vacío. la muerte nos convierte definitivamente en una cosa. también. podemos alcanzar de nosotros mismos. su existencia es absurda. es un cuerpo entre los demás cuerpos.

. incluidas las otras personas. de sus juicios. En su conferencia “El existencialismo es un humanismo”. y es lo que no es”. Uno de los más importantes se refería al hecho de que el existencialismo parecía ser una filosofía de la subjetividad y por lo tanto. es también uno de los rasgos fundamentales del para-sí. le valora. A partir de las reflexiones anteriores. el existencialismo señala la importancia del presente. para ser de un modo u otro. El solipsismo es la doctrina filosófica según la cual es indudable la existencia de uno mismo y radicalmente dudosa e injustificable la existencia de los otros seres. La libertad absoluta del hombre da lugar a los sentimientos de angustia. Pero Sartre rechaza esta interpretación. Sabemos que Descartes consigue superar el solipsismo con el recurso de la existencia y bondad de Dios. presente y futuro. Sartre acepta esta línea de búsqueda de una verdad indudable. la vida humana se desenvuelve en las tres dimensiones de la temporalidad. se encuentra el para-otro. Sartre concluye que otra dimensión fundamental del para sí es la libertad: dado que el para-sí no es tiene que hacerse. por lo que sólo le cabe hacerse y ser aquello que ha querido ser. puede concluir que es indudable la existencia de la mente propia. para los críticos de izquierdas). en términos más sencillos: la sociabilidad humana. nos dice. e incluso lo que hace inteligible mi presente. así. que le sirve de garantía de la creencia en la existencia de los otros objetos. concluyeron sus críticos. debe partir de una verdad no problemática. la idea del solipsismo. no puedo decir que valga solo para mí. le estima o detesta. Toda elección compromete a la humanidad entera. Si uno sigue el camino cartesiano para el descubrimiento de una verdad indudable. desamparo y desesperación. O. complicidades y rechazos para ser conscientes de la totalidad de nuestras dimensiones. Sus conclusiones son muy pesimistas: las relaciones con el otro son siempre de conflicto o bien yo intentaré apropiarme de la libertad del otro o bien el otro querrá hacer lo propio con mi libertad. aunque cree innecesario recurrir a Dios para justificar la creencia en la existencia de las otras subjetividades: la filosofía. por su libertad. carece de sentido. de la individualidad (del individualismo burgués. pues éste sólo es real y tiene un sentido para mí en tanto que es un medio para alcanzar mis fines. al elegir un valor nos hacemos legisladores universales. El hombre posee una dimensión social. sentimientos que abren la puerta a la conducta de mala fe. pero considera que la idea de una subjetividad humana encerrada en sí misma. pues sólo en el acto encontramos realidad. pero a costa de resultarle al menos problemática la existencia de los otros seres. se presenta desde distintas perspectivas: en primer lugar porque toda elección debe contar con el otro. y lo hace precisamente rechazando el individualismo más radical. de ahí que siempre nos podamos preguntar ¿y si todo el mundo hiciese lo mismo que lo que yo quiero hacer con mi elección?. el hombre es su propio fundamento. del “otro”. de una verdad indudable y ésta es el famoso “pienso luego existo” y la subjetividad. De aquí se deriva el principio característico del existencialis mo: “la existencia precede a la esencia”. u ocultación de la propia responsabilidad y muestra de la tentación de ser una mera cosa. pero como doctrina de la libertad acaba otorgando al futuro la primacía en el mundo humano: es el futuro lo que nos mueve. Como doctrina de la acción. Siempre contamos con el otro: necesitamos de los demás. Como para todos los filósofos existencialistas. cuando elijo un valor. este valor se presenta con carácter universal. no es un ser aislado. Ser-Para-Otro Disposición del ser-para-sí que le relaciona con los otros seres humanos. Sartre rechaza varios malentendidos a los que dio lugar su filosofía. en el interior del para-sí se encuentra la tensión o disposición hacia el otro. la temporalidad es también para Sartre una categoría fundamental en la comprensión de la realidad humana. En la conferencia antes citada la importancia de lo social. “no hay una naturaleza humana”: el hombre no tiene ser. aspira a la universalidad.nunca identificarse completamente con su ser actual: “El para sí no es lo que es. en la conferencia se dice también que el cogito individual sólo tiene una noticia de sí mismo en la medida en que el otro le capta. Finalmente. el necesitar de los otros hombres. somos responsables de nosotros y de todos los hombres. en tanto que es una fase para la realización de mi proyecto. pasado. Pero esta idea de que necesitamos al otro para conformar nuestra propia identidad la desarrolla de un modo más exhaustivo en su obra “El ser y la nada”. el solipsismo.

. las tres expresiones de esta actitud son el amor. pero de uno mismo al ser visto por otro. Surge así la dialéctica de las libertades. para reconocerle como sujeto: 1. Lo que nos hace personas es nuestra capacidad y necesidad para construirnos a nosotros mismos en función de nuestros proyectos. vergüenza y orgullo: miedo ante la posibilidad de ser instrumentalizados por el otro. ni están abiertas al futuro. será una lucha entre libertades. o bien intentamos captar al otro en su libertad. se refiere a algo. En la vergüenza se da una cierta duplicidad de protagonistas: es vergüenza de uno mismo. es por lo tanto una de las más importantes expresiones de la experiencia inter subjetiva. sus valoraciones. la propia subjetividad: lleva a tratar al otro como objeto. en la relación con los demás o bien el otro nos tratará como meras cosas o bien nosotros lo trataremos a él. pero yo le puedo mirar. sentimos vergüenza de lo que somos. La esencia de las relaciones interpersonales es el conflicto. por esto trae consigo los sentimientos de miedo. orgullo al captarnos a nosotros mismos como sujetos. Intento de afirmar la propia libertad. no meras cosas. 2. Ante la presencia del otro caben dos actitudes: o bien nos afirmamos como sujetos y en esa afirmación nos apropiamos de la libertad del otro y cosificamos su ser. ni metas. El trato con los demás es siempre un conflicto entre libertades. un enfrentamiento en el que se busca cosificar a los demás y evitar ser cosificado por ellos. Intento de relacionarse con el otro reconociendo en él su libertad. de la experiencia o presencia del otro. en su subjetividad y libertad. las personas sí. en este caso. el deseo. y como toda vivencia es intencional. La mirada del otro nos hace conscientes de nosotros mismos pues el otro nos objetiva. como esclavo de nuestra subjetividad. placer. Invariablemente. ni voluntad. Pero el hombre necesita del otro para su propia realización y para el reconocimiento de sí mismo. El conflicto de las libertades puede tomar muchas formas pero se desenvuelve en dos actitudes principales: o bien uno se esfuerza en reducir al otro al estado de objeto para afirmarse como libertad. en su ser sujeto. o bien uno asume su ser objeto. enfrentamiento. con su libertad. anulan nuestra libertad y subjetividad. y. no es posible la vida humana solitaria. En este punto se plantea una cuestión fundamental: ¿es posible tratar al otro como a un sujeto. el sadismo y el odio De cualquiera de las dos maneras la relación entre las subjetividades será siempre conflictiva. pero a costa de perder nuestra libertad y convertirnos en meros objetos. hecho que siempre despertará nuestra rebelión pues jamás podemos prescindir de nuestra libertad. su subjetividad: conduce inevitablemente a tratarnos a nosotros mismos como objetos. De aquí su pesimista conclusión “el infierno son los otros” Dialéctica De La Cosificación Con esta expresión Sartre se refiere a la forma inevitablemente conflictiva de relacionarse las personas. Las cosas no tienen subjetividad. Sartre . como una subjetividad. Fracasa porque el otro nunca puede renunciar a su libertad. el lenguaje (entendido como toda forma de expresión. La mirada tiene dos dimensiones: el otro me puede mirar. solidaridad.). comprensión. Sartre pone como ejemplos de conductas del segundo tipo el amor. la lucha y el conflicto. La más importante experiencia del otro es lo que Sartre llama la mirada: cuando el otro nos mira captamos en él no a un objeto. como un ser que tiene sus propios proyectos. como un ser libre? La respuesta de Sartre es pesimista: no. vergüenza de hacer manifiesto nuestro ser.. Esta dimensión es también lo que nos hace sujetos. no sólo como palabra articulada) y el masoquismo Pero las tres fracasan pues aunque consiguen el reconocimiento del otro en su poder. no a un objeto del que nada podamos temer o que pueda ser utilizado por nosotros sin consecuencias. sus proyectos. captamos que tras su mirada se encuentra una subjetividad. un ser del que se pueden esperar cosas (complicidad. como seres no libres. La vergüenza es una vivencia. yo intento esclavizar al otro y el otro intenta esclavizarme a mí.La existencia del otro no es un dato cuestionable: considera que hay una experiencia en la que el otro se nos hace presente de un modo indudable. Hay un protagonista del mirar. Ya se ha dicho que la categoría humana fundamental es la de la libertad. obstáculos para nuestros fines. el lenguaje y el masoquismo y como ejemplos del primer tipo la indiferencia. a uno mismo. se convierte libremente en cosa delante de otro para captar su libertad. Sartre expresa gráficamente esta idea señalando que “el infierno son los otros”. y se nos hace presente no como un objeto sino como un sujeto.

ni de ningún objeto externo. y por no existir Dios no existen valores morales absolutos. hasta el punto de que Sartre llega a declarar que el hombre es angustia. al contrario: la angustia es expresión o condición de la acción misma pues si no tuviésemos que elegir no nos sentiríamos responsables ni tendríamos angustia. y lo que hacemos depende de nosotros ysólo de nosotros. o de la presión de una circunstancia o de la autoridad: somos libres. ni social. él es responsable del ataque. ¿tengo derecho a que todo hombre actúe así?”. El desamparo: este sentimiento es una consecuencia de la conciencia de la radical soledad en la que nos encontramos cuando decidimos: el elegir es inevitable. la angustia no es por ningún motivo concreto. la angustia aparece al sentirnos responsables radicales de nuestra propia existencia. el desamparo y la desesperación. estamos condenados a ser libres. (particularmente deseo sexual). como miedo ante la elección de una posibilidad. esto no es así. de que somos responsables de nosotros mismos y no tenemos excusas. deseo. Para Sartre la libertad es la categoría antropológica fundamental: el hombre no es consecuencia de determinismo alguno. a priori: “en ningún sitio está escrito lo que debemos hacer. ni teológico. la pasión o la legalidad). es miedo de uno mismo. ni histórico. elige esta acción y la decide en soledad. independientes de nuestra subjetividad . elegimos no elegir. no sólo en los casos de decisiones extremas. elegimos dejarnos llevar por la circunstancia. y cita el caso del jefe militar que decide enviar a sus hombres al combate. no se puede desatender a la pregunta ¿y si todo el mundo hiciera lo mismo? Al elegir. no se puede elegir una forma de vida y creer que ésta vale sólo y exclusivamente para nosotros. sin embargo. cuando elegimos un proyecto vital estamos eligiendo un modelo de humanidad. señala Sartre.sadismo y odio. de nuestras decisiones. de las consecuencias de nuestras decisiones. Es muy importante también recordar que para Sartre esta conciencia de la responsabilidad se incrementa al darnos cuenta de que nuestra elección no se refiere solo a la esfera puramente individual: todo lo que hacemos tiene una dimensión social. Es la emoción o sentimiento que sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de nuestra libertad nos damos cuenta de que lo que somos y lo que vamos a ser depende de nosotros mismos. sólo si nos consideramos como un eslabón más en la cadena causal de las cosas podemos creer que la elección viene de fuera. lleva al quietismo o la inacción. a elegir. afirma Sartre. es una consecuencia de lo que él mismo ha decidido ser. los inventamos: no existe una tabla de valores absoluta en la que podamos consultar lo correcto o incorrecto de nuestra decisión. Distingue la angustia del mero miedo: el miedo aparece ante un peligro concreto y se relaciona con el daño o supuesto daño que la realidad nos puede infligir. sabiendo que tal vez los envía a la muerte. La angustia: es el sentimiento más importante. sólo si no aceptamos nuestra libertad. Sartre explica esta circunstancia indicando que en estos casos lo que hacemos es huir de ella adoptando conductas de mala fe. en la que podamos apoyar nuestro juicio moral. Sartre nos recuerda que el sentimiento de angustia lo conocen todas las personas qu e tienen responsabilidades.describe las conductas de indiferencia. cuando examinamos nuestra conciencia observamos que muy pocas veces sentimos angustia. es una conducta de mala fe. Sartre recuerda la . Angustia Sentimiento que acompaña invariablemente al hombre pues es expresión de la conciencia de su inevitable libertad. Podría parecer que la angustia. No cabe refugiarse en la excusa de la fuerza de una pasión. Nuestra decisión es intransferible y se hace en soledad también en otro sentido: los valores que dirigen nuestra elección los elegimos nosotros. pero esto es una trampa. Dios no existe. No podemos dejar de elegir (incluso cuando optamos por no elegir. como ejemplos de esta actitud. no creyéndonos responsables de nuestras acciones. pero. o mejor. en “El existencialismo es un humanismo” describe tres afectos que acompañan a la libertad: la angustia. Y este ser autor o responsable radical de uno mismo tiene varias efectos en el ámbito de los sentimientos. ni biológico. nos convertimos en legisladores. La angustia acompaña siempre al hombre. somos nosotros los que elegimos: no vale excusarse indicando que estamos cumpliendo una orden de un superior o un mandato del Estado. personal e intransferible. por ello siempre nos deberíamos decir: “dado que con mi acción supongo que todo hombre debe actuar así. siempre podríamos no hacerlo. estamos en el plano de lo humano”.

nos acercamos despacio. y no hay excusas de ningún tipo para nuestras acciones. Todo está permitido si Dios no existe. sentimos que alguien nos mira. La desesperación: debemos comprometernos con un proyecto. y no del otro como una mera cosa más sino como un sujeto. mi mirar al otro. a nuestra libertad. cuenta con nosotros. soy. sin hacer ruido. sentimos vergüenza sentimiento que tiene dos direcciones: por un lado la conciencia del otro. tiene un valor tan importante que sólo mediante ella se puede decir que somos conscientes de nosotros mismos. ¿Qué puedo hacer yo? “ Tú me conoces y yo no me conozco. todo estaría permitido” y declara que éste es el punto de partida del existencialismo. me erijo como un desafío y digo a Dios: aquí estoy. ante otra conciencia. mi dejar de ser sujeto para pasar a ser un objeto. sin ningún apoyo ni socorro.. a la vez.” (“Los caminos de la libertad”. de que nos miran. bien por ceder ante su subjetividad y perder la mía. Con este ejemplo Sartre quiere mostrar dos cosas: que nuestro conocimiento del otro (y del otro como sujeto). nos detenemos ante la puerta para oír mejor. vamos por el pasillo. detesta. miramos por el ojo de la cerradura. Mateo “soy”. luego soy”. no es algo probable. Ante Dios y ante los hombres. delante de un ser que nos valora y pone en cuestión lo que somos. “Transformo para mí la frase imbécil y criminal del profeta de ustedes. un instrumento del otro que me mira. “una presencia me sostiene en el ser para siempre”. Sartre considera que es un dato de experiencia la presencia del otro como sujeto: el otro nos es presente de un modo manifiesto en la experiencia de la mirada.frase de Dostoievsky “si Dios no existiera. está dirigida a las cosas. pues “mientras más pensaba menos me parecía ser”. para él la presencia de otra subjetividad en mi vida es. oímos unos ruidos extraños en una de las habitaciones. En el ejemplo que el propio Sartre presenta en “El ser y la nada”: estamos en un hotel..” ¿Qué puedo hacer sino soportarme? Y tú. somos conscientes de nosotros mismos. Ninguna moral puede presentar con detalle la conducta que debemos realizar. no es mera conjetura. trae consigo mi cosificación. Soy infinito e infinitamente culpable. nuestra conciencia atiende a lo que ocurre en el habitación. que un camarero u otro huésped se acerca. esclavizarla. espiamos. somos conscientes de nosotros mismos en la medida en que el otro nos valora. La presencia del otro como sujeto. su mirada. siempre hay factores imprevistos. bien por tratarla como cosa. quiere. luego existo” que tanto me hizo sufrir. no ante un mero objeto. tal como soy. II) Sartre tiene una visión pesimista de la comunicación. no atendemos a nosotros mismos. pero. Al darnos cuenta de que nos ven. nunca puede acabar en otra cosa que en el fracaso. Es el ámbito primero que abre la puerta a la comunicación. me soportan. de su presencia. debemos elegir nuestro ser. en realidad. Vuelvo hacia la noche mi faz nocturna y eterna. está condenado a cada instante a inventar al hombre”. o al que nos hemos de oponer. qué dicha y qué suplicio! Por fin me he transformado en mí mismo. sopórtame. y en segundo lugar que la presencia del otro es necesaria para nuestro propia autoconciencia. Aquí estoy tal y como tú me ves. soy como él me ve. ¡Mateo. Pero “yo soy”. Ni que decir tiene que lo mismo ocurre en el caso inverso: mi aproximación al otro. siempre es posible que se trueque nuestra intención en algo totalmente distinto a lo previsto. lo que queremos. y digo: “me ven. de repente. ese “pienso. Ya no tengo que soportar la responsabilidad de mi transcurrir pastoso: “el que me ve me hace ser. Cuando sentimos que alguien nos mira. Mirada Título con el que Sartre designa la presencia de la otra subjetividad ante mi conciencia. del otro que se nos hace presente de este modo podemos temer que se enfrente a nuestros proyectos. una intromisión. sino un dato que vivimos con evidencia. y esta elección no debe descansar en la esperanza de su realización inevitable pues sólo podemos contar con lo que depende de nuestra voluntad: el mundo no se acomoda necesariamente a nuestra voluntad. de nosotros en la situación concreta en la que vivimos. se para a nuestra espalda y nos ve espiando. como alguien del que se puede esperar una conducta que nos puede comprometer. pero. “cuya mirada me crea eternamente”. solo nos cabe inventarnos nuestra moral “el hombre. nos estima. que es la experiencia fundamental en la comunicación. . más aún. nuestro ser. me desprecian. sentimos que estamos ante otra subjetividad. Me odian. sentimos que estamos delante de un ser con el que podemos contar. odia.

Aunque todo hombre está en una situación. y se construye a sí mismo a partir de sus proyectos. no teniendo un ser propio. dice Sartre. la concepción según la cual Dios ha creado al mundo y al hombre. la ética. el pasado). el prójimo. La reivindicación sartriana de la libertad es tan radical que le lleva a negar cualquier género de determinismo. hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe. se encuentra. el hombre es lo que ha proyectado ser.. El hombre. si no es definible.” Con estas tesis Sartre declara la peculiar posición del hombre respecto del resto de seres: empieza existiendo. los valores no existen antes de que nosotros los queramos. El existencialismo. se presentan como un límite de la libertad. es porque empieza por no ser nada. es nuestra libertad la que los elige. es un ateísmo coherente. Cuando queremos fabricar un objeto primero nos hacemos una idea de él. Somos lo que hemos querido ser y siempre podremos dejar de ser lo que somos. puesto que primero es el concepto del objeto y luego su existencia concreta. Estamos condenados a ser libres: condenados porque no nos hemos dado a nosotros mismos la libertad. En el caso de los objetos artificiales la esencia precede a la existencia. y a cada hombre como un ejemplo del concepto hombre. en el caso concreto del hombre. se sigue pensando que existe la naturaleza humana. En este sentido se puede decir que la esencia es anterior a la existencia. surge en el mundo y que después se define. un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto. Libertad Para Sartre. el artesano del mundo: cuando Dios crea las cosas del mundo las crea a partir de la idea que se ha hecho de ellas. ni biológico ni social: ni Dios nos ha dado un destino irremediable. y que este ser es el hombre. nunca ella le determina. exactamente igual que cada libro concreto es un ejemplo del concepto libro. pero no ocurre lo mismo con la idea de que la esencia precede a la existencia. la categoría antropológica fundamental. la esencia es el conjunto de rasgos que invariablemente deben estar presentes en un objeto para que este objeto sea lo que es. de una supuesta naturaleza. el concepto expresa en el nivel del pensamiento la esencia del objeto que vamos a fabricar. el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. su finalidad. no se nace héroe o cobarde. no tiene una esencia.. el rasgo más típicamente humano. la existencia concreta se intenta acomodar a la esencia que se expresa en la definición del objeto. y por ello el hombre individual es una realización del concepto de hombre que Dios tiene en su mente. nos formamos un concepto en el que se incluyen las cualidades que le van a definir y su utilidad. ¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por existir. No cree en el determinismo teológico. De este modo. la libertad se presenta como el modo de enfrentarse a la situación (al entorno. del mismo modo que el artesano crea un libro a partir de la idea que de él se ha formado. Así actuamos. pues afirma que “si Dios no existe. los que conciben a Dios como creador lo identifican con un artesano superior. Sólo será después y será tal como se haya hecho. Así pues no hay naturaleza. ni la Naturaleza ni la sociedad determinan absolutamente nuestras posibilidades. tal como lo concibe el existencialista. por ejemplo. como al cobarde superar su condición. En “El existencialismo es un humanismo” nos dice Sartre que la idea del hombre como un ser libre es una consecuencia inevitable del ateísmo Compara la concepción creacionista. empieza siendo una nada. Según Sartre. nuestra conducta. Ni siquiera los valores. con la visión técnica del mundo. que algo tenga una naturaleza quiere decir que el tipo de conductas posibles que le pueden acaecer está restringida o limitada por su propio ser. añade Sartre. pues en realidad. no somos libres de dejar de ser libres. . Sartre relaciona la libertad con la falta de naturaleza: tener una naturaleza o esencia implica que el ámbito de conductas posibles están ya determinadas. intenta que en todo aquello a lo que llamamos libro o cortapapel estén presentes los rasgos que piensa mediante el concepto o idea correspondiente. En la Edad Moderna la noción de Dios entra en crisis. y. Éste es el primer principio del existencialismo. sino tal como él se quiere y como se concibe después de la existencia.Como señala Sartre “la esencia de la relación entre las conciencias es el conflicto”. porque no hay Dios para concebirla. en el caso de un libro o un cortapapel: el artesano se ha inspirado en el concepto de libro o de cortapapel. pero el hombre no tiene naturaleza. no nos hemos creado. antes bien. por lo que es libre y es lo que él mismo ha decidido ser. al héroe siempre le es posible dejar de serlo. Como dice en “El existencialismo es un humanismo”. Los fines que perseguimos no nos vienen dados ni del exterior ni del interior.

indispensable si queremos darle dignidad al hombre y no convertirlo en objeto. La subjetividad se expresa en esta verdad: “pienso luego soy”. paradójica puesto que parecería que al declarar el carácter absurdo de la vida. en el cogito uno no se descubre solamente a sí mismo sino también a los otros. y el otro es tan cierto para nosotros como nosotros mismos. la quietud. que no piensa y que no quiere sino por o contra mí. pero dado que el hombre es lo que él mismo se ha hecho. nos incita a la acción. a ser más de lo que somos: no existe ningún ser que nos haya creado y que dirija nuestra conducta de uno u otro modo. ➢ hace del existencialismo una filosofía de la acción: de forma un tanto paradójica el existencialismo se presenta como una filosofía optimista. el descubrimiento de mi intimidad me descubre al mismo tiempo el otro. Sartre llama “mirada” a la experiencia que nos presenta al otro como una subjetividad. y nos captamos como sujetos en el ámbito de la verdad. Así descubrimos en seguida un mundo que llamaremos la inter subjetividad. ésta es la verdad absoluta de la conciencia captándose a sí misma. pero más aún a la elección del perfil básico de mí mismo. lo que somos es una consecuencia de nuestra propia libertad de elección. para Sartre lo indudable es tanto la propia subjetividad como la ajena: el otro es tan cierto para nosotros como nosotros mismos: “Por el yo pienso. En “El existencialismo es un humanismo” considera Sartre que es te punto de partida es. En estas condiciones se basa el pensamiento ético de Sartre para quien cada hombre es responsable de lo que el haga consigo mismo pero no solo individualmente pues al crear al hombre que quereos ser. el hombre que se capta directamente por el cogito. Así. La libertad se refiere a los actos y voliciones particulares. podría fomentar la pasividad. nos captamos a nosotros mismos frente al otro. dicho de otro modo: para la filosofía cartesiana lo indudable era la propia subjetividad. El existencialismo. Esta idea sartriana tiene dos importantes consecuencias: ➢ hace al hombre radicalmente responsable: no tenemos excusas. o que se es celoso). además. tiene como punto de partida la subjetividad del individuo. lo que trae consigo el sentimiento de angustia y. o que se es malo. contrariamente a la filosofía de Descartes. tal como consideramos . como una libertad colocada frente a mí. y en este mundo el hombre decide lo que es y lo que son los otros” (“El existencialismo es un humanismo”). dado que se declara que cada hombre es la suma de sus actos y nada más. lo dudable lo exterior a ella. siguiendo las huellas de la filosofía cartesiana y de la fenomenología. descubre también a todos los otros y los descubre como la condición de su existencia. En la concepción de Sartre. Cogito La subjetividad en tanto que se capta a sí misma. y a partir de ella se ha de construir la filosofía. la voluntad les da realidad. pero también del resto de la humanidad. la existencia precede a la esencia y el hombre se encuentra condenado a ser libre e inventar al hombre. Y esto es posible si nos captamos a nosotros mismos como sujetos. En el cogito nos captamos a nosotros mismos. los valores morales los crea nuestra determinación de hacer real tal o cual estado de cosas. es la intersubjetividad. contrariamente a la filosofía de Kant. El problema del materialismo es que trata al hombre como un objeto. es necesario que pase por otro. creamos una imagen del hombre en general. proyecto que se realiza con las voliciones particulares. en los casos de huida de la responsabilidad. del proyecto fundamental de mi existencia. como un ser libre. el ser el hombre “una pasión inútil”. incluidas las otras subjetividades. En estas condiciones. Se da cuenta de que no puede ser nada (en el sentido en que se dice que se es espiritual. como una cosa más del mundo. somos responsables de nosotros mismos. salvo que los otros lo reconozcan por tal. pero el existencialismo quiere reivindicar para el hombre un conjunto de valores distintos a los del reino material. Para obtener una verdad cualquiera sobre mí. Pero hay una novedad fundamental en la idea sartriana del cogito respecto de la cartesiana: la subjetividad que se alcanza no es la subjetividad individual. El otro es indispensable a mi existencia tanto como el conocimiento que tengo de mí mismo. pero nos captamos a nosotros mismos frente al otro. la conducta de mala fe. en tanto que realidad de la que es posible el conocimiento más firme de todos. del conocimiento. Al escoger unos valores en vez de otros.no existen los valores como realidades independientes de nuestra voluntad.

Darwin lo redujo a un producto tardío de la evolución y Sigmund Freud mostró la presencia de una estructura inconciente determínate. Max Horkheimer. Esto lo lleva a Foucault a proclamar la “muerte del hombre” en el sentido de la muerte del todo poderoso sujeto que desde Decartes en adelante había gestado la filosofía moderna. que publicara la Revista de Investigación Social. El estructuralismo tiende a postular modelos teóricos de tipo estructural capaces de dar razón de conjuntos que inicialmente no parecían constituir una estructura. que considera que el sujeto esta sometido a las estructuras y que la libertad es una ilusión. etc. que significa una totalidad dinámica y auto regulativo en que las transformaciones tienden a la conservación y el equilibrio del sistema total que tiene primacía sobre los elementos que lo constituyen. En este marco un grupo de intelectuales. en cualquier momento. En ella la tradición marxista se enriquecerá con aportes de otras vertientes como el psicoanálisis y las ciencias sociales. Sartre afirma que el existencialismo es una doctrina optimista por que pone en manos del hombre. lo que lleva a la crítica de las posturas historicistas. al existencialismo siguió el estructuralismo. en su mayor parte de origen judío y de formación marxista. El concepto básico es el de estructura. en última instancia de su vida psíquica. y continuando sus publicaciones hasta retornar a Francfort una vez concluida la guerra.UU. los sistemas de parentesco.. Y en este hacer no espera cosa alguna que no dependa de su voluntad. angustia que no lleva a la inacción por que precisamente la visa del hombre ese conjunto de sus actos no de sus potencias. recluyendo el instituto de investigación social en los EE. Claude Levi-Straus que publica en 1968 su Antropología estructural y Michael Feoucault (1929-1984) forman parte del estructuralismo que se ha desarrollado en la segunda mitad del siglo XX. Theodor Adorno. fundan en 1923 en Francfort. En el contexto francés. su propio destino. si no es lo que hace. el Instituto de Investigación Social. constituiría otro golpe a las pretensiones del humanismo La escuela de Francfort y la teoría critica Concluida la primera guerra mundial en la derrotada Alemania de pos guerra fracasa la revolución proletaria a pesar de la existencia de una fuerte organización política socialista. si no por el acto que realiza. producir un acto de valentía. entre otros pertenecen a la escuela con el asenso del nazismo deben exiliarse.que debe ser. el sujeto y sus ideas pierden valor como factor explicativo. Sartre no acepta las excusas. La postulación de la estructura más o menos fijas en el lenguaje. El estructuralismo se hace cargo de las llamadas heridas narcisistas que habría sufrido el hombre a partir de los tiempos modernos: Copérnico mostró que el hombre no habitaba el centro del universo. en una posición que identifica conocimiento y ciencia a lo que los francfortianos llaman razón instrumental. y se independizara de la acción política concreta desarrollada en los partidos socialistas y comunistas. Herbert Marcuse y Erich Fromm. Sin Dios el hombre se encuentra desamparado y obligado a elegir lo que en existencia autentica provoca angustia. Solo la muerte constituye el final de la existencia y solo con ella se podrá expresar la esencia de una persona: “fue un cobarde”. “fue un valiente”. El estructuralismo privilegia el análisis sincrónico al diacrónico. Si se acepta la primacía de la estructura. El estructuralismo trata de buscar una racionalidad sin sujeto liberando al hombre de las ilusiones humanistas. . Pero como no hay una esencia predeterminada el que ha realizado actos de cobardía puede. no acepta que se diga: “las circunstancias han estado contra mi. yo valía mucho mas de lo que he sido”. Los francfortianos realizan una critica del marxismo ortodoxo expresado los partidos políticos de esa orientación. Para Sartre el hombre no hace lo que es. Aplica métodos de la lingüística al análisis de otros ámbitos de la cultura en la medida en que estos otros ámbitos puedan interpretarse como sistema de símbolos: los hechos sociales y antropológicos son considerados como significantes que esconden un significado. de cada hombre. el cobarde es responsable de su cobardía y queda definido no por su temperamento cobarde. es decir. etc. desconfiando del supuesto potencial de la clase obrera y del peso que en los análisis marxista se le asigna a la infraestructura marxista para comprender a la sociedad. Esta posición crítica hacia el marxismo se extiende al positivismo y su cerrada defensa de la ciencia que lo convierte en un cientificismo.

y el conocimiento es la fuerza de producción fundamental. científicos. no se ha realizado en el siglo XX. la critica al marxismo significa su desconfianza frente a las presuntas soluciones que como en el caso stalinismo soviético pueden ser perores que los males que pretendían enfrentar. en cambio. XVIII. a través de la automatización y cibernética. Estos cambios han significado una modificación importante en varios ordenes que. También en el terreno de la ética la filosofía del siglo XX muestra una gran dispersión de enfoques y doctrinas. aumento de profesionales liberales.La critica al cientificismo y la razón instrumental significa una critica de la sociedad contemporánea en la que toda la vida se haya regulada y administrada. La sociedad postindustrial también llamada capitalismo tardío. con la pretensión de construir un fundamento ultimo. etc. la idea de que gracias a la ciencia se puede alcanzar la verdad y el bien estar). pero no a la critica de la sociedad actual denunciando su irracionalidad profunda y sus patologías y buscando nuevos agentes de cambio social entre los grupos marginados del sistema social: minorías étnicas. ya que la constante innovación tecnológica los tornara obsoletos rápidamente. concentra la mayor parte de la población económica activa. por que la industria automatizada necesita menos personal. Como contra partida se desarrollaron diversas visiones antropológicas. era tecnotronica. y empleados. Por otra parte. desde teorías objetivista de los valores como la de Scheler a concepciones más subjetivitas como la de Sartre. A modo de conclusión La intención scheleriana. se caracterizaría por un notable desarrollo de las fuerzas productivas. no han perdido su vigencia y siguen. estudiantes entre otros. feministas.. el sector terciario. las concepciones clásicas a cerca del hombre. en las sociedades postindustriales predomina la producción de pequeña serie de artículos que son fabricados para una duración mucho mas breve. a fines de siglo XX pugnándose entre si y con las elaboradas posterior mente. de construir una antropología filosófica como una ciencia fundamental de la esencia y de la estructura del hombre. XIX) con la idea de progreso y futuro mejor. de índole filosófica. pues lejos de liberar al individuo lo alinean aun mas: la critica teórica de los francfortianos renuncia a reformar la sociedad futura. a las utopías positivas. y del hombre alienado o cosificado para que las relaciones entre personas se convierten en relaciones entre cosas que se le imponen absolutamente. y una profunda modificación de las clases sociales: disminución de la cantidad de los obreros agrícolas e industriales. difíciles de compatibilizar entre si y que como en el caso de la filosofía de la existencia. enunciada a principios del siglo. la producción de servicios. técnicos. el existencialismo y el estructuralismo cuestionaron la misma posibilidad de determinar una esencia en el hombre y una antropología filosófica. 10) Explica la expresión “posmodernidad en los fines del siglo XX” El problema Como época la posmodernidad seguirá a la modernidad y se caracterizara por constituir el resultado de las crisis de algunas grandes ideas que habrían caracterizado a la modernidad (pensadores siglo XVII. la idea se revolucionar el orden social injusto. Las sociedades industriales se habían desarrollado sobre la base del modelo taylorista de producción de grandes series. La crisis de estas ideas se traducen en algunas ideas inquietantes: ¿Es el final de las utopías? ¿Estamos asistiendo al final de la historia? ¿Las ciencias ya no son garantías de verdad y bienestar? ¿Hay una nueva sensibilidad estética y nuevos valores que sean preferibles o por lo menos más realistas? Sociedad postindustrial y cultura postmoderna Jean-Francois Lyotard en la condición posmoderna (1979) sostiene que la posmodernidad seria una edad de la cultura que se corresponderia con un tipo de sociedad que se llama sociedad postindustrial. capas de señalar objetivos a todas las ciencias que se ocupan del objeto “hombre”. Por otra parte. homosexuales. . y en particular han implicado nuevas demandas en el sistema educativo. jóvenes.

Se decre de valores. religiosa. Se valoriza la espontanead. la simpatía. y los elementos necesarios para dar respuesta las necesidades que se plantean. al cuidado del cuerpo lo acompañan las exaltaciones de los sentidos. en el sentido de sistemas de ideas que apuntan al futuro y prometen. gracias a los medios de comunicación dicha cultura se extenderá por todo el mundo aun en los lugares que están muy lejos de constituir sociedades postindustriales o que viven de un modo muy distinto (Sudamérica). han sido invalidados en el curso de los últimos cincuenta años. es decir. Otra tendencia es el predomino de lo ornamental y lo escenográfico. dar unidad y fundamentar las instituciones y las practicas sociales y líticas. el poder. cada uno a su manera.Las sociedades postindustriales se han desarrollado plenamente en los llamados países capitalistas avanzados de la segunda mitad del siglo XX. el positivismo. la ruptura entre la distinción entre literatura y critica. dando lugar a un collage. los partidos políticos. Al individualismo lo acompaña la ausencia de trascendencia. los objetos de lujo. En forma paralela el arte y la literatura se imponen la desinstrucción y la recopilación. Lyotard denomina “grandes relatos” a los proyectos o utopías cuya finalidad era legitimar. columnas de plástico que nada sostienen. La cultura posmoderna se acentúa el individualismo rasgo de la modernidad. que definirían. Es la muerte de las utopías o de las ideologías. pero. La idea de progreso esta en la base de las grandes filosofías hegemónicas de los siglos XVIII y XIX: el iluminismo. del fin de las utopias. En los relatos de la modernidad la ciencia se legitimaba por ls promesas de verdad y garantía . la seducción. todos los grandes relatos han entrado en crisis. de la ausencia de los grandes proyectos que descansan en la idea de progreso. y una valoración muy critica de la modernidad por Nietzche. destinada a sufrir los códigos morales de origen religioso o de valides limitada a una cultura determinada. acentuara la defensa de la fraternidad y la igualdad. la eficacia. por sobre lo funcional. el reciclaje que recupera el pasado es posmoderno. hasta el nivel del egoísmo. la familia. Las ideas de la postmodernidad La modernidad se había gestado en las ciudades comerciales de la Edad Media baja. el trabajo. Mientras la modernidad exaltaba el ahorro ahora se estimula el crédito a través de tarjeta. el nudismo. La Revolución Francesa con su lema “libertad. Seria allí donde se habría gestado la cultura posmoderna. o laica. en las que se había desarrollado el capitalismo y surgido una nueva clase social: la burguesía. el ahorro.. En consecuencia se busca el consumo. etc. Más que nunca antes la consigna es mantenerse joven. en general el punto de vista moderno. emancipar a la humanidad. que puso todo en duda para empezar de nuevo “desde sus fundamentos”. virtudes eh instituciones como el esfuerzo. haciendo notar la insuficiencia de la igualdad de la ley y reclamando una mayor igualdad socioeconómica. La posmodernidad. sentando las bases de una ciencia moderna y Decartes. las éticas. Se exalta el cuidado del cuerpo. el dinero. Se descree pero no se enfrenta a estas instituciones. Según Lyotar. que se considerara en su mayor parte heredero del pensamiento de la ilustración. La misma idea ya había sido criticada por Herder y los románticos alemanes del siglo XIX. el hedonismo. las fuerzas armadas. La modernidad se había hecho autoconsciente en el siglo XVII con figuras como Galileo. la piqueta que derriba lo viejo es típicamente moderna. cierto populismo estético y el desvanecimiento de la antigua frontera entre la cultura de elite y la cultura comercial de masas. y las maneras de pensar. muchas dietas mucho gimnasio. arcos que nada dividen. y el marxismo. En el siglo XIX el ideario socialista. igualdad y fraternidad” y la democracia política forman parte del núcleo de las ideas de la modernidad que influyeron en nuestra revolución de mayo y en el proceso independentista en Hispanoamérica. las legislaciones. la descomposición de un todo y la organización de un nuevo producto con la mezcla de partes. Una nueva manera de entender el mundo El lugar del futuro. el confort. el presente y algo del pasado en arquitectura. como contrapuesta a la modernidad seria la época del desencanto. Por otra parte conviene señalar que el concepto de sociedad post industrial no es aceptado por otros autores que prefieren hablar de capitalismo tardío o capitalismo avanzado. En el siglo XVIII se habría consolidado con filósofos como Diderot y D´Alambert que se les ocurrió publicar una enciclopedia y con Kant que propuso una ética universal fundamentada racionalmente.

los sentimientos. seria la ideología o la lógica cultural de este capitalismo tardío que niega el proyecto de emancipación de la modernidad. si la hubo. No se nace individuo. de la tiranía de las privaciones. que son cuestionadas en el siglo XX ¿Estamos ante el final de la historia? En 1989 Francis Fukuyama publica un articulo: “¿El fin de la historia?”. es decir más centrada en la economía que en la política. con el mismo propósito: negar un futuro distinto y legitimar el presente. Lipovetzki y Fukuyama. Al acenso del fundamentalismo religioso. a la que contrapone la noción de cultura como la vida guiada por el pensamiento. Cuestiona la exaltación de la cultura. Posmodernismo. A modo de conclusión un lugar para la filosofía En el debate modernidad y posmodernidad es interesante aclarar que a finales de siglo una controversia en la que se involucran la totalidad de las temáticas y las disciplinas filosóficas. 11) Lee y analiza detalladamente el texto titulado “Hacía un regionalismo critico: seis punto para una . La educación debe significar la emancipación de la cultura antropológicamente concebida para alcanzar la cultura del sujeto que se guía por el pensamiento. no para trascenderlo. para los que ya no hay ni verdad ni mentira. Ambas ideas habían triunfado sobre las promesas de la religión. El mexicano Adolfo Sánchez en su articulo: “Posmodernidad. (años 1980) en el cristianismo. Para Habermas la posmodernidad se parecería demasiado a la premodernizad y seria la expresión del auge neoconservador que siguió a la crisis de los estados de bienestar en los ochenta y que condujo a un desarrollo de un sistema económico casi autónomo que subordina al conjunto de la sociedad. como el conjunto de hábitos y valores que el individuo adquiere por formar parte de la sociedad en que vive. PARA Alain Finkielkraut se trata de evitar la derrota del pensamiento que significa vivir en la época de los fieelings. la ética y la filosofía de la historia. la mezquindad del interés privado.de un mundo mejor. y Socialismo” ( 1989). considera que ya estamos en la post-historia. consumista. si no para legitimar la realidad existente. la construcción de riqueza material y la mercadizacion común de la política mundial. si no que se llega a serlo superando la ignorancia. por ende se trata de una nudo fundamental de la problemática filosófica. belleza o fealdad. el desentendimiento y la apatía política. con diferencias innegables entre si dan un sentido final o el agotamiento de la modernidad y sus proyectos y su remplazo por una posmodernidad sin utopías. individualistas. si nos atenemos a las relaciones de producción. La post-historia se caracteriza por priorizar el desarrollo económico. eficiente. la democracia liberal de estilo occidental habría quedado sin rivales a la vista y la historia política de la humanidad habría llegado a su fin. el posmodernismo también niega la historia o. el judaísmo y con fuerza en la religión mahometana y el nacionalismo y otras formas de la conciencia étnica serian incapaces de poner seriamente en cuestión la preeminencia de la democracia liberal en los estados mas grandes y desarrollados del mundo. afirma que la sociedad postindustrial. pasando por la gnoseología. no es mas que el capitalismo multinacional o capitalismo tardío y que el modernismo siguiendo a Jameson. si no una paleta infinita de placeres. verdad y salvación. Con el derrumbe de los regimenes comunistas y en la URSS y Europa oriental. el desorden de los apetitos. En el mismo plantea que a lo a lo largo del siglo XX el liberalismo contenido en la primera guerra mundial con los restos del absolutismo en Alemania y el imperio austro-húngaro luego con el bolchevismo triunfante en Rusia en 1917 y el fascismo de la segunda guerra mundial y con el maoísmo en China que amenazaba con la tercera guerra. desde las concepciones metafísicas hasta la reflección antropológica. La recreación de los proyectos de la modernidad Las ideas de Lyotard. la emancipación del “yo” frente al “nosotros”. que considera la libertad del individuo como la mera posibilidad de realizar sus caprichos desentendiéndose de la igualdad como reconocimiento de la humanidad del otro e incapaz de comprender la fraternidad como la posibilidad de realización de proyectos en común.

Cultura contra naturaleza: topografía. la provisión de una “fachada compensatoria” para cubrir las ásperas realidades de este sistema universal. Cultura Y Civilización La construcción moderna está ahora tan condicionada universalmente por el perfeccionamiento de la tecnología. que a principios de los años 1960 seguían siendo esencialmente del siglo XIX. Las estructuras de la ciudad.. Existe una paradoja: cómo llegar a ser moderno y regresar a las fuentes. Las restricciones impuestas conjuntamente por la distribución automotriz y el juego volátil de la especulación del terreno contribuyen a limitar el alcance del diseño urbano hasta tal punto que cualquier intervención tiende a reducirse ya sea a la manipulación de elementos predeterminados por los imperativos de la producción. Es un hecho: no toda cultura puede soportar y absorber el choque de la moderna civilización. las mismas máquinas tragaperras. se hubiera detenido también en masse en un nivel subcultural. De ahí brota el conflicto. ya sea a una clase de enmascaramiento superficial que el desarrollo moderno requiere para facilitar la comercialización y el mantenimiento del control social. Esta amenaza se expresa entre otros efectos perturbadores. basado exclusivamente en la producción. algo que muy a menudo requiere el puro y simple abandono de todo un pasado cultural. por otro lado. técnica y política. Hoy la práctica de la arquitectura parece estar cada vez mas polarizada entre. “Hacía un regionalismo critico: seis puntos para una arquitectura de resistencia” De Kennet Frampton Si bien el fenómeno de la universalización es un avance de la humanidad. el enfocar en masse una cultura de consumo básico. no solo de las culturas tradicionales. forjar un espíritu nacional y desplegar esta reivindicación espiritual y cultural ente la personalidad colonialista. Parece como si la humanidad. Pero en las dos últimas décadas se ha producido una transformación radical de los centros metropolitanos en el mundo desarrollado. • Cultura y civilización • Auge y caída de la vanguardia • El regionalismo crítico y la cultura del mundo • La resistencia del lugar y la forma. Tenemos la sensación de que esta única civilización mundial ejerce al mismo tiempo una especie de desgaste a expensas de los recursos culturales que formaron las grandes civilizaciones del pasado. Así llegamos al problema crucial con el que se encuentran las naciones que están saliendo del subdesarrollo. ¿es necesario desechar el viejo pasado cultural que ha sido la razón de ser de una nación?. lo que llamaré por anticipado el núcleo ético y mítico de la humanidad. la misma deformación del lenguaje por la propaganda. lo cual quizá no fuera una pérdida irreparable. En todos los lugares del mundo uno encuentra la misma mala película. Vemos así edificios cuya estructura no guarda ninguna relación con la escenografía “representativa” que se aplica tanto en el interior como en el exterior de la construcción. sino también de lo que llamaré en lo sucesivo “el núcleo de las grandes culturas”. etc.. es necesario al mismo tiempo tomar parte en la racionalidad científica. contexto. un enfoque de la llamada “alta tecnología”. que la posibilidad de crear formas urbanas significativas se ha hecho en extremo limitada. cómo revivir una antigua y dormida civilización y tomar parte en la civilización universal. por la extensión ante nuestros ojos de una civilización mediocre que es la contrapartida absurda de lo que llamaba yo cultura elemental.De aquí la paradoja: por un lado. tiene que arraigar en el suelo de su pasado. la interacción dialéctica entre civilización y cultura todavía proporcionaba la posibilidad de mantener cierto control general sobre la forma y la significación de la estructura urbana. han sido cubiertas progresivamente por dos . clima. las mismas atrocidades de plástico o aluminio. Pero a fin de tomar parte en la civilización moderna.arquitectura de resistencia” de Kennet Frampton. por un lado. ese núcleo sobre cuya base interpretamos la vida. y. al mismo tiempo constituye una especie de destrucción sutil. luz y forma tectónica. A fin de llegar a la ruta que conduce a la modernización. Hace veinte años.

la civilización se ha preocupado esencialmente de la razón instrumental. ético de una sociedad podría arraigar ha sido erosionado por la rapacidad del desarrollo. mientras que el terreno en el que el núcleo mítico. Entre estas reacciones. a mediados del siglo XIX la vanguardia histórica asume una postura adversaria tanto hacia los procesos industriales como hacia la forma neoclásica. a la realización del ser y a la evolución de una realidad psicosocial colectiva. Sin embargo. el cual desde mediados del siglo XVIII en adelante. Esta es la primera reacción concertada por parte de la “tradición” al proceso de modernización. En la inmediata postguerra tras la primera conflagración mundial “la guerra para poner fin a todas las guerras” los triunfos de la ciencia. mientras el renacimiento gótico y los movimientos de “artes y oficios” adoptan una actitud categóricamente negativa hacia el utilitarismo y la división del trabajo. neoplasticismo y constructivismo. Estos movimientos constituyen la última ocasión en la que el vanguardismo radical es capaz de identificarse sinceramente con el proceso de modernización. “como llegar a ser modelo y volver a las fuentes” parece ahora circundada por el tiempo apocalíptico de la modernización. no el la menor de ellas la preafirmación de la estética neokantiana.elementos simbióticos del desarrollo megalopolitano: el alto edificio auto estable y la sinuosa autopista. sirve a la vez como símbolo y como instrumento para la propagación de la civilización universal. La civilización universal y la cultura mundial no pueden servir como base para sustentar el “mito d el estado”. los trastornos causados por la guerra. Ejemplo de ello es el papel jugado por el neoclasicismo. retirándose a mundos de ensueños nostálgicos o fantasmagóricos inspirados por el hermetismo catártico de las operas de Wagner. Desde los inicios de la ilustración. Hoy la civilización tiende a estar cada vez mas enredada en una interminable cadena de “medios y fines”. la modernización continua sin disminución. mientras que la cultura se ha dirigido a los detalles específicos de expresión. con el advenimiento del futurismo. Así a fines del siglo el vanguardista Art Nouveau se refugia en la tesis compensatoria del “arte por el arte”. la medicina y la industria parecían confirmar la promesa liberadora del proyecto moderno. El Auge Y La Caida De La Vanguardia La emergencia de la vanguardia es inseparable de la modernización de la sociedad y de la arquitectura. El típico centro de la ciudad que. En general la arquitectura de vanguardia ha jugado un papel positivo con respecto a la trayectoria progresista de la ilustración. y a veces oponiéndose virulentamente al positivismo de la cultura burguesa. la revolución y la depresión económica. unas veces facilitando el proceso de modernización. y actuando así en parte. como . en el que según Hannah Arendt. la unidad establecida como significado genera falta de sentido. todo esto induce a un estado de las cosas en el que los intereses tanto del capitalismo monopolista como el del estado están. la vanguardia progresiva emerge con plena fuerza poco después del inicio del siglo. Durante el ultimo siglo y medio la cultura vanguardista ha asumido diferentes papeles. El primero ha llegado por fin a adquirir su pleno significado como el principal instrumento para obtener los grandes beneficios por el aumento del valor del terreno que ha propiciado la segunda. en una forma progresista y liberadora. Sin embargo. por primera vez en la historia moderna. hasta hace veinte años. seguidos por una súbita y crucial necesidad de estabilidad psicosocial frente a las crisis globales políticas y económicas. y una reacción-formación sucede a otra como los fundadores de vanguardia históricos sobre las piedras de la guerra civil Española. divorciados de los impulsos liberadores de la modernización cultural. La penosa situación planteada por Ricoeur – es decir. y durante la última mitad del siglo XIX el arte burgués se distancia progresivamente de las ásperas realidades del colonialismo y la explotación paleotecnológica. todavía presentaba una mezcla de barrios residenciales con industria terciaria y secundaria se ha convertido ahora en poco más que en paisaje urbano bÜrolandschaft (oficina paisaje): la victoria de la civilización universal sobre la cultura modulada localmente. Esta crítica inequívoca del ancien régime da origen a las principales formaciones culturales positivas de los años veinte: purismo. “el a fin de” se ha convertido en el contenido del “por el bien de”. Pero en los años treinta el atraso prevaleciente y la inseguridad crónica de las masas recién urbanizadas. A pesar de esa crítica.

hacia la pura técnica o la pura estenografía. el mundo moderno no puede seguir acariciando la perspectiva de desarrollo de una cultura marginal. no es solo el juego final del vanguardismo. este ensayo concluye de una manera mas bien ambigua con las palabras: “hoy nos volvemos al Socialismo simplemente para la preservación de cualquier cultura viva a la que tengamos derecho ahora”. escrito por Clement Greenberg en 1939. También representa la fragmentación y el declive de la cultura critica adversaria”. las artes han seguido gravitando. al igual que la religión. una llamada el orden creativa tras la supuestamente demostrada bancarrota del proyecto moderno liberador. como nos recuerda Jerry Mander. en parte porque el dominio de la cultura de masas por parte de los medios de comunicación y la industria (sobre todo la televisión que. En el último caso. A este respecto. el vanguardismo ya no puede mantenerse como un movimiento liberador. teniendo al mismo tiempo la posibilidad de recurrir discretamente a la técnica universal. El Regionalismo Crítico Y La Cultura Del Mundo Hoy la arquitectura solo puede mantenerse como una practica crítica si adopta una posición de retaguardia. quien escribió: El a priori tecnológico es un a priori político. No obstante.sustituto del proyecto moderno culturalmente liberador. vanguardista que rompiera (o hablaría del rompimiento) con la historia de la represión burguesa. Este “debate” ha sido quizá mejor formulado por Herbert Marcuse. por la terapia. es decir. si ciertamente hacia la mercancía y . Afirmo que solo una retaguardia tiene la capacidad para cultivar una cultura resistente. cuando la técnica llega a ser la forma universal de la producción material. liberadora. en lugar de proponer. si se distancia igualmente del mito de progreso de la ilustración y de un impulso irreal y reaccionario a regresar a las formas arquitectónicas del pasado preindustrial. Cercana a l´art pour l´art. A pesar de esta postura intelectual defensiva. es cierto que la modernización no se puede identificar de una manera simplista como liberadora in se. en la medida en que la transformación de la naturaleza implica la del hombre y que las creaciones del hombre salen de y vuelven a entrar en un conjunto social. los anteriores protagonistas de izquierda de la modernización sociocultural recomiendan ahora una retirada estratégica del proyecto de transformar totalmente la realidad existente. Cabe insistir todavía en que la maquinaria del universo tecnológico es “como tal” indiferente a los fines políticos. circunscribe toda una cultura. expandió su poder persuasivo a un millar de veces entre 1945 y 1975) y en parte porque la trayectoria de la modernización nos ha llevado al umbral de la guerra nuclear y la aniquilación de toda especie. como ha escrito Andreas Huyssens. Una retaguardia crítica tiene que separarse tanto del perfeccionamiento de la tecnología avanzada como de la omnipresente tendencia a regresar a un historicismo nostálgico o lo volublemente decorativo. (las artes) parecían como si fueran a asimilarse al puro y simple entretenimiento. proyecta una totalidad histórica: un “mundo”. Las artes solo podrían salvarse de esta igualación a un nivel mas bajo si demostraran que la clase de experiencia que proporcionaban es valiosa por derecho propio y no puede obtenerse de ninguna otra clase de actividad. . como afirman.) Sin embargo. dadora de identidad. Esta renuncia se predica en la creencia de que mientras persista la lucha entre socialismo y capitalismo (con la política manipuladora de masas que este conflicto comporta necesariamente). puede revolucionar o retrasar una sociedad (…. Confundidos por la intervención del estalinismo en la política y la cultura. “en consecuencia. esta posición fue propuesta primero como una holding pattern en “la vanguardia y el Kitsch”. si no hacia el entretenimiento. los llamados arquitectos postmodernos se limitan a alimentar a los medios de comunicación y la sociedad con imágenes gratuitas y quietistas. la vanguardia norteamericana posmodernista.en el caso de lo que Charles Jencks ha calificado desde entonces como arquitectura postmoderna. Así pues. Greenberg volvió a formular esta posición en términos específicos formalistas en su ensayo “Pintura moderna” de 1965. y este parecía como si fuera a ser asimilado. en parte porque su promesa utópica inicial ha sido desbancada por la racionalidad interna de la razón instrumental. en el que escribió: Habiéndose negado la ilustración todas las tareas que podrían realizar seriamente.

o en una tectónica derivada de un estilo estructural peculiar. tiene que alcanzar. la fuerte atracción del populismo por las técnicas retóricas y la imaginería de la publicidad no es en modo alguno accidental. en segundo lugar. de la manera más económica posible. A este respecto. la mediación de la técnica universal supone la imposición de límites al perfeccionamiento de la tecnología industrial y postindustrial. el regionalismo lleva la marca de la ambigüedad. A fin de basar la retaguardia en una estrategia enraizada pero crítica. A menos que uno se proteja contra semejante contingencia. se le ha asociado con los movimientos de reforma y liberación. a través de una contradicción sintética. en este ensayo previenen contra la ambigüedad del reformismo regional. ha demostrado ser una poderosa herramienta de represión y chovinismo…. El principal vehículo del populismo. La revuelta del movimiento populista –una forma más desarrollada de regionalismo. Puede encontrar su inspiración directriz en cosas tales como el alcance y la calidad de la luz local. (…) por el otro. empero. Y si es evidentemente erróneo concebir nuestra cultura mundial heredada en el mismo grado en que todos somos herederos de la civilización universal. en distinción por contraste con el regionalismo crítico. Por un lado. el regionalismo es un puente sobre el que debe pasar toda arquitectura humanística del futuro. No puede surgir una nueva arquitectura sin una nueva clase de relaciones entre diseñador y usuario. sin nuevas clases de programas…A pesar de estas limitaciones críticas. una crítica manifiesta de civilización universal. como ya he sugerido. o en la topografía de un emplazamiento dado. A modo de definición general. confundirá la capacidad de resistencia de una práctica crítica con las tendencias demagógicas del populismo. Deconstruir la cultura mundial es apartarse de ese eclecticismo del fin de siecle que se apropió de formas extrañas. La estrategia fundamental del regionalismo crítico consiste en reconciliar el impacto de la civilización universal con elementos derivados indirectamente de las peculiaridades de un lugar concreto. Su objetivo táctico es conseguir.) Por otro lado. A este respecto. podemos decir que defiende los rasgos arquitectónicos individuales y locales contra otros más universales y abstractos.Es necesario calificar el término retaguardia para separar su alcance crítico de políticas tan conservadoras como el populismo o el regionalismo sentimental con los que a menudo se le ha asociado. exóticas a fin de revitalizar la expresividad de una sociedad enervada. resulta útil apropiarse del término regionalismo crítico acuñado por Alex Tzonis y Liliane Lefaivre en “La cuadrícula y la senda” (1981). es el signo comunicativo o instrumental. un nivel preconcebido de gratificación en términos de comportamiento.ha sacado a la luz esos puntos débiles. Esta es la razón . Puede argumentarse que el regionalismo crítico como estrategia cultural es tanto portador de cultural mundial como vehículo de civilización universal. Pero. (pensemos en la estética “forma fuerza” de Henri van de Velde o los “arabescos-latigazos” de Víctor Horta. el regionalismo crítico tiene sus limitaciones. Pero hemos de admitir que este encuentro aún no ha tenido lugar en el nivel de un auténtico diálogo.Desde luego. evidente que como en principio estamos sujetos al impacto de ambas. Además. es. la práctica del regionalismo crítico depende de un proceso de doble mediación. no tenemos más alternativa que considerar debidamente su interacción en la actualidad. tiene que “deconstruir” el espectro del conjunto mundial que inevitablemente hereda. es necesario distinguir entre el regionalismo crítico y los ingenuos intentos de revivir las formas hipotéticas de los elementos locales perdidos. sino más bien la sublimación de un deseo de experiencia directa a través del suministro de información. En primer lugar. De lo dicho resulta claro que el regionalismo crítico depende del mantenimiento de un alto nivel de autoconciencia crítica. Este signo trata de evocar no una percepción crítica de la realidad. empero. como éste se ha manifestado ocasionalmente desde el último cuarto del siglo XIX: El regionalismo ha dominado la arquitectura en casi todos los países en algún momento en los dos siglos y medio últimos. La necesidad futura de volver a sintetizar principios y elementos procedentes de orígenes diversos y tendencias ideológicas muy diferentes parece presente en Ricoeur cuando escribe: Nadie puede decir lo que será de nuestra civilización cuando haya conocido realmente diferentes civilizaciones por medios distintos a la conmoción de la conquista y la dominación.

la bóveda significa espacio sagrado.podemos considerarlo justamente como el resultado de la civilización occidental. la racionalidad de la técnica normativa y. en la que cualquier alusión simbólica a lo . Este último es un método de construcción relativamente antieconómico. Semejante sistema de construcción. Nueva Inglaterra aceptó el conjunto del modernismo europeo porque su propio regionalismo se había reducido a una colección de restricciones. En California. la irracionalidad de la forma idiosincrásica. Llamamos a esta manifestación “regional” solo porque aún no ha emergido en todas partes…. es más oriental que occidental. por una parte.Una región puede desarrollar ideas. Por otro lado. Una región puede aceptar ideas. El arquitecto holandés Aldo Van Eyck expresó un sentimiento paralelo y complementario cuando. Mientras que la bóveda de hormigón reforzado ha tenido desde hace mucho un lugar establecido dentro del canon tectónico admitido de la moderna arquitectura occidental. Naturalmente. menos avanzada. Aunque la bóveda principal del templo de Bagsvaerd significa espontáneamente su naturaleza religiosa. las ideas europeas modernas encuentran un regionalismo todavía en desarrollo. y el único precedente de semejante forma. la gama correspondiente de respuestas automáticas que generalmente le acompañan. construída cerca de Copenhague en 1976. la sección configurada elevadamente adoptada en este caso resulta apenas familiar. hace ahora casi treinta años: Opuesto al regionalismo de restricción hay otro tipo de regionalismo. En tanto que este edificio está organizado alrededor de una cuadrícula regular y se compone de módulos repetitivos y preparados en el interior –bloques de hormigón premoldeado en el segundo. el tejado de la pagoda china. la intención de esta expresión es secularizar la forma sagrada evitando el juego habitual de referencias semánticas religiosas y. el modernismo europeo conoce un regionalismo rígido y restrictivo que primero presentó resistencia y luego se rindió. en la suposición dogmática de que lo que no es como ella es una desviación. de JØrn Utzon. escribió hacia la misma época “La civilización occidental se identifica generalmente con la civilización como tal. ha sido aplicado innumerables veces en todo el mundo desarrollado. Esta es razonablemente una manera más apropiada de construir un templo en una época altamente secular.resulta abruptamente controvertido cuando uno pasa de la óptima corteza modular externa a la mucho menos óptima bóveda de hormigón reforzado que cubre la nave. por la otra. Este consiste en la manifestación de una región que está específicamente en armonía con el pensamiento emergente de la época. La imagina ción y la inteligencia son necesarias para ambas cosas. que comprende una estructura de hormigón in situ con elementos de hormigón prefabricado preparados en el interior. a saber. la universalidad de este método productivo –que en este ejemplo incluye la vidriera patentada del tejado.de que nos encontremos en una especie de intervalo o interregno en el que ya no podemos practicar el dogmatismo de una sola verdad y en el que no somos todavía capaces de conquistar el escepticismo en el que nos hemos metido. por pura coincidencia. lo hace de tal manera que imposibilita una lectura exclusivamente occidental u oriental del código por medio del cual se constituye el espacio público y sagrado. una obra cuyo complejo significado surge directamente de una conjunción revelada entre. La oportunidad para alcanzar una tímida síntesis entre civilización universal y cultura mundial puede ilustrarse concretamente con la iglesia de Bagsvaerd. en un contexto sagrado. seleccionado y manipulado primero por su capacidad asociativa directa –es decir. como mucho.” Que el regionalismo crítico no puede basarse simplemente en las formas autóctonas de una región específica fue bien expresado por el arquitecto californiano Hamilton Harwell Harris cuando escribió. exóticamente interesante a una distancia segura. en Nueva Inglaterra.y en segundo lugar por sus múltiples referencias culturales cruzadas. por ende. No obstante. a fines de los años veinte y en los treinta. citado por Utzon en su original ensayo de 1963 “Plataformas y mesetas”. primitiva o. el de liberación.

El destino último del plan que fue oficialmente promulgado para la reconstrucción de Rotterdam después de la segunda Guerra Mundial es sintomático a este respecto. literalmente. o más bien antiguo. con la excepción de las ciudades que se levantaron antes del cambio de siglo. Solamente un límite tan definido permitirá a la forma construida erguirse contra –y así. a los que denomina spatium y extensio. la precondición absoluta de un dominio limitado a fin de crear una arquitectura de resistencia. en una reafirmación regional. en última instancia. claramente definida de sus límites. de manera paradójica. una base.el interminable flujo procedimental de la megalópolis. etimológicamente. teniendo en cuenta los nuevos edificios construidos en el intervalo. Heidegger argumenta que la esencia fenomenológica de ese espacio/lugar depende de la naturaleza concreta. el . al menos. la palabra alemana correspondiente a construcción está estrechamente unida a las formas arcaicas de ser. pues. Hasta fecha relativamente reciente. Así Arendt escribe La condición humana: El único factor material indispensable en la generación de poder es la convivencia de la gente. no obstante. La Resistencia Del Lugar Y La Forma La megalópolis reconocida como tal en 1961 por el geógrafo Jean Gottman. Pero en 1975 este procedimiento urbano cultural y progresivo fue abandonado de modo inesperado a favor de la publicación de un plan de infraestructura no físico concebido a escala regional. la actual tendencia a reducir toda planificación a poco más que la asignación del uso de la tierra y la logística de distribución. como dice. que es el término Raum. del espacio como un continuo más o menos interminable de componentes espaciales igualmente subdivididos o entidades completas. Aparte de confirmar que la razón abstracta occidental tiene sus orígenes en la cultura antigua del Mediterráneo. exhibía en contraste con la megalópolis los atributos cantonales de la densidad urbana. habitación pensamiento”. esta desacralización en Bagsvaerd reconstituye sutilmente una base renovada para lo espiritual. después de Heidegger. Heidegger opone la palabra alemana equivalente a espacio (o más bien lugar). Sólo cuando los hombres viven tan juntos que las potencialidades para la acción están siempre presentes. Hoy incluso las disciplinas administrativas superiores de la planificación urbana han entrado en un estado de crisis. cultivar y habitar. es también esencial para lo que Hannah Arendt ha denominado “el espacio de la aparición humana”. y sigue afirmando que la condición de “habitar” y de ahí. sino que es aquello a partir de lo cual algo inicia su presencia”. fundada. puesto que atestigua. continúa proliferando en todo el mundo desarrollado hasta tal extremo que. como reconocían los griegos.eclesiástico suele desembocar de inmediato en las vaguedades del Kitsch. El último cuarto de siglo ha visto degenerar el llamado campo del diseño urbano en un tema teórico cuyo discurso guarda poca relación con las realidades procedimentales del desarrollo moderno. para alguna forma de espiritualidad colectiva. En su ensayo de 1954 titulado “Construcción. Semejante plan se interesa casi exclusivamente por la proyección logística de los cambios en el uso de la tierra y el aumento de los sistemas de distribución existentes. la de “ser” sólo pueden tener lugar en un dominio que esté claramente limitado. cuando nos enfrentamos con la ubicua falta de concreción espacial en nuestro entorno moderno. en su aspecto público. “un límite no es eso en lo que algo se detiene. diría yo. Mientras que la vida política de la polis griega no procedía directamente de la presencia y representación física de la ciudad-estado. Martín Heidegger nos proporciona un punto crítico ventajoso desde donde observar este fenómeno de indeterminación universal de lugar. Contra el concepto abstracto latino. según su propia condición legal recientemente cambiada. El lugar-forma limitado. Y no obstante. resistir en un sentido institucional. nos vemos impulsados a plantear. Heidegger muestra que. Si bien podemos mostrarnos escépticos en cuanto al mérito de basar la práctica en un concepto tan herméticamente metafísico como el ser. el plano maestro de Rotterdam era revisado y mejorado cada década. dado que la evolución del poder legítimo siempre se ha fundado en la existencia de la “polis” y en unidades comparables de forma institucional y física. ya no podemos mantener formas urbanas definidas.

Nada podría estar más alejado de la esencia política de la ciudad-estado que las racionalizaciones de los planificadores urbanos positivistas tales como Melvin Webber. La excavación de una topografía irregular para convertirla en un solar llano es claramente un gesto tecnocrático que aspira a una condición de falta de localización absoluta. que paradójicamente. que como ciudades estado han seguido siendo paradigmáticas para toda la organización política occidental. etc. el atrio. Y mientras que en la actualidad estos tipos se han convertido. puesto que una arquitectura de resistencia. la provisión de un lugar-forma es igualmente esencial para la práctica crítica. hoteles. el requisito previo material más importante del poder. dado que deberían estar en casa viendo televisión. en muchos casos. Parece evidente que la tendencia a la tabula rasa de la modernización favorece el uso óptimo de equipos de excavación. como la galería. Tal vez el ejemplo más genérico de semejante forma urbana sea la manzana. en consecuencia. Cultura Contra Naturaleza: Topografía. El sesgo manipulador de tales utopías nunca se ha expresado más abiertamente que en la obra Complejidad y contradicción en la arquitectura (1966) de Robert Venturi. Luz Y Forma Tectónica El regionalismo crítico implica necesariamente una relación dialéctica más directa con la naturaleza que las tradiciones más abstractas y formales que permite la arquitectura de la vanguardia moderna.poder permanecerá con ellos. depende necesariamente de un dominio claramente definido. Mientras que la estrategia del regionalismo crítico delineado más arriba se dirige principalmente al mantenimiento de una densidad y resonancia expresivas en una arquitectura de resistencia (una densidad cultural que bajo las condiciones actuales podría considerarse potencialmente liberadora en sí misma. ha perdido el objeto de su urbanización. en un sentido institucional. aunque pueden citarse a otros tipos relacionados. Contexto. es. el antepatio y el laberinto. cuyos conceptos ideológicos de la comunidad sin proximidad y de ámbito urbano no localizado no son más que eslóganes ideados para racionalizar la ausencia de todo ámbito público verdadero en la moderna motopía. en los vehículos para acomodar ámbitos pseudopúblicos (pensemos en recientes megaestructuras de viviendas. introspectivos. mientras que terraplenar el mismo solar para recibir la forma escalonada de un edificio es un compromiso con el acto de “cultivar” el solar. Tales actitudes reaccionarias hacen hincapié en la importancia de una población urbanizada. ni siquiera en estos casos podemos descartar por entero el potencial latente político y resistente del lugar y la forma. centros de compras. y la fundación de ciudades. el cual afirma que los norteamericanos no necesitan plazas. Clima. . puesto que posibilita al usuario múltiples experiencias).). dado que un fundamento totalmente plano se considera como la matriz más económica sobre la que basar la racionalidad de la construcción. Nos encontramos de nuevo en términos concretos con esta oposición fundamental entra la civilización universal y cultura autóctona.

la principal antagonista de la cultura arraigada en el omnipresente acondicionador de aire. una forma de filtración. Una vez más.se inscribe en la forma y realización del trabajo. la humedad. los preceptos admitidos de la moderna práctica de los conservadores de museos favorecía el uso exclusivo de la luz artificial en todas las galerías de arte. de modo que mientras se eviten los efectos nefastos de la luz solar directa. alternativamente. que procede de la “incrustación” del edificio en el solar. tiene muchos niveles de significado. y lo mismo puede afirmarse de las contingencias del clima y las calidades temporalmente moduladas de la luz local. pues. la estación. protegida por postigos graduables). claramente. en forma construida. llamándolo “construcción del solar”. Tales condiciones garantizan la aparición de una poética conciente del espacio. Aquí. Lo que es evidente en el caso de la fotografía es también aplicable en un grado similar a la estructura urbana existente. como la pérdida de aura. la modulación juiciosa y la incorporación de tales factores deben ser. pues tiene la capacidad de encarnar. su historia tanto en el sentido geológico como en el agrícola. Hasta fecha reciente. compuesta por una interacción entre cultura y naturaleza. Es posible argumentar que en este último caso la cultura específica de la región – es decir.. etc. mientras que en otros está retirada tras la fachada de mampostería (o. pues el ventanaje tiene una capacidad innata para inscribir en la arquitectura el carácter de una región y por ende expresar el lugar en el que la obra está situada. En la manera en que tales aberturas proporcionan una ventilación apropiada también constituye un elemento poco sentimental que refleja la naturaleza de la cultura local. Lo contrario a esta práctica “sin lugar” ser que las galerías de arte estuvieran iluminadas en lo alto mediante monitores cuidadosamente ingeniados. al margen del tamaño y la localización. Esto se debe a que nunca se permite al espectro de luz local iluminar su superficie. La ventana genérica es con toa evidencia el punto más delicado en el que estas dos fuerzas naturales interfieren con la membrana exterior del edificio. Este principio es claramente aplicable a todo ventanaje. fundamentalmente opuestas al uso óptimo de la técnica universal. las idiosincrasias del emplazamiento encuentran su expresión sin caer en el sentimentalismo. Una constante “modulación regional” de la forma surge directamente del hecho de que en ciertos climas la apertura vidriada está adelantada. casi por definición. surgen también de una aplicación relativamente estática de la tecnología universal. Esto quizá resulte más claro en el caso del control de la luz y el clima. aplicado en todo tiempo y lugar al margen de las condiciones climáticas locales que pueden expresar al . al mismo tiempo. Esta inscripción.Está claro que semejante manera de observar y actuar nos acerca de nuevo a la etimología de Heidegger. la luz ambiente del volumen de exhibición cambie bajo el impacto del tiempo. vemos. A través de esta estratificación del solar. la prehistoria del lugar. dado que ese ambiente debe colaborar para despojar a la obra de lugar. entre arte y luz. atribuida por Walter Benjamín a los procesos de la reproducción mecánica. Quizá no ha sido suficientemente reconocido que esta encapsulación tiende a reducir la obra de arte a una mercancía. su pasado arqueológico y su consiguiente cultivo y transformación a través del tiempo. evoca el método al que alude el arquitecto suizo Mario Botta.

nacido en Nola (Nápoles). y considera la posesión de metales preciosos como signo claro de riqueza. Referencias: (1) Mercantilismo: sistema económico que atiende en primer término al desarrollo del comercio. Promotor de la reforma. viajo por Europa y combatió la Filosofía autoritaria y la tradición eclesiástica. Sus famosas noventa y cinco tesis licitaron gran entusiasmo entre todos los abusos eclesiásticos y lo hicieron famoso. La sensación de apoyo proporcionada por el éntasis de las columnas griegas se convirtió en la piedra de toque de este concepto de tektonik.lugar específico y las variaciones estacionales de su clima. quemo . Es evidente que este discurso de la carga soportada (la viga) y la carga que soporta (la columna) no puede existir cuando la estructura está enmascarada u oculta de otro modo. Nacido en Eisleben. Cuando su doctrina fue condenada por León X. a fin de producir un compuesto que de hecho es una condensación de toda la estructura. Representa brillantemente el espíritu renacentista. la tectónica no debe confundirse con lo puramente técnico. pues es más que la simple revelación. Cada vez que estas variaciones tienen lugar. Por otra parte. Su esencia fue definida en primer lugar por el esteta alemán Karl BÖtticher en su libro Die Tektonik der Hellenen (1852). la ventana fija y el sistema de aire acondicionado por control remoto son mutuamente indicadores de la dominación por la técnica universal. y tal vez lo resumió mejor el historiador de la arquitectura Standord Anderson cuando escribió: “Tektonik” referido no solo a la actividad de hacerla materialmente necesaria construcción…sino más bien a la actividad que eleva esta construcción a la categoría de una forma artística…la forma funcionalmente adecuada debe adaptarse a fin de dar expresión de su función. Fue quemado en Roma. principalmente el de la exportación. el principio esencial de la autonomía arquitectónica reside en lo tectónico más que en lo escenográfico: es decir que esta autonomía se encarna en los ligamientos revelados de la construcción y en la manera en que la forma sintáctica de la estructura resiste explícitamente la acción de la gravedad. (3) Martín Lutero (1483-1546) Teólogo y reformador protestante alemán. Dominico. la obra y la gravedad. Hoy la tectónica sigue siendo para nosotros un medio potencial para poner en relación los materiales. Aquí podemos hablar de la representación de una poética estructural más que de la representación de una fachada. Ingreso en la orden agustiniana y fue profesor de teología en Wittenberg y vicario general de los agustinos en Alemania. de estereotomía o la expresión de la estructura esquelética. (2) Giordano Bruno (1548-1600) Filósofo italiano. huyo del convento acusado de herejía. A pesar de la importancia crítica de la topografía y la luz.

considerándolos como meras convenciones. Su traducción de la Biblia (1534) esta considerada como la primera obra clásica de la prosa moderna alemana. La conciencia constituye el mundo de lo real. Espíritu de las leyes. caso que exista. terminó sus estudios de teología a la edad de 22 años. (7) Fisiócratas: de Fisiocracia: sistema económico que atribuía exclusivamente a la naturaleza el origen de la naturaleza. Tuvo un agudo sentido del pecado y se mostró rudo e intolerable. (6)Idealismo: se distinguen idealismo metafísico y el idealismo epistemológico. quedó muy impresionado por las especies de animales que vió y. (11)Charles Darwin (1809-1882). Figura de trascendencia universal. achaca a l sociedad todas las injustitas y a admite la necesidad de un Dios. que consiste en afirmar que la verdad no existe. barón de la Brede y de. pensador francés nacido en el castillo de la Bredé. por las sutiles diferencias entre los pájaros de las islas del archipiélago. Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y su decadencia. con su obra “El contrato social”.-Biografía. (10) Rousseau: (1712-1778) Jean. que realizaría una expedición de mapeo alrededor del mundo durante 5 años. Escritor y filósofo suizo en idioma francés. como naturalista.públicamente la bula pontificia y fue excomulgado. cerca de Burdeos. (8) Liberalismo: de liberal: sistema político-religioso que proclama la absoluta independencia del estado en sus organizaciones y funciones de todas las religiones positivas. En ese momento comenzó Darwin a delinear sus ideas acerca de la . Estudiante de las universidades de Edimburgo y Cambridge en Inglaterra. En las islas Galápagos. sobre todo.El científico evolucionista más importante del siglo XIX fue Charles Darwin. A partir de estas observaciones. Debe también citarse su “Emilio”. El idealismo metafísico sostiene que el fundamento de toda realidad son las fuerzas espirituales o potencias ideales. Su obra fue de trascendencia histórica. obra inspiradora de la educación moderna. con distinta alimentación. Preparado para ser ministro protestante de la Iglesia. Son famosas sus obras: Cartas persas. Este viaje fue esencial en el pensamiento de Charles Darwin. (9) Montesquieu: (1689-1755) Charles Luis – de Secondat. Al suprimir los objetos reales deja solamente los contenidos de la conciencia. Rousseau aspira a que el hombre retorne a la vida sencilla. el mayor interés de Darwin estaba en el mundo natural. El Idealismo epistemológico sostiene la prioridad del pensamiento sobre lo real. en el Océano Pacífico frente a Sudamérica. En 1831 se integró. Darwin se dio cuenta que estas diferencias podían estar conectadas con el hecho de que cada especie vivía en un medio natural distinto. a la tripulación del barco de la marina inglesa "HMS Beagle". Su influjo ha sido enorme y puede decirse que fue romántico antes del romancitisismo y que contribuyo. sin embargo. (5) Nominalismo: tendencia a negar la existencia objetiva de los universales.Jacques. (4) Escepticismo: Doctrina de ciertos filósofos antiguos y modernos. o que el hombre es incapaz de conocerla. a que la revolución francesa fuera posible. Se opone al realismo y al idealismo.

5. 2. a este proceso se le llama "selección natural". Darwin llamó a este proceso "descendencia con modificación". Del mismo modo. Además de este libro. Al paso de las generaciones. el desarrollo y la evolución requieren de un enorme período de tiempo. Esto provoca crisis que lleva a los individuos a competir entre ellos por la supervivencia. La vida se manifiesta como una lucha constante por la existencia y la supervivencia. Los principales argumentos de El origen de las especies. tan largo que en una vida humana no se pueden apreciar estos fenómenos. La selección natural. Este libro convenció a los científicos y al público educado de que los seres vivos cambian con el tiempo. La lucha por la supervivencia provoca que los organismos que menos se adaptan a un medio natural específico desaparezcan y permite que los mejores adaptados se reproduzcan. Las variaciones genéticas que producen el incremento de probabilidades de supervivencia son azarosas y no son provocadas ni por Dios (como pensaban los religiosos) ni por la tendencia de los organismos a buscar la perfección (como proponía Lamarck). El origen de las especies (1859) La teoría de la evolución que postuló Darwin tuvo un enorme impacto en el pensamiento europeo de la segunda mitad del siglo XIX. Los tipos biológicos o especies no tienen una existencia fija ni estática sino que se encuentran en cambio constante. los rasgos de los individuos que mejor se adaptaron a las condiciones naturales se vuelven más comunes y la población evoluciona. Más de 20 años después de que comenzó a elaborar sus ideas acerca de la evolución. que escribió que la población humana tendía a crecer exponencialmente y con ello a acabarse los recursos alimenticios disponibles. Darwin entendió que toda población consiste de individuos ligeramente distintos unos de otros. . Darwin escribió dos más: Variaciones en plantas y animales domesticados (1868) y La descendencia del hombre y la selección en relación al sexo (1871). que se publicó en 1859 son: 1. Darwin publicó su teoría en el libro El origen de las especies (1859). reproducirse exitosamente y transmitir sus rasgos a su descendencia. Su publicación provocó grandes controversias y se opusieron a él los pensadores religiosos porque echaba por tierra la teoría creacionista y movía al ser humano del centro de la Creación. 4.evolución. la naturaleza selecciona las especies mejor adaptadas para sobrevivir y reproducirse. 3. Este proceso se conoce como "selección natural". Darwin creía que las variaciones en los rasgos hereditarios de los individuos los hacía más o menos capaces de enfrentarse a la competencia por los recursos. [pic] El pensamiento de Darwin también estuvo muy influenciado por las ideas de Thomas Malthus. Las variaciones que existen entre los individuos hace que cada uno tenga distintas capacidades para adaptarse al medio natural.

Murió en 1939. sino que deben su reconocimiento histórico a la elaboración de un método que parte del inconsciente para tratar las enfermedades mentales: el psicoanálisis. pero que pertenecía a la sazón del Imperio austro-húngaro. una observación sorprendente. división de la estructura psíquica en consciente e inconsciente. posteriormente. sino que representan un trabajo psíquico normal lleno de sentido”. en Londres. y. Utilizó la hipnosis durante un cierto tiempo pero descartó esta técnica terapéutica tras comprobar que sus efectos sólo se mantenían mientras el enfermo permanecía bajo la sugestión hipnótica. Y aunque actualmente se sabe que las especies han evolucionado a lo largo del tiempo. volvían a reaparecer los mismos síntomas patológicos. Sus años de experiencia psicoanalítica los realizó en Viena. tras numerosas investigaciones. Poco a poco. el núcleo original y. Su gran oportunidad le llegaría con una beca que le permitió ir a París para estudiar con Charcot. en 1902. se formaría la sociedad psicoanalítica .Sigmund Freud nació en mayo de 1856 en Freiberg pequeña ciudad de lo que es hoy actualmente Checoslovaquia. y lo sumieron aún mas en la soledad y el aislamiento. en numerosos trabajos posteriores la relación de la histeria con problemas sexuales quedó definitivamente establecida. El legado de sus investigaciones no se centra en la medicina como tal. Freud abandonó pronto sus investigaciones neurológicas para dedicarse de pleno al estudio de los entonces llamados “enfermos nerviosos”. aún no está muy claro cómo ha sucedido esto. célebre especialista de enfermedades nerviosas que trabajaba en el hospital parisino de la Salpêtrière. sin embargo. una vez desaparecía está. Años después. especialmente entre los círculos médicos . y durante ellos Freud llegó a una serie de conclusiones fruto de sus estudio e investigación :fundación e importancia de los sueños. dónde había llevado a cabo. (12)Pasteur: (13)Sigmund Freud (1856-1939) – Biografía . con los que formó. se fue abriendo camino y empezó a organizar en torno suyo a sus primeros seguidores. Todas estas investigaciones promovieron el escándalo. Los primeros años de trabajo fueron años de aislamiento. sus teorías no habrían de tener muy buena acogida durante los primeros años de su trabajo.La obra de Charles Darwin sentó las bases de la biología evolutiva moderna. y que habría de interesar mucho a Freud : en todos los historiales clínicos de las histerias siempre aparecía la sexualidad como problema. Freud publicó Estudios sobre la histeria. como se creía hasta el momento . publicó La interpretación de los sueños. a pesar de ser el mismo graduado en medicina y especialista en neurología. ciudad a la que se traslado debido a los avances del nazismo . donde. A principios del siglo (1900). existencia de la sexualidad infantil. etcétera. extentísimo libro donde Freud desarrollaba una tesis fundamental “los sueños no sólo son un producto psíquico desechable. ya que era de ascendencia judía. percatándose rápidamente de lo incorrecto de las terapias utilizadas para la rehabilitación de estos enfermos.

manifiesta que no lo sabe. Interrogado sobre el motivo de esta acción. la persona realiza la orden recibida en estado hipnótico. Esta idea se encuentra ilustrada en la ya famosa metáfora de la linterna: “un haz de luz con foco de luminosidad central y zona de progresiva oscuridad hacia los bordes de esa circunferencia de luz”. La idea del inconsciente llega al psicoanálisis a través de dos caminos: la filosofía y de la época. Los psicoanalistas prefieren explicar el inconsciente como una dimensión de lo psíquico. beber agua. La conciencia sólo retiene beber agua. hasta el punto que identifica al psicoanálisis mismo. sus libros fueron quemados y destruidos y. o también con las expresiones verbales del sujeto que se infiltran a través del discurso. es decir. Pero. la zona de progresiva degradación de la luz se identifica con lo inconsciente. sin embargo. A partir de este momento. el primer congreso mundial de psicoanálisis. en el que la sexualidad no desempeña el papel determinante en la formación de la personalidad. puede volver a reaparecer a través del recuerdo. radicalmente diferenciada de la conciencia aunque vinculada con ella.de Viena. En este momento. Esto equivalía. para Freud. poco después. En 1938 Freud hubo de emigrar a Londres ante la ocupación nazi de Viena. Así Alfred Adler y Carl G. aunque trata de justificarla de una manera obvia. se podría concebir lo inconsciente como una degradación de la conciencia. porque tenía sed. Y. Un sujeto es sometido a un estado hipnótico durante el cual se le da una orden cualquiera : por ejemplo que beba agua. se fueron organizando en numerosas ciudades europeas sociedades de psicoanálisis. no como otra consecuencia de la representación sensorial. fallecía víctima de un cáncer de mandíbula. se le despierta y es invitado a explicar lo que recuerda. la explicación de la acción descrita anteriormente no está en la sed. En 1908 se celebraba en Salzburgo (Austria) . a que dicha representación o elemento había estado latente (no explicitado a nivel consciente). Consciente. Jung se apartaron de la ortodoxia freudiana. se iniciaron también las primeras divergencias teóricas entre psicoanalistas. Freud a partir de un hecho simple para ilustrar lo inconsciente: cualquier representación o elemento psíquico puede estar presente en nuestra conciencia y luego desaparecer. la orden y la figura del hipnotizador permanecen en el inconsciente. peor en ella no se pueden encontrar respuestas a muchos de nuestros actos . Adler separándose del concepto de inconsciente colectivo. y este hecho era una dimensión del inconsciente. sino en la orden de beber agua (de la que el sujeto no tiene conciencia porque es incapaz de recordar). junto a esta aceptación del psicoanálisis. Preconsciente e Inconsciente De la experiencia anterior Freud extrajo diversas conclusiones: La conciencia es sólo una parte de lo psíquico (parte visible). como en la obra de Freud. Acto seguido. Lo Inconsciente El término inconsciente es el más popular del psicoanálisis. La zona central de la luz es la representación de la conciencia. En síntesis. Sin embargo.

los actos fallidos (equivocaciones u olvidos en la realización de cualquier acción). El inconsciente sólo se abre paso a la conciencia a través de asociaciones. como por ejemplo los sueños.existe un novel inconsciente que nunca llega a la conciencia ( la acción de ordenar en el ejemplo). Según la teoría psicoanalítica. y cuya finalidad última es precisamente la supresión de dicha tensión. La libido es la energía que pone en marcha la pulsión sexual. el descubrimiento del inconsciente resto a la conciencia su importancia como centro regulador de la actividad psíquica. pero pueden devenir en conscientes. en un momento dado.hay representaciones que. el hombre a sufrido un triple desentrenamiento. Para los psicoanalistas. la pulsión sexual o de la vida y la pulsión de la muerte. en que el propósito consciente de dormir. o bien se dirija al propio Yo (libido Narcisa). las representaciones del inconsciente tienen la particularidad de incidir de manera decisiva en la vida psíquica del sujeto (neurosis). Hay dos tipos de pulsiones. no todo lo sexual es genital. al tiempo que introduce la diferenciación entre sexualidad y genitalidad: si todo lo genital es sexual. son eficaces. y puede presentar diferentes alternativas según esté dirigida a los objetos (libido objetal). el hombre mismo paso a formar parte del reino animal . mientras que la relación entre la pulsión y el instinto. . los síntomas propios de la neurosis o la psicosis son el efecto de algo que el sujeto no conoce. Según Freud. se ve obstaculizado por alguna preocupación inconsciente. Antes de seguir adelante convendría aclarar las diferencias que existen entre la pulsión y el instinto. con el Evolucionismo. El psicoanálisis establece una serie de fases a través de las cuales se verifica el desarrollo del sujeto. En primer lugar y como consecuencia de los descubrimientos en el campo de la física y la astronomía. Y como en consecuencia de ello se produce un desplazamiento del interés del estudio hacia lo inconsciente para determinar las leyes y mecanismos de su funcionamiento. A este consciente Freud le dará el nombre de precosciente. Para el psicoanálisis el impulso sexual tiene unas acotaciones muy superiores a lo que habitualmente se considera como sexualidad. pero la suficientemente eficaz como para contrariar la misma voluntad. la Tierra dejó de ser el centro del universo . no son conscientes (no están en la conciencia). El Desarrollo Libidinal El psicoanálisis emplea el término de pulsión ( impulso que tiene a la consecución de un fin) para el estudio del comportamiento humano. La vida psíquica no tiene su centro emisor en la conciencia del hombre. A este tercer nivel Freud le da el nombre de inconsciente. Los instintos tienden a una finalidad predominante biológica. los lapsus y los síntomas. Los instintos tienden a una finalidad predominante biológica. en su racionalidad. La pulsión es un impulso que se inicia con una excitación corporal (estado de tensión). . Piénsese en un síntoma como el insomnio.. mientras que la relación entre la pulsión y el objeto que la promueve es extremadamente variable.

. ligada al acto de morder.y su posibilidad de resolucióndependerán del estancamiento de una fase (fijación) o del retorno a una fase precedente (regresión). la hostilidad por tanto.Desde el punto de vista de dichas fases. por tanto. de modo que está envuelto en una red de deseos amorosos hostiles con respecto a aquéllos. Este conflicto puede presentarse bajo dos formas: Complejo de Edipo positivo: el triángulo afectivo se resuelve a favor del progenitor de sexo opuesto. El complejo de Edipo es una de las concepciones mas controvertidas del sistema freudiano. De la forma específica en que se afronten las distintas fases. en el prototipo inicial de toda satisfacción.pasividad. Fase Oral-sádica Es considerada una segunda etapa de la fase oral . En cuando a su significado esencial es que el niño se halla situado en una especie de triángulo afectivo con relación a sus padres. coincidente con la aparición de la dentición y. que se traducirán en el adulto en estados de neurosis o psicosis. Dado que la nueva adquisición tiene un sentido destructivo ( aunque sólo sea implícitamente). Tiene lugar de manera aproximada. entre los tres y los cinco años. Fase Oral. las pulsiones parciales de fases precedentes se concretan en una cierta primacía de lo genital. y se convertirá a su vez. El ano se constituye en la zona erógena ( fuente corporal de excitación) por excelencia. Otra característica de esta fase es la aparición de la polaridad actividad. será dirigida hacia el progenitor del mismo sexo ( la madre en el caso de la niña y el padre en el caso del varón). que se completará en la pubertad. La actividad anal adquiere unas connotaciones libidinosas. Fase Anal Se extiende. como en el caso del mero chupeteo. adquirirá pronto autonomía. De ahí que esta teoría implique un concepto dinámico sobre lo psíquico. Es la primera organización libidinal del niño respecto al caos de las pulsiones parciales anteriores (orales-anales). aproximadamente. entre los dieciocho meses y los cuatro años. Complejo de Edipo. ligada a la posibilidad tanto de retener como expulsar los excrementos. Y según la forma en que el sujeto resuelve este conflicto nuclear aparecerán o no perturbaciones neuróticas posteriores. da lugar a la aparición del concepto de ambivalencia (relación de amor-odio respecto a un mismo objeto). Comprende los doce-dieciopcho primeros meses. Desde un punto de vista patológico. las perturbaciones en las distintas fases darán lugar a fijaciones o regresiones. Fase Fálica. los conflictos psíquicos . En este momento. en la que tanto labios como boca tienen un papel preponderante. La satisfacción ligada en un primer momento al acto de comer. Esta primera fase libidinosa está relacionada con el placer del bebé en el momento de la alimentación . dependerán las características psíquicas del sujeto.

en la medida que el niño se sienta ligado al padre por un fuerte afecto. Freud planteó que ambas formas podían darse de forma concomitante en todo sujeto. el cual realizara un desplazamiento de sus sentimientos amorosos hacia otros objetos. el cual implica que la fisiología distinta de la niña. y no un impulso exclusivamente biológico. representa la sublimación positiva y creadora de los instintos inconscientes. Siguiendo a Freud. el Edipo se resuelve por el temor (la fantasía del varón a ser castrado por su padre). El heredero del complejo del Edipo es el Super Yo que representa la conciencia moral ( en parte consciente y en parte inconsciente) del sujeto. con respecto al varón. en el casi de la niña. para limitarse a afirmar que el complejo de castración (es decir. es el núcleo del problema. se convierten en los depositarios del complejo adípico. Por otro lado también participa del afecto de su padre. y por el temor de ser castigado por el. el niño renunciará a poseer a la madre). La necesidad física que el niño pequeño siente hacia su madre. Resolución del conflicto adípico. a la que no poca psicoanalistas consideran portadora de resabios machistas. Una manera de explicarlo. del que se siente co responsable. Otra instancia del mundo psíquico freudiano es el Ello. podríamos concluir que toda la teoría psicoanalítica freudiana se basa sobre la supremacía de los instintos o. y por tanto abiertamente opuesto al súper yo que. En su última etapa. Freud desatendió el mecanismo de Edipo en el caos de las niñas. . en última estancia el complejo de Edipo. parece estar implícito en esta concepción. el resentimiento por la ausencia del pene) promueve su entrada al complejo de Edipo. las pulsiones del sujeto. Muy sonoramente. este postulado es radicalmente abstracto. Según Freud. Evidentemente. la formas de encarar el Edipo tendrá mucha importancia en la elección del objeto sexual del adulto (es decir puede condicionar tanto la heterosexualidad como la homosexualidad).se justifica porque ésta es su único asidero frente a un mundo en el que se siente perdido. con el sentido de la realidad). De esta manera. como vimos. la madre deja de ser el todo para el niño.a esta edad sería prematuro hablar de afecto. El Superyó se estructura en oposición al Yó (que se identifica con la conciencia. El mito bíblico de la creación de Eva de una costilla de Adán. que constituye el mundo inconsciente de las pulsaciones del sujeto . representa la sublimación positiva y creadora de los instintos inconscientes. Es esta necesidad la que puede justificar. sería ésta: el padre se interpone en una suerte de “idilio” entre madre e hijo. Sin embargo el niño percibe que el padre es el sujeto amoroso de la madre (es su rival). lo que pasó a denominar con el nombre de complejo de Edipo completo. y por tanto abiertamente opuesto al súper yo que. y el padre en el caso del varón. Ciertamente ni siquiera a un nivel simbólico es aceptable este postulado. lo más sencillamente posible.complejo Edipo negativo: en esta forma el progenitor del mismo sexo la madre. Este conflicto ira perdiendo fuerza (es decir. así como sus ideales. para ser más exactos con su terminología. como vimos.

3) Ontología: Parte de la metafísica que se trata del ser en general y de sus propiedades trascendentales. ----------------------Afirmación Tesis El Ser Negación Antitesis La Nada Negación De la Negación Síntesis El Devenir .

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