INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos. escritura o Internet). que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas.. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas...En los tres casos. comunidad.. limitaciones y opciones. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1. en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal]. a la vez. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y. [NOTA.). 2. Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias. será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase. Tomar en cuenta las obras.. aparatos..1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado. económico y político es cultural. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera. discutidas después en grupos de trabajo. y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje. vivienda.3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri. propias o compartidas. íntimamente entrelazadas y. más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico. de inserción e inculturación local.). vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas). con nuestras oportunidades. Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales . Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales. religión. 1. y también. por tanto. por ejemplo. política. globalizada. directamente relacionada con nuestro tema.3.e intercultural. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad. 1. habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto. alimento. en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más.).1.] 2. destrezas .2 y 1. jesuitas o no. y por tanto.2. El objetivo de los diagnósticos 1. pero también el sistema jurídico y legal. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia. de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas. arte.

2. y las adquiridas por propia decisión. consensos o conflictos. de los militares. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. a su vez. su religión. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. prejuicios. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. En primer lugar. sus opciones y opiniones. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. de los abogados. por tanto un rol clave en la construcción de identidades. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. más allá de lo inmediatamente tangible y juegan. como niño joven o viejo. más individuales o colectivas en el manejo de identidades. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo.2. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. de las feministas. trasmiten algún mensaje. los diferencian de otros grupos culturales. el juego de identidades es muy complejo. de muchos orígenes y pertenencias culturales.y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema. por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. el lugar o los niveles de conciencia y militancia. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. etc. Más aún. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. Los segundos. su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. y éstos. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común. su profesión. Pero con el tiempo ello puede cambiar. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. por ejemplo.

Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. positivo o negativo. nacionalidad. Pero ha sido apropiado de manera distinta. por tanto y en su sentido más original. abogados o jesuitas. por ejemplo. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). pueblo. la cultura rural vs urbana. septiembre 2007). aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen).3. Existen también situaciones intermedias. Etnia. aún más que en el caso anterior. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. en una concepción más evolucionista. o. en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos. ya está a punto de transformarse en éste. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras. o que. Todas estas identidades. • • . se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. en la literatura sociológica y política. que no facilitan las relaciones interculturales. Pueblo. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. por expoliación o por emigración. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra).jóvenes. según lo anterior. expresadas a través de elementos culturales específicos. Nacionalidad y nación. ¿A quién se le ocurriría. Sin embargo. 2. lo propio de cada pueblo.. Lo étnico es. A ellas me refiero a continuación. las que tienen mayor impacto y potencial político. aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. en términos políticos y administrativos. tenían antes un sentido semejante. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo. más positiva. como. aunque no siempre ocurre (ej. Por ser identidades más globales. identificado por su historia y cultura. sobre todo de tipo simbólico. como etnia. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. derivados de nacer. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. por ejemplo. nación. de alcance más global. feministas. es en su origen sinónimo de etnia. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. estos grupos pueden recibir diversos nombres. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel.

considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. Algunas autonomías españolas. identificado por su cultura. en realidad. dado el caso. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. Estado [-Nación] plurinacional. en el estado-nación al que ya pertenecen. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). diferenciándolos de otros. por ejemplo. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. como miembros de tal estado-nación. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. Por lo anterior. transmitidos mediante la herencia genética. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. Kosovo o Chechenia). En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. como estado plurinacional. es decir. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. su lengua. Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. Además. una construcción socio-cultural (como lo es también el género.• Nación-Estado. “mulatos” o “culturas . si se prefiere. de manera más general. Sin embargo. derechos y obligaciones comunes a todos. usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. naciones o e incluso first nations [= originarias]. • 2. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. ya es un aspecto cultural o. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. Cuando se habla de las Naciones Unidas. comparten con todos la ciudadanía. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. Desde otra vertiente. se habla de estados. ni siquiera como estados federados. incluso hegemonía. Esto supuesto. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente.4. formas propias de educación. por reconocimiento a ellos. Estado Nacional.

Desde la perspectiva de clase. estas culturas e identidades. buscamos la igualdad de oportunidades. incluido el de interculturalidad. hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. en la medida que se mantengan vivas. Si bien ahora otros los términos están más de moda. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. sea por procesos internos o. por la importancia de su población afro descendiente.híbridas”. el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. ambas muy fundamentales pero distintas. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. Pero en realidad. están en un proceso de permanente cambio. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos. De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases. En términos de ADN. también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno. sobre todo en nuestros países neocoloniales. Desde la perspectiva de clases. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza. 2. como Brasil y los del Caribe. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. Y viceversa. desde la perspectiva étnica. este componente de raza. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial. pero no a una solución a fondo. en cambio. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. Si éstas persisten. pasa a ser incluso el más fuerte. me parece indispensable reconocer. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas.5. Desde la perspectiva étnica. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. sepamos convivir entre todos. En algunos países. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. con sólo una perspectiva de clase. No pueden reducirse la una a la otra. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. . a igual que todo ser vivo.6. cada vez más. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas.] 2. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura. como un identificador cultural clave. [NOTA.

por tanto y ante todo.En términos más formales interculturalidad es. podríamos incluso hablar de un tercer polo. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. Esta es nuestra gran tarea pendiente. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. Debe estar. sea material o conceptual. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. o. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. por tanto. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. la interculturalidad incluye también las relaciones. Y así ocurrió. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. así como las actitudes. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta. desde otro ángulo. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. En cierta medida. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. y. en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. Lo que. pues la cultura es siempre un producto humano y son. De manera derivada. absorbidos por esa cultura dominante. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. Lo demás ya es algo derivado. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. Después. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes. por tanto. a un nivel ulterior más abstracto. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes.

En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante. de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri.y su equivalente griego pluri. De multi. Pero en rigor etimológico y conceptual. El mismo Estado. pocos.es un mapeo e imagen estática de la realidad. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. Lo pluri.e intercultural. Son muchos los países y estados pluriculturales. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. según el caso. Al cruzar interculturalidad con clase y poder. bastantes.significan menos que inter-. etc. en este otro polo subordinado. subordinado y/o ignorado. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto.pluralismo democrático. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel. En cambio. indígena. Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa.es el sufijo que añade este matiz.nos abre a relaciones. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. sea criolla. los que.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi. dependiendo. Inter.e interculturales muy positivos. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri.). Los dos primeros significan ‘muchos’. Lo inter. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal. con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos. Kymlicka). el principal riego es desconocer su propia identidad. los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y. menonita o lo que sea. 1 . El conceptual. multi. de hecho o por ley. Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. intercambios y procesos. tienen relaciones interculturales negativas. que debe ser neutral para acoger a todos. Por eso aquí insistimos en el término intercultural.

Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones. la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto.arriba mencionado.7. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. Pueden incluso darse sincretismos. 2. Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos. Según sus efectos. Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas. De lo contrario. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación). No olvidemos. de todos modos. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos. De alguna manera. Probablemente son las dos cosas. • El estructural. como por ejemplo. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. fruto del diálogo intercultural. objetivo final de este programa de formación. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. sea físico o social. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes.. en un sentido u otro. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. es decir. pues es algo propio de todo organismo vivo. Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. que . A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones. que queda codificado en toda la legislación. Será más visto como enriquecimiento. coloca todos esos procesos en un primer plano. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]). en la construcción y legislación de una nueva sociedad. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. Así. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural. es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. Será más colonialismo y alienación. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican.

con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa. con resultados muy apreciables en diversos países. Dicho y logrado esto. Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. 3. Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural. como los aquí mencionados. hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica.1. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes. distinguiendo su sentido biológico inicial. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. el ulterior más cultural y. “mulata”). con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes. Con frecuencia.) “mestiza” (o. Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso. para el caso. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro. 3. pero que reviste . Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento. etc. Brasil. en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis.

Bolivia. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países.2. Por ejemplo.3) podrían complementarse. mencionado en 2. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas. 3. incluyendo o no el pluralismo jurídico.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores. propio de las colonias españolas. tanto a los estados y a la sociedad en general. o los “usos y costumbres”) . que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas. con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas. como el apartheid de Sudáfrica.3. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar. de españoles e indios. Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. aunque allí persistió una élite mulata. La combinación de fórmulas pluri. en las fases más avanzadas del programa. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. siempre cercanas a los movimientos sociales. de sus herederas las repúblicas actuales. permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. de un estado genuinamente intercultural. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití. Es la situación predominante en otros muchos países coloniales. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional. Fe y Alegría) como universitario. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. o el “racismo paternalista” neocolonial.1 a 3. Por ejemplo: En las leyes. sea por la vía más drástica de la separación étnica. por tanto.y a la vez interculturales. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. Brasil). intercultural. en los períodos no presenciales y en el futuro cercano.. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica).

ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes. de acuerdo a la realidad de cada lugar. sólo para indígenas o para todos. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas. a saber. juzgados y oficinas públicas). Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. se fomente la apertura a los demás. la estructura. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. Sea cual fuere la opción más apropiada. Para ello. en la medida que sea posible. que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. podría ser preferible un esquema curricular semipresencial. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. previa a este Seminario. Mutatis mutandis. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. incluyendo la composición cultural del personal estatal. Por lo mismo. éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . De lo contrario.1. Por ejemplo. etc. el interpersonal. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados. objetivo final de este programa de formación. Convendría incorporar también. etc. 4.6. el conceptual y el estructural. el currículum “oculto”. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. como ya insinué en la sección 2. Pero. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos.. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. que es sin duda fundamental en un proceso educativo.En la manera interna de estructurar cada institución. incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. estadísticas. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. el manejo del diálogo religioso intercultural. Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”. con o sin educación intercultural bilingüe. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. Facilitaría la formación en la praxis. etc. diseño y evaluación de proyectos. al margen de si además se sienten católicos. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. evangélicos. para la atención en los hospitales. Aquí he insistido más en los contenidos.

Para ello.interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas.3. . el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. aunque algo he insinuado en la sección 1. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad. sobre el autodiagnóstico. No he podido entrar aquí a ese nivel operativo.

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