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Interculturalidad Xavier Albo

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INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

.En los tres casos. discutidas después en grupos de trabajo. religión. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera.] 2. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas.. jesuitas o no. [NOTA. política. propias o compartidas. vivienda. Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias.). limitaciones y opciones. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. 2. El objetivo de los diagnósticos 1. más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico. que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia. En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales.. comunidad. en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más. íntimamente entrelazadas y. directamente relacionada con nuestro tema. vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas). de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas. por tanto. aparatos. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y. en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal]. por ejemplo. 1. escritura o Internet). y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje. y por tanto. y también. será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase.3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri.. 1.2 y 1.e intercultural. arte. habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto.1.). ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1.. Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales . a la vez. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. Tomar en cuenta las obras.2. globalizada.1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado. alimento. destrezas ..).3. de inserción e inculturación local. con nuestras oportunidades. económico y político es cultural. pero también el sistema jurídico y legal. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad. Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo.

a su vez. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . de las feministas. de los abogados. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos. como niño joven o viejo. 2. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. Los segundos. etc. prejuicios. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. y las adquiridas por propia decisión. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. por ejemplo. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. el lugar o los niveles de conciencia y militancia.y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. su religión. consensos o conflictos. Pero con el tiempo ello puede cambiar. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo. los diferencian de otros grupos culturales. En primer lugar. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. sus opciones y opiniones. trasmiten algún mensaje. su profesión. Más aún. de muchos orígenes y pertenencias culturales. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. el juego de identidades es muy complejo. más allá de lo inmediatamente tangible y juegan. y éstos. de los militares. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. por tanto un rol clave en la construcción de identidades.2. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. más individuales o colectivas en el manejo de identidades. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común.

abogados o jesuitas. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada. positivo o negativo. aún más que en el caso anterior.jóvenes. por expoliación o por emigración. ¿A quién se le ocurriría. la cultura rural vs urbana. expresadas a través de elementos culturales específicos. se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. en una concepción más evolucionista. lo propio de cada pueblo. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. Existen también situaciones intermedias. Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. 2. Nacionalidad y nación. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). Pueblo. de alcance más global. más positiva. aunque no siempre ocurre (ej. Por ser identidades más globales. por tanto y en su sentido más original. que no facilitan las relaciones interculturales. ya está a punto de transformarse en éste. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. según lo anterior. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. por ejemplo. tenían antes un sentido semejante. feministas. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras.3. o que. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. en términos políticos y administrativos. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel. aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen). o. sobre todo de tipo simbólico. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. nacionalidad. estos grupos pueden recibir diversos nombres. por ejemplo. A ellas me refiero a continuación. las que tienen mayor impacto y potencial político. en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos.. nación. en la literatura sociológica y política. • • . septiembre 2007). (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. es en su origen sinónimo de etnia. derivados de nacer. identificado por su historia y cultura. pueblo. Sin embargo. como. Todas estas identidades. Pero ha sido apropiado de manera distinta. Etnia. Lo étnico es. como etnia. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo.

sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. Esto supuesto. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. comparten con todos la ciudadanía. en realidad. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. naciones o e incluso first nations [= originarias]. Sin embargo. el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. diferenciándolos de otros. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. se habla de estados. si se prefiere. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. Desde otra vertiente. En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos. por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. identificado por su cultura. usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. Cuando se habla de las Naciones Unidas.• Nación-Estado. es decir. su lengua. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. por ejemplo. Estado [-Nación] plurinacional. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. dado el caso. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. incluso hegemonía. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. ya es un aspecto cultural o. como estado plurinacional. Por lo anterior. una construcción socio-cultural (como lo es también el género. por reconocimiento a ellos. ni siquiera como estados federados. como miembros de tal estado-nación. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. en el estado-nación al que ya pertenecen. considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. Además. los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. Kosovo o Chechenia). transmitidos mediante la herencia genética. de manera más general. • 2. Estado Nacional. Algunas autonomías españolas. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. derechos y obligaciones comunes a todos.4. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). formas propias de educación. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. “mulatos” o “culturas .

como Brasil y los del Caribe. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. me parece indispensable reconocer. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. ambas muy fundamentales pero distintas. sepamos convivir entre todos. Desde la perspectiva de clases. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas. Pero en realidad. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos. en la medida que se mantengan vivas. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial.6. como un identificador cultural clave. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura. Desde la perspectiva étnica. también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno.5.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. buscamos la igualdad de oportunidades. en cambio. pero no a una solución a fondo. cada vez más. sobre todo en nuestros países neocoloniales. hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. Desde la perspectiva de clase.híbridas”. a igual que todo ser vivo. estas culturas e identidades. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza. Si éstas persisten. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas. sea por procesos internos o. este componente de raza. están en un proceso de permanente cambio. Y viceversa. desde la perspectiva étnica. incluido el de interculturalidad. por la importancia de su población afro descendiente. Si bien ahora otros los términos están más de moda. pasa a ser incluso el más fuerte. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. . No pueden reducirse la una a la otra. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases. En algunos países.] 2. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. 2. En términos de ADN. con sólo una perspectiva de clase. [NOTA. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri.

en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. así como las actitudes. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . por tanto. Esta es nuestra gran tarea pendiente. por tanto. podríamos incluso hablar de un tercer polo. En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. Debe estar. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes. Lo que. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales. Lo demás ya es algo derivado. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. a un nivel ulterior más abstracto. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. y. • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. la interculturalidad incluye también las relaciones. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. o. absorbidos por esa cultura dominante. por tanto y ante todo. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. desde otro ángulo. sea material o conceptual. la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. De manera derivada. En cierta medida. cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. Después. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros. pues la cultura es siempre un producto humano y son. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes.En términos más formales interculturalidad es. Y así ocurrió.

subordinado y/o ignorado. Lo pluri. El mismo Estado.e intercultural. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. que debe ser neutral para acoger a todos. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado. Por eso aquí insistimos en el término intercultural.pluralismo democrático. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal. pocos. indígena.es un mapeo e imagen estática de la realidad. multi.es el sufijo que añade este matiz. Los dos primeros significan ‘muchos’.significan menos que inter-. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. menonita o lo que sea. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri. los que.e interculturales muy positivos. en este otro polo subordinado. intercambios y procesos.y su equivalente griego pluri. dependiendo. tienen relaciones interculturales negativas. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel. Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. el principal riego es desconocer su propia identidad. Al cruzar interculturalidad con clase y poder. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. Pero en rigor etimológico y conceptual. Inter. Kymlicka). bastantes. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. de hecho o por ley. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. sea criolla. según el caso. En cambio.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi. De multi. En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante. Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa. etc. los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y. El conceptual. Son muchos los países y estados pluriculturales.nos abre a relaciones. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos.). 1 . con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. Lo inter. de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”.

es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. pues es algo propio de todo organismo vivo. en la construcción y legislación de una nueva sociedad. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]). • El estructural. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. Será más colonialismo y alienación. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes. de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación). sea físico o social. De alguna manera. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural. en un sentido u otro. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. De lo contrario. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia. Según sus efectos. como por ejemplo. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. fruto del diálogo intercultural. dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos.arriba mencionado. de todos modos. Será más visto como enriquecimiento. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones.7.. es decir. Pueden incluso darse sincretismos. que . Así. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. coloca todos esos procesos en un primer plano. la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto. o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo. 2. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. No olvidemos. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. que queda codificado en toda la legislación. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. objetivo final de este programa de formación. Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican. A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. Probablemente son las dos cosas. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos.

Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural. convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural. Brasil. etc. para el caso. 3. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso. Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa. Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. Con frecuencia. “mulata”). hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. con resultados muy apreciables en diversos países. distinguiendo su sentido biológico inicial. como los aquí mencionados. el ulterior más cultural y. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social.) “mestiza” (o. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes. 3. Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder. en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis. Dicho y logrado esto. Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. pero que reviste .1. con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes.

Fe y Alegría) como universitario. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar.3. Bolivia. en los períodos no presenciales y en el futuro cercano. Por ejemplo. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. o los “usos y costumbres”) . La combinación de fórmulas pluri.. permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. de un estado genuinamente intercultural. mencionado en 2.3) podrían complementarse. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. aunque allí persistió una élite mulata.2. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití.y a la vez interculturales. o el “racismo paternalista” neocolonial. por tanto. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. siempre cercanas a los movimientos sociales. intercultural. incluyendo o no el pluralismo jurídico. 3. de españoles e indios. sea por la vía más drástica de la separación étnica. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. en las fases más avanzadas del programa. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores. Brasil). que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas. Por ejemplo: En las leyes. con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados. Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3. como el apartheid de Sudáfrica. tanto a los estados y a la sociedad en general. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. propio de las colonias españolas. Es la situación predominante en otros muchos países coloniales. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos.1 a 3. de sus herederas las repúblicas actuales. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica). con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas.

que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. etc. Mutatis mutandis. Por ejemplo. diseño y evaluación de proyectos. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. la estructura.En la manera interna de estructurar cada institución. a saber. juzgados y oficinas públicas). ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). Sea cual fuere la opción más apropiada. el conceptual y el estructural. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. de acuerdo a la realidad de cada lugar. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. previa a este Seminario. con o sin educación intercultural bilingüe. Pero. objetivo final de este programa de formación.1. las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. Aquí he insistido más en los contenidos. podría ser preferible un esquema curricular semipresencial. Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. evangélicos. estadísticas. al margen de si además se sienten católicos. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas. sólo para indígenas o para todos. incluyendo la composición cultural del personal estatal. para la atención en los hospitales. que es sin duda fundamental en un proceso educativo. Facilitaría la formación en la praxis. De lo contrario. Convendría incorporar también. el manejo del diálogo religioso intercultural. como ya insinué en la sección 2. Para ello.. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. 4.6. el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos. etc. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. el interpersonal. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. se fomente la apertura a los demás. Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”. etc. el currículum “oculto”. Por lo mismo. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados. en la medida que sea posible.

No he podido entrar aquí a ese nivel operativo. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad. sobre el autodiagnóstico. el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. Para ello. aunque algo he insinuado en la sección 1. .interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas.3.

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