INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado. con nuestras oportunidades.1. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. por ejemplo. El objetivo de los diagnósticos 1.e intercultural.En los tres casos. y también. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia. vivienda. Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias. arte.] 2. de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad. vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas). Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales . Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo. más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico. aparatos. económico y político es cultural. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas.2 y 1.). en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más. discutidas después en grupos de trabajo.3. [NOTA.. Tomar en cuenta las obras. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas. destrezas . en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal].. limitaciones y opciones. de inserción e inculturación local.. jesuitas o no. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales. por tanto.). alimento.).3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri. religión. comunidad. política. será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase. a la vez. directamente relacionada con nuestro tema. En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos. pero también el sistema jurídico y legal. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y.. 1. escritura o Internet). globalizada. y por tanto.. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera. propias o compartidas.2. 2. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal. y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje. 1.. íntimamente entrelazadas y. habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto. ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1.

y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. y las adquiridas por propia decisión. más allá de lo inmediatamente tangible y juegan. el lugar o los niveles de conciencia y militancia. afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. y éstos. como niño joven o viejo. consensos o conflictos. 2. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. En primer lugar.2. el juego de identidades es muy complejo. trasmiten algún mensaje. etc. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). de los abogados. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo. sus opciones y opiniones. por ejemplo. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. prejuicios. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. Pero con el tiempo ello puede cambiar. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos. de muchos orígenes y pertenencias culturales. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. su profesión. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. los diferencian de otros grupos culturales. por tanto un rol clave en la construcción de identidades. de las feministas. Los segundos. a su vez. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. de los militares. su religión. Más aún. más individuales o colectivas en el manejo de identidades. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes.

o que. por ejemplo. Por ser identidades más globales. pueblo. Existen también situaciones intermedias. (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. la cultura rural vs urbana.3. aún más que en el caso anterior. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. Nacionalidad y nación. estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante. positivo o negativo. estos grupos pueden recibir diversos nombres. por tanto y en su sentido más original. derivados de nacer. como. tenían antes un sentido semejante. las que tienen mayor impacto y potencial político.. ya está a punto de transformarse en éste.jóvenes. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. expresadas a través de elementos culturales específicos. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. ¿A quién se le ocurriría. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos. abogados o jesuitas. por ejemplo. Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. lo propio de cada pueblo. identificado por su historia y cultura. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. en una concepción más evolucionista. en la literatura sociológica y política. es en su origen sinónimo de etnia. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. septiembre 2007). según lo anterior. como etnia. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. Lo étnico es. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. que no facilitan las relaciones interculturales. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo. Pueblo. Todas estas identidades. Sin embargo. 2. en términos políticos y administrativos. por expoliación o por emigración. nación. • • . feministas. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada. o. sobre todo de tipo simbólico. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. nacionalidad. A ellas me refiero a continuación. aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen). aunque no siempre ocurre (ej. aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. Pero ha sido apropiado de manera distinta. Etnia. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). más positiva. de alcance más global.

se habla de estados. considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. ya es un aspecto cultural o. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. su lengua. como miembros de tal estado-nación. como estado plurinacional. • 2. Estado [-Nación] plurinacional. En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos.4. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). Esto supuesto. Además. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. es decir. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. identificado por su cultura. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. de manera más general. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. en el estado-nación al que ya pertenecen. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. si se prefiere. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente. derechos y obligaciones comunes a todos. una construcción socio-cultural (como lo es también el género. en realidad. formas propias de educación. Por lo anterior. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. diferenciándolos de otros. por reconocimiento a ellos. Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. Estado Nacional. por ejemplo. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. Algunas autonomías españolas. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. comparten con todos la ciudadanía. dado el caso.• Nación-Estado. Sin embargo. “mulatos” o “culturas . Desde otra vertiente. los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. ni siquiera como estados federados. incluso hegemonía. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. Kosovo o Chechenia). Cuando se habla de las Naciones Unidas. transmitidos mediante la herencia genética. usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. naciones o e incluso first nations [= originarias].

2. pero no a una solución a fondo. con sólo una perspectiva de clase. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas. ambas muy fundamentales pero distintas.híbridas”. me parece indispensable reconocer. [NOTA. pasa a ser incluso el más fuerte.5.6. por la importancia de su población afro descendiente.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. sobre todo en nuestros países neocoloniales. este componente de raza. como un identificador cultural clave. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura. el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. a igual que todo ser vivo. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. Pero en realidad. sea por procesos internos o. en cambio. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. Si éstas persisten. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. . De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. Desde la perspectiva de clases. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases. como Brasil y los del Caribe. en la medida que se mantengan vivas. Y viceversa. Si bien ahora otros los términos están más de moda. Desde la perspectiva de clase. aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos.] 2. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. sepamos convivir entre todos. incluido el de interculturalidad. también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno. están en un proceso de permanente cambio. buscamos la igualdad de oportunidades. cada vez más. estas culturas e identidades. desde la perspectiva étnica. En términos de ADN. En algunos países. Desde la perspectiva étnica. No pueden reducirse la una a la otra. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza.

De manera derivada. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes. así como las actitudes. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación.En términos más formales interculturalidad es. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. o. y. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. Lo que. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes. • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. por tanto y ante todo. Debe estar. por tanto. pues la cultura es siempre un producto humano y son. Esta es nuestra gran tarea pendiente. cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. a un nivel ulterior más abstracto. podríamos incluso hablar de un tercer polo. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . por tanto. la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. Lo demás ya es algo derivado. absorbidos por esa cultura dominante. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. Después. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales. En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. la interculturalidad incluye también las relaciones. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. desde otro ángulo. sea material o conceptual. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. Y así ocurrió. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. En cierta medida. en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta.

Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. según el caso. intercambios y procesos. en este otro polo subordinado. multi. El mismo Estado. dependiendo.pluralismo democrático.e intercultural. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal. Pero en rigor etimológico y conceptual.e interculturales muy positivos. En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante.nos abre a relaciones. sea criolla. pocos.significan menos que inter-. los que. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social. con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales.es el sufijo que añade este matiz. menonita o lo que sea. Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa. etc. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. Al cruzar interculturalidad con clase y poder. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri.). de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”.y su equivalente griego pluri. En cambio. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi. Lo pluri. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos. Lo inter. El conceptual. Los dos primeros significan ‘muchos’. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. Por eso aquí insistimos en el término intercultural. los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y. Kymlicka). De multi. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. subordinado y/o ignorado. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri. de hecho o por ley. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto. Son muchos los países y estados pluriculturales. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. bastantes. que debe ser neutral para acoger a todos. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. Inter.es un mapeo e imagen estática de la realidad. el principal riego es desconocer su propia identidad. 1 . indígena. tienen relaciones interculturales negativas.

Según sus efectos. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. • El estructural.. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones. No olvidemos. Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. fruto del diálogo intercultural. De lo contrario. o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. Será más colonialismo y alienación. la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto. objetivo final de este programa de formación. 2. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos. en un sentido u otro. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. sea físico o social. es decir. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. pues es algo propio de todo organismo vivo. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos. en la construcción y legislación de una nueva sociedad. Así. Pueden incluso darse sincretismos. coloca todos esos procesos en un primer plano. como por ejemplo. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. que . de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación). Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. De alguna manera. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. de todos modos.arriba mencionado. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes. que queda codificado en toda la legislación. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]). Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia. Será más visto como enriquecimiento. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. Probablemente son las dos cosas.7. A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones.

Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. 3. con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder. Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento. Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa.) “mestiza” (o. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. con resultados muy apreciables en diversos países. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. Dicho y logrado esto. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. para el caso. como los aquí mencionados. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social. Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes.1. hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica. “mulata”). Con frecuencia. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México. Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. el ulterior más cultural y. Brasil. convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro. etc. distinguiendo su sentido biológico inicial. pero que reviste . en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis. 3.

siempre cercanas a los movimientos sociales.2. sea por la vía más drástica de la separación étnica. con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas.. aunque allí persistió una élite mulata. Fe y Alegría) como universitario.1 a 3. Por ejemplo: En las leyes. de sus herederas las repúblicas actuales. 3. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países. Por ejemplo. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica). en los períodos no presenciales y en el futuro cercano. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. Es la situación predominante en otros muchos países coloniales.y a la vez interculturales. Brasil). como el apartheid de Sudáfrica. tanto a los estados y a la sociedad en general. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. o los “usos y costumbres”) . Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3. en las fases más avanzadas del programa. Bolivia. que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales. La combinación de fórmulas pluri. por tanto. incluyendo o no el pluralismo jurídico. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. propio de las colonias españolas. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. de españoles e indios. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. mencionado en 2. o el “racismo paternalista” neocolonial. de un estado genuinamente intercultural. con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores. intercultural.3. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional.3) podrían complementarse. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití.

podría ser preferible un esquema curricular semipresencial. el conceptual y el estructural. como ya insinué en la sección 2. el currículum “oculto”. De lo contrario. incluyendo la composición cultural del personal estatal. para la atención en los hospitales. etc. de acuerdo a la realidad de cada lugar. Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. Aquí he insistido más en los contenidos. como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. Sea cual fuere la opción más apropiada. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”.1. que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. Convendría incorporar también. con o sin educación intercultural bilingüe. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). Mutatis mutandis. el interpersonal. etc. en la medida que sea posible. el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. diseño y evaluación de proyectos. se fomente la apertura a los demás.6. el manejo del diálogo religioso intercultural. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados.En la manera interna de estructurar cada institución. objetivo final de este programa de formación. Por ejemplo. sólo para indígenas o para todos. que es sin duda fundamental en un proceso educativo. al margen de si además se sienten católicos. Por lo mismo. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. Facilitaría la formación en la praxis. evangélicos.. las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. Para ello. Pero. juzgados y oficinas públicas). etc. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. previa a este Seminario. a saber. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. la estructura. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. 4. estadísticas. ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes.

Para ello. . No he podido entrar aquí a ese nivel operativo. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad.3.interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas. aunque algo he insinuado en la sección 1. el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. sobre el autodiagnóstico.

Fidel. hacia unas políticas interculturales y lingüísticas para Bolivia. Ginebra: OIT. Cultura. Cletus Gregor. Bello. Caracas: Fe y Alegría. 2003. –––– y Ruperto Romero. 2000. Programa Internacional de Formación de Educadores Populares. “Convenio 169 de la OIT. pluralismo. 1999. 1995). UNICEF y CIPCA. Luis. Madrid: Ediciones UNESCO y Fundación Santa María. Zamora. El reto de la diversidad. Néstor. (Ed. 2007. –––. un desafío. Interculturalidad. Culturas híbridas. La Paz: Muela del Diablo. París: UNESCO. 2002. Ciudadanía multicultural. Barrios Z. Gemma van den Haar y André Hoekema. Barcelona: Paidós. Naciones Unidas. actualizada y aumentada. Barcelona: Universidad de Barcelona Virtual. Milka. Tubino. XII Congreso Internacional de la Comisión de Derecho Consuetudinario y Pluralismo Legal. Derecho consuetudinario y pluralismo legal: desafíos del tercer mileno. México: Grijalbo. –––. 1992. Barié. . La Paz: PNUD. Castro Lucic. 4ª edición actualizada. (Ed. Santiago de Chile: Naciones Unidas y CEPAL. Cultura e interculturalidad. Pueblos indígenas y derechos constitucionales en América Latina: un panorama. (Publicado también en CD). Etnicidad y ciudadanía en América Latina. Nacionalismo. 2ª ed. La Paz: Ministerio de Educación. ––––. Assies. Informe de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo. modernidad. Por una Bolivia plurinacional e intercultural con autonomías. La acción colectiva de los pueblos indígenas. 2000). interculturalidad. La condición multisocietal. –––– y Franz X. 2003. UNESCO. original en inglés. 2001. Multiculturalidad. Nuestra diversidad creativa. Will. ed. Unión Internacional de Ciencias Antropológicas y Etnológicas. 2004. La Paz y México: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Abya Yala (Quito). 2005. eds. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú. “Declaración universal sobre la diversidad cultural”. García Canclini. 1997. sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes”. multiculturalismo y ciudadanía. inculturación. Alvaro. Tapia. Iguales aunque diferentes. 2007.1996. Santiago: Universidad de Chile y Universidad de Tarapacá [Arica]. Programa de Formación e Innovación Académica dirigido a los Institutos Normales Superiores públicos de Bolivia. Kymlicka. 2003. México: El Colegio de Michoacán. original en inglés. “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. 2002. Willem. La política vernácula. Barcelona: Paidós. OIT. Xavier. 1989. 1989.Bibliografía preliminar Albó.

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