INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico.1. política. habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto. por tanto. 2. discutidas después en grupos de trabajo. globalizada. propias o compartidas.. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera. y por tanto. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal.). 1.). limitaciones y opciones.3. pero también el sistema jurídico y legal. destrezas .2 y 1. por ejemplo. jesuitas o no.. 1. directamente relacionada con nuestro tema. Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias. y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje.. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales. en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más. que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas. vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas).1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad. será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase. de inserción e inculturación local. religión.En los tres casos. de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas. alimento. vivienda. [NOTA. escritura o Internet).). comunidad.] 2. Tomar en cuenta las obras. En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos. El objetivo de los diagnósticos 1. en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal].. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. económico y político es cultural. ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1. arte.. a la vez. íntimamente entrelazadas y. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo. aparatos.e intercultural. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia.2. Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales .3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri. con nuestras oportunidades.. y también.

consensos o conflictos. afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. el lugar o los niveles de conciencia y militancia.2. y éstos. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo. y las adquiridas por propia decisión. En primer lugar. a su vez. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . más individuales o colectivas en el manejo de identidades. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. su religión. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). de los militares. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. Más aún. por tanto un rol clave en la construcción de identidades. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. como niño joven o viejo. por ejemplo. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. de muchos orígenes y pertenencias culturales. su profesión. prejuicios. de los abogados. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. de las feministas. sus opciones y opiniones. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. Pero con el tiempo ello puede cambiar. 2. Los segundos. por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. etc. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. los diferencian de otros grupos culturales. en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. más allá de lo inmediatamente tangible y juegan. el juego de identidades es muy complejo. trasmiten algún mensaje. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos.y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema.

estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante. expresadas a través de elementos culturales específicos.. ¿A quién se le ocurriría. Existen también situaciones intermedias. más positiva. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. tenían antes un sentido semejante. las que tienen mayor impacto y potencial político. de alcance más global. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). por ejemplo. por expoliación o por emigración. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. sobre todo de tipo simbólico. en una concepción más evolucionista. Nacionalidad y nación. como. • • . en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos. positivo o negativo. aún más que en el caso anterior. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo. lo propio de cada pueblo. en la literatura sociológica y política. en términos políticos y administrativos. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras. Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. aunque no siempre ocurre (ej.3. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. por tanto y en su sentido más original. 2. Lo étnico es. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. que no facilitan las relaciones interculturales. A ellas me refiero a continuación. feministas. se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. según lo anterior. septiembre 2007). derivados de nacer. ya está a punto de transformarse en éste. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). Etnia. pueblo. nación. Por ser identidades más globales. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. abogados o jesuitas. nacionalidad. aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen). es en su origen sinónimo de etnia. Sin embargo. identificado por su historia y cultura. como etnia. o. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. Todas estas identidades. estos grupos pueden recibir diversos nombres. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. Pueblo. o que. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo.jóvenes. Pero ha sido apropiado de manera distinta. la cultura rural vs urbana. por ejemplo. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada.

los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente. si se prefiere. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población.• Nación-Estado. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. ya es un aspecto cultural o. el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. Por lo anterior.4. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. dado el caso. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. Kosovo o Chechenia). Además. formas propias de educación. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. derechos y obligaciones comunes a todos. por ejemplo. por reconocimiento a ellos. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). Desde otra vertiente. como estado plurinacional. Cuando se habla de las Naciones Unidas. su lengua. en realidad. diferenciándolos de otros. Algunas autonomías españolas. identificado por su cultura. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. ni siquiera como estados federados. En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos. Estado Nacional. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. naciones o e incluso first nations [= originarias]. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. “mulatos” o “culturas . por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. como miembros de tal estado-nación. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. en el estado-nación al que ya pertenecen. Sin embargo. Estado [-Nación] plurinacional. considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. se habla de estados. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. una construcción socio-cultural (como lo es también el género. • 2. sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. Esto supuesto. incluso hegemonía. transmitidos mediante la herencia genética. comparten con todos la ciudadanía. es decir. de manera más general.

también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno. pasa a ser incluso el más fuerte.híbridas”. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. . aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos. Desde la perspectiva de clase.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. pero no a una solución a fondo. En algunos países. Desde la perspectiva de clases. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. Desde la perspectiva étnica. están en un proceso de permanente cambio. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas. Si bien ahora otros los términos están más de moda. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. incluido el de interculturalidad. De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. sepamos convivir entre todos. sea por procesos internos o. a igual que todo ser vivo. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura. con sólo una perspectiva de clase. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases. estas culturas e identidades. sobre todo en nuestros países neocoloniales. como Brasil y los del Caribe. Pero en realidad. desde la perspectiva étnica. Y viceversa.5. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. No pueden reducirse la una a la otra. 2. ambas muy fundamentales pero distintas. por la importancia de su población afro descendiente. buscamos la igualdad de oportunidades. en la medida que se mantengan vivas. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. En términos de ADN. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. en cambio. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas. me parece indispensable reconocer. hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza.6. cada vez más. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. [NOTA.] 2. Si éstas persisten. como un identificador cultural clave. el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial. este componente de raza.

la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. podríamos incluso hablar de un tercer polo. o. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales. la interculturalidad incluye también las relaciones. sea material o conceptual. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. Esta es nuestra gran tarea pendiente. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. Lo demás ya es algo derivado. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. por tanto. Después. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. Debe estar. por tanto. en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. a un nivel ulterior más abstracto. desde otro ángulo. Y así ocurrió. y. así como las actitudes.En términos más formales interculturalidad es. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. absorbidos por esa cultura dominante. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. Lo que. por tanto y ante todo. De manera derivada. En cierta medida. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros. En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. pues la cultura es siempre un producto humano y son. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes.

y su equivalente griego pluri. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante. El conceptual. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri. Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa. sea criolla. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos.significan menos que inter-. Lo inter. Lo pluri.e interculturales muy positivos. Son muchos los países y estados pluriculturales. los que. según el caso. Pero en rigor etimológico y conceptual. Inter. el principal riego es desconocer su propia identidad.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. pocos.es un mapeo e imagen estática de la realidad. Los dos primeros significan ‘muchos’. en este otro polo subordinado. bastantes. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal. Kymlicka). Al cruzar interculturalidad con clase y poder. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri. subordinado y/o ignorado. intercambios y procesos.es el sufijo que añade este matiz. indígena. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto.e intercultural. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social. El mismo Estado. que debe ser neutral para acoger a todos. etc.nos abre a relaciones. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. De multi. 1 . con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales. Por eso aquí insistimos en el término intercultural. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado.pluralismo democrático. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. multi.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi. En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante. En cambio. los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y. menonita o lo que sea. tienen relaciones interculturales negativas. Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes. dependiendo.). de hecho o por ley.

. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. Será más colonialismo y alienación. de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación). o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo. Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican. Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. 2. sea físico o social. que queda codificado en toda la legislación. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. Pueden incluso darse sincretismos. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. • El estructural. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes. pues es algo propio de todo organismo vivo. Así. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. en un sentido u otro.arriba mencionado. Según sus efectos. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. De lo contrario. de todos modos. De alguna manera. Será más visto como enriquecimiento. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia. la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]). Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. es decir. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos. en la construcción y legislación de una nueva sociedad. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones. que . coloca todos esos procesos en un primer plano. Probablemente son las dos cosas. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. No olvidemos. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas.7. objetivo final de este programa de formación. como por ejemplo. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. fruto del diálogo intercultural. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones.

Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. distinguiendo su sentido biológico inicial. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México. con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa. con resultados muy apreciables en diversos países. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social. Dicho y logrado esto.) “mestiza” (o. Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. para el caso. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. etc. convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. “mulata”). pero que reviste . Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder.1. hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo. el ulterior más cultural y. en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis. Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso. Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. Con frecuencia. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica. 3. Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. 3. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. Brasil. como los aquí mencionados.

mencionado en 2.y a la vez interculturales. Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3. permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional. 3. siempre cercanas a los movimientos sociales. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica). Es la situación predominante en otros muchos países coloniales. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas.1 a 3. Por ejemplo. de un estado genuinamente intercultural.3) podrían complementarse. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos. aunque allí persistió una élite mulata. o los “usos y costumbres”) . con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. en las fases más avanzadas del programa. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití. en los períodos no presenciales y en el futuro cercano. Fe y Alegría) como universitario. tanto a los estados y a la sociedad en general. con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales. Por ejemplo: En las leyes.3. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. de españoles e indios. Brasil). La combinación de fórmulas pluri. Bolivia.2. como el apartheid de Sudáfrica. por tanto. sea por la vía más drástica de la separación étnica. incluyendo o no el pluralismo jurídico. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países.. de sus herederas las repúblicas actuales. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. o el “racismo paternalista” neocolonial. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. intercultural. propio de las colonias españolas.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores.

Mutatis mutandis. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. etc. juzgados y oficinas públicas). 4. que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. como ya insinué en la sección 2. para la atención en los hospitales. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos. de acuerdo a la realidad de cada lugar. incluyendo la composición cultural del personal estatal. como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. etc. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. Facilitaría la formación en la praxis. el currículum “oculto”. Para ello. objetivo final de este programa de formación. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. se fomente la apertura a los demás. diseño y evaluación de proyectos.En la manera interna de estructurar cada institución. previa a este Seminario.. las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. Aquí he insistido más en los contenidos. ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes. que es sin duda fundamental en un proceso educativo. De lo contrario. en la medida que sea posible. Sea cual fuere la opción más apropiada. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. podría ser preferible un esquema curricular semipresencial. al margen de si además se sienten católicos. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados. la estructura.6. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”. Convendría incorporar también. el manejo del diálogo religioso intercultural. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. con o sin educación intercultural bilingüe. evangélicos. Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. a saber. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. Pero. Por ejemplo. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas.1. estadísticas. el conceptual y el estructural. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . Por lo mismo. etc. sólo para indígenas o para todos. el interpersonal.

No he podido entrar aquí a ese nivel operativo. el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. sobre el autodiagnóstico. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad. Para ello.3. aunque algo he insinuado en la sección 1.interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas. .

La Paz y México: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Abya Yala (Quito). inculturación. Programa de Formación e Innovación Académica dirigido a los Institutos Normales Superiores públicos de Bolivia. Will. Pueblos indígenas y derechos constitucionales en América Latina: un panorama. París: UNESCO. Tapia. 2000). ––––. original en inglés. Zamora. Barcelona: Paidós. 2003. Unión Internacional de Ciencias Antropológicas y Etnológicas. La Paz: PNUD. “Declaración universal sobre la diversidad cultural”. 2004. Luis. 2007. México: El Colegio de Michoacán. 2002. Barrios Z. –––. Cultura e interculturalidad. El reto de la diversidad. Milka. Barcelona: Universidad de Barcelona Virtual. La acción colectiva de los pueblos indígenas. Etnicidad y ciudadanía en América Latina. original en inglés. un desafío. Néstor. Tubino. Barié. 2003. Barcelona: Paidós. 1989. Kymlicka. 2005. 2003. Cultura. Madrid: Ediciones UNESCO y Fundación Santa María. interculturalidad. XII Congreso Internacional de la Comisión de Derecho Consuetudinario y Pluralismo Legal.Bibliografía preliminar Albó. Programa Internacional de Formación de Educadores Populares. OIT. Nacionalismo. México: Grijalbo. Xavier. –––– y Franz X.1996. “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. La Paz: Ministerio de Educación. UNESCO. Santiago: Universidad de Chile y Universidad de Tarapacá [Arica]. 2002. –––– y Ruperto Romero. 1997. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú. Iguales aunque diferentes. 4ª edición actualizada. 1999. Gemma van den Haar y André Hoekema. Cletus Gregor. Por una Bolivia plurinacional e intercultural con autonomías. 2001. Naciones Unidas. Santiago de Chile: Naciones Unidas y CEPAL. hacia unas políticas interculturales y lingüísticas para Bolivia. 1992. 1995). Ginebra: OIT. UNICEF y CIPCA. Derecho consuetudinario y pluralismo legal: desafíos del tercer mileno. actualizada y aumentada. Interculturalidad. . 2ª ed. “Convenio 169 de la OIT. 2000. (Publicado también en CD). (Ed. Informe de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo. Culturas híbridas. multiculturalismo y ciudadanía. Fidel. Multiculturalidad. eds. Castro Lucic. 2007. Alvaro. La Paz: Muela del Diablo. pluralismo. Bello. Caracas: Fe y Alegría. (Ed. Willem. modernidad. García Canclini. 1989. Ciudadanía multicultural. –––. La condición multisocietal. sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes”. Assies. ed. Nuestra diversidad creativa. La política vernácula.

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