INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase. comunidad. íntimamente entrelazadas y. Tomar en cuenta las obras. escritura o Internet).). en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal]..2 y 1. más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia. pero también el sistema jurídico y legal. de inserción e inculturación local. por tanto..En los tres casos. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y. de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas. Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales . ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1. con nuestras oportunidades. propias o compartidas. que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas. En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos.. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales. globalizada. vivienda. política. aparatos.3.3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri. y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje. a la vez. 1.). habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto. limitaciones y opciones. Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias.. destrezas . y por tanto. 1. alimento. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas. jesuitas o no. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera. discutidas después en grupos de trabajo. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad.] 2. y también. en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más.2. [NOTA. vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas).. religión.. Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo. El objetivo de los diagnósticos 1. por ejemplo. económico y político es cultural.1. arte.e intercultural.). directamente relacionada con nuestro tema. 2.1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado.

los diferencian de otros grupos culturales. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes.2. su religión. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. y las adquiridas por propia decisión. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. Los segundos. en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. como niño joven o viejo. de muchos orígenes y pertenencias culturales. el juego de identidades es muy complejo. el lugar o los niveles de conciencia y militancia. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. etc. consensos o conflictos. más individuales o colectivas en el manejo de identidades. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. por ejemplo. a su vez. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. su profesión. 2. En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común. trasmiten algún mensaje. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. sus opciones y opiniones. Más aún. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. Pero con el tiempo ello puede cambiar. de los abogados. por tanto un rol clave en la construcción de identidades. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo. de los militares. afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). más allá de lo inmediatamente tangible y juegan. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. prejuicios. En primer lugar.y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema. por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . y éstos. de las feministas. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones.

por tanto y en su sentido más original. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel. más positiva. sobre todo de tipo simbólico. Todas estas identidades. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. o. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. derivados de nacer. pueblo. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras. ya está a punto de transformarse en éste. en una concepción más evolucionista. nación. por ejemplo. abogados o jesuitas. en la literatura sociológica y política. nacionalidad. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. aunque no siempre ocurre (ej. por expoliación o por emigración. identificado por su historia y cultura. (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). positivo o negativo. la cultura rural vs urbana. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo. aún más que en el caso anterior. ¿A quién se le ocurriría. feministas. por ejemplo. en términos políticos y administrativos. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. según lo anterior. se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante.3. tenían antes un sentido semejante. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. expresadas a través de elementos culturales específicos. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. • • . Nacionalidad y nación. como etnia. aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen). Etnia. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. las que tienen mayor impacto y potencial político. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo. estos grupos pueden recibir diversos nombres. Lo étnico es. que no facilitan las relaciones interculturales. es en su origen sinónimo de etnia. de alcance más global. como. Pueblo. Existen también situaciones intermedias. Sin embargo. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales.jóvenes. o que. septiembre 2007). Pero ha sido apropiado de manera distinta. Por ser identidades más globales. 2. lo propio de cada pueblo.. A ellas me refiero a continuación.

“mulatos” o “culturas . usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. de manera más general. Kosovo o Chechenia). Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente. si se prefiere. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. Por lo anterior. el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. Estado Nacional. derechos y obligaciones comunes a todos. se habla de estados.4. una construcción socio-cultural (como lo es también el género. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. Sin embargo. Esto supuesto. Además. sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. dado el caso. incluso hegemonía. es decir.• Nación-Estado. en realidad. los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. Algunas autonomías españolas. identificado por su cultura. Estado [-Nación] plurinacional. • 2. considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. Cuando se habla de las Naciones Unidas. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. como miembros de tal estado-nación. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). comparten con todos la ciudadanía. Desde otra vertiente. por reconocimiento a ellos. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. en el estado-nación al que ya pertenecen. naciones o e incluso first nations [= originarias]. por ejemplo. su lengua. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. ya es un aspecto cultural o. diferenciándolos de otros. por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. ni siquiera como estados federados. formas propias de educación. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. como estado plurinacional. transmitidos mediante la herencia genética.

hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. Desde la perspectiva étnica. De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. incluido el de interculturalidad. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. sobre todo en nuestros países neocoloniales. Desde la perspectiva de clases. En algunos países. me parece indispensable reconocer. sea por procesos internos o. ambas muy fundamentales pero distintas. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. pero no a una solución a fondo. desde la perspectiva étnica. Si bien ahora otros los términos están más de moda. este componente de raza. el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri. como Brasil y los del Caribe. estas culturas e identidades. Si éstas persisten. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. . pasa a ser incluso el más fuerte. En términos de ADN. por la importancia de su población afro descendiente. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas. con sólo una perspectiva de clase. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas.híbridas”. sepamos convivir entre todos. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. Pero en realidad. Y viceversa. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. [NOTA. buscamos la igualdad de oportunidades. aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial. en la medida que se mantengan vivas. No pueden reducirse la una a la otra. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases.5. cada vez más. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. están en un proceso de permanente cambio. a igual que todo ser vivo.] 2. 2. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. Desde la perspectiva de clase.6. como un identificador cultural clave. en cambio.

por tanto. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. Y así ocurrió. Debe estar. la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación. Lo demás ya es algo derivado. cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. a un nivel ulterior más abstracto. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. por tanto y ante todo.En términos más formales interculturalidad es. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes. desde otro ángulo. podríamos incluso hablar de un tercer polo. En cierta medida. Esta es nuestra gran tarea pendiente. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. Después. sea material o conceptual. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta. en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. pues la cultura es siempre un producto humano y son. De manera derivada. así como las actitudes. Lo que. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. la interculturalidad incluye también las relaciones. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . o. por tanto. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. y. absorbidos por esa cultura dominante. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros.

El mismo Estado. Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. subordinado y/o ignorado. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. Al cruzar interculturalidad con clase y poder. El conceptual.e intercultural. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social. los que. intercambios y procesos. el principal riego es desconocer su propia identidad. tienen relaciones interculturales negativas. que debe ser neutral para acoger a todos. pocos. De multi. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto.pluralismo democrático. de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”. de hecho o por ley.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado. bastantes.es un mapeo e imagen estática de la realidad.y su equivalente griego pluri. con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. Inter. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. Por eso aquí insistimos en el término intercultural.e interculturales muy positivos. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel. dependiendo. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. Lo inter. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante. sea criolla. Kymlicka). menonita o lo que sea. 1 .es el sufijo que añade este matiz. etc. multi.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y.nos abre a relaciones. según el caso. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. Son muchos los países y estados pluriculturales. Los dos primeros significan ‘muchos’. indígena. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri. En cambio. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal.significan menos que inter-.). Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa. En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante. Pero en rigor etimológico y conceptual. en este otro polo subordinado. Lo pluri.

de todos modos. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. fruto del diálogo intercultural. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones. Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. es decir. Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. No olvidemos. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. objetivo final de este programa de formación. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. De alguna manera. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes. • El estructural. de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación). Pueden incluso darse sincretismos. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. coloca todos esos procesos en un primer plano.7. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos. Probablemente son las dos cosas. Será más visto como enriquecimiento. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos. A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones. 2. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. sea físico o social. Será más colonialismo y alienación. De lo contrario. que queda codificado en toda la legislación. como por ejemplo. Así. Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. en la construcción y legislación de una nueva sociedad.arriba mencionado. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia.. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]). la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto. es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. Según sus efectos. Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. en un sentido u otro. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. que . Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural. o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo. pues es algo propio de todo organismo vivo.

Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder. Dicho y logrado esto. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes. pero que reviste . Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural. con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa. Con frecuencia. 3.) “mestiza” (o. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. distinguiendo su sentido biológico inicial.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. como los aquí mencionados. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica. etc. Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo.1. Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. para el caso. con resultados muy apreciables en diversos países. 3. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. el ulterior más cultural y. “mulata”). Brasil. convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro. Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes.

como el apartheid de Sudáfrica.y a la vez interculturales. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países. La combinación de fórmulas pluri. intercultural. Por ejemplo. aunque allí persistió una élite mulata. de un estado genuinamente intercultural. o los “usos y costumbres”) .3. mencionado en 2. Es la situación predominante en otros muchos países coloniales. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas.2. Por ejemplo: En las leyes. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas.1 a 3. Bolivia. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. propio de las colonias españolas. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. Brasil). siempre cercanas a los movimientos sociales. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública.3) podrían complementarse. en las fases más avanzadas del programa. que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores. Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3.. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica). permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas. con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados. de españoles e indios. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar. o el “racismo paternalista” neocolonial. por tanto. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. sea por la vía más drástica de la separación étnica. en los períodos no presenciales y en el futuro cercano. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. 3. de sus herederas las repúblicas actuales. tanto a los estados y a la sociedad en general. Fe y Alegría) como universitario. incluyendo o no el pluralismo jurídico.

como ya insinué en la sección 2. éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. con o sin educación intercultural bilingüe. se fomente la apertura a los demás. podría ser preferible un esquema curricular semipresencial.1. Sea cual fuere la opción más apropiada. el conceptual y el estructural.6. De lo contrario. evangélicos. al margen de si además se sienten católicos. sólo para indígenas o para todos. Mutatis mutandis.En la manera interna de estructurar cada institución. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. para la atención en los hospitales. Para ello. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. Por ejemplo. a saber. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). de acuerdo a la realidad de cada lugar.. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. objetivo final de este programa de formación. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas. Facilitaría la formación en la praxis. el currículum “oculto”. Convendría incorporar también. las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. Aquí he insistido más en los contenidos. diseño y evaluación de proyectos. Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”. en la medida que sea posible. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados. Por lo mismo. incluyendo la composición cultural del personal estatal. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. etc. 4. Pero. ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. el interpersonal. el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos. previa a este Seminario. juzgados y oficinas públicas). la estructura. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. que es sin duda fundamental en un proceso educativo. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. etc. que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. el manejo del diálogo religioso intercultural. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. etc. estadísticas.

interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas. No he podido entrar aquí a ese nivel operativo. aunque algo he insinuado en la sección 1.3. sobre el autodiagnóstico. el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad. . Para ello.

2000). (Publicado también en CD). García Canclini. La acción colectiva de los pueblos indígenas. La Paz y México: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Abya Yala (Quito). México: El Colegio de Michoacán. “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”. Por una Bolivia plurinacional e intercultural con autonomías. Ginebra: OIT. 2002. La política vernácula. 2003. –––. Kymlicka. Cletus Gregor. Will. Xavier. original en inglés. Informe de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo. multiculturalismo y ciudadanía. Etnicidad y ciudadanía en América Latina. hacia unas políticas interculturales y lingüísticas para Bolivia. 4ª edición actualizada. . La Paz: Muela del Diablo. OIT. 2007. Programa Internacional de Formación de Educadores Populares. “Convenio 169 de la OIT. 2003. –––– y Ruperto Romero. Nacionalismo. 2002. Gemma van den Haar y André Hoekema. La Paz: PNUD. El reto de la diversidad. Santiago: Universidad de Chile y Universidad de Tarapacá [Arica]. Nuestra diversidad creativa. 2005. UNESCO. 2000. Néstor.1996. (Ed. ed. 1999. Assies. 1989. actualizada y aumentada. Barié. ––––. XII Congreso Internacional de la Comisión de Derecho Consuetudinario y Pluralismo Legal. 1997. modernidad. La condición multisocietal. Multiculturalidad. 1989. Iguales aunque diferentes. París: UNESCO. Tapia. Cultura. Bello. Pueblos indígenas y derechos constitucionales en América Latina: un panorama. Luis. Zamora. interculturalidad. Willem. UNICEF y CIPCA. Naciones Unidas. Interculturalidad. Unión Internacional de Ciencias Antropológicas y Etnológicas. México: Grijalbo. –––– y Franz X. 2007. un desafío.Bibliografía preliminar Albó. Alvaro. Madrid: Ediciones UNESCO y Fundación Santa María. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú. Cultura e interculturalidad. eds. Caracas: Fe y Alegría. Barcelona: Paidós. 2ª ed. Culturas híbridas. Fidel. Barrios Z. Ciudadanía multicultural. La Paz: Ministerio de Educación. Barcelona: Universidad de Barcelona Virtual. 2004. Milka. Tubino. 2001. “Declaración universal sobre la diversidad cultural”. 2003. sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes”. original en inglés. Castro Lucic. Barcelona: Paidós. pluralismo. inculturación. –––. Programa de Formación e Innovación Académica dirigido a los Institutos Normales Superiores públicos de Bolivia. 1992. (Ed. Derecho consuetudinario y pluralismo legal: desafíos del tercer mileno. 1995). Santiago de Chile: Naciones Unidas y CEPAL.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful