INTERCULTURALIDAD Y FORMACIÓN POLÍTICA PARA AMÉRICA LATINA Xavier Albó

Es claro que en América Latina y el Caribe ha aumentado la conciencia de que la región y sus diversos países tienen un carácter multiétnico y pluricultural este país (expresado ya en casi todas las reformas constitucionales recientes) y que, por tanto, es esencial desarrollar a la vez una conciencia y estructuras interculturales para poder organizar nuestra convivencia como país y entre países. Los actuales procesos globalizadores, tanto desde arriba, a partir de los sectores económicos y políticos más poderosos, como desde abajo, a partir de nuevas formas de aglutinación desde diversos movimientos sociales (glocalización hacia “otro mundo posible”) no eliminan la anterior constatación. Simplemente le añaden una mayor complejidad. Aquí no abundaré en este mi propio diagnóstico sino que me concentraré en señalar pistas sobre las perspectivas que se deberían tomar más en cuenta para incorporar esta dimensión en un programa latinoamericano de formación política.
1. Diagnóstico [NOTA. Para ello puede ser necesario tener ya previamente aclarados algunos conceptos básicos de la sección 2; o, quizás, hace primer un diagnóstico en crudo en un primer momento, y rehacerlo después, cuando ya se hayan aclarado estos conceptos.] 1.1. Diagnóstico de la región Tener una panorámica de toda la región, enriquecido y complementado por otros más específicos de los países concretos de los participantes, con tres perspectivas complementarias: 1) El proceso histórico. Lo central no debe ser la erudición del detalle, sino percibir el proceso, de mediano y largo plazo, y cómo éste va dejando sustratos y estructuras que siguen presentes y actuantes en el presente e incidiendo en el futuro. Considero indispensable partir de esta perspectiva. En nuestro caso y tema , lo central es el persistente carácter neo colonial subyacente en nuestras estructuras de poder, tanto desde la perspectiva de las poblaciones originarias, más o menos transformadas, según el país, como de injertos, entre los que sobresale la población afroamericana, sin ser el único. Será útil añadir un permanente contrapunteo entre (a) lo que ocurre a nivel de Estado (gobiernos, nuevas leyes, voto universal, , instituciones...); (b) desde la sociedad (cambios económicos y sociales, migraciones...), y (c) desde los movimientos sociales, en este caso con énfasis en los indígenas, campesinos, negros y otros que tengan rasgos culturales diversificados. 2) Mapeo de situaciones pluriculturales actuales, al nivel regional y por países. Incluir el tema de las inmigraciones y emigraciones tanto internas como internacionales, dentro y afuera de la región, que van modificando el mapa. 3) Proyecciones / opciones alternativas hacia el futuro cercano en los debates actuales.

en que más está involucrada en América Latina y el Caribe y ponderar a qué sectores se atiende más. El objetivo de los diagnósticos 1. íntimamente entrelazadas y. globalizada.En los tres casos. Pero es indispensable ver que en realidad también lo productivo. Economistas y políticos tienden a reducir ‘cultura’ a sólo esta tercera esfera. destrezas .3 es sentirnos involucrados en la problemática pluri. [NOTA. de inserción e inculturación local. 2. para que esos eventos pudieran ser talleres de vivencia y aprendizaje intercultural. Cultura Al ser éste el elemento constitutivo de partida para inter-culturalidad.. política. por ejemplo. propias o compartidas. económico y político es cultural. jesuitas o no. habrá que dedicar una atención particular a los múltiples y a veces contrapuestos alcances de este concepto. que en conjunto se agrupan en tres grandes esferas. limitaciones y opciones.2 y 1. 1. Hay que tomar a la vez en cuenta los diversos elementos culturales . vivienda.2.. aparatos. más vinculada con toda la temática y enfoque del desarrollo material y económico. Diagnóstico específico de la Compañía de Jesús Lo específico de la Compañía de Jesús es una institución llamada a ser muy intercultural por su vocación a la vez universal.. de lo contrario se sigue cayendo en propuestas etnocéntricas.3.). a la vez. Temas y contenidos clave Los siguientes temas deben comprenderse en su complejidad polisémica (conocimiento) y. la de relaciones sociales entre personas y grupos (familia. religión. Los primeros están constituidos por todo el conjunto de instrumentos (sean herramientas. escritura o Internet).. con nuestras oportunidades.. en los modelos de desarrollo o en las normas de democracia formal].1? ¿O muestra ciertas opciones deliberadas o de facto? Analizar asimismo los orígenes culturales y experiencias del personal involucrado. pero también el sistema jurídico y legal. y también. discutidas después en grupos de trabajo. vivenciarse (actitudes) y actuarse (conductas y prácticas). y por tanto.). directamente relacionada con nuestro tema. En casi cualquier ámbito o esfera se combinan además dimensiones o componentes prácticos y simbólicos.). Autodiagnóstico de los participantes Historias y evoluciones propias. arte.] 2. Tomar en cuenta las obras.e intercultural. ¿Refleja ello la realidad esbozada en 1. por tanto.1. 1. comunidad. y la imaginaria o simbólica que da sentido al conjunto (lenguaje. alimento. El ideal sería que en las instancias formativas presenciales pudieran converger participantes de diversos orígenes y trayectorias culturales. todas ellas relevantes para nuestra temática: la de relaciones con la naturaleza (producción. será particularmente útil y productivo intentar cruzar la dimensión étnica-cultural con la de poder y clase..

Más aún. etc. el o los grupos culturales que comparten determinados rasgos suelen identificarse y ser identificados por estos rasgos. de los abogados. su religión. por su lugar o territorio más amplio de nacimiento y residencia. por tanto un rol clave en la construcción de identidades. porque cada individuo está siempre en una encrucijada entre sus varias identidades grupales: como hombre o mujer. En un momento dado es posible que ciertos elementos se asocien con la cultura que les dio origen o con las que primero los adoptaron. Enfatizará una u otra identidad de acuerdo a quiénes se quiere parecer o de quiénes se quiera distanciar en determinadas situaciones concretas. afroamericano) pero rechaza que otro le llame indio o niger. Identidades sociales y culturales A un nivel mayor. Los segundos. el lugar o los niveles de conciencia y militancia.y conocimientos que reflejan ante todo una forma práctica y compartida de resolver un problema. sus opciones y opiniones. trasmiten algún mensaje. Habrá que saber distinguir también entre los elementos culturales que identifican y diferencian a la gente de un determinado pueblo con relación a otros (es decir. de muchos orígenes y pertenencias culturales. No es tampoco igual la identidad asumida por los propios interesados y con la que ellos mismos se autoidentifican y aquellas que otros le dan. podemos hablar de grupos culturales o –desde la perspectiva de lo aprendido y transmitido en cada grupo– de diversas culturas. y éstos. prejuicios. Hay siempre una serie de estrategias más estables o cambiantes.2. el juego de identidades es muy complejo. por las cargas negativas que tales nombres arrastran. conformando un modo básico o criterio común de proceder de todos ellos sean . en la medida que un grupo social intercambia y transmite en todos esos ámbitos sus aprendizajes más entre sí que con otros. su profesión. La combinación entre ambos es la que hace posible la interculturalidad. aunque en ello puede haber muchas variantes en el tiempo. 2. Pero con el tiempo ello puede cambiar. de las feministas. por ejemplo. como niño joven o viejo. de los testigos de Jehová o la de los jesuitas – y (b) aquellas identidades más globales que comparten diversos grupos sectoriales que constituyen la sociedad o pueblo común. a su vez. sea la misma identidad adscrita u otra nueva. Pero al entrar en este campo de las identidades –tan central en todo nuestro tema– es preciso hacer una serie de distinciones. su cultura específíca) y los elementos culturales comunes compartidos por grupos humanos cada vez más amplios. alguien se puede sentir miembro de tal pueblo (maya. Conviene distinguir finalmente entre (a) las identidades que marcan sólo el estilo de un determinado grupo social sectorial dentro de una sociedad más compleja – como la cultura de los jóvenes. de los militares. y las adquiridas por propia decisión. En primer lugar. Habrá que distinguir también entre las identidades adscritas (aquellas que los individuos ya se las encuentran puestas desde un principio sin contar con su voluntad). consensos o conflictos. más individuales o colectivas en el manejo de identidades. los diferencian de otros grupos culturales. El teléfono célular hace apenas unos años era un símbolo del status cultural de las clases pudientes pero ahora ya es un instrumento común y generalizado. más allá de lo inmediatamente tangible y juegan.

. Lo étnico es. o que. en términos políticos y administrativos. las que tienen mayor impacto y potencial político. Pero son sobre todo las últimas identidades mencionadas. aunque últimamente este derecho ha recuperado también otras acepciones. Pero ha sido apropiado de manera distinta. o. se ha tendido a identificarlos como la vertiente social e identitaria de toda la población que constituye forma un estado. Con todo tal equivalencia teórica tampoco está plenamente consensuada. nacionalidad. más positiva. ligadas a los orígenes comunes y a todo un modo de ser cultural hacen referencia a una identidad compartida sentida como más fundamental que otras. por tanto y en su sentido más original. En el derecho internacional ha habido incluso la tendencia de identificar este término con estado soberano. Pueblo. septiembre 2007). es en su origen sinónimo de etnia. y etnicidad es la identificación de los pueblos según sus rasgos culturales. por ejemplo. Sin embargo. pueblo. dejando la impresión de que los grupos culturales hegemónicos de esta sociedad englobante ya no son tales. por expoliación o por emigración. • • . como. abogados o jesuitas. la diáspora judía antes de recrear el estado de Israel. Existen también situaciones intermedias. más o menos amplios y formalizados (o siquiera barrios). nación. (Declaración de NN UU sobre los derechos de los pueblos indígenas. En realidad éstas ya son visiones “etnocéntricas”. sobre todo de tipo simbólico. de alcance más global. Por ser identidades más globales.jóvenes. expresadas a través de elementos culturales específicos. los miembros de un pueblo indígena o negro que mantienen su propio modo de ser y cohesión interna sin tener ya una referencia territorial. que no facilitan las relaciones interculturales. como por ejemplo la de “pueblos indígenas” sin identificarlos por ello con estados soberanos. aún más que en el caso anterior. Pero en el habla común e incluso en las ciencias sociales se ha ido dando un sentido excesivamente reduccionista al vocablo. Nacionalidad y nación. Todas estas identidades. según lo anterior. aunque mantengan cierta referencia a su lugar de origen). estos grupos pueden recibir diversos nombres. ya está a punto de transformarse en éste. feministas. Etnia. por ejemplo. como etnia. tendiendo a reserva este nombre sólo a grupos minoritarios indígenas (ver infra). tenían antes un sentido semejante. pueblo u otros muchos nombres propios de cada grupo. en la literatura sociológica y política. estado Según el nivel en que ocurra esta identidad grupal más englobante.3. lo propio de cada pueblo. en una concepción más evolucionista. derivados de nacer. en países que reciben inmigrantes de muchos orígenes culturales sólo llaman grupo étnico a ciertos subgrupos. son importantes y pueden coexistir en un mismo individuo. y ahora las de inmigrantes en el Primer Mundo. Estas últimas identidades más globales son más sólidas si quedan además plasmadas en determinados territorios. la cultura rural vs urbana. positivo o negativo. • Etnia viene del griego ethnos ‘pueblo’. hablar de la “etnia” o “nación” femenina en contraposición a la masculina o la gay? Veamos la gama de sentidos de ciertos conceptos relacionados. aunque no siempre ocurre (ej. identificado por su historia y cultura. A ellas me refiero a continuación. 2. ¿A quién se le ocurriría.

• Nación-Estado. comparten con todos la ciudadanía. Cuando se habla de las Naciones Unidas. de manera más general. su lengua. a la que además llaman la American Nation ignorando al resto del continente. Algunas autonomías españolas. naciones o e incluso first nations [= originarias]. pelean también para ser reconocidas como naciones dentro del Estado español. “mulatos” o “culturas . por ejemplo. diferenciándolos de otros. Está sin duda presente en la diferenciación entre “blancos”. y generan determinados hábitos culturales compartidos por todos (Bourdieu). el concepto de raza sólo será relevante a esta propuesta pedagógica en cuanto se trata de un elemento cultural y simbólico que contribuya a la identificación cultural de determinados grupos. ellos no aspiran a convertirse además en estado-nación. transmitidos mediante la herencia genética. como miembros de tal estado-nación. usos y costumbres) incluso si viven ya fuera de sus territorios. A diferencia de muchas naciones europeas hoy subestatales (como Euskadi. “negros” e incluso “indios” (la “raza de bronce”) y en las metáforas biológicas de “mestizos”. en cambio el país llamado Estados Unidos se considera una única nación. Estado [-Nación] plurinacional. en el estado-nación al que ya pertenecen. Por lo anterior. Esto supuesto. identificado por su cultura. Etnia y raza En su sentido original etnia se refiere a lo propio de cada pueblo. considerando peyorativo que se les reduzca a sólo culturas o etnias. Desde otra vertiente. el mayor o menor énfasis dado a la raza como un indicador clave clasificador de los grupos humanos. en realidad. ya es un aspecto cultural o. una construcción socio-cultural (como lo es también el género. como estado plurinacional. Sin embargo. Estado Nacional. sus derechos colectivos como pueblos (por ejemplo. El nacionalismo es entonces una corriente política ideológica que da alta prioridad al fortalecimiento de la nación-estado. aunque sí desean consolidar tener una mayor presencia y. los estados modernos se apropiaron del término “nación” como el grupo que tiene el sentido y conciencia de identidad y destino común por su pertenencia a un mismo estado. se habla de estados. incluso hegemonía. derechos y obligaciones comunes a todos. si se prefiere. los pueblos indígenas de muchos países subrayan lo fundamental que para ellos es esta su identidad étnica llamándose también a sí mismos nacionalidades. implicando así que ser parte de un Estado facilita también una cultura compartida por toda esta población. como distinto del sexo biológico) Así se llama a determinados conceptos culturales tan arraigados en una determinada sociedad o grupo cultural que se dan por aceptados de una manera casi natural. Kosovo o Chechenia).4. dado el caso. Además. Los reduccionismos estatistas de “nación” no han cuajado plenamente. En cambio el término raza se refiere explícitamente a aspectos físicos y biológicos. Implica que reconozca sus territorios con suficientes márgenes de autonomía para desarrollarse como pueblos y. es decir. formas propias de educación. por reconocimiento a ellos. Pero a la vez aceptan que todo el Estado sea también Nación a otro nivel. Proponen entonces que el estado del que forman parte se defina. ni siquiera como estados federados. por todo un conjunto de elementos aprendidos y compartidos. • 2.

pasa a ser incluso el más fuerte. Interculturalidad Siempre existe el riesgo de ver cada cultura e identidad cultural desde una perspectiva estática y esencialista. Por eso cada dimensión tiene también objetivos distintos de cara a la construcción de la sociedad futura. también por intercambio con otras culturas y experiencias que estén en su contorno. En algunos países. hay más diferencias entre individuos de una misma “raza” que entre razas tomadas globalmente. con sólo una perspectiva de clase. . el ideal ya no es la uniformización total de todos sino una sociedad pluri. la utopía es llegar a una sociedad igualitaria sin clases. buscamos la igualdad de oportunidades.5.híbridas”. La correlación demasiado frecuente entre ellas nos debe hacer recordar que las relaciones equitativas de verdadera interculturalidad nunca podrán lograrse si al mismo tiempo no se afrontan las desigualdades de clase entre los grupos culturales implicados. analizar y actuar sobre nuestra realidad también desde esta perspectiva. desde la perspectiva étnica.e intercultural en que manteniendo identidades y estilos culturales diferenciados. como hemos visto hasta la saciedad en los graves conflictos y desmembraciones étnicas que han surgido en los países de la Europa Oriental tras el derrumbe de sus regímenes socialistas. por la importancia de su población afro descendiente. Pero al mismo tiempo la dimensión de etnia y clase están íntimamente relacionadas. Es de suponer que el tema de clases sociales será objeto de un análisis más específico a lo largo del programa. como Brasil y los del Caribe. En términos de ADN. ambas muy fundamentales pero distintas. Etnia y clase social Se trata de dos dimensiones. el pluralismo cultural sigue siendo una fortaleza aunque a la vez compartamos muchos rasgos de una cultura común. 2. tampoco se solucionan los conflictos étnicos. De ahí la formulación sintética del sueño utópico: ser iguales aunque diferentes. están en un proceso de permanente cambio. No pueden reducirse la una a la otra. Entramos así en el tema central de la interculturalidad. Desde la perspectiva étnica. sepamos convivir entre todos. pero no a una solución a fondo. Desde la perspectiva de clase. cada vez más. [NOTA. en realidad se trata de cualidades y/o deficiencias que culturalmente se suponen propias de una u otra raza.6. sobre todo en nuestros países neocoloniales. Pero frente a un enfoque “racista” hay que tomar siempre en cuenta que lo que en él se atribuye a factores biológicos como el nivel de pigmentación o ciertos rasgos faciales. Si bien ahora otros los términos están más de moda. incluido el de interculturalidad. estas culturas e identidades. a lo más se llegará a cierto maquillaje superficial.] 2. en la medida que se mantengan vivas. Desde la perspectiva de clases. en cambio. Pero en realidad. me parece indispensable reconocer. este componente de raza. a igual que todo ser vivo. Si éstas persisten. Y viceversa. sea por procesos internos o. como un identificador cultural clave. aunque apenas se menciona ese término en los documentos previos.

a un nivel ulterior más abstracto. Así ocurre en muchas situaciones de conquista y colonialismo. absorbidos por esa cultura dominante. Estas relaciones interculturales pueden ser positivas y negativas: • Son negativas cuando llevan a uno de los grupos culturales a imponerse sobre los otros. conductas e intercambios que estas relaciones puedan suscitar. cuyo pecado estructural original fue haberse constituido prescindiendo de su población mayoritaria originaria y afrodescendiente. Debe estar. en términos de las actitudes y concepciones que se tienen con relación a ellos. Si no se aceptan ambas identidades (la propia y la del “otro distinto”) no cabe una genuina interculturalidad (como tampoco la habría en las relaciones de género ni en el . • Tras estos mecanismos está la constatación de que la interculturalidad parte siempre de por lo menos dos polos: (a) el yo (y nosotros) con que se identifica cada actor. Lo demás ya es algo derivado. así como las actitudes. En este proceso no se pretende llegar a la fusión uniformadora entre dos o más grupos –aunque es siempre posible– sino al enriquecimiento mutuo sin pérdida de las diversas identidades involucradas. o. la interculturalidad incluye también las relaciones. actitudes y conductas de estas mismas personas con referencia a elementos de otras culturas. la relación entre personas y grupos de personas con identidades culturales distintas. del actor ausente: el/los otro(s) que ni siquiera participan en la relación. por tanto. que van disminuyendo o incluso llegan a desaparecer. la relación entre personas y grupos sociales de diversa cultura. podríamos incluso hablar de un tercer polo. las comparaciones y combinaciones entre dos o más sistemas culturales. por tanto en el corazón de toda esta propuesta de formación. hasta que al entrar en contacto pasan a ser un tú/ustedes. pero con ellos a lo más hay sólo una interculturalidad indirecta. y (b) el tú (y ustedes) con que el primero identifica el “otro” u otros actores distintos. De manera derivada. en la estructuración inicial de nuestras sociedades coloniales y también en la de nuestros posteriores estados independientes. por tanto. el resultado final de estos intercambios sí podrán ser nuevas combinaciones más o menos profundas entre los sistemas culturales que entran en contacto. sea material o conceptual. lo cual llevará poco a poco a intercambios y aprendizaje de experiencias de los otros distintos con enriquecimiento de todos ellos. Lo que. Y así ocurrió. Después. Esta es nuestra gran tarea pendiente. entra de manera más directa en la interculturalidad son las relaciones interpersonales y grupales. Pero lo primario en la interculturalidad son estas relaciones interpersonales.En términos más formales interculturalidad es. a pesar de todos los ajustes y transformaciones posteriores. las personas y grupos sociales productores de cultura los que ante todo se relacionan en este intercambio. por tanto y ante todo. desde otro ángulo. pues la cultura es siempre un producto humano y son. y. En cierta medida. Son en cambio positivas cuando parten de una situación de respeto mutuo que se va traduciendo en comprensión y aceptación del modo de ser de los otros.

El mismo Estado. Los territorios pluriculturales sólo pueden convivir y desarrollarse de manera equitativa con una fuerte dosis de interculturalidad equitativa. sólo podrá serlo si desarrolla su capacidad intercultural a cualquier nivel. tienen relaciones interculturales negativas. Por eso aquí insistimos en el término intercultural. pocos. el principal riego es desconocer su propia identidad. En cambio. Los dos primeros significan ‘muchos’. autonomías indígenas o étnicas que tengan a la vez elementos pluri. Kymlicka). de hecho o por ley.e intercultural. Es un concepto muy relevante en términos políticos y puede tener también importantes implicaciones en lo pluri. subordinado y/o ignorado. de modo que llegue a pensar que su única posibilidad es “alienarse”. de tipo colonial o discriminante entre los pueblos y grupos culturales que los componen. según el caso. bastantes. Son muchos los países y estados pluriculturales. Lo pluri.y su equivalente griego pluri. dependiendo. En los monoculturales lo normal es desarrollarse en esa su cultura altamente predominante.o pluricultural a intercultural Sobre todo en el Primer Mundo se habla más de multi.pluralismo democrático. Al cruzar interculturalidad con clase y poder. Lo inter. etc. Suele haber espacios o territorios1 prácticamente monoculturales y otros pluriculturales. 1 . los que se han planteado en serio cómo estructurarse internamente de una manera intercultural positiva incluyendo en ella los derechos colectivos de cada comunidad étnica y. pero también deben desarrollar la capacidad intercultural para sus relaciones con los demás y la capacidad de acoger a los “otros” distintos. con énfasis en las actitudes y conductas de aceptación tanto de la propia identidad cultural como también del otro culturalmente distinto.es el sufijo que añade este matiz. los que. Pero en rigor etimológico y conceptual. De multi. imitando y asimilándose lo más posible a los del otro polo dominante.o pluriculturalismo que de interculturalidad (ej. De lo contrario se transforman en ghettos excluidos y excluyentes. multi. menonita o lo que sea. indígena.significan menos que inter-. como por ejemplo el sincretismo • Territorio es un espacio geográfico socialmente apropiado. Este ámbito se mueve más en el nivel micro y su desarrollo es fundamental con miras a la convivencia. A este ámbito se orientan mayormente disciplinas como la educación y la psicología social. sin que haya diferencia semántica entre uno u otro término y sin hacer todavía referencia a la relación entre estos muchos. constatamos que en el polo dominante el principal riesgo es no aceptar al otro distinto al que se ve como inferior. Inter. De lo contrario en la práctica seguirá siendo excluyente y etnocéntrico. en este otro polo subordinado.e interculturales muy positivos. sea criolla. El conceptual.nos abre a relaciones. intercambios y procesos.).es un mapeo e imagen estática de la realidad. que debe ser neutral para acoger a todos. Ámbitos de la interculturalidad Debe analizarse la interculturalidad sobre todo en los tres siguientes ámbitos: • El interpersonal. cuando más englobante y metropolitano sea un territorio más probable es que sea pluricultural. con énfasis en las nuevas transformaciones o síntesis culturales resultantes de esos intercambios culturales.

dentro de los procesos de globalización en que todos estamos inmersos. Así. Este ámbito estructural toca de lleno la transformación de nuestras sociedades y estados. como por ejemplo. todos tenemos en nuestra propia cabeza una buena dosis de sincretismo. de todos modos. La creciente emigración del campo a la ciudad y de un país a otro más el creciente acceso a los MCS y viajes. que vienen a ser el molde en el cual se facilitan las relaciones interpersonales personales de convivencia. o como nuevas búsquedas y síntesis que nos va enriqueciendo.7. El punto clave de inflexión ocurre cuando estas enculturaciones. sea físico o social. y ocurre en cualquier pueblo y cultura en contacto con otra. Pero en los contenidos de ésta tienen que explicitarse ya muchos elementos conceptuales. Será más colonialismo y alienación. Conceptos complementarios Al analizar en detalle la interculturalidad surgen otro conjunto de conceptos como los de incorporación de elementos de otra cultura (enculturación o aculturación [de ad-culturar]).. No olvidemos. la coexistencia simultánea de todo un cuerpo de elementos de la cultura propia y de otra u otras con la(s) que se mantiene intenso contacto. que . Según sus efectos. si refleja sobre todo opciones y nuevas interpretaciones nuestras. deculturaciones y sincretismos son tales que llevan a los interesados a cambiar su autoidentificación. es probable que acabemos cayendo en el típico error del etnocentrismo. en cuanto refleje procesos impuestos desde arriba y desde el poder pero que no queremos. objetivo final de este programa de formación. Pero esos cambios no implican aún en sí mismos un deterioro de la propia identidad cultural. tanto al nivel global del país como al interior de los diversos niveles y unidades autonómicas y en las relaciones entre ellas. Ocurre entonces una transculturación o cambio consciente de identidad cultural. del que con frecuencia ni nos damos cuenta. es decir. De alguna manera. coloca todos esos procesos en un primer plano. Ninguno de estos tres ámbitos se basta por sí mismo sino más bien los tres se refuerzan mutuamente. que queda codificado en toda la legislación. pues es algo propio de todo organismo vivo. podemos interpretarlo como el colonialismo o la globalización que nos han penetrado y de lo que tenemos que liberarnos para volver a ser nosotros mismos. fruto del diálogo intercultural. con énfasis en las nuevas modalidades que adquieren las instituciones y estructuras sociales estatales. Probablemente son las dos cosas. A su vez éstas se facilitan si toda la estructura social y estatal –incluida la educación de las nuevas generaciones. sino que los propios interesados acaban por rechazar definitivamente su identidad previa y se autoidentifican. Ya no son sólo otros los que dicen e interpretan quiénes son ellos. Será más visto como enriquecimiento. en la construcción y legislación de una nueva sociedad. asumen y se adscriben a una nueva identidad adquirida. los medios de comunicación y los demás servicios públicos– tiene ya este enfoque. el Estado intercultural se refiere sobre todo al ámbito estructural.arriba mencionado. De lo contrario. Pueden incluso darse sincretismos. Y éste es resultado de haber logrado ya un tipo de relaciones interpersonales respetuosas y abiertas. Es un ámbito aparentemente más académico y filosófico pero puede tener importantes implicaciones en algunos análisis y tareas dentro del ámbito político. en un sentido u otro. 2. • El estructural. de inserción en una cultura (inculturación) y de pérdida de elementos de la propia cultura (deculturación).

Esta es la relación entre las organizaciones y movimientos rurales (indígenas y/o campesinos) y los más urbanos . Lo que sí hay que rechazar es que ello ocurra no por una libre decisión sino por una imposición burda o sutil de los grupos que controlan el poder. Con frecuencia. es el “educador” (a igual que el “evangelizador”) quien acaba también educado (y evangelizado) por las bases. Interculturalidad y movimientos sociales En este campo la Compañía ya tiene mucha experiencia acumulada. Propuestas actuales y hacia el futuro Para acercarse al objetivo final del curso.incluso allí puede haber puntos intermedios en que se trate sólo de una estrategia temporal de sobrevivencia frente a una sociedad y cultura dominante que los discrimina. Dicho y logrado esto.) “mestiza” (o. hay que dejar claro que no hay ningún principio ético ni político que nos obligue a rechazarlo. a lo largo de ese acompañamiento profundamente intercultural. Este estilo de inserción (con su fuerte dosis de inculturación) y acompañamiento. Brasil. pero que reviste . convendrá incluir también proyecciones hacia el futuro. 3.1. en aquellas décadas en que se insistía casi exclusivamente en la dimensión de clase económica. el ulterior más cultural y. Necesitará un análisis muy particular el manejo político del término y concepto mestizo. como de apertura de los horizontes más allá de las instancias concretas en que vive y lucha cada sector y organización social. con resultados muy apreciables en diversos países. 3. Puede ser también particularmente útil el papel catalizador que se puede tener para facilitar el encuentro y entendimiento entre gente de diversos orígenes. para el caso. que García Canclini aplica sobre todo a las modernas metrópolis. como los aquí mencionados. ¿Qué implica con relación a las identidades específicas de los diversos pueblos? ¿a la consolidación o superación del estado colonial? Analizar de paso en qué se diferencia mestizo del concepto de “culturas híbridas”. Enfatizaré sólo dos: el acompañamiento y apoyo a los movimientos sociales y la proyección a determinadas formas de Estado. organizaciones y movimientos e incluso de diversos países. con los ojos y los oídos bien abiertos a los grupos y pueblos con que se trabaja y a sus organizaciones debe ser un objetivo metodológico central de este programa. etc. en la relación intercultural cotidiana es también mucho lo que se puede aportar a los movimientos tanto en términos de instrumentos de análisis. Pero aun en el caso de que ocurran tales cambios plenos en la autoidentificación. Esta acción le ha permitido también descubrir a partir de la propia gente de base y sus organizaciones la importancia complementaria de la dimensión cultural. “mulata”). Hay otro punto de potencial y articulación en que todavía estamos débiles tanto nosotros como también los movimientos sociales. Es una expresión más de la libertad humana individual y grupal. distinguiendo su sentido biológico inicial. con miras a elaborar e interiorizar criterios y propuestas comunes. sobre todo el proyecto político que suele haber detrás de la generalización de América (México.

Brasil).. por tanto. como para alimentar los talleres y la reflexión con el movimiento popular. permitirá plantear con mejor conocimiento de causa propuestas hacia el futuro. En mi experiencia como anterior coordinador del subsector indígena encontré mayor sintonía entre este sector social y el de parroquias en las mismas regiones indígenas. o por hablar de la nueva nación “mestiza” (México. sea por la vía más drástica de la separación étnica. Las principales modalidades son: Monocultural sea por eliminar. Es la situación predominante en otros muchos países coloniales. con una coordinación igualitaria entre los varios pueblos y grupos culturales involucrados. Por ejemplo: En las leyes. Pero ha sido más difícil articular el sector social con el educativo tanto popular (por ejemplo. Bolivia. En esa misma línea muchos pueblos indígenas proponen el estado plurinacional. y con determinados medios de comunicación de gran influencia en la opinión pública.2.1 a 3. o los “usos y costumbres”) . de españoles e indios. que por mantener relaciones más cercanas pero de subordinación entre los diversos grupos culturales. Estos diversos proyectos de Estado se manifiestan de mil maneras. en las fases más avanzadas del programa. Podría serlo incluso por la vía revolucionaria por parte de algún grupo étnico antes oprimido que finalmente llega al poder. o por el llamado indirect rule de otras colonias inglesas o el sistema de las dos repúblicas. de un estado genuinamente intercultural. mencionado en 2. incluyendo o no el pluralismo jurídico. Pluricultural con una interculturalidad igualmente negativa. absorber o asimilar a los demás grupos dominados y apelar sólo a la identidad “nacional” (como Argentina y la Francia napoleónica). como el apartheid de Sudáfrica.3. en los períodos no presenciales y en el futuro cercano. con ensayos de pronósticos y propuestas más concretas hacia acciones conjuntas. de sus herederas las repúblicas actuales.A estos niveles de apoyar propuestas conjuntas sería muy útil lograr un avance intercultural e interdisciplinario mayor a lo hasta ahora logrado en la relación entre personal y obras dedicadas directamente a la acción social (el sector directamente considerado en este programa) y los de otros sectores. En la relación interna entre obras de la Compañía nos queda aquí aún mucho por caminar en esta capacidad de enriquecernos mutuamente en el diálogo y cooperación con los “otros” distintos. aunque allí persistió una élite mulata. Manejo estatal de la interculturalidad El análisis sobre cómo diversos estados o regiones han afrontado respuestas estatales y sociales a la condición pluricultural de sus países. Por ejemplo. propio de las colonias españolas.3) podrían complementarse.y a la vez interculturales. siempre cercanas a los movimientos sociales. Recién en estos casos podemos hablar de una interculturalidad positiva y. los ayatolah chiitas después de la caída del Sha en Irán o los negros de Haití. Fe y Alegría) como universitario. 3. La combinación de fórmulas pluri. Los tres diagnósticos considerados en la primera sección de este documento (3. o el “racismo paternalista” neocolonial. intercultural. tanto a los estados y a la sociedad en general.

éstos deben comprenderse no sólo al nivel de conocimientos sino también . como ya insinué en la sección 2. juzgados y oficinas públicas). de acuerdo a la realidad de cada lugar. podría ser preferible un esquema curricular semipresencial. el diseño y forma de acogida de las instalaciones (por ejemplo. sólo para indígenas o para todos. 4. que siempre tiende a reflejar las estructuras subyacentes. combinando la reflexión teórica con las actividades cotidianas. etc. como uno de los principales factores aglutinadores de su identidad. tipos de actividades y composición de los participantes y docentes (más allá de los simples contenidos del programa). con o sin educación intercultural bilingüe. el manejo de los idiomas en los diversos servicios públicos. Aquí he insistido más en los contenidos. se ha privilegiado sobre todo el ámbito interpersonal. ambiente y mecanismos del programa deberán tener ya una estructura intercultural en sus ambientes. este esquema podría también aplicarse a la proyección futura de las obras de la Compañía en los diversos sectores esbozados en 3. previa a este Seminario. Breve sugerencia metodológica El programa de formación deberá ser diseñado de modo que se cubran los tres ámbitos de la interculturalidad señalados en 2. Muchos de ellos gustan hablar de su “espiritualidad”. etc. En el currículum y organización de todo el sistema escolar. el conceptual y el estructural. incluyendo la composición cultural del personal estatal. el manejo del diálogo religioso intercultural. Facilitaría la formación en la praxis.1. En la forma que se enfoca la identidad cultural y lingüística en los censos. evangélicos. al margen de si además se sienten católicos. estadísticas. Convendría incorporar también. a saber. Para ello. al menos en las etapas que deban realizarse dentro del país. incluso por su proyección política hacia la convivencia entre pueblos y culturas. que es sin duda fundamental en un proceso educativo. Sea cual fuere la opción más apropiada. Todos los pueblos y culturas populares han desarrollado su propia dimensión religiosa. en contraposición al enfoque dogmático y autoritario de tantas “religiones” que les llegan para convertirlos. Pero. Mutatis mutandis. De lo contrario. Pero será importante tomar también en cuenta los otros dos: el conceptual y sobre todo el estructural. podría obstaculizar lo que se dice en el currículum explícito de objetivos y contenidos. se fomente la apertura a los demás.En la manera interna de estructurar cada institución. las normas e instituciones públicas deberán tener también la debida estructura y apertura intercultural para que en ellas todos puedan sentirse en casa y a la vez. Por ejemplo. en la medida que sea posible. objetivo final de este programa de formación. Por lo mismo. para la atención en los hospitales. la estructura. tan fundamental para la transformación de nuestras sociedades y estados. diseño y evaluación de proyectos. De hecho en la propuesta preliminar del Eje 5. el interpersonal. el currículum “oculto”. etc.6..

interiorizarse como vivencias (actitudes) y traducirse en conductas y prácticas. el currículum debe prever también ejercicios tanto en el ambiente y prácticas durante los períodos presenciales como con tareas de praxis (acción ≈ reflexión) durante los períodos no presenciales. Para ello.3. . sobre el autodiagnóstico. No he podido entrar aquí a ese nivel operativo. Remito a Albó (2003 y 2005) para algunos otros ejemplos de ejercicios en la dimensión más educativa de la interculturalidad. aunque algo he insinuado en la sección 1.

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