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Fenomenolgia y Ciencias Cognitivas

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05/07/2013

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El presente tema de estudio que vamos a desarrollar a continuación, consiste en una introducción a los problemas filosóficos que plantea

la investigación contemporánea lo que se denomina ciencias cognitivas, respecto al estudio de la mente. Todo ello aprovechando las investigaciones de una de las principales corrientes filosóficas del siglo veinte, la fenomenología, la cual, ha sido una de las más interesadas en crear un método propio para el estudio del fenómeno de la conciencia, desde la perspectiva de la primera persona, es decir, desde la introspección. Para poder entender con más claridad cuales van a ser las mayores dificultades a las que nos vamos a enfrentar, deberíamos aclarar cual es la diferencia entre las dos formas de entender el fenómeno de la conciencia que a lo largo del siglo veinte han separado y en cierta manera enfrentado, la investigación de las ciencias cognitivas por un lado, y de las diferentes fenomenologías, por otro. Una de las principales divergencias, consiste en el diferente estatuto ontológico que se le asigna a la conciencia desde las dos perspectivas nombradas. El origen de la perspectiva fenomenológica se vislumbra en el intento de Edmund Husserl de fundar una nueva ciencia, que a lo largo del siglo veinte nunca se llegó a explicitar ni desarrollar de una manera definida, pero que en su origen partía de un intento de negar las tendencias psicologistas en el fundamento de las matemáticas. A lo largo de sus estudios esta separación fue creciendo en un intento de escapar de cualquier postura empirista en la fundamentación del conocimiento. El fin era crear una filosofía científica, proponiendo un conocimiento del contenido de la conciencia, que mediante una suspensión del juicio y subsiguiente examen, nos liberara de cualquier prejuicio, error y falsedad previos. El objetivo era realizar una reducción fenomenológica, que mediante una suspensión del juicio (epoché) nos permitiera escapar de nuestra conciencia habitual del mundo, que suele dar por hecha la realidad tal y como nuestras creencias, convicciones infundadas o costumbres nos muestran. Cuando esta reducción fenomenológica se lleva a cabo, lo que nos queda es la conciencia pura, es decir, la conciencia que sabe que el mundo no es independiente ni objetivo, respecto a nuestras creencias y opiniones; en definitiva que no es independiente de cualquier acto de nuestra conciencia.

hay que conocer el sujeto. que es necesario estudiar y clarificar. frente a los cuales es necesario una explicación adecuada de sus causas. a la hora de afrontar un conocimiento científico riguroso. del sujeto del conocimiento. y lo que podemos conocer del mundo no son hechos en sí mismos.Por lo tanto. Esta concepción que funciona muy bien en el mundo de la física (desde donde podemos postular un observador externo. pero si que marca una separación entre dos formas de entender el diseño de la ciencia. que no se puede separar de la conciencia. . unas estructuras comunes al conocimiento. prejuicios y hábitos. dando por hecho. nos encontramos la diferencia fundamental entre un estudio fenomenológico y un estudio científico puramente positivista. porque la conciencia no es únicamente una entidad psicológica. y por tanto no hay una realidad objetiva que es susceptible de ser estudiada sin tener en cuenta que el observador forma parte de ella. podríamos sintetizar esta explicación de esta manera: el sujeto hace el mundo. Este método no llegó nunca a pasar de ser un examen fenomelógico instrospectivo. En conclusión. habría que analizar las estructuras internas que son comunes a todos los sujetos. Para poder crear una ciencia rigurosa según un fenomenólogo. como condición de posibilidad del conocimiento. sino que son los hechos mediados por preconcepciones. nada tiene que ver con el observador. que eso que pasa ahí fuera). que nos garantice la objetividad de lo que está pasando ahí fuera. el mundo es un fenómeno. por lo tanto. que deberían ponerse entre paréntesis. En este punto. para convertirse en un método efectivo que pudiera crear esa esperada filosofía científica que Husserl defendía. para conocer el mundo. Los supuestos de las ciencias cognitivas se han mantenido a lo largo del siglo veinte cercanos a un positivismo. por lo tanto. dependiendo de la ontología del mundo desde la cual se parta. o pretendidamente objetivo de la realidad que pueda dejar de lado un estudio en primera persona. no es posible un estudio en tercera persona. para que este conocimiento no resulte engañoso. Podemos ver que la fenomenología se ha topado con la conciencia. o introspectivo. sino que hay una realidad esencial. basado en unos hechos dados. ya que está mediado por ella.

se limitaría a esos elementos de la experiencia en primera persona llamados qualia.Por eso. es posible obtener una descripción final del algoritmo de la mente. . pero para Dennet. Por lo tanto. Dennet acepta una hipótesis funcionalista. que hay una explicación mecanicista que da cuenta de la interacción de las partículas materiales. uno de los grandes problemas a los que se enfrentan las ciencias cognitivas. De esta se sigue. llegando a negar la existencia real de esa experiencia interna que todos tenemos. y por lo tanto debería de ser posible una descripción mecánica y finita de ese proceso de interacción. Por lo tanto. dejando de lado la experiencia que todos tenemos de la conciencia. respecto a los qualia. Daniel Dennett. siempre han sido atajados inevitablemente desde una lógica que intentaba reducir el fenómeno de la conciencia a sus causas físicas. esos elementos son irrelevantes. Frente a este problema uno de los filósofos de la mente más importantes de los últimos tiempos. Una vez que aceptamos esta hipótesis. por lo tanto. que no podíamos experimentar más que en primera persona. que son irreductibles a la objetivación. L Los intentos para desentrañar el misterio de la conciencia. sostiene que es posible realizar un estudio de la conciencia desde la tercera persona. atomista y materialita. algo que Turing llamó computación. radica en la inseparabilidad de separar observador y observado en el estudio de la conciencia. las descripciones en tercera persona. Es decir. la única parte de la subjetividad que podemos considerar objetiva es la comunicable (intersubjetiva). son susceptibles de ser explicadas y estudiadas. En el mundo no podemos encontrar la conciencia en ninguna parte. se intentaba estudiar una cosa. La ignorancia residual que tendríamos sobre el estudio de la conciencia. Partiendo de una ontología. es decir. más que en nuestra propia experiencia. llegando incluso a tener una actitud llamada eliminativista. desde la perspectiva de una tercera persona. Dennett niega que haya un conocimiento al que sólo se pueda tener acceso de una manera subjetiva. Lo objetivo y lo subjetivo se funden en la intersubjetividad. ¿cómo es posible que nos propongamos investigar la conciencia donde no podemos experimentarla?. es decir. monista. un algoritmo.

. por definición. para separar la parte susceptible de ser descrita en tercera persona. ¿hasta donde podemos darnos cuenta de la misma con objetividad. donde prevalece el contenido mental sobre la conciencia. una actividad en tercera persona. Y de mi experiencia en primera persona simplemente no puedo equivocarme. Pero. y que la mente sólo es accesible en primera persona. Thomas Nagel o Colin McGinn que consideran que debe de haber algo inmaterial que constituya el lugar de la conciencia.En este sentido podemos acercar este argumento a la afirmación hegeliana “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. pues los fenómenos mentales sólo existen para los que los experimentan. cuando se trata de nuestra propia conciencia. lo no conceptualizable. a causa de la herencia recibida a través de un proceso evolutivo y de un entorno cultural determinado. en tanto que podamos dar cuenta de él desde la tercera persona. afirma que es posible una ciencia objetiva de la conciencia. lo no matematizable. ya que los qualia sólo son un complejo idiosincrásico de disposiciones y reacciones. Aunque no puede ser incorporada en un reporte externo. Pero frente a esta concepción materialista hay filósofos como David Chalmers. es decir. la fenomenología subjetiva de nuestra conciencia es una innegable realidad de nuestra experiencia en primera persona. un complejo químico estructurado de una forma determinada. Contra esta explicación. Esta ciencia es llamada hetero-fenomenología. es decir. que esta explicación no puede decirnos nada al respecto de la naturaleza subjetiva de la experiencia consciente. debemos aceptar que es muda al respecto de los qualia. de la que no. cualquier teoría de la conciencia formulada en tercera persona será incompleta. no existiría lo inefable. los fenomenólogos tradicionales afirman. dado que es una dimensión subjetiva? ¿Es objetivable todo lo que sucede en nuestra conciencia o sólo una parte? Dennet rebate la existencia de los qualia y afirmando que esta diferenciación entre los actos de una máquina y lo que ocurre en un cerebro humano es una ilusión. Por lo tanto. de nuestros qualia. y todo qualia tendrá un grado de existencia. Por lo tanto Dennet. pues utiliza el método fenomenológico de la introspección. y dado que la ciencia es.

las redes neuronales actúan a un nivel inconsciente. La intencionalidad.Pero como hemos dicho anteriormente. . sino que también tiene en cuenta la subjetividad. según la cual. a las explicaciones que nos proporcionan los estudios en tercera El problema de la intencionalidad A lo largo del siglo veinte hemos asistido a una nueva forma de interpretas la conciencia. hasta incluso. Este giro no sólo se ha dado en las filosofías analíticas. intencional. Uno de los mayores problemas para los partidarios de la instrospección . sino que en las filosofías continentales podemos encontrar ejemplos de inmanentismo entre el ente que se presenta (fenómeno) y el sentido. y parte de esta afirmación: “Toda creencia o deseo lo es de algo”. En esta tesis se funda la fenomenología de Husserl. en el que propone una realidad unificada entre el sentido y el acontecimiento (dos caras de una misma moneda). y en segundo lugar como se pueden explicar tales experiencias en primera persona. persona o heterofenomenológicos. pero de esa información sólo se actualiza un parte determinada que coincide con lo que denominamos conciencia. la negación de la existencia de los fenómenos mentales que hemos visto anteriormente. a partir de los datos aportados por el sujeto. Pero dentro de esta tendencia. Desde el intento de reducir los fenómenos mental-intencionales a fenómenos físicos o conductuales. es una tesis de Brentano. que la conciencia siempre es conciencia-de. fundamental en los estudios fenomenológicos de la conciencia. desde posturas monistas o inmanentes que superaban dualidades cartesianas o platónicas. podemos encontrar varias perspectivas respecto al problema de la intencionalidad. es decir. la heterofenomenología no es un estudio que sólo apele a los datos físicos. Uno de ellos es el de Deleuze en su lógica del sentido. e implica que los estados mentales son estados intencionales. pero como una descripción psicológica. Uno de los modelos neuronales actualmente más aceptados para explicar la conciencia es la idea del “espacio de trabajo global”. es el de si las experiencias en primera persona tienen una incidencia ontológica propia o si sólo son fenómenos secundarios referidos a una realidad más originaria.

el vivenciar se contempla como un acto. es decir.En este punto los proyectos naturalistas de explicación de la conciencia se enfrentan al problema de cómo insertar la intencionalidad dentro del proceso de las relaciones causales del mundo. A diferencia del análisis conductista el heterofenomenólogo no desprecia desde el principio los estados mentales cualitativos o qualia. deberíamos partir de los elementos que la descripción fenomenológica en tercera persona nos ofrecen. Desde el análisis fenomenológico de Husserl la conciencia es algo experimentable. El método heterofenomenológico reconoce la existencia de estados mentales caracterizables de forma intencional. . que se dedica a describir lo que el sujeto relata sobre su mundo interno. Aún así. por eso es algo que se experimenta como un acontecer. Por eso cada símbolo o estructura semiótica es ya un ser experimentado. en datos traducibles para el lenguaje científico de la neurociencia. es una vivencia. pero el método intenta evitar un exceso de subjetividad introduciendo la perspectiva de un observador externo. aceptando por el momento que es un mundo intencional y racional. El relato obtenido nos muestra una vivencia subjetiva. la semántica a la sintaxis. pero a su vez esos estados en muchos casos. antes que una regla. Por lo tanto. algo no representable. Desde esta perspectiva. para tener una información relativa a la esfera introspectiva. tal y como se experimentan desde dentro. que nos enfrenta a un análisis que traduzca estos contenidos llenos de significación subjetiva. es decir. De ahí la separación entre una filosofía positivista que considera que hay hechos puros representables. En este punto volvemos a la heterofenomenología. frente a una filosofía que considera que los hechos ya están interpretados en una precomprensión que dotaría a la conciencia la capacidad de ser una máquina de sentido. Una de las explicaciones procedentes de teorías de la mente computacionales. Para poder interpretar correctamente lo que pretende la heterofenomenología. ¿Pero es posible reducir el fenómeno del sentido desde un sistema formal de reglas?. tienen un estatuto ontológico equiparable al de las ilusiones. las descripciones de los fenomenólogos son del mayor interés. el método toma nota de las experiencias en primera persona. sino que la obviaría. intentan reducir los estados mentales intencionales a unas reglas de procesamiento sintáctico. Para un fenomenólogo el modelo computacional no reduciría la intencionalidad.

Uno de los intentos de demostrar que el sentido. la explicación del fenómeno del sentido. Este reto consiste explicar el sentido como algo inmanente. Este problema se plantea como un reto que en este sentido conecta a la filosofía analítica con filosofía continental. La persona que está dentro de la habitación no tiene ni idea de chino. podemos enfrentar la extraña postura de Searle.Problemas y críticas a la heterofenomenología Frente a la visión computacionista de Dennet. pero intentan tratar ese fenómeno que no se puede explicar del todo mediante la ciencia. indistinguibles de las de un hablante chino. es decir. como post estructuralistas. los programadores perfeccionan los manuales de instrucciones y tú te conviertes en un experto combinador de garabatos (en todo este tiempo no has aprendido el significado de esos garabatos). Con el tiempo. En ella se pretende mostrar un naturalismo radical pero sin caer en el reductivismo. se sostiene un monismo y simultáneamente niega el reductivismo. A finales del siglo veinte las tradiciones continentales. tanto fenomenológicas. sin caer en la separación metafísica entre dos sustancias. que supere la dualidad cartesiana mente-cuerpo. es el experimento mental de La habitación China que pasamos a recordar a continuación. que roza la aporía. junto con nuevas instrucciones para mandar fuera de la habitación ciertas combinaciones de símbolos chinos ante la entrada de nuevos símbolos. sin caer en postulados metafísicos. aunque desde fuera de la . Ha estado manipulando símbolos en base a su forma. han realizado una fuerte crítica a la metafísica. Supongamos que fuera de la habitación. : Imaginemos que meten en una habitación algunos símbolos chinos. hermenéuticas. no se puede explicar simplemente a partir de unas reglas sintácticas. el sistema llega a ser tan eficaz. sin saber nada de su contenido. o la parte semántica del lenguaje. e intentan explicar el fenómeno de la conciencia dentro de la inmanencia. Estas filosofías no niegan los estudios de la neurociencia y tampoco desprecian la heterofenomenología. De hecho. es decir. Así que. los "programadores" de este experimento llaman a los símbolos que entran en la habitación "preguntas" y a los que salen (combinados por ti) "respuestas". que fuera de la habitación se realizan preguntas en perfecto chino y se reciben respuestas en perfecto chino.

Como vemos. etc. ¿Como comprender una ciencia que intenta dar una explicación válida del mundo. china 5. si a cambio de objetivar el conocimiento. es decir. El conocimiento debería adoptar nuevas premisas para poder entender esta dimensión en la que la conciencia no es sólo apertura al mundo y computación. Es decir. Un programa de ordenador manipula símbolos en base a su forma o sintaxis. es materia que sería capaz de desdoblarse y captarse a si misma desde fuera. Por lo tanto podemos manipular símbolos en base a su forma. la autoconciencia? . sino que es autoconciencia. a la mente humana y la inteligencia artificial. sino que tiene que ver con la definición misma de "ordenador digital" o "programa". la verdad es que no tiene ni idea de lo que está haciendo. y un fracaso a la hora de dar una explicación basada en un funcionamiento puramente mecánico y causal. niega la condición de posibilidad de lo que hace posible el conocimiento. es devastador para la inteligencia artificial.habitación da la sensación de que dentro hay un hablante chino. La mente humana tiene contenidos semánticos. La mente humana no funciona como un programa de ordenador. Por lo tanto. No es una cuestión que se pueda resolver en un futuro. La sintaxis no es suficiente para la semántica. sólo a la forma. o conciencia de sí. Así pues no se podrían situar en un lugar ontológico similar. pero esto no hace que conozcamos su contenido. Veamos entonces a qué conclusión nos lleva esto: 1. cuando tengamos mejores medios. 4. habría una irreductibilidad de la conciencia. 2. 3. el argumento de Searle . ni un programa de ordenador puede ser una mente. al eliminar la posibilidad de crear verdadera inteligencia mediante programas de ordenador. sin tener en cuenta el contenido semántico de éstos. ordenadores más potentes. Y esto es precisamente lo que hace un ordenador: no atiende al contenido de los símbolos. Y es importante señalar que la crítica searleana no depende del progreso tecnológico. si se acepta. Y todo esto con algo tan aparentemente inocente como una "habitación china ".

creando la capacidad de interactuar con el medio y adoptando una continua reestructuración interna. cada elemento se define en relación al conjunto de los elementos. Y a esto lo podríamos llamar. Ontología. Esta es una de las razones por la cual. el sentido es una dimensión que brota del lenguaje y a su vez. Me refiero. en filosofía del lenguaje. al contrario que la aleatoriedad ( a la que se atribuye una analogía de la capacidad creadora en las máquinas). Así pues. al igual que hace la informática. es decir. porque se parte de presupuestos ontológicos que predisponen el estudio de estas entidades hacia una determinada metodología. y eso es lo que se entiende por libertad. sobre el tipo de ontología y epistemología que deberíamos aplicar. han cerrado su universo de discurso de tal manera.Searle mantiene un punto de vista naturalista a pesar de que las explicaciones que reducen los fenómenos cualitativos de la conciencia. Los lenguajes artificiales. El problema llega. a un algoritmo le dejan insatisfecho. la amplitud de miras que nos podría embarcar en una consideración diferente del carácter y el comportamiento de la propia materia. es tal vez demasiado estrecha y tal vez uno de los mayores escollos que tiene que superar el pensamiento científico en este momento. basado en que las cosas son elementos aislados que mantienen una relación puramente causal. basado en una lenguaje cerrado. parte de unas premisas llenas de preconcepciones. porque se desconocen las características y el comportamiento del objeto a estudiar. Mediante esta capacidad creadora. no se puede reducir a él. de regenerarlo y modificarlo a través de nuestra experiencia personal. es importante introducir dentro de una ontología materialista. que podrían llegar a crear un razonamiento perfecto. a unas reglas sintácticas que regulen el comportamiento de los signos. pueden mostrar una coherencia total. los elementos que podrían ser susceptibles de computación. Pero una concepción de la materia que escape de ese mecanicismo. la capacidad que tenemos los humanos de crear lenguaje. dejan de ser elementos pasivos. cuando las experiencias pueden llegar a modificar los elementos del lenguaje. y epistemología. para convertirse en generadores de reglas. Por eso un estudio basado en la analogía entre la mente artificial y el cerebro humano. dentro de la cual. . Un materialismo totalmente mecanicista tal vez resulta impotente para explicar la conciencia y su relación con el cerebro. La autoconciencia es una capacidad de perturbación de un mecanismo.

La fenomenología plantea salidas para una experiencia humana que contradice tantas veces a los estudios científicos. y es donde la ciencia puede llegar hasta el nivel de contradecir sus propios . El problema es que esa objetivación siempre va a ser estudiada desde una conciencia que debería formar parte de esa red causal. y que consiste en lo que Kant intentó superar en sus antinomias. y entramos en la indiferenciación entre el mecanismo de un humano y el mecanismo de una máquina. Esta experiencia es la que ha posibilitado y fundamentado la filosofía y en cierta manera el derecho y la ciencia modernas. que se podría incluso llegar a despreciar. por tener una importancia mínima en la comprensión de este vínculo. con el método propio de las ciencias cognitivas. Entonces se podrían crear mecanismos capaces de generar una conciencia propia. mediante las cuales. es una vía intermedia que pone en relación la experiencia de la introspección. Si todo el conocimiento del mundo se puede objetivar. a pesar de ser contradictorias. y que nos enfrenta al ser humano en el tiempo. en el transcurrir en el que se ve inmerso del que tiene la vivencia de la libertad. dentro da la que todos los elementos de un sistema causal interaccionan entre sí. estas no sean aún capaces de generar esa experiencia que emerge de la conciencia. entonces el conocimiento de la conciencia también se puede objetivar. nos introduce dentro de un problema filosófico mucho más grande que el que intentaba resolver. el conocimiento de ese mecanismo es a su vez un mecanismo. que pierde la capacidad de ser autoreflexivo. Por eso.Una última reflexión filosófica sobre los temas tratados A pesar de esta carencia de las ciencias cognitivas. Y es un problema desde el cual se pone en juego todo el sentido de la filosofía y que Husserl ya entrevió a principios de siglo. dejando de lado una parte irreductible que parece formar parte de un mundo tan subjetivo. Por esta causa el método heterofenomenológico. se muestra impotente por si mismo para obtener algún tipo de conocimiento entre el vínculo mentecerebro. Pero esta alternativa de la heterofenomenología. de la elección y de la responsabilidad. Aquí es donde está una de las fallas argumentativas más difíciles de superar y es lo que hace que a pesar de los esfuerzos por crear máquinas con un funcionamiento muy parecido al cerebro humano. el método introspectivo de la fenomenología. la libertad y le determinación eran igualmente plausibles .

nos invita a aceptar que nuestro conocimiento forma parte de un mundo inmanente. acabada ni fundamentada. la incógnita a la que se enfrenta una vida y tira de ella dotándola de sentido. hacia una x sin nombre que da nombre a todo lo demás. liberador. lo que quiere decir realmente que es así porque le ha dado ese sentido. Este arma hermenéutica aporta una nueva dimensión al conocimiento científico. y al estudio de la propia conciencia. Que el mundo sea de una manera o otra. que todo sea de una manera o de otra. en los que se pone de manifiesto un absurdo o una aporía. para mostrarnos que la libertad. ni una ciencia. si comprendemos que no hay una explicación unívoca. Nietzsche fue más allá de los postulados que necesitaban actos de fe. pero con la lógica no se puede entender nada más que lo que ya entendemos. la lectura. guiando la acción. son accidentes de la propia lógica. La libertad puede compaginarse perfectamente con la necesidad de un mundo meramente mecánico. La lógica solo es la parte del lenguaje que todos podemos entender. sino que emana desde lo absurdo hacia el resto. . que se despliega en la dotación de sentido por parte de los humanos. Kant decía que hay que postular la existencia de otras entidades para asegurar el fin de nuestra existencia vital. Por eso las regiones del lenguaje a partir de las cuales se desarrolla la creación y el sentido.fundamentos. y que determina según lo que pongas en esa incógnita. o la investigación científica. Ahí surge el sentido que no se agota en sí mismo. no influye a la lógica. Cuando alguien habla de que algo es así por lógica. pero que este mundo ha sido desde el principio el generador de la propia libertad por medio de la ficción. es el porvenir y en concreto lo incierto y desconocido por excelencia: la muerte. Los lenguajes cerrados están cerrados en fronteras que nos muestran un detenimiento en nuestra capacidad creativa. La posición nietzscheana. incluso llegar a una aporía irremediable. De la misma manera. En los límites de la ciencia podemos encontrar las paradojas que nos muestran el origen del sentido. es un acto creativo. La emergencia del sentido brota de las aporías a las que se enfrenta la experiencia continuamente y frente a las cuales la lógica y el lenguaje formalizado no tienen nada más que ratificar su propio sinsentido.

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