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Manual de Filosofia Carpio

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manual de filosofia del profesor carpio

esencial para empezar a leer filosofia
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PRINCIPIOS DE FILOSOFIA

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA
UNA INTRODUCCIÓN A SU PROBLEMÁTICA Adolfo P. Carpio
§

Respecto de todas las ciencias, artes, habilidades y oficios vale la convicción de que para poseerlos se necesita un reiterado esfuerzo de aprendizaje y de ejercicio; y que, si bien todos tienen ojos y dedos, y se les proporciona cuero e instrumentos, no por ello están en condiciones de hacer zapatos. En lo referente a la filosofía, en cambio, parece ahora dominar el prejuicio de que cualquiera sabe inmediatamente filosofar y apreciar la filosofía porque para ello posee la medida en su razón natural, como si cada uno no poseyera también en su pie la medida del zapato. HEGEL, Phänomenologie des Geistes, (ed. Hoffmeister, p. 54) ÍNDICE Prefacio. Prefacio a la segunda edición. Capítulo I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. Los principios ontológicos. 2. La diversidad de los entes. 3. Una primera definición de la filosofía. 4. El fundamento. Primer origen de la filosofía: el asombro. 5. Filosofía e historia de la filosofía. 6. Segundo origen de la filosofía: la duda. 7. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites. Bibliografía. Capítulo II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. Devenir e inmutabilidad. 2. Heráclito: el fuego. 3. Heráclito: el logos.

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4. Parménides: el ente y sus caracteres. 5. Parménides: impugnación del mundo sensible. 6. El descubrimiento de la razón. 7. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides. 8. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo. Bibliografía. Capítulo III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. El saber vulgar. 2. El saber crítico. 3. La ciencia, saber con supuestos. 4. La pregunta de Leibniz. 5. La filosofía como análisis de lo obvio. 6. El movimiento. Las aporías de Zenón. 7. Significado de las aporías. 8. San Agustín y el tiempo. 9. Ciencia y filosofía. 10. La filosofía tomo crítica universal y saber sin supuestos. Bibliografía. Capítulo IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. SÓCRATES 1. El momento histórico. 2. Los sofistas. 3. La figura de Sócrates. 4. La misión de Sócrates. 5. Primer momento del método socrático: la refutación. 6. La refutación como catarsis. 7. Segundo momento del método socrático: la mayéutica. 8. La anamnesis; pasaje a Platón. Bibliografía. Capítulo V EL MUNDO DE LAS IDEAS. PLATÓN 1. La obra de Platón y su influencia. 2. Planteo del problema. 3. El modo de ser de lo sensible, y el de las ideas. Los dos mundos. 4. El conocimiento a priori. 5. Los dos mundos; doxa y episteme. 6. Grados del ser y del conocer. 7. El mundo de la doxa. 8. El mundo inteligible. 9. La dialéctica. 10. La Idea del Bien. 11. La relación entre los dos mundos. 12. La alegoría de la caverna. 13. La vida de la caverna. 14. La liberación del prisionero.

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15. La misión del filósofo. 16. El estado perfecto es una idea. Bibliografía. Capítulo VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTÓTELES 1. Personalidad. 2. Críticas a la teoría de las ideas. 3. Las categorías. 4. Estructura de la substancia. Forma y materia, acto y potencia. 5. El cambio y las cuatro causas. 6. La escala de la naturaleza. 7. Dios. 8. La ética: medios y fines. 9. Virtudes éticas y dianoéticas. Bibliografía. Capítulo VII LA RAZÓN Y LA FE. SANTO TOMÁS 1. Importancia del tomismo en la filosofía actual. 2. La religión griega y el cristianismo. 3. La filosofía cristiana. 4. La razón y la fe. 5. Santo Tomás de Aquino. 6. La armonía entre la razón y la fe. 7. Las cinco vías. 8. La naturaleza de Dios. Bibliografía. Capítulo VIII EL RACIONALISMO. DESCARTES 1. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval. 2. El problema del método. 3. La filosofía de la desconfianza. 4. La duda metódica. 5. Crítica del saber sensible. 6. Crítica del conocimiento racional. 7. El cogito. 8. El criterio de verdad. 9. Las reglas del método. 10. La "cosa" pensante. Las ideas innatas. 11. Existencia y veracidad de Dios. 12. La substancia extensa. 13. El racionalismo. 14. Supuestos del racionalismo. Bibliografía.

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Capítulo IX EL EMPIRISMO

SECCIÓN I. EL EMPIRISMO CLÁSICO. HUME
1. El empirismo y Hume. 2. Impresiones e ideas. 3. El principio fundamental del empirismo. 4. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico. 5. Crítica de la idea de causalidad. 6. Origen de la idea de causalidad. 7. Crítica de la idea de substancia. 8. Crítica de la idea de alma. 9. Excursus. La "superación" de los filósofos. 10. Balance de la filosofía de Hume. Escepticismo y naturalismo.

SECCIÓN II. EL EMPIRISMO ACTUAL
1. Positivismo y empirismo en la filosofía actual. 2. El lenguaje. 3. Lógica matemática. 4. La teoría de la verificación. 5. Crítica de la metafísica. 6. Apunte crítico.

SECCIÓN III. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN
A. El Tractatus. 1. El Tractatus. 2. La metafísica. Los hechos atómicos. 3. El lenguaje ideal. La verdad. 4. Las proposiciones significativas. La ciencia. 5. La lógica. Mostrar y decir. 6. La filosofía. B. Las Investigaciones filosóficas. 7. La nueva teoría. 8. Los juegos de lenguaje. 9. La filosofía como terapéutica. 10. Eliminación de la filosofía. Bibliografía.

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Capítulo X
EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT 1. Personalidad de Kant.

SECCIÓN I. LA FILOSOFÍA TEORÉTICA
2. Racionalismo y empirismo. El realismo. 3. La revolución copernicana. 4. Comienzo empírico y fundamento a priori. 5. Significado de la palabra "objeto". 6. Estructura de la Crítica de la razón pura. 7. Juicios analíticos y juicios sintéticos a posteriori. 8. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori. 9. La Estética trascendental. Exposición metafísica del espacio y del tiempo. 10. Exposición trascendental. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. 11. El problema del pensar puro. La lógica trascendental. 12. Deducción metafísica de las categorías. 13. Aclaraciones y complementos. 14. La deducción trascendental de las categorías. La apercepción trascendental. 15. La Crítica de la razón pura como ontología. La física moderna. 16. El esquematismo y los Principios ( Grundsätze) del entendimiento puro. 17. Las Analogías de la experiencia. 18. La Primera Analogía: permanencia de la substancia. 19. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad. 20. La Dialéctica trascendental. 21. Las Antinomias de la razón pura. 22. La Idea de Dios.

SECCIÓN II. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA
1. La conciencia moral. 2. La buena voluntad. 3. El deber. 4. El imperativo categórico. 5. La libertad. 6. El primado de la razón práctica. Los postulados: libertad, inmortalidad y existencia de Dios. 7. Conocimiento y moral.

SECCIÓN III. LA CRÍTICA DEL JUICIO. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA
1. El enlace entre los dos mundos.

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2. Leyes universales y leyes particulares. 3. El principio trascendental del Juicio. 4. La noción de finalidad. 5. Mecanismo y sistema. El sentimiento de placer. A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO 6. Lo bello. 7. Lo bello, según la cualidad, es objeto de satisfacción desinteresada. 8. Según la cantidad, lo bello place universalmente. 9. La belleza, finalidad sin fin. 10. Lo bello es objeto de satisfacción necesaria. 11. El arte y el genio. B) LA TELEOLOGÍA 12. Los fines de la naturaleza. 13. El principio de la finalidad interna. 14. Finalismo y mecanismo. La antinomia de sus Principios. 15. El principio de las relaciones finales internas. El surgimiento de la vida. 16. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación. Bibliografía. Capítulo XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. HEGEL

I. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA
1. Relacionismo. 2. Dialéctica. 3. La realidad como totalidad orgánica. 4. El ser como manifestación. 5. El espíritu.

II. EL SISTEMA HEGELIANO
6. El sistema hegeliano. 7. La lógica. El comienzo del movimiento dialéctico. 8. Contenido de la Lógica. 9. Filosofía de la naturaleza. 10. Filosofía del espíritu. 11. El espíritu subjetivo. 12. El espíritu objetivo. 13. La filosofía de la historia. 14. El espíritu absoluto. 15. El arte. 16. La religión. 17. La filosofía. Bibliografía.

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Capítulo XII EL MATERIALISMO HISTÓRICO. MARX 1. Aclaraciones previas. 2. Crítica déla filosofía. 3. Idea del hombre. 4. El hombre alienado. 5. Formas derivadas de alienación. 6. El materialismo histórico. 7. La marcha de la historia. 8. Las etapas de la historia y la revolución comunista. 9. Observaciones críticas. Bibliografía. Capítulo XIII LA FENOMENOLOGÍA. HUSSERL 1. La situación filosófica. 2. E. Husserl: personalidad y obras. 3. La filosofía como ciencia estricta. 4. Crítica del psicologismo. 5. Supuestos del naturalismo y del cartesianismo. 6. La "idea" de ciencia. 7. El principio de exención de los su puestos y el "principio de todos los principios". 8. Explicación y descripción. 9. Hechos y esencias. 10. La intuición eidética. El método de las variaciones. 11. Ciencias tácticas y ciencias cidéticas. 12. La actitud natural. 13. La reducción fenomenológica y el "residuo" fenomenológico. 14. El campo de la experiencia trascendental. 15. Estructura general de la conciencia trascendental. La intencionalidad. 16. La fenomenología constitutiva. 17. Conclusión. EPÍLOGO 18. La crisis de las ciencias y la filosofía. 19. El objetivismo. 20. El "mundo de la vida" (Lebenswelt) y la ciencia objetiva. 21. El trascendentalismo y la fenomenología. 22. La transformación existencia! de la humanidad. Bibliografía. Capítulo XIV SER Y EXISTENCIA. HEIDEGGER 1. La metafísica de la subjetividad. 2. La filosofía de la finitud. 3. La pregunta por el ser. 4. Importancia de la pregunta. La comprensión del ser. 5. Punto de partida y método.

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6. Primera aproximación al Dasein. 7. Las determinaciones fundamentales del Dasein. 8. El ser-en-el-mundo en general. 9. El mundo. 10. El ser-con y el impersonal. 11. La disposicionalidad. 12. El comprender. 13. La proyección. 14. Un ejemplo más. 15. El habla, y resumen del estado-de-abierto. 16. La caída. 17. La cura, ser del Dasein. La temporalidad. 18. La verdad como desocultamiento. 19. Verdad óntica y verdad ontológica. 20. Filosofía, ciencia, verdad. Bibliografía Capítulo XV EPÍLOGO. EL HOMBRE Y LA FILOSOFÍA 1. El hombre como existencia. 2. El valor de la filosofía. 3. Las "soluciones" de la filosofía. Conclusión.

La circunstancia de que aquella edición se agotara en breve plazo. v.se hizo apresuradamente sobre la base de versiones grabadas de mis clases en la Facultad de Filosofía y Letras (Universidad de Buenos Aires). pero dilatar su aparición hubiese equivalido probablemente a no llevarla ya a cabo.. y que pueden llamarse doctrinales. no se identifica con nada de ello. desdichadamente.con el propósito de facilitar el estudio a los alumnos que deseaban manejar un texto que fuera más de fiar que los tradicionales (y al parecer tristemente insuprimibles) "apuntes". Mas en seguida es preciso advertirle que posiblemente no sea ése el modo correcto de encarar el estudio de la filosofía. No esta dirigido. y en general todo lector. lo más rigurosa posible. y se agotó a los pocos meses. Pues lo que el libro busca es introducir al lector en la filosofía. o que lo son simplemente. sino iniciación en su problemática. había sido preparada -no sin vacilaciones de mi parte. gr. sino a quien desconoce. etc. de algún modo sienten preocupación por la filosofía. Sin duda habrá lector que hubiese deseado sólo la presentación de una determinada corriente o sistema filosófico -tomismo. 1971). Reclamar la exposición de un . pues. a manera de traje de confección. etc. empero. del sentido de la actividad filosófica en sus diversas formas. y sobre todo la de que no pocos colegas y estudiantes. Con carácter "experimental". y las que pretenden más bien sugerir o suscitar el sentido de los problemas propios de la filosofía: son las críticas o problemáticas. Por ello también se dicen muchas cosas que pueden parecer elementales. en sus manifestaciones más diferentes y ejemplares. se procura dar una idea. sino que de tal manera es probable que se la confunda con una ideología. al principiante. la problemática filosófica. para lo cual será de importancia decisiva la crítica que los colegas. no en la filosofía que el autor comparta o en la que satisfaga ciertas preferencias de tal o cual público. o marxismo. a no ser que se confunda el estudio de la teoría de la relatividad. Ello ha sido hecho con cierta premura. La "Introducción a la filosofía" admite innúmeras variaciones. Lejos de la pretensión de proporcionar un sistema. en parte porque cuando este tipo de obras se alejan demasiado de nosotros en el tiempo. El enfoque aquí adoptado es predominantemente histórico-problemático. en parte porque me reclaman otras cuestiones. terminan por no satisfacernos más. me llevó a revisarlo por completo y ampliarlo en buena medida. ni tampoco a quien busque respuestas hechas. o kantismo. ni en lo mínimo. pero con cuyo conocimiento tan sólo es posible abordar con seriedad las cuestiones más complejas (a la manera como el álgebra elemental es condición para abordar el estudio de la física. y a muchos que no se ocuparán "profesionalmente" de filosofía. y que se llaman históricas. o existencialismo. y otros que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA PREFACIO La primera versión de este libro -con el título de Lecciones de filosofía (Buenos Aires. quieran dirigirle. y que con sinceridad espero. que futuras ediciones la vayan mejorando. por así decirlo. la filosofía política. lo cual significa. pues. o desea o necesita comprender. las que se limitan a presentar una historia más o menos completa de la filosofía. o una concepción del mundo o una religión. Todas ellas.. con ciertos libros o artículos de divulgación que pretenden explicar aquella teoría sin el uso de fórmulas). la filosofía del derecho. a los que ya tienen su posición tomada o han resuelto sus problemas. gnoseológicos y éticos. reside precisamente en el carácter primario y fundante de aquellos problemas. Glauco. tal postergación de la estética. De ello depende la circunstancia de que no se traten casi nada más que los problemas metafísicos. lo son de tres tipos capitales: las que se ofrecen como resumen o epítome de determinado sistema o filósofo. manifestaran su interés por el libro. y si bien la filosofía con todo ello tiene relación. sin serlo. Es de esperar.

por lo menos en el comienzo de la reflexión filosófica. la que el autor considere verdadera. O formulándolo de manera más cruda. (Que. sino a personas a cuya responsabilidad se apela para que ejecuten con independencia su propio criterio. aquí se esconde lo que quizá sea el problema más radical y turbador de nuestra disciplina: el de cuál sea la verdad. prejuicios y slogans. es un prejuicio del que hay que desprenderse. . Porque consideradas las cosas "neutralmente". si se quiere: suponer que haya una filosofía que sea la verdadera. Pero el pensar libre y responsable no es nada que pueda lograrse "en el aire" (según pretende cierta pedagogía ingenua y a la vez peligrosa). no sólo de presunción. no se trata de un enfoque meramente histórico. más "brutal". poniéndose a discutir simplemente. Lo que se busca es qué el lector intente liberarse de los dogmas. la disciplina. en el dislate. es nada más que el supuesto mínimo para poder hablar y para que podamos entendernos unos con otros y en el diálogo hacer ejercicio de respeto y tolerancia. una preferencia arbitraria o personal. sino a una determinada filosofía. es preciso el estudio. significa adoptar una postura dogmática. en efecto. Ahora bien. que también aquí hay un "dogma": el de sostener una concepción problematicista de la filosofía y. o que la "supere". pero en todo caso no hay en principio ninguna seguridad al respecto. en el descubrimiento del paraguas. me parece que ofrecer "un" sistema o verdad como "la" verdad es pecar. no puede decirse que la filosofía de Husserl. sea más verdadera que la de Platón. Como el respeto a la personalidad ajena es condición primordial del pensamiento responsable. Ello significaría darle al lector ingenuo por verdades lo que quizá no lo sean. que supere el infantilismo y aprenda y se atreva a pensar sin recetas. por ejemplo. sin embargo. ni tampoco en términos concretos pero independientes de las formulaciones que los filósofos (y las épocas) les han dado. o. lo señala el orden mismo adoptado y la selección de los autores y temas). sin más guía o preparación que el talento. en la irresponsabilidad. puede que la haya. Pero precisamente tal "dogmatismo". En filosofía (como en la ciencia y en el arte). y esta grave circunstancia no debe ocultársele al principiante. tal manera de encarar las cosas no puede desembocar sino en la improvisación. la fortuna o la experiencia de cada cual. Por ello lo que interesa en una "introducción a la filosofía" no son sólo los contenidos tomados por sí mismos. con ello. Estos problemas no pueden comprenderse adecuadamente si se los formula tan sólo en términos abstractos. el "dogma" de que aquí se parte es el del repudio de la intolerancia y el dogmatismo. De allí que la problematización se la haga aquí -en gran parte. Ahora bien. el esfuerzo y el puntual conocimiento del tema (porque no puede "criticarse" lo que se conoce sólo superficialmente o no se conoce en absoluto). Estos Principios no se dirigen a quienes esperan recibir una doctrina consagrada. 1 Podrá decirse. que la "verdad" es (dicho de manera muy inadecuada) cuestión "personal". en el mejor de los casos. y no divagar. cuando más bien la filosofía se mueve en el plano de la crítica.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA solo sistema es procedimiento que (aunque no carece totalmente de legitimidad.al hilo de la historia de la filosofía en la que ha brotado. sino también la forma del pensar filosófico el pensamiento que procede críticamente y en totalidad. el que proclama el respeto por la diversidad y riqueza de cada existencia humana. Por tanto. sino contra la esencia misma de la filosofía como acto de libertad. no a "la" filosofía. si así se lo quiere llamar. partir de un sistema dado como verdadero. y del 1 cual es imposible escapar por completo) tiene el inconveniente de que en realidad constituiría una introducción. lo que en el mejor de los casos es siempre muy discutible. Con otras palabras. según mostraría el curso mismo de la filosofía en su historia. Si en verdad se quiere pensar con seriedad. no hay mejor enseñanza del pensar que la que brindan los grandes pensadores. del que cada uno debiera hacer uso.

el aforismo del gran maestro que fue José Gaos.). más todavía. lo dicho -y repetido.. (Pero quien grita porque le duele no conoce la enfermedad mejor que el médico que lo examina con calma y que con paciencia ha estudiado el morbo. . No estará de más observar (cosa que el entendido advertirá sin que se le diga) que fue forzoso en muchos casos recurrir a simplificaciones. con mayor amplitud de temas. el genio de Wiugenstein merece una exposición detallada.. según el cual "Una Introducción a la Filosofía es el 2 primer libro que se debe leer y el último que se debe escribir" . Descartes. a la crítica. y especialmente -como no podía ser de otra manera. (aunque aquí se trate de un poco más. que es época de multiplicidad de filosofías (y de multiplicidad de ideologías más o menos resultantes de aquéllas). por ejemplo en el soneto. además. señalar que en ellas está la filosofía viviente-. que no significa sino el escamoteo de los problemas. al menos por lo que se refiere a su segunda mitad. No obstante. ni tan pocos como para carecer de alguna experiencia en estas cosas. los otros (Platón. se van incrementando a medida que se avanza.a partir de Kant. no cubren la totalidad de su pensamiento. de modo que sus temas responden rigurosamente a nuestra situación histórica. aun a riesgo de que el lector tropiece con ellas. en distintos medios y lugares. sólo que con mayor rigor que el que autoriza la palabra hablada. etc. ni son en varios casos todo lo rigurosas que debieran serlo. Tal ilusión bastante frecuente hoy día y en los medios universitarios. Universidad de Puerto Rico. ni siquiera el joven poeta que arrebatadamente escribe apasionados versos está más cerca de la esencia de la pasión.evitar la falsa claridad. etc. no de cuestiones abstractamente académicas.). 12%.. Ello ocurre en mayor medida al comienzo. marxismo. Mas aparte la dificultad de saber qué libro propio habrá de ser el último. como a primera vista quizá pudiera imaginarse. sino con el propósito de proporcionar al lector los elementos fundamentales del pensar filosófico. los sistemas de ideas que conforman el mundo histórico actual de manera bien directa algunos (tomismo. de manera indirecta.. en casos literalmente. pues era necesario comenzar de alguna manera. he tratado de no esquivar las dificultades -o. que espero poder dedicarle en una futura edición.12. la forma con la cual tan sólo la expresión tórnase perfecta). y que de ello se debe hablar también de manera inmediata. Nel mezzo. que constituye algo así como la prueba de fuego para todo el que aspire a un mediano nivel de comprensión en estas materias. p. Tengo bien presente. Río Piedras (Puerto Rico). 2 3 José Gaos.) Resultado de más de veinte años de enseñanza. y que si en el caso de Marx se hace de forma más explícita y con elementos más concretos. en cambio. y aun a gritos. Quienes me han reprochado que "sólo haya criticado a Marx". harán bien en fijarse en que todos los autores tratados han sido sometidos. En este sentido. antes que deformar al filósofo y darle al principiante una idea falsa de lo que está en cuestión.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA Los filósofos y temas con que estos Principios se ocupan no han sido elegidos caprichosamente. 1962. Éste es el suelo histórico-real sobre el que se mueven estos Principios. o. "Mal tratados". de una manera u otra.nace de creer que lo real y concreto es lo inmediato. con más exactitud. que las exposiciones de los filósofos no son completas. ello depende de la índole misma del pensamiento marxista. que quien cincela sus versos para darles. los elementos de las principales teorías filosóficas hoy vigentes. reproduce este libro. Las dificultades. ni de su conocimiento. he procurado proceder 3 siempre con la mayor objetividad . mas no por ello menos notable. y con las referencias textuales que en clase fueran impertinentes. la falta que supone la infracción del aforismo se atenúa quizás considerando que el autor no tiene todavía tantos años como para estar totalmente falto del entusiasmo juvenil por las iniciaciones.en diversos cursos. lo han sido los filósofos analíticos: sobre todo. y sobre todo -hasta donde era posible sin desmedro del fin introductorio. Con otras palabras: aquí se trata de ideas vivas. empirismo-positivismo.

Es entonces su estudio directo lo que se recomienda (y no la lectura de comentaristas o críticos. Setiembre de 1973 PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN Salvo correcciones de algunas erratas notorias. y si es posible en el idioma original. en parte del deseo de claridad y de hacer resaltar las relaciones entre los diversos temas y filósofos. junto con la circunstancia de que el libro no sólo se utilice en el ambiente universitario (y no únicamente en cursos introductorios). como la brindan los grandes poetas y escritores y no los manuales de literatura. si es que se pretende llegar a una verdadera introducción al estado actual de la filosofía en sus fundamentos. El problema que se me planteó era el de ampliar o reducir el número de temas y autores estudiados. las indicaciones. no obstante el genial filósofo figura en su lugar justo. Mas puesto que. Ferrater Mora. En fin. Adolfo P. o entre profesionales cuyo interés primordial no es el filosófico. porque el número y calidad de filósofos y filosofemas ya incluidos resulta. pues. todo ello me ha persuadido de intentar esta segunda edición. sino primordialmente para orientar al lector en las obras de los pensadores y ponerlo en contacto con ellos y con su propia expresión. Espero publicar a la brevedad una Antología de textos para ejercitaciones. como acompañamiento o complemento de estos Principios. con excepción de algunos detalles de estilo o de la introducción de algún cuadro o esquema con que aclarar o fijar mejor las cuestiones tratadas. me pareció imposible. He multiplicado el número de citas (a veces comentadas con relativa prolijidad) con el propósito. de poco le servirían al principiante. que puedan servirle de real ayuda y (dado el caso) que estén traducidas al español. porque el lenguaje de la filosofía -como el de la poesía. 4 tomos. aunque muy breves. Porque no deberá olvidar nunca que la auténtica filosofía sólo se encuentra en la obra de los grandes filósofos. como seguidor de Descartes. 6a ed. en general. y se ciñen. necesario. en mi opinión. no sólo de dar a conocer las fuentes sobre las que se apoya la exposición. Diccionario de filosofía.es demasiado esencial para tolerar las traducciones.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA Las repeticiones en que he incurrido dependen en parte del origen oral de la obra. La rapidez con que se fueron agotando las sucesivas tiradas mostró que la obra llenaba una real necesidad. o entre personas preocupadas de una manera u otra por la cultura. Carpio. porque si bien hubiese sido fácil confeccionar largas listas de libros. Alguien me ha reprochado la ausencia de Spinoza. Alianza Editorial. a las obras que pueden hallarse más al alcance de la generalidad de los lectores. es su lectura directa la que brinda las grandes enseñanzas. Tal como se verá. cae relativamente fuera del esquema general del libro. que debe reducirse al más estricto mínimo). quieren ser de efectiva orientación. y Bergson. . a J. pero las bases o las consecuencias estaban ya dadas en la exposición de Platón o de Hume.. no me pareció necesario hacerlo. sin embargo. 4 Fácilmente podrá ampliarlas recurriendo. Ello. ante todo. Madrid. 4 cada capítulo va acompañado de indicaciones bibliográficas. los Principios de filosofía se reimprimieron reiteradas veces (dieciocho) sin cambios. de todas maneras. Locke o Bergson. y siempre que fue posible. 1979. por su lado. En cuanto a la inserción de más autores o corrientes. en la mayoría de los casos habrá que recurrir a ellas (y casi todos lo hacemos). Lo último. sino también en institutos del profesorado secundario y aun en la enseñanza media. Hubiese sido relativamente fácil incluir un capítulo sobre Plotino. el texto original queda en buena parte intacto.

tal como lo hizo Austin con el inglés. en cambio. por considerar -dicho cruda y dogmáticamente. Borges señaló que "no hay otro enigma que el tiempo". aun en su organon. ha variado y no será injusto reprocharme que lo considere como no-filósofo o anti-filósofo. sin la cual se corre el riesgo de caer en todo género de banalidades sin cuento ni cuenta. sino sólo presentar "los elementos de las principales teorías hoy vigentes".que representan un estadio de la filosofía que no ha pasado aún por Kant. el siglo del café sin cafeína y sobre todo de los tranquilizantes para cada ocasión. 66. Al capítulo correspondiente a Husserl he agregado un epílogo consagrado a La crisis de las ciencias europeas. sino mira!". Sin duda la filosofía del lenguaje toca y encierra muchas cuestiones ontológicas. Con seguridad no ha de faltar quien juzgue como presuntuosos estos juicios míos sobre Wittgenstein. von Humboldt. me he limitado a la ampliación de algún punto de Platón y Aristóteles. por lo menos desde Sócrates. Vico. HusserI o Heidegger. y hasta donde sé. Y como en filosofía es preferible la profundización a la extensión. no es más que una variación más o menos ingeniosa (o alambicada) o peregrina sobre lo ya filosofado. en tanto que la pretensión última de Wittgenstein ha sido la de eliminar las preguntas filosóficas. la era del último hombre que profetizó Nietzsche. el tiempo del hombre de hechos (Husserl). pero la orientación analítica parece hacerlo con olvido o desdeñando las cuestiones metafísicas y con la atención puesta en una lengua determinada. sobre todo si se tiene en cuenta la muy abultada literatura que existe sobre él. cap. como se decía en el Prefacio a la primera edición. Respecto de este tema. he optado por dejar intacto el texto de la primera edición: casi los he pasado por alto. y ello precisamente en época en que la historia de la filosofía se ha convertido en pieza esencial del método propio de nuestra disciplina. que completa la imagen del filósofo y lo vincula con los problemas más premiosos de nuestro tiempo. o de inventar la pólvora. época de videos y no de meditación 5 ("¡no pienses. Y la promesa queda cumplida en esta nueva edición. sería ejemplo de lo que no hay que pensar).. Por otro lado. y sobre todo a ofrecer una imagen más completa del pensamiento de Kant con mayores detalles sobre la Crítica de la razón pura y con una exposición de la Crítica del Juicio (por lo general olvidada entre nosotros o reducida sólo a la parte estética). .. lo que suele darse por novedad. que no ha logrado asimilar la filosofía crítica y se limita a cuestiones de filosofía del lenguaje que van más allá del marco predominantemente metafísico. la figura de Wittgenstein ha sido agrandada excesivamente y es preciso reducirla a sus límites justos. después de considerar bien la cosa. lo cual significa no olvidar que fue un pensador carente de formación históricofilosófica. En lo que se refiere a los filósofos analíticos. todo ello con el propósito de hacer más evidente la enorme riqueza y amplitud del pensamiento hegeliano. que es lo que en lo capital constituye el tema de Principios. como es evidente en Aristóteles. Pero no era cuestión de multiplicar el número de filósofos o corrientes a examinar. el lector podrá preguntarse si Wittgenstein no es el anticipo o reflejo de esta época en la cual todo quiere ser light. En el Prefacio a la primera edición prometía yo dedicar una exposición pormenorizada "al genio de Wittgenstein". cosa que según Wittgenstein. era exigencia de Wittgenstein ) y si somos capaces de recordar 5 Investigaciones filosóficas. si bien mi opinión sobre el filósofo vienés. con lo cual este libro se afirma aun más en lo que ha sido. así como a un desarrollo algo más completo de la estética de Hegel (aunque quizá demasiado esquemático) y de su filosofía de la religión. Pero en la medida en que me sea lícito expresar una opinión personal. después del estudio detenido de sus dos principales obras. G. (Entre nosotros. el gesto clásico de la filosofía: preguntar.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA se puede señalar la ausencia de una exposición temática de Leibniz. no parece que se haya ido más allá de donde alcanza este libro.

pero digna. Enero de 1995 . pues así como la ciencia de hechos sólo produce hombres de hechos (Cfr. XIII. § 18). Carpio. La disyuntiva es clara. sin médula ni substancia. de pensar.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA los ejemplos de Sócrates y de Kant y asumir el denuedo de la tarea siempre inconclusa. Cap. ciencias puramente formales producen formas de hombre. Adolfo P.

1945. sino diferentes. de manera que “identidad” significa “mismidad”. Buenos Aires. porque no es lo mismo la identidad que la igualdad. “floreciente” lo que florece. etc. no se tratará de dos entes. de un ángel. En efecto. es éste el llamado principio de la identidad de los indiscernibles (indistinguibles). “viviente” lo que vive. A lo que hace que los entes sean. podrá decirse que los iguales. o “cenizas”. Si a todo lo que no es idéntico se lo denomina diferente. o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto “es”. y 4 es idéntico a 4. de una montaña. Por tanto. si bien ello puede ocurrir en tiempos distintos. Pues la palabra “identidad” deriva del vocablo latino ídem. son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del poder. son. y se convierte en cenizas (no-papel).). "Contribución al estudio de las relaciones de comparación". 2 + 2 es igual a 4.que todo ente sea “igual” a sí mismo. lo viviente del vivir. se trata de “entes” -así como “pudiente” es “el que puede”. b) El principio de contradicción sostiene que “ningún ente puede ser al mismo tiempo „P‟ y „no-P‟ “. 1 Cf. y con “no -P” su negación (es decir. porque si se quema la hoja de papel. El principio señala entonces que ningún ente puede ser al mismo tiempo. no idénticos. Esta disciplina enuncia una serie de principios. por tanto. como 2 + 2 y 4. o “justicia”. que quiere decir “lo mismo”. 71 ss. Con esto no se dice -adviértase bien. de todo ello puede predicars e el término “es”. los entes. junto a otras formas suyas como lo mayor o 1 lo menor. a) El principio de identidad afirma que “todo ente es idéntico a sí mismo”. La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. “amante” el que ama. “papel”. que se denominan principios ontológicos. FRANCISCO ROMERO. La diferencia admite como una de sus formas a la igualdad. o todo lo que no sea cenizas. respectivamente). . por ejemplo. de Don Quijote. si entre dos entes no se encuentra diferencia ninguna. Losada. de la raíz cuadrada de -1. válidos para todos los entes. en Papeles para una filosofía. enunciado por Leibniz (1646-1716). se lo llama ser. por ejemplo. éste deja de ser papel. “lo que es” se llama “ente”-. pp. "papel y no-papel".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA CAPÍTULO I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. Puede tratarse de una silla. mientras que 2 + 2 es idéntico a 2 + 2. sino de uno solo. Los principios ontológicos Se llama ente todo aquello que “es”. o todo lo que no sea justicia. etc. y en la medida en que ello ocurre. todo lo que no sea papel. Con la letra “P” se simboliza cualquier predicado posible (como. pero no idéntico a 4.

(Obsérvese. no sostiene. en este caso la espacialidad. ni mucho menos. quizás menos consolador. tienen cierta duración. sean físicos o psíquicos. en efecto. un origen y un fin. o simplemente principio de razón (o del fundamento). Respecto de cuántos y cuáles son esos géneros. d) El principio de razón suficiente. como la mesa. 2. aun la pasión más perdurable. casos como éste no hablan contra el principio de razón. Se distinguirá tres géneros de entes: los sensibles. sea el sentido íntimo o autoconciencia. si se trata de cenizas. ya sea por la muerte o por el motivo. No se sabe. Los entes psíquicos. como una aplicación de este principio. hablar del espacio que ocupa un acto de voluntad o un sentimiento de avaricia. a) Los entes sensibles (que algunos autores llaman "reales") son los que se captan por medio de los sentidos. el olfato. el tacto. ocupan un lugar. v. si se trata de un ángel. dicho negativamente. Ello les ocurre tanto a las sillas y a las montañas cuanto a cualquier estado psíquico. como. o. puede decirse que no hay una sola especie de entes. o de que estamos ejecutando un acto de atención o evocando un recuerdo. pero que vayan ligados a él no quiere decir que sean lo mismo ni que tengan sus mismas características. excluyéndose absolutamente una tercera. están en el tiempo. en cambio. porque este filósofo lo enunció por primera vez. menos el papel). porque en efecto ocurre muchísimas veces que se desconoce el fundamento o razón de tal o cual ente. que nos permite en un momento dado darnos cuenta -por ejemplo. el deseo de enterarse de qué es la filosofía. porque. etc. como la vista. tiene su razón. como el glaucoma. etc. Es cierto que. la causa de una cierta enfermedad. los filósofos han discutido y seguirán discutiendo interminablemente. El principio sostiene que no puede haber nada absolutamente que no tenga su respectivo fundamento. llega un momento en que fatalmente cesa y desaparece. su fundamento. Los entes sensibles se subdividen en físicos y psíquicos.. será no-papel. Los entes sensibles. es decir. van siempre ligados a un cuerpo orgánico. sino más bien contra nuestra capacidad para penetrar en las cosas y determinar sus respectivas razones. El hecho de que el lector esté leyendo estas líneas. en efecto. La diversidad de los entes Por lo menos según la experiencia corriente. Aquí se adopta una clasificación que no tiene por qué ser la mejor. los ideales y los valores.gr. de que todas las cosas humanas tienen su momento de decadencia y desaparición. que no hay nada porque sí. la silla o nuestro cuerpo. son todos ellos temporales. será no-papel.de que estamos tristes o alegres. pero que es de la más corrientes y que nos resulta cómoda para nuestros propósitos. por ejemplo. Los entes físicos son espaciales. sino varias. esto es. trátese de los sentidos fisiológicamente considerados.-Además. los entes sensibles están ligados entre sí por un especial tipo de relación que se llama relación de causalidad: todo ente físico es causa de . están en el espacio. Para retomar el ejemplo anterior: todo ente tiene que ser papel o no-papel (entendiendo por "no-papel" todos los infinitos entes que haya. Como forzosamente tiene que tratarse de una de las dos posibilidades -o P o no-P-. conocido también como principio de Leibniz. digamos. son inespaciales. no tiene sentido. por ello el principio se llama de "tercero excluido". que en matemáticas las llamadas demostraciones por el absurdo se apoyan en él). hasta donde nuestra experiencia llega. pero ello no significa que no tenga su fundamento. afirma que "todo tiene su razón o fundamento".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA c) El principio de tercero excluido dice que "todo ente tiene que ser necesariamente 'P' o 'no-P' ". que se conozca ese fundamento.

Porque si lo fueran. no existía aún el número 5. por no ser temporales. 3. § 9) puede mencionarse los entes matemáticos: los números. v. como si el teorema 5 hubiese aparecido o fuese verdadero varios meses después del teorema 1. La relación de causalidad está ligada al tiempo. viene después el teorema 2. porque. XIII.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA otro posterior. a que unos se fundan o están implicados por los anteriores -o también. Pero el teorema mismo. esa relación vale desde siempre y para siempre. la diferencia. El tiempo sólo tiene relación con el espíritu del hombre que los conoce. y las relaciones que la matemática establece. El matemático ordena estas igualdades para ir de lo que se conoce primero a lo que se conoce después. Una segunda característica de los entes ideales es la relación de principio a consecuencia. los cuerpos geométricos (otros entes ideales son las relaciones. es decir. sin ninguna relación con el tiempo. haya alguien que la piense o no. la relación de mayor o menor. 2 Podría suponerse que los entes matemáticos han sido "creados" por el hombre (y tal tesis puede defenderse con buenos argumentos). o relación de implicación. porque mientras esta última está enlazada con el tiempo. con la que se alude al especial tipo de vinculación que enlaza unos entes ideales con otros.. y que sólo a altas horas de la noche ocurre que x = y? Es evidente que no ocurre tal cosa. la relación que se da entre los lados del triángulo rectángulo. las figuras. éste no los afecta en absoluto.. Esta relación se diferencia de la relación causal. etc.alude al (supuesto) descubridor del teorema. y las relaciones que los ligan. como. En rigor. son todos a la vez. que hasta entonces había estado oculto o cubierto para el hombre. tal enlace no se da entre los entes ideales. al mediodía c = d. por ejemplo. 4. y a su vez es efecto de otro anterior.C. por lo que entonces puede decirse que "en el siglo VI a. 5. por ejemplo. y que llegará un momento en que el número 5 desaparezca. El hecho de que se le ponga un nombre al teorema -el de Pitágoras. y lo mismo ocurre en el dominio de la actividad psíquica. en determinado momento. si antes de la aparición del hombre sobre la tierra se reunían dos dinosaurios a oíros das dinosaurios. si se quiere. pero las cosas mismas. es decir que tendría que pensarse que hubo una época en la cual. está inscripto en el tiempo y es perfectamente fechable. (Obsérvese que la causa es una forma especial de fundamento o razón. Piénsese lo siguiente: a = b. b) Como ejemplo de entes ideales (cf. pero que sin embargo ya "era" de algún modo aunque ningún ser humano lo conociera. y esto sí es susceptible de ser fechado. c = d………. entre otras cosas. a que se refiere el cuarta principio ontológico). como la identidad. esto sí es un ente psíquico. porque la causa es siempre anterior al efecto y el efecto es posterior a la causa. ¿Quiere esto decir que al amanecer a = b. luego a = y. luego se continúa con otros teoremas más. a la mañana b = c. . El descubrimiento del teorema. descubierto. ha sido "descubierto" -no inventado o "producido"-. todos los teoremas son verdaderos a la vez. cp. que se demuestra en función de los postulados o axiomas. hubieran tenido un comienzo en el tiempo. la igualdad. los entes de que aquí se trata. el proceso mental que alguien. es algo totalmente desvinculado del tiempo.x = y.) Los entes ideales se caracterizan por su intemporalidad. Pero los entes matemáticos. etc. i. es un tipo de relación temporal. realizo. pero entonces se plantearían curiosos problemas. ¿no hubiesen sido cuatro los resultantes? Por eso se dice con toda propiedad que el teorema de Pitágoras. gr. se trata del orden que va de lo más simple a lo más complejo. El libro de matemáticas comienza sentando una serie de postulados o axiomas. y el orden según el cual se los dispone no es sino el orden que corresponde a la relación de principio a consecuencia. Pero está claro que el orden en que aparecen los teoremas no es un orden temporal. que se demuestra en función del anterior. por ejemplo. no son nada que esté en el tiempo.e. se descubre el llamado teorema de Pitágoras". luego sigue el teorema 1. b = c. pero que el descubrimiento tenga autor y fecha no supone que 2 también los tenga lo descubierto . y es evidente también lo absurdo del planteo.

Una segunda característica de los valores es la polaridad: que los valores poseen polaridad significa que frente a todo valor hay siempre un contravalor o disvalor o valor negativo -frente a la justicia. que les es común. digamos. en general. es preciso no perder de vista esta diferencia: el valor. la injusticia. hasta los que valen en grado máximo. la inutilidad. Se trata de entes muy diferentes de todos los anteriores. y la cosa valiosa. y cada una de las diversas doctrinas dispone de fuertes argumentos. de La maja desnuda). se nota en seguida que lo que hagan los demás sobre la base del principio de que cada uno puede hacer lo que le guste.o de rechazo -si el valor es negativo-. en el fondo estaría autorizado -parece. o un acto de honradez. como una sinfonía. la fealdad. el bien. o de acuerdo con el grupo social de que se trate (relativismo sociologista). valores éticos o morales. De manera que "bienes" son todas las cosas valiosas. es un bien. sino que hay valores que valen más que otros. o una máquina de escribir. Hay quienes sostienen que entre los valores hay relaciones jerárquicas objetivas. por el otro. como el bien y el mal. al menos en primera instancia. una respuesta -la valoración o estimación. en tanto que otros afirman que todas las relaciones jerárquicas entre los valores (y los valores mismos) son puramente subjetivas o relativas (relativismo axiológico). etc. La dualidad de las estimaciones -adhesión o rechazo.está vinculada entonces a la polaridad de los valores. de una lado. es decir. Una obra de arte. en cuanto se piensa la cuestión con un poco de cuidado. o qué quiere decir que "Gómez posee cuantiosos bienes". valores religiosos. como lo santo y lo demoníaco. etc. se los llama bienes -como una estatua. debiera admitirse que los valores proclamados por el régimen nazi en Alemania. promete una vida más fácil. entonces. La experiencia muestra que. Nos limitaremos. valores jurídicos. A los objetos sensibles en los cuales se dan los valores. después de dejar señalado el problema. que se oye a diario. y la característica que los separa de ellos reside en que los valores valen: esto significa que frente a ellos no podemos permanecer indiferentes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA c) El tercer género de entes lo constituyen los valores: la belleza. la justicia. pero ambas encarnan el valor "belleza". el relativismo. y. como suele decirse. como la Alegoría de la Primavera. de Botticelli. que varían según las épocas (relativismo historicista). en que se da el valor belleza. puesto que eran los valores relativos a ese . la enfermedad. desde los que valen menos o son menos importantes. Si los valores son relativos.Para evitar graves malentendidos. Cuál de estas teorías esté en la verdad. Pero. Si los valores son relativos. Sin embargo. distinta de cualquier otra (como. una cosa valiosa. eran valores tan legítimos como cualesquiera otros. o según los individuos (relativismo subjetivista). que son más "altos". uno: son "superiores" y otros "inferiores". una heladera o un automóvil. valores vitales. porque ante un valor siempre se despierta en nosotros una reacción. a unas pocas observaciones. o en los cuales éstos encarnan. Esto quiere decir que no valen todos uniformemente. Todo el mundo conoce la expresión "bienes de consumo". rigurosas y absolutas (objetivismo axiológico). que es útil. la injusticia. los valores tienen jerarquía. En tercer lugar. en tanto los otros son más "bajos". las opiniones de los filósofos son muy divergentes. Según tal jerarquía los valores se ordenan en una serie o tabla de valores. Hay valores económicos. como la utilidad. si cada cual valora las cosas a su manera. son muchas las personas que adhieren con entusiasmo al relativismo. ¿cuáles son los que valen más y cuáles los que valen menos. como la salud. frente a la utilidad. la lozanía.. que puede ser de adhesión -si el valor es positivo. bien puede repercutir desagradablemente sobre nosotros. La disciplina que se ocupa del estudio de los valores se denomina axiología. no es cuestión que se pueda encarar al comienzo mismo del estudio de la filosofía. la maldad. como la justicia y la injusticia. frente a la bondad. se trata de uno de los problemas más complejos. etc. la utilidad. cómo están jerárquicamente ordenados todos ellos? En este punto. por ejemplo.a hacer lo que le parezca.

puede parecer entonces que el relativismo. Y es que se trata de una cuestión particularmente compleja -con decir que hay filósofos que sostienen que los valores no "son". Piénsese además en lo siguiente. o el Guernica. desde perspectivas distintas y enfoques diversos. y que. y efectivamente la experiencia nos pone en contacto con "ciegos axiológicos". por un problema genético quizás. no serían "entes" (aquí se prescinde de tal planteo. si no se lo elimina. el ejemplo que se acaba de aducir nos lleva a pensar que debe haber en ciertas zonas de la vida humana algunos valores absolutamente negativos. con personas totalmente insensibles para el arte. Pero ocurrió que con ese régimen y con esa teoría se asesinaron millones de personas. comenzasen a nacer ciegos. de Picasso. por lo menos hay que restringirlo un poco. de obras de arte.no se puede negar la existencia de valores. ¿Qué pasaría entonces con las obras de arte pictórico? La última cena. ¿dejarían de ser obras de arte. o para los fenómenos religiosos. Si se reflexiona sobre esto. . una incapacidad para captar o acceder a ciertos valores. de manera parecida uno de los más grandes teóricos de la axiología. sino simplemente "valen". gr. o para las normas morales. porque si no se correría el riesgo de degradar nuestra propia humanidad. y así como hay ojos que ven mejor que otros. como. valores que bajo ninguna circunstancia debieran ser admisibles. o poco menos. porque haya personas axiológicamente incapacitadas para captarlos. v. así como no se puede sostener que no hay cosas visibles porque los ciegos nos las ven. Max Scheler (1874-1928). Debe recordarse (cf. de Leonardo. por ejemplo. A manera de resumen de este §. es decir. según ello.. para aprehender adecuadamente el orden que objetivamente les corresponde. sino más bien señala problemas. Y bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA régimen político. o. a los estéticos. que como es obvio parte de una noción de "ser" muy estrecha)-. Supóngase que de pronto la mayor parte de los seres humanos. de la misma manera -siguiendo el razonamiento de Scheler. así como hay ceguera fisiológica. esto es. sostuvo que también hay ceguera axiológica. se puede esquematizar lo dicho en el siguiente cuadro: temporales sensibles causales físicos { espaciales psíquicos { inespaciales intemporales entes ideales relación de implicación (o de principio a consecuencia) entes matemáticos relaciones esencias valores valen polaridad jerarquía 3 Seguramente quedará el lector con muchas y razonables inquietudes en torno de este tema de los valores. dejarían de ser obras que encarnan grandes valores estéticos? Pues bien. De todos modos el tema de los valores volverá a tocárselo más adelante. "Prefacio") que este libro no propone soluciones. en el caso de 3 la jerarquía.

de ser. Lo conocido ha sido el ente. pero con una importantísima diferencia. definición que está en el propio Aristóteles. para pensarlos "en cuanto entes". los objetos de la matemática. dedicándonos simplemente a "conocer". -Puede distinguirse entre ontología y metafísica. como estética. como el papel. es lo más difícil de comprender en la definición aristotélica. más rigurosamente. filosofía de la historia. sus otras "partes" -gnoseología y ética (o. gnoseología. hemos estado procediendo de manera "teorética". epistemología. y aun de los entes absurdos como los triángulos redondos-. o bien considerar la ontología como metafísica general. antropología filosófica. en términos más amplios. parece constituir el núcleo mismo de la filosofía. es decir. porque en filosofía no hay propiamente temas o problemas particulares". Cap. Cap. y de los distintos tipos de entes. ya que toda cuestión filosófica supone la totalidad entera de la filosofía. en rigor. conviene fijar la atención en la diferencia que hay entre la filosofía y las llamadas "ciencias particulares". Una primera definición de la filosofía Lo dicho sobre la ontología en los dos §§ anteriores es por ahora suficiente. y no de los "entes matemáticos". ello ha sido tan sólo a manera de ejemplo: nos hemos ocupado de los entes "en tanto entes".dependen en definitiva de la metafísica. se lo trajo a colación para fijar las nociones de ente. está ahora el lector en condiciones de comprenderla bien. de la que la ética vendría a constituir una sección). o histórico. más adelante. Puesto que nos hemos referido a todos los entes. y que de primera intención le hubiera resultado seguramente ininteligible. a manera de conclusión. La filosofía se ocupa del ente. cuáles son sus especies. Porque hasta aquí no se ha hecho otra cosa sino lo que Aristóteles dice que es lo propio de la metafísica. sin duda muy técnica. y no en lo que tienen de matemáticos -porque esto último es lo que constituye la labor propia de la ciencia llamada matemática. que el acento ha sido puesto en lo que los entes matemáticos tienen de entes. las obras de arte.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA 3. en las consideraciones que se llevan hechas nos hemos referido a la totalidad de absolutamente todo lo que hay -las estrellas. por ejemplo. muy "abstracta". filosofía del derecho. la 4 ontología o metafísica) es un saber que se ocupa teoréticamente del ente en tanto ente y de las propiedades que como tal le son propias Esta definición. § 4). o la batalla de San Lorenzo-. 5 6). axiología. Todas estas divisiones entre diversas disciplinas filosóficas-metafísica. o lo que fuere. de tal modo que ahora se está en condiciones de sacar. XIV. que. en cuanto ente. o la suma de 2 + 2. nos hemos ocupado también de los entes matemáticos. atendiendo a 4 Decimos "la filosofía" V la ontología o metafísica" porque la metafísica.tienen cierto valor propedéutico y pueden serle útiles al que se inicia en estos estudios. X. En efecto. son engañosas. en tanto que la metafísica especial abarca la psicología racional (o antropología filosófica). quien al comienzo del Libro IV de su Metafísica dice que la filosofía (o. En efecto. sino para pensarlos únicamente en lo que tienen de entes. Por ello se dice que la filosofía trata del ente en tanto ente -no del ente en tanto ente matemático. es decir. le corresponden. § 20). no para enfocarlos particular o individualmente. y en las propiedades que como tal. "en tanto entes". por razones que en su momento se verán (cf. se ha dicho qué es ente. ésta del fundamento del ente o ente supremo (cf. la cosmología y la teología racional (cf. como la matemática. aquélla se ocupa del ente en general. es decir. Porque está claro que nos hemos ocupado de los "entes matemáticos". filosofía de la religión. no se ha hablado de Napoleón ni de los poliedros ni de las salamandras. una primera definición de la filosofía. o social. sin embargo. pero no en lo que tiene de distintivo o de propio en cada caso -como esta hoja de papel. sino fijándose en lo que el ente tiene de ente. y cuando se ha mencionado algún ente particular. Y al hablar del ente. significa que nos hemos ocupado de todos los entes. ética. etc. y muchas otras. no se ha hablado de ningún ente en particular. pero que todos ellos han sido considerados. Como este giro: "en tanto ente". . este giro.. los centauros. o el número 8.

paradójicamente. surgen del asombro ante el hecho de que haya 5 6 entes cuando bien pudo no haber habido nada . Volvamos a preguntar. y son tal cual son? Todas estas preguntas nacen del asombro del hombre frente a la totalidad del ente. allá hacia comienzos del siglo VI antes de J. ¿cuál es el fundamento de los entes en totalidad.ocurre cuando el hombre. ante el mundo. que el asombro o sorpresa ( [thaüma]) es el origen de la filosofía. El ser y la nada (1943): su autor. habitación. en efecto.C. ¿qué quiere decir "ser"? ¿Qué es eso -el ser. según la definición aristotélica. cae bajo su consideración. organización social. del asombro ante cosas o circunstancias particulares -como ante un edificio de enormes dimensiones. y la pregunta lo lleva al hombre a buscar el conocimiento. en qué consiste el ser de los entes. pero. libre de las exigencias vitales más urgentes -comida. desde Platón y 7 Aristóteles . justamente. Pero cuando se lo refiere a la filosofía. que aquel que es propio de la filosofía.por virtud de lo cual los entes en cada caso son. qué es lo que hace que los entes sean. En este sentido no hay ningún saber que tenga radio mayor. o ante la conducta de cierta persona extravagante. ¿por qué hay entes? Pues "pudo" -quizás. de una manera u otra. se llama metafísica. y aplíqueselo a la totalidad de los entes. sobre ello es mucho lo que puede decirse). vale decir. cada una de las cuales trata de un determinado sector de entes tan sólo. un capricho. es decir. ¿por qué la realidad está ordenada. Así se ha dicho alguna vez. . cuál es el fundamento del ente en totalidad? La totalidad de los entes. el mundo. o responde a algún designio inteligente? La parte de la filosofía que se ocupa de este problema del fundamento. que el filósofo es un "especialista en generalidades". ni siquiera la "nada" misma. pero como de hecho hay algo. entonces es preciso preguntar: ¿por qué hay ente. si es ventaja o inconveniente. Podría pues caracterizársela diciendo que la filosofía es el saber más amplio de todos -ya que. y también libre de las supersticiones que estrechan su consideración de las cosas. pues todo. nada le escapa. y no de modo enteramente desordenado.no haber habido nada. estructurada conforme a leyes. se pone en condiciones de elevar la mirada.-.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA sus características más generales. 4. mucho más 5 Uno de los libros más resonantes (con lo cual no se afirma nada acerca de sus méritos intrínsecos) de hace unas cinco décadas se titula. el principio de razón. Y este asombro -que en su plenitud y pureza aconteció según parece por primera vez entre los griegos. un alcance más totalizador. recuérdese el cuarto principio ontológico. etc. Si todo ente debe tener un fundamento. lo que impulsa al hombre a filosofar. sino que el asombro filosófico es el asombro ante la totalidad del ente. El fundamento. de cada uno de ellos y de la totalidad? Los entes son. y como el principio de razón dice que todo tiene su porqué o fundamento. 6 Teétetos 155 d 7 Metafísica A 2 982 b 12s. el que algo sorprenda hace que uno se pregunte por lo que ocasiona la sorpresa. En efecto. está claro que no se trata del asombro más o menos inteligente o tonto de la vida diaria. con todas las inflexiones propias del mismo. caótico? ¿Es ello casualidad. no hay nada que no esté a su alcance. queda sin embargo por discutir. Por ello se dice. y lo está tal como lo está y no según pautas diferentes? ¿Por qué está constituida conforme a leyes.? (Si esto es un privilegio de la filosofía. De ello resultarán las siguientes preguntas: ¿por qué hay mundo?. Primer origen de la filosofía: el asombro Para poder precisar mejor el sentido de la afirmación según la cual la filosofía se ocupa con la totalidad del ente. JEAN PAUL SARTRE. La filosofía se ocupa con la totalidad de los entes -a diferencia de las ciencias. parece una totalidad ordenada. pero.

musas que habitáis las olímpicas moradas.C. Y los que de ellos nacieron. el poeta Hesíodo (alrededor del 700 a. Taks se pregunta qué son las cosas. pues. Cf. de donde se han generado todas las cosas.§ 3) de todas las cosas es el agua. en ese 8 momento había nacido la filosofía. Pero de inmediato. y decidme lo que fue primero de todo. Ello parece haber sido la obra de Tales de Mileto (hacia el 585 a. pueden resultar demasiado simples. o aun ingenuas. 10 Metafísica I 3 983 b 21 ss. nacieron Éter y Hemera (el día). II. no conceptual. dan una respuesta a aquellas preguntas. desde el primer día. según una inferencia analógica. también generó a Ponto. de profundos remolinos. distinta de la filosofía: la religión. en primer lugar. Conjetura Aristóteles que el curso de su razonamiento pudo haber sido el siguiente: los fenómenos fundamentales de la vida -la digestión y la reproducción. Decid cómo dividieron las riquezas y cómo distribuyeron los honores. el principio o fundamento ( [arjé]) (cf.) y por lo cual pasa por ser el primer filósofo. los brillantes astros y el ancho cielo en lo alto.] Lejos del amor deseable. las razones por las cuales sostuvo Tales 10 esta tesis. 33). para que la cubriera enteramente: Urano (cielo] estrellado.se realizan en un medio húmedo. poseída por Urano. y Eros [amor]. también responde a estas preguntas (al menos en cierto sentido) otra manifestación de la vida humana. de las Ninfas. R. del agua. Centro Editor de América Latina. originó un ser igual a ella misma. el mundo?. a su vez.V. . con los dioses. que afloja los miembros y subyuga el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los dioses y de todos los hombres. Y contesta con una respuesta que puede parecer extraña: el agua. I.. I. en el momento en que el hombre fue capaz de formularse estas preguntas de manera conceptual. Caputo (Buenos Aires. y de Noche. 9 Toda religión y toda mitología. Cap. versos 108-113. a pesar de que pueda parecer elemental y mal fundada. Desde otro punto de vista. los dioses dispensadores de bienes. así como la hipotética argumentación. los ríos. Tales habría sacado la conclusión de que es de la humedad. es decir. luego Tierra de ancho seno.) invoca a las musas y escribe: Decid cómo. qué fundamento tiene. dio a luz a Océano. La respuesta de Tales.. Simplemente. De Caos nacieron Erebo [tinieblas] y la negra Noche. ARISTÓTELEs. Cap. el mar infinito de impetuoso oleaje. comenzando desde el principio. p. Decidme todo esto. y cómo. plácidas moradas de dioses. sede inamovible y perenne de todos. [. ¿de dónde procede. Luego produjo las altas Montañas. religiosa o tradicional-. para contemplar la totalidad y formularse estas preguntas: ¿qué es esto. Primero nació Caos (abismo). 1968. Pero Bertrand Russell (1872-1970) observaba que la respuesta.. nació todo desde un principio: la tierra. 1 981 b 21-25 Teogonia. En efecto -y para tomar un ejemplo concreto y referido al mundo griego-. por tanto. La diferencia está en que la filosofía da una respuesta puramente conceptual. Metafísica. Génesis.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA allá de sus necesidades y contorno más inmediatos. el infecundo piélago de oleaje enardecido. Tierra. en el fondo no se aleja 8 9 Cf. en la Teogonia ("generación de los dioses").C. habitaron el escarpado Olimpo. no habla de dioses que hayan hecho este mundo ni de las relaciones. el que habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne. cuál es el sentido de todo esto que nos rodea? -Pues bien. el más bello entre los dioses inmortales. trad. amistades y luchas entre los mismos. todo procede del agua. En efecto. él no se refiere a nada sobrenatural. No se conoce cuál fue la argumentación... con independencia de toda concepción mítica.

sino muchas. Porque si Tales dijo que el principio de todas las cosas está en el agua. ocurre que para esta pregunta acerca del fundamento no hay una sola respuesta. sino tan sólo indicar algunas como ayuda para comprender mejor el sentido del problema que nos ocupa. 5. los materialistas sostienen que el fundamento de todas las cosas es la materia.que es una de las constantes en el estudio de la filosofía. y según otros filósofos ese fundamento lo constituye Dios. Anaxímenes-. que para él era una divinidad. algo dotado de vida y a la vez capaz de otorgarla.no se ve en primera instancia que ninguna de estas tesis tenga más privilegio que las otras.era para él algo fundamentalmente animado y animante. Y sobre todo importa darse cuenta de que la afirmación de Tales carece de elementos míticos o fantásticos. porque le atribuye a Tales teorías propias de nuestra época y que él desconoció por completo. a un solo principio: el agua. tantas como filósofos.como algo viviente). es preciso formular de inmediato una advertencia. ni mucho menos. (Por ello suele decirse que Tales. y otros filósofos que inmediatamente le siguen -Anaximandro. o que la realidad es Dios. o que la realidad es Espíritu. es un flagrante anacronismo. según las cuales el átomo más simple. uno de los que llamamos elementos "materiales"-. Sin embargo. Junto con ello Tales descubre. Anaxímenes en el aire y Pitágoras en los números. son "hilozoístas". como cuando Hesíodo se refería al Océano. prima facie. Filosofía e historia de la filosofía Ahora bien. se reduce a una sola cosa. sino que encara su asunto de manera puramente pensante. y habrá quienes digan. sea que a ese Dios se lo entienda como trascendente al mundo. porque conciben la materia -en griego (hyle). Tal interpretación. no hay que creer que Tales fuese lo que se llamaría un materialista. contradictorias entre sí. y también habrá quien diga que ese fundamento se halla en el Espíritu. sin duda. que el verdadero fundamento de las cosas son las "ideas". de modo puramente conceptual. Y es que. y -repetimos. Por el hecho de que el principio o fundamento de todas las cosas sea el agua -es decir. por lo menos en el sentido con que se usa hoy en día este término. Lo que ahora interesa no es pasar lista de todas las opiniones.sin que ninguna parezca por lo pronto más verdadera que las otras. porque no habla del agua como algo sobrenatural. Anaximandro afirmará que se lo encuentra en lo indefinido o indeterminado. por un error de sólo un tercio. y en ese sentido base de todos los demás. prima facie. (Otra cuestión es la de las preferencias de cada uno. en todo caso. como constituyendo su sentido o su organización interior. según esto. el cual constituye las dos terceras partes del agua. si no se quiere desconocer el sentido del pensamiento de Tales. tal como sostendrá Hegel. Pero -por lo menos en el punto de nuestro estudio en que nos hallamos. la idea fundamental de la unidad de la realidad. la pregunta por el fundamento de todas las cosas tiene respuestas diversas. Hay quienes dicen que la realidad es en su fondo materia. vale decir. porque todo. Pero además en este punto es preciso y oportuno llamar la atención sobre un hecho -sin duda desconcertante. a su manera. aun a la luz de la ciencia actual. su pensamiento no tenía nada de absurdo. Con Tales nace el pensamiento racional. o bien como inmanente a las cosas. a pesar de su multiplicidad. Tales se habría equivocado. pero de lo que aquí se trata no es de . es el átomo de hidrógeno (un solo protón y un solo electrón).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA mucho de las teorías más modernas acerca de la constitución de la materia. Porque esa substancia primordial -el agua. Más respuestas al problema del fundamento del ente en totalidad se verán a lo largo de estas páginas. Pero lo que nos interesa es ver que. y pasa por ser el primer filósofo precisamente porque intenta explicar la realidad en términos exclusivamente conceptuales. como Platón.

Eudeba. o Descartes. sino de lo que las cosas mismas son -cuestión que apenas acabamos de abordar). por el contrario.no se ve ningún sistema filosófico que goce de mayor privilegio que los demás.no parece tener carácter progresivo. Segundo origen de la filosofía: la duda ¿Será entonces. de manera parecida a lo que ocurre con el arte o la literatura. por ejemplo. ahora debe quedar claro lo siguiente: que en el lugar en que nos encontramos colocados. La historia de las matemáticas es propiamente historia. Simplemente. con las obras de Arquímedes en lugar de hacerlo con un tratado actual de la 11 materia. Buenos Aires. por lo menos en lo esencial y respecto de la mayor parte de su material de estudio. y es por ello por lo que en cada momento de la historia de la filosofía no hay acuerdo (al revés de lo que pasa en la ciencia). Y es que más bien en cada gran filósofo pareciera latir un valor permanente. y entonces. aquí se lo señala. o Plotino. digamos. sino también en la ciencia y en la vida diaria. no se pone uno a estudiar un texto de historia de las matemáticas. 6. o si. habiéndolo asimilado. la historia de la filosofía -por lo menos en primera instancia. 11 No faltan. Pero al revés de lo que ocurre con la de la ciencia.estudiar historia de la filosofía. Éste es el fenómeno de lo que se llama la "anarquía de los sistemas filosóficos". frente a esta galería de filósofos que se extiende desde Tales de Mileto hasta nuestros días. que no es posible conocer el fundamento del ente. o por tal o cual pensador actual. quizá. considerada independientemente de nuestras simpatías.CARPIO.. Entonces aquellas preguntas y este estado de cosas nos llevan a señalar un segundo origen de la filosofía y a plantearnos el problema del conocimiento. v. Aristóteles. por eso. sin embargo. El sentido de la historia de la filosofía. para estudiarla se necesiten conocimientos matemáticos).P. puesto que la filosofía se mueve en tal anarquía? ¿O será que hasta ahora no se ha acertado con la manera adecuada de conocerlo? El conocimiento humano está constantemente asechado por el error. Y a ello va unida la circunstancia de que en cada momento del desarrollo de la ciencia. son tan "actuales" como los filósofos vivientes. o Kant. se lo estudia. se tratará justo de aquellas zonas donde el conocimiento científico no ha sobrepasado aún suficientemente: el ámbito de las hipótesis o las teorías.gr. para saber ciencia a nadie se le ocurre estudiar historia de la ciencia. si ello es un defecto de la filosofía.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA "preferencias". allí reside su 12 virtud suprema. 12 Sobre el tema de la "anarquía" y la verdad en la filosofía. se nos ofrece de tal manera que -repetimos. sino que se recurre al tratado más nuevo y más completo de la materia. y no matemáticas (aunque. y por eso la historia de la filosofía no es historia. Si se quiere aprender matemáticas. considerada objetivamente. puede verse A. como es obvio. quienes afirmen tales "superaciones": porque también este es un problema filosófico. si con ello se entiende que Platón. Por eso estudiar filosofía es en buena parte -tal como aquí se lo hace. los científicos están de acuerdo unos con otros. y esto no sólo ocurre en la filosofía. y si hay sectores en los que surgen discrepancias. Platón es tan actual como Heidegger. También por este lado hay una profunda diferencia entre la filosofía y las ciencias (cf. inspiraciones y enseñanzas siempre nuevas. y que por ello el estudiarlo sería tan inútil y anacrónico como aprender física. sino filosofía. esta galería. De todos modos. donde cada etapa elimina o supera las anteriores. Porque la historia de la ciencia es una historia progresiva.§ 3). ha sido superado por Descartes. cuyas grandes obras encierran sugerencias. se tendrá ocasión de examinarlo más adelante. 1977 . puede decirse que se sabe matemáticas.

se tendrá a la vez dos testimonios diferentes: el ojo dice que el remo está quebrado. Nace la duda cuando nos damos cuenta de este estado de cosas. parece volver a quebrarse. Y dejando de lado este ejemplo. perfectamente bien pensados. un remo parcialmente introducido en el agua parece quebrado. pero es obvio que no es posible fabricar una casa en tiempo tan breve. Por ejemplo -y estos ejemplos son muy viejos. confiados en que con ellos se iban a eliminar las mil y una injusticias que afligen a las sociedades humanas. por ejemplo. ¿qué seguridad tenemos de que no nos engañen siempre? Y con nuestra otra facultad de conocer. por ejemplo haciendo una simple suma. en general. aproximadamente) el que lo formuló. que ha realizado un cálculo matemáticamente irreprochable. por lo menos han quedado muy lejos de las pretensiones de quienes los idearon y creyeron en sus bondades. el conocimiento se nos ofrece con una evidencia original. una torre vista a la distancia parece circular. que por supuesto es deliberadamente exagerado. parece como si hubiera una cierta falta de coherencia entre la razón y la realidad. un cierto coeficiente de irracionalidad en las cosas. pero si se lo saca del agua se "endereza". ¿qué ocurre? ¿Puede tenerse la absoluta seguridad de que la razón no nos engaña? Parece que no. y la duda metódica o cartesiana. Reflexiónese ante todo en los llamados errores de los sentidos. llevados a la práctica. con la razón.C. sino tomar clara conciencia de que los sentidos con frecuencia nos engañan.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA El primer origen de la filosofía se lo encontró en el asombro. habría tanta gente en un mismo lugar que nadie podría trabajar (ya dice el refrán que "muchas manos en un plato hacen mucho garabato"). 100 obreros en 10 días. pero que. Esta situación lleva al filósofo a someter a crítica nuestro conocimiento y nuestras facultades de conocer. El cálculo está bien hecho. lograda mediante el conocimiento filosófico. la duda sistemática o pirroniana. que nuestras percepciones suelen ser engañosas. y si mientras se lo ve quebrado se lo toca con la mano. Pero entonces. Pero la satisfacción del asombro. En primera instancia todos creemos ingenuamente en la posibilidad de conocer. sistemas. Ahora bien. el tacto que no.. porque a veces nos equivocamos aun en los razonamientos más sencillos. pero no es ahora la solución de los mismos lo que interesa.. manipular los materiales. De manera que la razón. si no han sido un desastre. por tanto. y si se continúa así. con el pensamiento. pronto comienza a vacilar y se transforma en duda en cuanto se observa la multiplicidad de los sistemas filosóficos y su desacuerdo recíproco. la duda filosófica puede asumir dos formas diferentes: la duda por la duda misma. y sobre todo. no basta en este caso para determinar la manera de construir rápidamente la casa del ejemplo. repetidamente aducidos a lo largo de la historia de la filosofía. piénsese en tantos sistemas políticos que el hombre ha ideado. no es la razón un instrumento tan seguro como para confiar ciegamente en ella. la desconfianza radical ante todo saber.. de la falibilidad de las percepciones y de los razonamientos. y desde este punto de vista la argumentación es perfectamente racional. Estos problemas los resuelve la óptica de manera relativamente sencilla. mas observada de cerca resulta ser de base cuadrangular. etc. lo que se convierte en origen de la filosofía. Si puede . es preciso. pero esta evidencia desaparece pronto y la reemplaza la duda ni bien se toma conciencia de la inseguridad e incerteza de todo saber. 400 en 2 días y medio. -además de que. 200 obreros en 5. y. muchos de ellos. y si se lo vuelve a sumergir. resultará que con un número x de obreros la casa se hará en un segundo. O bien considérese el siguiente problema: una casa la hacen 50 obreros en 20 días. En su construcción intervienen factores que invalidan el cálculo. la falibilidad de todo conocimiento. pero justo por ello conviene recordarlos-. enteramente racionales. y es entonces la duda. que el cemento o la argamasa se consoliden. a) Al escepticismo absoluto o sistemático se lo llama también pirroniano porque fue Pirrón de Elis (entre 360 y 270 a.

al revés de tantos personajes cuya conducta nada tiene que ver con sus palabras. porque Pirrón era un escéptico absoluto. reservar esta denominación para la teoría del conocimiento (no en general. cuando se tiene cierta experiencia con el conocimiento. parte del supuesto de que. pero a su vez. Pirrón. Cf. como recurso final. hasta dudar de que 2 + 2 sea igual a 4 (porque quizás estoy loco. ya que gritar hubiese sido lo mismo que decir "me duele". fuera de lo que fuese. simplemente. puesto que ello implicaría ya cierto conocimiento -el de que no se sabe nada. y que es la afirmación "pienso. por ejemplo. III. no meramente verdadero. y el error nos hace dudar. sino como medio para buscar un conocimiento que sea absolutamente cierto. y en cierto sentido lo es.. pues bien. prefería no hablar. por tanto. sino absolutamente cierto. §§ 4-6) la duda metódica. porque ni aun la duda más disparatada. el conocimiento es posible. cuál es su alcance o valor. 13 Cf. y primordialmente la pregunta por el fundamento. A la gnoseología también se la llama a veces "epistemología". y llevo la duda hasta el extremo máximo de exageración a que pueda llevarla. que Pirrón era hombre íntegro. para la filosofía de la ciencia. en el sentido de que tomaba con toda seriedad lo que enseñaba. en honor a Pirrón. que los filósofos quedaban exceptuados de pagar impuestos. Se plantea entonces el problema acerca de qué es el conocimiento. . Pirrón soportó las intervenciones sin exhalar un solo grito ni emitir una sola queja. no hay dudas de que debió haber sido un hombre muy extraordinario. cf. cosa que su escepticismo le prohibía. nota 4. o porque mi razón está deformada o es incapaz de conocer. e incluso exagero mi duda llevándola hasta su colmo más absurdo. hasta dudar. Todo esto puede parecer extravagante. si dudo de todo. supuesto sin el cual ella misma no sería posible. Se dijo que es el asombro lo que lleva al hombre a formular preguntas. b) Pero interesa más (y luego se lo verá con mayor detalle. Esta duda no se la practica por la duda misma.. Esta afirmación representa un conocimiento. A Pirrón hubieron de practicarle dos o tres operaciones quirúrgicas. negaba la posibilidad de cualquier conocimiento. se descubre la existencia del error. es preferible. En síntesis. la duda de Descartes. la pregunta conduce al conocimiento. De todas estas cuestiones se ocupa la parte de la filosofía que se conoce con el 13 nombre de teoría del conocimiento o gnoseología. en una época en que no existían los anestésicos. y por lo mismo negaba que pudiera siquiera afirmarse esto. es decir. pero conviene observar dos cosas. sino sólo) científico. § 3). pues. (Aquí también hay una diferencia entre la ciencia y la filosofía. En primer lugar. sin embargo. sin embargo tropezaré por último con algo de lo que ya no podré dudar. y en última instancia. Cap. por el contrario. de si ahora estoy despierto o dormido. Por su parte. y me parece que 2 + 2 es igual a 4 cuando en realidad es igual a 5). puede hacernos dudar de él. como instrumento o camino (método) para llegar a la certeza. Cap. sus conciudadanos lo admiraron tanto que promulgaron una ley estableciendo. sostiene Descartes. VIII. consecuente con su pensamiento. dice Descartes lo siguiente: si me pongo a dudar de todo. trataba de limitarse a señalar con el dedo.debe dársele la primacía. porque la ciencia no se plantea el problema del conocimiento. cuáles son las fuentes del conocimiento y a cuál de las dos -los sentidos o la razón. En segundo lugar. la ciencia. que "el conocimiento es imposible". por más esfuerzos que hiciere.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA decirse que lo haya formulado. luego existo". hubiese sido afirmar algo.

ni puede escapar al sufrimiento.C. Puede decirse que con la duda se inaugura la reflexión del hombre sobre sí mismo -reflexión sobre sí que llega a su forma más honda y trágica cuando el hombre toma conciencia de las situaciones límites. efectivamente. II. 20. o cualquier persona a quien amo. y cuando. Diatribas [Disertaciones] II. objeto de su mirada. en su esencia. ocurre que esa mirada se repliega sobre sí. Epicteto sostuvo que el origen del filosofar reside "en la conciencia de la 15 propia debilidad e impotencia" del hombre (lo que hemos llamado su finitud). 2. Cap. situaciones que el hombre no puede cambiar porque son constitutivas de su existencia. ni la enfermedad. en toda su simplicidad y grandeza a la vez. Se trata entonces de situaciones insuperables. 22. en las que se revela la primordial menesterosidad del hombre en general. se trata de situaciones que cambian o pueden cambiar. Pero además de las situaciones de este tipo. Era esclavo. porque la vas a romper". la del conductor de un taxi.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA 7. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites El filósofo pregunta a causa del asombro que en él despierta el espectáculo del mundo. La anécdota revela. München. Y bien. KarI Jaspers (1883-1969). Porque el hombre no puede dejar de morir. en el asombro el hombre se encuentra en una actitud directa.so encuentra en las famosas palabras de Sócrates. aun cuando sus manifestaciones momentáneas varíen y aun cuando su poder dominante y embargador se nos disfrace". "sólo sé que no sé nada". de por sí cambiantes. 11. debo sufrir. y las que 16 no dependen de nosotros No depende de mí mi muerte. v. su mirada entonces está dirigida a esa mirada misma. o. se encuentra el tercer origen de la filosofía. hay otras "que. por ejemplo. su propia actividad de conocer. sobre las cuales no tengo influencia ninguna. dice Jaspers. le fijan ciertas fronteras más allá de las cuales no puede ir. 16 Cf. Pues bien. Ahora bien. le dijo: "ten cuidado. A estas situaciones fundamentales e insuprimibles de nuestra existencia es a las que Jaspers llama "situaciones límites". . las cosas. porque todas éstas son cosas sobre las que no tengo poder ninguno. 1958. Piper. simplemente referido al mundo. sino que están determinadas por el destino. es insensato que me preocupe o impaciente. inevitablemente me enredo en la 14 culpa". El hombre se encuentra siempre en situaciones. I. porque aquello sobre lo que la dirige no es ya el mundo. gr. ni ¡as riquezas. el conductor puede empeñarse en cambiar de oficio. y de todo conocimiento humano en particular (cf. cuál era el ideal de vida que los estoicos perseguían: lograr la más completa impasibilidad frente a todo cuanto pueda perturbarnos. Por tanto. op. puede decirse también que manifiestan la radical finitud del hombre -una de cuyas expresiones . ni la fama. ni puede evitar hacerse siempre culpable de una manera u otra. permanecen. En cuanto que tales situaciones limitan al hombre. IV. agregó con la misma serenidad: "¿Has visto? Te lo había advertido". En casos como éstos. debo luchar. es decir. § 3). son las propias de nuestro ser-hombres. en la conciencia de las situaciones límites. no tiene sentido que me 14 15 Einführung in die Philosophie [Introducción a la filosofía]. Si muere un amigo. Epicteto. e instalar un negocio. estoy sometido al azar. y se cuenta que una vez su amo se complacía en torturarlo retorciéndole una pierna. Enseñaba que hay dos órdenes de cosas y de situaciones: las que dependen de nosotros. transportado en él. tratándose de cosas que no dependen de mí. con toda tranquilidad. Pero cuando aparece la duda. guiando su vehículo. y agrega: "debo morir. se la hubo quebrado. situaciones más allá '!e las cuales no se puede ir. con mayor exactitud. sino él mismo. cit. o de la finitud del hombre. p. o la del pasajero. aproximadamente) fue un filósofo de la escuela estoica. Esta expresión de "situaciones límites" la introdujo un filósofo contemporáneo. Epicteto (50-138 d.

104). iv. mis opiniones. a modo de resumen. y que en sus campañas lo acompañaba su biblioteca. ríete' " (cit. no haría sino sumar a una desdicha -la de esa muerte. si es mentira.. esclavo. 17 No está fuera de lugar recordar que el general San Martín leía frecuentemente a Epicteto. iii.17 Según se desprende de lo que acaba de decirse. o. respectivamente. no es nada que yo haya podido modificar o impedir. todo acto del espíritu. en relación "con los tiros de la maledicencia". Mitre. Todas estas cosas se encuentran determinadas por el destino. p.C. gnoseología y ética. la de mi sentimiento de impotencia. y el hombre logrará la felicidad en la medida en que se aplique solamente a este propósito. en líneas generales. se ocupa la ética o moral. para hacerse insensible a ella. 101). Por ende. Cap. "me he aforrado con la sabia máxima de Epicteto: 'Si se dice mal de ti. duda. y angustia o preocupación por la finitud y por lo que se debe hacer o no hacer-. Epicteto. mejor aun. el interés fundamental de la reflexión de Epicteto se centra en la conducta del hombre: problema del que. 1907. o. mis deseos. relativamente nutrida y en la cual figuraba el Manual de aquel filósofo. porque esa muerte no depende de mí. y es verdad. (cf. por tanto. Puede concluirse. lo único que depende de mí son mis pensamientos. a cada uno de los cuales corresponde. estoes lo único que puedo modificar. y lo único que debe hacer el sabio es conformarse con él.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA desespere. tomo I. sea como esclavo. En resumen. emperador romano. V. Biblioteca de la "La Nación".).otra más. en una palabra. trataba de adaptar su conducta a las normas que ese libro prescribe. y otro. XI. la de mi dolor. tomo II. corrígele. lo que corresponde es que el hombre en cada caso trate de cumplir lo mejor que pueda el papel que le ha sido destinado desempeñar. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana (Buenos Aires. que la filosofía brota de tres principales estados de ánimo -asombro. puesto que es resultado de las sabias disposiciones de la divinidad. alegrarse del destino. En la medida de lo posible. por Mitre. B. cp. una disciplina filosófica: metafísica.ll. sea como emperador -porque no deja de ser curioso que dos de los principales filósofos de esta escuela estoica hayan sido. escribía en carta a Godoy Cruz que. gr. Marco Aurelio Antonino (121-180 d. uno. y si me preocupase y desasosegase por esa muerte. . p.

1942).Calpe 1940). de la obra citada en la nota 14. Los filósofos presocráticos (trad. Cap II Es trad. Buenos Aires Nova 1955 §§ 13 y 14.J. S. RAVEN. . I y II. KIRK . La filosofía (México. E. W. Los filósofos presocráticos. esp.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFIA BIBLIOGRAFÍA A. y notas por C. Losada. Buenos Aires Espasa . Fondo de Cultura Económica. introd. JULIA (Madrid. Gredos. WINDELBAND. Credos 1970) Caps. esp. Madrid. Cap. II. esp. EGGERS LAN y V.I K. Introducción 2 v 3 Libro I. Historia de la filosofía antigua (trad. Cap. MÜLLER. JASPERS.E. I. 1978). Introducción a la filosofía (tr. 1953). El pensamiento antiguo (Buenos Aires. i G. MOND0LFO. R. trad..

realizada por W. al aplicar el principio de razón al conjunto de todo lo que es. Parménides. Berlin. en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. § 5). afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. por tanto. en la costa occidental del Asia Menor. se planteaba el problema metafísico. y. que el ente deviene. Heráclito. Lo que movió a los griegos a filosofar fue el asombro (cf. en general. 2. puede describirse como serie de posibles compromisos o transacciones entre aquellos dos modelos. Ante tal espectáculo los griegos se preguntaron: ¿Qué es esto del cambio? ¿Por qué lo hay y qué significa? ¿Es que no hay más que cambio. que todo se transforma. en este sentido. Cap. de algo permanente? ¿O será el cambio en definitiva mera apariencia. Weidmannsche Verlagsbuchhandlung. por el hecho de que las cosas pasen del ser al no-ser y viceversa. pasa de ser pequeño.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA CAPÍTULO II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. 1951. obra publicada por primera vez en Berlín. Como de los demás filósofos anteriores a Platón. en la aparición y desaparición de las cosas. transformaciones de la vegetación. es decir. etc. un filósofo. ciudad de la Jonia. en el nacimiento y en la muerte. Y el cambio o devenir se manifiesta en múltiples fenómenos del universo: en el cambio de las estaciones -posición del sol.1 Más con ella se enlaza otra. que todo es cambio? ¿O que más bien el cambio es cambio de algo que en su último fundamento no cambia. sin cambio ni transformación ninguna. no ser grande. único y permanente. que constituyen como dos modelos primordiales. entre esa variedad hay dos doctrinas capitales. Aquí hemos utilizado la 6' edición. de HERMANN DIELS (1848-1922). Cap. I. es decir. lo cual constituye ya una dificultad para su estudio. en cierto 1 Los fragmentos de los presocráticos. gracias a ese cambio que se llama crecimiento. por ejemplo. Ahora bien. I. enseña que el fundamento de todo es el ente inmutable. que el ente "es". simplemente. en los Fragmente der Vorsokratiker [Fragmentos de los presocráticos]. edición a la que corresponde la numeración de los fragmentos. Un árbol. El otro.C entre 544/1 y 484/1. Kranz. y a la vez contrapuestos. . una ilusión? Pues bien. Devenir e inmutabilidad Se dijo que. también se dijo que a este problema se han dado las respuestas más diversas (cf. al contrario. y. y justamente en los comienzos mismos del filosofar griego. § 4). se encuentran reunidos. y acompañados por su traducción (alemana). y era natural de Efeso. junto con los testimonios antiguos acerca de ellos. es decir. que han determinado de manera decisiva todo el pensamiento ulterior -el cual. y ese asombro fue ante todo asombro por el cambio. en el desarrollo del embrión hasta llegar al individuo adulto.-. a ser grande y no ser pequeño. el problema relativo al fundamento de los entes en totalidad. Heráclito: el fuego Heráclito vivió hacia comienzos del siglo V a. según es corriente hacerlo. no nos quedan de aquél más que fragmentos de sus obras. 1903.

La palabra griega que se traduce por "mundo" es cosmos ( término que no sólo significaba el universo. Por tanto lo substancial.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA modo más grave. porque cuando regresamos a él sus aguas. "arreglo". para el mundo entero. de manera que no hay identidad estricta entre el río del primer momento y el de nuestro regreso a él. § 4). "El camino hacia arriba y el camino hacia abajo. o un bloque de mármol. Cap. todo lo que se ofrece como permanente es nada más que una ilusión que encubre un cambio tan lento que resulta difícil de percibir. lo cual se referiría al proceso por el cual se generan todas las cosas del fuego y por el cual todas retornan a él. ya son otras. 2 Heráclito se vale de numerosas imágenes. y hasta su lecho y sus riberas se han transformado. Pero. y con esta idea de su unicidad niega Heráclito la pluralidad de los mundos. no es la que evoca hoy en nosotros el vocablo "mundo". De deriva "cosmética". son frases que Platón atribuye a los heraclitianos. de los hombres. 4 Concepción que. la disposición ordenada de todas y cada una de las cosas4 desde siempre y para siempre. no de circunstancias exteriores. arriba. I § 4). Esto quiere decir que al llamar "cosmos" al mundo. que se enciende según medida y se apaga según medida. p. -En primer lugar se puede pensar que "fuego" designa el principio o fundamento ( ) de todas las cosas. es y será fuego siempre vivo. por ejemplo. Las representaciones mítico-religiosas hablaban de un origen del mundo (no a partir de la nada. Heráclito. caben dos interpretaciones diferentes. y con gran riqueza de metáforas. los griegos. uno y el mismo camino". México. vale para la totalidad. continuamente renovadas. 5 R. la idea de que la realidad no es sino devenir. . como en la creencia judeo-cristiana. armónica. Cap. bello. Siglo XXI. como el que secretamente corroe las montañas. Y lo que se dice de cada cosa individual. sino tenía también el sentido de "adorno". es decir. naturalmente. de la dificultad de su propia doctrina y de su expresión. y no cualquier orden. desde siempre y para siempre. no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres. 1966. de duración infinita. I. a través de su lengua -porque todo lenguaje implica una determinada forma de encarar la realidad-. "ornamento". ¿en qué consiste el mundo. el mundo "siempre fue. 225. En declarada oposición. sino el orden armonioso. sino) a partir del caos o "apertura" primordial que la divinidad o divinidades ordenaban (Hesíodo. cf. Heráclito sostiene que el cosmos no es obra de los dioses. la más famosa de las cuales compara la realidad con el curso de un río: "no podemos bañarnos dos veces en el mismo río" (frag. pensaban el mundo como una totalidad ordenada. lo que lo hace ser tal como es? Heráclito afirma que es "fuego siempre vivo". El fragmento 30 reza: Este mundo. Heráclito expresó del modo más vigoroso. El río de Heráclito simboliza entonces el cambio perpetuo de todas las cosas. el camino hacia abajo sería el proceso de "condensación" por el cual del 2 3 Cratilo 440 c y 402 a. como especie de "material" primordial del que todo está hecho (equivalente entonces al "agua" de Tales. MONDOLFO. sino que siempre fue.3 "orden". sino del pensamiento mismo del filósofo. el mismo para todos. con lo cual Heráclito fue "el primero en presentar en Grecia un concepto de eternidad que es infinidad temporal del ser"-5 -El cosmos es además único: "el mismo para todos". Respecto del significado que le diera el filósofo al fuego. es eterno. que en el fondo no son incompatibles. por el contrario. ni mucho menos. esp. porque depende. que le valieron el sobrenombre que le dieran los antiguos: ó "el Oscuro". incesante transformación: "todo fluye". "todo pasa y nada permanece". se lee en el fragmento 60. hermosa: el mundo era para ellos la armonía. lo que tiene cierta consistencia fija. 91). es y será". trad. que es un perenne hacerse y deshacerse. Textos v problemas de su interpretación. probablemente. equilibrado. cuál es su fundamento. cf. no la puede tener sino en apariencia.

y que Heráclito denomina Dike (Justicia) y logos. Heráclito: el logos El fragmento 30 concluye diciendo que el fuego. El término "guerra" pone de relieve en la noción de cambio un matiz que no es difícil comprender: la guerra supone siempre enemigos. por así decirlo. En cuanto al calificativo de "siempre vivo" que se le aplica al fuego. Cap. entre todas las cosas y procesos que se nos ofrecen a la percepción. sino un cambio que sigue ciertas pautas. la regla o norma a que ese devenir está sujeto. el proceso inverso es el camino hacia lo alto. de todas las cosas es rey" (fr. que por "rarefacción" lleva de la tierra al mar y del mar al fuego. no hay ninguno donde el cambio se manifieste de manera tan patente como en el fuego: la llama que arde es cambio continuo.S. En segundo lugar. G. sin orden ni concierto -lo cual sería por lo demás impensable-. Fácil es comprender.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA fuego proviene el mar (el agua) y de éste la tierra. en el siglo pasado. En efecto. inmanente a todas las cosas. tanto más rápido es el proceso de combustión (cuando chisporrotea. ed. y según ya sabemos (cf. arjé. gobierna o domina sobre ellas. Aquí se encuentra. Cambridge At the University Press. es en griego de género masculino. no sólo la eternidad del mundo. pólemos ( ) no es sino un nuevo nombre para el cambio. Heráclito la llama "padre" y "rey" 8 vale decir. por el contrario. al menos prefigurado. sino también que esa "substancia" que es el fuego la piensa Heráclito como algo animado (hilozoísmo). § 4). y a la vez lo que manda. como si fuesen contendientes o contrincantes. 1964. precisamente. el ritmo cíclico de las estaciones. es más lento). § 1) el cambio implica el par de opuestos ser y no-ser. elegido como símbolo porque. El cambio no es cambio puro. porque en ese proceso se realiza la unidad de los 6 7 Cf. Esta expresión indica que el cambio de que se trata está sometido a un cierto ritmo alterno -como. del que dependen y por el que están dominados. porque el fundamento de todos los entes se lo piensa como aquel algo primordial de que todos provienen. tanto como el cambio le preocupa a Heráclito la "medida" de ese cambio. p. una imagen del cambio incesante que domina toda la realidad. ya señalada. que suele traducirse por "fundamento" o "principio" (cf. aquello de donde las cosas se originan. que ambas interpretaciones del "fuego" no son necesariamente excluyentes: el fuego bien pudo haber sido para Heráclito símbolo del cambio.el concepto de lo que luego se llamará ley científica.RAVEN. "Guerra". p. pues les impone su ley. según observaba Hegel:9 "dialéctico". vuelve a poner en circulación. la otra idea fundamental de Heráclito -quizá-. y a la vez motor y substancia del mismo. Esa "ley" o norma la piensa Heráclito como ritmo u oscilación entre opuestos. 187. 53). La dialéctica. 328. Heráclito concibió lo absoluto como proceso dialéctico. este concepto filosófico. el fuego es un principio generador. puede pensarse que "fuego" sea una metáfora. cit. significa. quizás aun de índole psíquica. tiene su origen más remoto en Heráclito. su tema capital. y cuanto más quieta parece estar. y cuando Hegel. no .7 En efecto. sin embargo. la considera aquello que genera. entonces. los dos sentidos principales de la palabra . I. 9 Vorlesungen über die Geshichte der Philosophie [Lecciones sobre la historia de la filosofía] en Werke (Obras. XIII. de seguir a ciertos intérpretes. junto a la del fuego. 8 La palabra "guerra". p. supra.E. se enciende y se apaga "según medida" ( ). que es el mundo. op. The Presocratic Philosophers. contrarios. Éstos son. o el del nacimiento y la muerte-. por ejemplo. y en otro de sus célebres fragmentos se lee que "la guerra de todas las cosas es padre. Con lo cual aparece por primera vez -si no con entera claridad.6 3.KIRK .J. Cf. autoformador y autoordenador. Glockner). por así decirlo. 249.

proporción. Porque toda cosa. podrá decirse que en definitiva aquello en que están propiamente reunidos los cesa de referirse al efesio como a su antecedente y lejano maestro: "Aquí vemos tierra: no hay ninguna proposición de Heráclito que yo no haya recogido en mi Lógica". citado supra. parece ser más bien el de "reunión". Es éste un término fundamental. convergentes y divergentes. infra. La unidad de los contrarios la insinúa la frase de acuerdo con la cual "la justicia es discordia". significa una vez más que constituye el principio universal que todo lo domina. loc. es hecha y deshecha. La "guerra" no significa entonces -se lo ve ahora con más claridad-desorden. entre otros nombres. sin dejar de serlo. puesto que las armoniza y de la multiplicidad inagotable de ellas constituye o forma el mundo único." (la justicia) es la lucha. cit. la coincidentia oppositorum [coincidencia de los opuestos]. destruida y rehecha. sino. 41 14 Frag. según se dirá mucho después. Los cerdos gozan del fango más que del agua 12 pura. que no requieren mayor comentario: El mar es el agua más pura y la más sucia. 61 12 Frag. El logos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA opuestos. enseñan que los opuestos. por el contrario. 10 . Y si se quiere ir más a fondo. que los diccionarios suelen reducir a tres principales: a) palabra. Estos pasajes. que expresa un cierto orden inteligible (c) inmanente al mundo. 10 Frag. reúne en sí determinaciones opuestas. frag. 10 Que la guerra es "común" a todas las cosas. 11 para los hombres impotable y deletérea. 80 11 Frag. 50). y ello acontece inexorablemente ("según necesidad"). en su incesante cambio. Cap. En efecto: Las cosas. b) relación. de todas las cosas resulta uno y de 14 uno todas las cosas. sino más bien momentos alternos y complementarios de un solo dinamismo -de una unidad superior que los engloba y domina. y [que] la justicia [es] discordia. y otros similares. discurso. en efecto. 13: cf. la guerra. la unidad de los contrarios. consideradas juntamente. acordes y discordes. entre ellos los siguientes. reúne todas las cosas. y que todas las cosas ocurren según discordia y necesidad. una armonía: la que de una pluralidad de cosas y acontecimientos discordantes hace el cosmos único. De la identidad de los contrarios aduce Heráclito numerosos ejemplos. Es preciso saber que la guerra es común [a todas las cosas]. Cf. Pero el sentido primero. dicho. XI. son un todo y no son un toco. a saber. y c) razón. que a la vez insiste en que la "le. concepto. bello y ordenado. su comportamiento. el de logos. inteligencia. Dijimos más arriba que a esta especie de ley que todo lo domina le da Heráclito. muy rico en significados. para los peces potable y saludable. primordial. pues "todas las cosas ocurren o se generan según la discordia". 13 Frag. Y de todo ello hay resonancias en Heráclito: el logos dice (a) cuál es la relación entre las cosas (b). es y no es. no son nada separado de modo absoluto. En comprenderlo reside la sabiduría: Uno es lo sabio: llegar al saber de que todas las cosas están gobernadas por 13 todas."es sabio convenir en que todo es uno" (frag. 60. de . y que no es sino el mundo mismo como armonía que incesantemente se construye a sí mismo.

En muchos otros detalles trasparece este carácter "religioso" del poema. dijimos. quizás. . en consecuencia. A. según se supone. la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no puede concebirse (ni expresarse). es el fundamento de todo. que todo traspasa y domina. Cf. colonia griega del sur de Italia. HEIDEGGER. ante las dos máximas posibilidades pensables: o hay algo. alrededor. 1960. Su teoría. el enfoque tradicional de la cuestión. y tú escucha atentamente mis palabras. trad. Con lo cual Parménides llega a expresar. según se adelantó (§ 1). y. p.C. y muy poco de la última. conocido bajo el título De la naturaleza. p. 4.puede alcanzarse la verdad y de que todo lo que se aparte de aquél no puede ser sino error. lo que es. Parménides comienza por colocarse ante la alternativa más amplia que pueda uno enfrentar (la filosofía. y he de decirte que éste es un sendero impracticable. sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su existencia. Parménides: el ente y sus caracteres Parménides nació. es el saber más amplio. porque si sólo lo real es pensable. § 3).16 Parménides es el primer filósofo que procede con total rigor racional. hay ente -o bien no hay nada: 18 Ahora bien. responde rigurosamente al pensamiento: Pues lo mismo es pensar y ser. del que se conserva el proemio. que comienzan invocando a la "diosa". yo te diré. § 4). P. Cap. cf. Éste es. I -6. hacia los años 515 a 510 a. el otro [que dice] que no es y 19 que es necesario que no sea. no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla existente. El pensamiento antiguo. § 6. esp. entre 490 y 475 escribió un poema didáctico. tomo I. Buenos Aires. CARPIO. El pensar no puede ser sino pensar del ente: no hay posibilidad de alcanzar el ser sino mediante la razón. al menos. M. según afirma el fragmento 3. en hexámetros. es el sendero de la persuasión -pues acompaña la Verdad-. nombra entonces el ser de los entes. qué caminos de investigación son los únicos pensables: uno [que dice] que es y que no puede no aer. Sur. de mucha menor importancia filosófica. 17 R. entendido como el ser en tanto dador de unidad. o de Hesíodo que invoca a las musas (cf. I. 2. algo es. 8 (verso 34): "Y lo mismo es pensar y aquello por lo cual hay pensamiento". I. a la inversa. en el poema de Parménides es una diosa quien le comunica a éste la doctrina en forma de "revelación". y . 79 18 A semejanza de los poemas homéricos. pues la doctrina que lo ha hecho célebre se encuentra en la primera. y ello es particularmente notable en quien pasa por ser el primer "racionalista" de la historia de la filosofía. sólo lo (racionalmente) pensado "es". ¿Qué es eso de filosofía?. convencido de que únicamente con el pensamiento -no con los sentidos. 15 16 Cf. representa la antítesis de la de Heráclito. es en que son: lo que reúne es el ser. lo pensado resulta necesariamente real". 28. Cap. El pensar sólo es tal pensar para el ser. 1942. de los nueve décimos de la primera parte. vers.17 Lo repite el frag. Buenos Aires. "La posibilidad de concebir algo (concebibilidad) (y. en la ciudad de Elea. 19 Frag. Losada. es decir. MONDOLFO. pues.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA entes. en lo que todos coinciden o acuerdan.15 El logos.

Cap. el no-ente. signos o caracteres del ente. porque cualquier tipo de cambio supondría que el ente se 20 21 Frag. 2. y por tanto debe rechazarse (principio de contradicción): porque el no-ente no lo puedes pensar -pues no es posible-. Respecto de las argumentaciones siguientes. Cap.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA Es evidente que no puede haber posibilidad de más alcance que la que se plantea en esta disyuntiva: la más amplia porque dentro de ella cae todo absolutamente (la filosofía se ocupa de la totalidad). es lo que te ordeno considerar. principio de tercero excluido). reposa en sí mismo" (frag. en parte se las simplifica. 22 Frag. VI. Entre estos indicios. De manera que Sólo queda pronunciarse por el camino [de investigación] que dice que es. puesto que si no se diferenciasen en nada no serían dos. vers. vers. Frag. si hubiese dos entes. dice la diosa. principio de los indiscernibles).24 El ente es inmutable. Entonces el ente es necesario. vers. I. Ahora bien. 8. inclusive la nada. Pero lo que se diferencia del ente. tendría que haber una diferencia entre ambos. Por ende es preciso concluir afirmando decisivamente el primer miembro de la alternativa. a ese algo se lo llamará ente (cf. habría dos entes. es lo que no es ente. pero sin que quepa una tercera posibilidad (cf. inengendrado. II. si algo "es". vers. sino uno solo (cf. porque decir "no hay nada" es como afirmar que "lo que hay es la nada". inmóvil. la nada. no está sometido al cambio. De manera que La decisión consiste en esto: 20 o es o no es. El ente es único. § 5) -"permaneciendo el mismo en el mismo estado. en ninguna de sus formas (cf. Pero si hay algo. Mas como la nada no es nada. 8. § 1). inmutable. I. o. Cap. resulta que no puede haber diferencia algún»» y no puede haber en consecuencia sino un solo ente. 115. 8. imperecedero. que aparece en el segundo miembro de la alternativa. que "la nada es". Ahora bien. vers. es decir. sería múltiple. intemporal. o. 7-8. en parte se completa lo que Parménides explícitamente dice. es decir. O lo uno o lo otro. 15-16. esto es. 6. que "es". 1-2. mientras que 22 no le es a la nada. es asimismo evidente que la segunda posibilidad enunciada -que no sea nada.es un absurdo. en otras palabras. nos limitamos a señalar que el ente es único. Aquí se sigue la interpretación de Teofrasto y la demostración que éste aduce (según Simplicio. e indivisible. ni lo puedes 21 expresar. § 1. por 23 éste hay indicios en gran número. que "el no-ente es": esto es claramente contradictorio. para suponer el caso más simple. 1-3. porque afirmar que "el ente no es" es una evidente contradicción. Es necesario decir y pensar que el ente es: pues le es propio ser. en Diels-Kranz A 28). 29)-. . 23 Frag. 24 Los eruditos discuten sobre si Parménides afirmó que el ente es "uno" o no. Porque si no. Phys.

8. como in-temporalidad. lo cual es imposible. 8. puesto que ya es. 8. p. Routledge & Kegan Paul. como constante presencia más allá o independientemente de todo tiempo posible. la nada. según ya se sabe. Porque si el ente se destruyese. El ente es además intemporal. El ente. Parménides piensa la eternidad del ente como eternidad supratemporal. tanto como la de su generación: inmóvil en el límite de poderosas ligaduras. es inmóvil. 29 Carece de significado hablar de pasado o de futuro respecto del ente. y. pero el ente es pleno y completo. la nada. el traslado de un sitio a otro. pero como lo diferente del ente es el no-ente. "Sólo puede usarse el presente 'es'. la nada. el ente no puede cambiar. En efecto. Teétetos 180 e. pero que habrá de serlo en el futuro". y por tanto no tiene sentido aplicarle determinaciones temporales: simplemente "es". MONDOLFO. 8. Este espacio o lugar debiera ser diferente del ente. 225. Esas "ligaduras" no son sino los principios ontológicos. Tómese la forma más simple de cambio. Pero como lo diferente del ente es el no-ente. hubiese tenido que ser engendrado o producido.25 De la inmutabilidad resulta también que el ente carece de origen. pues no se puede ni decir ni pensar que no 26 es.. desde que generación y destrucción han sido lanzadas bien lejos y las ha expulsado la verdadera 27 creencia. no hay nada que pueda haberlo originado. 29 Frag. 30 F. 38. es absurdo. El razonamiento es en esencia siempre el mismo. que es inengendrado. 1951). y el no-ente es la nada. . 26-28. Y encarando la cuestión por el otro lado -ahora no respecto del origen. p. Frag. vers. entonces sería el no-ente. por consiguiente. vers. 25 26 Cf. como constante presencia. si dejase de ser. quizás más exactamente. porque no hay proceso ninguno de devenir que comience en un tiempo y termine en otro. 3). 28 CF. 27 Frag. y como esto. no puede haber espacio ninguno donde el ente se mueva. vers. R.28 o. en una especie de presente sin duración ninguna. es sin principio ni fin. es preciso sostener que el ente nunca puede dejar de ser. ¿qué origen le buscarás? ¿Cómo y de dónde su crecimiento? Del no ente no te permitiré que digas ni que pienses.CORNFORD. p. durante el cual pudiésemos decir que todavía no es por completo.30 Decir "fue" o "será". Platón. o bien por lo que es. Jamás era ni será. el ente necesitaría un espacio donde desplazarse.M. o bien por algo diferente del ente. por el ente. vers. puesto que es ahora todo a la vez. decir "fue" o "será" implica duración a través del tiempo. es ingenerado. pero como lo diferente del ente es el no-ente. sino . Si el ente hubiera tenido origen. 21). Para moverse. supone un proceso de devenir a través del cual el ente dura. en general. 5. que el ente es imperecedero: "así como es ingenerado es también imperecedero" (frag. y la nada no es nada. Plato and Parménides (London. hablar del tiempo. 6-9.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA transformase en algo diferente. es necesario eliminar la posibilidad de la desaparición del ente. Heráclito cit. En tanto que Heráclito pensaba la eternidad como infinita duración a través del tiempo (cf. como eterno presente.de su fin-. lo que se llama cambio de lugar o movimiento local. pues.

ser y no ser. .no son más que ilusión. p. inmutable. puesto que se ha demostrado que sólo el ente es. No hay en parte alguna un algo más de ente que pueda impedir (la continuidad. vers. Ser y no ser son lo mismo en cuanto que ambos se encuentran en todo hecho. y no uno. nacimiento. andan perdidos por el camino de la mera "opinión" ( ). inmóvil. 4-9. "creen que lo que es puede cambiar y devenir lo que no era antes. por tanto. con las cosas que vemos. cit.. etc. en lugar de marchar por el camino de la verdad. como especie de compromiso entre ambos: cf. las montañas. color. mundo de diversidad en que todo es y no es. sino que es todo y simplemente ente. sordos al par que ciegos. 33 No se trata del segundo camino señalado en el frag. Los hombres en general -los hombres corrientes tanto como los filósofos-. sino que es todo lleno de ente. nada verdaderamente real. Y si no hay diferencias. no en el "pensar" ( . cambio de lugar y mutación del brillante color. puesto que toda división se la hace según partes diferentes. en sentido más exacto. desde el momento en que para ellos "el ser y el no ser son lo mismo / y no son lo mismo". porque están perdidos. 8. ¿qué pasa entonces con el mundo sensible. para quienes el ser y el no ser son lo mismo. las flores. 22-24. pues es todo del mismo modo. 31 ni un algo menos. En el ente. KIRK-RAVEN. En efecto. apoyándose. 34 y no son lo mismo. repitamos. muchedumbre de insensatos. de modo perfectamente "continuo". y sin embargo es obvio que son opuestos y por tanto. y van arrastrados de un lado hacia otro. Ni siquiera es divisible. todos los que los mortales han establecido. Todas las cosas sensibles y sus propiedades todas -movimiento. en efecto. op. sin "interrupciones" entre algo que fuera menos y algo que fuera más. Parménides: impugnación del mundo sensible Pero si el ente es uno. sino fantasmas verbales en los que sólo pueden creer quienes. 38-41. 34 Frag. 8. vers. el mar. oímos y palpamos -qué pasa con las mesas. 5. 271. y por aquí y por allá son arrastrados. es el no-ente-. y con nosotros mismos. sino en la mera "opinión" ( ). sin rumbo fijo. sino de una "combinación de los dos". es indivisible. para quienes el sendero de todas las cosas es reversible. vers. coinciden en creer en la realidad del mundo sensible. no hay "diferencias" -porque lo diferente del ente.. no son lo 31 32 Frag. y que nacimos y cambiamos a cada instante y que habremos de morir? Parménides no transige con nada de ello. mencionado más arriba. convencidos de su verdad: 32 generación y perecer. 2. 6. no es posible dividirlo. idiotizados.. etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA El ente. Frag. Pero entonces carecen de saber firme. vericueto33 por el cual mortales que nada saben van errando bicéfalos: ya que la incapacidad en sus pechos dirige la errante mente. que somos muchos. en lo que les "parece". vana apariencia. por último. en el fondo son víctimas de la más total ignorancia.

Por lo menos. 38 Téngase en cuenta que HEGEL. que el ente es inmóvil. como el paso de un automóvil por la calle.35 A esos hombres Parménides los llama "bicéfalos" justamente porque unen ser y no ser. puede bien referirse a Heráclito. sería un altísimo juego intelectual. que no son sino aclaraciones previas. y de inmediato tiende a preguntar: "Pero. teológica.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA mismo". 293. ¿no vemos acaso movimientos. sino además a Heráclito en especial. pero en realidad no hay juego ninguno. III. no sólo a los "mortales" indistintamente.37 Con Parménides comenzó el filosofar propiamente dicho. inmóvil. un conocimiento sensible. vale decir. § 3). o el espíritu. que son inconciliables. cit. no puede dejar de sentirse desconcertado. a las que falta el término natural. las que han influido decisivamente en la historia del pensamiento humano. 6. es menester intentar hacerse cargo de la inmensa fuerza de espíritu. 272. en su Historia de la filosofía. vehemente espíritu que lucha con el ser para captarlo y expresarlo". estudia a Parménides antes de Heráclito. El ente de Parménides es justamente tal abstracción. op. Ello -¡qué duda cabe!. Cap. p. Y en cuanto a la expresión "el sendero de todas las cosas es reversible". de las que Parménides lo separa tajantemente. ignorancia en suma. o el vuelo de una paloma? En efecto. si se quiere decirlo así. sino demuestra-.36 no debe buscarse nada "más allá" de las palabras de Parménides -y son esas palabras. . que no faltan otras interpretaciones: materialista. etc. Y bien. éste es el punto de vista en que aquí nos colocamos y que nos parece el más adecuado para una introducción a la filosofía. que sostenía que cada cosa se convierte en su opuesta (cf. etc. ¿qué es este ente de que Parménides habla?". o Dios. Pero -se insistirá-. Es preciso advertir.es muy abstracto. con todo. quien mostrará que lo absurdo son las consecuencias que se desprenden de suponer la realidad del movimiento (cf. significaría confundirlo con las cosas sensibles. se encargará de responderle un discípulo de Parménides. en que sólo estas abstracciones pueden predicarse del ente. sino que se trata de decir qué es el ente. este colmo de la abstracción. 37 WW XIII. ¿qué significa entonces lo que Parménides dice? ¿Se trata de un juego? En todo caso. Y a quien dijera que es insensato rechazar el testimonio de los sentidos.. Zenón. y esto es lo que hay que esforzarse por comprender porque en ello reside la imperecedera gloria de este pensador -"enérgico. es el máximo de la abstracción o aun del pensamiento vacío. Pero justamente Parménides enseña que el conocimiento sensible es falaz. que demuestra -no simplemente afirma. y sea cual fuere nuestra opinión al respecto. No debe escucharse más que la enseñanza del pensamiento.38 y con ello se echa de ver la elevación al reino de lo ideal. etc. El descubrimiento de la razón Quien por primera vez entra en contacto con el pensamiento de Parménides. según dice Hegel. que se encontraría diciendo "el ente es esto o lo otro" -quizá la materia. de la enorme capacidad intelectual que se precisa para pensar de tal manera por primera vez en la historia del hombre. y en general todo el pasaje puede interpretarse como crítica. § § 6 y 7). que no es más que pura "opinión" engañosa. por otro lado. porque cualquier otra cosa que se dijera de él. Y la cuestión reside. Un hombre se libera de todas las representaciones y 35 36 KIRK-RAVEN. ilusión. lo que es -se trata simplemente de decir esto: que es necesario. Pero sea de ello lo que fuere. etc. porque se figura que lo dicho no es más que parte de lo que hay que decir. idealista. es preciso afirmar de inmediato que tal planteo y tal pregunta son inadecuados. los "vemos". tal como se vio (§ 4). según parece. tenemos de ellos una percepción. Sin embargo -se objetará sin duda-.

más adelante. no habían alcanzado aún el pensamiento en toda su pureza. V. § 7. pueden explicar las consecuencias tan extremas y unilaterales que Parménides saca. Spinoza. significa en este contexto dos cosas. Leibniz). pero que no es forzoso que lo sea. que es contingente y particular. por más extraña que pueda parecer. porque queda abierta la posibilidad de que haya. ligado al mundo de las percepciones y representaciones. de su proceso de paulatina constitución a lo largo de la historia (cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA opiniones. simplemente. Los filósofos anteriores -Tales y otros como Anaximandro. o: el ente es). puede decirse que Parménides es el primer racionalista 40 de la historia. algo todavía físico. Si se reflexiona en que la lógica. pero a la vez observa que ello es lo propio del comienzo. pero precisamente esta aclaración es el desarrollo de la filosofía misma. "todos los cuerpos son extensos".necesario y universal. espec. VIII. Hegel señala lo abstracto. y en general la denominación se aplica con mayor propiedad dentro del dominio de la filosofía moderna (Descartes. que no ocupe lugar. que no hayan sido observados. o bien: si a = b. porque de hecho efectivamente el agua hierve a tal temperatura. Cap. no es en realidad universal. es decir. Ahora bien.42 De otro lado. sino) sólo a un número determinado de casos.Se llama "universal" un conocimiento cuando vale para todos los casos. y por ello afirmaban como fundamento el agua. que fue el primero en darse cuenta de que hay un conocimiento -el conocimiento racional. Anaxímenes. y dice que sólo la necesidad. porque no hay ningún cuerpo que no lo sea. los pitagóricos-. por ejemplo. X. es lo que sorprende. Cap. es importante no olvidar. que su negación no implica contradicción. "Racionalismo" es la teoría que sostiene que el conocimiento válido sólo se logra mediante la razón (cf. 42 "Contingente" (que se opone a "necesario") es un conocimiento que afirma que algo es así. . el carácter "religioso" de su poema. se trata de algo que tiene que ser así y no puede ser de otra manera. cuando no tiene excepción. que el rigor y consecuencia con que procede. su "racionalidad" incondicionada. luego a = c. lo "indeterminado" de la especulación parmenídea. y que cualquier aclaración y determinación de ese inicio corresponderá al desarrollo ulterior de la filosofía. Sin embargo es preciso corregir de inmediato tal impresión tomando conciencia del hecho de que la reflexión de Parménides. haya habido o vaya a haber. nota 18. cf. "todos los gatos son blancos. este juicio. gatos verdes. Locke. el ser. que se nutren de lo sensible. Hume). a pesar del empleo de la palabra "todos". § 3). la importancia del descubrimiento. Cf. el entusiasmo ocasionado por él. WW XIII. el de contradicción (el ente no puede no-ser). En la medida en que descalifica el conocimiento sensible y se atiene única y exclusivamente a lo que enseña el pensar. § 13).39 Hegel enseña que con Parménides se inicia la filosofía en el sentido más propio de la palabra porque sólo con Parménides el pensamiento se ciñe a lo ideal o racional. 296-297. XI. que estudia las estructuras del pensamiento y. por lo que a Parménides se refiere. es decir. y el de tercero excluido (o es o no es). sensible. es lo verdadero. significa que enunció por primera vez los tres primeros principios ontológicos: el principio de identidad (lo que es. representa históricamente nada menos que el momento en que el nombre descubre la razón. en 39 40 HEGEL. y b = c. 2 + 2 = 4. esto es. el cual aquí no existe todavía. es. por ejemplo. pero es perfectamente pensable que hirviese a cualquier otra-"Particular" es un conocimiento que se refiere (no a todos los casos posibles. negros o pardos". Si se dice. les niega toda verdad. porque es imposible observar todos los casos. no puede aclararse más lo que allí yace. por ejemplo. Con Parménides. y ello es propio de todo conocimiento empírico. Cap. "el agua hierve a 100° C". y el más decidido y extremo de todos ellos -tanto. Afirmar que Parménides descubrió la razón. el pensamiento se libera de todo ello y se atiene sólo a sí mismo.41 a diferencia del conocimiento empírico o sensible. por oposición al "empirismo" (Bacon. hasta el punto de parecer tocar el extremo de la extravagancia. la razón. al dominio del concepto. De un lado. Este comienzo por cierto es todavía borroso e indeterminado. 41 Necesario" es un conocimiento cuando su negación es imposible o contradictoria: por ejemplo. por ejemplo. y rechaza todo lo que tenga origen en lo sensible y en las "opiniones" de los hombres. § 17) -pronto se verá cómo ya Platón establece un cierto intermedio entre el ser y el no-ser (Cap. en cambio.

si se piensa en general que cuando una demostración (en cualquier ciencia. Porque. y que a su vez ya no es útil (cf. en la física relativista-. . Con Parménides. nos pueden dar la impresión de ser algo tan fácil de conocer que cualquiera los puede descubrir por sí solo (cf. de todo lo que en filosofía pueda parecer meramente "abstracto" y "alejado de la realidad". no se puede pensar la realidad satisfactoriamente (a no ser que se excluya su aspecto 43 44 La lógica clásica. es obvio que muchísimos hombres. el razonamiento correcto. § 2). Y como ocurre que aquellos principios constituyen temas que se aprenden ya en la escuela secundaria o en cualquier manual de lógica elemental. se comprenderá aun mejor la inmensa importancia de Parménides al haber logrado formular los principios fundamentales de la razón. Sólo haciendo el esfuerzo por tratar de colocarnos imaginativamente hacia comienzos del siglo V a. entonces. sin embargo. por ejemplo. v. ocurre que cualquier otro modo de considerar la realidad no consistirá más que en diferentes maneras de combinar aquellos dos puntos de vista opuestos. o aun a veces dentro de la vida diaria) contiene una contradicción es por ello solo irremediablemente falsa -si se tiene en cuenta todo esto. Cap. y. formación y desintegración irrestañable de todas las cosas. Estas observaciones tienen por fin mostrar lo superficial que suelen ser las apreciaciones acerca de la "utilidad" o "inutilidad" de tales o cuales estudios o investigaciones -fuera de que el criterio de la "utilidad" no puede sustentarse a sí mismo. sino con un acontecimiento histórico cuya importancia difícilmente puede exagerarse. en la llamada "lógica moderna" el planteo puede ser diferente. sobre las bases de todo conocimiento científico en general. donde lo verdaderamente real es lo permanente. una época en que nadie lo había alcanzado aún. a su vez. y éstas.. fue preciso que la humanidad atravesara innúmeras experiencias y que surgiera un genio tan poderoso como Parménides para que tal descubrimiento aconteciera. echando así luz sobre ella. Pero una cosa es usar la razón. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides Se eligió a Heráclito y Parménides (cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA especial. y conocer la anatomía y fisiología del ojo. porque representan dos posiblidades extremas de enfocar la realidad: o bien como algo dinámico. según suele decirse. inmóvil. Cap. Ahora bien -y aquí reside lo ejemplar de aquellos dos grandes pensadores-. se comprenderá mejor la importancia del descubrimiento de Parménides.44 Ello no quiere decir. transformación incesante. Si se piensa en la distancia que separa los conocimientos más abstractos y especulativos de las matemáticas -como. y otra muy diferente reflexionar sobre la razón y los principios que la constituyen -tan distinto como es usar los ojos. con el tiempo encuentran sentido y aplicaciones en el terreno de la física -por ejemplo. naturalmente. y con ello. y sobre la naturaleza misma del hombre. el ente que es presencia constante. comienza con estos principios. sin que nada permanezca inmutable (a no ser la ley misma del cambio) -o bien como algo absolutamente estático. 7. III. si es que éste se define por poseer esa facultad que llamamos "razón". se logran aplicaciones "prácticas" -como el empleo de la energía nuclear-. han permitido el desarrollo de las computadoras. a su vez. se estará quizás en condiciones de apreciar debidamente la enorme magnitud del descubrimiento de este filósofo. y cómo. XV. la noción de un espacio curvo-. fijo. habían pensado racionalmente. nos encontramos con algo que no sólo tiene interés para la filosofía. gr. en continuo cambio. según parece. El conocimiento de los principios de la razón es la base de la lógica y de las matemáticas. § 5). que antes de Parménides nadie hubiese empleado la razón o realizado inferencias correctas. en especial. no obstante. § 1) porque ilustran dos modos antitéticos de considerar el fundamento de los entes.43 en que la matemática -que pasa por ser la más racional de todas las ciencias-supone que todo número (o todo conjunto) es idéntico a sí mismo y supone el principio de tercero excluido en las demostraciones por el absurdo. porque lo útil implica siempre algo para lo que sirve.C. antes de él. donde lo real es devenir.

C.47 No interesa aquí explicar el significado exacto de esta expresión. A manera de ejemplo. desaparecen. no nos ocupamos de la totalidad del ente ni de su fundamento. también la realidad psíquica es de orden material. aparte del cambio de lugar. etc. pero todas estas formas de cambio no consisten más que en el cambio de lugar de los átomos: algo se agranda. XVI. con la actitud de la vida diaria. "indivisible". Cap. sin pensar que en la realidad ha de haber también algo permanente. Hegel afirmó que. Sin embargo. no experimentan ninguna otra forma de cambio. y según muchos pensadores la tarea central suya. no a la actual. que hay cosas que cambian. XIV. a su superficie. 46 Téngase en cuenta que "átomos" ( significa literalmente "sin parte. summum ens). § 16). porque se le agregan átomos que estaban en otro lugar. por así 45 Para Demócrito. por un lado. muestra que una de las tareas de la filosofía. expuesta en la antigüedad por Demócrito. lo que a veces también se llama ente supremo ( . indivisible. La teoría atómica. como una inversión de la actitud propia de la vida diaria. y nos los señalan con la grandiosidad y pureza del gran inicio del pensar occidental. y la tarea del hombre -el "animal metafísico". en el fondo. sencillamente. pues. en efecto. por el otro. en relación con el sentido común. el cartero de la entrega de la correspondencia. se agrandan o empequeñecen. XIV. el fundamento de todos los entes] gusta ocultarse". o desaparece porque se disgrega el conjunto de átomos de que estaba formado. características todas del ente parmenídeo. es la que corresponde a la metafísica: buscar el fundamento último de todos los entes. puesto que para pensar hay que establecer relaciones. a una combinación más o menos armoniosa o afortunada de estas dos posiciones extremas. considérese la teoría atómica clásica. y. semejanzas. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo Lo dicho en este capítulo. sino que. Pero los átomos mismos. Ese fundamento no es nada que se revele de modo inmediato. De manera que todas las demás teorías posibles se reducirían. Esta teoría sostiene que el mundo material45 cambia constantemente: las cosas se mueven. § 1 1 y § 20). vista según esta perspectiva. sino de tales o cuales entes determinados -los que determina la preocupación dominante en cada caso: el comerciante se ocupa de la marcha de su negocio. y que nos estamos refiriendo a la teoría atómica clásica. filósofo de la segunda mitad del siglo V a. se generan. de otra manera no surgiría la pregunta "¿cuál es el fundamento?". Entre esos entes el hombre por lo común vive perdido (cf. Pero "la naturaleza [es decir. desde este punto de vista. sino que cada uno de ellos es permanente.46 inengendrado. Cap. basta con señalar que mientras el sentido común se atiene al aspecto inmediato que las cosas presentan.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA empírico) sin tener en cuenta. ya de antemano se tendría la respuesta. el mundo de la filosofía es un mundo al revés. 8. y las relaciones no pueden establecerse si no hay constancias. La actitud metafísica puede describirse. 123). por ejemplo. resulta ser una ingeniosa combinación de Heráclito y Parménides. y lo que en el anterior se había adelantado (Cap. identidades.por los que hay que transitar para pensar la realidad. WW. el médico de sus enfermos. 45. .consiste justamente en desocultarlo (cf. 47 "Über das Wesen der philosophischen Kritik" [Sobre la esencia de la crítica filosófica]. sólo que constituida por átomos más sutiles que los otros. imperecedero. Corrientemente. § 4). I. a la constante combinación y separación de unos y otros. De modo tal que estos dos filósofos señalan los dos grandes caminos antitéticos y a la vez complementarios. del que constituyen los dos grandes maestros y modelos.es cambio continuo. por su lado. la realidad material en su conjunto -debido al movimiento de los átomos en el espacio vacío. según sentencia Heráclito (frag.

México. Cap. F. la psicología a los psíquicos. etc. aquello sobre lo cual éste se apoya y de lo que depende.. G.. para verlo por su revés. su fundamento. ni economía. iv. ii R. . ni psicología. en tanto que el alcance o radio de la filosofía es total. ni tampoco filosofía. VI y X. 1966. Caps. BIBLIOGRAFÍA R. El filósofo toma esa especie de gigantesco tapiz que es el universo. II. anterior. y lo da vuelta para tratar de discernir su trama secreta y su no menos secreto tejedor.y sin el cual no habría ni entes físicos. II W. porque se dirige al "fondo" o fundamento del ente en totalidad. desde el momento en que se refieren a aquello que es condición de todo lo demás. Cap. A. y por tanto no habría ni física. IV. GÓMEZ-LOBO. Siglo XXI. en que reside la unidad última de los entes en cuanto tales. Routledge & Kegan Paul. la economía a los económicos. M. Historia de la filosofía antigua. entre todas las preguntas y temas posibles. Los filósofos presocráticos /. para buscar su fondo último. § 3) diciendo que la filosofía es el saber más profundo. Los filósofos presocráticos. MONDOLFO. Puede por tanto intentarse una segunda caracterización de la filosofía (cf. El pensamiento antiguo. CORNFORD. puesto que su tema es el fundamento de todo ente -aquello. § 3): todo tipo de saber científico tiene siempre un alcance limitado -la física se ciñe a los fenómenos físicos. Buenos Aires. y Cap. si se nos permite la expresión. citado en la bibliografía del cap. I. pues.J. texto griego. E. traducción y comentario. la filosofía en cambio se ocupa del mundo. la primera. RAVEN. 1954). cit. Las preguntas y los temas filosóficos son entonces. 1985. S. anterior. Plato and Parmenides (London. KIRK . ni económicos. Los filósofos presocráticos II.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA CAMBIO Y PERMANENCIA decirlo. Con lo cual se encuentra en relación algo indicado ya antes (Cap. §§ 18 y 19. Parmenides. I. WINDELBAND.-. de la totalidad del ente. Heráclito. Charcas. los más fundamentales o profundos. MONDOLFO. en la bibliografía del cap. ni psíquicos. Libro I. Chap.

es decir. El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo. Por lo mismo que es espontáneo. 1 Para los §§ 1 y 2. y el crítico. extrateóricos. El saber vulgar Conviene en este punto que nos detengamos para establecer algunos caracteres del conocimiento filosófico y sus diferencias con el científico. ROMERO. En segundo lugar. se lo comparte en tanto se forma parte de una comunidad dada y por el solo hecho de pertenecer a ella. equivale a toda forma de conocimiento y se opone. está dominado por la sociedad respectiva y por las pautas que en ella rigen. o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno. De manera que se trata aquí de un saber de las cosas en función de los prejuicios. La palabra "saber" tiene sentido muy amplio. F. según los cuales el solo color de la piel sería índice de defectos o vicios determinados. Para ello se comenzará por considerar las principales formas de "saber". temores. que por lo general impiden representarse las cosas tales como son. el análisis puede separarlos y considerarlos como tipos puros. o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta la Plaza de Mayo. el saber que tenemos acerca del manejo del interruptor de la luz. por tanto. Piénsese. valoraciones y costumbres propios de una sociedad determinada (así nos dice el "sentido común" que el negro es lo propio del duelo. El saber vulgar está todo él traspasado o teñido por factores emocionales. La primera característica del saber ingenuo. pero hay sociedades donde el luto se expresa con el blanco). se trata de un saber socialmente determinado. o mediante los periódicos. se lo va logrando a lo largo de la experiencia diaria. Por ejemplo. nuestro saber vulgar es así diferente del que es propio de los naturales del Congo o del que tuvieron los hombres de la Edad Media.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS CAPÍTULO III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1. siempre que no se olvide que en la realidad de la vida humana concreta se encuentran íntimamente ligados y sus límites son fluctuantes. término que ya ha sido empleado repetidas veces. 85-95. Se trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con las personas.y el medio social lo que se nos dice oralmente."Saber ingenuo y saber crítico". En la medida en que en cada circunstancia social ese saber tiene cierta estructura y contenidos comunes. a "ignorancia".1 Si bien de hecho se dan por lo general imbricados el uno con el otro. Pero hay diversos tipos o especies de saber. . pues. la radio o la televisión. que fundamentalmente se reducen a dos: el ingenuo o vulgar. pp. 1951). suele hablarse de "sentido común": el común denominador de los conocimientos. es su espontaneidad. en Filosofía de la persona (Buenos 2 Aires. el hecho de que se constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo. Losada. en los prejuicios raciales. sino que lo hacen de manera deformada. por ejemplo. el que nos trasmite el medio natural -el saber del campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el saber propio de quien vive en la ciudad. cf.

Mientras que en el saber vulgar la mayoría de las afirmaciones se establecen porque sí. para llegar al conocimiento. y. "valoración" de lo analizado -valoración que tanto podrá ser positiva cuanto negativa (por más de que en el lenguaje diario predomine este último matiz). Y es tal desorden lo que hace que suela estar lleno de contradicciones. o. a no ser por azar. no tanto el contenido. Pero aquí no puede entrarse en los difíciles problemas que plantea la filosofía del lenguaje. "distinguir". convenientemente elaborado. sino más bien dos aspectos de un mismo fenómeno. vale decir. simpatías o antipatías del grupo social a que se pertenece. al menos. 2 del verbo [krínein]. El saber crítico Tal como ocurre con muchas otras palabras importantes de los idiomas europeos. exige que se aduzcan los fundamentos o razones de cada afirmación (principio de razón). § 15. en cambio. Es obvio que nadie se vuelve matemático ni médico espontáneamente. en el saber crítico predomina siempre la organización. pues. Para comprenderlo no hay más que pensaren la manera cómo se encadenan los conocimientos en un texto de geometría. de época a época. § 9). si es que lenguaje y pensamiento no son dos dominios separados. llevando las cosas más a fondo. El saber crítico. v. sólo puede admitir algo cuando está fundamentado. de allí salta al estudio del pie. "Crítica". tendrá que dar pruebas. no comienza hablando del corazón.es de tres mil millones de años. y en especial del lenguaje filosófico. equivale a "examen" o "análisis" de algo. esforzarse: deliberadamente. aproximadamente". gr. por ejemplo. el aspecto racional. para referirnos a otro caso. de todos modos. En este sentido es característica esencial del saber crítico estar presidido por un método. como resultado de ese análisis. la ordenación. y un cambio fundamental de nuestra anterior actitud ante el mundo (la espontánea). Por lo que se refiere a su configuración. Cap. podría decirse. que sin embargo no lo vulneran ni afectan como tal saber. se va acumulando. es sistemático. luego al de 2 De ahí la estrecha vinculación entre el estudio de la filosofía en general y el de la griega en especial. "separar". Si se observa. los procedimientos de observación y experimentación de que se vale el químico) (cf. en el saber crítico domina el esfuerzo: el esfuerzo para colocarse en la actitud crítica. el saber crítico. entonces. en sucesión más o menos casual y desordenada. Por ello este saber difiere de un individuo a otro. Porque el saber vulgar se va constituyendo sin más orden que el resultante del azar de la vida de cada uno o de la colectividad. sin que se sepa el porqué. No se requiere ningún empeño para colocarse en la actitud ingenua. que significa "discernir". exige disciplina. se notará una cuarta característica: su asistematicidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS esperanzas. sino los factores emocionales. y su articulación resulta de relaciones estrictamente lógicas. sino por la vida emocional del sujeto. esto es. cuanto la conformación de este saber. o propios del individuo respectivo. uno sobre el otro. sin posibilidad de acuerdo. cf. de la filosofía y el idioma griego. . lógicamente organizado. en una palabra. conscientemente. entonces. pero no basta con que lo diga. "crítica" procede del griego. de país a país. hay que tomar la decisión de asumir tal postura y ser capaz de mantenerla. El saber ingenuo. y luego. es subjetivo. por un procedimiento. "La edad de la tierra -dirá un geólogo. Cap. no provenientes del azar. un conjunto de reglas que establecen la manera legítima de lograrlo (como. Mas para alcanzar la actitud crítica es preciso aplicarse. sino que deberá mostrar en qué se apoya para afirmarlo. Un tratado de anatomía. de un grupo social a otro. justo porque lo que en él predomina no es la lógica. VIII. Mientras el saber ingenuo es espontáneo. 2. porque en esa actitud vivimos y nos movemos permanentemente. porque no está determinado esencialmente por lo que las cosas u objetos son en sí mismos. XIV. a la manera como se van acumulando los estratos geológicos.

pero como exigencia. What is Mathematics?. En este caso. y aspira a ser universalmente válido: pretende lograr la más rigurosa objetividad. un ideal. pero la astronomía enseña que el sol ni sale ni se oculta. es decir. -Si "igual" significa aquí exactamente lo mismo que cuando se dice que 2 + 3 es igual a 5. está siempre presente en el saber crítico. siempre es posible agregar uno más (n + 1). enseña que hay ciertos "todos" cuyas partes no son menores. inexacta. sólo en los momentos en que se encuentren en la actitud crítica. que se revelen tal como son en sí mismas. es evidente que a cada elemento de la segunda serie corresponde uno de la primera.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS los párpados. porque en la vida diaria se comportan tan espontáneamente como los demás (el bioquímico que come un trozo de carne no saborea "proteínas"). constituirse como saber verdaderamente crítico. 8. y ello sólo en tanto se dediquen a tal actividad. opera de manca de evitar la intromisión de todo factor subjetivo. como la serie de los números naturales: 1. Ahora bien. que ambos conjuntos son equivalentes o iguales. Por el contrario. es decir. La organización lógica hace que el saber crítico no pueda soportar las contradicciones. Quizás esa objetividad del saber crítico en el fondo no sea más que un desiderátum. La crítica. será preciso entonces rehacer el tema en cuestión. el tratado de anatomía empieza por estudiar los distintos tejidos.H. y no meramente como nos parece que son. son indicio seguro de algún error y obligan de inmediato a la revisión para tratar de eliminarlas. el saber crítico sólo se da en ciertos momentos de nuestra vida: cuando deliberadamente se asume la posición teorética. También el sentido común (y no sólo el sentido común) sostiene que cualquier todo es mayor que cualquiera de sus partes. es decir.n: puesto que. R. pp. en ese aspecto.. Robbins.. Resulta entonces evidente que. Lo mismo ocurre con la serie 2. en el saber crítico domina la exigencia simplemente teorética. 4..3 O para tomar un ejemplo extraído del campo de la filosofía: el sentido común supone que el espacio es una realidad independiente del espíritu humano. tal como ocurre en la ciencia y en la filosofía. y si el tipo de conjuntos de que aquí se trata son "todos" en el mismo sentido en que corrientemente se habla de "todos" y se dice que son mayores que sus partes. que el espacio es una especie de 3 Piénsese en un conjunto constituido por un número infinito de miembros. porque la contradicción implica que el saber no ha logrado todavía. es cuestión que se deja de lado (cf. puesto que ésta contiene todos los números pares. etc. y si éstas surgen. porque lo que busca es saber cómo son realmente las cosas. a pesar de que la segunda serie es parte de la primera. si ello ocurriera. como parece mostrarlo la historia misma de la ciencia y de la filosofía. etc. 1961. . la serie se llama infinita. basta pensar en algunos conocimientos y teorías científicos y filosóficos para advertirlo. una pretensión. etc. española). hay trad. pero una rama de las matemáticas. el análisis. Courant . Oxford University Press. pero Kant sostiene -diciendo las cosas de manera rudimentaria..2. la teoría de los conjuntos. por más lejos que se vaya. 6. Tampoco es un saber compartido por todos los miembros de una sociedad o época determinadas. Según el sentido común. el sol "sale" por el Este y "se pone" por el Oeste. no se cumple que "el todo es mayor que cualquiera de sus partes". y además los impares. y a la inversa: 1 2 3 4 5 … n 2 4 6 8 10 … 2n De manera que hay tantos números pares cuantas enteros. sino que ello es una ilusión resultante del movimiento giratorio de la tierra sobre su propio eje. el puro saber y su fundamentación.que hay espacio solamente porque hay sujetos humanos que conocen. a continuación se ocupa de las articulaciones. 3. examen y valoración. músculos y tendones. El saber crítico suele contradecir al sentido común. mientras el saber vulgar está presente en todas las circunstancias de nuestra existencia. sino sólo por aquellos miembros del grupo que se dedican a la actividad crítica.. se diría que el libro carece de sistema.4. por tanto. sigue luego con el tratamiento de los huesos según un orden determinado. London. 77-79. los hombres de ciencia y los filósofos. que el hombre sólo raramente y de manera relativamente inadecuada pueda lograr.

y ciencias del espíritu (llamadas también ciencias morales. o ciencias sociales). abarca tanto la ciencia cuanto la filosofía. II. § 8). la economía. Se adelantó (cf. § 1) que ambos tipos de saber. I. Y. y las reales. química). sí tendrá carácter crítico. como la matemática y la lógica. § 10). Ese conocimiento puede parecer conocimiento científico. Antes de volver a referirnos a las diferencias entre ambas. de manera tal que si por arte de magia se suprimiese a todos los sujetos humanos. o ciencias de la cultura. la psicología. y Cap. entonces. La afirmación de que la tierra tiene unos tres mil millones de años se la puede saber por haberla leído en cualquier revista o semanario populares. Cap. pero en tanto que uno se limite a repetirlo sin más. Mas si. automáticamente dejaría de haber espacio. Esta teoría parecerá extravagante. pero en este punto sólo nos interesa mostrar su oposición con el sentido común. habrá de decirse ahora que la función crítica alcanza en la filosofía su grado también máximo. que a su vez se subdividen en ciencias naturales -que pueden ser descriptivas (anatomía descriptiva. sufren diversos tipos de influencias recíprocas. saber con supuestos La expresión "saber crítico". Cap. cuanto más bien en el modo cómo lo afirman -en que estén convenientemente fundados-. éste no tiene existencia sino solamente como modo subjetivo de intuición (cf. X. Dentro del saber crítico se distinguen la ciencia y la filosofía. la amplitud y profundidad de la filosofía son máximas. geografía) o explicativas (física. según ya se dijo (cf. señalemos que hay tres tipos de ciencias: las formales. ni cosa que se le parezca. porque no se dispone de los medios para fundamentar la afirmación. en nuestra actitud frente a los mismos. en cambio. pero formulada en un tratado de geología. fácticas o ciencias de la realidad. . la sociología. y en tanto se lo haya extraído de fuente tan poco seria. ambas se mueven en la crítica como en su "medio" natural. pero el haberla leído allí no es garantía científica. el vulgar y el crítico. marchan frecuentemente enlazados el uno con el otro. de modo tal que en muchos casos puede presentarse la duda acerca de si determinado conocimiento pertenece a una u otra forma de saber. como la historia. La ciencia. § 3. en efecto. De manera que la característica que permite separar el saber vulgar del crítico no está tanto en el contenido de los conocimientos -en lo que éstos afirman-.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS proyección del hombre sobre las cosas. En forma de cuadro: formales descriptivas ciencias Saber crítico reales del espíritu filosofía naturales explicativas 3. será saber vulgar y no crítico.

contradicción. o el espacio. dificultades no menores conciernen al espacio. ríos. II. de las montañas. afirmaciones o principios. o el tiempo.que no discute ni investiga. de las comprobaciones e inferencias más seguras. que significa "debajo". y apoyarse en. por ejemplo. e incluso siempre debe estar dispuesto a revisar sus conclusiones y a desecharlas si fuera necesario. la geografía. sobre la base de ellos. su máxima virtud. . de manera que "supuesto" quiere decir literalmente "lo que está puesto debajo" de algo. la refracción de la luz. cuyo estudio no le compete al físico.. I. De manera semejante. tiene que valerse de los principios ontológicos -identidad. lo "pone" como base o condición de su propia actividad sin preguntarse por ellos mismos (de manera parecida a como supone los números. El físico. no de los paquidermos.-. Cap. ni sin suponer que hay algo que se llama movimiento. pero para ello es preciso que dé por sentado el movimiento. observará que respecto a la realidad del mundo exterior pueden plantearse dificultades muy graves. etc. se ocupa tan sólo de un determinado sector de entes. o qué sea en sí mismo el movimiento. si bien la actitud científica es actitud crítica. no se debe ver en ello. parte del supuesto de que hay entes. El físico no puede dedicarse a su ciencia si no comienza por suponer que hay un mundo real independiente de los sujetos que lo conocen (realidad del mundo exterior). etc. Cap. que admite simplemente sin ponerlos en duda ni preguntarse por ellos. porque precisamente su investigación comienza a partir de ellos. y en este terreno no acepta nada porque sí. con sólo mover un dedo. y el científico emplea constantemente estos principios. el espacio y el tiempo: todo esto el científico lo sub-pone.-. El término "supuesto" es un compuesto del prefijo "sub". porque la ciencia es siempre ciencia particular. asume entonces una actitud crítica frente a sus objetos de estudio -las leyes del movimiento. de una zona del ente bien delimitada -la matemática. § 3). condición esencial suya y. y algo que se llama tiempo. al movimiento o al tiempo. en cierto modo. sino al matemático). § 4). La filosofía. un "defecto" de la ciencia. sino sólo sobre la base del más detenido examen. y no más bien nada?" (Cf. no puede preguntarlo todo. la que nos permite. en cambio. las llamadas "técnicas" -como. porque tal examen es asunto propio de la filosofía. por ejemplo. esto es. no de las clases sociales (cf. I. De un lado. pero sin examinarlos. § 5). su crítica tiene siempre alcance limitado. Pero por aquí aparece la segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente de un determinado sector de entes. no puede cuestionarlo todo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS En efecto. es decir. y por lo tanto siempre tendrá que partir de. por último -para referirnos al supuesto más general de todos-. las propiedades de los gases. para pensar científicamente. encender o apagar la luz. porque gracias a ella solamente puede conocer todo lo que conoce y fundamentar toda una serie de modos operativos con que actúa exitosamente sobre la realidad. supuestos: la ciencia es un saber con supuestos que simplemente admite. sólo de los entes matemáticos. La ciencia. y del participio "puesto". en manera alguna. y ello en dos sentidos. como constituyendo el soporte o la base sobre la cual ese algo se asienta. y no de la totalidad. y ya se vio cómo para Parménides el mundo sensible es ilusorio (cf. por el contrario. en tanto que el filósofo comienza por preguntarse: "¿por qué hay ente. El físico no se pregunta propiamente por nada de esto: si efectivamente hay o no un mundo real material. El físico dirá que el espacio recorrido por un móvil es igual al producto de la velocidad por el tiempo. es. Y bien. de que el hombre. y que no puede dejar de aceptar en tanto hombre de ciencia. etc. el hombre de ciencia procede siempre partiendo de ciertos supuestos creencias. Conviene señalar que cuando se dice que la ciencia parte de supuestos o se constituye como saber con supuestos. toda ciencia parte del hecho de que el hombre tiene esa facultad llamada "razón". Cap. sino que todo ello constituye para él un conjunto de supuestos necesarios a partir de los cuales procede.

la pregunta fundamental de la metafísica. valiéndonos del gran principio. el tiempo. Para un nativo de la selva australiana no es en modo alguno "natural" que la tierra sea esférica o que gire alrededor 4 Phil. es decir. porque está tan cerca. y no más bien nada?" Esta pregunta es. de por sí. hemos sido puros "físicos" (en griego.no va a buscar sus objetos lejos de nosotros y de nuestra vida cotidiana. se lee: Hasta aquí sólo hemos hablado como simples físicos. por así decirlo. en lo que está más al alcance de la mano. a lo simplemente "dado" como tal. en general. pero formulada explícitamente. o que la esclavitud es execrable. porque ello nos permitirá comprender mejor el significado de los supuestos en que la ciencia se apoya. W. porque revelará otra característica esencial de la filosofía. en G. Asentado este principio. La filosofía. que nada ocurre sin que le sea posible."se comprenden de suyo". pregunta: "¿por qué hay ente. Sino que sus temas los encuentra en lo que está ya junto a nosotros y en nosotros mismos. o aun que es impertinente. ed. puesto que es la pregunta por el fundamento. el tiempo. la razón. que hay ente y no nada. de cosas que -como el tiempo. Escritos filosóficos (Buenos Aires. Todo esto es "natural". meditar sobre ello? Sin embargo. Pero -podrá pensarse con buen derecho-.. LEIBNIZ. el movimiento. Y es que la filosofía puede parecer a veces que no se ocupa sino de perogrulladas. Y primordialmente lo más obvio de todo: que haya ente. esto esinterpretándolo en función de nuestro tema presente-. o un excéntrico de la peor especie. solemos no observarlo (antes se descubren las cosas visibles que el ojo que las ve). antes de entrar en la filosofía. se trata de cosas obvias. es decir. o el movimiento. supuesto que deben existir cosas. y que la realidad del mundo exterior. nos habíamos quedado sujetos a lo que las cosas parecen "naturalmente" ser: nos habíamos atenido tranquila y seguramente a "lo natural". 601. sólo un demente. de un lado. que sostiene que nada se hace sin razón suficiente. ahora debemos elevarnos a la metafísica. Sus temas son las cosas más "sencillas". Sin embargo. en cosas lejanas o que nos sean más o menos extrañas -como podría ser la naturaleza de los quasares. etc. . aparece por primera vez en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714). y que no tiene sentido. en la actitud ingenua y aun en la científica. en cierto sentido. no es muy difícil deshacer tales supuestos. Gerhard VI. 1982). y de otro. Además. podría imaginarse lo contrario. y que justamente por eso. habitualmente poco empleado. Charcas. la primera pregunta que tenemos derecho a formular será: ¿por qué hay algo más bien que nada? Pues la nada es más simple y más fácil que algo. parece. En el § 7 de esta obra. más obvias. 602. p. tan vieja como la filosofía misma. La pregunta de Leibniz Se dijo que la ciencia reposa en supuestos. irad. son tan "naturales" que no vale la pena ocuparse de ellas? ¿No es que se trata de algo tan obvio que todos lo sabemos bien. dice Leibniz. ¿no es que cosas como el mundo exterior. son algunos de esos supuestos. el movimiento. de tan sencillas y "naturales" que son. y. nadie puede ponerlo en duda. Hasta ahora. pues.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 4. al que conozca suficientemente las cosas. dar una razón que baste para determinar por qué es así y no de otro modo. en efecto. Schriften. Y lo natural significa dar por comprensible de suyo todo lo que simplemente es: es natural que el sol caliente. de Leibniz. ( significa "naturaleza") o "naturalistas". es natural que la tierra sea más o menos esférica. "sólo hemos hablado como simples físicos". conviene que las sometamos a la reflexión. Porque lo curioso es que la filosofía -al menos por algunos de sus costados. y no nada. los principales. es preciso que 4 se pueda dar razón de por qué deben existir así y no de otro modo.

cf. la "naturalidad" es la peor enemiga del pensamiento en general. Pero en lugar de quedar atenidos al hecho bruto. Ahora bien. éste es el "gran principio" de que habla Leibniz. Antes de entrar en contacto con la filosofía. hay tantas respuestas cuantos son los sistemas de los filósofos. Se pregunta por algo tan obvio que es la condición más general de nuestra existencia misma.. M. en lugar de no pensar en aquellas cosas porque son "naturales". § 3 y Cap. pp. y el fundamento de todo en general. mejor dicho. en la actitud de la vida diaria. esp. tan obvio. pero aunque sea como la más extrema hipótesis que quepa concebir. 975. según veremos. tr. ni para los hombres del Medioevo. I. y del pensamiento filosófico en particular. Y habiendo egresado entonces de la actitud natural e ingresado en la actitud filosófica. Alfa. porque la filosofía es búsqueda del fundamento último de todo absolutamente. su porqué. que hay ente. sino fijar la atención en el carácter de aquello sobre que se pregunta cuando se formula la cuestión: "¿por qué hay en general ente y no más bien nada?" Y si se observa con cuidado. será fácil ver que se está preguntando precisamente por aquello en que menos se hubiese pensado jamás en la "actitud natural". que hay cosas. Porque el pensamiento llevado hasta sus últimas consecuencias. sino pedir en cada caso la razón. exige -como señala el pasaje de Leibniz. tan comprensible de suyo. y lo que se manifiesta con evidencia en los ejemplos recién aducidos sucede en todos los casos de "naturalidad". En efecto. sin embargo. no interesa en este punto aducir el fundamento que explique por qué hay ente y no nada. por lo que parece lo más comprensible de suyo: que haya ente y no nada. HEIDEGGER. ni lo fue tampoco para los griegos de la época homérica.. Buenos Aires. 40 ss. o. como hay entes. y la obligación como filósofos. hay algo. el primer problema -primero por ser el más amplio y el más profundo. nos parecía tan natural que ni siquiera 5 Sobre lo "natural" en este sentido. I. se trata de algo perfectamente seguro. que "normalmente" no caemos en la cuenta de ello. el fundamento. Ya se sabe. así es en verdad.dar razón de todo.. La filosofía como análisis de lo obvio La respuesta a esta pregunta puede ser muy diversa. . ni siquiera habría preguntas. lo propio de la actitud filosófica consiste en intentar ir más allá y preguntar: ¿no pudo haber ocurrido que en lugar de haber ente no hubiese habido nada? Leibniz dice: "la nada es más simple y fácil que algo" -justamente porque la nada es la pura simplicidad. por lo más familiar de todo. la filosofía. todo tiene su fundamento. pues busca el último fundamento de todo (cf. § 8)-. que es lo "natural". sólo porque carecemos de la fuerza espiritual necesaria para pensar. II. ni siquiera la que fuese válida. lo que se exige es no aceptar nada porque sí. es decir. Pues con aquella pregunta de Leibniz se pregunta justamente por lo más obvio. que por ser nada ni siquiera debiera plantear problema alguno. es éste: ¿por qué hay ente. de preguntar: ¿por qué hay ente? 5. es un hecho bien sabido por todos. el principio de razón suficiente: nada hay sin razón. puede suponerse que pudo no haber habido nada. y no más bien nada? Parece algo obvio. la pura. Sólo porque nos falta imaginación. ni existiríamos nosotros ni existiría todo lo demás en relación con lo cual nuestra existencia es tal como es. y cosa parecida ocurre con el concepto que nos merece la esclavitud. nos resultan "naturales" porque no pensamos en ellas? Y en efecto. La pregunta por la cosa. según parece (cf. Cap. que hay ente. ¿No será entonces que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS del sol. se tiene entonces el derecho. sí.5 En tal sentido. que haya ente parece algo tan natural. sólo por ello puede algo parecemos "natural". Cap. y como. Pero ahora no interesan las respuestas mismas. § 5). en cuanto hecho. que hay algo. si en vez de ente no hubiese nada. como en cambio lo hace el ente. puesto que si no hubiera ente. nada.

por el contrario. se encuentra el movimiento. no es que "nos pareciera tan natural que no habíamos reparado en ello". afirma Heidegger que "lo más comprensible-de-suyo es el tema verdadero y único de la filosofía"9 6. Lo cual ocurre en especial con los conceptos ontológicos fundamentales. de las que hacemos uso en toda ocasión.6 Hegel expresa la misma idea cuando en varias ocasiones repite que lo "corrientemente sabido" (das Bekannte) no es por ello solo "conocido" (erkannt). p. y atendamos tan sólo a lo que la pregunta señala. esencia. trad. esp. o por lo menos manifiestamente impertinente o pedante. p. de R. Mentor. y que a cada instante surgen en nuestro vocabulario cotidiano. Y todavía más. La ciencia ríe la lógica. § 4). la vida de la mayoría de los hombres. 2ª ed. de lo más "sencillo" y "natural" de todo: que haya ente. en momentos en que la humanidad se debate con problemas tan graves como aquellos con los que hoy día se enfrenta. ocuparse tan luego de esto. 12. Cap. El movimiento. sino que en rigor no nos "parecía" nada: simplemente contábamos con ese hecho sin pensarlo en absoluto. Las aporias de Zenón Entre las cosas más "sabidas" (no "conocidas"). ¿No es acaso aberrante. p. y que. 80. enfermizo. para hablar con más propiedad. podría volver a afirmarse que se trata de una cuestión sobre la que no vale la pena preguntar. tenemos siquiera derecho a formularnos una pregunta tan inútil. Hachette. Meiner. o. 1968. tomo I. más adelante se verá que no es así. como diremos modificando una frase de A. 8 9 Encydopadie der philosophischen Wissenschaften. 7 Wissenschaft der Logik (Leipzig. II (WW III. resulta ahora oportuno retomar esta cuestión. tan alejada de las necesidades más urgentes de la vida? Por el momento dejemos de lado decidir si esta pregunta es superflua o no. 44. devenir. 13) (en la trad. al carácter de la pregunta y de lo por ella preguntado. sobre todo.-. Klostermann. § 24 Zusatz 2 '(WW VI. Mondolfo. y no nada? ¿Debemos permitirnos siquiera. II. p 17).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS habíamos reparado en ello. en efecto. Losada. entre las más "obvias". esto es. XIV. esp. sobre la que incluso no conviene que uno se detenga. donde el cambio predomina. Frankfurt/M. N.. . Tan "sabidos" parecen. que constituye además uno de los supuestos de la ciencia física (§ 3). Por ahora despreocupémonos de su importancia. que Hegel llama "determinaciones del pensamiento" -ser. § 5 in fine). desarrollo. 50) Die Grundprobleme der Phänomenalogie [Los problemas fundamentales de la fenomenología]. Se puede vivir toda la vida sin que a uno se le ocurra siquiera plantearse tal cuestión -y así transcurre. 1975." De modo semejante. 1962. 1949. lo que interesa ahora es señalar que la filosofía consiste en el análisis de lo obvio. en el sentido de Hegel. que puede causar impaciencia el tener que ocuparse de lo corrientemente sabido. "parecen ser algo perfectamente sabido 8. 1956. no-ser. Porque loqueen este lugar interesa es tan sólo subrayar la circunstancia de que nos hacemos problema de lo más obvio entre todo lo obvio. New York. o aun aberrante o morbosa. Buenos Aires. 1948) I. y ¿qué más sabido que las determinaciones del pensamiento. y que nos vienen a la boca con cada frase que pronunciamos? 7 Justo porque están siempre en la boca. y sin embargo "tal 'sabido' es corrientemente lo más desconocido. se señaló que podía parecer "absurdo" dudar de su realidad (cf. La ciencia y el mundo moderno. 6 It requires a very unusual mind to undertake the analysis of the obvious" (Science and the Modern World. Buenos Aires. y. es la más necesaria y la menos prescindible de todas las preguntas que el hombre pueda formular (cf. Cap. etc. p. 33). Whitehead (1861-1947). Al hablar de Parménides y de su impugnación del mundo sensible.

Lo demuestra Zenón mediante una serie de célebres argumentos. Y durante el tiempo t". de ello resulta que. resultará imposible aun el movimiento más pequeño. durante el cual Aquiles recorre CD. Aquiles tarda un tiempo t'. en especial. recorriendo entonces un segmento 100 veces menor. está constituido por un número infinito de segmentos. el Aquiles. La primera es la de la dicotomía (o sea. p. "todo movimiento. segmentos] intermedios.). encontrándose en E. Iliada I. por ejemplo. escribió hacia 470 ó 465 una obra polémica destinada a mostrar que era la tesis opuesta a la de Parménides la que necesariamente conducía al absurdo. supóngase. nos limitaremos a continuación a tres de ellas. el móvil tendría que recorrer antes la mitad. AB. AC. y entre dos puntos siempre puede trazarse un segmento. y como para recorrer un segmento se necesita un cierto tiempo. que la tesis según la cual el ente es múltiple. aun el menor arranque inicial. el más veloz de los héroes que sitiaban a Troya -a quien Homero llama "el de los pies ligeros"11 . es lógicamente insostenible. referidas al problema del movimiento. La dicotomía demuestra que el movimiento no es posible. Supongamos también que la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga. a lo que (realmente) es. de modo tal que la 10 11 P. mejor. empero. la tortuga partirá del punto B. pero antes tendría que recorrer la mitad de la mitad. un discípulo suyo.C. etc. perecedero. que pasa por ser uno de los animales más lentos. es decir. que lo es. 10 Formulándolo de otra manera: el segmento AX. 1 metro. de donde sale Aquiles. si se le concede una ventaja a la tortuga. que sería AE. para recorrer el segmento AX. etc. Se comprende que este proceso continuará indefinidamente. 84. y antes de recorrer AC tendría que recorrer la mitad de la mitad de la mitad. Por tanto. ALBERTELLI. y dice lo siguiente: Un cuerpo tiene que recorrer el segmento AX. y antes la mitad de AD. para recorrer un número infinito de segmentos hará falta un tiempo también infinito.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS En efecto. Para recorrer el segmento BC. llamados aportas (dificultades). Gli eleati (Barí. la ventaja de la tortuga sobre Aquiles es entonces de 1 metro. razonaba Zenón. AD. no es sino una apariencia y no conviene al ente. que todo inicio de movimiento es absurdo. En efecto. contra los adversarios de Parménides. siendo éstas infinitas (aun en el segmento más pequeño). AE D C B X Es fácil darse cuenta de que este proceso de división no cesará nunca. para quienes parecía desatino negar la realidad del movimiento. Aquiles necesitará un cierto tiempo t. a 100 metros del punto A. situado. la tortuga habrá recorrido una décima de milímetro. Pues bien. y entonces se tropezará con una nueva dificultad. como todo segmento (según enseña la geometría). será imposible recorrerlas en un tiempo determinado. ocurrirá que Aquiles jamás podrá alcanzarla. y que por tanto el movimiento. Imaginemos. el infinito no puede recorrerse en ningún tiempo dado. . aventajándolo por el segmento CD. es imposible por el hecho de que presupone la superación de infinitos puntos [o. el segmento BC. móvil. Laterza. para llegar al punto B. como no puede recorrerse un espacio si no se recorren todas sus partes. pero durante ese tiempo la tortuga se habrá movido. es decir. una carrera entre Aquiles. Ahora bien. la que plantea el segundo argumento.. Zenón de Elea (nacido alrededor del 489 a. división en dos). y una tortuga. y puesto que no se dispone por cierto de ello. porque como todo segmento contiene un número infinito de puntos. durante el cual la tortuga habrá avanzado 1 centímetro. en otras palabras. aunque a una velocidad 100 veces menor. Ahora bien. es decir. 190. 1939). engendrado. cualquier segmento dado contendrá dentro de sí un número infinito de segmentos.

Se cuenta que un excéntrico filósofo. 292. Zenón no negaba que se viese el movimiento. tiene que estar en reposo. S. ni que se observase de hecho que el corredor más ligero alcanza al más lento. sino de las frases hechas. el cínico. y quien negase tales cosas no estaría en su sano juicio. RAVEN. de acuerdo con su maestro Parménides. que el movimiento es irracional -puesto que lleva al absurdo de que no se puede recorrer el segmento más pequeño.. 12 13 Cf. y por tanto. hay que desconfiar. E. Significado de las aporías Estas aporías seguramente sorprenderán a quien por primera vez se enfrente con ellas. y así al infinito. 7. . p. por más pequeño que sea. en un instante dado la flecha en vuelo está en reposo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS A B CD distancia que separa a la tortuga de Aquiles se irá reduciendo siempre más. lo último es imposible (es contradictorio estar donde no se está).. con límites móviles). 13 Sólo que. y el movimiento entonces resulta pensado como sucesión de pequeños "tirones" o "saltos". un engaño. una flecha en vuelo. Lo que Zenón sostenía era que el movimiento no se lo puede comprender racionalmente. ocupa un lugar igual a sus propias dimensiones. Cf. The Presocratic Philosophers. lo "natural" no debe admitirse sin más ni más. de penetrar en su significado. En efecto.12 La aporía de la flecha dice: Una cosa está en reposo cuando ocupa un lugar igual a su propia longitud. pero además pueden despertar desconfianza. o en el lugar en que no está. que la tortuga llevará de ventaja a Aquiles y éste jamás logrará alcanzarla. la segunda. tal como suele decirse. y llevar a creer que son una especie de juego en el que se esconde alguna trampa. y cuando llega a éste. la tercera aporía (y la cuarta. Fragmente der Vorsokratiker. En filosofía. que "el movimiento se demuestra andando". de todo esto tenemos percepción. lo considera como constituido por partes indivisibles. por tanto. O formulando la aporía en términos más sencillos: cuando Aquiles llega al punto en que se encontraba la tortuga. oyendo estas razones. entre límites fijos. no de las aporías de Zenón. Antístenes de Atenas (hacia 444-368 a. y que una flecha que vuela está en reposo-. para mostrar. H. A 15. que se omitirá). se trata de cuestiones perfectamente serias. se puso a caminar alrededor de Zenón. en otro diferente. Sin embargo. G.. y que el más rápido corredor no alcanza al más lento.J. Las dos primeras aporías consideran el espacio (y el tiempo) como magnitud infinitamente divisible (la primera. hemos dicho. porque eso es lo que quiere decir "reposo": estar en un lugar. como en los diferentes fotogramas o imágenes de una película cinematográfica.C). Y en este sentido. tiene que estar en el lugar en que está. conocimiento sensible. lo cual es claramente contradictorio. sino tratar de pensarlo. Y de una suma de inmovilidades no puede resultar un movimiento. pero sin que nunca desaparezca por completo. DIELS. lo único que Antístenes consiguió demostrar es que no había entendido cuál era el problema que Zenón planteaba. ésta se encuentra ya en otro. Dicho con otras palabras: si algo se mueve. en un instante dado. siempre habrá un segmento. y si está en el lugar en que está. si se requiere respetar eso que se llama pensamiento. KIRK .

profundas dificultades. hacia alguna de las cuales se va a apuntar ahora. etc. . porque este cálculo indica "cuando" Aquiles aventaja a la tortuga.192. Pero de todos modos. o bien son discretos. en un tiempo durante el cual esta última avanza un trayecto de 1/99 respecto de la distancia que la separa de Aquiles.. que encierra. estoes. La argumentación de Zenón se refiere a la naturaleza del espacio y del tiempo. San Agustín y el tiempo En los análisis que nos ocuparon en los dos §§ anteriores se fijó la atención en el movimiento y en el espacio. sobre el fondo de la cual se razonaba: el concepto de tiempo. conceptos matemáticos y físicos fundamentales. y por tanto la habrá alcanzado. loc. la refutación estaría hablando de algo diferente de lo que está en discusión. también él. Cf. KIRK . Por el otro lado. La hipótesis de la infinita divisibilidad del espacio es afirmación perfectamente legítima en el campo matemático. o demostrar que esa hipótesis es intrínsecamente insostenible. discontinuos. cit. en general. de la escuela eleática sobre "la evolución ulterior de la ciencia ha sido inmensa.16 Mas a pesar de los numerosos estudios consagrados a las aporías de Zenón y a los problemas que éstas plantean. Histoire générale des sciences (París. De manera que lo que constituye el fondo de la discusión en estas aporías son cuestiones relativas a los conceptos de unidad y pluralidad.. el problema se plantea cuando nos preguntamos si los cuerpos y magnitudes físicas son también infinitamente divisibles. 216. y por tanto se cae en las dificultades de la dicotomía y del Aquiles. si espacio y tiempo son discretos. 16 P. y dice que no hay sino dos posibilidades: o bien son un continuo. También puede argumentarse contra Zenón con ayuda de un sencillo cálculo. cit. y por tanto no refutaría nada). como espontáneamente puede creerse por una confusión (que Zenón ayudó a despejar). lo será todo segmento. 1957). MICHEL. II. 34). frags. son divisibles al infinito. aunque se la hubiese logrado. En este sentido. ALBERTELLl.TATON. Pero con ello tampoco se resuelve el problema: de un lado. p. i. § 4. es decir.. tiempo. en R. 8. una ilusión. la influencia de Zenón. y de otro lado. tomo I.RAVEN.14 que es lo que aquí interesa. op. finito e infinito. y apenas se mencionó otra noción. no sólo en el dominio de las matemáticas.e. Si la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga.H. como lo muestra la aporía de la flecha. también se llega a un absurdo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS para el cual sólo "es" lo que el pensamiento racional sostiene (cf. no sería ello lo importante para nuestro objeto presente. bastante natural. p. Presses Universitaires de France. entre los cuerpos geométricos y los cuerpos físicos. Esto es tan cierto como que Antístenes se movía alrededor de Zenón. 15 Si se sienta la primera hipótesis. constituidos por partes indivisibles. de otra manera. y. o las magnitudes espaciales y temporales son discretas. porque lo que aquí nos interesaba era tan sólo mostrar cómo algo tan "sencillo" y tan "natural" como el movimiento encierra graves dificultades que a primera vista jamás se hubieran sospechado. éste habrá avanzado 100/99. si el espacio es infinitamente divisible (lo mismo que el tiempo). Para ello nos valdremos de un pasaje 14 15 P. es decir. porque no se parte de la hipótesis de que Zenón parte (y para que una refutación sea válida debe partir de la misma hipótesis de que parte el argumento refutado. 3 y 8 vers. sino también en el de la física”. el movimiento es irreal.. magnitudes continuas y discretas. lo menos que puede decirse a favor de la profundidad del filósofo es que es muy discutible que se haya llegado a una solución satisfactoria. Cap. y no cómo lo hace.

Luego sigue una pregunta: ¿qué es el tiempo?. El tiempo. XIV. Coballos. cuando hablamos del tiempo. yo lo sé para entenderlo. se insinúa por todos los costados de la existencia humana. en una palabra. o bien: "estoy cansado". Aquí se pregunta por el qué del tiempo. ¿cómo decimos que el presente existe y tiene ser. además de aquella pregunta. la llamaremos comprensión preontológica para diferenciarla de la ontológica. . ¿qué cosa es el tiempo? ¿Quién podrá fácil y brevemente explicarlo? ¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo. con la terminología de Heidegger. ¿de qué modo son o existen. y si ninguna cosa existiera. sino eternidad. sus tres dimensiones. que el tiempo se articula de modo triple. filósofo y teólogo que nació en Tagasta (Numidia. el presente y el futuro constituyen lo que se llama tiempo. de modo que se lo pueda explicar bien a otro? Y por otra parte. para que sea tiempo. de San Agustín. y mentamos el futuro. si el pasado ya no es. y en general en toda nuestra vida. IV. de cierta manera. o psicológico. qué es el tiempo. vale decir. el tema que nos ocupa). ya que no hay "cosa más común y más usada en nuestras conversaciones". no habría tiempo futuro. ¿qué significa ese giro: "de cierta manera". donde fue obispo. esto es. que se ha empleado ya dos veces con referencia a nuestra comprensión del tiempo? Se trata. siempre tenemos en cuenta lo que en el futuro proyectamos hacer (que pasaremos el fin de semana en el campo). Cap. no hubiera tiempo pasado. sino algo "natural" que 17 Confesiones. una importante aclaración y una segunda pregunta. pasado y futuro. traspasada de tiempo. que tiene tres "dimensiones" -que Agustín llama "diferencias"-: presente. Buenos Aires. no propiamente pensada ni elaborada de lo que el tiempo sea. etc. Luego si el tiempo presente. por su "esencia" (cf. en 430. que estudiamos en tal escuela). trad. E. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado. Decimos: "te vi". Pero me atrevo a decir que sé con certidumbre que si "ninguna cosa" pasara. es cierto que si siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a ser pasado. por ende. siempre sabemos que nos enfrentamos con un presente (ahora. ya no sería tiempo. De alguna manera siempre recordamos nuestro pasado (por ejemplo. nos plasmamos con el tiempo. Poblet. § 5). 1941. de una comprensión inmediata. Y el pasado. pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo. y lo entendemos también cuando otros nos hablan de él. naturalmente. o biográfico. que si ninguna sobreviniera de nuevo. y nos referimos al presente. pasado y futuro. supuesto que su ser estriba en que dejará de ser. y. el tiempo no es problema. Éste nos dice lo que todos ya sabemos. no lo sé para explicarlo. no habría tiempo presente. La observación se refiere al hecho de que todos entendemos. Allí se lee: Que son tres las diferencias del tiempo Pero. nos referimos al pasado. Pero. ingenua. Cap. sino en cuanto camina a dejar de ser?17 Comencemos por el título. África) en 354. y murió en Hipona. de las Confesiones. ¿qué cosa hay más común y más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo que decimos. nos hacemos cargo de él constantemente. de otro modo no podríamos vivir la vid« humana que vivimos. ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo pregunta. pregunta que revela el carácter filosófico del tema y del enfoque de San Agustín.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS del Libro XI. Dentro de la comprensión preontológica. en este capítulo de su obra -que en otros es teológico. resultado del esfuerzo consciente propio de la filosofía. de cierta manera comprendemos qué es el tiempo. o también: "volverá mañana". y el futuro no existe todavía? Y en cuanto al tiempo presente. El primer párrafo contiene. Pues. Pero aquellos dos tiempos que he nombrado. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte.

por lo tanto. sino cosas presentes. si se lo considera atentamente. se refiere a él. ya pasó. que pre-ontológicamente. el pasado. v. ni hay un futuro en abstracto. irreal. por así decirlo. desde el momento en que. no lo sé para explicarlo". por más que se siga dividiendo. de ese tiempo del que todos hablamos y con el que continuamente contamos. que el presente parece no tener extensión. no puede expresarlo en conceptos. es decir. 40 segundos todavía no son. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado". realidad ninguna. dicho con propiedad. rigurosamente hablando. el presente buscado. el continuo presente. en una plalabra. 40 minutos.. parece ser nada más que algo así como un punto matemático. puesto que es pasado.del tiempo. no habría tiempo presente. "si siempre fuera presente y no se mudara a ser pasado. 20 segundos. pero cuando intenta traducir en conceptos y palabras tal "saber". este segundo? Sin embargo. entiende el tiempo. sin duda alguna: "si nadie me lo pregunta. sino siempre llenas de algo. sino el pasado de algo. ya han pasado. que son pasado y por tanto ya no son. ¿No será entonces el presente un segundo. y también hay algo que todavía no ha pasado. ahora existentes. "sabe". pues. Y ello ocurre porque. Pero. En verdad. el segundo párrafo proporciona una indicación positiva: "me atrevo a decir que sé con certidumbre que si ninguna cosa pasara." A pesar de nuestra ignorancia. futuro y presente. 20 minutos. puesto que la eternidad es justo eso. o algo que pasó (el estudio en tal escuela). sabemos al menos que hay tres tiempos. sin embargo no puede explicarlo. Con el tercer párrafo se penetra en el núcleo del problema del tiempo. de lo que acontece en ellas. como tampoco las cosas pasadas ni las futuras (que "fueron" o "serán". una frontera entre el pasado y el futuro. ya no es. que todavía no son. sólo una línea divisoria ideal. y luego explicarlo fácil y brevemente. de qué se trata. o que el tiempo tiene tres dimensiones o "diferencias". como dice Agustín. ¿Por qué San Agustín formula tal pregunta. algo comprensible-de-suyo. me encuentro con que no puedo hacerlo: "si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. y si ninguna cosa existiera. pero en cuanto quiero llevar tal saber al campo conceptual. inmóvil. Pero de este minuto puede decirse lo mismo que se dijo acerca de la hora: una parte. ni hay por último un puro presente. en el modo ingenuo y corriente del saber. un fantasma de fantasmas. sin encontrar nunca. y el futuro todavía no es. como dice San Agustín. digamos. ya no es tiempo. De otro modo. Habrá que decir entonces que el presente es quizás este minuto que estamos viviendo. resulta claro que respecto de él se puede practicar la misma operación anterior. todavía no ha llegado a ser. qué modo de ser poseen. Pero en seguida se advierte que de esta hora ya ha pasado algo. ¿qué es el presente? Digamos que el presente es. lo único de lo que pueda decirse "es". que si ninguna sobreviniera de nuevo. De manera que ni el pasado ni el futuro tienen. la hora. "para que sea tiempo. no hubiera tiempo pasado. su esencia es estar siempre en trance de volverse pretérito. pre-filosóficamente.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS "todos" comprenden. sin cambio -y que. Sin embargo. Pero además en ese primer párrafo Agustín pregunta quién puede formarse idea clara -un concepto explícito. no habría tiempo futuro. el presente. porque futuro quiere decir que algo sobrevendrá. Esa comprensión pre-filosófica le basta para vivir. Y si se . entonces. si todos comprendemos el tiempo? El párrafo siguiente lo aclara. Agustín se pregunta de qué modo son o existen el pasado y el futuro. un límite entre dos cosas que no existen. y por ello conviene leerlo con especial cuidado. no puede definirlo. puesto que éste implica el constante fluir del futuro hacia el pasado a través del presente. que fuera lo único propiamente existente. parece como que sólo el presente tuviera auténtica realidad. De todo lo cual resulta. esta hora de lectura que estamos viviendo. que son pasado. no hay un pasado en abstracto. pero no "son"). El hombre. Cuenta con él. yo lo sé para entenderlo". no obstante tal dificultad.gr. de manera que el presente que buscamos se nos ha vuelto a escabullir. no puede hacerlo. sino el futuro de algo. ya no sería tiempo. sino eternidad". Y además sabemos que esas diferencias no están vacías.

Cada ciencia está constituida por un repertorio de lo que Heidegger llama "conceptos fundamentales". El presente "es" en su dependencia de dos "cosas" -pasado y futuro. pues. opera de continuo con el tiempo. puesto que se constituye a partir de tales nociones. pero no de la física misma. porque si no. conducta. está en relación con la circunstancia de que ninguna ciencia puede jamás enunciar nada acerca de sí con sus 18 propios recursos científicos. consiste en constituirse desde el futuro). tiempo. una vez más. "condiciones" de la ciencia -no sus "temas". por definición. parece que tampoco el tiempo es. v. Qué sea la matemática. conceptos que constituyen su fondo. Todo eso el físico lo admite simplemente para proceder a partir de ello.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS considera la cuestión por el lado del futuro -cosa que San Agustín no hace. etc. movimiento. Cap. pues. Ciencia y filosofía Lo que se ha dicho sobre Leibniz. etc. sería presente eterno. en cuanto los utiliza. y permite también entender más a fondo la afirmación según la cual la ciencia es un saber con supuestos (cf. qué sea la filología. Basarse en supuestos es. consiste en dejar de ser (es decir. o es sólo una ilusión o una forma de nuestro humano conocimiento (cf. o cuál es su modo de ser. § 10). como la ciencia que ella es. X. sino sólo a la filosofía. Es cierto que. utiliza y "comprende" el concepto de igualdad. eternidad. los comprende. pero en la forma de la comprensión preontológica. en cada caso. Por tanto.que "no son". gr. no se puede jamás resolver filológicamente. su fundamento. Nietzsthe (Pfullingen. conceptos que para ella son últimos. de manera puramente implícita..gr. y en cuanto al presente. se llegaría a una consecuencia semejante: para que el presente llegue a ser presente tiene que haber sido antes todavía no presente. se ocupa del movimiento para determinar sus leyes. para tomar otro ejemplo. 9. o qué sea el movimiento y qué ocurra con las aporías de Zenón -nada de eso es cuestión que concierna a la física. Escribe Heidegger: Que a cada ciencia como tal. cambio. consiste en convertirse en pasado) y en venir a ser (es decir. desarrollo. pero que puede agregarse siguiendo sus pasos-. 1961) I. Zenón y San Agustín permite comprender mejor por qué se afirmó que la filosofía puede caracterizarse como el análisis de lo obvio (cf. causalidad.. Pero qué sea el tiempo. En el caso de la física. Y el conjunto de supuestos sobre que la ciencia reposa se manifiesta en el hecho de que la ciencia nunca puede hablar de sí misma. el modo de ser característico de la ciencia. con una clara contradicción: ni el pasado ni el futuro son. no expresa. esto es. En relación con ello se encuentra el hecho. se ocupa de las leyes del movimiento. meramente admite que hay entes. Estos conceptos fundamentales son. si existe realmente. pero no pregunta qué es la igualdad. para calcular el tiempo o el movimiento. en el caso de la psicología.. HEIDEGGER. Toda ciencia. . no se puede jamás establecer matemáticamente. por ejemplo. no se puede 18 M. causalidad. le resulten inaccesibles sus conceptos fundamentales y lo que éstos abarcan. es decir. qué sea la biología. el tiempo se nos ha pulverizado. dice Heidegger. no presente. Con este análisis. conceptos como los de espacio. es decir. pero no de su ocupación con las leyes del movimiento. v. Nos encontramos. § 5). El físico. un futuro. conceptos como los de tiempo. sino ser un "será". no tematizada. Neske. de que la ciencia no puede hablar acerca de sí misma: la física habla de los objetos físicos. 372. tiene que ser. § 3).

y su formulación significa la entrada en una zona diferente de aquella que le es propia al científico. con otras pretensiones y formas demostrativas que las corrientes en las ciencias. en Discurso de filosofía Xalapa (México). C. s. su objeto de estudio. o un acuerdo mínimo. sino otro tipo de exigencias y formas de "razonamiento". y acerca de una ciencia determinada. o que no son ciencias. En resumen: esta situación significa. mide. § 16). o qué ecuaciones resolver. resuelve ecuaciones. En 1955 se reunió en Ginebra un grupo de físicos atómicos occidentales con otro de físicos soviéticos. lo más probable hubiera sido el desacuerdo. Cap. a la vez. Pero. § 5). estas observaciones son válidas solamente en la medida en que se defina la ciencia por la unanimidad. etc. cf. cit.f. o que nunca podrán serlo. o que lo son de manera relativamente imperfecta. o. fenomenólogos. Cosa parecida podría decirse de una reunión de psicólogos pertenecientes a diferentes escuelas (reflexólogos. pp. pero si no se admite tal caracterización. en particular. Cf. Cap. "penetra en el seguro camino de la ciencia" (cf. 22 Cf. el que pregunta penetra en un nuevo ámbito. conductistas. En el momento en que se plantea la pregunta por la ciencia en general. GAOS. ibidem. pp. la palabra "ciencia" tomaría otro sentido. pero ¿qué cálculos hacer. 156-158. significa la entrada en el dominio filosófico. ya como pregunta deja de ser pregunta científica". en el cual no rigen ya los medios y recursos de la ciencia.. psicoanalistas en cualquiera de sus numerosas variedades. en general. para usar una famosa expresión de Kant. J.).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS jamás decir biológicamente. Una disciplina se constituye como ciencia -o. si es que efectivamente la unanimidad es criterio de cientificidad. en cambio. en cambio. La importancia de la ciencia (trad. para saber qué es la matemática? Porque "lo que una ciencia sea. Es el ámbito de la filosofía. vos WEIZSÄCKER.20 La pregunta por la ciencia es una pregunta filosófica. Cap. etc. la biología. y. cuando todos los que cultivan la ciencia del caso están de acuerdo sobre aquel sistema de conceptos. 73 ss. 1959. §11). Si. ¿qué se pondría a calentar en el mechero de Bunsen para contestar la pregunta acerca de "qué es la física"? ¿O qué se medirá para ello? El matemático hace cálculos.19 Cuando el físico hace física. A partir de ese momento reina perfecta unanimidad sobre las verdades científicas. cosa que no parece ocurrir con la filosofía (cf. I. Pero en lo que toca a disciplinas como la sociología. o que aquellas disciplinas no son todavía ciencias en el sentido pleno de la expresión. 15. sobre los contenidos de la ciencia de que se trate (salvo respecto de las hipótesis y teorías. [¿1966?]. cf. Cap. o. (Naturalmente. la reunión hubiese tenido lugar entre sociólogos o economistas rusos y norteamericanos. digamos. Por tanto. utiliza el mechero de Bunsen. con otras palabras. XIII. por las posibles ciencias particulares. la economía o la psicología. esp. loc cit. Barcelona. La pregunta acerca de la esencia de la ciencia. La pregunta por la cosa. Labor. se habían alcanzado los mismos resultados. 21 Cf. no puede responderlas la ciencia. la física. p. "¿Qué clase de ciencias son las políticas y sociales?". XIV. . otra característica del conocimiento científico parecería ser el acuerdo o unanimidad entre sus cultivadores.cuando se establece convenientemente su sistema de "conceptos fundamentales" (cf. Universidad Veracruzana. se revelaron mutuamente una serie de datos que hasta esa ocasión cada grupo había mantenido en riguroso secreto. habría que decir. § 20).)22 19 20 loc. X. habiendo partido de los mismos supuestos. y se comprobó entonces que las constantes atómicas calculadas por cada grupo coincidían exactamente con las del otro:21 había perfecta unanimidad porque. Lo que se acaba de decir resulta perfectamente claro en el caso de las matemáticas. que acotan o delimitan su campo propio. F. sino que son cuestiones propias de la filosofía.

I. los principios del pensamiento. también encuentra motivos de examen y cuestionamiento. etc. fundamentos o "supuestos ". en general.la tentativa de constituirse como saber sin supuestos. en cambio. porque también en esto hay discrepancias) -y al revés de lo que ocurre en la ciencia. Resulta de todo esto que la expresión "saber sin supuestos" viene a coincidir con esta otra: crítica universal. de la mayoría de los filósofos. y aunque se tratase de un afán fallido. por ocuparse de todo. puesto que es el saber más amplio (cf. sino que se trata más bien de un desiderátum. Se ha destacado la palabra "intenta". § 20). cuestionarlo todo equivale a tratar de eliminar todo supuesto. es decir. por lo menos. sino donde todo quede fundamentado (cf. motivos de crítica. el conocimiento.no son temas de la ciencia. etc. según se tendrá ocasión de volver a señalarlo (cf. el saber queda justificado.. en todo absolutamente. la existencia del mundo exterior. la filosofía. sino que constituyen sus bases. . la filosofía. parece ser componente esencial de la actitud filosófica (o. con que también se caracteriza la filosofía. todas las cosas. XIV. no es quizás humanamente posible prescindir de todos los supuestos. La filosofía. pues. A la inversa. § 3). o fundamentar en cualquiera de sus formas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 10. y en caso contrario. Porque. Cap. Cap. los examinará. o qué sea la razón. Porque a diferencia de la ciencia. El proceso de crítica universal en que la filosofía consiste (§ 3) significa entonces retrotraer el saber y. XIII. a sus fundamentos: sólo si éstos resultan firmes. Cap. si los fundamentos no son lo suficientemente sólidos. El filósofo no puede simplemente admitir. intenta ser un saber sin supuestos. o la del tiempo. como saber donde nada se acepte porque sí. La filosofía como crítica universal y saber sin supuestos Si tales "conceptos fundamentales" -lo mismo que los métodos. Pero de todos modos. no admitir sino sólo aquello que haya resistido la crítica. habrán de ser eliminados o reemplazados por otros que lo sean. sino que debe demostrar. que limita su examen siempre a la zona de objetos que le es propia. § 7). la razón.

Madrid. pp. El pensamiento antiguo. Madrid. 1984). M951). introd. trad. Libro I. WLNDELBAND. KIRK . "Saber ingenuo y saber crítico". Siglo Veintiuno. ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (trad.J. iii. S. Historia de la filosofía antigua. CHALMERS. Los filósofos presocráticos II. MONDOLFO. cap. G. y revela desconocimiento de la historia de la filosofía en general. esp. A. . La Croce y C. XI. y notas por N. 1979. Los filósofos presocráticos. RAVEN. J. W. en Filosofía de la persona (Buenos Aires. F. E. Losada. Ofrece un interesante panorama de la filosofía de la ciencia actual. R. Cordero. cap. E. 85-95. F. si bien limitado a la física y al pensamiento anglosajón. § 20.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS BIBLIOGRAFÍA F.. Gredos. Olivieri. IV. Eggers Lan. ROMERO..

y gracias a Pericles. 480. el régimen de los Treinta Tiranos. las estatuas de Fidias. México. en 403. En efecto. Vivió. Platea. 1961). 1 A. Debe recordarse que se trataba -a diferencia de las democracias modernas. El momento histórico Para comprender mejor la función de "crítica universal" propia de la filosofía. Sócrates tenía poco más de veinte años. que sin embargo asumiría frecuentemente las formas de la demagogia. se produce el ascenso de todos los ciudadanos al poder. SÓCRATES CAPÍTULO IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. sino también de su decadencia y del paso de la supremacía griega a manos de los espartanos. y en las batallas de Delio (424) y Anfípolis (421). los frescos de Polignoto.E. en otros. Fondo de Cultura Económica.C. Su pronto derrocamiento. el Partenón. el triunfo helénico se sella en 449/8.de una democracia directa. es decir. El pensamiento de Sócrates (trad. el desarrollo de todas las posibilidades del régimen democrático (inclusive con el establecimiento del sorteo para la provisión de magistraturas). esp. Las diversas contingencias sociales y políticas de la época pueden sintetizarse diciendo que. los dos últimos tercios del siglo V. "Todas las edificaciones y obras de arte que embellecieron Atenas en la época de Pericles. ocasiones en las que dio muestras de gran valentía y fortaleza.1 Intervino en el sitio de Potidea (432-430). las Largas Murallas que unían la ciudad con el puerto del Pireo. fueron comenzadas y terminadas ante sus ojos. Ese siglo había presenciado la derrota del inmenso poderío persa por obra de los minúsculos estados griegos (Maratón. Sócrates nació en Atenas en 470/69. y con celo tal. en honor al célebre político (495-429) que convirtió a Atenas en centro de un gran imperio e impulsó su extraordinaria cultura.TAYLOR. y de toda la antigua Grecia: el llamado siglo de Pericles.. . Mas para ello es oportuno comenzar apuntando algunas características de la época en que vivió. En segundo lugar. en 431 se había iniciado la guerra del Peloponeso.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. el siglo V a. por tanto. y pudo entonces ser testigo presencial del proceso de expansión política y cultural de Atenas al término de las guerras médicas. SÓCRATES 1. que habría de acabar con la derrota de Atenas en 404 y el establecimiento en ella de un gobierno oligárquico filoespartano. Tales circunstancias corren paralelas con el cambio que entonces se registra en los intereses filosóficos. sublevada contra Atenas. o hacia la tiranía. 30. esa democracia deriva hacia la demagogia en algunos casos. y allí murió en 399. permitió la restauración de la democracia. en primer lugar. p. donde eran los propios ciudadanos (no sus representantes o diputados) quienes intervenían en el manejo de la cosa pública (Asamblea del pueblo). conviene detenerse en un filósofo que la ejerció de modo ejemplar. 479). de carácter representativo. 490. la época más espléndida en la historia de su ciudad natal. que lo llevó a la muerte: Sócrates. Termopilas. Pero Sócrates no sólo fue testigo del esplendor de Atenas. por obra de Trasíbulo.

y no propiamente por el hombre como tal. por lo menos en alguna medida. no se ocuparon de la investigación. se hizo famoso por enseñar la mnemotecnia. cómo aprender inglés en 15 días. el arte de la memoria. tener éxito en los negocios o aumentar el número de amigos. lo que hoy llamaríamos el desarrollo de las capacidades de cada cual. En tal sentido. Los sofistas respondían a exigencias parecidas o equivalentes en su tiempo: Hipias (nac. los sofistas se consideraban a sí mismos maestros de "virtud" ( [arete]). o "qué es la política". E. "disertante". un poco más joven. o "qué es la filosofía". información. a su conducta y al Estado: así se habla de un período antropológico. de hecho si no de derecho. un arte que les permita expresarse con elegancia. y que -cosa entonces insólita y que a muchos (entre ellos Platón) pareció escandalosa. la palabra no tenía este sentido negativo. es decir. . que abarca la segunda mitad del siglo V. de su "cultura". su finalidad era bien limitada: responder a las "necesidades" educativas de la época. cómo mejorar la memoria o hacerse simpático. Heráclito. En general. Pues bien. "conferencista". por ello suele denominarse cosmológico ese primer período de la filosofía griega durante el cual predominan los problemas relativos al "cosmos" ( ) -siglo VI y primera mitad del V. 2 En general no fueron más que meros profesionales de la educación. sino sólo ocasionalmente. A. por así decirlo. p. y que intenta convencer mediante argumentaciones falaces. op. una especie de "educación superior". fuese ésta científica o filosófica.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Por otra parte. cada vez interviene mayor número de gente en las asambleas y en los tribunales. desean adquirir los instrumentos necesarios para que su actuación en público sea eficaz. para la nueva tarea que se les ofrece. una especie de barniz de cultura general que los capacite para enfrentarse con los problemas de que ahora tendrán que ocuparse. por una parte. alude Sócrates irónicamente a la lección de 50 dracmas del sofista Pródico. Pero ahora el número de intervinientes crece cada vez más. y en algunos casos sumas elevadas.. que se ocupaban sobre todo por los problemas relativos a la "naturaleza" o al "mundo". Zenónpudo observarse que estos pensadores se ocupaban en lo fundamental con el problema de determinar cuál es la realidad de las cosas. convencer y ganar en las controversias". y discutir. los encargados de satisfacer estos requerimientos de la época son unos personajes que se conocen con el nombre de sofistas. Parménides. y se proponían enseñar "cómo manejar los asuntos privados lo mismo que los de la ciudad". Los sofistas Al hablar de los primeros filósofos griegos -Tales. cit. la participación de los ciudadanos en el gobierno llega en esta época a su máximo desarrollo. a la aristocracia. por el 480. TAYLOR. de PLATÓN.cobraban por sus lecciones.3 2 En el Cratilo (384 b). los sofistas eran maestros ambulantes que iban de ciudad en ciudad enseñando. Hoy día el término "sofista" tiene exclusivamente sentido peyorativo: se llama sofista a un discutidor que trata de hacer valer malas razones y no buenas. En efecto. y estos recién llegados a la política. engañosas. sienten la necesidad de prepararse. SÓCRATES 2. Pero con el avance del siglo V toman mayor relieve las cuestiones referentes al hombre. 3 Cf. Pero en la época a que estamos refiriéndonos. Si queremos traducir "sofista" por un término que exprese la función social correspondiente a nuestros días. 48. y cuyas figuras principales son los sofistas y Sócrates. Hoy en día se anuncian conferencias o se publican libros sobre "qué es el arte". de Protagoras). quizá lómenos alejado sería traducirlo por "profesor". tareas que hasta entonces habían estado reservadas. por ejemplo. necesitan también un instrumento con el que persuadir a quienes los escuchen. Por tanto. Según se dijo. contemporáneo. el arte de la retórica u oratoria. buscan.

un filósofo nihilista. según la primera afirmación (nihil. pues respecto de todas las cuestiones hay siempre dos discursos. otras. cuanto más bien la manera de embellecer los discursos y hacer 4 5 Teétetos. significa "nada"). Pero el discípulo. pero el discípulo no iniciaba ningún pleito. Si algo existiese. De los escritos de Protagoras (480-410 a. era uno de los sofista: más cotizados y cobraba muy caras sus lecciones. le contestó: "Te equivocas. cf. Yo [Protagoras] digo. al ganar tu primer pleito. buena o bella para quien le parezca serlo. 2. y por tanto no le pagaba. sea en la de la conducta. Cap. Y estoy muy lejos de negar que existan la sabiduría y el hombre sabio. p. en latín. consistente en pagarte cuando ganase el primer pleito. porque si vamos a los jueces. que la verdad es tal como he escrito sobre ella. consciente o no. según la tercera. y si lo gano yo. que al parecer había aprendido muy bien el arte de discutir. el arte de discutir con habilidad tanto a favor como en contra de cualquier tesis.] y de lo que no es. . y malos los buenos argumentos. Su pensamiento lo resumió en tres principios concatenados entre sí: "1. Si se lo pudiese conocer. I. 3 Diels. una vez que éste ganase su primer pleito (a los que los griegos. o bien gano yo. uno a favor y otro en contra. en cierto sentido podría afirmarse que el relativismo fue el supuesto común. las que nos parecían y eran 5 cosas malas. por vía de transformación. y amenazó con llevarlo a los tribunales. debía pagarle los correspondientes honorarios. escéptico. todo es relativo al sujeto: una cosa será verdadera. según la segunda. que lo venciese independientemente de su verdad o falsedad. Mondolfo en El pensamiento antiguo. es decir. y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. y él enseñaba cómo podía lograrse que el más débil resultase el más fuerte. 3. bondad o maldad. es decir. y será falsa.C. 152 a. Finalmente Protágoras se cansó. Gorgias (483-375 a. § 2). el hombre no lo podría conocer. y entonces deberás pagarme según lo convenido. Nada existe. Pues bien. que alcanzaron verdadera jerarquía de filósofos: sobre todo dos." 6 Era. puesto que. en la medida en que eran profesionales en la enseñanza de la retórica. Porque si tú ganas el pleito. Protagoras concluyó de impartirle sus enseñanzas. relativista. justa. no les interesaba tanto la verdad de lo demostrado o afirmado. pueden ocurrir dos cosas: o tú ganas el pleito. a alguno de nosotros.C. o relativismo subjetivista. En ninguno de los dos casos te pagaré. efectivamente. etc. ese conocimiento sería inexplicable e incomunicable a los demás. bueno. pero llamo precisamente hombre sabio a quien nos haga parecer y ser cosas buenas. sea en la esfera del conocimiento. que cada uno de nosotros es medida de lo que es [verdadero. precisamente porque para uno son y parecen ciertas cosas. Protagoras y Gorgias. para el otro. Protagoras había convenido con un discípulo que. De modo que los sofistas con ideas originales fueron de tendencia escéptica o relativista. por tanto. de la mayor parte de los sofistas. sin embargo. "el hombre como medida"). tomo I. hubo algunos. diciéndole: "Debes pagarme.4 Con este principio (llamado homo mensura. quedaba eliminada toda validez objetiva. eran muy afectos). injusta. y en particular los atenienses.) sólo quedan fragmentos. no te pagaré porque la sentencia judicial me dará la razón a mí". En este sentido es ilustrativa la siguiente anécdota. entre ellos el pasaje que cita Platón: "el hombre es la medida de todas las cosas". Teétetos 166 d (trad. y en tal caso deberás pagarme por haberlo dictaminado así los jueces". sin embargo. mala o fea para quien no le parezca (subjetivismo. 134) 6 Frag. no te pagaré de acuerdo al convenio. Más todavía.) fue otro sofista de auténtico nivel filosófico. A pesar de su nihilismo y escepticismo. Protagoras enseñaba el arte mediante el cual podían volverse buenas las malas razones. SÓCRATES La mayor parte de los sofistas no fueron más que simples preceptores o profesores.

y nadie lo comprendía. se trata de algo relativo a cada uno]. la respuesta era: "Todo depende de lo que entiendas por Virtud" [es decir. nadie en Grecia había pensado que en materia moral o jurídica pudiese haber ningún tipo de relativismos. la locura de la 7 Violencia. "desenlace". sino.esp.9 una doctrina. y emparentado con "crítica". la moralidad griega. Los griegos. en esta época dejan de valer. 2 . Buenos Aires. pues. y cuando no existen otras más serias para oponérseles y ser "razonablemente" defendidas. y que una sociedad o época histórica permanecen indecisas o fluctuantes sin prestar adhesión a la vieja tabla y sin encontrar tampoco otra que la reemplace. III. D. F. Todos podían cometer maldades sin ser enseñados 7 8 H. cf. cf. una crisis de las convicciones básicas sobre las que el griego había vivido hasta entonces: se trata de la conmoción de todo su sistema de creencias. 227-228. agresión. 9 Sobre la personalidad y doctrina de Trasímaco. I. no hay más que pensar en ciertos hechos de la historia contemporánea (explotación. "momento decisivo". KITTO. 1962). o. conquista o sometimiento de unos pueblos por otros. No es difícil hacerse cargo del daño moral. PLATÓN. los peligros de la Ambición. los tipos de vida vigentes hasta ese momento. en un plano más hondo. el inteligente subvertía las concepciones y creencias conocidas.cit. Cap. y. de carácter político.. independientemente de su valor intrínseco. sino también doctrinas -en el fondo emparentables con la protagórica. social y económico. Un poeta tras otro habían predicado una doctrina casi idéntica: la belleza de la Justicia.) Los que hemos visto el mezquino uso que se ha hecho de la doctrina científica de la supervivencia del más apto [o de ciertos pasajes de Nietzsche por parte del nazismo]. Cap. por debajo de todo ello.. razón por la cual los poetas dejaron de interesarse en el problema.. Hasta entonces. había dominado una moral y un derecho considerados enteramente objetivos y que nadie discutía (otra cosa es que se cumpliera o no con esas normas). cimentada en las virtudes cardinales de Justicia. lo mismo que la táctica militar. y de todo orden. desenfadadamente inmoralista. Si alguien hablaba de la Virtud. el provecho o conveniencia del que está en el poder. Las costumbres tradicionales griegas. Fortaleza. Pero la circunstancia de que se discutiesen tales temas. como también puede decirse. había continuado siendo severamente tradicional. de la "moralidad" hasta entonces vigente. de los fundamentos mismos de su existencia histórica. (trad. que pueden causar teorías semejantes cuando intentan llevarlas a la práctica gentes inescrupulosas. SÓCRATES triunfar una tesis cualquiera. En el siglo V todo cambia radicalmente. intervención del Estado en la vida privada o en el pensamiento de los individuos.8 Y no son sólo el relativismo de Protágoras o el nihilismo de Gorgias síntomas alarmantes del estado de cosas entonces reinante. 228. p. Templanza y Prudencia. es índice de que en esta época tiene lugar una profunda crisis. en general. etc. Eudeba. "Crisis" ( término griego que significa "litigio". crisis que no es tan sólo. la religión. § 2) deja de tener vigencia. ni siquiera primordialmente. op. así como la forma e ideales de educación que hasta entonces habían sido su modelo. Y el principio del homo mensura y el nihilismo de Gorgias revelan la crisis que caracteriza la segunda mitad del siglo V. y hacia fines del mismo ya nadie sabía orientarse mentalmente. En efecto: Durante generaciones.como la del energuménico Trasímaco.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. República 336 b ss. podemos imaginarnos sin demasiada dificultad el empleo que harían de esta frase [de Trasímaco] los hombres violentos y ambiciosos. pp. la moral. § 2) significa que una determinada tabla de valores (cf. para el cual la justicia no es más que el interés del más fuerte. Cualquier iniquidad podía así revestirse de estimación científica o filosófica. y el simple sentía que todo eso estaba ya pasado de moda. social.

cf. Todo relato sobre el uno o el otro que vaya más allá de estas afirmaciones es inevitablemente una construcción personal" (op. una personalidad destinada. y no es menos cierto que Sócrates fue condenado a muerte en Atenas. -Aquí nos atenemos a lo que nos parece más verosímil y más adecuado para los fines de este libro. La figura de Sócrates Como suele suceder en momentos de crisis. fue una vez al oráculo del dios Apolo. Le problème de Socrate (Paris. 1943). Este personaje fue Sócrates. cf. F. en pro o en contra indistintamente."10 3. NIETZSCHE.14 Pero cuando éste se entera. pp. 13 Fue K. sí en todo caso a fundar una moral rigurosamente objetiva. 9) del historiador. Fondo de Cultura Económica. 20 e .no son coincidentes. históricamente considerado. F. II. en Delfos el más venerado entre todos los oráculos de Grecia-. cit/. tomo II. o poder enseñarlo todo y discutirlo todo. entre pensamiento y acción. Singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta. p. 231. Sea positivo o negativo el juicio que sobre él recaiga. Paideia (México. los hechos indiscutibles son excepcionalmente raros. Cap. quizá -sobre ellos. Presses Universitaires de France. en el 'año de Laques' (399 a. principalmente. Querefonte. quien comparó su figura con la de Jesús.p. porque apenas se sabe algo más que su existencia. porque un 10 11 H. Un amigo de Sócrates. acusado de impiedad. sin importárseles la verdad o justicia de lo que dicen -sugestiva coincidencia con nuestro propio tiempo-. Y. 1944). porque no reconoce en sí mismo ninguna sabiduría en el sentido corriente de la palabra. no de conocimientos. 12 En sentido positivo. Los Griegos. Jesús y Sócrates. y al que habían consultado siempre y seguirían consultando los griegos en los momentos difíciles de su historia. en una época en que todos creen saberlo todo. el oráculo respondió que el más sabio de los hombres era Sócrates. ¿Será que el dios ha mentido? Sin embargo. Y es curioso observar que así como Jesús.11 Sócrates es una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia. 14 PLATÓN.C).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. pero era útil aprender argumentos que las presentasen como bellas ante los simples. 1952). si no a restaurar la moral tradicional.12 de cualquier manera es imposible desconocer su importancia. Tan así es que se lo ha comparado con Jesús. Sócrates se siente confundido. W. PLATÓN. De modo semejante escribió TAYLOR: "En el caso de las dos figuras históricas que más han influido en la historia de la humanidad. fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento. D. en el negativo. apareció el hombre capaz de desenmascarar la debilidad esencial del punto de vista sofístico. ROMERO.. Facultad de Filosofía y Letras. Sócrates proclama su propia ignorancia. y sobre todo V. de manera semejante Sócrates significa un decisivo codo de su curso. esto es imposible. Libro III. JENOFONTE. Apología de Sócrates. 12-17.de MAGALHÄES-VILHENA. El origen de la tragedia. Sobre la historia de la filosofía (Tucumán. etc. un personaje llamado a mostrar que el relativismo de los sofistas no era ni con mucho tan coherente ni sostenible como a primera vista podía parecer. porque tiene conciencia de estar lleno de dudas. de modo parejo es muy poco lo que se sabe con seguridad acerca de Sócrates. F. porque así como a partir de Cristo la historia experimenta un profundo cambio.13 Sócrates representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos. . JAEGER. JOËL. y aun son contradictorios en cuestiones capitales. Universidad Nacional de Tucumán. es un enigma.21 a. Tenemos la certeza de que Jesús 'padeció bajo el poder de Poncio Pilatos'. SÓCRATES por los sofistas. Y al preguntar Querefonte al dios quién era el más sabio. queda perplejo. no dejó nada escrito y los testimonios que sobre él se poseen -principalmente Platón. Jenofonte y Aristófanes. KITTO. Sobre el "problema socrático".haya sólo una afirmación que nadie puede negar sin temor a ser excluido de entre los cuerdos.

todo lo que el hombre pueda saber es siempre.suelen sostener que lo saben todo o el mayor número de cosas. Platón le hace decir en la Apología: Me parece. y se ofrecen para resolver todos los problemas. de explicarlo convenientemente. y que esto ha querido decir por su oráculo. entonces. como los artesanos. Sócrates no encuentra mejor camino que el de emprender una especie de pesquisa entre sus conciudadanos. como Sócrates. casi nada. y si el oráculo ha nombrado a Sócrates. pronto resulta que le responden mal. Para aclarar las palabras del oráculo. Sócrates interroga por último a los artesanos: zapateros. y no él mismo. herreros. y en esto consiste toda su sabiduría y su única superioridad sobre los demás. las divinidades. haciendo entender que toda la sabiduría humana no es gran cosa. Sócrates. sin embargo. entonces. frente al misterio que late en todas las cosas y en especial en la vida humana y en su destino. Sócrates. es decir. cuando en realidad no lo están. el nombre es profundamente ignorante de los más grandes problemas que lo conmueven. o que no saben en absoluto la respuesta. Lo malo. y descubre que éstos sí tienen un saber positivo: saben fabricar cosas útiles. y que su vida. por conocer todo lo referente a su oficio. posee esta conciencia de su ignorada que a los demás les falta. o por mejor decir. Frente a la infinitud e inabarcable complejidad de la realidad. como tampoco puede haberse equivocado. Sócrates interroga luego a los poetas. los políticos. pero a través de él hablan -según decían los antiguos. mientras que él. SÓCRATES verdadero dios no puede mentir. atenienses. se propone interrogar a todos aquellos que pasan por sabios y confrontar así con los hechos la afirmación del dios y comprobar entonces si los demás saben más que él o no. etc. merecen ser llamados sabios. Por lo tanto sospecha Sócrates que las palabras del oráculo deben tener un sentido oculto. pero que.. muchos. Y es que el poeta habla. Azcárate). y los interroga ante todo sobre algo que debieran saber muy bien: ¿qué es la justicia?.las musas. ¿Por quiénes empezar? Por nadie mejor que por aquellos que -como ocurre también en nuestros días. sin duda se ha valido de mi nombre como de un ejemplo. creen saber también de las cosas que no son su especialidad -como. y observa que en sus poemas suelen decir cosas maravillosas. que sólo el dios es el verdadero sabio. . que su 15 sabiduría no es nada". ni pueden tampoco aclarar por qué lo dicen. son incapaces de dar razón de lo que dicen. De manera que la sabiduría de Sócrates no consiste en la posesión de determinada doctrina. y en qué sentido. por su finitud irremediable. el poeta es un inspirado ( [enthousiázon] significa literalmente en-diosado) y por ello ocurre frecuentemente que el sentido más profundo de lo que dice se le escapa. debe estar consagrada a poner de manifiesto y mostrar en los hechos el sentido encubierto del pronunciamiento del dios. y como si dijese a todos los hombres: "El más sabio entre vosotros es aquel que reconoce. y además saben dar razón de cada una de las operaciones que realizan. empieza por interrogar a los políticos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. reside en que. por ejemplo. pero en cambio él puede afirmar con plena conciencia: "Sólo sé que no sé nada". la de Sócrates. Tampoco los poetas. las grandes 15 Apología 23 a . cuando en realidad no saben ni tienen conciencia de esa ignorancia. se creen capacitados para la política. muy profundas y hermosas. no es sabio porque sepa mayor número de cosas. Pero sometidos al interrogatorio. ya que el propósito fundamental de todo gobierno debiera ser primordialmente lograr un Estado justo. en tanto que lo descubren los múltiples lectores e intérpretes que vuelven una vez y otra sobre sus obras. constructores de navíos. sin embargo. que no es nada. poseen múltiples conocimientos de que Sócrates está desposeído.b (trad. Al final de esta larga pesquisa comprende por fin Sócrates la verdad profunda de la declaración del dios: los demás creen saber.

. o mentir. su fama y su gloria lo han entorpecido. la de Sócrates. sin quizás haberse siquiera planteado el problema. los hombres se dejan vivir. que lo 16 op. por ejemplo. Por tanto. § 10). así como el de las actitudes que asume en cada caso concreto -trabajar. Sócrates insiste una y mil veces en que él no sabe nada. pues a su juicio el dios lo ha destinado a esta ciudad [. ingenuamente. de Apolo. Si su "sabiduría" se ha revelado mediante el examen practicado entre sus conciudadanos y en tanto los examinaba. para 16 exhortaros todos los días. Su misión será la de recordarles a los hombres el carácter precario de todo saber humano y librarlos de la ilusión de ese falso saber. § 7). Y sin embargo pocos. En este sentido. si por maestro se entiende alguien que tiene una doctrina establecida y simplemente la transmite a los demás. equivale a exhortarlo a que siga interrogando a sus conciudadanos. por las opiniones hechas. sin embargo. de que el dios le ha encomendado precisamente esta tarea. 30 e . ni menos todavía son capaces de "dar razón" de todo ello. pero entorpecido por su misma grandeza y que tiene necesidad de espuela que le excite y despierte. por el contrario. Azcárate). O dicho con otras palabras: el resultado del interrogatorio practicado sobre aquellos atenienses que pasaban por sabios le revela a Sócrates cuál debe ser la tarea de su propia vida. por lo que "la gente" dice o hace (cf. puesto que en cada caso ha elegido (o. por tanto. como los demás. . Y. Se me figura que soy yo el que el dios ha escogido para excitaros. de aquello en que reside su esencia. etc. muy pocos. SÓCRATES cuestiones de su destino y del sentido del mundo. o como médico. para hacerles ver que en realidad no saben nada. se plantean el problema de la "verdad" o "bondad" de tal vida o tales actitudes. que el dios lo llame sabio equivale a señalarle su misión. ello significa que sólo es sabio cumpliendo esta tarea.] como a un corcel noble y generoso. más que realizar personalmente sus existencias. que se ha dormido sobre sus laureles.. o como poeta. I. los hombres presumen saberlo. saber lo que no sabe.. a quien su grandeza misma. cit.-. Por lo común. o rezar. sin abandonaros un solo instante. Cada hombre. Cap. tal declaración ha de tener algún otro significado. Sócrates compara aquí su ciudad. el origen divino del oráculo lo convence a Sócrates de que tiene que cumplir una misión. en el peor de los casos. piensa a fondo esta radical situación de finitud que caracteriza al hombre (cf. desde el momento en que la declaración de su "sabiduría" proviene de un dios. Su función es la de exhortar o excitar a sus conciudadanos atenienses. la de examinar a los hombres para mostrarles lo frágil de su supuesto saber. se dejan arrastrar por la marea de la vida. De esta forma Sócrates descubre los límites de todo conocimiento humano. no fue propiamente un maestro. Sócrates llega a la conclusión. En este sentido Sócrates es sabio: porque no pretende. cree saber cuál debe ser el sentido de la vida humana.31 a (trad. la de llevarlos a tomar conciencia de los límites de la naturaleza humana. XIV. con un corcel. o robar. éste sólo llega a la conciencia adecuada de su humanidad. en otras palabras. La misión de Sócrates Pero además Sócrates considera que. para punzaros. de alguien que lo aguijonee. entonces. y que necesita. ni menos haberlo pensado detenidamente. y que lo único que pretende es poner a prueba el saber que los demás dicen tener.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. afirmando con ello implícitamente el valor del tipo escogido. plena de grandeza. desea) una determinada manera de vivirla -como comerciante. cuando toma conciencia de lo poco que sabe. 4. Cap.

Sócrates filosofa conversando con los demás. y los interroga constantemente -de un modo que sin duda debió parecer molesto. XV. que se percatasen de este hecho sorprendente y primordial de que hay problemas. Critón. referentes a la existencia de cada uno de nosotros. por las plazas y los gimnasios. § 1). Primer momento del método socrático: la refutación Su filosofía. cargoso y enfadoso a muchos de sus contemporáneos. ni caprichosos. Se trata. el hombre puede reaccionar de mil modos diferentes. Por el contrario. en defintiva. lo que lo define. y comprobar así si se trata de verdaderas razones. en efecto. es esencialmente abierta. La existencia humana. sin su esfuerzo de valoración. 17 La acusación y la condena tienen muchos aspectos oscuros que probablemente la investigación histórica jamás resolverá. esto es. mediante el diálogo como especial organización de preguntas y respuestas convenientemente orientadas. . ni académicos. PLATÓN. tanto más cuanto que es responsable depositario de su anterior gloria. sino en tratar de que sus interlocutores tomaran conciencia de los problemas. si se quiere. o no. y sobre todo problemas éticos. contrarias. Por todo esto puede hablarse del carácter problematicista de su filosofar: su "enseñanza" no consistía en transmitir conocimientos. sobre su decisión de someterse a la condena. atesoramiento y cultivo. cf. o aun absolutamente incomparables. pues. Convencido de su misión. y la crítica constante a que sometía las ideas y las personas de su tiempo. no comunicaba ninguna doctrina a los que interrogaba. en el Fedón se narran sus últimos momentos. SÓCRATES espolee. Tal actitud. hundiéndose entonces el pueblo ateniense en la indignidad. El hombre puede elaborar su existencia de maneras muy diversas. El filosofar socrático no es la faena de un hombre que. o. heredero de noble pasado que. que es lo que mejor le recuerda la condición humana. del sentido que ha de imprimírsele. problemas referidos a la conducta. Apología. desaparecería. Sobre el proceso. más o menos solitario o aislado del mundo. Sócrates persigue sin cesar a sus conciudadanos. y en el que consiste el método socrático. puede. en la permanente incitación y requerimiento a problematizarlo todo. que lo despierte al sentido de la existencia. vale decir. a diferencia del Dios -el único verdaderamente sabio y por ello libre de problemas y de preguntas. habrá que explicar ahora en qué consiste lo propio de este método y qué fines persigue. conservación. aunque lo hubiese logrado con facilidad. a diferencia de los animales. su filosofar es co-filosofar ( [synfilosoféin]). está justo en su capacidad de preguntar. por calles y casas. por el contrario.17 Sócrates. Por eso cada vida humana es tan diferente de las demás (cf. se insertan en la realidad más concreta de cada individuo humano. problemas existenciales. Cap. Su objeto fue completamente diferente: consistió en el continuo examen que los demás y de sí mismo. y exigiéndoles además en cada caso las razones en que se fundan para obrar tal como lo hacen. explicar el odio que sobre sí se atrajo y la acusación de "corromper a la juventud e introducir nuevos dioses". de plantearse problemas. por respeto a las leyes de su ciudad y a su propia convicción referente a la unidad entre pensamiento y conducta).para saber si llevan una vida noble y justa. porque a éstos la especie respectiva les determina el desarrollo de toda su vida.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. escriba en su gabinete de trabajo páginas y más páginas conteniendo sus "doctrinas". Por tanto. acusación que lo llevó a la muerte (muerte a la que no quiso substraerse. 5. la ejercita Sócrates con aquellos a quienes somete a examen. Estos problemas no son casuales. mientras que el animal reacciona de manera uniforme frente a un estímulo o situación dados. de la forma cómo debemos vivir nuestra vida. considerando que lo más valioso del hombre. por lo menos en buena medida. o sólo de razones aparentes. pues.

pero el interrogatorio a que Sócrates los somete pone en evidencia que se trata de un falso saber: en el momento en que ello se hace manifiesto. mediante una serie de hábiles preguntas. en realidad. mejor. 18 Laques 190 e. o se dirige a un pedagogo preguntándole qué es la virtud. De modo que ya hay aquí una contradicción: porque en un caso se dice que la valentía consiste en resistir a pie firme. SÓCRATES Ante todo hay que llamar la atención sobre una característica general del método. contradictorias. pidiéndole que le diga qué es la valentía. Los interrogados. según se verá. creen ingenuamente saber lo que se les pregunta -como. obligándolo intelectualmente a que reconozca su propia ignorancia. incapaces de resistir el examen de la razón. . pero de manera tal que se echa de ver que en realidad piensa justamente lo opuesto de lo que dice (como si alguien. Sócrates. como. sobre el tono general del mismo. Laques tiene que admitirlo. a un general. que luchaban retrocediendo: avanzaban a caballo. Aquí nos limitaremos a citar y comentar algunos pasajes del Laques -uno de los diálogos juveniles de Platón. o. y en el otro que consiste en retroceder. cosa que un militar seguramente habrá de saber. en el que se combaten las opiniones del sofista Trasímaco mencionado más arriba (§ 2). y el segundo. que las opiniones que cree verdaderas son. De manera que la ironía califica la actitud de Sócrates frente a la presunción del falso saber. Sócrates se dirige. o la acción de interrogar fingiendo ignorancia. en la batalla de Platea. con objeto de que le comunique ese supuesto saber. volvían grupas y desaparecían. simularon retroceder para atraer a los persas y así vencerlos. que es al propio tiempo rasgo distintivo de la personalidad de Sócrates: la ironía. el soldado a que se refiere Laques es valiente. el vocablo "ironía" se refiere a la actitud de quien dice lo contrario de lo que en efecto piensa. puesto que toda política debiera empeñarse por realizarla. Sócrates mismo no responde a estas preguntas. sin duda. Y está claro que también estos casos son ejemplos de valentía. y luego. le preguntase por el peine que usa. y. y por su parte los espartanos. Sócrates los ha refutado. gr. por ejemplo. que es la mayéutica. que es un momento negativo. En sentido corriente. le preguntase si ha roto la balanza). qué es la valentía. viendo a un calvo. todos creemos ingenuamente saberlo-. Ahora bien. En el Laques (190 e ss) Sócrates le pregunta al general de este nombre. y que hay otros mucho: casos de valentía diferentes. el caso de los guerreros escitas. y la orgullosa ignorancia o jactancia del interrogado. y finge estar convencido del saber del otro. manifiesta Sócrates su falta de conocimiento acerca de tal o cual tema. y resulta del contraste entre el alto ideal que Sócrates tiene del conocimiento. lanzaban sus flechas. se llama refutación. en cambio. en los cuales presumiblemente reproduce con mayor fidelidad el método y los temas de su maestro. arguyendo que ignora las respuestas. el método propiamente dicho tiene dos momentos: el primero. hacia la cual toda educación debiera orientarse. y 18 enfrenta al enemigo. o bien le pregunta a un político qué es la justicia. Pero Sócrates observa que no se trata más que de un ejemplo. Y. En griego "ironía" ( [eironéia]) significaba "disimulo". a cuyas órdenes había servido en Delio. responde muy ufano Laques: Por Zeus. y que por tanto lo que ha dicho es insuficiente. Un magnífico ejemplo de refutación se encuentra en el Libro I de la República. sabe que éste es valiente. o viendo a una persona muy delgada. v. La refutación ( [élenjos]) consiste en mostrar al interrogado. por los demás. falsas. no es difícil decirlo: si alguien queda en su puesto. y no huye. rápidamente. positivo. En Sócrates se trata de su especial actitud frente al interrogado: disimulando hábilmente la propia superioridad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO.. para terminar. en efecto.

en lugar de dejarse arrastrar por ellos). tal como la hemos traducido. sino lo común a todos los casos posibles: Quería interrogarte. y con todos los paisajes hermosos. . etc. Trata pues de decirme 21 [. y los nuevos esfuerzos del interrogado para lograr otra u otras definiciones hacen que Sócrates ponga de manifiesto que tampoco sirven.. De manera que la definición desarrolla o explica la esencia de algo. y asimismo se puede ver valiente o cobarde ante las enfermedades o ante la pobreza.. Pero Sócrates. que Sócrates busca la definición de los conceptos (o esencias): de la "valentía". etc. resistiéndolos. vale decir. por consiguiente. en el diálogo que se está examinando. en otros términos. Porque la esencia es lo que hace que una cosa sea lo que es y no otra (la esencia de la valentía es lo que hace que un acto sea valiente. 191 e. de la "justicia" en la República. De modo que hay distintos tipos de valor -militar. de la manera indicada por Laques]. Habiéndose aclarado lo que Sócrates busca. moral. los de una tormenta en medio del mar-. cabe la posibilidad de asumir actitudes diferentes. la esencia en tanto se la piensa. respecto de la virtud militar.. sino también sobre la de la caballería y la de todos los combatientes en general. y aun frente a las pasiones y placeres (v. sea luchando a pie firme o retirándose. etc. la que resiste no sólo los males y los temores. gr. y no cobarde. y dentro de cada tipo. se llama concepto. que al preguntar por la valentía lo que se busca no son ejemplos. sino también las pasiones y los placeres. se habla de hombres "valientes". que luchaban. político.-. Sócrates. que pueden llegar a ser opuestas. Ahora bien. y a pesar de la variedad de diferentes actitudes posibles en cada tipo. además. Resulta. Y la respuesta a la pregunta por la esencia de algo se llama definición -por ejemplo. porque lo que se busca con la pregunta es lo que María tiene en común con todas las demás personas hermosas. o. pide que Laques le señale lo que es "lo mismo o idéntico en todos los casos o instancias particulares" -así como si alguien preguntara qué es la belleza. el interrogado aventura una definición. Además de la valentía20 militar. de algo que todos éstos tienen en común. (andreia) significa no sólo "valentía".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. considerada (no tanto en la cosa a la que determina. No obstante.]. a pesar de todos esos diferentes tipos de valentía. que son incompatibles 19 20 21 191 c . en la vida política.] qué es lo que es lo mismo en todos estos casos. y sobre la que se manifiesta en la enfermedad. mediante nuevas preguntas. y es ese algo común. Laques. lo común a todos los casos particulares no es ya nada particular. con los hoplitas y los escitas. según se vio. Sócrates. sino asimismo sobre la de los hombres expuestos a los peligros del mar. justamente. ¿no? 19 Laques. Por cierto que sí. además. Porque en todos estos casos. la respuesta adecuada no podría consistir en decir: "María es bella". Y no solamente sobre la valentía de los combatientes. mostrará que la definición aducida es insuficiente. la esencia o naturaleza. y con todas las obras de arte. no sólo sobre la valentía de los hoplitas [los soldados de la infantería pesada griega. pues. en la pobreza. de la "piedad' en el Eutifrón. si se pregunta: "¿qué es el triángulo?". sino también "virilidad". la definición será: "el triángulo es una figura de tres lados". SÓCRATES Sócrates señala. La esencia. hay hombres valientes. en general. lo que Sócrates busca: Sócrates. sino) en el pensamiento.d. sino universal: Sócrates busca el "universal" (como se dirá en la Edad Media). se encuentra también la valentía ante cualquier clase de peligros -por ejemplo.. todo lo propio La palabra de quien es "varonil". Mi pregunta se refería a qué es la valentía [. la esencia del triángulo es ser una figura de tres lados).

pues. SÓCRATES entre sí. ¿En qué es sensata? ¿Lo es en relación con todas las cosas. le pide de beber o de comer. ¿puedes llamarlo bello? 23 Laq. ¡Por Zeus. de buen tino. sin embargo -y Laques coincide con él-.193 a. 26 Laq.. ¿dirás que es valiente? 25 Laq. con toda inteligencia y sensatez. o que conducen a consecuencias absurdas. tanto grandes cuanto pequeñas? Por ejemplo. 25 192 d . Suponte ahora un médico que. nadie hablaría de valentía en el caso. decían los griegos). la valentía sería la persistencia sensata? 24 Laq. Tampoco en este caso [se hablará de valentía]. Sócr. Veamos. se mantienen y persisten en cierta actitud -como el comerciante y el médico-. o respecto de qué. pero se trata entonces de una firmeza innoble. Se ve entonces que hay quienes. contradictorias.e. de un comerciante que se empeña y persiste en invertir grandes cantidades de dinero. Resulta entonces que la valentía. En el caso del Laques. 26 192 c . ¿No es acaso la firmeza acompañada de sensatez la que es noble y buena? Laques. Sin embargo. Así parece. es sensata la persistencia para que pueda llamársela valentía. Me parece que consiste en cierta firmeza o persistencia del ánimo. Y algo malo y perjudicial. de inteligencia. sabiendo que luego ganará más. Sócrates observa. porque es preciso aclarar en qué sentido. Por tanto. Quien tiene un vicio y se mantiene y persiste en él. parecería ahora posible alcanzar la definición buscada. según tú. mala y despreciable. Estaría mal hacerlo. Ciertamente. a diferencia de la persistencia insensata o tonta: Sócrates. si alguien persiste en gastar dinero con sensatez. ¿Entonces. Sócr. con lo dicho todavía no se sabe bien en qué consiste la valentía. aunque no le den ganancia por algún tiempo. v. si he 22 de decir cuál es la naturaleza [o esencia] de la valentía en todos los casos. Sócrates. enfermo de neumonía. gr. O bien Sócr.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. noble y bueno ("bello-y-bueno" [kalokagathós]-. La firmeza será perfecta sólo en la medida en que esté acompañada de sensatez. ¿Y si la acompaña la insensatez? ¿No es entonces mala y perjudicial? Laq. no podría ir acompañada de insensatez o locura. o cualquier otro paciente. claro que no! En efecto. Sócr. . que evidentemente ha de ser algo hermoso y noble. tiene firmeza. que si la valentía debe ser algo perfecto. Sócrates. cuando su hijo. sino de inteligencia. sin que por ello se los 22 23 192 b 192 c-d. Sí. pero calculando que luego le rendirán gran beneficio. 24 192 d. y no cualquier firmeza o persistencia lo es. no cede a ello y persiste [en no darle ni bebida ni comida]. el general ensaya la siguiente definición: Laques. con toda constancia e inteligencia.

Sócr. Pero todavía hay más dificultades con la última "definición". sostiene enérgicamente su ataque y persiste en él? Laq. llamamos valentía a algo feo: a la persistencia insensata. mientras que en este caso resulta que los menos sensatos se muestran como los más valientes. tienen mayoría y esperan refuerzos. Por consiguiente. de manera tal que lo definido quede perfectamente de-terminado. que no se le quite terreno ni se le dé de más. y se mantiene firme contra el enemigo. Sócr. Laq. no siempre). Es este otro el que me parece más valiente. establecer sus con-fines. pues.29 Ésta se produce en cuanto el análisis muestra que las 27 28 193 a . La nueva definición. Sócr. desde el momento en que no cumplen con tal función. en las filas opuestas. Ninguna de las respuestas de Laques. ¿te parece más valiente que quien.193 b. y que tiene además la ventaja de una mejor posición. Efectivamente. que hemos dicho bien? Laq. entonces. En la guerra. Sócr. 27 Laq. cuya persistencia se apoya en tanta prudencia y preparativos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. dirá que son más valientes los segundos. ¿Te parece. manifiestamente. ciertos . Ahora bien. Por Zeus. Pues bien. un hombre resiste con firmeza y está dispuesto a combatir. como la definición propuesta puede aplicarse a casos en que. es una verdadera definición. y por ello confunde la valentía con lo que no es valentía. mientras que quienes atacan son pocos y no han reflexionado suficientemente pero llevan el ataque con todo vigor. Laques. Es verdad. sino sólo el que le corresponde ("el triángulo es una figura de tres lados"). Sócrates. o incluso pueden parecerle "sofísticas" o especiosas en algunos casos (por ejemplo. porque se refería a un caso particular (a la valentía de los hoplitas. y no huye") era demasiado estrecha. Cierto. Este hombre. Y habíamos convenido en que la valentía era algo hermoso. 29 Quizás el lector encuentre insatisfactoria esta refutación. sufre del defecto contrario: es demasiado amplia. y en ciertas circunstancias. "el triángulo es una figura") ni demasiado estrecha ("el triángulo es una figura de tres lados iguales"). ¿No habíamos dicho que la audacia y la persistencia insensatas eran innobles y perjudiciales? Laq. Sócr. tal admisión tiene el inconveniente de que conduce a una contradicción. sabiendo que otros vendrán en su ayuda. ciertamente que no. Sócrates. la definición no sirve. Pero la persistencia o firmeza [de este último] es menos sensata que la del primero. SÓCRATES pueda llamar valientes en modo alguno. puesto que puede aplicarse a muchas actitudes que no tienen nada que ver con la valentía. La primera respuesta de Laques ("si un soldado queda en su puesto. Los manuales de lógica enseñan que la definición no debe ser ni demasiado amplia (por ejemplo. "de-finir" viene a ser tanto como fijar los límites de algo. Sócr. en acotar con todo rigor lo que se quiere definir. por el contrario. Laq. puesto que antes se había establecido que la valentía debe estar acompañada de sensatez. 193 d.28 Sócrates se refiere al caso de quienes defienden una posición muy segura. Estos pocos pasajes del Laques bastan para hacerse una idea relativamente adecuada de la refutación. en cambio. La función de la definición consiste en separar. …………………………………………………………………………………………………. Es verdad. que el adversario es menos numeroso y más débil que su propio bando. por un cálculo inteligente. ahora resulta que. y quizás casi todo aquel a quien se le preguntara. o alguna otra contenida en los diálogos platónicos.. no se trata de valentía. pues.

se tendrá.b. lleva a su interlocutor a desarrollarla.] en verdad que me irrita verme tan incapaz de expresar lo que pienso. siente una especial incomodidad en su espíritu. concepto y palabra. Sócrates no comienza negando la tesis propuesta. como él mismo dice. por un lado.un hombre que. El procedimiento de refutación. Pues creo que tengo el pensamiento de lo que es la valentía. Sea por obra de sofismas o sea por obra de argumentos legítimos. puesto que pensamiento y lenguaje. y entonces observa: pasajes de la refutación a Trasímaco en el Libro I de la República). en el ejemplo. sin embargo. resulta fea. por lo menos en parte. la perplejidad y desazón en que se encuentra: No estoy acostumbrado a esta clase de discursos. consiste en llevar al absurdo la afirmación del interlocutor. el soldado que menos uso hace de su inteligencia. éste expresa de modo muy vivo el estado de ánimo. lo que en definitiva importa es que el refutado resulta incapaz de sostener adecuadamente su propia opinión y dar las razones de la misma. al propio tiempo. . en el Menón. de perplejidad y decepción. porque si en verdad se tiene la idea rigurosa de algo. si bien se había sentado que la valentía es un acto acompañado de sensatez o inteligencia. pero luego. -Podría muy bien preguntarse. que no está habituado a los discursos filosóficos. por otro. si tiene derecho a decir que posee una idea exacta de una cuestión quien no se encuentra en condiciones de expresarla. de manera que mis palabras no 30 pueden llegar a captarlo y formularlo. puesto que parece más valiente. con ello no hace más que valerse de sus propias armas y mostrar a la vez que no se trata de un instrumento confiable. En otro diálogo platónico. no está acostumbrado a tal género de discusiones. que primeramente se había dicho que debía ser algo hermoso. [. entonces (en que se reconoce. resulta insensata. a sacar sus consecuencias. lo que ahora interesa es más bien otra cuestión. su "saber" resulta insuficiente. Mas sea de ello lo que fuere. mediante una serie de conclusiones legítimas se pone de relieve el error o la contradicción que aquélla encierra. mediante hábiles preguntas. y si utiliza los procedimientos propios de éste.. pero no se encuentra en condiciones de ponerlo adecuadamente en palabras.. lo arrastra de conclusión en conclusión hasta que se manifiesta la insostenibilidad del punto de partida. aunque a primera vista no lo parezca. el método de reducción al absurdo corriente en las matemáticas). probablemente marchen siempre estrechamente unidos. lo expresa -y tras interrogatorio relativamente breve. de todos modos. 30 194 a . la expresión. ocurre que. pero que. que él ve solamente como incapacidad para expresarse: cree "saber" aquello que se le pregunta. y es esto lo que a Sócrates le interesa mostrar. de un lado. Por otro lado. Menón acaba de ser refutado. que con frecuencia las discusiones de Sócrates tienen por contrincante a un sofista. SÓCRATES consecuencias de la tesis o definición inicialmente aceptada son absurdas o contradicen el punto de partida: la valentía. 6.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Al respecto conviene tener en cuenta. sino admitiéndola provisionalmente. pero se me escapa no sé cómo. porque un auténtico saber ha de ser capaz de legitimarse aun ante los sofismas. el personaje que da nombre a la obra expresa en cierto momento el mismo estado de ánimo en que se encontraba Laques. Este estado de ánimo. puesto que en tal caso lo que ocurra es tal vez que no se tiene idea de ella o no se la piensa con precisión. puesto que se desemboca en el absurdo o en la contradicción. por no ser sensata. La refutación como catarsis Cuando el interrogatorio de Sócrates llega al punto en que se hace evidente la insostenibilidad de la "definición" de Laques.

En el Sofista. de todas maneras. y tú me parece que ahora has producido en mí algo semejante. torpedo marmorata. y a pesar del "humor" con que la lleva a cabo Sócrates. cuyo objeto era sembrar dudas. Se trata de un pez eléctrico. hombre que conoce todas las debilidades humanas y las comprende. quien tiene su espíritu contaminado por nociones falsas. calvo y de ojos redondos y saltones. los que purgan [a los interrogados.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. es preciso que previamente se le hayan quitado los errores. Por tanto. Es indudable que en muchos casos el procedimiento envuelve buena dosis de ironía. Más aun. Por el contrario. se trata de una actividad. no se trata de un juego intelectual ni de una burla. Se han empleado los términos "liberación". 33 Menón 80 a . "purificación" en sentido religioso. hacer que los demás pensasen. había oído decir. sólo una vez que la purga haya eliminado los humores malignos y haya 31 32 Menón 79 e . En el diálogo mencionado dice Sócrates lo siguiente: En efecto. Sócrates. Pues entorpece súbitamente a quien se le acerca y lo toca. en lugar de estar convencidos y contentos de saber lo que en realidad no sabían.80 a. Para Sócrates la ignorancia y el error equivalen al vicio.b. especie de raya. otro diálogo platónico. que significaba "limpieza". Y agrega Menón: Si me permites una broma. chato. porque quien conoce el bien no puede sino obrar bien. Pues la meta que la refutación persigue es la purificación o purga que libra al alma de las ideas o nociones erróneas. 34 Sofista 230 c. me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado torpedo. a la maldad. los filósofos] están de acuerdo con los médicos del cuerpo en que éste no puede obtener provecho ninguno del alimento que ingiere hasta que no haya eliminado todos los obstáculos internos. pues se encuentra como paralizado mentalmente. Estas palabras reflejan bien lo que hemos llamado el carácter problematicista del filosofar socrático. en que no puede siquiera opinar. para poder asimilar adecuadamente la verdad. . sino primordialmente moral. y no sé ya qué responderte. no sólo lógica o gnoseológica. ¿qué fin buscaba con la refutación? No debe creerse que quisiese poner en ridículo las opiniones ajenas o burlarse de aquellos con quienes discutía -aunque sin duda muchas de las víctimas del método hayan creído que. quitarle a alguien las ideas erróneas equivale a una especie de purificación moral. se desarrolla este tema trazando una especie de paralelo con la teoría médica contemporánea acerca de la purga. Pero. Menón apunta al rostro de Sócrates. purificado o purgado el alma. la refutación es actividad perfectamente seria. "purificación" y "purga". es decir. efectivamente. y "purga". te diré que. vale decir. sólo se puede ser malo por ignorancia. pero. que tú no haces otra cosa 31 sino plantearte dudas y dificultades y hacer que los demás se las planteen. la refutación socrática termina por turbar el ánimo del interrogado -que creía saber y estaba muy satisfecho de sí mismo y de su pretendida ciencia-. tanto por tu aspecto cuanto por otros 32 respectos. que el propio Sócrates utiliza. no está en condiciones de admitir el verdadero conocimiento. La palabra griega es catarsis ( [kátharsis]). que se la haya sometido pues a la "catarsis". Tal como Menón lo dice de manera tan plástica. 34 La teoría médica sostenía que el cuerpo no se halla en condiciones de aprovechar los alimentos mientras se encuentren en él substancias o humores que lo perturben en su natural equilibrio. SÓCRATES Menón. se me han entorpecido el 33 alma y la boca. ¿qué se proponía Sócrates al conducir a los interrogados a ese estado de turbación?. que se haya liberado. hasta dejarlo en una situación en la cual ya no sabe qué hacer. Verdaderamente. se estaba mofando de ellas. antes de encontrarte. Quien tiene el alma llena de errores.

. A su juicio nada puede tener valor si resulta incapaz de sostener la crítica. pues. el momento positivo. consciente de sí misma. Porque así como la comadrona ayuda a dar a luz. de ayudar a dar a luz. teóricamente insostenible. Segundo momento del método socrático: la mayéutica Del segundo momento del método socrático. útil quizá para la vida más corriente del hombre. y hasta que no hayan llevado así al refutado a avergonzarse de sí mismo y lo hayan desembarazado de las opiniones que le impedían aprender. y no en transmitirle información. lo llama mayéutica ( [maieutiké]).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. mal podrá aprovechar las enseñanzas. Se comprende entonces mejor lo que Sócrates busca: la eliminación de todo saber que no esté fundamentado. restableciendo el equilibrio perturbado. Fenareta. lo que supone que no hay verdades ya hechas. en la conversación. y así lo hayan purgado y 35 convencido de saber sólo lo que sabe. el de la conferencia. III. según Sócrates: mientras esté infectado de errores. el del manual. purificarlo de las falsas opiniones. hacia la eliminación de los supuestos (cf. pero no para una vida plenamente humana. Insiste Sócrates de continuo en que toda su labor consiste sólo en ayudar o guiar al discípulo. que el refutado se llene de vergüenza por su falso saber y reconozca los límites de sí mismo. La refutación hace. sino que el espíritu del que aprende. no puede pasar de ser una mera opinión -provisoria. listas -en los libros o donde sea-. por mejores que éstas sean. que significa el arte de partear. su método se orienta. pues. En efecto. sino sencillamente el diálogo. sino en ayudar al alma de los interrogados a dar a luz los conocimientos de que están grávidas. Por este lado. Aquéllos [los filósofos] han pensado del mismo modo respecto del alma: que ésta no podrá beneficiarse de la enseñanza que recibe hasta tanto no la hayan refutado. no en proporcionar él mismo conocimientos. Un conocimiento sólo merecerá el nombre de tal en la medida en que sea capaz de superar cualquier crítica que sobre él se ejerza. y se relaciona con sus almas y no con sus cuerpos. se hace preciso.d. era partera. 7. que como todos los griegos era muy dado a las comparaciones pintorescas. tiene que comportarse 35 36 230 c . y advierte que él mismo también se ocupa del arte obstétrico.puede colocarse al hombre en el camino que lo conduzca al verdadero conocimiento: tan sólo el reconocimiento de la propia ignorancia puede constituir el principio o punto de partida del saber realmente válido. Cap. De manera semejante a lo que ocurre con el cuerpo sucede con el espíritu. Sócrates. § 10). sino también religiosa. SÓCRATES limpiado el organismo. en el Teétetos36 Sócrates recuerda que su madre. el enfermo podrá asimilar los alimentos de manera conveniente. Teétetos 148 e ss. que no son sino obstáculos para el verdadero saber. pues. pero ella misma no da a luz. para que su aprendizaje sea genuino. La verdad solamente puede hallarse de manera auténtica mediante el diálogo. y nada más. sólo que su arte se aplica a los hombres y no a las mujeres. si no puede salir airoso del examen a que lo someta el tribunal de la razón. del mismo modo el arte de Sócrates consiste. de otro modo. Sólo merced a este proceso catártico -de resonancia no sólo médica. Por eso el procedimiento que utiliza no es el de la disertación. porque su desarrollo corresponde más bien a la filosofía platónica. purgarlo. se hablará sólo brevemente.

para emplear expresiones más actuales. los diálogos de Platón -sobre todo los que suelen llamarse "socráticos" -no terminan. ¿Qué se diría de un autor teatral que. Madrid. sin duda. y también la dificultad de llevarlas a la práctica con felicidad. Por último descu- 37 Aquí puede apreciarse la poca novedad de tantas teorías pedagógicas "modernas" (muchas veces las ideas que parecen más novedosas son las más viejas). Introducción a la lectura ele Platón (trad. sino que representa un hallazgo eminentemente personal. se representaron diálogos platónicos. después de la representación de su obra. entonces. Pero pronto comprende. sino "formar". es el saber que cada uno encuentra por sí mismo. ni en ninguna cuestión esencial. es posible dar respuestas hechas (cf. entonces. guiado por Sócrates. pero totalmente ignorante de geometría. de manera tal que al maestro no le corresponde otra tarea sino la de servir de guía al discípulo. casi todas las obras de Platón. Sócrates le pregunta luego acerca del cuadrado cuya superficie sea doble de la del primero: ¿cuánto medirá su lado? El esclavo no acierta en un primer momento. y por medio de hábiles preguntas -que propiamente no "dicen" nada. porque requieren en e! maestro las excepcionales condiciones de un Sócrates. del sentido de la trama. como ocurre por ejemplo con el Laques. encuentre la respuesta. Sócrates interroga a un joven esclavo. por su cuenta. el conocimiento en el sentido superior de la palabra. inteligente. continuando el camino señalado por el diálogo habrá de encontrar la respuesta buscada. cf. hay que leerlas. o le llevan la atención hacia algo en que no había reparadolo conduce a extraer una serie de conclusiones relativamente complicadas. sino que tan sólo "orientan" al esclavo. Sobre la base de un dibujo. dice que ese lado será doble del lado del primer cuadrado. en la época de Cicerón. pero esa pregunta no se responde. los interlocutores se despiden. propiamente. Así como la refutación. KOYRÉ. en cierto modo. podría decirse. SÓCRATES activamente. saliese al escenario para explicar a los espectadores lo que ha sucedido? Sin duda. . En un célebre pasaje del Menón. de modo que el esclavo mismo es el primero en sorprenderse por haberlas descubierto. como piezas teatrales. siguiendo las huellas de su maestro. Lo que se busca no es "informar". Porque ni en filosofía. XIV. pp. § 20 y Cap. y donde el propio espectador. si es persona suficientemente madura e inteligente. El diálogo hace patente el problema. pues tan sólo con su propia actividad llegará al saber. la mayéutica trata de que el propio interrogado. XV. guiado por Sócrates. Los diálogos socráticos. 24-31. en general. Ahí se plantea el problema acerca de qué sea la valentía. Cap. ya que considera que el público no ha podido darse cuenta de lo ocurrido. 37 La verdadera "ciencia". porque la definición buscada no se ha hallado. 38 En Roma. se discuten y critican distintas soluciones posibles.38 las que. el esclavo debe calcular la superficie de un cuadrado (ABCD). y parece que no se ha llegado a nada. El verdadero saber no se aprende en los libros ni se impone desde fuera. pero por último el diálogo concluye. que de ese modo se obtiene un cuadrado cuya superficie (DEFG) es cuatro veces mayor que la del primero. § 3). A.. permite que el lector penetre en el sentido pleno de la cuestión. y. 1966). ha liberado el alma de todos los falsos conocimientos. 39 Menon 82 b ss. esp.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. se diría que es mal dramaturgo. debe sacar las conclusiones. entonces.39 por ejemplo. Alianza Editorial. quedan inconclusas por lo que a su sentido se refiere. y finalmente llega a su fin sin dar la respuesta. como diciéndole al lector que. Pero es que ésta no interesaba tanto como más bien lograr que el lector pensase por su cuenta. Por eso es por lo que.

conocimientos que ya poseía sin saberlo. Ésta ha contemplado en el más allá el saber que ha olvidado al encarnar en un cuerpo. De algún modo. debe llegar a la conclusión correcta mediante su propio esfuerzo y reflexión. no hay nada que no haya aprendido. siendo el alma inmortal y habiendo nacido muchas veces. y como el alma ha aprendido todas las . de modo que no es nada asombroso que pueda recordar todo lo que aprendió antes acerca de la virtud y acerca de otras cuestiones. Pero. y esto es lo primordial. de todos modos. en las profundidades de su espíritu. la condición de posibilidad de la mayéutica reside justo en esto: en que el alma a que se aplica esté grávida de conocimiento. anamnesis ( o "reminiscencia". en el sentido superior y último de la palabra. pasaje a Platón Ahora bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. de tal manera que el interrogado emprende efectivamente la tarea de conocer. y para que se esfuerce por su solución. La anamnesis. sino preparar e incitar el espíritu para el trabajo intelectual. y que el cuadrado resultante se construye sobre esta diagonal (HIJK). SÓCRATES E A B A C C B F I B J A C H D K D C G bre que el lado buscado se encuentra en la diagonal (AC) del primer cuadrado. Así pues. Es posible pensar que Sócrates no se comporte tan pasivamente como afirma hacerlo. no puede consistir en inculcar conocimientos ya listos en el espíritu de quien simplemente los recibiría. El esclavo mismo declara haber dicho mucho más de lo que creía saber. no puede ser una enseñanza puramente exterior. ¿cómo se explica que el espíritu. pueda alcanzar por sí solo la verdad? Sócrates sostiene que el interrogado no hace sino encontrar en sí mismo. tanto las de este mundo cuanto las del mundo invisible. pero que justamente "recuerda" gracias a la mayéutica: "conocer" y "aprender" son así "recuerdo". el discípulo. 8. Porque como todos los entes están emparentados. des-oculta el saber que tiene oculto. el alma descubre en sí misma las verdades que desde su origen posee de manera "cubierta". La explicación "mitológica" que Platón da de la cuestión se encuentra en la doctrina de la pre-existencia del alma. El maestro no representa más que un estímulo. de usar la razón. y habiendo visto todas las cosas. lo que interesa notar es que sus preguntas o incitaciones ponen en marcha la actividad del pensamiento del discípulo. simplemente guiado por el maestro. Enseñar. en cambio.

Historia de la filosofía antigua. Caps. la bibliografía sobre Platón. § 4). Vida de Sócrates. Libro III. Cf. PLATÓN. trad. el "otro" mundo. A. Sócrates.. a posteriori. Socrate. El pensamiento antiguo. Astrea. G. 1944. Noussan-Lettry. 40 41 81 c. I y II.. a lo in-visible. X. De hecho hay en el hombre. si se trata de alguien valeroso y no desfallece en la 40 búsqueda. a las cosas de este mundo. y que por tanto se refiere a lo no-sensible. que no depende de la experiencia. Porque el investigar y el aprender no son más que recuerdo. es decir. Bacca. trad. y nombre que literalmente significaría "in-visible". JENOFONTE. en el capítulo siguiente. R. Buenos Aires. y al conocimiento sensible otro de especie totalmente diferente. otro conocimiento radicalmente diferente. WINDELBAND. México. cf. Fedón 80 d. R. BIBLIOGRAFÍA PLATÓN. Madrid. Buenos Aires. Con la frase "mundo invisible" traducimos "en el (mundo de) Hades". BANFI.41 Esa expresión es un recurso literario-mitológico utilizado aquí para contraponer a las cosas sensibles. recordando una sola -lo que los hombres llaman aprender-. Garzanti. otros entes que no cambian. Paideia. México. es decir racional o a priori (como. esp. SÓCRATES cosas. TOVAR. Libro II. por ejemplo. Platón. JAEGER. con temas que pertenecen propiamente a Platón.d. 1973. 1960. W. 2 + 2 = 4. Cap. probablemente. Noussan-Lettry. referido a las cosas sensibles. Buenos Aires. Revista de Occidente. Cap. W.Pero con esta teoría de la anamnesis y del conocimiento a priori nos encontramos ya. Recuerdos de Sócrates.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Milano. MONDOLFO. Critón. 1973. . Universidad Nacional Autónoma de México. nada impide que. trad. Astrea. Gorgias 493 b. MONDOLFO. descubra todas las otras cosas. más que a su maestro. Apología de Sócrates. A. Veáse también. nombre del dios que presidía la región adonde iban las almas de los muertos. 1946. §§ 25-27. además del conocimiento empírico. Eudeba. II. trad. Fondo de Cultura Económica.2 1953. L-E.

En este sentido.C. Eutifrón. PLATÓN I. si al filósofo o al artista. física. teoría psicológica y la más notable capacidad de comprensión anímica. Critón. nos han llegado completas. de manera que duró más de 900 años (más de lo que haya durado hasta el momento cualquier universidad existente). PLATON CAPÍTULO V EL MUNDO DE LA IDEAS. otras apócrifas). Timeo y Leyes. Matemáticas y astronomía. Ion. con la imaginación. Fedón. Cratilo. ejerció incomparable influencia hasta que fue cerrada. que determinaría decisivamente su pensamiento. Se ha dicho que la grandeza del arte griego reside en haber sabido armonizar de manera perfecta la claridad. Sofista. con infinita variedad de modos. el dominio de la lengua y la capacidad soberana para alcanzar las máximas posibilidades expresivas le la belleza y flexibilidad de la prosa griega. Después de dedicarse a la poesía. por el otro. Constan de unos veinticinco diálogos (además de otros sospechosos o seguramente apócrifos). porque lo fue de modo tan eminente. Maravillosa armonía de broma con seriedad. por el emperador Justiniano. de poesía con filosofía. Teétetos. la racionalidad y la seriedad. la Academia. Gorgias. pronto se consagró a los estudios filosóficos. Fedro. Parménides. su estilo es perfecta combinación de prosa y poesía. un genio literario con el que muy pocos pueden compararse. de modo tal que en definitiva no se sabe qué admirar más. A los veinte años entró en contacto con Sócrates. política y sociología. que van de lo gracioso a lo suntuoso. Menón. Esta escuela y centro de investigación. de lo cotidiano al entusiasmo más noble y al fervor religioso. las dominó su potente genio. siguiendo las enseñanzas de Cratilo.C. por un lado. secuaz de Heráclito. del humor a la solemnidad. uno de los escritores más grandes de todos los tiempos. su poderosa personalidad abarca todos los intereses humanos. donde se cultivaron no sólo la filosofía sino todas las ciencias. de parodia o sátira con alegoría o exhortación moral. la multiplicidad de recursos a que echa mano. de lógica con misticismo. la Apología (o Defensa) de Sócrates. o. . Platón es el artista griego por excelencia. y en cuya boca puso la mayor parte de sus propias doctrinas -máximo homenaje del gran discípulo al maestro. afortunadamente. República (quizás su obra maestra). Protágoras. Pero si se debiera señalar otra actividad en la cual alcanza idéntica genialidad a la que logra en el campo filosófico. como la Séptima. Platón no fue sólo filósofo. Banquete. del rigor lógico más exigente a las metáforas y alegorías más poéticas e imaginativas. y murió en la misma ciudad en 348 ó 347 a. Entre los diálogos deben citarse (en orden cronológico probable) Laques. y sus bienes confiscados. en 529 d. por la riqueza imaginativa. y trece cartas (algunas probablemente auténticas. La obra de Platón y su influencia Platón nació en Atenas en 429 ó 427. y esa multiplicidad de intereses hace que sus obras no puedan ser ignoradas por ninguna persona culta.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. la pasión y el brillo. mejor. Hacia el año 385 estableció su escuela. así llamada por encontrarse en un parque y gimnasio consagrado al héroe Academo. Sus obras. es preciso decir en seguida que Platón fue uno de los más grandes artistas de la palabra.

esp. si denominamos "actual". Cf. político y religioso. de otro lado. 7-34. en lo que cada uno es. no a lo múltiple. de modo que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad. que trazar la historia de la influencia de Platón hasta nuestros días equivaldría a hacer la historia entera de la cultura occidental. Ese algo invariable y uno lo había encontrado Sócrates en los conceptos: lo universal y uno frente a la singularidad y multiplicidad de los casos particulares (cf. también ella. porque es siempre vacilante. por otra parte. no se preocupó por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto.-.2 2. tan perfectas que los sabios no pueden distinguir la copia del modelo. y. sino a algo permanente. contradictorio: el remo fuera del agua nos parece recto. la índole o modo de ser de los conceptos -que llamará "ideas"-. Platón se siente poseído del entusiasmo de la inspiración. preguntas y respuestas que se entrecruzan con viveza. imaginación platónica. etc. por una parte. en buena medida. como el poeta a que en el Ion se refiere. En esta historia nuestra. no a quien simplemente mantiene su existencia biológica. se encuentra en 1 2 L. Sin embargo. de un lado. etc. científico. PLATON de mito y ciencia. Platón se propondrá completar estas dos lagunas: precisar. virtud. valentía. el llamado conocimiento sensible. Martínez Estrada). etc.E. Jorro..puede parecer ocuparse de antigüedades.. Planteo del problema Como su maestro Sócrates. "Nadie ha pensado en igual estado de gracia ni llegó hasta profundidades tan pavorosas iluminado por la luz solar de la belleza" (E. Ocuparse de Platón -y lo mismo vale. de Aristóteles. LAURAND. A. sin temor a exagerar. que si no hubiese existido Platón seríamos muy diferentes de lo que efectivamente somos -seríamos de una manera que no podemos siquiera imaginar. El platonismo v su influencia (trad. . sino también los matemáticos. es literalmente inconmensurable -tanto.TAYLOR. Platón es incomparablemente más "actual" que la mayoría de los autores contemporáneos. de intuición y erudición. más todavía. Y todos estos tonos diversos están tan bien 1 unidos que el lector pasa sin chocarle de uno a otro. en parecida medida. tan esencial que puede decirse. todo su dominio: no sólo' los conceptos éticos. Nova. pp.Sócrates. en realidad. esp. de los presocráticos. p. 238. los metafísicos. justicia. el estilo es elevado. y si no lo notamos es justo porque damos por cosa nuestra lo que en realidad es fruto de nuestra historia. hundido en ella se nos muestra quebrado (cf. nadie ha sabido hermanarlos como él. Este tipo de "conocimiento" es vacilante y contradictorio porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio. 1946). Platón está persuadido de que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia. Cap. Pero -y aquí comienza la crítica de Platón. Y al lado de estas partes cómicas. Buenos Aires. § 6). confuso. su status ontológíco. y es el que se alcanza por medio de los sentidos. imitaciones burlescas de Lisias. e investigar. Porque Platón está vivo en cada una de las manifestaciones de nuestra cultura. se eleva sin esfuerzo hasta lo sublime. sino meramente opinión ( \dóxa\). Con mucha frecuencia. no debiéramos llamarlo "conocimiento". ello es una ilusión. Manual de los estudios griegos y latinas (trad. sino a quien tiene algo que decir y enseñar en nuestro tiempo. Hay un saber que lleva impropiamente este nombre. entre otros motivos porque nuestra imaginación es. Madrid. las hay conmovedoras y tiernas. de Pródicos o de Gorgias. § 5). limitó su examen al campo de los conceptos morales -piedad. I. Cap. sino a lo uno. lírico. como la de! que viera sólo el follaje de un árbol y desdeñara ocuparse de las raíces y del suelo en que se nutren. 1921). Platón es factor esencial. IV. Su estilo: No tiene igual por su flexibilidad y variedad extraordinaria: frases cortas ligeras y delicadas que vuelan rápidamente. Su influencia sobre el pensamiento filosófico. así como sobre el arte.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.

§ 2). Para aclarar mejor la índole de las "ideas" y 2 su diferente modo de ser respecto de las cosas sensibles. 523 c . única manera. y el de las ideas.524 d. esta silla. Cap. que nos hace pensar en algo psíquico.75 a. § 4. no es nada que se vea con los ojos del cuerpo. Platón busca lo inmutable y absoluto. Cap. en nuestro caso. II. riguroso y permanente. el aspecto o figura que presenta esto que está aquí. habrá de referirse a lo que realmente es (según había sostenido Parménides respecto del ente. cosas. Si nuestro saber se edificase sobre las cosas sensibles. al estudiar a Platón. prescindir de todo lo que sugiere corrientemente la palabra "idea" en el lenguaje actual. válido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos. pues. el mundo de las "ideas" o mundo inteligible. el texto dice lo siguiente. conviene hacer referencia a un pasaje del Fedón. El objeto de la ciencia. metafísicamente reales. Allí Platón establece la diferencia entre las cosas iguales. sino el aspecto de ser "silla" -lo cual. II. La palabra "idea" (en griego [eidos]. las definiciones. sino sólo de color.b. las cosas 1 verdaderas. En síntesis. 3 Fedón 74 a . Sócrates lo convenció de que hay conocimiento objetivo. el verdadero conocimiento. lo verdaderamente real. La ciencia. cf. de la 4 otra. el aspecto. más reales que montañas. más todavía. o sabor. sino siempre y absolutamente. el verdadero conocimiento deberá ser de especie totalmente diferente del que proporcionan los sentidos. mientras que[para Platón las ideas son algo real.79 a. que significa "ver". y Sócrates respecto de los conceptos).3 que el lector hará bien en estudiar 3 atentamente. Platón postula otro mundo. a quien en este sentido sigue Platón. consecuencia que justamente sacó Protágoras: "el hombre es la medida de todas las cosas" (cf. no de ser cómoda o incómoda. como cuando. El modo de ser de lo sensible. Cap. En Platón. del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. entonces. Ahora bien. de una parte. es decir. Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible. etc. la "figura" de algo. tras de lo cambiante y aparente. de hacer posible la ciencia y la moral. sino solamente con la inteligencia: por eso se dice que se trata del aspecto "inteligible". siempre vacilante y cambiante. no puede ser lo sensible. no vacilante y contradictorio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. Precisamente. PLATON continuo devenir. roja o verde.). como el que la percepción suministra. 3. . casas o planetas). sino al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta. s-no lo uniforme y permanente. 78 c . la palabra alude. por ejemplo. cf. ni con ningún otro sentido (no hay. literalmente. es preciso observarlo bien. el "aspecto" que algo ofrece a la mirada . no al aspecto sensible. por ejemplo. sino constante. según enseñó Heráclito (cf. se afirma que "2 más 2 es igual a 4": porque esto no es verdad meramente ahora o en una cierta relación. la consecuencia entonces sería el relativismo. [idea]) proviene del verbo (eido). § 2). en efecto. Los dos mundos. República 479 a . que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia. IV. a su juicio. y la idea de lo igual (lo igual en sí o la igualdad misma). por ejemplo. ninguna sensación de "silla". "idea" sería lo "visto". las esencias. o lugar "supraceleste". (Conviene por tanto. su "semblante". de la "esencia". Frente al cambio y a lo relativo. o sonido.

no es lo mismo el triángulo en sí -la idea "triángulo". etc. igual y no-igual. a) En primer lugar. Pero la igualdad misma no se la puede cortar y convertirla en lo menor. o. observados con mayor precisión -con una lupa. revelarían diferencias. nos permite pensar en la igualdad. etc. piensa en el triángulo en general. mejor dicho. o simplemente desaparecen. si además nos refiriésemos sólo a los triángulos equiláteros. como los leños. esto es. cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas. las cosas bellas se asemejan a la belleza. porque el triángulo dibujado tiene ciertas dimensiones determinadas. en tanto que la igualdad (o la triangularidad) -y. en tanto que el equilátero en que piensa el geómetra se refiere a cualquiera. generalizando. v. al ver el retrato de un amigo. a la triangularidad-. obsérvese que el leño 1 es igual al 2. al ver las cosas iguales. Por ende. pues es menor y mayor. es decir. pero en el fondo siempre les falta algo para serlo plena o perfectamente. son insuficiente o imperfectamente iguales. se habrá convertido en menor. si se prefiere decirlo de otra manera. o isósceles. y el triángulo a que se refiere el teorema es cualquiera de los tres. no podríamos pensar).son contradictorias. se dice que son entes inteligibles). ni la capta ninguno de los otros sentidos. justamente porque hay similitud entre el retrato y él. gr. y desaparecerá absolutamente si se lo quema. perfectamente idéntica a sí misma. las cosas sensibles. las cosas iguales. deficientemente iguales. cuanto por la circunstancia de que. menor que el 3 y mayor que el 4. no es igualdad en cierto respecto y en otros no. c) En tercer lugar. Pero si bien cosas sensibles e ideas representan dos órdenes diferentes del ser. La belleza es siempre la belleza. totalmente diferentes. observada con detención. sino irregular). tanto por todo lo que se acaba de decir. "lo igual en sí". tenga las dimensiones que tuviere. por más hermosas que sean. en cambio las cosas o personas bellas. nos acordamos del amigo. Por tanto. menor que un tercero (3) y mayor que un cuarto (4). con todo hay entre ambos una relación. habrá desaparecido como igual.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. las cosas sensibles no son plenamente. las cosas buenas al bien. habrá dejado de ser igual. y no en ese o aquel triángulo particular.-. cambiantes e imperfectas. que era igual al 2. en tanto que la igualdad no se la ve. Por ello es también diferente nuestro modo de conocerlas.. la idea de igualdad. las cosas justas a la justicia. o. por último. en la triangularidad. llega un momento en que dejan de serlo. las cosas iguales se las conoce mediante los sentidos (y por ello cosas de este género se llaman cosas sensibles). pues. la justicia. . son sólo imperfectamente iguales. que el leño 1 es a la vez. pero evidentemente no son lo mismo. de la belleza. que es contradictorio. inmutables y perfectas. "aspiran" a ser como la igualdad en sí. el dibujo se parece o imita al triángulo -al triángulo en sí. en general. se puede cortar en dos el leño 1. ni se la puede destruir. b) En segundo lugar. sino que constituyen una mezcla de ser y no-ser. tampoco saldríamos del paso. que Platón dice es una relación de semejanza o copia o imitación. a la manera como. Se desprende entonces de todo lo anterior que las cosas iguales (o las cosas triangulares) -y. Del mismo modo. o escaleno. todas las ideasson idénticas. En general.que las cosas o figuras sensibles triangulares. Las cosas iguales. porque con una lupa se vería que el segmento que constituye uno de sus lados no es perfectamente rectilíneo. dos modos de ser. o. y la figura que dibuja en la pizarra. Pero la igualdad. toda figura triangular resulta ser imperfecta (por ejemplo. mediante la inteligencia (por ello de la igualdad. en esa figura aproximadamente triangular que ha dibujado en la pizarra: ésta tendrá que ser o equilátera. no se convierte en la idea de la desigualdad (si esto sucediera. Cuando el geómetra dice que "la suma de los ángulos interiores del triángulo es igual a dos rectos". como también dice Platón. -Quizás pueda lograrse una noción aproximada de lo que se va diciendo si se piensa en la relación que hay entre el triángulo del que se ocupa el matemático. PLATON Supóngase un leño (1) igual a otro (2). ni se la toca ni oye. y entonces el leño. sino que es siempre la igualdad. relación que. sino que se la conoce mediante la razón.

el "modelo" que cada una de estas cosas "imita". § 7). "Aprender no es sino recordar" (Fedón 72 e. "relatos" donde lo predominante es lo poético o figurativo. que no es preciso. con ocasión de las cosas sensibles que ve. o de los dedos de la mano.. Cap. aunque la igualdad misma no la "vemos". Esto lo hemos aprendido. ni tampoco fundamentarlo. sino "mitos". pero esa experiencia no ha sido más que una ayuda para pensar algo que no es nada empírico y jamás puede representarse empíricamente de modo adecuado. IV. bellas. esto supone que de alguna manera ya conocíamos la igualdad. con ayuda de la experiencia. al ver cosas bellas recordamos la Belleza. naturalmente. Del mismo modo. si al ver dos leños iguales reconocemos allí la igualdad. se trata de alegorías. o quizá considerase que en este terreno cualquier conceptualización sería fatalmente insuficiente. Quizá Platón no encontró una explicación conceptual que le pareciese verdaderamente suficiente. por ejemplo. "recordamos" la igualdad. Conocimiento a priori quiere decir conocimiento -no "anterior" temporalmente. lo que primordialmente interesa es la afirmación de tal tipo de conocimiento independiente del conocimiento sensible. atraviesa un río. sino un conocimiento tal que. porque lo que afirma vale con independencia de lo que la experiencia diga. es un hecho. Y como en este mundo sensible no se percibe la igualdad. IV. cf. etc. No obstante. la discusión tendrá lugar tan sólo respecto de la forma de explicarlo. El hecho es que recurrió a este expediente de la pre-existencia del alma. la triangularidad son. la igualdad. respectivamente. la belleza ni la triangularidad (sino sólo se ven cosas singulares iguales. en parte no son propiamente "explicaciones". .PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. el Leteo. de manera que ahora. y ese saber suyo de las ideas se olvida. no que se lo haya obtenido sin experiencia ninguna. Por ello conviene precisar su sentido. conviene tener claramente presente que tales referencias a una vida anterior. así como no podemos decir que un objeto es hermoso sin tener previamente el conocimiento de la idea de belleza. el alma del hombre habitó el mundo de las ideas. y entonces recurrió al mito. se tenga que volver otra vez sobre el tema (cf. § 7). valiéndonos de un ábaco. el Leteo. y no lo conceptual. es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido "antes" de venir a este mundo. no lo reconocería. si no supiésemos ya de alguna manera qué es la igualdad. que en cierto modo podría decirse que toda la filosofía gira en torno a esta cuestión. tomar al pie de la letra. Que haya tal conocimiento. sino independiente de la experiencia-. la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". de otra manera. si bien queda latente. Al venir a este mundo y a este cuerpo. no podríamos pensar que dos cosas sensibles son iguales. PLATON Mas para que al ver el retrato de Pedro yo me acuerde de Pedro o reconozca que es retrato de Pedro. lo va recordando más o menos oscuramente: al ver leños iguales. donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza. nos damos cuenta de que la experiencia no puede jamás cambiarlo. por ejemplo. no asunto de discusión. y sólo su conocimiento "previo" permite reconocerlas como iguales. lo que se llama conocimiento a priori (cf. se expresa Platón. etc. triangulares). en tanto que el mito permite una amplitud de interpretaciones que lo hace singularmente apto para tales temas. Menón 81 a ss. 4. Cap. el río del Olvido. sin perjuicio de que más adelante. la belleza. o decir que tal figura es triangular sin saber qué es el triángulo. cuando se lo piensa con claridad. sin duda. al menos. § 4). cuando se hable de Kant. es decir. El conocimiento a priori Mas fuera de ello lo que fuese. Antes de nacer. Y se trata de un hecho tan importante. X. Así. Conocimiento de este tipo es. es preciso que antes haya conocido a Pedro. bellas o triangulares -de modo semejante como en el caso del retrato de Pedro. Cap. de símbolos.

que corresponde a las ideas. y la episteme ( el conocimiento propiamente dicho o "ciencia". pero nuestra afirmación. no es el verdadero ser. Y por ello no sólo podemos decir. Los dos mundos. que "dos más dos es igual a cuatro". no es un conocimiento de hecho (de facto). por ser necesaria. el problema del valor del conocimiento. en el fondo. notas 41 y 42). nos narra lo que empíricamente ocurre en un número determinado de sujetos. la psicología. tendría que esperar a confirmarlo empíricamente. o que "dos marcianos más dos marcianos son cuatro marcianos". hubo que corregir la afirmación "todos los cisnes son blancos" el día en que se encontró cisnes que no lo eran. pero tal corrección no cabe en nuestro ejemplo. entonces.4 Todo esto recuerda a Parménides. la doxa u opinión. inmóvil. que precisamente por ello no puede plantearse. Cf. necesario. no se dice lo que de hecho ocurre. el mundo sensible no es para él pura nada. PLATON puesto que ni el "dos" ni el "cuatro" son cosas sensibles. de manera que el mundo sensible equivalía a la nada. sino sólo ignorancia. que vale para todos los casos. Todo conocimiento empírico es particular y contingente. pero cuando se enuncia aquella proposición. no lo es lo que la proposición enuncia.". y. lo tiene en la medida en que copia o imita -siempre imperfectamente. inmutable. el mundo de las ideas o mundo inteligible. entonces. de un lado. del otro. 5. de la cual no puede haber conocimiento ninguno. aunque no hayamos jamás visto marcianos ni sepamos si existen o no. es decir. por ejemplo. precisamente por ser a priori. de la diferencia entre el ente y el no-ente. se limita a un número dado de casos. pero sabemos bien que tal espera sería ridícula: no hace falta más que pensar nuestra proposición para saber que la experiencia tendrá que sujetarse a ella forzosamente. sino que se trata de una mezcla de ser y no-ser. finalmente. En efecto. sino también que "dos sillas más dos sillas son cuatro sillas". II. de todos modos. una ciencia de hechos. si la proposición "dos más dos es igual a cuatro" fuese un conocimiento empírico. (Por eso se trata de una cuestión que no puede resolver. en términos menos extremos. sino de derecho (de jure). §§ 4 y 5). El conocimiento a priori no se refiere a los hechos. no en el sentido de lo que hoy se llaman "ciencias". en general. imperfecto. sino lo que forzosamente tiene que ser. Cap. Por tanto.. y siempre dice meramente que algo es así (si bien podría haber sido de otro modo). en rigor tendríamos que decir: "hasta donde se ha observado. contingente. en general. para Parménides se trataba. sino que tiene un ser intermedio. Sin embargo. Cap. y que forzosamente tiene que ser así y no puede ser de otra manera. algo de ser. cognoscible mediante la razón (cf. pero quizá mañana. II. a la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". y consiguientemente hay dos modos principales de conocimiento. La psicología puede describir los pasos a través de los cuales el niño aprende a contar y llega. en tanto que con Platón el problema está planteado de manera más matizada. es decir. doxa y episteme Según Platón. De manera que entre el ser 4 "Ciencia" en el sentido de conocimiento absoluto. Sin embargo. pero. y lo que tiene de" ser. y por eso todo allí es imperfecto y está sometido al devenir. quien también separaba el mundo sensible y la opinión. exige que la experiencia se amolde a ella. del ente único. permanente. no suceda así". Si se tratase de un saber empírico. que se refiere al valor del conocimiento. . inmutable. yo no podría saber con seguridad si "dos sillas más dos sillas. por ejemplo.. dos más dos es igual a cuatro. ni menos aun resolver. ésta es una ciencia empírica.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. estamos siempre dispuestos a corregir los conocimientos empíricos. La diferencia entre conocimiento empírico y conocimiento a priori es una diferencia.a las ideas. porque aquí se trata de una afirmación universal y necesaria. o en otro lugar. no es esto lo que decimos. resulta haber dos mundos o dos órdenes del ser: el mundo sensible. como.

cf. el de las cosas sensibles. Por debajo del punto A se encontrará. (El no-ente.) mutables (devienen) contradictorias temporales contingentes y particulares participantes copias. etc. Pero cf. dependen de las ideas. su opuesto absoluto. siendo CE mayor que AC para simbolizar el mayor grado de ser (o realidad) y de verdad que tiene el mundo inteligible respecto del sensible (o "visible". pues. y del otro.511 e. en lo que se conoce como ejemplo o paradigma de la línea. Se traza un segmento AE y se lo divide en dos porciones desiguales. la ignorancia más absoluta. Ello lo realiza Platón en la República. más adelante. se intercala el mundo del devenir. §11. IV. y. paralelamente. es la idea suprema. una sola idea de igualdad. que constituyen una realidad que está más allá de este5 6. que establece una separación" (jorismós).) inmutables (no devienen) idénticas a sí mismas intemporales necesarias y universales participadas modelos independientes realidades perfectas Cosas sensibles múltiples (muchas cosas bellas. es necesario precisar las subdivisiones de ambos mundos y sus respectivos modos de conocimiento. 509 d . a la derecha. el no-ente. la Idea del Bien. Cap.y el no-ser absoluto. desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto. los grados del saber. representará entonces el mal. según dice Platón). desde la nada hasta el ser en toda su plenitud. Sintéticamente. PLATON pleno -las ideas. Grados del ser y del conocer Lo que se acaba de decir es todavía demasiado sucinto y general. valiéndose de un segmento. El cuadro será. los grados del saber. Por cada uno de estos puntos se trazan perpendiculares. A la izquierda del segmento AE se indicarán los distintos grados de la realidad. de un lado. podríamos trazar el siguiente cuadro de los caracteres respectivos de los dos mundos: Ideas únicas (una sola idea de belleza. que señala la separación entre los dos mundos. según Platón. . imitaciones dependientes fenómenos imperfectas Por último podría decirse que las ideas son "trascendentes" respecto del mundo sensible. § 6). procurando destacar la horizontal que pasa por C. ésta es la interpretación tradicional. conservando la misma proporción anterior. en efecto. es decir. Por encima de E se colocará aquella idea que. que son y no son. a la que también llama la "Idea de las ideas". copian. un diagrama o esquema con que se representan las distintas zonas o grados del ser. la nada. . el siguiente: 5 Por lo menos.entre los dos mundos. AC y CE. que participan. Cada uno de estos dos segmentos se vuelve a dividir. etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. de tal manera que resulte AB:BC::CD:DE::AC:CE.

PLATON ENTES FACULTADES DE CONOCIMIENTO Idea del Bien E ideas morales y metafísicas mundo inteligible ideas matemáticas C cosas sensibles (propiamente dichas) creencias (pístis) imaginación (eikasía) ignorancia absoluta doxa (opinión) D entendimiento (diánoia) inteligencia (nóesis) epísteme (ciencia) mundo sensible B imágenes A no-ente Los dos segmentos principales.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. los filósofos (de [filos]. corresponden. se lo conoce mediante la epistéme. la verdadera realidad. AC y CE. "ciencia" o conocimiento propiamente dicho. a los dos mundos: AC representa el dominio de lo que Platón llama "lo visible". o un caballo simplemente soñado. "sabiduría"). Está claro que hay gran diferencia entre la sombra de un caballo. 7. porque se lo conoce precisamente merced a esta forma de saber. y [sofía]. de un lado. es decir. o su imagen en un espejo. el mundo del devenir o mundo de la opinión (dóxa). Es el mundo en que se mueve todo saber vulgar y el único mundo que conocen los que Platón llama "amantes de las apariencias" (filodóxos). los entes que son sin devenir ni cambio ninguno. En cambio CE representa el mundo inteligible. {imaginación o conjetura). según se ha dicho. El estado de espíritu correspondiente lo llama Platón eikasía. Es el mundo que reconocen los verdaderos "amantes de la sabiduría". y también "lo opinable". "amante". los sueños. El mundo de la dóxa El segmento AB corresponde a los entes cuyo ser es el más débil posible por así decirlo (porque más abajo de ellos no hay sino puro no-ser): entes como las sombras. y por . las imágenes que se proyectan en los espejos o en cualquier otra superficie parecida.

sino de manera imperfecta. PLATON otro lado. peor aun. porque lo que allí se nos ofrece no son sino sombras proyectadas sobre la pantalla. los pájaros se encontraban en estado de eikasía). en una palabra. y. At the Clarendon Press. naturalmente. no representa la cama sensible tal como es en sí. los hemos tomado de R. cosa que puede ocurrir. que. En este sentido Platón percibió con toda claridad los engaños y peligros a que puede conducir la literatura y sobre todo la retórica. y. nos encontraríamos en un estado de eikasía. Lectures on the Republic of Plato (London. tergiversa la ley ateniense en su alegato. Como la cama sensible (BC) es "copia". § 16). Más todavía. la imagen o el sueño por la realidad. como tal. un lecho. En primer lugar. 316. 1948). así las leyes de Atenas. es decir. la imagen pintada será copia de una copia. en tanto arte capaz de no dejar ver las cosas tales como son. en cuanto al sueño. es decir. se encontraría en estado de eikasía. lo ha fabricado el carpintero pensando en la idea de cama. y aun el que él mismo esboza en la República no podrá ser nunca realizado (cf. 7 Por ello. y la sombra no hace además sino representar el contorno del caballo.gr. lo 6 Este ejemplo.7 porque lo perfecto es siempre sólo la idea. v. de la teoría imitativa de las mismas. así como algunas interpretaciones y giros en este parágrafo y en el siguiente.Mc CORNFORD. La justicia es una idea que. a engañarnos. en la política y en la propaganda en casi todas sus formas. además. el caballo mismo que se ve o se toca: la sombra o el reflejo no tienen sino dos dimensiones. Sin embargo. 241 y ss.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. como toda cosa sensible. para defender a su cliente. sino tal como se nos aparece en determinada perspectiva. sería un tipo de cosa sensible (segmento BC). que se desvanece rápidamente. Todo sistema jurídico o sistema de gobierno efectivamente existente en alguna parte. estará dos grados separada de la verdadera realidad. Platón critica este tipo de arte imitativo en cuanto tiende a producir en nosotros tales nociones erróneas. la literatura. Allí señala que lo que un pintor. Pues bien. como. según PLATÓN.L. no puede haber ningún sistema político perfecto. en efecto. y no caer en las deformaciones fáciles de que su doctrina ha sido víctima. por ejemplo. pero que ilustra muy bien el tema que nos ocupase lo encuentra en el cine. la idea de justicia. en todo caso. y. que había representado en el cuadro unas uvas con tanta perfección. tratando de presentar como justo o disculpable lo que según esa ley es injusto y punible: aquí la ley estaría deformada de manera análoga a como el caballo resulta deformado en su sombra. pero sombras que. (Se cuenta de un pintor de la época. 1962). pp. y sus manifestaciones o copias sensibles suponen necesariamente una degradación o deformación de la misma. por ejemplo. y todo ello en dos dimensiones. NETTLESHIP. . no sólo con la pintura. sostiene que frecuentemente se emplea el arte para producir nociones ilusorias y estimular deseos que debieran ser reprimidos. 6 podría decirse lo siguiente. digamos. sabemos bien cómo esto ocurre en el cine. con la literatura. sino en general con todo arte. Macmillan. estaría colocada en el segmento DE de nuestro esquema. o mejor 8 "representación". sino de interponer imágenes falaces con las que se nos deforma la realidad. donde Platón hace una crítica de las artes plásticas y. que encarnan de manera imperfecta (para Platón. nos hacen reír o llorar como si se tratase de la vida real. no conoció. Otro ejemplo se encuentra en el libro X de la República. el que. no se trata más que de una imagen psíquica. conviene entender rectamente a Platón y su "condena del arte". no podría realizar. Un notable ejemplo que Platón. Tomando ahora un caso referente al campo moral. y quien resultase convencido por el abogado. The Republic of Plato (Oxford. la sofística. Piénsese ahora en un abogado que. quien creyese que la justicia es tal tergiversación. no excitados. Zeuxis. a cierta distancia. o. en la medida en que la película nos interesa. a su vez. 8 Según observa F. de la idea. representa en el cuadro es una imagen o copia (AB) de un objeto sensible (BC). p.. que tiende. con más precisión. En la medida en que en estos casos tomásemos la sombra. que los pájaros al verlas se pusieron a picotearlas tomándolas por uvas reales. quizá de manera demasiado imperfecta) la idea de justicia.

Tales creencias son las que se les enseñan a los guardianes. inseguras y vacilantes. son imperfectas. téngase en cuenta que en el Libro III el arte está tomado en el buen sentido. § 5). Cf. Pero en otros lugares de su obra. "creencia" (quizá. IV. los caballos. Es preciso. el estado del espíritu mediante el cual las captamos se llama pístis ( ).) se hace el catálogo de las naves de los griegos que sitiaban Troya. Puede recordarse el caso de Laques: este general.. en tal sentido. y ayudar así al alma a reconocer lo grande o hermoso en la vida real. dictamina que la isla pertenece a Atenas. entonces. totalmente desconocida en la antigüedad. 9 R. con la función de presentar imágenes de la virtud. con el fin de que el espíritu aprenda a reconocerlas. podría traducirse por "sentido común". pero puesto frente a casos diferentes de aquellos para los cuales había sido entrenado. PLATON anterior no representa más que un aspecto de la teoría platónica general del arte. y considerando la cuestión desde otras perspectivas. las montañas. su crítica al arte imitativo y los peligros de éste: "todo lo que [allí] dice está dominado por la idea de que el artista nos da sólo la apariencia externa de las cosas". porque cuando en la Iliada (II. mientras que a nosotros. etc. el dominio de sí. la justicia. "Su idea general del arte puede expresarse de la siguiente manera: la función propia del arte consiste en colocar ante el alma imágenes de lo que es intrínsecamente grande o hermoso. En todo caso. los gobernantes-filósofos. 10 .9 -Con todo.10 aunque suficientes para la acción. El segmento BC se refiere a las cosas sensibles propiamente dichas. como toda cosa sensible. República 506 c.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. un espartano. de la que apenas podemos hacernos una idea. en cambio. op. caía en la confusión. no cumple su debida función". En el campo ético. nos parece que el arte tiene valor en sí. Mas en la medida en que están ligadas a casos particulares. A falta de libro sagrado. cuando el arte hace equivocar a la gente haciendo que tomen por más que apariencia lo que sólo es apariencia.NETTLESHIP. 245. tener en cuenta que la idea del "arte por el arte" es una idea típicamente moderna. por así decirlo. cit. Entre los griegos. políticas o lo que fuese. el arbitro. que puesta frente a tales dificultades. los poetas representaban para los griegos un papel parecido: constituían la base de toda su educación. el percatarse de la contradicción que afecta a todas las cosas sensibles. p. sin duda. en nuestra época. se encuentra una versión mucho más "positiva". en la medida en que el sentido común considera que estos objetos sensibles representan la verdadera realidad). son "ciegas". las naves de Salamina aparecen al lado de las atenienses. Se comprende. podría señalarse que de esta manera Platón subordina el arte a la moral. sus escritos desempeñaban la función de código ético. Puede ocurrir. y el que las posee. la "creencia" que alguien sostiene termine viniéndose abajo. 564 ss.. que es lo que Platón se propone evitar. por no ser capaz de "dar razón" de lo que la valentía fuese. muy libremente. y hasta la legislación podía fundarse en los poetas. por no poder definirla o dar su fundamento racional (cf. que el arte tuviese entonces una importancia directa y concreta sin comparación con lo que ocurre en nuestra época. además. era valiente y capaz de comportarse como tal en la batalla. Cap. como las casas. es incapaz de "dar razón" de ellas. el arte. independientemente de consideraciones morales. según el plan de estudios de la República. lleva a que el espíritu busque un saber que merezca este nombre -o bien conduce al escepticismo o al relativismo. Para no salir de la República. justo por ser "creencias" y no conocimientos. sin embargo. estaban vinculados a su vida de manera tan íntima. como la Biblia. la literatura. por ende. y que Platón se viese obligado a juzgarlo en tal contexto. Atenas y Megara disputaban acerca de a cuál de las dos debía pertenecer la isla de Salamina. la pístis consiste en creencias morales correctas acerca de lo que debe hacerse. pero que no están acompañadas de conocimiento (epistéme) y.L. En cierta ocasión. deberán penetrar en las "razones" de tal saber.

L. pp. más arriba.541 b) se trata del paso a la enseñanza superior. suponiendo que Platón hubiese conocido el desarrollo posterior de las mismas (en su tiempo las únicas ciencias particulares relativamente desarrolladas eran las matemáticas). la geometría de la del espacio.. una "idea"). por ejemplo. de la diánoia reside entonces en que admite su punto de partida como si fuese algo independiente o autosuficiente. parte de la afirmación (o supuesto) del número. 11 El modo típico de conocer estos entes. tales ilustraciones sirven.c) que las ciencias "sueñan" acerca del ente del cual se ocupan. la salida del prisionero fuera de este antro. el físico. que no están "despiertas" respecto de ello. para que el espíritu del estudiante se vaya habituando a pensar abstractamente. Se trata. en la ley de gravedad. "puesto [thesis] debajo [hypó]". es decir "subpuesto". encuentra la fórmula que explica todos los fenómenos de su campo. por ejemplo. El término diánoia se refiere a este tipo de pensar que va de algo que se da por supuesto a las conclusiones que de ello se desprenden. §§ 3 y 9). La primera característica de la diánoia consiste en que se vale de diagramas o dibujos como representaciones imperfectas de los entes a que se refiere. "Hipótesis" significa. para referirse a una teoría probable. sino una ley que pensamos (en términos de Platón. es decir. puede decirse. como la anatomía o la geografía) nos obliga a abandonar el puro testimonio de los sentidos y a confiar más bien en el pensamiento. El mundo inteligible Con esto pasamos por encima de la horizontal trazada en C y penetramos en el mundo inteligible -paso que representa. la salida del mundo de las apariencias. § 14. La deficiencia o imperfección. si así puede decirse. . cf. no es un hecho perceptible. Dentro del esquema de estudios que Platón proyecta en la Republica (535 a . entonces. En la medida en que las matemáticas ofrecen tal puente que lleva de lo sensible a lo inteligible. literalmente. del conocimiento científico en general (cf. III. PLATON 8. de los supuestos propios de toda ciencia: la aritmética. (entendimiento). cit. R. puesto que no da razón de él. 249 y ss. § 3). no sólo en las matemáticas: el estudio de las ciencias (si se prescinde quizá de las meramente descriptivo-empíricas. Por ello se dice en la República (533 b . pero ese supuesto o punto de partida mismo no lo discuten. no es el triángulo a que el matemático se refiere en sus demostraciones. por ejemplo. que son objetos del pensamiento puro. op. y. Cap. se comprende la importancia que Platón les concede como estudio propedéutico respecto de la "dialéctica" o filosofía: sirven como preparación. un conocimiento que parte de "hipótesis". en la alegoría de la caverna. . la afirmación según la cual la fuerza es igual al producto de las masas dividido por el cuadrado de la distancia. y se cuenta que a la entrada de la Academia había una inscripción que decía: "nadie entre aquí si no sabe matemáticas". ni de la ciencia en 11 Cf. Este paso de lo sensible a lo inteligible se da en todas las ciencias. se llama diánoia. pero que puede resultar verdadera o falsa. La segunda característica de la diánoia -y.. El segmento CD se refiere a las ideas matemáticas. Este término no tiene en Platón el sentido con que se lo usa hoy día en la ciencia. simplemente proceden a partir de él.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. sin ayuda de las cosas sensibles. "supuesto". NETTLESHIP. y por eso necesita que se la fundamente. para penetrar en la zona del verdadero ser. en la República prescribe diez años de estudios matemáticos previos a quien haya luego de dedicarse a la filosofía. aunque en ello no consiste la tarea de la matemática. etc. pero sirve de ayuda para pensar en éste (cf. entonces. en última instancia. pero la verdad es que la hipótesis no es nada que se baste a sí mismo.es la de ser un conocimiento hipotético. y está claro que ésta. podría agregarse a los conceptos fundamentales de todas las ciencias particulares. a modo de puente para pasar de lo sensible a lo inteligible: el triángulo dibujado en la pizarra.

un verdadero cosmos. entonces. p. entonces. no-hipotético. The Republic of Plato (Cambridge. COLLINGWOOD. Si viésemos el mundo de las ideas completo.. [. concibe la filosofía "como la única esfera en la cual el pensamiento se mueve con perfecta libertad.12 y aquí habríamos llegado a un principio incondicionado. Lo característico entonces de la naturaleza filosófica. el conocimiento filosófico es aquel en el cual se da razón de cada idea hasta llegar a un principio que sea efectivamente autosuficiente. 1933). es ésta faena de la filosofía o "dialéctica". etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. de que parte el matemático. Veríamos."14 Resulta.13 "La unidad final en que se encuentran ambos. PLATON general. 15. ti hikanón). veríamos un cosmos. no sujeto a ninguna limitación. de tal modo que al ser más pleno corresponde el conocimiento más completo o perfecto: "lo absolutamente ente es absolutamente cognoscible". República 477 a. 14 J. cit. pero un ideal que expresa. Preguntar '¿por qué?' es lo mismo que preguntar '¿de qué depende esto?".se ofrecerá dentro de una serie o escala.. "inteligencia". At the University Press (1902) 1965). Conocimiento y Ente. todo el que piensa. principio incondicionado ( . la Idea del Bien. En segundo lugar. y por ello Platón está en condiciones de decir que la filosofía ( [dialektiké]) es lo 16 mismo que el pensamiento (nóesis)”.G. p. anhipotético. II. y el rasgo que permite determinar si alguien tiene condiciones para la filosofía o 12 13 op. el logro perfecto de tal conocimiento no es una posibilidad humana. 16 R. se caracteriza en primer lugar por ser puramente intelectual. y de modo tal que la totalidad misma esté unificada por el principio supremo. cuya naturaleza se ejemplifica imperfectamente en el ideal de las matemáticas. . que es la Idea del Bien. En efecto. sino un desiderátum. en tanto que el filósofo parte de la hipótesis en busca de un principio no-hipotético. porque "en la medida en que se pueda preguntar '¿por qué?' el ideal del conocimiento no está satisfecho. en tanto que la filosofía trata de eliminar o superar las hipótesis ( [tas hypothéseis anairoúsa]). An Essay on Philosophical Method (Oxford. una totalidad ordenada. pues. donde cada idea ocupa el lugar que le corresponde según las relaciones que tiene con las otras -organismo que culmina en una idea suprema. 253. 15 República 533 c. Con lo cual se pasa al segmento DE. como en el caso de la diánoia: es conocimiento de puras ideas donde todo queda perfectamente comprendido. Este modo de conocimiento. Desde luego. e).] En consecuencia el pensamiento. y tal como él es.. que Platón llama nóesis ( ). un ideal. especie de organismo donde las ideas están conectadas entre sí formando una estructura armónica -en tanto que las ciencias consideran sus campos respectivos como si fuesen independientes de todo lo demás.. de que parte el físico. que ciencia y filosofía (dialéctica) difieren en que el hombre de ciencia va de la hipótesis a las consecuencias que de ella se desprenden. At the Clarendon Press.15 Platón. la meta a que todo hombre aspira y a que todo conocimiento tiende. según Platón. es un conocimiento absoluto. que por lo tanto es la causa suprema y última del universo. imágenes o ejemplos. es la Idea del Bien. o. como la llama Platón. como dice el Fedón (101 d. más allá de la cual no puede proceder. sin ningún elemento sensible. 61. porque cada idea -la idea de número. ADAM. la hipótesis es una barrera. Por el contrario. de la que todo lo demás depende. y está resuelto a no dejar que nada lo detenga en su pensar. está perfectamente ejemplificado en el de la filosofía. es un filósofo. p. siendo ella absolutamente independiente. la de movimiento. una totalidad de sentido. relacionada con las ideas superiores y con las inferiores. a "algo suficiente" ( . Para la ciencia. De manera que conocimiento y ente son la contraparte el uno del otro. anhypóthetos arjé): aquí todo "¿por qué?" ya habría desaparecido.

se tendría lo siguiente: Pescar con caña es un arte. A su vez hay dos formas de arte adquisitivo: uno que consigue su objeto mediante intercambio. es decir. a su vez. otro por medio de su captura.20 Simplificando un poco. vocablo que mentaba. en la dialéctica resaltará el momento de la división ( [diáiresis]). o hiriéndolo de abajo hacia arriba: y es éste el caso de la pesca con caña. determinando las relaciones entre unas y otras según se enlacen entre sí o estén separadas. pero como se reconoce la dificultad de la empresa. en general. las relaciones entre unas ideas y otras. 1949). 19 Cf. simplemente. o bien hacia las ideas superiores (o. o a seres animados. por ejemplo. ejemplo de lo primero. buscando el principio de que depende. tal como un buen trinchador hace con las presas. sea hiriéndolo. Y por último la pesca cruenta o vulnerante puede efectuarse hiriendo al animal de arriba hacia abajo. Fedro 265 e. conjuntamente. el esquema resultante puede representarse de la siguiente manera: 17 18 República 537 c. puede ser de dos formas distintas: o bien aplicarse a seres inanimados. de modo semejante a como unas letras se combinan con algunas pero no con otras. Del procedimiento de división se encuentra un famoso ejemplo en el Sofista. 9. o adquisitivo. Cf. es justamente la capacidad de ser "sinóptico" ( [synoptikós])17. Mas ocurre que la pesca puede practicarse de dos modos: sea sin herir al pez (valiéndose. mediante captura. en el lenguaje corriente de la época.221 c . se resuelve comenzar con algo más fácil. PLATON no. de animales acuáticos. Sofista 252e ss. simplemente el diálogo.18 combinándolas y dividiéndolas según sus articulaciones naturales. 20 218 e . significa en la República el arte de la conversación que tiene por meta dar razón de alguna idea. El diálogo se propone definir ese personaje que es el sofista. que sirve a la vez para comprender claramente la organización del mundo inteligible. Pero a los animales se los puede dividir en terrestres y acuáticos. La dialéctica El método de la nóesis es la dialéctica (término que también designa en Platón la filosofía sin más). lo múltiple en lo uno. es la técnica de "moverse". cuando de lo que se trata es de fabricar algo nuevo. o bien el de la combinación ( ) o sinopsis. la facultad de ver a la vez. las relaciones entre las diversas ideas. de los casos sensibles a la idea). Routledge & Kegan Paul. por así decirlo.. Pero hay dos formas de arte: productivo. De tal manera se ha llegado a la definición completa de lo que sea la pesca con caña: es el arte adquisitivo. La dialéctica. fabricar sillas. Una breve referencia a este tema permitirá a la vez observar más de cerca la estructura del mundo inteligible. de una red). cf. F. en el mundo de las ideas. Mc CORNFORD. Esta captura. pp. Plato's Theory of Knowledge (London. pesca. está claro que la pesca pertenece al segundo grupo. es decir.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. como tarea preparatoria: se propone definir la pesca con caña.19 Según que el orden seguido en el proceso vaya de una idea hacia las que le están subordinadas. el discurso razonado. 263-273. la dialéctica descendente o la ascendente. y el arte de apoderarse de estos últimos es lo que se llama. v. gr. cuando el arte consiste simplemente en lograr algo que ya existe. En resumen.. por medio de un arpón. en el Sofista. en forma cruenta e hiriendo al animal de abajo hacia arriba. tal como en nuestro caso.

21 Ahora bien. cuyo vértice está ocupado por la idea suprema. En el ejemplo se ha considerado sólo una de las divisiones. nac. la Idea del Bien. alrededor del 304 d. este esquema proporciona una imagen de las relaciones entre las ideas: éstas se encuentran orgánicamente ordenadas. si se completase cada una de las dos en todos los casos. subordinadas las más particulares a las más generales. se verá que semeja un árbol. ésta entonces fundamenta todas las demás y les da sentido. y a su luz tan sólo se llega al conocimiento perfecto: un conocimiento (nóesis) para el cual el mundo inteligible se ofrece como 21 PORFIRIO. m. la "Idea de las ideas". . formando de esta manera una especie de pirámide.C. 232 ó 233. que se conoce con el nombre de "árbol de Porfirio". PLATON arte productivo adquisitivo intercambio captura seres inanimados seres vivos animales terrestre s animales acuáticos (pesca) incruenta cruenta de arriba hacia abajo de abajo hacia arriba Como en cada caso se ha hecho la división en dos. se tratará de una división "dicotómica". se obtendría el siguiente esquema: Si esta figura se invierte. filósofo neoplatónico.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.

porque el amor es justamente el deseo de remediar una carencia. que el sol otorga. una totalidad orgánica fundamentada y unificada por el Bien (por conocer tal totalidad es por lo que antes. sino que es preciso también la luz. deficiente e imperfecto. el recto método de abordar las cuestiones eróticas o de ser conducido por otro: empezar por las cosas bellas de este mundo teniendo como fin esa belleza en cuestión [la idea de Belleza] y. pues. Como tal tipo de conocimiento depende en definitiva de que se llegue a la idea del Bien como principio absolutamente incondicionado (anhipotético). para ver algo no basta con el ojo y la cosa visible. constituyendo un cosmos. El que ama.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. § 8 infine.] que no es conocimiento de otra cosa sino de la belleza absoluta. República 506 e.509 c). la "Idea de las ideas". hasta llegar a algo absolutamente firmen superando las hipótesis o supuestos en que se apoya la diánoia. La Idea del Bien Hemos dicho que la Idea del Bien es la idea suprema. y comienza por advertir que. es muy difícil alcanzarla y hablar de ella tal como es en sí misma. no basta con el "ojo" del alma y las cosas 22 23 República 532 b. el Banquete describe el ascenso del alma26 desde el amor a un cuerpo bello hasta llegar a la belleza en sí (como un aspecto del Bien). Y tal "viaje" es el que realiza el amor ( [éros]) en tanto impulso o aspiración hacia lo ideal y lo perfecto a partir de lo parcial. y llegar a saber por último lo que es la belleza en sí. desea aquello de que está falto. PLATON gradación de ideas. valiéndose de ellas como de escalas. y en último término hasta el Bien. cada una relacionada con las que le son superiores y con las inferiores. 534 a. 25 Banquete 200 a . Gil Fernández retocada 28 Cf. Puede decirse también que la dialéctica representa un tránsito desde lo fragmentario hacia esa totalidad orgánica articulada que es el mundo de las ideas presidido por el Bien.25 y en definitiva desea lo perfecto y autosuficiente. justo por tratarse de la idea suprema. ir ascendiendo constantemente. La dialéctica es entonces el "viaje" 22 desde el devenir (génesis. sino comparándolo con el sol. que va de lo sensible hacia las ideas. de lo que no se basta a sí mismo. Se lee en la República: el método dialéctico es el único que.e. ) hacia el ser ( [usía]).23 desde lo múltiple hacia la suprema unidad. De esta manera.28 por ello propone. partiendo de éstos. superando las hipótesis. y al ojo del alma. la dialéctica propiamente dicha es la dialéctica ascendente. lo atrae con suavidad y lo eleva 24 hacia lo alto. se remonta hacia el principio mismo para pisar allí terreno firme. Platón se refiere a ella en la República (502 c . hasta terminar. . en ese conocimiento [. de las apariencias hacia la verdadera realidad. no tratar del Bien en sí mismo. 24 533 c-d. que está verdaderamente sumergido en un bárbaro lodazal [las cosas sensibles).. yendo de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas acciones y de las acciones a los bellos conocimientos.. Dice Platón: He aquí. 26 210 a ss 27 211 b – c trad. De modo semejante.27 10. se dijo que el dialéctico o filósofo es "sinóptico"). ama lo que no posee. En efecto.

pero el Bien mismo no es ser.31 y. este Bien supremo hace inteligible al mundo. se refiere a las ideas] no sólo les adviene por obra del Bien su cognoscibilidad.-.. sino que lo "bueno" del "buen cuchillo" consiste en que "cumple bien" su función. República 510 b. en una palabra. y. a las cosas sensibles) aptas para ser y para ser conocidas o inteligidas. del que depende la felicidad. la meta suprema. sino a través de toda la naturaleza (porque toda criatura viviente tiene su propio "bien"). en que es perfectamente apto para tal función. 511 b. en 29 30 509 b. 1947). aquello hacia lo cual todo se dirige. esto es justamente lo que hace el Bien: es lo que otorga inteligibilidad a las ideas. cit.32 En la medida en que la Idea del Bien se manifiesta a través de toda la naturaleza. el Bien es análogo al sol. sin duda. y por tanto de toda existencia mortal. entonces. F. la dificultad para hablar de él. hay otro significado más en la Idea del Bien. pp. La idea del Bien. tiene que incluir la comprensión del orden moral y físico del universo entero. en tanto que los términos griegos correspondientes poseían sentido más amplio y en parte diferente -un poco lo que todavía sucede en español en expresiones como "un buen cuchillo". les presta vida a las cosas de este mundo. según es corriente hacerlo. las hace ser. y especialmente en el orden hermoso y armonioso de los cuerpos celestes (592 b). 31 Cf. Dice entonces: A las cosas cognoscibles [o inteligibles. tal como una obra de la industria humana se vuelve inteligible cuando percibimos el propósito para el que se la destinó. HEIDEGGER. y. la de cortar. Francke. El Bien resulta entonces fundamento teleológico. en tal sentido. sino además se les añaden. M.30 Es preciso en este punto llamar la atención sobre la expresión (idea toü agathoü). la Idea del Bien es lo que hace a las demás ideas (y. Pero entonces.M. de modo semejante. Por ello Heidegger traduce la palabra griega agathón ( [bien]) por "lo que hace apto para" algo. p. PLATON inteligibles o ideas. Pues bien. Platons Lehre von der Wahrheil [La doctrina de Platón acerca de la verdad) (Bern. 207. Por este lado. en tanto idea suprema. es bueno "para" la salud-. sino que todavía está más allá 29 del ser por su dignidad y poder. como fuente de luz. el Bien es en esta perspectiva el fin último. . es la causa de la visión y de la visibilidad. constituye lo absoluto (anhypótheton). por obra también de aquél. el Bien hace ser a las ideas. [télos]) hacia lo cual algo tiende o aspira. "un buen caballo". 32 The Republic of Plato. El conocimiento del Bien.que se ha traducido por "Idea del Bien". el Bien es fundamento ontológico. con su luz y calor. En cuanto de este modo ilumina y da cuenta del aspecto racional del universo. por ejemplo. Pero además el sol. En esta perspectiva. en efecto. que. 36-38. Las palabras "bien" y "bueno" tienen para nosotros sentido predominantemente moral. cuando es apto "para" algo -el alimento. Se dice que algo es "bueno" cuando es útil "para" algo. el Bien está más allá del ser mismo (de ahí. no sólo en las especies particulares de bondad moral -como la justicia. "un buen vino". además del sentido ontológico y del gnoseológico.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. se expresa la circunstancia de que -según Platón. que las haga cognoscibles. el Bien es fundamento gnoseológico. etc. Y en cuanto que es origen o principio del ser. Cornford resume el pasaje citado de Platón acerca de la Idea del Bien diciendo: "Ésta es la suprema Forma [Idea] o Esencia que se manifiesta. sino que es preciso además un principio que a las ideas las haga aptas para ser captadas. Como objeto de un propósito atribuido a una Razón divina operante en el mundo. según señala Platón al comienzo del pasaje). por ende. y en este caso se piensa en un fin u objetivo (lo que los griegos llamaban . "un buen pianista": está claro que en ninguno de estos casos el término "bueno" tiene significado moral. la realidad y el ser. la valentía.

porque representan la realidad perfecta. se esfuerza por copiar la idea o asimilarse a ella. y que sostienen que tal separación no representa nada más que un modo de expresarse. La relación entre los dos mundos En cuando que la idea del Bien es el fundamento de todas las demás ideas. por tanto. es decir. en modo alguno.que identifican la Idea del Bien y el Demiurgo. op. o mejor como una obra de arte. su explicación. el puro ser y valor. Pero la dificultad está en determinar con exactitud y precisión el tipo de relación que se da entre ambos órdenes de cosas. como estímulos quizás o interrogaciones que quedan abiertos al lector.tienen más carácter metafórico que propiamente conceptual. su fin (télos). Natorp. en la alegoría de la caverna. por ejemplo. en el Timeo. y en especial. a la Idea del Bien. algo hacia lo que se orienta o aspira. son esencias. donde aparecen segregados la realidad exterior a la caverna. según sabemos. PLATON general. cit. 130 e . v. lo cual implica una especie de tendencia o apetencia hacia la idea.30 d. P. representan su término.33 11. pues. Timeo 27 c . en este caso. hecha por un artista o artesano (demiurgo) divino. y. es decir. según veremos. gr. y así interpretó la cuestión Aristóteles. que las cosas sensibles tienen su sentido. y con lo cual sigue fiel a la actitud eminentemente problematicista de su maestro Sócrates. constituye a la vez el fundamento de todas las cosas sensibles. que "comprendemos" cuando penetramos el sentido que el artista ha querido imprimirle. p. el mundo sensible. perqué la mayor parte de las expresiones que Platón emplea -participación.todo ente tiene como una dirección. en la idea. es el Bien. Hay intérpretes -como Heidegger. puesto que éstas deben su seré inteligibilidad a las ideas: éstas son justamente el "aspecto" (éste.131 e) en que el propio filósofo critica estas expresiones o giros. verdadera. que.. el fundamento ( ) de las cosas sensibles. es el significado originario de "idea") bajo el cual las cosas sensibles se presentan. su propio "fin" (télos). 239. no han faltado los intérpretes (Hegel. El mundo inteligible representa el modelo (paradigma) del sensible. Pero esta teoría 33 Cf. cierta correspondencia. se dijo. para saber la hora). La lectura más inmediata de Platón (y es lo que ocurre. pues. precisamente. En segundo lugar. En último lugar. por lo que se dice en el Fedón (75 a-b) que todo lo sensible quiere ser como la idea. son. aquello que hace ser a los entes. Conviene entonces volver a decir algunas palabras sobre la relación entre los dos mundos. lo que hace que los entes sean lo que son. entre ambos mundos se da. sin que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. parezca proponer otros mejores. Natorp) que no admiten la separación de los dos mundos. su sentido. la meta de todo lo que es. § 3. Por lo demás. por ejemplo una máquina. quien vio entre ambos mundos una profunda separación ( . Platón considera el mundo sensible como una especie de obra de arte. Pero que estén separados no significa. Las ideas. copia. en definitiva. [joorismós]). o Nettleship. artífice que lo ha hecho tomando por modelo a las ideas. . En tercer lugar. tienen carácter metafísico. hemos dicho. uno de los tantos problemas que Platón deja sin respuesta. superior a todas las otras. resulta comparable a una obra del hombre. que no haya relaciones entre uno y otro. La totalidad de la realidad. auténtica. Es éste.. sin embargo. y no falta además la ocasión (en el Parménides. Así en uno de sus últimos diálogos. y el antro de las sombras) sugiere que ideas y cosas sensibles constituyen dos mundos aislados. P. su razón de ser y existir. son la causa. la cosa misma en su ser más propio. porque a ésta la comprendemos cuando nos damos cuenta del fin para el que ha sido hecha (el reloj. imitación. según la concepción griega.

los cuales a su vez proyectan sus sombras sobre la pared del fondo de la caverna y a la cual miran los prisioneros. Antología filosófica. al fin de cuentas. no puede dejarse de apuntar que se trata de un problema no resuelto. Dentro de la caverna hay hombres que están sentados y encadenados. a las teorías que se acaban de esbozar.34 Supongamos la ladera de una montaña. p. uno de los pasajes más famosos -quizás el más famoso de todos. no es la filosofía otra cosa sino la plena asunción de este destino y condición (cf. 12.521 b). de tal manera que no pueden ni siquiera girar sus cabezas o inclinarlas. sobre la cual se abre la entrada de una caverna. 1940). 262. más adelante. 514 a . De todas maneras. GAOS. detrás de la cual corre un camino por el que marchan hombres llevando sobre sus cabezas objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. y hacia arriba. se expide en sentido contrario. PLATON tropieza con serias dificultades. Aun más arriba. y al par un trozo de antología literaria. sino que se ven obligados a mirar solamente la pared que tienen a su frente. La Casa de España en México. y al mismo tiempo para expresar "dramáticamente" l a condición y el destino del hombre -ya que. digamos. A sus espaldas. VII. La alegoría de la caverna Platón se vale de una alegoría para dar forma plástica. Se trata de la alegoría de la caverna (República. § 2). subiendo la pendiente de la caverna. XIV. . en el fondo de la caverna. XV. siguiendo 34 El dibujo está tomado de J. de la que el dibujo ofrece un corte longitudinal. que lanza su luz sobre estos objetos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. La filosofía griega (México. Para comprender mejor lo que Platón dice. conviene valerse del esquema precedente. discípulo de Platón a lo largo de casi veinte años. entre otras las circunstancia de que Aristóteles. y que por tanto debió haber conocido bastante bien el punto de vista de su maestro. §§ 17 y 20 y Cap. Todavía más atrás y más arriba hay una hoguera.de la literatura filosófica. Cap. hay una especie de tapia o paredilla.

sobre todo. recordando una doctrina pitagórica y órfica. en tanto que en otros. está confinado al conocimiento sensible. donde están los árboles. La primera describe la caverna. Lo corporal es en definitiva la fuente y raíz de todo mal. los animales. está simbolizada por el sol. es decir. de su regreso al antro. si se quiere interpretar el sentido de esta vida en la caverna de manera más "neutral". no públicos. es decir. se termina por salir al mundo exterior. también podría hablarse de cierto "pesimismo" en su juicio acerca del mundo sensible en general. por lo demás. Entre sus creencias figuraba la transmigración de las almas. la ficción narra el proceso de des-animalización del hombre. sino que en el fondo no es más que otro aspecto de la misma cuestión. de los fenómenos. tiene propiamente tres partes: I. en este mundo sensible. La tercera. una especie de castigo para el alma. como. entonces. nos puede librar. y tal idea de que el alma del hombre está como prisionera en este mundo. místicos. . y en las llamadas religiones de misterios. en algunos diálogos. III. en primera instancia. La segunda nos habla de la liberación y ascenso de un prisionero. Los hombres que viven en la caverna son. que está condenada a vivir en este mundo por culpas pasadas. 37 Gorgias 493 a.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS.35 se celebraban ceremonias en especie de antros subterráneos. en definitiva. los prisioneros y la vida que éstos llevan. la filosofía. PLATON la pendiente. el proceso de su humanización o educación hasta llegar a su realización plena. puesto que no posee razón. Los prisioneros de la caverna -es decir. casi como le ocurre al animal. 35 Así llamadas porque se trataba de cultos secretos. y en tal sentido somos "prisioneros de las apariencias".C). se atenúa. digamos -es decir. Platón la toma del orfismo. Sin embargo es preciso observar que esta valoración negativa de lo corporal no es uniforme en la obra de Platón. Pues bien. la caverna representa nuestro mundo.-. Como el "drama" de la alegoría consiste en "liberar" al prisionero para llevarlo hacia lo alto y terminar por sacarlo de la caverna. aparece en la filosofía y la religión de su época. El mundo sensible. de todos modos. según Platón. 36 El orfismo era una secta de misterios cuya fundación se atribuía a Orfeo. en Empédocles (hacia 450 a. de los que sólo el conocimiento propiamente dicho. Se ha observado que si Platón hubiera vivido en nuestro tiempo. 36 Todo esto apunta hacia lo que podría llamarse la "religiosidad" o el misticismo de Platón. El hombre. o. Sea como fuere. los cuerpos celestes y en definitiva el sol. y haciendo un juego de palabras. En otro lugar37 dirá. Los misterios más famosos fueron los de Eleusis. en la medida en que es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer las ideas.no tenemos ni libertad ni verdadero conocimiento. Pero. quizás hubiese reemplazado la caverna por un cinematógrafo. en el Fedón. resulta ser un mundo de sombras de apariencias. la idea de que el mundo sensible es comparable a una caverna. no es incompatible con la anterior. como en el Banquete. y el exterior de la caverna representa el mundo real. cuya forma más alta. rasgo muy característico de su pensamiento. La alegoría. aparece más acentuada. Estaban en relación. y del cuerpo en particular. por ejemplo. por tanto de todo pecado. que ahora estamos en condiciones de leer y comentar. etc. nosotros mismos. II. que representaban los Infiernos (el Hades): allí se llevaba a los candidatos para la iniciación y se les revelaban ciertos objetos sagrados a la luz de una antorcha. para ser admitido a cuyas ceremonias se requería cierta iniciación. sobre todo. el mundo de las ideas. el mundo sensible. el Bien. corro en este pasaje que consideramos. prisioneros. sin intervención de factores religiosos. que "el cuerpo ( [sooma]) es una tumba ( [seema]) para el alma". podría enfocarse el asunto de la siguiente manera -que. con Démeter y Diónisos.

y que justamente se trata de despertar. de que nuestro verdadero ser no es el ser físico. y oculta nuestra verdadera realidad con la especie de máscara que nos impone. sino que nos encontramos sometidos al poder de un tirano impersonal. en la mayor parte de nuestros actos no nos comportamos como personas autónomas que libremente deciden hacer esto o lo otro. A. a (trad. porque "se" usa tal corte de cabello. es decir. nuestro ser-hombres. para Platón. por un "aspecto" (idea) determinante que lo guía. que se adoptan por una especie de imposición del medio social en que se vive. . La vida en la caverna Habla Sócrates: Y ahora -proseguí. § 3) de lo que en realidad somos -el olvido. el que decide. según esté o no esclarecida por la educación. sino que hacemos lo que la "gente" hace. en primera instancia. Camarero. ideas impuestas por "la gente": son muchos. lo que ahora "se" piensa -como si el 38 República 514.compara con el siguiente cuadro imaginario el estado de 38 nuestra naturaleza. en el sentido del proceso mediante el cual se "forma" el hombre a partir de su animalidad. compramos un aparato de televisión o nos cortamos el cabello de cierta manera. más arriba. corporal. entiéndase bien. Se trata entonces de actitudes. y ante todo. XIV. el impersonal. PLATON 13. "olvidados" (cf. se caracteriza por un profundo desconocimiento de todo lo que tenga sabor a cosa religiosa. según que esta naturaleza nuestra se encuentre en estado de plenitud o no. el ideal que está como dormido en forma de posibilidades o potencialidades. inclusive de "ideas". y en todos esos casos es el "se". Y es preciso no perder de vista que el impersonal no sólo dicta las modas en materia de ropas o peinados. no nosotros mismos como auténticas personalidades libres. y que en términos filosóficos llama Heidegger el "se" o el "uno" (cf. Tal como aquí se dice. sensible. y no nosotros mismos. porque el hombre contemporáneo carece de sentido para lo sagrado. que se puede traducir por "educación". El texto griego emplea la palabra paídeia ( ). pero en el sentido de "formación" (lo que en alemán se llama Bildung). el proceso consistente en el despliegue de las posibilidades del hombre. que en términos sociológicos puede denominarse "la gente". La situación en que encuentran los prisioneros es la situación con que comienza nuestra humana existencia: comenzamos estando como "dormidos". versión que se utiliza también en los pasajes siguientes). § 10). "uno" compra tal semanario presuntamente intelectual porque es lo que "se" lee. sino nuestra alma. vivimos en el anonimato. En efecto. Con expresiones de la filosofía de la existencia. porque en nuestra vida diaria somos. no implica necesariamente ninguna "fe" determinada). y esa tiranía o dominación impide entonces que llevemos una existencia auténtica. Cap. el "uno". lo que "queda bien". en el olvido de nosotros mismos. y que no es sino la idea misma de hombre como ideal que toda persona debiera esforzarse por desarrollar en sí. es decir. se dirá entonces que. Ese despliegue está determinado y presidido por un modelo ( [parádeigma]) previo. nos impide descubrirnos en lo que nosotros mismos somos. entre otras cosas. Pero si estos términos de "alma" y "cuerpo" -sobre todo entendidos como entidades diametralmente opuestas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. los que participan de determinadas ideas políticas porque son las ideas políticas de moda.parecen expresiones poco adaptadas a los problemas y al contexto de nuestro mundo contemporáneo (mundo que. esto es. en efecto. puede expresarse lo que dice Platón con ayuda de otra terminología. lo cual. el río Leteo. porque "la gente" ve televisión. la alegoría pretende ante todo representar simbólicamente nuestra naturaleza. sino que también hay modas en el campo de las ideas.

Ahora bien. Glaucón. o tras las opiniones del impersonal. La filosofía platónica. si le quitamos el lenguaje religioso o mitológico con que muchas de sus afirmaciones están envueltas. puesto que nos dedicamos a la filosofía. Y agrega: -Y ante todo. Cap. pues. y si el hombre normalmente no se da cuenta de lo extraño de ese modo de existir en que se ignora a sí mismo y vive de modo inauténtico. sino que su pensamiento está pleno de posibilidades que la reflexión actual debe explotar adecuadamente. lo extraño brota de la circunstancia de que Sócrates enfoca tal situación desde fuera de la misma. De esta manera puede verse que lo dicho por Platón al afirmar que estamos viviendo en un mundo de sombras. las toman por la realidad. si con ello queremos referirnos a algo definitivamente caduco. y como éstas son lo único que conocen. y por ello le parece "natural". . Y después de tal descripción. no puede menos que observar admirado: -¡Extraño cuadro y extraños cautivos! -exclamó. PLATON impersonal pudiese pensar. retocada. se describe la condición y vida de los prisiones. nos encontramos en el error: ésta parece ser la situación primera del hombre. tal como lo hemos hecho más arriba y según las hemos representado con ayuda del dibujo. en la condición con que comienza en cada caso la existencia humana. ¿podrán ver otra cosa que no sean sus sombras? 39 40 515 a. y al que está inmerso en ella entonces le parece algo inusual. Por ello Sócrates dice que tales cautivos son "semejantes a nosotros". uno de los interlocutores de Sócrates. y olvidando que el pensar es siempre eminentemente personal. contesta Sócrates. porque en nuestro punto de partida. si se quiere alcanzar la verdad. porque están obligados a tener inmóvil la cabeza durante toda su 40 vida. que consiste en purgar el alma de los falsos conocimientos que la tienen encadenada y le impiden el acceso a la verdad.. no es una reliquia ni tema de anticuarios. y en general el objeto de todo hombre que no quiera ser víctima del engaño. 39 -Semejantes a nosotros. debemos comenzar por eliminar el error. al resplandor del fuego. Por eso Sócrates había enseñado que el método filosófico ha de comenzar por la refutación. De manera que los prisioneros no ven más que las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna. luego. de sí mismos y de los que están a su lado. Porque aunque es evidente que el cuadro que ha descrito es bien extraño. dominados y tiranizados por las apariencias. podrá volverse sobre sí misma y reconocerse tal como en realidad es (cf. es llegar a la verdad que se esconde tras los fenómenos de este mundo sensible. inclusive la nuestra. resulta expresar lo que es la situación del hombre en cualquier época. por ignorancia de la manera cómo efectivamente está existiendo. no es nada del "pasado". Luego de las palabras de Sócrates citadas al comienzo de este §. Por tanto. alguna otra cosa fuera de las sombras que se proyectan. como en la situación en que Platón inicia su relato. sobre el fondo de la caverna expuesto a sus mirada? -No -contestó-. etc.b. 515 a .PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. es justamente porque vive en él. nuestro objeto. trad. -Y en cuanto a los objetos que transportan sobre sus espaldas [quienes caminan detrás de la tapia]. IV. ya purificada. § 6). ¿crees tú que en esa situación puedan ver. Sócrates insiste en que en todo caso ésta es la situación en que el hombre se encuentra.

op. 260. que es el inferior en la escala del "saber": de tal manera los prisioneros. dotados tan sólo de habilidad o maña para recordar lo que sucede usualmente. sombras-.. entonces. Me CORNFORD. -¿Y qué pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitiera las palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otra cosa que la voz de la sombra que desfila ante sus ojos? 43 -¡No. y obrar en consecuencia. de modo tal que la voz de los que caminan detrás de la tapia parece brotar de las sombras. los hombres en su vida corriente. cit. por sus propias pasiones y prejuicios. cit 44 515 b .L. fuese el más capaz de predecir su aparición [. § 5) eikasía o imaginación. es decir..cit. -Y si pudieran hablar entre sí. o cuáles marchaban 45 juntas y que. tendrán que hablar sobre ellas. y por las pasiones y prejuicios de las otras gentes. los hombres ni tienen libertad ni verdadero conocimiento (e ignoran que no los poseen). p.47 la prensa y la televisión. 43 loc. Platón alude. Los prisioneros hablan. En una palabra. el modo de ver de los hombres en general. Un poco más adelante se agrega todavía algo sobre la vida de los prisioneros: Y suponiendo que allí hubiese honores. 45 516 c . tal como se les trasmiten mediante el lenguaje y la retórica". la propaganda y la política. PLATON -¿Qué más pueden ver?41 Las sombras que ven los prisioneros. En estas condiciones. diremos entonces que los prisioneros se encuentran en el estado de espíritu que se llamó (cf. a los políticos corrientes. según se ha dicho. -Es indudable -proseguí. op. "En otras palabras. no como lo que son -es decir. meros empíricos en el sentido más limitado de la palabra. remite al Gorgias 501 a.cit. 225 nota I. 46 'F. por ello.] Los prisioneros se honran y alaban y tienen poder según su capacidad para ver las sombras. .. se encuentran en la forma inferior de existencia posible. probablemente. recordarlas mejor y predecir lo que ha de suceder. pero como no conocen otra cosa sino las sombras. alabanzas y recompensas establecidos entre sus moradores para premiar a quien discerniera con mayor agudeza las sombras errantes y recordara mejor cuáles pasaron primeras o últimas.NETTLESHIP. no son sólo las sombras de sí mismos. pues. sino también las sombras de los objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia. por Zeus! -exclamó.c. considerándolas. los prisioneros creerán que el eco no es sino la voz de las sombras mismas.que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la 44 sombra de esos objetos artificiales. en lo que se refiere a sí mismos y al mundo que los rodea. loc.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. "prisioneros" de las apariencias o fenómenos.. es un modo de ver deformado por medios falsificadores. 41 42 515 b. y que toman por la realidad.46 Si se resume este primer momento de la alegoría. p.d. y si hablan naturalmente tendrán que hablar de algo. ¿no juzgas que considerarían objetos reales las sombras que vieran? 42 -Necesariamente. 47 R. por tanto. En el fondo de la caverna hay un eco. sino como la realidad.

justamente. le parecía claro y evidente. de su falta de pensamiento. la perplejidad (cf. cit.§ 6). no sobre las sombras. No solamente el prisionero no puede contemplar adecuadamente los objetos que ahora se le presentan. y que aquello que antes veía habría de parecerle más verdadero que lo que 51 ahora se le muestra? -Mucho más verdadero. como aprendizaje del pensar. también. 50 515d. puesto que su ojo estaba adaptado a ellas. La liberación del prisionero La segunda parte de la alegoría va a narrar la liberación de un prisionero y su ascenso fuera de la caverna. ¿Qué habría de responder. goza de una visión verdadera? Es obvio que estará convencido de que las sombras eran más reales que los objetos que ahora ve. Y es que. pues. en tanto que ahora todo lo ve borroso y oscuro -a pesar de que se trata de cosas más verdaderas y reales que las que antes percibía. por el momento. se le obligara. la liberación misma. turbado.lo que naturalmente les sucedería si le los librara de 48 sus cadenas a la vez que se los curara de su ignorancia. eran para él algo claro. De manera semejante. cuando comienza la educación (paideia). Si a uno de esos cautivos se lo libra de sus cadenas y se lo obliga a ponerse súbitamente de pie. de librar al prisionero de su ignorancia ( ) [afrosynee]). y el deslumbramiento le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras 49 veía momentos antes. El prisionero echa ahora su mirada. si se le dijese que momentos antes sólo veía vanas sombras y que ahora. 51 loc. las aporías de Zenón 48 49 República 515 c. ¿no piensas que quedaría perplejo. se siente como perdido. cuando el hombre empieza a salir de la tiranía de la "gente". más cerca de la realidad y vuelta la mirada hacia 50 objetos reales. no puede reconocerlos como los objetos que proyectaban las sombras. porque todo lo anterior. el exceso de luz que ahora experimenta le deslumbra y no puede distinguir los objetos con que se enfrenta. porque las sombras las discernía perfectamente bien. sino sobre las cosas cuyas sombras antes veía. Supongamos. y ello va a acontecer como proceso de "formación" o cultura. muchas afirmaciones de la ciencia (por ejemplo. la reflexión filosófica. De lo que se trata es.. gr. . Cap. en que hasta ese momento había vivido. que al señalarle cada uno de los objetos que pasan. a volver la cabeza. 515 c-d.dijo. del impersonal. Se encuentra en un estado de completa confusión o turbación. peor aun. pero en realidad no puede decirse. Al habla r del método socrático se vio que el resultado de la refutación es. el movimiento o la esfericidad de la tierra) y de la filosofía (v. entonces. Sigue hablando Sócrates: -Considera ahora -proseguí. IV. a caminar. a fuerza de preguntas. ello acontece en cuatro momentos. a responder qué eran. que "vea" estas cosas. PLATON 14. precisamente. porque como su vista no está acostumbrada sino a la oscuridad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. todos esos movimientos le causarán dolor. confuso. sino que. a) En primer lugar. a mirar la luz.

e intentará volver la cabeza para recobrar la visión de las sombras. y sus ojos sufrirán todavía más. aquí comienza un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias. Incluso ocurrirá que. ¿podrán sus ojos deslumbrados distinguir uno siquiera de los objetos que nosotros llamamos verdaderos? 53 -Al principio. los objetos mismos. III. 54 -Necesariamente -dijo. IV. El proceso por el cual el prisionero liberado se va adaptando a la nueva situación es un proceso gradual. Evidentemente su vista se turbará aun más. hasta ese momento vivía muy tranquilo creyendo saber. §§ 6 y 8. y no se lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol. -Por último. § 5). Cap. III. Cap. -Y en caso de que se lo arrancara por fuerza de la caverna -proseguí-. la caverna. tal como señalan las últimas palabras citadas. -Sin duda. no sólo en las aguas o en otras superficies que lo reflejaran. luego las imágenes de los hombres y de los demás objetos que se reflejan en las aguas y.e 515 c . pero ahora.b . de que se ocupa el segundo momento de esta segunda parte de la alegoría. por último. tan intensa le resulta esta claridad comparada con las sombras entre las que antes había vivido a lo largo de años. al menos. -Y si se le obligara a mirar la luz misma del fuego. y entonces. y sería capaz de contemplarlo. cf. § 6) resultan extrañas y sorprendentes para el "sentido común". sino tal cual es. 52 53 515 d . elevando su mirada hacia la luz de los astros y de la luna. si se le obliga a fijarlos en la luz de la hoguera. ¿no herirá ésta sus ojos? ¿No habrá de desviarlos para volverlos a las sombras. del tiempo o de la valentía (cf. Lo que más fácilmente distinguirá serán las sombras. Pero. podría fijar su vista en el sol. creo yo. que puede contemplar sin dolor? ¿No las juzgará más nítidas que los objetos que se le muestran? 52 -Así es.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. que está convencido son más reales. A todos los inconvenientes anteriores se agrega ahora otro más: al prisionero se lo arrastra -puesto que él de buen grado no quiere salir. y allí donde verdaderamente se encuentra. todo lo que creía saber vacila. a la luz del día. si el prisionero pudiera hacerlo. escaparía de sus liberadores para regresar a las profundidades de la caverna. con la filosofía. después. necesitará acostumbrarse para ver los objetos de la región superior. y Platón habla simbólicamente (cf. -Si no me engaño -proseguí-. qué eran el tiempo. La situación es paradójica. 54 516 a .516 a. Cap.dijo.fuera de. y se pregunta entonces para qué se habrá metido en tales problemas: en términos de Platón. contemplará durante la noche las constelaciones y el firmamento más fácilmente que durante el día el sol y el resplandor del sol. b) El prisionero liberado se va adaptando gradualmente a la nueva situación. ¿no crees que lanzará quejas y gritos de cólera? Y al llegar a la luz [es decir. haciéndolo subir por el áspero y escarpado sendero. las cosas empiezan a complicársele. más o menos oscuramente. fuera de la caverna]. §§ 7 y 8) de los pasos que deberá seguir: primero aprenderá a discernir las sombras de las cosas exteriores a la caverna. no podrá ver ya nada en absoluto. ese principiante quiere regresar a las sombras. PLATON acerca del movimiento. el movimiento o la valentía. y se asemeja a la de quien se acerca por primera vez a un curso de filosofía y oye hablar del movimiento. no podrá distinguirlos -contestó.

luego de día. el liberado descubre en el sol la causa suprema. sin la necesaria preparación para ello -como quien quisiera hablar de física atómica con quienes desconocen el álgebra elemental. II. que antes de penetrar en el estudio de las ideas superiores es preciso un aprendizaje preparatorio: el estudio de las matemáticas (cf. Y a la vez experimenta cierto desdén y compasión por sus compañeros que aún viven en las sombras. Recuerda su vida anterior y siente alegría por haberla dejado. El sol representa la idea suprema. Es imposible ir de golpe a la metafísica imagínese qué ocurriría si a un niño de diez o doce años se le leyese el trozo del Fedón sobre los iguales. es la causa de todas las cosas del mundo exterior. Cap. ¿no crees que se consideraría dichoso con el cambio y se compadecería de ellos? 56 -Seguramente. lo gobierna todo en el mundo visible y que. creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes 57 que vivir de aquella manera. 55 56 516b-c 516 c 57 516 d . -Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene. . "fundamento". PLATON luego sus imágenes reflejadas. más tarde las cosas mismas.e. más arriba. según se señaló. § 3). como dice Homero. porque el "saber" que allí se tiene no es verdadero saber. y pensara en sus compañeros de esclavitud. Platón sostiene. políticos o metafísicos. y a la vez lo que las gobierna (la palabra "principio". Y lo que Platón dice de los sofistas quizá podría aplicarse hoy día a las cuestiones políticas. Es evidente -afirmó. al menos -dijo-. el liberado recuerda la caverna y la vida que allí llevaba. y a la vez. más adelante los cuerpos celestes de noche. § 8 ). de una manera u otra. es la causa de cuanto veía en la caverna con sus compañeros de cautiverio. llegará a la conclusión de que éste produce las estaciones y los años. Dice Sócrates: -Después de lo cual. c) En el tercer momento. acaso. llegaría a esas 55 conclusiones. tiene en griego estos dos matices. la imaginación o conjetura (eikasía).aquí se encuentra una de las fallas de los sofistas: haber cometido el error de discutir con cualquiera los temas morales. d) En el cuarto momento. reflexionando sobre el sol. El sol es la causa de todas las cosas. Y continúa Sócrates: ¿Piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones [honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí] y envidiaría a los colmados de honores y autoridad en la caverna? ¿O preferiría.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. Esta es una de las enseñanzas de la alegoría: la necesidad de proceder gradualmente en el orden de la educación. la Idea del Bien.que. a saber. El sol. con su luz y calor. indirectamente. después de sus experiencias. de esta manera. "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" y sufrirlo todo en el mundo antes que volver a juzgar las cosas como se juzgaban allí y vivir como allí se vivía? Yo. y finalmente el sol. a pesar de que en un primer momento aborrecía la nueva morada. de las del mundo interior a la caverna. En cierto sentido -viene a decir entre líneas. porque no podría haber fuego sin el calor del sol. sino el grado inferior de la opinión (dóxa). que por suponer temas éticos y metafísicos sólo podrían abordar adecuadamente quienes tuvieran la necesaria preparación filosófica.

se produce un nuevo enturbiamiento y entorpecimiento de la vista. § 9) que de la contemplación de las cosas sensibles lo ha llevado a la completa visión del mundo de las ideas. -Y si cuando su vista se halla todavía nublada. y es éste quien pronuncia las palabras citadas: aquí. morada de castigo. . que se ha vuelto genuinamente libre con la visión de la verdadera luz y la fuente de todo lo verdadero. "olvidados". inferior. El pasaje de Homero que aquí se cita está tomado de la Odisea. "distraídos". en el Teétetos. tarea que corresponde a la misión que Sócrates consideraba que el dios le había confiado (cf. a pesar del gozo que experimenta en la visión de ese nuevo mundo. Con el regreso. las almas de los hombres. y. Pues el filósofo tiene una misión que cumplir con los demás seres humanos -una misión educativa. donde están sus antiguos compañeros.517 a. se muestran torpes. Ulises encuentra allí a Aquiles. ¿no se expondrá a 59 que se rían de él? Junto a los prisioneros que han quedado en la caverna.Todos conocemos. no el exceso. en el Hades. especie de pálido reflejo de lo que era su vida en este mundo. iluminadora. en efecto. 489. ¿no quedarán sus ojos como cegados por las tinieblas. a algo cuyo valor es ínfimo. a cuyo resplandor tan sólo se logra el verdadero saber. En otro de sus diálogos. para llevar allí una existencia decaída. a la vez. no es sino el filósofo llegado al término del "viaje" (cf. en los menesteres cotidianos. Allí Ulises baja a los Infiernos (Hades). y por eso. 516 e . antes de que sus ojos se adapten a la oscuridad -lo cual no exige poco tiempo-. que no eran. 15. porque esos hombres están habituados a ocuparse de cosas de las que el vulgo no se ocupa. liberadora: la de conducirlos también a ellos hacia la verdad. Cap. § 4). De modo que la tercera parte de la alegoría narra el regreso del liberado a la gruta.. PLATON El que ha salido de la caverna sabe que todos los cargos y distinciones que se disciernen en el antro. al llegar bruscamente desde la luz del sol'' 58 -Desde luego -dijo. es decir. sus semejantes. después de la muerte. el conocimiento supremo. multitud de anécdotas o chistes sobre los sabios "distraídos". dando su opinión sobre aquellas sombras. el liberado parecerá torpe y se expondrá a que se burlen de él. Pero cuando el filósofo ha alcanzado el conocimiento supremo. el conocimiento de lo sensible. Debe regresar al antro. que expresan exactamente el fenómeno que Platón señala. pero producido ahora por un fenómeno inverso al anterior: porque en este caso es. no son más que honores referidos a sombras. sino la escasez de luz lo que lo causa. -Y ahora considera lo siguiente -proseguí-: supongamos que ese hombre desciende de nuevo a la caverna y va a sentarse en su antiguo lugar. IV. pero preferiría vivir aunque fuese como asalariado antes que ser rey en un mundo de sombras. sino el lugar a donde iban. indirectamente. habitando fuera de la caverna. XI. sus "sombras" o "dobles". podré reinar sobre las almas de los muertos -viene a decir Aquiles-. relata Platón la siguiente anécdota referida a Tales: 58 59 516 c. La misión del filósofo Pues bien. para la religión homérica. no le es lícito quedarse allí. el prisionero que se ha desembarazado de las cadenas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. tuviera que competir con los que continuaron encadenados.

MONDOLFO.. en cuanto encierra en sí la posibilidad de un desarrollo pleno (por eso es también por lo que el filósofo es filósofo..[muerto precisamente por intentar liberar de las cadenas de la ignorancia a sus conciudadanos. Pero cuando el filósofo eleva consigo a alguien [. burlona y graciosa. PLATON Se cuenta que también Tales.]. y todo lo sensible está irremisiblemente sujeto a la 60 Teétetos 174 a . en los términos en que Platón pensaba el problema.. Continúa el texto de la alegoría: ¿No le dirán que por haber subido a las alturas ha perdido la vista y que ni siquiera vale la pena intentar el ascenso? Y si alguien ensayara libertarlos y conducirlos a la región de la luz. p. como ignoran que se trata de una liberación. pues. el desajuste entre el filósofo y la polis ( ). De manera que esta situación tiene dos caras. y mirando hacia abajo. cayó en un pozo. y no sofós. está alienado.]...] para investigar la justicia en sí y la injusticia en sí [. alusión al destino de Sócrates. pero muchos más motivos tendrían los filósofos u hombres de ciencia para burlarse de aquellos que intentan ocuparse de cuestiones filosóficas o científicas sin estar convenientemente preparados para ello. no duraría para siempre. y al cabo del tiempo fatalmente se echaría a perder. el hombre pleno. el impersonal. El filósofo -es decir. sin duda.. por así decirlo: los hombres corrientes pueden burlarse de cierta torpeza del filósofo o de los científicos en la vida diaria. Solamente en un Estado perfecto se suprimiría toda alienación y el hombre podría realizarse en la plenitud de sus posibilidades.1 debe pagar el tributo [de las bromas anteriores]: siente el vértigo de estar suspendido en las alturas. diciendo que por querer mirar el cielo. y ellos pudieran apoderarse de él y matarlo. Estas palabras pueden aplicarse a todos los que se dedican a la filosofía [. el hombre que ha desarrollado todas sus posibilidades. y si por rarísima casualidad llegara a realizarse. el Estado. sorprendido y admirado. sino de todos los que se han educado como hombres libres. y una pequeña esclava tracia. dudoso y balbuceante. inquieto. el filósofo no encuentra lugar adecuado. suscita las risas.. abreviada modificada) 61 República 517 a. Y por ello está alienado en general todo hombre. estudiando una vez los astros y mirando hacia lo alto. por tanto. 16. no distinguía lo que le era próximo y se hallaba bajo sus pies. § 7). Y si alguien intentase liberarlos. R. ¿es que no le matarían? 61 -Con toda seguridad -dijo. entre la filosofía y las opiniones corrientes. se resistirían e inclusive matarían a quien lo pretendiese -en lo cual hay. no de las esclavas de Tracia o de cualquier ignorante (pues éstos no 60 tienen conciencia de ello). El pensamiento antiguo. En los Estados tales como de hecho existen. .. El Estado perfecto es una idea Tiene lugar aquí una especie de polémica o contraposición entre el filósofo y los demás hombres. Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado al hecho de haber salido al exterior de la caverna. Pero Platón señala que tal Estado perfecto no es más que un ideal irrealizable (cf. porque perfectas son sólo las ideas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. el que tiene alma pequeña 1. por la falta de hábito. por ello Sócrates debió morir.175 d (trad. aspirante a la sabiduría. 212. tomo I.no puede realizar su vida propia en el Estado. o. considerarán como perjudicial salir del antro. "sabio"). señalando la inadaptación del filósofo al mundo de las sombras. La alegoría de la caverna concluye. se mofó de él.

67 Cf. cit 70 472 d . Pero. [en lógois]).62 y no existirá a no ser "por un milagro".] su ciudad [o] Estado interior. Se lo construye "en el cielo a manera de modelo ( )".Robledo) 66 loc.. Platón no lo niega. en la República se proyecta un Estado que quiere ser perfecto? No se trata de que Platón crea posible realizarlo. a la finitud. 472 b . que por esencia nada sensible puede igualar -así como nadie pretende que el hombre justo sea la justicia misma. inventor e iniciador de todas las utopías políticas. y nos conformamos con su aproximación. PLATON corrupción -diríamos.. 64 loc. tenía perfecta conciencia de que un Estado político perfecto es una imposibilidad. desde las suyas propias.70 única guía para nuestro conocimiento y valoración. Ese Estado perfecto no existe “en ninguna parte de la tierra". porque el autor del cuadro es incapaz de mostrarnos que tal hombre existe en la realidad sensible? 69 ¿Pierde acaso su valor la demostración geométrica porque la figura dibujada en la pizarra o en el libro sea imperfecta (cf. de la idea de Justicia. pasando por las del Renacimiento. 69 loc. 62 63 592 a-b 592 a. nada importa que exista en algún sitio o que alguna vez haya de existir. § 3). en términos más actuales. § 3)? Lo que interesa es "haber construido en el pensamiento e! modelo del Estado perfecto". entonces. 65 592 b (tr. Tal función de modelo es propia de toda idea (cf." Y a continuación agrega: "por lo demás." 67 La idea nos sirve de "modelo" con el cual apreciar los individuos y los Estados justos. 472 d. ¿se criticaría al artista que ha representado en la tela el más hermoso de los hombres. cit. cit.64 o quizás exista en el cielo "un modelo para el que quiera contemplarlo y fundar [. pero no es propósito de Platón mostrar que tales modelos puedan realizarse.66 mediante el cual determinar la relativa bondad o justicia de los Estados efectivamente existentes. ¿Por qué.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. G.63sino que sólo tiene "existencia" en nuestros pensamientos ( .68 Si se objeta que se trata nada más que de una "idea" o de un pensamiento alejado de la realidad.c. hasta llegar a Marx."65 El Estado que esboza la República es el despliegue de la idea de Estado.c. . De modo que Platón. 68 Cf.

At the Clarendon Press. Retraducido al español. 1956. E. trad. 1966 P. Menón. Platón. y su afán por aplicar al pasado modos de pensar exclusivos del pensamiento anglosajón). L. esp. Alianza. Tucumán. México. trad. pues. Hachette. W. las hay excelentes (como. Paideia. su lectura.. J. por varios autores. Madrid. Análisis de las doctrinas de Platón. London. trad. Presses Universitaires de France.M. Los seis grandes temas de su filosofía. the Man and his Work. la de A. el Banquete. su temor a citar en griego. F. 1963). 15 t9. Espasa-Calpe. el Fedón y el Fedro. trad. CORNFORD. A. en inglés. UNAM (FCE). JAEGER. Gómez Robledo. con texto griego. 1958).. Alianza Editorial. L. esp. del Teétetosyde\ Sofista (retraducidos al español. 1962. Universidad Nacional de Tucumán. Encierra varios de los defectos propios de las obras inglesas actuales (por ejemplo. 1945. Se trata de un resumen de la obra del mismo Natorp. Plato's Theory of Knowledge. NATORP. Universidad Nacional Autónoma. Cornford. trad. . Hipias mayor y Fedro (1945). gr.. trad. y I a de A. v. Entre las obras más aptas para el principiante. de Juan Adolfo Vázquez. (Se trata de una excelente traducción comentada del Teétetos y del Sofista. 1941. 1956). es preferible recurrir a traducciones a otras lenguas. esp. esp. 1962. The Republic of Plato. de Est. M. 1974. en la obra colectiva Grandes pensadores. Mc. NETTLESHIP. trad. 1944). Buenos Aires. trad. del mismo traductor y editorial. Para más datos. FERNÁNDEZ GALIANO. véase H. lomo I. Buenos Aires. with introd. "Platón". Methuen. se recomienda. París. Paris. Ruiz de Elvira (id. KOYRÉ. Traducción francesa. London. Inst. and notes by F. Libro III. 1948. traducidos por Luis Gil (reunidos en un solo tomo. La traducción es increíblemente mala. PABÓN y M. Introducción a la lectura de Platón. ZUCCHI. La educación del hombre según Platón. Buenos Aires. 1969).. I.. Platos Ideenlehre. México.. tres tomos. 1968. Buenos Aires. 1945. L. 1971. Lectures on the Republic of Plato. CROMBIE. 1949. "Examen de las interpretaciones neokantianas de la metafísica platónica" en Estudios de filosofía antigua y moderna.. NETTLESHIP. se señalan las siguientes: República (hay tres traducciones recomendables: la de J. SCHUHL. México. por ejemplo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS IDEAS. Sobre Platón pueden consultarse: A. que figura como apéndice al libro de P. Buenos Aires. Madrid. R. de la adhesión o rechazo que suscite su contenido). 1922. (Sobre este libro. Guadarrama. trans. Gorgias. Atlántida. M. Calonge (bilingüe. como la mejor enseñanza que pueda encontrarse en filosofía (e independientemente. Fondo de Cultura Económica. México. claro está. Banquete e Ion. Eudeba. La obra de Platón. García Bacca (bilingüe. R. id. Paidós). Robín. 1944. trad. Routledge & Kegan Paul. Taylor. J. Madrid. Instituto de Estudios Políticos. En general. bilingüe. Madrid. CAMARERO. Platón.. esp. Madrid. Políticos. A. ver más abajo). con texto griego y léxico platónico. London. A. P. D. Universidad Nacional Autónoma.-M. Les Belles Lettres (Collection des Universités de France).Schuhl citado más abajo.. también del mismo CORNFORD. Macmillan. Pialo. véase la "Nota sobre las traducciones de Platón al español". GÓMEZ ROBLEDO.Mc. 195 I). Oxford. PLATON BIBLIOGRAFÍA Gran parte de las obras de Platón resultan accesibles a cualquier lector atento.

consiste. ocupando en el terreno filosófico y científico un lugar semejante al que le correspondió a la Biblia en el campo religioso. porque para él el verdadero ser no se halla en aquel trasmundo de las ideas platónicas. para mencionar un autor moderno. en que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo posible filosofar. Nació en el año 384 a. no se limitó a repetir a su maestro. en tanto que Aristóteles señala este mundo sensible y cotidiano que todos conocemos. una obra muy vasta. o bien que no hay otro ser que el que seda en este mundo.C. etc. Santo Tomas de Aquino. tal como se los emplea en este párrafo. el hecho es que fue incorporado (y adaptado. En este último sentido. y como todo gran discípulo. la sociología. como cuando se habla de un político idealista) que el verdadero ser de las cosas se lo pone en entidades perfectas y subsistentes respecto de las cuales todo lo existente en el mundo sensible no es sino pálida copia. § 1). desde el punto de vista en que se usa el término m ás adelante. de todos modos. que se halla en el Vaticano. entre otros factores. del saber humano. o sobre Hegel. Aristóteles. en cambio. Cap. representa el "realismo". concretamente. la psicología. de Rafael. ARISTOTELES CAPÍTULO VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. Es autor de. en especial a través del mayor filósofo y teólogo de la Iglesia. en cambio. sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los días. Ello fue causa. más todavía. de que su obra haya sido considerada durante siglos -fundamentalmente en la Edad Media. Cap. que abarca no solamente todas las ramas de la filosofía.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. * Los términos "idealismo" y "realismo". En el centro de esta obra maestra aparecen los dos filósofos: Platón dirige su índice hacia lo alto. a través de la contraposición entre ambos pensadores. de idealidades eternas y absolutamente excelentes y bellas. VII. sino un mundo perfecto. X. y. Pero fuera de tales circunstancias. y murió en el 322 a. Personalidad Aristóteles es el discípulo de Platón por excelencia. Ello no implica que el pensamiento aristotélico sea necesariamente coincidente con la religión. sino que creó un sistema de filosofía nuevo. en términos más generales. que no es este mundo sensible. sus escritos cubren el territorio de la física. en general. ARISTÓTELES 1. la poética. . significan (en un sentido que no está alejado del uso vulgar. al hombre que tiene su pensamiento dirigido a otro mundo. como apuntando al mundo de las ideas. pero. La expresión plástica de esta contraposición se encuentra en el fresco La escuela de Atenas (1509-1511). la política. SS 2 y 3. Platón representa al idealista. sino también prácticamente todos los sectores de la ciencia y. la biología. el pensamiento aristotélico está asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y. la importancia de Aristóteles. Ambas teorías son formas de "realismo". naturalmente) al pensamiento cristiano. que se ha convertido en lugar común en la literatura filosófica. sin olvidar la enorme influencia que ejerció sobre judíos y musulmanes. como la de Platón.como la obra científica por excelencia. en especial. La sola actitud de los dos * filósofos en el cuadro de Rafael expresa sus respectivas teorías y personalidades. dos tipos opuestos de existencia humana. Por ello podemos aproximarnos al pensamiento aristotélico. al contemporáneo. los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad.C. De acuerdo con este esquema. dada la gran extensión de la escuela tomista en nuestro mundo (cf. con la religión cristiana. como es sólito hacerlo.

de las ideas. tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes. convertirlas en realidades independientes.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. que ambas tienen en 1 La citada fórmula -"entia non sunt. según Platón) de las cosas sensibles. Platón no hace sino valerse de metáforas. Cap. es decir. Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de "hombre" (de la misma manera como esta mesa y la que está en la habitación contigua son semejantes porque participan de la idea de "mesa". este caballo individual que vemos. lo complica. Críticas a la teoría de las ideas Por lo demás. Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué.. tal fórmula no se encuentra en sus escritos. que Aristóteles no formuló explícitamente. las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles. por sí sola. a juicio de Aristóteles. b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. el principio dice que "el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad" (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Platón afirma que hay dos mundos. dadas las ideas -que son estáticas. no hay por qué hacerlo con dos o tres. Pues hay un principio de "economía" del pensamiento. Y 1 en la medida en que Platón postula dos mundos. expresiones como "participación". innecesariamente. pero. etc. ¿Cómo y por qué la idea de casa produce esta casa concreta y singular en que nos encontramos? Supuesta la naturaleza inmutable. en este sentido.". que. "copia". como debiera hacer la filosofía. GUILLERMO DE OCCAM (1300-1349 ó 1350). la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. ARISTOTELES 2. habrá que explicar dos. lo universal. no son en realidad verdaderas explicaciones. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cosas sensibles -por ejemplo. aunque sí otras de sentido equivalente . Pero. pero de esta manera. que es como su modelo -la idea de caballo (cf. § 11). a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico. no se comprende de manera ninguna cómo puedan ser "causa" (tal como tienen que serlo. inmutables-.participan o son copias de una idea. que sea una explicación suficiente). Aristóteles también afirma la "idea" -para emplear el término platónico-. La idea de casa. de su transformación constante: lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. de su generación y corrupción. el ente inmutable que sólo nuestra razón capta. en rigor de verdad. no haría sino complicar el problema. c) En tercer lugar.. Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. pueden resumirse en cuatro puntos. puesto que en vez de explicar un mundo. se refugia en imágenes literarias. nunca hará surgir la casa real (hará falta. por lo que aquí interesa. Pero lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias ("formas". y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión. el sensible y el inteligible. pero que en todo caso expresa bien su punto de vista respecto de este problema. según Aristóteles). y se lo ha llamado "la navaja de Occam". afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible del conocimiento verdadero es la esencia. además el arquitecto o el albañil. autosuficiente. según Aristóteles. V. De acuerdo con Platón. la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre claro está. Por ejemplo. habría quedado atado al mundo de los mitos. d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del tercer hombre". De allí sus críticas.del principio se atribuye a un filósofo medieval. en lugar de resolver el problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-. con el resultado entonces de que el número de cosas por explicar se habrá multiplicado. "modelo".. Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio. a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. es lo que no admite del platonismo.

PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS.es. esp. puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación. 2 Una aproximación de Aristóteles a Platón puede verse en J. la altura de un edificio. 76-77 y 139-140. 3. o en la valoración del 2 concepto frente a lo sensible. aquel hombre singulares. en el cual puede aparecer el blanco. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre. I. que las críticas de Aristóteles se refieran. y entre esta nueva idea. en general. pp. por último. 3 Metafísica 1003 a 20 ss. El color. habrá también semejanza. son modos de ser que sólo son en tanto están en otro ente. y "es" el blanco. póngase por caso.. HIRSCHBERGER. las coincidencias como. 1954). Las categorías Según Aristóteles. a algunos de sus discípulos. Cap. Conviene hacer dos observaciones respecto de estas críticas. la cantidad -diez metros. Tales maneras se reducen a dos fundamentales: el modo de ser "en sí" (in se) y el modo de ser "en otro" (in alio). más que a Platón mismo. en sí o por sí mismo. pero está claro que en cada caso el "es" tiene sentido diferente. Cap. por ejemplo. El libro VII de la Metafísica se inicia con 4 estas palabras: "El ente se dice de muchas maneras". en época posterior. pero es el título con que. y.tiene diferentes significados. por mejor decir. El ser de esta mesa es in se. en substancia. tiene un ser en sí. siempre será el azul del cielo. en cambio. En los tres casos nos referimos a entes -la silla "es". Herder. y la define. 4 1028 a 10. respecto de las relaciones de Aristóteles con su maestro. en cambio. y por ello dice Aristóteles que el ser se a-ice de muchas maneras. entre otras. se trata de un ser independiente. § 3). pues. o de una tela. § § 3 y 4) la metafísica como disciplina fundamental de la filosofía. lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica. . de la realidad. la anterior y Juan. y también "es" la altura-. o la cantidad. o bien: "la silla es de un metro de alto". Ahora bien. son. de tal modo que el problema queda siempre abierto. se ocupa (cf. si bien todos conectados entre sí. ARISTOTELES común). en la concepción ideológica de la realidad. Y de este tema. la realidad es este mundo de cosas concretas en que vivimos: como esta casa. o el azul.. aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-. es decir. dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina.de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza. etc. y que lo llevaron a una revisión o profundización de la teoría de las ideas. Es probable. Barcelona. por ejemplo. El término mismo de "metafísica" no lo empleó Aristóteles. un conjunto de tratados independientes. reunidos por los editores de sus escritos).. I. se bautizó una de sus obras más importantes (o. Esta mesa. especialmente a partir del Sofista. en tanto inhieren en él. no es lo mismo decir: "esto es una silla". después de lo dicho conviene atenuar la contraposición entre ambos filósofos.. Aristóteles mismo llama a esta disciplina "filosofía primera". que decir: "esta silla es blanca". este árbol. o los diez metros. En segundo lugar. será preciso suponer una nueva idea -el "tercer hombre". La primera es que estos reparos. En efecto. tomo I. Historia de la filosofía (trad. es justamente un ente tal. el blanco es el blanco de la mesa. al comienzo del libro IV de dicha obra como "un saber que se ocupa de manera puramente contemplativa o teorética del ente en tanto ente y de lo que en cuanto 3 tal le compete". ocurre que la palabra "ente" -como la palabra "ser". según también dijimos (cf. Y nunca encontramos un color que exista de por sí.señalan profundas afinidades de fondo. que quizás es más notable en las palabras que no en las cosas mismas.

) Según se desprende de lo anterior. está calzado. se decide por dejarla sin traducir. 1028 a 13 ss. por ejemplo. o. está sentado. (La palabra se emplea. o alguna otra cosa semejante. la mitad. clase social. porque todos los demás modos de ser. v. el año pasado. ZUCCHI. 6 Metafísica VII. Por ejemplo. o la pasión. Si se habla de Sócrates. de 5 pasión. que es calvo (cualidad). con más exactitud. cualidad.. la substancia. de posición. A estas diez maneras según las cuales algo es. De las cosas dichas sin combinación alguna [es decir. fuera del nexo que establece la proposición]. I b 25 ss. o la cantidad. Escribe Aristóteles en la Metafísica: Ahora bien. es claro que el primordial es el "qué es". corta. o la acción. comunidad. acción y pasión. posición. posición. relación. o la cualidad. lo que significa la substancia [. los accidentes. que está en la plaza (lugar).] Todas las demás cosas se las llama "entes" porque son cantidades o 6 cualidades o afecciones de este ente. en su versión de la Metafísica (cit. cuatro pies. cinco pies. luego de discutir el problema. o el cuándo. . de todos estos sentidos que tiene el ente. yace. en el Liceo. quema. lugar. ARISTOTELES Este ser "en sí" lo llama Aristóteles (pronunciar "usía". 5 Categorías 4. blanco. de cantidad. tal como también lo expresa Aristóteles. en las ciencias. de las "categorías" de que se vale el sociólogo. es quemado. hombre. El prof. que es el marido de Jantipa (relación). para dar una idea: de substancia. en última instancia se refieren a la substancia. gr. gramático. caballo. de acción. que come (acción) o que es interrogado (pasión). esta mesa. doble. ayer. * La traducción literal sería "entidad". se habla. que está de pie (posición) y calzado (posesión o hábito). las llamó Aristóteles categorías -uno de los tantos términos filosóficos griegos que se han incorporado a nuestro vocabulario. o la posesión. en la bibliografía al final de este capítulo). mayor. esta mañana (tiempo). las diversas maneras de ser "en otro".. de dónde.se los denomina accidentes. Estos son nueve: cantidad. cada una significa: o la substancia. H. tiempo. es cortado. se trata de la ousía primera ( [prote ousía]).constituye el sujeto último de toda posible predicación. o la posición. el "esto (que está) aquí" ( [tóde ti]). la substancia o ousía es este individuo llamado Sócrates. de relación. pues sólo puede ser sujeto y nunca predicado de un enunciado.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. esto es. término que suele * traducirse por "substancia").. y decimos de Sócrates que mide un metro setenta (cantidad). con lo cual se quiere dar a entender los conceptos fundamentales con que éste trabaja: sociedad. de posesión. el individuo. de cuándo. de cualidad. etc. en la plaza. está armado. el modo de ser fundamental es el ser "en sí". a estas maneras de enunciar que expresan las formas fundamentales de ser. o la relación. por ejemplo. 1. o el dónde. Este ente individual y concreto como Sócrates. Todos los demás modos de ser -es decir. Platón.

es primordialmente el ente individual y concreto. aquello de lo cual algo está hecho. lo que da "carácter". pues.. sino que la recibe de la forma. acto y potencia. en que se encuentra la materia -madera. a la cosa -en nuestro caso. lo que determina que la 7 8 Categorías 5. pues.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. esto es. la ousía sensible es un compuesto o concreto ( [synolon]). Porque la forma es el "qué" de la cosa. sino que "forma" equivale a "esencia". 9 Aunque hay ocasiones en que Aristóteles emplea el término en este sentido. ARISTOTELES en sí . por ejemplo esta mesa. es lo determinante. es decir.. Forma. la cosa sensible -por oposición a las ideas platónicas. lo pasivo. en otro la forma [que entonces llamará Aristóteles substancia segunda]. hay que preguntar: ¿qué es esto? Para el ejemplo anterior. entonces.. 1042 a 27 ss. no significa la "figura" 9 de algo. y sólo del compuesto se dice 7 que es substancia o ousía primera. entonces. para saber cuál es la forma de algo. abstractas e inteligibles (no sensibles). sino sólo constituyendo el individuo. La materia es lo indeterminado. sino constituido por dos factores o principios. Estructura de la substancia. lo único que está sometido a la 8 generación y a la corrupción. Metafísica VIII. . su "material". y por ello. 3 a 1-2. y corresponde a la "idea" platónica (y a veces también Aristóteles emplea este término).y la forma "mesa". Así se lee en la Metafísica: En cierto sentido es substancia la materia [en tanto el substrato sobre que se realizará la forma].accidentes La substancia o ousía.ousía (substancia) ser (ente) cantidad cualidad relación lugar tiempo posición posesión acción pasión categorías en otro . hay que preguntar: ¿de qué está hecha? Si en el caso del ejemplo anterior se formula esta pregunta. por así decirlo. y en tercer lugar el compuesto de estos dos. que eran universales. no algo simple. como podría ser "cuadrada" en el caso de la mesa. pues esto es un accidente. La forma. y que existe separadamente de modo absoluto. será "mesa". 4. aquello "de que" este algo está constituido. dice Aristóteles. Para saber cuál es la materia de una cosa. La materia es aquello "de qué". la respuesta será: "madera". Desde el punto de vista de su estructura. 1. Forma y materia. lo activo. el contenido o material de algo. que Aristóteles llama materia ( ) [hyle]) y forma ( [morphé]). Éstos no se dan nunca aislados. y su determinación no la tiene de por sí.

R.. a saber. se observará que el equilibrio entre forma y materia es inestable. en función de lo dicho. (A la forma también la llama Aristóteles "substancia segunda". al de "contenido". por ejemplo. 1964). por ejemplo. para diferenciarla de la cosa individual o "substancia primera"). de la materia sobre la forma. Aristotle (London. reside en la forma. su movimiento. que de por sí es informe. Y remite a un texto de la Física: "la materia es algo relativo a algo. será diferente la materia". p. trascendente. se mueven. no la materia. tiene la forma "mármol". Puede también apreciarse. 1948). Todo lo que se ha dicho. § 6. Ross: "La 'materia' no es para Aristóteles una cierta especie de cosa. porque. o dejado de lado un aspecto muy importante de las mismas. Ahora bien.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. por así decir. Y entonces. hasta cierto punto. Pero en tanto que Platón colocaba las ideas en un mundo suprasensible. En efecto. el espacio puro. Podría decirse. lo real (según luego se verá aun más claramente. 73. Entendido de este modo. y por tanto el análisis de la cosa que distingue en ella nada más que forma y materia nos dice de la cosa menos de lo que en realidad ésta es. como cuando hablamos de materia por oposición al espíritu. Es un término 10 puramente relativo a la forma. MURE. materia y forma coexisten en este mundo sensible como dos aspectos inseparables de una sola realidad. operación que no realizan los sentidos. G. . Física II. en efecto. y de este modo la hace "ser" lo que en cada caso es. sino el intelecto ( [nus]). pp. veremos que nos hemos referido a las substancias sensibles de manera todavía abstracta -abstracta. en definitiva. se encuentra en las ideas. y lo propiamente cognoscible. porque se ha "abstraído"-. An Introduction to Hegel (Oxford. ROSS. de la "materia" de que trata. cambian. a la vez. o bien se da una preponderancia creciente de la forma sobre la materia. observa D. nos da sólo una "instantánea". Lo que ahora hay que tratar de lograr es más bien una película cinematográfica considerando la cosa dinámica o 12 cinéticamente. Aristóteles señala que lo determinante. G. un bloque de mármol. para Aristóteles las formas son inmanentes a las cosas sensibles. Tal "relatividad" se comprenderá mejor cuando se trate la "escala de la naturaleza". puramente terminológica. que el término aristotélico de "materia" equivale. como. entonces. lo propiamente cognoscible en la cosa: se conoce algo cuando se capta su forma. lo que la cosa es. ya informada: puesto que es "mármol". y no bronce. sino ya por una razón. ARISTOTELES madera sea mesa y no. le imprime una forma.a la materia. por ejemplo. la distancia. Y ello no sólo porque Aristóteles no es materialista. es para Aristóteles "materia". lo que el materialismo llama "materia". no es para Aristóteles pura "materia". es preciso ahondar las consideraciones anteriores. si nos fijamos bien. de donde se han tomado algunos esquemas y expresiones. su devenir. cuando se habla del "contenido" de un libro. De lo anterior se desprende que lo que Aristóteles llama "materia" no tiene nada que ver con la "materia" del materialismo. a la inversa. considerada la cosa en su movimiento. Methuen. Así como Platón había enseñado que la verdadera realidad. de manera tal que. 5 ss. silla o armario. que no tiene por qué ser nada "material" en el sentido del materialismo. pues si es 11 diferente la forma. At the Clarendon Press. se refiere a las cosas sensibles consideradas estáticamente. En su excelente libro sobre el filósofo. y es ésta. o hierro. para decirlo con una comparación fotográfica. geométrico. la pura extensión enteramente vacía de cualquier cosa material. 2. es decir. deteniendo el devenir que caracteriza al compraste Pero ocurre que todas las cosas sensibles devienen. cf. La forma in-forma -es decir. la aproximación y. que se da entre las teorías de Platón y Aristóteles. 194 b 9 12 Cf. encarando la materia y la forma en estado de equilibrio. 10 11 D. sino materia ya dotada de forma. indeterminada. o bien. §§ 6 y 7). digamos.

en que lo que sobresale es primordialmente el ser "mesa". Pues bien. por ejemplo. "Puesto que el ente tiene dos sentidos [en acto y en potencia]. el árbol que vemos es árbol en acto. más plena. del no-ser-allá. impensable. por ejemplo. en tanto que ahora se lo toma en cuenta y el nuevo 13 enfoque resulta más concreto. Aristóteles. la frase de HEGEL: "lo verdadero es el todo". se produce un pasaje de la madera. § 1). "Actual". en su perfección. del pasaje del no-ser en acto al ser en acto. en general. en el lenguaje de Aristóteles. Cap. se habrá hecho menos forma y más materia. en el caso extremo. pero que no se trata ahora del noser y el ser absolutos. logra pensar conceptualmente el movimiento gracias a los conceptos de acto y potencia. o. terminada la mesa. 2. en este sentido puede decirse. II. ARISTOTELES Piénsese. Encarado ahora dinámicamente. Acto entonces se opone a potencia como realidad se opone a posibilidad. . II. pues. el acto ( [enérgueia]) es la forma dinámicamente considerada. pero como el concepto de no-ser. El movimiento es un pasaje del no-ser (por ejemplo. Si se va caminando desde la Plaza Once a la Plaza del Congreso. es decir. por ejemplo. porque en cualquier momento puede romperse. es contradictorio. y ésta fue la consecuencia sacada por Parménides (cf. esto es. también se hacía impensable el movimiento. Aristóteles introduce dos nuevos conceptos: potencia y acto. la forma. sino porque lo es como posibilidad: en términos de Aristóteles. en cambio. en el proceso de fabricación de una mesa: mientras el carpintero trabaja la madera. el árbol es mesa en potencia. Pero este equilibrio que se ha alcanzado. es decir. Metafísica XII. a su vez. hasta que llega el momento. El cambio y las cuatro causas Los conceptos de potencia y acto permiten llegar a la solución del viejo problema que se habían planteado los primeros filósofos griegos sin lograr solucionarlo: el problema del movimiento. hacía abstracción de él. y. el sínolo es entonces un compuesto de potencia y acto. puesto que es menos abstracta. significa "real". Cap. si se destroza la mesa con el fin de obtener leña para el fuego: aquí se habrá pasado del predominio de la forma al de la materia. que la anterior. 5. la forma realizada. que el árbol es una mesa. en la Plaza de Mayo). sino del ser en potencia y del ser en acto (es decir. o del ser en potencia al no-ser en potencia). este movimiento representa un pasaje del ser en potencia en la Plaza del Congreso. a ser-allá. a ser en acto en la Plaza del Congreso: el movimiento es precisamente este pasaje de la potencia al acto. dentro del horizonte y las posibilidades del pensamiento griego. consumada. es decir. hacia un predominio cada vez mayor de la forma. el primer punto de vista dejaba de lado el movimiento. de nada. en el Capítulo XI. de algo en que se destaca más la materia. para pensar este dinamismo o desarrollo. es decir. sino que esta manera de considerar la cuestión es más "verdadera". Por el otro lado. Porque observa que el cambio consiste efectivamente en el pasaje del no-ser al ser. 1069 b 15 s. en sus posibilidades. pero no porque lo sea ahora y de hecho. La potencia ( [dynamis]) es la materia considerada dinámicamente.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. § 4). § 3. en este sentido. siguiendo un proceso inverso al anterior. el problema del cambio (cf. y de esta manera resuelve el problema. todo cambia del ser en potencia hacia el 14 ser en acto." 13 14 Cf. por oposición a "posible" o "potencial". porque incluye al anterior y lo completa. No se trata de un mero cambio de denominaciones. (cuando se está en la Plaza). no es estable.

nace. o su destrucción. Todo cambio tiene una causa. se destruye. En otro sentido.cit. 1) cambio o movimiento substancial.] las clases de cambio son cuatro: o según la substancia. o la cualidad. 194 b 23-34. la material. la primera causa". de otro modo sería ininteligible. La causa formal. y según el lugar es la traslación.. y no silla. o. por el cual una substancia viene al ser. .PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS.en tanto que determina ese algo y lo hace ser lo que es -en este ejemplo. gr. o casa.3. mesa. entonces. la eficiente y la final. y el porqué primero es causa y fundamento). el cambio de color de los cabellos. 4) El cambio local o de lugar (lo que corrientemente llamamos "movimiento"). Física II. La forma es causa de algo -por ejemplo. o alteración. es el principio de donde proviene el movimiento. En un tercer sentido. 3. el nacimiento de un niño. por el contrario. a) La causa formal es la forma. ARISTOTELES Conviene notar que el término "movimiento" tiene en Aristóteles sentido más amplio que en nuestro lenguaje y es sinónimo de cambio en general. etc. o la muerte del anciano. Los otros tres tipos lo son de cambio accidental: 2) El cambio cuantitativo: aumento o disminución. es la forma específica (es decir. la propia de la especie) del ente de que 15 16 op. la causa opuesta a ésta. Pues según Aristóteles el conocimiento (científico o filosófico) es siempre conocimiento por las causas. Aristóteles distingue cuatro causas: la formal. aparece. 194 b 18-20. la causa es la materia o el substrato. en primer lugar. tal como lo establece en el siguiente pasaje de la Metafísica: "causa" se dice en cuatro sentidos... como. De manera que hay. 3. la forma "mesa" es causa de esta mesa singular que hallamos en el salón. corrompe o muere: generación y corrupción. 3) El cambio cualitativo. substancial (generación y corrupción) cambio accidental cuantitativo (aumento y disminución cualitativo (alteración) local (traslación) Para explicar más a fondo el cambio. 17 Metafísica I. aquello para lo cual [la 17 causa final] o el bien (pues el bien es el fin de toda generación y movimiento). Y en cuarto sentido. Cf. es decir. por ejemplo. Uno de ellos es que decimos causa a la substancia [segunda] y la esencia (pues el porqué [de una cosa] en última instancia se reduce al concepto. Y el cambio según la substancia es la generación y la corrupción en sentido absoluto: el cambio según la cantidad es el aumento y la disminución: el cambio 15 según la cualidad es la alteración. Física II. 1069 b 10 ss. Así distingue en particular cuatro tipos de cambio: [. se conoce algo cuando se conoce su "porqué" o razón: "no creemos conocer nada antes de haber 16 captado en cada caso el porqué. Aristóteles desarrolla una teoría de importancia muy grande en la historia del pensamiento: la teoría de las cuatro causas. o el lugar. o la cantidad. 983 a 26 ss. o la fabricación de una estatua. a saber. como por ejemplo el crecimiento de una planta. v.

Vrin. la causa eficiente opera. sino todas las cosas en general. Como la forma. según sabemos. . que en nuestro lenguaje actual hablamos de "causa" casi exclusivamente en el sentido de la causa eficiente. es decir. no que sea hombre hecho y derecho. de una concepción teleológica de la realidad). Por ello ocurre que toda definición que de las cosas sensibles se dé será siempre sólo aproximativa. en cambio. en el caso de un ser vivo. pero de todos modos necesaria como substrato que recibe la forma y se mantiene a través del cambio. Y en cuanto toda substancia sensible está constituida por materia. como cuando decimos que "el calor es causa de la dilatación del metal"). en mayor o menor medida. 20 En su traducción de la Métaphysique de Aristóteles (Paris. de la orientación o fin. solamente la forma puede poner en movimiento: vista de esta manera. 18 19 Metafísica I. a la especie "elefante"). y la potencia significa algo aún no realizado. se lo busca justamente porque representa un bien. gr. (Obsérvese. la forma "mesa" que tiene en su espíritu el carpintero. sino en tanto que la naturaleza o el arte aspiran a él'. como dice Aristóteles. y del comienzo del cambio). ARISTOTELES se trate y que estará más o menos realizada en la cosa. La materia es lo que hace que este mundo no sea un mundo de puras formas como el de las ideas platónicas-. y por tanto imperfecto. la forma específica en cuanto está incorporada al padre. porque aquello que se busca. de lo que el niño todavía no es. pues. sino que pertenece a la especie "hombre" (y no. las cuatro causas se reducen a dos. porque en el mundo del devenir nada es entera o perfectamente real. es la causa de lo que la cosa es -de que el niño sea hombre. su realización plena corresponde a la madurez. d) La causa material es la materia. La causa final es entonces la perfección a que la cosa tiende (con lo cual Aristóteles 20 vuelve "a la causalidad ejemplar de la idea platónica". 22 n. Se dice. En el fondo. condición pasiva. pues. y la forma como principio de todas las determinaciones (del ser. 1970). p. según Aristóteles. sino siempre envuelve un momento de "materia". "desde atrás". la forma es causa eficiente. Mientras que la causa final opera como meta. no sólo los seres vivos. b) Según se desprende del ejemplo anterior. v. (Es preciso tener en cuenta que. y es relativamente exterior a la cosa en desarrollo. la forma es una especie de meta que opera como dirigiendo todo el proceso del desarrollo del individuo (en el ej. puesto que constituye el "fin" (télos).. Ross explica la relación entre causa formal y final en los siguientes términos: "La forma es el plan o estructura considerado como informando un producto particular de la naturaleza o del arte. como objetivo o ideal que el individuo trata de alcanzar. se trata. la forma es causa final. c) La causa eficiente es el motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo. y materia significa potencia. de posibilidad o potencialidad aún no realizada. o. es decir. por ejemplo. es decir. Considerada de esta manera.. 3. el bien. sino en otro diferente: causa eficiente del niño será el padre. en función del adulto.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. causa eficiente de la mesa será el carpintero. del niño). según anota J. puesto que ninguna llega a adecuarse totalmente a la forma o acto. sino un mundo sensible y cambiante. p. Aristotle cit. aquello hacia lo que el individuo 18 se orienta. La causa final es el mismo plan considerado en tanto todavía no está 19 incorporado en la cosa particular. "aquello para lo cual [algo es]. tomo I. el bien". por último. tienden hacia un fin. 983 a 31-2. 74. que el niño Fernández es un hombre. de que esta mesa sea mesa-. Se lo determina entonces al niño en función de la forma que en él todavía no está plenamente realizada. forma y materia: la materia como substrato indeterminado. por así decirlo. en tanto causa formal.. Tricot). resultará que todas las cosas de este mundo son imperfectas. Sólo que en tanto causa eficiente no se encuentra en el individuo de que se trate. es decir. y con esto se quiere dar a entender. desde adelante.

aquellas cuyas partes son homogéneas. G. se obtendrá dos trozos de madera. no es sino la materia pura. Y aquí se encuentran los cuatro elementos sublunares -en orden de 23 lo inferior a lo superior: tierra. op. y la forma es la característica propia de cada uno de los elementos. sino pura posibilidad. es decir. Aristóteles. aquello en que el momento "material" tiene mayor predominio. se tendrá dos trozos de mármol. por obra de John Dalton. cada uno de estos elementos está constituido por materia y forma: la materia. por un material incorruptible. . que sólo experimenta el movimiento local de rotación (y no ninguna de las otras formas de cambio). La materia próxima de los cuerpos 21 22 Cf. lo que distingue la tierra del agua. y del mismo modo. el acto. es la forma. pues. 1808). El segundo grado está constituido por las substancias homeoméricas. Pero una materia que fuese nada más que materia. Ya se ha observado que la materia no tiene ser por sí misma. I. la materia próxima (es decir. frío y seco. pues si se corta un pedazo de madera. A su vez. o. y que a su vez en éstas el momento predominante. no tendría existencia ninguna. De manera entonces que el primer peldaño de la realidad no puede estar constituido por la materia pura. y que resulta de ciertas cualidades contrarias primarias: caliente y frío. la tierra. en cambio. más o menos). la materia existente más elemental posible. el aire. agua. el fuego. sino más bien de predominio de uno de los dos principios. frío y húmedo. sino que está al servicio de la forma como vehículo en que ésta se realiza. pues. por ejemplo. hasta aquellos que son de manera más plena. sólo hipotética-. en su New System of Chemical Philosophy (vol. cit. según Aristóteles. nada real. con más precisión. como acto equivale a realidad. caliente y húmedo. La materia prima. el éter. Un trozo de madera no es. Yendo de abajo hacia arriba tendría que comenzarse. También se vio que la relación entre forma y materia no constituye un estado de equilibrio. parece. seco y húmedo. con la pura materia o materia prima. La materia en sí misma no es ni real (actual) ni inteligible.. el agua. MURE.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. R. quien los llamaba "raíces" de las cosas. en términos aristotélicos. mejor dicho. va a disponer los entes en una serie de grados o escalones entre los extremos de la pura materia y del acto puro. si se parte un trozo de mármol. una materia o potencia que no fuese nada más que potencia. pura potencia. p. G. una materia sin nada de forma. están constituidos. materia dotada de la forma "madera". las cosas sensibles más simples. sino justamente "madera". a diferencia del bronce o del hierro. o. La escala de la naturaleza Se ha visto que para Aristóteles la realidad está constituida por las cosas individuales y concretas.C. el acto -de modo semejante a como en Platón también los entes se ordenaban desde las sombras hasta la idea suprema. 23 Esta teoría de los cuatro elementos la toma Aristóteles (no sin alguna modificación) de EMPÉDOCLES (entre 493 y 433 a. totalmente desposeída de forma. lo que las hace ser o les da realidad. Pero en rigor de verdad. de las que se dan cuatro combinaciones: caliente y seco. quinto elemento o quintaesencia. no puede ser nada más que un supuesto lógico de la serie gradual de los 21 entes. como los minerales o los tejidos. que va desde aquellos que "menos son". pero algo. es decir. Todo esto nos lleva a pensar el universo como una jerarquía de entes. materia pura. a comienzos del siglo XIX. ARISTOTELES 6. Fue la base de toda la física y la química prácticamente hasta la aparición déla teoría atómica moderna. la inmediatamente inferior). sino ya por un cierto grado de actualidad -el menor 22 posible. vale decir. de acto o realidad. Esto es lo menos "informado" que pueda existir. el Bien. la potencia. o en los que predomina la materia. aire y fuego. no puede ser nada existente. o en los que predomina la forma. 7. Los cuerpos celestes. es decir. no sería nada real.

de "intelecto pasivo". los órganos. etc. no se obtienen dos corazones. los colores. Según se desprende de lo que se acaba de decir. los términos "alma" y "vida" son prácticamente equivalentes para Aristóteles. la facultad de sentir placer y dolor. como. en potencia de modo que es preciso extraerlas mediante un acto de abstracción. es necesaria la acción del intelecto activo (o agente). es decir. y únicamente habla. una sola vez.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. el sexto grado está constituido por el hombre. según dice Aristóteles. que pone en acto el color de la cosa y la visión del ojo. La materia próxima es la vida vegetativa. El quinto estadio lo constituye el reino animal. contraste y contigüidad). es decir. Aristóteles es el verdadero fundador de la psicología. y su forma la constituye la vida vegetal o vida vegetativa. Por último. en consecuencia. la forma "caballo" que se encuentra en el caballo individual.se realice. En cuarto lugar se encuentran las plantas. el alma no es sino lo que da vida al cuerpo orgánico. Este intelecto agente ( [nous poietikós]). Simplificando mucho. y no han faltado intérpretes. y su forma es el alma racional. que la 24 piense. y cuya materia próxima la constituyen los tejidos. . Conviene observar que Aristóteles no emplea la expresión (el ejemplo no es de Aristóteles) nous poietikós. cuyas funciones son la capacidad de tener percepciones. Su materia próxima es la vida sensitiva. Para que esa mera capacidad de pensarla -por lo cual se lo llama "intelecto pasivo". el reino vegetal. está claro que si se corta un corazón en dos. por ejemplo. y su forma.esos cuatro elementos. y la apetición o facultad de desear.la capa anterior. el oído.. éstas están en las cosas. de la cosa individual. la visión). Son entonces entidades más complejas que las del estrato anterior. En tal sentido. que se ligan según las conocidas leyes de asociación. y. en el pensamiento. a saber. esto es. El tercer grado lo constituyen los cuerpos anomeoméricos. los sonidos. los órganos. ARISTOTELES homeoméricos son los cuatro elementos. por ejemplo. no aclaró Aristóteles qué es concretamente. como constituyendo su esencia. esto es. etc. Cada uno de los sentidos tiene su sensible (objeto) propio: la vista. La materia próxima será -como se ve que va ocurriendo. sino que es preciso un tercer factor que los ponga en acto -y tal es la función de la luz. o sea permite que el intelecto pasivo la reciba. La forma la constituye el alma o vida sensitiva. Para percibir el color no basta con la cosa coloreada y el ojo capaz de verla. [nous pathetikós]) de captar la forma -por ejemplo. obra "como la luz" ( ). que Aristóteles enuncia por primera vez (asociación por semejanza. De anima III. "ilumina" la forma. la proporción en que entran en cada caso -madera. la expresión "intelecto activo" se debe a los comentaristas antiguos. como Alejandro de 24 Cf. proporción que se encuentra en cada fragmento del mineral o tejido de que se trate. la razón. El problema consiste en saber cómo el intelecto capta la forma. en general esta doctrina del intelecto agente es oscura. según su parecer. 430 a 10-25. que consiste en la triple función de nutrición. crecimiento y reproducción. la forma o acto de éste. 5. De modo semejante ocurre con la percepción sensible o la imagen que tenemos de un caballo (en la cual está potencialmente contenida la forma "caballo") y el intelecto individual con la potencia o capacidad de pensar esa esencia o forma. El entendimiento humano tiene la potencia -en este sentido es intelecto pasivo ( . y del que tenemos una imagen. o alma vegetativa. pero para nuestro conocimiento sensible lo están sólo implícitamente. superior al humano y que le viene a éste de fuera. el cual. y su forma la función que el órgano cumple (el ojo. como en varios otros. "separándolas". el corazón. De las huellas que dejan las sensaciones nacen las imágenes ( [phantásmata]) (aunque no en todos los animales). diremos que la razón es la capacidad de conocer las formas. y gran parte de sus ideas se mantienen aún hoy. hierro.

7. y como esta serie no tendría término y por tanto carecería de causa.C). Este acto puro es inmaterial -puesto que carece de materia o potencia-. Ahora bien. no habrá un ente que sea puro acto. ARISTOTELES Afrodisia (comienzos del siglo III d. 1074 b 33-35. Y un poco más adelante agrega: por lo tanto se piensa a sí mismo. autosuficiente -porque si dependiese de otra cosa tendría algo de potencialidad-. Un ente de tal tipo no puede consistir sino en el pensamiento (nóesis). algo que esté siempre en acto (cf. Ya se dijo que no hay ni puede haber materia pura. lo sensible. 1074 b 25 ss. no puede pensar algo diferente de sí -pues en tal caso 25 dependería del objeto pensado-. y esto que está en acto necesita otro algo que lo haya hecho pasar de la potencia al acto. es decir. y cosa tal ya sería 26 un movimiento [e implicaría potencia]. su actividad no es sino pensar. es decir. sino que todo lo que sea lo será plenamente y de una vez y para siempre. en una palabra. Y lo que está en acto siempre y perfectamente. algo que sea plenamente. inmutable -porque si cambiase tendría potencia. VII. y. y se explicó por qué (cf. pues. pero para ello lo potencial requiere de algo que esté en acto y lo ponga en movimiento. es algo eminentemente real e inteligible y bueno. es decir. y más tarde el filósofo árabe Averroes (11261198).. la potencia de cambiar-. lo material. etc. . Cap. por ser puro acto (y acto equivale a realidad). y su pensamiento es 27 pensamiento del pensamiento. y no cambia [de objeto]. pues de otra manera no se explicaría el hecho del movimiento. al que no le faltará nada para ser. § 7. 25 26 Cf. que es el reino del devenir. ente además que contiene en sí todos los estratos anteriores. en el mundo sensible las cosas están sometidas al cambio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. Pero ahora puede preguntarse si en el otro extremo de la escala. un ente sin residuo ninguno de materia o potencialidad. sostiene que es necesaria la existencia de tal ente. Este absoluto extremo respecto de la (inexistente) materia pura. el desarrollo de este argumento según Santo Tomás. 27 1074 b 34-35. necesariamente debe haber un primer motor inmóvil. es decir. En efecto. 9. Metafísica XII. puesto que es lo mejor. lo único absolutamente real. de manera perfecta. Dios Con el hombre hemos llegado al ente más complejo y rico de la escala natural. Pero por lo mismo que es autosuficiente. Aristóteles contesta afirmativamente. y lo potencial no puede moverse sino en tanto se actualice su potencia. sino que únicamente se piensa a sí mismo. más allá de la naturaleza. es espiritual. a). más todavía. Dice Aristóteles: Está claro que piensa lo más divino y lo más digno. será. sin nada de potencia. es siempre a la vez algo en potencia (materia es potencialidad). § 6). es acto puro. pues el cambio sería hacia algo peor [pues mejor que él no hay nada]. es Dios. que lo hayan identificado con Dios. Y entonces Aristóteles se plantea el problema de si por encima del hombre no hay todavía alguna forma de ser superior.

cit. 1072 b 3. Sin embargo. Buenos Aires. que este Dios impersonal. Esta teleología valdrá también. ni actúa en modo alguno sobre el mundo. los consideramos "fines". . 31 Debe quedar claro. y ésta por una tercera. la serie carecería de 28 29 Cf. como. lo hace porque lo considera un "bien". tiene muy poco que ver con el Dios cristiano. Eudeba. en cambio. es decir. porque en tal caso se ocuparía de algo menos digno que él y perdería su perfección. según hemos dicho. El hombre continuamente obra. porque si no lo considerase un bien. no creador (porque según Aristóteles el mundo es eterno). para la acción del hombre. más "actuales" (más reales). Div. 8. lo repite Dante: Da quel Punto Dipende il cielo e tutta la natura. XII. Quizás exagerando un poco. indiferente respecto del curso del mundo. y esto sólo puede ocurrir a la manera como mueve el objeto del deseo o del amor a quien desea o ama: el acto puro 29 "mueve como el objeto del amor" (idea que resuena en el último verso de la Divina commedia: "L' Amor che muove il solé e l'altre stelle"). por ejemplo. porque de otra manera. más ricos. La ética: medios y fines Ya se ha señalado (§ 5) que Aristóteles piensa toda la naturaleza de minera finalista. 41-42. Pero además tenemos que admitir que todos nuestros actos deben tener un fin último o dirigirse a un bien supremo. 32 A. teleológica. Pero ocurre que hay bienes que no son nada más que "medios" para lograr otros. porque su lugar natural está en lo alto. como si desde la materia menos informada hubiese una especie de continuo esfuerzo de ascensión hacia grados cada vez superiores. no lo haría (otra cosa es que se equivoque. mas dada su perfección. realiza acciones.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ello se debe a que tiene como meta o fin el "lugar natural" hacia el que se dirige: el fuego se eleva. 1966).. tendrá que mover sin ser él mismo movido (él es motor inmóvil). Paradiso XXVIII. la diversión o entretenimiento que el dinero nos procure. de modo que no hace ni quiere nada. dice A. 31 Cf. p. por ejemplo. por ejemplo. y así al infinito. hacia la realización más perfecta de la forma. Incluso la entera escala de la naturaleza puede interpretarse finalísticamente. Cuando un cuerpo cae. Y lo que hace. la piedra cae. 30 1072 b 13-14. y exclusivamente en ella. como.perpetua de sí mismo. op. este "pensamiento del pensamiento". 151. mas hay otros bienes que. el trabajar puede ser medio para obtener dinero. (nóesis noéseos). 7. . y que lo que considera un "bien" sea un mal). Armstrong que "no se parece en absoluto a nada de lo que nosotros entendemos por la palabra 32 Dios". 28 theoría. H. pues. si buscamos una cosa por otra. porque el suyo está abajo. que dé sentido a todos los demás fines y medios que podamos buscar. es causa del movimiento. ARMSTRONG.. que los buscamos por sí mismos. H. esp. 1072 b 24-28. por lo demás. Y en este sentido todo en el universo tiende hacia él como hacia el último fin y forma última de la realidad toda: "pues de este fundamento está suspendido el cielo y la 30 naturaleza". Casi literalmente. Introducción a la filosofía antigua (trad. ARISTOTELES Toda su vida y su felicidad consisten justamente en esta contemplación . com.

"es evidente que la riqueza no es el bien que buscamos. por la comprensión que tiene Aristóteles para todas las cosas. de que dispongamos de ella. así como los otorgan. sin embargo. Aristóteles es persona que sabe muy bien calibrar. frecuentes en Platón. Pero hay otra razón más para rechazar el hedonismo. el placer no es un bien que se baste a sí mismo. pues la elegimos siempre por 33 sí misma y nunca por otra cosa. estamos atados -y en los casos extremos esclavizados. Tal bien supremo -y sobre esto todos los hombres están de acuerdo. que Aristóteles niegue de modo absoluto el valor del placer. . 34 pues sólo es útil para otras cosas". no de quienes más acertadamente podrían dispensarlos por conocer mejor la cuestión. Por el contrario. interesantísimo. medir y apreciar los encantos que puede tener la existencia humana en todos sus aspectos.al objeto del placer. que suele ser la más ignorante. no se trataría en el fondo nada más que de una serie de "medios" a la que le faltaría el "fin". a la vez. 1096 a 6-7 (trad. sino solamente en función de lo que en nosotros hay de animalidad. En segundo lugar. que nos los otorgan. a veces demasiado ascéticos. de modo que es en éste donde se encuentra el bien. otros pretenden que se hulla en los honores.En cuanto a quienes colocan la felicidad en el dinero. Pero Aristóteles señala que tampoco en este caso se alcanza la autarquía. no un fin. aquello que otorga sentido a los medios. no se encuentra en él ninguno de los rasgos. sostienen que se encuentra en el placer. en la carrera política. y que. M. porque si llevásemos vida tal. algo que deseemos por sí mismo y no por otra cosa -de otro modo no sería el bien último-. en la fama. op.J. Araujo . Aristóteles señala dos características que le corresponden a este bien supremo. como sin embargo hemos establecido que debe ocurrir con el fin último. es un medio. para todo el que tenga verdadera vocación filosófica y psicológica. se ha visto que en el hombre hay tres "almas" o vidas: la vegetativa. en las riquezas. I. otros. a lo cual hay que agregar que por lo general quien los otorga es la mayoría.es la felicidad. cit. y Aristóteles dice: Tal parece ser sobre todo lo demás. Otros sostienen que la felicidad se logra con los honores. y no en las honras mismas. por ejemplo. es decir. Pero Aristóteles rechaza tal teoría. si el placer lo encontramos en la bebida. la felicidad. por la extraordinaria penetración y finura de juicio. Pero si bien todos los hombres coinciden en buscar y desear la felicidad. La Ética nicomaquea es uno de los libros más ricos que existan en cuanto se refiere a análisis concretos de la vida humana. 6. ARISTOTELES significado. a la propia de los animales. Además. los pueden también quitar. dependeremos de la bebida.. No se crea. y. 1097 a . sino de quienes menos la conocen. 7. porque si no se bastase a sí mismo nos llevaría a depender de otra cosa. tiene que ser final. vale decir. puesto que los honores no dependen de nosotros. Marías). Y es que en el placer dependemos del objeto del placer. sino de los demás. En primer lugar.b. sino 33 34 Etica nicomaquea I. que sea autárquico. pues no es pensador dogmático y encerrado en unas pocas ideas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. la sensitiva y la racional. Por ello Aristóteles sostiene que una vida de placeres es una vida puramente animal. tiene que ser algo que se baste a sí mismo. se busca que los otros nos honren como prueba del propio mérito. y el placer evidentemente se refiere al alma sensitiva. La teoría que sostiene que la felicidad consiste en el placer se llama hedonismo ( hedoné significa "placer"). Mas de tal modo resulta claro que no seremos autárquicos. no estaríamos viviendo en función de lo que nos distingue como seres humanos. En efecto. pongamos por caso. de tal manera que los honores procederían. de los honores o de la riqueza. sucede que creen poder encontrarla en cosas muy diversas: unos.

§ 6) para poder determinar en qué estriba su virtud: el vivir parece también común a las plantas. reside en saber tocar la cítara. la felicidad sólo puede encontrarse en la virtud. y será virtuoso en el arte de tocarla en la medida en que desempeñe tal función de manera excelente. Virtudes éticas y dianoéticas Según Aristóteles. La función del citarista. las define Aristóteles en un pasaje célebre: La virtud es un hábito de elección.que a veces sigue los dictados de la razón (tal como ocurre en quien se domina a sí mismo). 1103 a. no basta con que una persona. por lo tanto. Pero ocurre que el hombre no es solamente racional. el movimiento involuntario de un miembro. es decir que una buena acción por sí sola no revela un individuo virtuoso. sino sólo en cuanto en esa acción se manifiesta un carácter virtuoso. 9. ARISTOTELES siempre dispuesto a recibir todas las opiniones. consistirá en la perfección en el uso de su función propia. por una parte. 35 La virtud del hombre. 1098 a -19 . I. y se busca lo propio [del hombre). 38 "Una golondrina no hace verano". 38 op. la vida de nutrición y crecimiento. 7.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. cit. Queda. determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente.significa "excelencia". I. 6. por tanto.no puede calificarse de moralmente bueno ni malo. en primer lugar. inclusive las que pareciesen en primera instancia más opuestas a las suyas. que se ha hecho costumbre en nosotros. se trata de un hábito. al buey y a todos los animales. Virtud (arete). que para que haya valor moral en una persona. Vendría después la sensitiva. 37 op. gr. cierta manera de obrar constante. I. cit. y éste. por otra parte. pero a veces no (el caso del incontinente). porque un acto realizado de otra manera -por ejemplo. sus actos tienen que ser resultado de una elección (es decir. cit. 37 Posición intermedia entre dos vicios. en efecto. la razón. 1106 b 35 . esto es. la perfección de la función propia de algo o alguien. op. o virtudes del carácter ( [éthos] significa "carácter". obedece a la razón. cit) Cf. 7. "costumbre"). por lo que Aristóteles dice que es un "hábito". porque. Las virtudes éticas o morales. en el desarrollo completo de su alma (o vida) racional. 13. la posee y piensa. pero parece que también ésta es común al caballo. En segundo lugar. 35 36 op.1107 a 3. 1097 b 33 -1098 a 5 (trad. haya elegido lo debido para que la consideremos virtuosa. consistente en una posición intermedia relativa a nosotros. sino que en él hay también una parte irracional de su alma: los apetitos.. De modo semejante. cierta vida activa propia del ente que tiene razón. Hay que dejar de lado. la facultad de desear. Sólo se alaba o censura las acciones voluntarias. si bien no hay en Aristóteles un planteo expreso del tema de la libertad de la voluntad). en un caso dado. v. Aristóteles dice. por último. el uno por exceso y el otro por defecto. tienen que ser libres. La virtud es cuestión de práctica. "manera de ser". debemos preguntarnos en qué consiste la función propia del hombre como tal (cf. Según lo cual habrá dos tipos de virtudes: las de la razón considerada en sí misma (virtudes dianoéticas) y las de la razón aplicada a la facultad de 36 desear (virtudes éticas). cit. de ejercicio. II.

del sano o del enfermo. cit. porque en tal caso incurriría en despilfarro. acompañado de razón. en general y abstractamente. o el principio de contradicción. Aristóteles tiene una visión muy concreta de las cosas. aquel que mediante larga experiencia ha ejercitado su razón de modo tal que puede discriminar lo que en cada caso concreto corresponde hacer.). que capta las formas. que no sólo conoce las conclusiones de los principios. 42 op. V. así como la injusticia es el vicio. 41 op. 43 op. el justo término medio. Gómez Robledo). 1141 a 16-20. el hombre dotado de buen sentido moral. Son dos: el arte -"hábito productivo acompañado de razón verdadera" . sino también la verdad de éstos. ni siquiera la justicia representa plena autarquía. que es un vicio.. 1140 a II (tr. cit. op. op. a lo que es y no puede ser de otro modo. la insensibilidad. I. y en elegir el justo término medio reside precisamente la virtud. A todo esto se refiere Aristóteles al hablar del hombre prudente: éste es el hombre de tino. en el uso moderado y controlado de los placeres. la virtud consistirá en la liberalidad o generosidad. Hay virtudes diferentes según se trate del varón o de la mujer. se refieren a las cosas contingentes. Esto significa que no hay una especie de regla o norma matemática. cuál sea el término medio. Éstas son la ciencia 42 ( ) -"hábito demostrativo" -. que nos permita determinar. Además. se halla "en una posición intermedia". y un defecto. es la virtud misma.. sino que depende de las circunstancias y de la persona del caso y de los extremos de que se trata -por eso el término medio es "relativo a nosotros". 1140 b 7 (id. del político o del guerrero. se lo debe determinar "tal como lo haría en cada caso el hombre prudente". y se refieren a la realidad y sus principios. cit. por tanto. las de la "razón teórica". que constituye la base de toda demostración. no puede realizar el acto que sería valiente para el caso de otra persona más robusta. 1129 b 25 ss. 1141 a 8 44 Cf. La temeridad es vicio por exceso. y sabe que el término medio no puede ser siempre el mismo. Sin embargo. Una persona de organismo débil. puesto que lo justo señala la debida proporción entre los extremos. la virtud consiste en la valentía. y la sabiduría ( ). Las virtudes dianoéticas o intelectuales atañen al conocimiento. Respecto de los placeres. en tercer lugar. cit. a lo necesario. -. la prodigalidad o el despilfarro. vale decir. defecto y término medio. la liberalidad de quien posee poco dinero no puede consistir en regalar tanto como quien es muy rico. digamos. ARISTOTELES Tal hábito de elección.. . y la virtud reside en la temperancia. sobre las cosas buenas y 41 malas para el hombre" . 1139 b 32. que !o establece la razón. por ejemplo. Respecto del manejo del dinero. más todavía. es el que tiene la mirada capaz de encontrar. la cobardía por defecto. conciernen al puro conocimiento contemplativo. las virtudes éticas no son de por sí completas. las de la "razón práctica". en cada situación concreta. que es virtud intelectual. el exceso es la incontinencia o desenfreno. vale decir que reúne en sí 44 la intuición de los principios y lo que se desprende necesariamente de ellos. cit. cit. la avaricia.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. puesto que requiere otra persona respecto de la cual podamos ser justos y de la cual por tanto dependemos. hay un exceso. 40 39 40 op. 39 La virtud ética superior es la justicia. a las que. el defecto.. la intuición (intelectual) o intelecto ( ) -"hábito 43 de los principios". ya que -según su definiciónremiten a la prudencia. -Las otras virtudes intelectuales. Por último dice Aristóteles que ese término medio.y la prudencia -"arte práctico verdadero. pueden ser o no ser o ser de otra manera. Porque ocurre que en las acciones puede haber exceso. en cuanto caen bajo el poder del hombre. es decir.. por ejemplo. Unas.

y lo mismo el temperante y el valiente y cada uno de los representantes de las demás virtudes morales. la vida teorética se basta a sí misma. con pretexto de que somos hombres y mortales. cit.. porque en ella no viviría el hombre en cuanto hombre.. de la pura actividad contemplativa de la verdad por el puro gozo de contemplarla. pero supuesto que estén ya suficientemente provistos de ellas. 7. Sin duda que tanto el filósofo como el justo. 47 op. 1177 a 28 ss. sino que en cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros 48 esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros [. El filósofo. y llena entonces la condición que debe tener el fin último: la autosuficiencia o independencia de que hemos hablado puede decirse que se encuentra sobre todo en la vida contemplativa. en efecto. cit. 1177 b 31 ss. en la pura teoría ( ). op. se encuentra la felicidad perfecta. es la más feliz. . y la sabiduría la virtud más alta. ARISTOTELES En estas virtudes del pensamiento. sino en cuanto que hay 47 en él algo divino. 1177 b 27 ss. 48 op. sino todo lo contrario: Mas no por ello hay que dar oídos a quienes nos aconsejan.] 45 46 op. pues. es capaz de contemplar.. el justo necesita además de otros hombres para ejercitar en ellos y con ellos la justicia. cit.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. X. la 46 vida contemplativa. mientras que el filósofo. Por ello una vida puramente teorética es superior a la humana. no menos que los demás hombres. 1178 a. podría estar quizá por encima de la condición humana.. y la vida de razón. es el que más o mejor se basta a sí mismo. pues. y sólo un ideal para el hombre: Una vida semejante. Pero el que sea más que humana no implica que se abandone ese ideal. Pero Aristóteles tiene perfecta conciencia de que ningún hombre puede vivir una vida pura y exclusivamente contemplativa -hay siempre en el hombre otras necesidades que lo requieren. que pensemos en las cosas humanas y mortales. aun a solas consigo mismo. sin embargo. y 45 tanto más cuanto más sabio sea. han menester de las cosas necesarias para la vida. cit.

Tovar. Emecé. Buenos Aires. con comentario. 1968. Universidad de Chile. J. esp. LLOYD. Oxford University Press. Instituto de Estudios Políticos (bilingüe). 1960 (bilingüe). 1964. trad. Charcas. trad. An Introduction to Hegel. M. Buenos Aires. 1. Instituto de Estudios Políticos. 1940). R. La filosofía griega (México. trad. At the University Press. G. y libro XII. H. trad. esp. Buenos Aires. trad. Oxford. MURE. Estuario. W. J. Araujo. 1945. Sudamericana. 1948 (bilingüe). Espasa-Calpe. Retórica. Madrid. Marías y M. Tovar. Ennis. At the Clarendon Press. 1951 (bilingüe). trad. Santiago de Chile. y de los caps. Constitución de Atenas. y trad. 1978. Aristóteles y su escuela. libro I. Araujo y J. México. Madrid. trad. Gaos. Instituto de Estudios Políticos. trad. trad. A. El sistema de Aristóteles. 5-9 del libro II de la Ética nicomaquea. Buenos Aires. La Casa de España en México. Univ. 1945 (bilingüe). trad.. Zucchi. R. Ética nicomaquea. Obras de consulta: D. Instituto de Estudios Políticos. 1970 (texto griego. 1944. E. trad. Gómez Robledo. Madrid. trad. En J. A. . New York. México. E. Madrid. Eudeba. García Yebra. Cambridge. J. esp. Antología filosófica. D. Poética.. Aristotle. 1954 (bilingüe) y Ética a Nicómaco. R. Universidad Nacional Autónoma de México. Marías. Aristotle: the Growth and Structure of his Thought.. MOREAU. Aristóteles. Aristóteles.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. G. A. trad. de la Metafísica. latina. trad. HAMELIN. Buenos Aires. ARISTOTELES BIBLIOGRAFÍA Las únicas traducciones de Aristóteles al español recomendables son: Metafísica.. Madrid. G. Mure. se encuentra una traducción. BRÖCKHR. 2 y 3. Schlesinger. Tratada del alma. Caps. G. O. Nacional Autónoma de México. 1947. G. García Bacca. 1971. Política. 1 948 (los primeros seis capítulos se ocupan de Aristóteles). española). Gredos. trad. Buenos Aires. esp. 1981. ROSS.

persiste en nuestra propia época. SANTO TOMÁS CAPÍTULO VII LA RAZÓN Y LA FE. aunque debe tenerse en cuenta que durante los últimos años había crecido en gran medida el número de partidarios del marxismo en sus diversas formas. ningún otro grupo filosófico parece disponer de tantos pensadores y de tantos centros de estudio. Gilson (1884-1978). esp. P. y tal manera. Madrid. 2 Cf. La filosofía de Santo Tomás es la aristotélica. El pensamiento de Santo Tomás fue siempre influyente. M. pero su importancia se acentuó notablemente. seguir fielmente su pensamiento y propagarlo. WETTER. Por ello no es inoportuno comenzar fijando algunos de los rasgos propios de la 1 2 "De hecho. 3 M. a partir del momento en que el Papa León XIII. así lo observaba un historiador hace algunos años. y la segunda de 1951. en la filosofía oficial de la Iglesia católica. Fondo de Cultura Económica. no dejan de ser curiosas las coincidencias entre el tomismo y el materialismo dialéctico. esp. pp. La filosofía actual. "Introducción general" a la Suma teológico. Madrid. que señala G. p. no representa sólo un momento histórico pretérito. Ésta. en gran parte textual. patrón de los estudios católicos: con todo lo cual la filosofía tomista se convirtió.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Wien. espec. tomo I. que es lo que fundamentalmente le preocupa: la filosofía noes sinoel "medio que le sirve para elaborar y fundamentar el material y el sistema didáctico de la teología". un año más tarde. 3 1955. a su forma conceptualmente más desarrollada. Si bien la primera edición alemana de la obra de Bochenski es de 1947. (Por lo demás. prácticamente. . recomendó especialmente volver al estudio de Santo Tomás. Der dialektische Materialismus. sino que está al servicio del tema religioso. la expresión intelectual más alta del apogeo de la Edad Media. a través de la filosofía tomista. sino que es una filosofía viviente. F. la situación no parece haber cambiado mayormente.. suele ofrecer anualmente unas 500 indicaciones de libros y extractos y que aparecen en el mundo no menos de 25 revistas tomistas" (I. 1964. lo declaró al Santo. Entre los más destacados cultivadores actuales de la filosofía tomista. y pudo convertirse en uno de los movimientos filosóficos más relevantes de nuestro tiempo. 1952. parecería ser hoy día 1 el grupo filosófico más numeroso. 5 1. debe mencionarse a Jacques Maritain (1882-1973) y a É. por lo que se refiere a la cantidad de representantes. trad. México. pero en él el interés filosófico no es autónomo. el Bulletin Thomiste. su filosofía fue "la filosofía de un gran 3 teólogo". en sus principales motivos. O. esp. Importancia del tomismo en la filosofía actual Con Aristóteles llega la filosofía antigua. SANTO TOMÁS 1. BAUMGARTNER. A. publicaciones e instituciones que se le consagran.. el mismo Papa. Baste con observar que el órgano bibliográfico de la escuela. en su encíclica Aeterni patris (1879). trad. Biblioteca de 3 Autores Cristianos. p.. Herder. "Santo Tomás de Aquino". en efecto. en la colección Los grandes pensadores. III. especialmente dentro de la Iglesia o en los medios a ella vinculados. sino de manera expresa. 117. y que en los países llamados "socialistas" el marxismo-leninismo constituía la filosofía oficial. el siglo XIII. no como herencia más o menos lejana o trasfondo más o menos implícito o supuesto. por lo menos en cierto sentido. La importancia e influencia del tomismo se ha acentuado durante el siglo presente de modo tal que. 568 ss [hay trad. de esta obra]). p. Revista de Occidente. 1925. 256). BOCHENSKI. SANTIAGO RAMÍREZ.

§ 3) del ser. "ideas". Aquí interesa referirse a él sólo en la medida en que sus enseñanzas tienen relación con la filosofía. SCHAJOWICZ. En los ojos de Atenea reluce la magnificencia de la acción viril y reflexiva. op. trad. op. En efecto. cit.. sino como lo que "nos abre la vista para lo esencial y verdadero" (p. la historia experimenta un cambio decisivo. 85. por ejemplo. OTTO. "a veces es posible demostrar o hacer verosímil que el nombre del dios ha sido lo primero y el concepto abstracto derivado de él" (loc. los Vedas o el Corán. bien mirados. en efecto. Mito y existencia. del encanto divino que invita a la entrega. ahí está presente la divinidad griega. El espíritu de la religión griega.Véase también L. y ante todo por oposición con su propia religiosidad. y a modo de ejemplo: Apolo muestra el ser del universo en su claridad y orden. la existencia como cognición y canto sapiente. las críticas de Platón a la religiosidad 4 tradicional. etc. como impetuosidad arcaica y felicidad sin límites.. 97). los encargados de forjar las imágenes de lo divino. pp. la política y la religión.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. con él. 2. Eudeba. que "posee gracia". sino "figuras" o "aspectos" (esto es. el mundo aparece dorado. San Juan de Puerto Rico.. es amiga de los animales y alegremente los persigue. la del rechazo indiferente y del irresistible encanto. Su hermana Artemisa revela otra especie de pureza del mundo y de la existencia. la educación y la Iglesia.392 c. Para este brevísimo enfoque de la religión griega se sigue a W. La religión griega y el cristianismo La influencia del cristianismo sobre nuestra historia y sobre nuestra conformación espiritual. V. que juega y danza. o entre la revelación y el conocimiento natural. Circunstancia que con seguridad tiene relación con la libertad característica del espíritu griego. sino que le están dados de modo inmediato. Pero la filosofía fue creación del genio griego. con el empleo autónomo que supieron hacer de su razón en la filosofía -así. por lo demás. la eternamente virginal. Teofanía. Sus dioses. y nos referimos a ellas porque quizá sea éste uno de los aspectos a través de los cuales podemos todavía hoy lograr un acceso adecuado a la auténtica esencia de los dioses griegos. el universo sale a la luz en su forma primordial. Buenos Aires. Y no se entienda la Gracia (Cáris) como "personificación" del nombre abstracto.. es cuestión que aquí se da simplemente por sabida. en su más directa experiencia cotidiana. cuando se dice de una joven. por tanto debemos tratar de mostrar cómo se presentaba el cristianismo a la mentalidad griega. 4 5 Cf. cit. En el espíritu de Dioniso. sino que se proyectan sobre cuestiones de importancia práctica que afectan a toda la sociedad de Occidente. todas las cosas muestran el cariz del amor. 6 W. En efecto. Al resonar el nombre de Afrodita. l968. SANTO TOMÁS religión cristiana y el problema fundamental que ella propone a la filosofía: el de las relaciones entre fe y razón. Por lo pronto. por así decir. a la 6 fusión y unión. y en el sentido en que los griegos la entendían: el brillo alegre de algo 7 hermoso y atractivo. cit. por ejemplo. p.). quizá su codo más notable. Estos temas no interesan sólo al creyente individual y a su vida íntima. etc. porque no son. Fueron sus artistas y poetas. 1962. República 376 e . como purificada de redes demoníacas. y ante todo Homero y Hesíodo. OTTO. la religión griega careció de texto sagrado -como la Biblia. . Universidad de Puerto Rico. cf. 7 Cf. como las que se refieren a las relaciones entre la revelación y la ciencia. no expresan nada propiamente trascendente. Entre estas divinidades se encuentran las Gracias (Carites). del instante eterno de toda realización victoriosa. 5 Cap. pero con la espontaneidad propia del artista y sin que se convirtieran en dogma ninguno. 97-98. esp.

pues ello vale igualmente para el Dios del Antiguo Testamento.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. susceptible. es una religión revelada: la Biblia no es para el creyente obra humana. En efecto. de su vida y su destino. en la medida en que no renunciase por completo a su 8 Deliberadamente se formula la cuestión señalando cómo en el espíritu religioso se da un desarrollo. judaísmo -ruptura. Ello se hace tanto más claro cuando se reflexiona en que para el cristianismo lo que salva al hombre es la fe en Cristo: no el conocimiento racional o empírico en cualquiera de sus formas. separación. totalmente separado de él. y cristianismo -mediación. a diferencia de lo que ocurre en el paganismo y aun en el judaísmo. Pero encierra una concepción del hombre.son extrañas al pensamiento racional. de integrar un sistema de pensamiento. como es natural. Pero con esto no es aun suficiente para caracterizar lo propio del Dios cristiano. La filosofía cristiana El cristianismo es religión. Hijo y Espíritu Santo (Santísima Trinidad). por tanto. que incluso se sacrifica mediante su Hijo. a todo ente finito. sino intentase además penetrar intelectualmente en su sentido. que entonces inficiona. Lo característico del cristianismo estriba en que. muera y resucite. redime al hombre del pecado. por ejemplo). ese Dios que así habla para revelarse a los hombres. y que por ello las salva por Su amor. un don sobrenatural. inconmensurable con todo lo creado. es absolutamente trascendente respecto del mundo: no sólo porque está más allá de éste. tenía que darse en la medida en que el creyente no se limitase sólo a asumir en la fe las verdades que la religión le comunicaba. que Dios sea uno y a la vez tres. En segundo lugar. no entre sabios y eruditos. del mundo y de la divinidad. y padezca. reconciliación. mediante el cual Dios. por lo menos en parte. negación de la negación. que lo llevará a Hegel al descubrimiento de la dialéctica: religión griega -inmediatez. Lo dicho es suficiente para esbozar el problema con que deberemos enfrentarnos: la Revelación enseña cosas que -para decir lo menos. aunque sólo fuese para comprobar la imposibilidad de traducirlas en fórmulas conceptuales. instaura un 8 momento de mediación un puente. que las Sagradas Escrituras no pueden contener sino la Verdad. el Hijo de Dios hecho hombre. lastra de no-ser. porque allí es Dios mismo quien habla y revela al hombre su existencia. unidad. sus propósitos. Esto supone para el creyente. no filosofía. el Dios cristiano es un Dios de amor. Justamente es Él quien ha creado todos los entes de la nada (ex nihilo fit ens creatum). entre gentes sencillas e ignorantes. de Dios. en su infinito amor y misericordia. es decir. . Padre. digamos. sin romper o anular aquella trascendencia. afirmación-. XI. sino porque es absolutamente heterogéneo respecto de todo lo finito. entre Dios (Padre) y el hombre: ese puente es Jesús. negación-. Que Dios se haga hombre (Encarnación). Sus discípulos los buscó Jesús. sino un Dios que ama a sus criaturas. Cf. lo tiñe de una contingencia radical y así lo separa del puro ser sin mancha. de la nada. por el contrario. que es una gracia que Dios otorga al creyente. ciertos secretos de su propia vida (como el de la Trinidad. lo que Él espera del hombre. 3. tal "racionalización" o conceptualización. sino la fe. que en el Juicio Final volveremos a tener el mismo cuerpo que ahora tenemos (resurrección de la carne): todo esto muestra hasta la evidencia que los Evangelios están plenos de contenidos "no racionales". al parecer. Cap. quien asume en sí el pecado de la humanidad. SANTO TOMÁS El cristianismo. no naturales. Tal sistema. no meramente un Dios al que se ama -pues esto ya se encuentra en Platón y Aristóteles-. que en la misa el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo (Eucaristía). sino la Palabra divina. y lo que dijo acerca de los ricos y los pobres (Mateo 19: 16-24) puede aplicarse perfectamente bien a la diferencia entre los simples y los "educados".

a lo largo del proceso por el cual el cristianismo tuvo que enfrentarse. p." É. y por tanto más feliz. 5 GILSON. y para la cual el mundo se ofrece como puro espectáculo (cf. el no-ser (como extremo opuesto al Bien. según el cual la vida humana más perfecta. 1948. buscando fijarlas con precisión. sino un drama del que el hombre es el protagonista y donde lo que se dirime es su propio y definitivo destino: el supremo interés estriba en su salvación o. es aquella que se dedica a la pura contemplación de la verdad por la verdad misma. Consecuentemente. como religión.-La expresión "filosofía cristiana" ha sido muy discutida. respectivamente. los paganos. el mundo. con el paganismo. Brunschvicg.Paris. el mal. los paganos despreciaban o se burlaban de una doctrina que sostenía creencias tan "absurdas" como la de la 9 resurrección de los cuerpos. y gira toda ella en su torno: el pecado. y de manera puramente terminológica. Introduction à la philosophie de Saint Tihomas d'Aquin. aclararlas. entre otros. el de las herejías. Para tal empresa. en su condena eterna. Por ello el saber sólo puede tener valor para el cristiano en función de la salvación. Si se agrega todavía que también dentro del cristianismo surge un peligro. En efecto. Heidegger. Pero la tarea no era nada fácil. Bréhier. VI. Vrin. sobre todo en los círculos de mayor cultura. Tal doble proceso de enfrentamiento dio origen a lo que suele denominarse 10 "filosofía cristiana". en la medida en que los paganos se adjudicaban la razón a sí mismos. cf. y a la vez la necesidad de defenderse racionalmente. en gran medida. puede en rigor abstenerse. Por razones de brevedad. la filosofía griega expresa un ideal puramente teorético. 26:24. I 19-27. sistematizarlas y fundamentarlas. las desviaciones respecto de la ortodoxia o recta doctrina. para quien el pensamiento cristiano sería teología). y por otra. parecía ser más extraña aun con respecto a los supuestos y concepciones del pensamiento filosófico griego. cuya religiosidad era tan diversa. el mal era en definitiva apariencia. la defienden. porque dentro de su horizonte el hombre no es en definitiva sino una cosa entre las otras. La historia comienza con la caída. "La historia de la filosofía cristiana es. V. SANTO TOMÁS capacidad de pensar. sino practicaban un vigoroso proselitismo que parecía amenazar los puntales de la organización social y política existente. es esencialmente personalista. que es entonces para el cristiano una realidad. Cap. 124). §§ 7 y 9). no se sometían a las obligaciones rituales y militares del Estado romano. debía nacer entre los cristianos un cierto sentimiento de desconfianza frente a ella -que por lo demás es una constante de toda la historia de la cristiandad (cf. porque sólo en ésta podían encontrar los conceptos. como los cristianos. según lo cual a las virtudes dianoéticas antepone las virtudes teologales (fe. producto del querer humano. se comprenderá que pronto se haya visto forzado a formular de la manera más explícita y determinada posible las doctrinas (dogmas) que constituían la base de su vida religiosa. esto es. asumen una doble actitud frente a la nueva creencia: en parte de desconfianza respecto de quienes. En efecto. la terminología. con el pecado original. cf. en parte.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Ello ocurrió en circunstancias muy concretas. porque en su doctrina el hombre asume una jerarquía y un carácter que lo separan radicalmente de todas las demás criaturas. En efecto. aquí nos atenemos a aquella expresión. dentro del propio cristianismo. una terrible realidad. la de una religión que progresivamente toma conciencia de nociones filosóficas de las que. § 4 a)-. por así decirlo-. pero que reconoce cada vez más claramente como definiendo la filosofía de aquellos de sus fieles que quieren tener una. esperanza y caridad). Cap. los procedimientos intelectuales de que necesitaban. El cristianismo. los cristianos no podían recurrir sino a la filosofía griega. ordenarlas. en cambio. 10 . hay autores que la rechazan por completo (Harnack. en la medida de lo posible. por más prerrogativas que se le atribuyan. Para la filosofía griega. En relación con esto puede decirse que el pensamiento griego expresa una metafísica de las cosas. Maritain y Gilson. no es un espectáculo más o menos ocioso. y que además no se encerraban en sus propios círculos (como los judíos). 9 Hechos 17:32. Le thomisme. por una parte -hacia afuera. en cambio. impersonalista. en cambio. la vida humana. porque si la religiosidad cristiana era muy diferente de la helénica. Corint. § 6). con los herejes.

por la otra? Pues bien. Grundriss der Geschichte der Philosophie [Tatado de historia de la filosofía] II parte: Die patristische itnd scholastische Philosophie [La filosofía patrística y escolástica]. ello se debe a la debilidad de la razón. Dios-filósofo que no consiste sino en pensarse a sí mismo (cf. c) separar radical y antitéticamente la fe de la razón. Schwabe. que ha enviado a Su propio Hijo para salvar a los hombres. los consideraba los "patriarcas de los herejes". en caso de contestarse afirmativamente. op. cómo ello sea posible. ésta representa entonces la antirrazón. según ocurría con los dioses griegos (cf. porque 11 De anima 3 (cit. La razón humana no puede penetrar en el sentido de la Revelación. o no? ¿Qué clase de relación o relaciones puede haber entre la razón y la fe. 4. Tertuliano (alrededor de 160-220). en general. entre lo sobrenatural y la naturaleza. de presunción. SANTO TOMÁS o bien equivalente al error: Sócrates había enseñado que sólo puede obrarse mal por ignorancia (cf. y lo que en efecto se hizo ante todo. frente a este problema de las relaciones entre razón y fe cabe pensar cinco soluciones posibles. lo extrajo. Cap. que es una formulación del principio de razón suficiente). la racionalidad. La "antifilosofía" de Tertuliano se condensa en la famosa fórmula credo quia absurdum. ¿Se trata de concepciones a pesar de todo conciliables. y la filosofía. Basel. 50). b) eliminar la fe. § 6). representada por Santo Tomás. ni la Academia con la Iglesia. determinadas generalmente por sus luchas y celos recíprocos.. que no necesita buscar nada fuera de ella. "creo porque es absurdo". con la cual le basta al cristiano. ni los herejes con los cristianos. 12 Cf. expresión que. a) Lo primero que el cristiano podía hacer. escribió: "Fue crucificado el hijo de Dios. Su infinita sabiduría gobierna el mundo y la historia de los hombres de acuerdo con un plan divino (Providencia). § 7). Cedat curiositas fidei. no es difícil entrever cuál haya sido el problema que hubo de planteársele al pensamiento cristiano en cuanto pensamiento: su problema fundamental consiste en preguntarse si es posible incorporar a su mundo espiritual la filosofía griega y. por una parte. manifiesta perfectamente su punto de vista. según se dijo. como dos dominios por completo heterogéneos e incomunicables.p. En efecto. si bien no se encuentra en sus obras. que lo llena al hombre de soberbia. entre la religión y la teología. violento 11 enemigo de los filósofos. no a la manera de intervenciones más o menos circunstanciales. aunque por el motivo inverso del que aducirá la segunda tesis. por UEBERWEG. Homero). d) considerar la fe como supuesto de la razón. entre la revelación y el conocimiento natural. Nos referimos brevemente a las cuatro primeras tesis. y no de la humildad con que debe rendirse a la fe. 51). por F. En contra del principio racional que sostiene que de la nada nada resulta (ex nihilo nihil fit. y. para ocuparnos luego con más detalle de la última. o de Sí mismo. En cambio el Dios que el cristianismo anuncia es ante todo. El pensamiento helénico había alcanzado la expresión más alta de su concepto de divinidad en el Dios aristotélico: un Dios que se define por el pensamiento. 12 1951. que de hecho son a la vez otras tantas actitudes permanentes del hombre frente a la cuestión. es decir. p. VI. Cap. y e) distinguirlas y armonizarlas. no nos avergüenza. De praescriptione haereticorum 7 (cit. era rechazar la razón. cit. Nada tiene que 12 ver Atenas con Jerusalén. no de un material preexistente.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. que la curiosidad deje el lugar a la fe. sino de la nada. la Biblia afirma que Dios creó el mundo. . atestiguadas históricamente: a) eliminar la razón. La razón y la fe En vista de tal heterogeneidad y discrepancias. Si la razón se opone a la revelación. y en su fondo es la razón algo demoníaco. declararla totalmente inadecuada para captar los contenidos de la fe. infinita misericordia. UEBERWEG. Amor. IV.

en J.C.15 b) Si aquellos autores ponían de relieve o en primer plano el misterio. pero que el filósofo reconoce racionalmente. quien de modo explícito se refiere a Tertuliano. p. alrededor del 25 a. este elemento desaparece por completo según la segunda posibilidad. en lo fundamental. y no serlo en tanto filósofo. Historisches Wörterbuch der Philosophie [Diccionario histórico de la filosofía]. filósofo árabe. que invierte a la primera al eliminar la fe y no dejar subsistir más que la razón. p. ejerció gran influencia en Occidente durante la Edad Media y el Renacimiento. p. Werke [Obras] 16/1 [1957]. más bien es una constante. Tindal. fundada solamente en la razón. y que expresa muy bien la situación espiritual de la época. esta teoría será característica de los tiempos modernos: los deístas (J Toland. 16 AVERROES (cf. p. por UEBERWEG. c) La tercera posibilidad consiste en separar por completo fe y razón y considerar que se trata de dos zonas incomunicables entre sí y heterogéneas.. verdades que sólo de ese modo son accesibles al vulgo. si bien dentro de los límites de la finitud humana. el pensamiento griego de un lado. RITTER. San Anselmo (1035-1109). op. 15 Cf. o. Que la revelación ofrece de manera alegórica. 128). porque es imposible". concretamente. si la Revelación se opone a la razón. § 13). Murió el hijo de Dios. y a partir de la cual únicamente. Cap. Lo cual significaba. . Voltaire). Berengario de Tours (i000-1088) negó la transformación del pan y del vino en la carne y la sangre de Cristo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Pero. dentro de la teología judía. Darmstadt. arriba. Para San Agustín la fe es el presupuesto de la razón.Hacia fines del siglo XI. 66). lo negó apoyándose en tesis filosóficas. en San Agustín (cf. resucitó. y Orígenes (185/6-254) en la cristiana. SANTO TOMÁS es vergonzoso. que va a exponer el llamado "argumento ontológico" (cf. o viceversa. 1971. Cap. no aceptar de él sino lo que pudiera demostrarse racionalmente o interpretarse como símbolo de verdades racionales. por ejemplo en Lutero (14831546) -de quien es la expresión "prostituta razón"-. Wisscnscharliche Buchgesellschaft. tomo I. espec. vacilante entre dos autoridades. bajo formas distintas. a partir del siglo XIII. por obra del 16 averroísmo. que se puede entonces ser cristiano en tanto creyente. Cap. en Miguel de Unamuno (1 864-1936).. en la medida en que para él la religión no es más que un estadio en el desarrollo del espíritu absoluto. no puede ser verdadera. Y 13 habiendo sido sepultado. es seguro. estadio que queda superado en la filosofía. Cap. hasta el punto de que algo puede ser verdadero en materia religiosa y falso para la filosofía. es decir. rechazar el cristianismo. al menos. IV. VIII. En el siglo XI. que reaparece. y Cap. También podría incluirse en este apartado a Hegel. Es la doctrina de la doble verdad. la tradición cristiana del otro. hacia fines del siglo XVII y en el XVIII. X. y también.. § 11. XI.C). es plenamente creíble. comentador de Aristóteles. § 20). es decir. III. -No debe imaginarse que esta posición sea exclusiva de los primeros tiempos cristianos. 200 (cit. momento conceptual o racional del espíritu (cf. lo sostuvieron Filón el Judío (nac. Del sentimiento trágico de la vida. 51). § 8). aduc'endo que era imposible un cambio sustancial sin que a la vez cambiasen los accidentes. porque es insensato. Credo ut intelligam. muy difundida en la Edad Media. M. la ayuda o base firme con cuyo concurso tan sólo. cit. "creo para comprender" dice su célebre fórmula. muerto después del 50 d. en cierto sentido al menos. d) La cuarta posibilidad se la encuentra en uno de los personajes más interesantes y apasionantes de la Iglesia. puede llegarse a alguna comprensión de las verdades últimas. en Kierkegaard (1813-1846) 14 "justamente lo absurdo es el objeto de la fe y lo único en que puede tenerse fe". sostienen la posibilidad de una religión natural. nos dice que escribe desde el "punto de vista de alguien que se esfuerza por elevar su mente a la 13 14 De carne Christi 5 (cit. figurada.

de la religión. no trato de entender para creer. se lo ha llamado. 1936. Le thomisme.P. M. p. Yerba Buena. fue filósofo tan sólo "en vista de los servicios" que la fe "aporta a la sabiduría cristiana". (ed. en toda filosofía que pretenda marchar de la mano con las preocupaciones religiosas. la objetividad y respeto con que procede. evolución pasiva de la materia. señala como teorías introducidas por el Angélico: "unidad del principio substancial. sino porque ante todo Santo Tomás fue. "la fe en busca del entendimiento": 17 el punto de vista de la fides deseo entender algo de su verdad [la de Dios]. en que cree mi corazón y que ama. La estructura de sus obras es en este sentido ejemplar: comienza por plantear claramente el problema que le preocupa. Cf." 20 É. por el contrario. Proslogion (La razón y la fe). distinción de la substancia y de sus facultades. según su propia intención. doctrina de las formas subsistentes y noción peripatética de la materia. p. su extraordinario genio reside más bien en su notabilísima capacidad constructiva. 5. "El genio del orden". 18 op. llega a su forma más perfecta. p. para limitarnos a sólo tres cuestiones: a) Su solución al problema de las relaciones entre razón y fe. Porque aunque no pueda decirse que 19 carezca de originalidad. I. Labrousse. la riqueza del pensamiento de Santo Tomás. BAUMGARTNER. en todo caso. Marías. es un caso curioso como pensador. aquí se deja de lado. cuya posición es quizá -dentro. a la razón y a la fe. 18 Ahora debemos ocuparnos de Santo Tomás. poder de la inteligencia dentro de sus límites naturales sin iluminación especial. trad. quaerens intellectum. concepción intelectualista de la vida psíquica. Histoire de la philosophie médiévale. en lo que a su filosofía toca. Pues creo que no puedo entender sin haber creído antes. porque. 179. A ello se agrega la perfecta claridad y concisión con que expone.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. La Plata-Buenos Aires.la que mejor hace justicia a ambas facultades. Cap. sistemática -se ha comparado sus Sumas con las catedrales góticas-. carácter accidental de toda cualidad y toda acción. Por tanto. Aun a riesgo. y por más esquemático que ello sea. llamado "doctor angelicus" y "doctor communis". No hacerla porque ya está hecha: la ha hecho Aristóteles". para lograr una síntesis cabal sirviéndose de todo el saber precedente por él conocido. cit. en general. escribe que "el interno de Santo Tomás es no hacer filosofía. presenta con objetividad las opiniones divergentes. 21 J. de omitir doctrinas.. sino que creo para entender. solución que representa un "modelo" de equilibrio y es la actitud dominante en la filosofía cristiana. SANTO TOMÁS contemplación de Dios y que trata de entender lo que cree". intr. en nota 3. incluida la luz. Louvain-Paris. por tanto. exponerla en conjunto significaría en buena parte repetir conceptos y teorías que ya se han visto en Aristóteles -puesto que. 1 I (subrayado nuestro). 17) 19 6 M. loc. por mejor decir. se entiende. y notas de R. teólogo y no filósofo. b) Las demostraciones o vías merced a las cuales puede 17 SAN ANSELMO. convenientemente demostrada. la amplitud y profundidad del mismo. Aquí no puede trazarse ni siquiera un rápido esquema de la totalidad de su pensamiento. 14. y en general la cristiana. entonces. no es el filósofo audaz de los descubrimientos revolucionarios. GILSON. 20 En segundo lugar. y. puede caracterizarse a la filosofía tomista diciendo 21 que se trata de un aristotelismo cristiano. Vrin. en quien la filosofía escolástica. "Santo Tomás hace filosofía en los intersticios del aristotelismo" ("La doble verdad". sin duda. y por último formula su propia teoría. distinción real entre la existencia y la esencia. cit. de WULF. p. pone de relieve las dificultades. . 1945. tomo II. Y ello no sólo por razones de espacio. cuya importancia filosófica esté fuera de duda. en ¿a Nación. o.. Santo Tomás de Aquino Santo Tomás de Aquino (1225-1274). 14 de noviembre de 1971).. en efecto. cit.

por mejor decir. de manera que éstos pueden considerarse como "muestras" de esta teoría acerca de la razón y la fe. si bien en principio todos pueden conocerlas. mediante la razón. aquí de las sobrenaturales. SANTO TOMÁS llegarse. y a que con el conocimiento intelectual sólo difícilmente se logran. 24 Summa theologiae 1 q. Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la sola razón. cf. "preámbulos o pórticos de la fe": que 24 Dios existe." El planteo de Santo Tomás está determinado históricamente por la introducción en su época de la doctrina de la doble verdad (cf. ello se debe a que son precisas para nuestra salvación. la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de conocerlos -cosa que ya en parte. La armonía entre la razón y la fe En efecto. en él reside "el valor propiamente filosófico del sistema tomista y lo 22 que hace de él un momento decisivo en la historia del pensamiento humano". Y si Dios nos las ha revelado. d). pues. sino perfectamente armónicos. el primer problema es el más importante de todo su pensamiento. de su solución resulta el modo de encararlos. dicho de otra manera. GILSON. Filosofía y teología tienen un mismo objeto: Dios. allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz natural (la razón). y para los demás son prima credibilia. Por tanto. se descubre en la "vías". La metafísica y la física aristotélicas proporcionan los principios racionales con cuya ayuda puede construirse una explicación de la realidad coherente y. y que son dechado de rigor en la argumentación filosófica. abierta a la fe.2 a.. al menos. un filósofo pagano. 6. § 4. y su salvación está en 22 23 E. . allá se trata de verdades naturales. "las primeras cosas creíbles": fue necesario que el hombre fuese instruido por revelación divina sobre las mismas verdades que la razón humana puede descubrir acerca de Dios. sin embargo. no admite que sean opuestos. de su conocimiento depende que el hombre se salve. Y la prueba de que se trata de dos dominios armoniosamente relacionados entre sí la encuentra Santo Tomás en el hecho de que la filosofía -Aristóteles. op.2 ad 1. a quien Santo Tomás llama siempre "el" filósofo. 39. que es uno.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. porque las verdades acerca de Dios investigadas por la razón humana llegarían a los hombres por intermedio de pocos. § 4. Razón y fe. por antonomasia. en lugar de dejar que la razón las descubriera por sí sola. tras de mucho tiempo y mezcladas con muchos errores. que es la Verdad misma. p. cit. contra lo que sostenían los averroístas. c). loc. no son dos campos incomunicados ni opuestos. como. Es imposible que razón y revelación se contradigan porque ambas proceden de Dios. O. c) Y en tercer lugar.haya podido alcanzar verdades coincidentes con las de la fe. "todo el secreto del tomismo reposa en este inmenso esfuerzo de honestidad intelectual por reconstruir la filosofía sobre un plano tal que su acuerdo de hecho con la teología aparezca como la consecuencia necesaria de las exigencias de la 23 razón misma y no como el resultado accidental de un simple deseo de conciliación. de hecho las conocen racionalmente sólo muy pocos. o. Pero si bien Tomás reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes. ello es muestra evidente del indiscutible poder de la razón sin ayuda de la fe (contra la tesis agustiniana. por ejemplo. a la vez. incorpóreo. El primer problema se enlaza con los otros dos. las llama Santo Tomás praeambula fidei. cit. y. acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobrenatural de la revelación. etc. a conocer la existencia de Dios. la existencia de Dios.

puede cumplir respecto de los misterios una función propia. por tanto. cit. sino suprarracionales. 260). 164). Buenos Aires. En efecto.l resp. I a. I q. también ésta debe ayudar a la primera. (trad. pp. 28 De tirinitate q. 30 op. según la usual fórmula escolástica. theol.]. la fe la excede por su objeto: la infinitud de Dios supera cuanto la razón pueda alcanzar. y una verdadera contradicción significaría una contradicción en Dios mismo. Luego para que con más prontitud y seguridad llegase la salvación a los hombres 25 fue necesario que acerca de lo divino se les instruyese por revelación divina. cit. Suárez. rechazando las objeciones que le dirijan sus adversarios. ni mucho menos.32 a. sino que son superiores a ella y la sobrepasan. Historia de la filosofía medieval. Por tanto. Pues ya se ha dicho que la verdad es una. todo ello se lo condena como falso". y de otra parte. p. mostrando que esos contenidos no son 27 contradictorios. sea lo que fuere lo que se encontrase en las otras ciencias de contrario a la verdad de esta 29 ciencia [la teología]. si a pesar de todo se produjese un verdadero conflicto entre el saber natural y el sobrenatural. 1 a. Pero la razón no puede alcanzar totalmente a Dios. R. Sin duda. como la Trinidad. se trata de los misterios o verdades sobrenaturales. pero no al astrónomo. Nova. loc. I resp. Las supuestas contradicciones entre razón y fe no son más que aparentes. VERWEYEN. y por ello. esto es. para salvarse necesitó el hombre que se le diesen a conocer por revelación divina algunas verdades que exceden 26 la capacidad de la razón humana. Pero si por su modo de conocimiento la razón es superior. porque lo finito no puede comprender adecuadamente lo infinito. haciendo ver justamente que lo suprarracional no es antirracional. en sirvienta de la fe (philosophia ancilla theologiae). sino que la perfecciona. "artículos de la fe": el hombre está ordenado a Dios como a un fin que excede la capacidad de comprensión de nuestro entendimiento [. y así como para el ojo vulgar la tierra parece mayor que el sol. ha de preferírselo. que no son demostrables en modo alguno. . y se llaman articuli fidei. de nodo análogo en la Sabiduría infinita desaparecen las incompatibilidades entre razón y fe: "las cosas que la fe conoce por revelación divina..3 (cit. pues. no opuestos a la razón.. por J. En consecuencia. Mas ello no quiere decir que los misterios sean antirracionales. por una parte defiende los contenidos de la fe. no pueden ser contrarias al conocimiento natural". sino posibles.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. la filosofía -la razón. 119.theol. la razón debe subordinarse a la fe. theol. esp. I q. Y sin embargo para la salvación son precisas también verdades que superan todo el poder de la razón y sólo pueden conocerse mediante la revelación. 260-261). así como la razón ayuda a la fe.2 a. y así esclarece la fe (por ejemplo. I q. hasta donde aquél llegue. 1957.8 utitur tamen. SANTO TOMÁS Dios. 28 pues. M. Ahora bien.6 ad secundum. la gracia no elimina a la naturaleza.. la filosofía y la ciencia a la teología: "Como. cuidando de que no caiga en el error y señalándole la meta hacia 25 26 S. Por tanto. los hombres que han de ordenar sus actos e intenciones a un fin deben conocerlo. Sin embargo. 27 S. en la ed. al contrario. a la manera como la diversidad de operaciones de nuestra alma no impide que ésta sea una. que ha sido mal empleada y debe por tanto corregirse: "en efecto. La filosofía se convierte pues. la resurrección de la carne.. n. ad sec. el conocimiento racional es más claro que el de la fe. busca analogías entre lo natural y lo sobrenatural. 29 S. cit. citada en nota 2.no debe negar la revelación. I q. (trad. En tal caso. ello no podría significar sino una sola cosa: que la razón es víctima del error. es 30 necesario que la razón natural obedezca a [o sea esclava de] la fe". la Encarnación. p.1 a. puede vislumbrarse por analogía que Dios es a la vez uno y trino). trad.

a modo de principio general. Véase entonces cómo procede la razón cuando se ocupa de Dios. todos tenemos experiencia del movimiento. § 7). y en general de todo lo creado. así lo que se mueve supone un motor. porque la serie de 33 las causas no puede seguirse al infinito. Por ello Dios ocupa en su pensamiento un lugar central. VI. 2) Ese punto de partida se lo considera como un efecto. Todas ellas tienen la misma estructura. Santo Tomás puede entonces establecer. 7. es decir (en el sentido que Aristóteles le da al término). esa causa primera es Dios. "de la nada nada resulta").Para comprender estas argumentaciones es preciso tener en cuenta que Santo Tomás se vale de los conceptos de "causa" (material. como causa del mundo sensible. espíritu en la materia. no destruye la luz del conocimiento natural. VI). a su naturaleza o esencia. Le thomisme. SANTO TOMÁS donde debe dirigirse. y se termina considerándolo como fin supremo de todas las criaturas racionales.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. no de 31 32 ln Boethium de Trininate q. como carácter común de las cinco vías: "es preciso partir de una existencia. comienza diciendo Santo Tomás.2 a. y no meramente periférico. 1 q. Cap. . 1) "Es cosa cierta. y porque el hombre. etc.3. las relaciones entre razón y fe de la siguiente manera: Los dones de la gracia se añaden a la naturaleza de modo lal que no la suprimen. formal. Cap. a) Primera vía. É GILSON.. que nos es infundida por gracia. que nos es puesto por 31 naturaleza. que puede esquematizarse de la siguiente manera: 1) Un punto de partida en el mundo sensible. como sucedía en Aristóteles. Santo Tomás propone cinco demostraciones o vías (quinqué viae). lo muestra la estructura de la Suma teológica: allí se estudia primero a Dios en sí mismo. no puede comprender sino mediante abstracción de las imágenes que recibe del mundo sensible (cf. "porque una existencia no podría inducirse sino a partir de otra 32 existencia".2 c. Cap. p. respecto de Dios mismo se le plantean a la razón dos problemas: el primero se refiere a su existencia. 113. Ahora bien. 3) Pero a su vez esa causa supone una causa primera. § 5). En efecto. de donde resulta que la luz de la fe. en cierto sentido. y consta por los sentidos.. que en este mundo algunas cosas se 34 mueven". 4) Ahora bien. el segundo. que en cuanto tal debe tener una causa. cit. VI. pertenecen al mismo pasaje. 114) 34 S. pues basta asignar la razón suficiente completa de una sola existencia cualquiera empíricamente dada para encontrar la existencia de Dios"(op. así se la llama prueba por el movimiento (ex motu). resp. theol. p. todo efecto una causa eficiente. un hecho de experiencia. Por lo que se refiere a la existencia de Dios. 33 GILSON observa. por ejemplo (cf. El punto de partida es aquí el movimiento. Todas las citas siguientes de este §.2 a. porque la existencia del efecto requiere la existencia de la causa (ex nihilo nihil. del cambio. Las cinco vías Ya se ha dicho que Santo Tomás es primordialmente un teólogo (§§ 1 y 5). si no se indica lo contrario. sino que más bien la perfeccionan. luego como creador y gobernante de todas las cosas. eficiente y final) y "movimiento" (pasaje de la potencia al acto) en el sentido aristotélico de los mismos (cf.

oeste solo que mueva directamente a la cuarta. porque entonces estaría "a la vez en acto y en potencia respecto de lo mismo" -el agua estaría al mismo tiempo fría y caliente. porque es obvio que si ya estuviese caliente -es decir. 3) Entonces. "todo lo que se mueve es preciso que sea movido por otro". lo cual. Cf. "es preciso que él mismo sea movido por otro. § 8). É. que ésta 35 Si se supone una serie indefinida de motores. 1) "Descubrimos que en las cosas sensibles hay una ordenación de las causas eficientes. Pero si esta serie siguiese al infinito. la segunda a la tercera. es preciso que esté "en potencia respecto de aquello hacia lo que se mueve". es decir. tanto da que haya lastres bolas anteriores y el taco. Lo que se mueve. que le comunique aquello que actualmente no tiene en acto pero posee en potencia. y en este Capítulo. no mueve de por sí. Dios existe. mis estados psíquicos no son ahora los mismos que los de ayer. Por tanto. Por tanto. cit. sin término ninguno.Esta imposibilidad no hay que entenderla como imposibilidad de una serie infinita en el tiempo. y ésta otra. GILSON. es un ente perfecto. porque para dar acto. algo que mueve sin ser él mismo movido por nada. y otra. Y el motor. ésta mueve a la segunda. es "lo que todos entienden por Dios" -puesto que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. por ejemplo. es el estar caliente. un vehículo se mueve por la calle. 2) Ahora bien. o sea cuando pasa de estar fría a estar caliente: el agua. si no hubiese un primer motor. 4) Un "primer motor que no sea movido por nada". sino en tanto es 35 movido. ( ) Llamamos "motor" a lo que mueve. hay que poseerlo: el fuego puede calentar el agua porque el fuego es caliente en acto.. tiene él mismo que estar en acto. SANTO TOMÁS que todo cambie. Su punto de partida es la causa eficiente. En efecto. y entonces el movimiento cesa. b) Segunda vía. la serie entera necesita de algo que la mueva. las olas del mar. p. Cap. si lo que mueve -el motor. etc. op. por ejemplo. sino simplemente de que algunas cosas cambian: por ejemplo.. sea como fuere. en este caso) primera. cuando se la calienta. para que pase de la potencia al acto. prueba por la causa eficiente (ex causa efficienti). se la llama. § 7. porque de "todo" no puede tenerse experiencia. lo cual evidentemente es imposible (el principio de contradicción dice que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido). pues." Vemos. . En consecuencia es preciso afirmar un primer motor inmóvil. cada miembro requeriría otra condición. la serie puede considerarse como un instrumento o serie de instrumentos: un taco de billar mueve una primera bola. ) Y no es posible que nada se mueva a sí mismo. es decir que de tal modo no se explicaría nada.. para lograr tal cosa. toda ella puede considerarse como un solo miembro. "todo lo que se mueve es movido por otro".a su vez es movido. estaría fría y no estaría fría-. fría en acto pero caliente en potencia. que el mundo sea eterno o no. ni tercero. si lo fuese en acto. es decir. la tercera a la cuarta. y en función del movimiento de la cuarta. sino respecto del instante presente. tener en acto lo que transmitirá al móvil que lo reciba. y es claro que para que algo se mueva. se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje. puesto que de otro modo el movimiento quedaría sin explicación. porque cada uno de esos miembros. que la calle está mojada por efecto de la lluvia. siendo todo en acto y nada en potencia (cf. en tanto motor. porque sin ella no se moverá ni el taco ni ninguna de las bolas. VI. 96. pasa a estar caliente en acto. y entonces la serie quedaría indeterminada. no cambia nada en la cuestión. Para que algo se mueva. sin un motor (absolutamente) primero. en nuestro ejemplo. en definitiva. como causa principal y (relativamente. no podría haber motores intermedios. tampoco podría haber segundo.no podría calentarse. el taco para moverse necesita la mano que lo mueve. que por ser movido requiere un primer motor. En definitiva no interesa la mayor o menor extensión de la serie. No puede haber movimiento sin motor. y éste. cambia el agua. lo llamamos "móvil". pero. ) El movimiento es el pasaje del ser-en-potencia al ser-en-acto. entonces. por otro". Sin embargo. ni.

el árbol es algo "posible que sea y que no sea". no sería contingente. lo que es evidentemente absurdo. ese hecho sería causa eficiente de sí mismo. que lo haga ser ("porque lo que es no comienza a ser sino en virtud de lo que es"). "hubo un tiempo en que nada era". 4) Esa causa eficiente primera es "lo que todos llaman Dios". y llegará un momento en que dejará de ser. ahora no habría nada. porque en tal caso la serie indefinida de las causas equivaldría a admitir un efecto sin causa: "si se procediese al infinito en las causas eficientes. Por tanto. si el universo entero. es decir. Mas como " no es posible que se proceda al infinito en las cosas necesarias que tienen una causa [extrínseca] de su necesidad. "todo lo que puede no ser. Si no fuera así. todo efecto depende de la causa eficiente que lo produce. por hipótesis. por ejemplo. y como la causa es necesariamente anterior al efecto. pues. o por lo posible y necesario (ex possibili et necessario). porque de otra manera. y es preciso admitir algo necesario para explicar el hecho de la existencia de los entes contingentes que nos ofrece la experiencia. § 5). todo [ente] necesario. 2) Ahora bien. lo que tiene potencia de ser y de no ser. etc. ) Y si todas las cosas fuesen contingentes. lo cual evidentemente es absurdo y equivaldría a decir que es algo antes de serlo. sin duda. 3) "Ahora bien. o bien tiene la causa de su necesidad fuera de sí mismo. hay que admitir una causa eficiente primera. "entes que pueden ser y no ser" (possibilia esse et non esse) y que. nada era. será "forzoso establecer algo que sea por sí [es decir. que la chispa la produce una bujía operada por el conductor del vehículo. que ésta es producida por una chispa. De estos entes se dice que existen sólo contingentemente. es falso que todo sea contingente. que no son necesarios. mas como. por ende. . c) Tercera vía. y. "fue imposible que algo comenzará a ser". ) Pero es evidente que ahora hay cosas. quiere decir que fue generado. en otros términos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. en tal caso "sería anterior a sí misma". un momento de nada absoluta. todo ente que llega a ser (generación) y deja de ser (corrupción) (cf. ya existente. nada hubiese podido comenzar a ser: porque de la nada. Dios existe." Si la tiene fuera de sí mismo. si hubiese sido siempre. Porque si hubiese habido un tiempo en que nada era. no habría causa eficiente primera. nada sale. SANTO TOMÁS a su vez es efecto del desprendimiento del agua de las nubes. es decir. que las nubes a su vez son efecto de la evaporación del agua por acción del sol. 2) Ahora bien. intrínsecamente] necesario. fuese contingente. VI. sino necesario. algo contingente.. es decir. que existen entes. Se llama "contingente" todo ente que es. o bien no. alguna vez no fue". En cada caso se trata de una serie de efectos convenientemente subordinados a sus causas. alguna vez no„fueron y alguna vez dejarán de ser. luego. 3) "Mas tampoco es posible que en las causas eficientes se proceda al infinito"." Por tanto. así como no lo es en el caso de las causas eficientes". esto no es posible. cosas contingentes. pero "podría" no ser. si la causa es extrínseca. ( ) Sin embargo. Cap. y que no tenga la causa de su necesidad fuera de sí". Es la prueba por la contingencia. Por tanto. o bien vemos que el automóvil se mueve por la explosión del combustible. hubo un tiempo en que no fue. por tanto. 1) Encontramos. que para que algo comience a ser se precisa un ente. será preciso otro ente necesario que lo cause. porque un árbol. y así no habría ni efecto último ni causas eficientes intermedias.

10 y 11). si así podemos expresarnos (si la poseyera por esencia. cosas mejores o peores que otras. esto es. este último. y verdadero. la realidad se nos ofrece como sistema de grados de perfección (cf. es aquello "a lo cual todos llaman Dios". Dios existe. simplemente precisa la conclusión. pero no es lo bello en sí. 2) Ahora bien. § 6. se orienta hacia la tierra como si la "buscara". § 6). así como lo más caliente es lo que más se aproxima a lo máximamente caliente". y de su bondad. -hay un término. un arquetipo de perfección: "'más' y 'menos' se dicen de diferentes cosas según que se aproximen de diferente modo a algo que es lo máximo. Cap. y Cap. es decir. 3) Además. 1) Observamos en la naturaleza orden y finalidad. y noble". que es máximamente caliente. y en consecuencia [es] lo máximamente ente (máxime ens)” porque también el ente tiene grados. d) Cuarta vía: por los grados de perfección (ex gradibus perfectioris). 4) Pero justamente "a esto lo llamamos Dios". toda jerarquía supone un grado o término supremo. es la causa de todas las cosas calientes". p. pues. que da la regla. Tiene. Luego. tal ente necesario. según participe más o menos del ser. en definitiva. y sin embargo sin saber que la busca. Es una prueba cuya comprensión puede facilitarse recordando la relación que Platón establece entre las cosas sensibles y las ideas. etc. observa É. en conjunto. sin necesidad de 3). un más y un menos. V. §§ 3. "hay algo que es para todas las cosas la causa de su ser. 1) "Se encuentra en las cosas algo más o menos bueno. posee esa perfección por participación de una causa extrínseca. y de cualquier otra perfección". es causa" o fundamento "de todo lo que pertenece a dicho género. la poseería plenamente y por derecho propio). conforme al cual se "mide" la mayor o menor perfección de cada cosa. Esta prueba -llamada "teleológica" (Kant la denomina físico-teológica). al fuego. la raíz de la planta. no puede poseerla de por sí. Si una cosa posee una perfección de modo incompleto. "algo que es verísimo. si algo es bello. y óptimo. Y esto no ocurre por casualidad o por azar (porque entonces las cosas se comportarían de modo diferente en cada caso). así como el fuego.. porque se apoya en la finalidad que se manifiesta en la naturaleza. pues. Sólo lo supremamente perfecto puede otorgar la perfección mayor o menor que algo posea: este algo "participará" de ella. con la Idea del Bien (cf. Platón). VI. "aquello que se dice máximamente tal en cualquier género.es la prueba del sentido común y la más corriente. y. que existe por virtud de su propia naturaleza. según el propio Santo Tomás. por ejemplo. no la posee porque su esencia sea esa perfección. quiere decir que esa belleza la tiene "de prestado".PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. como jerarquía. En efecto. Cap. "vemos que algunas cosas que carecen de conciencia o conocimiento (cognitio). y lo más bueno será lo que más se aproxime a lo máximamente bueno (cf. GILSON. y nobilísimo. . que haber un ente absolutamente perfecto. pero no es esa perfección. op. obran por causa de un fin". V. SANTO TOMÁS 4) Pues bien. y. 36 e) Quinta vía: por el orden o gobierno del mundo (ex gubernatione rerum). 109. como los cuerpos naturales. Por tanto. 36 Escribimos "además" porque 4) se desprende simplemente de 2). cit.

todo lo que suponga imperfección. En efecto. que ya se ha rechazado. y ésta por otra. Y no se puede argüir que esa inteligencia esté a su vez ordenada a su fin por otra inteligencia superior.sin causa. Dios existe. corresponde preguntarse qué es. teniendo a éste por meta o fin.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. porque los accidentes implican potencia (el poder tenerlos o no). La vía de negación (via negationis o vía remotionis) consiste en eliminar o descartar de la noción de Dios todo lo que le sea incompatible. de manera que así se determinan sus diferencias respecto de las criaturas. Dios excluye toda composición. una causa final. de potencia y acto. "hay algo inteligente que ordena las cosas naturales hacia su fin". Hay. 2) Pero cuando algo carente de conocimiento se orienta hacia un fin -como la flecha al blanco-. y éste es el conocimiento supremo que podemos tener de Él en esta vida: que conozcamos que Dios está por encima de todo lo que 37 pensamos acerca de El. En efecto. Por tanto.. La naturaleza de Dios Una vez que se sabe que Dios es o existe. a la pregunta por su existencia sigue la pregunta por su naturaleza o esencia. pues. en tanto los otros entes son compuestos -de materia y forma. Cap. es decir. y principalmente. se muestra que Dios no es como ellas. de substancia y accidentes. en Dios no hay composición de esencia y existencia. . pues. ente perfecto.9 ad tertium. El orden debe tener. Dios es incorpóreo. A continuación se resume lo esencial del tema. 37 38 38 De veritate q.l a.Este procedimiento negativo tiene su fundamento en la circunstancia de que todo nuestro conocimiento de Dios es siempre deficiente. porque entonces se caería en un regreso al infinito. Y por último. 8. omnipresente. el orden no puede ser fruto del azar. e inteligencia suprema ordenadora del mundo. inmutable y eterno. y su ser siempre nos quedará oculto. § 4). Por tanto. la materia. 4) "Y a esto llamamos Dios". porque ello equivaldría a suponer un efecto -el orden que se observa en la naturaleza. por tanto lo debe dirigir (acto) hacia ese fin "algo consciente e inteligente. todo orden supone un ordenador. infinito. 3) Por tanto. acto puro. "acerca de El se nos manifiesta más lo que no es. theol. Dicho de otra manera. De las cinco vías se desprenden los atributos principales de Dios y los elementos con los cuales puede determinarse su naturaleza: Dios es primer motor inmóvil. puesto que el cuerpo. de esencia y existencia-. tal como a la flecha el arquero". ente absolutamente necesario. Entonces resulta que Dios es simple. se trata de algo dirigido (pasivo). 1 q. SANTO TOMÁS sino que ocurre siempre "de la misma manera para conseguir lo que les sea óptimo". El examen y demostración detallados de la naturaleza de Dios se realiza según dos procedimientos o modos de conocer: por vía de negación y por vía de eminencia. Ni tiene tampoco accidentes.l ad 9. que Dios no tiene potencia. perfecto. causa primera. bien supremo. una Inteligencia suprema. la primera vía llegó a la conclusión de que Dios es motor inmóvil. VI. La simplicidad de Dios significa que. que lo que es".2 a. significa potencia (cf. esto es. S.

" En consecuencia. Facultad de Filosofía y Letras.l resp. Se dijo además que los entes creados son o existen por participación en el existir. 100) y VI (pp. pero como Dios es acto puro. no se trata de concebir un ente perfecto. 49. infinito es lo que no tiene límites. al hablar de la perfección de Dios. de otro modo.4 a. Es preciso por consiguiente que el ser mismo tenga con la esencia que es diferente de él la misma relación que tiene el acto con la potencia. Por consiguiente su esencia es su ser.negar en Él cualquier tipo de composición. si su esencia fuera diferente de su ser. en los entes creados. sea la que fuere. 53 y 107 respectivamente). no limitado por materia ni forma alguna. De ello se desprende inmediatamente que Dios es bondad suma. y la forma está limitada por la materia en que se manifiesta. son finitas: la materia está limitada o determinada por la forma. es el compuesto de una esencia -la "sillidad".] se sigue que en Él la esencia no es nada diferente de su ser [o 40 existir] (esse). Y es preciso notar que esto vale para todos los demás atributos. Dios.4 resp.3 a. "por otro". 1961. y se ha dicho que Dios es acto puro. (esse) -desde el momento en que pueden ser o no ser-. En efecto. Cf.8 a. Pero Dios es acto puro. digamos. AI decir Santo Tomás que Dios es simple. de estar efectivamente presente en el mundo de la experiencia. es preciso que el ser creado sea efecto propio de Él. no potencia. Sepich. I q. en la medida en que participan del ser o existir.]. Wissenschaftliche Buchgesellschaft. etc. imperfección. Univ. es decir. a los efectos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. que su esencia consiste en ser o existir. Dios en cambio es el ser o existir mismo (esse 39 ipsum). en tanto que Dios es el existir mismo y causa del ser o existir de todo lo creado: "puesto que Dios es el ser [o existir] mismo por esencia. Buenos Aires. porque la bondad se funda en la perfección... esa esencia representaría la potencia respecto del existir. y algo absolutamente perfecto será absolutamente bueno. De ente et essentia V (ed. porque su ser o existir no lo tienen de por sí. sino que Él es su ser o existir mismos. sino de negar toda imperfección. mientras que la esencia de todos los otros entes se distingue de su ser o existir. R. A la onmipresencia de Dios se llega de la siguiente manera: Las cinco vías han mostrado que el influjo de Dios llega a todas las cosas: a los móviles. I q. que le impone un acto dado. 54. es la perfección absoluta. Como la perfección excluye todo límite. en tanto que la finitud implica limitación. Dios es a se. p. . En efecto. sino solamente -se trata de la via negationis. por ser Él motor inmóvil.. 41 op. Dios se halla presente en todas las cosas: el ser es aquello que es lo más íntimo de cada cosa y lo que está más profundamente en todas las cosas ]. Darmstadt. cit. es decir que es por esencia. será absolutamente perfecto. de Buenos Aires. Mientras que los demás entes tienen alguna perfección sólo en la medida en que son o existen. De donde resulta necesario que Dios esté en 42 todas las cosas. II. un determinado modo de ser. Así. I ad tertium: Contra gent. 40 S. "por sí". según se acaba de ver. Allers. así como el quemar es el efecto 41 propio del fuego. el acto mismo de ser o existir (actus essendi) Una determinada silla. no carece de nada. cosa que nos resultaría totalmente imposible.3 a. que es el existir mismo. por ejemplo.. e íntimamente. SANTO TOMÁS Las cinco vías vinieron a demostrar que.4 secundo. p. también S. de ella se inferirá la infinitud divina. Pero en Dios no hay tal tipo de composición. por ser causa primera. 1 q.y del hecho de existir. no pretende con ello proporcionar un concepto positivo de Dios. I q. cd. porque. cit. 42 loc.. theol. los caracteres propios de toda silla en cuanto silla. theol. 1940. Mas como en Dios no hay nada potencial [. todo lo potencial es imperfecto. 39 Cf. Tanto la materia cuanto la forma. en tanto todos los demás entes en definitiva son ab alio. simple acto de existir.

en modo alguno. nuestras fuerzas naturales no nos permiten alcanzarlo. etc. Dios es la bondad. se concluye que Dios es infinitamente sabio. porque con esas proposiciones se logra por lo menos que dirijamos la mirada hacia Él.que existe toda a la vez. SANTO TOMÁS Por ser acto puro. Por ende. tehol. El hombre extrae sus conocimientos del mundo sensible. y por tanto ajeno al tiempo. etc. es "todo a la vez": como Dios es máximamente inmutable. a Dios le corresponde. su bondad. porque el entendimiento humano no puede llegar a un concepto del puro ser o existir. este modo de hablar no es suficientemente exacto. I videtur quod. I q. enunciarlas no es tarea vana. infinitamente justo. el antes y el después-. se encuentran en Dios constituyendo su ser simple. la inmutabilidad. infinitamente bueno. pero en cambio la razón humana no las comprende como constituyendo el ser mismo puro y simple. Dios no puede cambiar (la primera vía había dicho que Dios es motor "inmóvil"). partiendo de las perfecciones que se encuentran en los entes creados. Siempre que no se olvide la distancia infinita que los separa.2 resp. por el contrario. sin embargo.Y a ella va unida la eternidad. la bondad. Y. la justicia. Le thomisme. El tiempo. de quien se ha dicho que fue "el último romano y el primer escolástico". la justicia. y en los entes que conocemos su existir es el acto de una esencia. Todo lo establecido acerca de la naturaleza de Dios se expresó en forma negativa. sin potencia ninguna. 44 S. la eternidad. GILSON. en tanto que Dios es el existir subsistente mismo. de Él se niega todo "antes" y todo "después". puesto que es la causa de todas ellas. porque necesariamente tiene que haber cierta semejanza entre el efecto y la causa (por ello se demostró Su existencia a partir de la existencia de las cosas sensibles). sólo que en grado eminente. Sin embargo. escribió De consolatione philnsophiae (Acerca del consuelo de la filosofía).PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. puede sentarse como principio general de la vía de eminencia (via eminentiae) el siguiente: todas las perfecciones que se encuentran en las criaturas tendrán que encontrarse también en Dios. y en cambio ninguna otra cosa es su 44 curación. por tanto. Porque multiplicar las proposiciones afirmativas que 45 lo designan no significa. la sucesión -el ahora.. 45 E. todos estos juicios -Dios es la sabiduría.. Pero Dios es inmutable. como si Dios fuese un sujeto al que se le agregasen propiedades como la bondad. la duración interminable -sin principio ni fin. Por tanto. sino que es su eternidad. 10 a. porque no es su ser. pero que.10 a. a quien Santo Tomás cita. por estar en el infinito. pues carece de sucesión. Pero puesto que las cosas sensibles son efectos de Dios. Pero se demostró más arriba que Dios es simple. es posible conocer a Dios indirectamente como causa de ellas. . (480-524). y de manera tal que las perfecciones que se encuentran como multiplicidad en los entes finitos.. puesto que el cambio supone potencia. como la sabiduría. p. en que Dios consiste. o la justicia como cualidad del justo. es decir. porque podría pensarse que así como la sabiduría es una cualidad o accidente en un hombre determinado. Comprendemos muy bien la sabiduría como cualidad del sabio. etc. había 43 dicho Boecio. cuya dirección nos es conocida. no el existir mismo. Por lo tanto. etc.orientan "nuestro entendimiento hacia un mismo polo. la infinita sabiduría fuese una cualidad de Dios. en cuyo capítulo 6 figura el pasaje que SANTO TOMÁS cita en I q. 159. "es la posesión perfecta y toda a la vez de una vida interminable"("aeternitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio"). alcanzarlo. Y no sólo es eterno. supone el cambio. etc. 43 BOECIO. lo que se comprende son las esencias. en cada uno de los cuales lo que cambia es diferente. hay que decir que Dios es su sabiduría. a Él le compete máximamente ser eterno. de manera infinitamente superior.

el camino que recorre el pensador cristiano. al existir mismo. sólo desde infinita distancia y analógicamente. tiene un modo de ser. Y en este punto. . En su esfuerzo por comprender la fe. Mas este ser cuya existencia se ha demostrado. una naturaleza.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. que no es sino Dios. pero que no puede concebir. el puro acto de ser en sí mismo. recurrió a la razón. la razón humana se ha elevado desde lo sensible a la causa primera. Pero qué sea propiamente éste. § 6). como un círculo. SANTO TOMÁS De tal manera. a través de todo este trayecto -las vías para demostrar la existencia de Dios y las orientadas hacia el conocimiento de su naturaleza-. y ésta se ve constreñida a afirmar la realidad de una causa primera. la razón debe ceder el lugar a la fe (cf. a la filosofía. Puede decirse que así se cierra. el entendimiento humano no lo puede comprender. que la razón apenas puede entrever. una vez más.

A. CHENU. México. La métaphysique de Saint Thomas. G. con detalladas introducciones para cada cuestión (Madrid. El pequeño e importante De ente et essentia (Acerca del ente y de la esencia) ha sido traducido repetidas veces (cf. Paris. Biblioteca de Autores Cristianos. GILSON. esp. . 2 y 3 de la primera parte. SANTO TOMÁS BIBLIOGRAFÍA El principiante bien puede leer pasajes de la Suma teológica. G. Introducción al tomismo. Madrid. J. Vrin. trad. 1946 (2 tomos).). 1960. trad. Presses Universitaires de France.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA LA RAZÓN Y LA FE. Introduction á l'ètude de Saint Thomas d'Aquin. 21954. La esencia del tomismo. M. Buenos Aires. esp. esp. nota 39). 51948 (Hay traducción española. RASSAM. F. Santo Tomás de Aquino. PONFERRADA. C. Vrin. -M964). Eudeba. Paris. Buenos Aires. 1968. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. E. Le thomisme.. MANSER. trad. D. 1951). por ejemplo las cuestiones 1. Inlroduction á la philosophíe de Saint Thomas d'Aquin. D.. 1970. 1947.. COPLESTON. Desclée. arriba. Sobre Santo Tomás pueden consultarse: E. así como de la Suma contra los gentiles (id. El pensamiento de Santo Tomás de Aquino. Fondo de Cultura Económica. Paris.. id. Hay edición bilingüe. SERTILLANGES.

la anatomía humana con la obra de Vesalio (1543). los siglos XV y XVI. Para advertirlo no hay más que pensar en el amplio desarrollo que a partir de entonces ganan las ciencias de la naturaleza.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. baste indicar que lo característico de la concepción medieval del mundo residía en su constante referencia al más allá.sólo cobran auténtico vigor y originalidad. § 3). el Renacimiento -grosso modo. más o menos informe. Cap. al fundamentarse sobre bases esencialmente nuevas. de por sí solo suficientemente revelador. Cap. de la vida renacentista lo explica. la del Renacimiento es una concepción del mundo esencialmente profana. vuelve su mirada hacia este mundo. para prestar atención casi tan sólo a la expresión del rostro. Es cierto que el Renacimiento es la época de Copérnico. § 2). hacia la naturaleza (naturalismo). Kepler y Leibniz. DESCARTES CAPÍTULO VIII EL RACIONALISMO. de Galileo. Para señalar un único aspecto de la cuestión. hacia la divinidad (teocentrismo) -se señaló (cf. por lo menos. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval El primer período de los tiempos modernos. a la Edad Media. naturalmente. no ocurre lo mismo desde el punto de vista filosófico y científico. moral). social. gira toda ella en torno de Dios. En efecto. no sólo por lo que se refiere a los temas. de alguna manera. detrás de esa vida y ese arte. pues. en cambio. Pero si bien en el plano artístico y literario. en el que se deleita morosamente. lo cual llevaba consigo un cierto desprecio. en su interés dominante por la salvación de! hombre (cf. VII. o. y. no sólo de crítica al pasado inmediato. el mismo carácter arrebatado. sino sobre todo por el tratamiento de los mismos: obsérvese solamente la importancia que la nueva época concede al cuerpo humano.se caracteriza ante todo por ser una época de crítica al pasado inmediato. se las reemplaza en la vida activa y en las imágenes que el arte elabora. económica. O bien puede compararse el arte medieval con el renacentista para que el contraste salte inmediatamente a los ojos. es una época de crisis (cf. agitado. en el terreno de la vida inmediata. es decir. IV. Las viejas creencias están prácticamente muertas y urge reemplazarlas -y. como. porque toda época histórica encierra multitud de fenómenos y matices). el Renacimiento indica el momento en que el hombre occidental se ha desembarazado de la confianza en las creencias fundamentales sobre las que había vivido el mundo medieval. la Suma teológica. de Spinoza y Hobbes. DESCARTES 1. Cap. pero la verdad es que ciencia y filosofía -que van a estar muy estrechamente ligadas hasta fines del siglo XVIII. por ejemplo. Por oposición al carácter religioso de la época anterior. de una concepción religiosa del mundo y de la vida. El Renacimiento. VII. El Renacimiento es casi estéril desde el punto de vista filosófico. diríamos (simplificando mucho. § 7) cómo la obra intelectual más perfecta de la Edad Media. el hombre renacentista pisa suelo nuevo y desenvuelve con decisión nuevas formas de existencia (política. se trata. centrada o dirigida. en tanto el artista del Medioevo lo olvidaba tras los ropajes que ocultaban su forma. pero no se consigue llevar al plano del concepto la nueva intuición del mundo que se agita. febril. hacia este mundo terreno. con el siglo XVII. y que la ciencia realiza ya notables avances. que representa la madurez de la Edad Moderna: el siglo de Descartes y Bacon. Quizás . en general. descuido.

sintieron el problema fundamentalmente como cuestión concerniente al método de la filosofía y de la ciencia. y al comunicar lo que había visto a su provincial. respecto de Galileo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. La época tiene clara conciencia de que los contenidos y modos del saber medieval son insuficientes. filosóficamente falsa y herética. especie de preparación de lo que luego advendrá con el siglo XVII. que impide cualquier progreso científico. se le objetó que la teoría era falsa porque en la Biblia (Josué X. qué ofrece la Edad Moderna en su reemplazo. una creencia errónea. pero antes se dirá unas pocas palabras sobre la primera cuestión. un astrónomo jesuita. Por tanto. esp. y si lo mandó detener. trad. Los siglos XVII y XVIII. DESCARTES exagerando podría decirse que. Destino. ya bien entrado el siglo XVII. y segundo. pero por su cuenta no es capaz de inaugurar nuevos caminos. tal como los hombres modernos la ven. declarando el Santo Oficio: La opinión de que el sol está inmóvil en el centro del universo es loca. Aristóteles. Paris. quiere decir que es el sol el que se mueve. o ciertos autores o instituciones no podían equivocarse. De allí que unas veces intente renovar la antigüedad. entonces. La opinión de que la Tierra no ocupa el centro del universo y experimenta una rotación diaria es 1 filosóficamente falsa y. el P. de búsquedas infructuosas. a) El pensamiento medieval reconocía como valedero y decisivo el llamado criterio de autoridad. Histoire genérale des sciences. MOUSNIER. Para referir hechos concretos: cuando Copérnico publicó su De revolutionibus orbium caelestium {Acerca de las revoluciones de las esferas celestes). 241. puede decirse que el modo de proceder escolástico se caracteriza por el criterio de autoridad. De manera semejante. De lo segundo nos ocuparemos al exponer a Descartes. ineficaz. CROUZET). Scheiner. reeditar los pensadores antiguos (neoplatonismo). es época de transición. en 1543. Y en 1616 la Iglesia condenó la obra de Copérnico. es decir. el verbalismo y la silogística.era verdad por el solo hecho de que tales autoridades lo afirmasen. sobre todo en lo que se refiere a la actividad filosófica. Por ello su crítica al saber medieval la centran en este tema: el método de conocimiento dominante en la Edad Media -sobre todo. Presses Universitaires de France. no de logros firmes y sólidos. p. por R. 1959 Tomo IV de la Historia general de las civilizaciones. de manera que bastaría citarlos para enunciar la verdad. la Iglesia. que ciertos libros. R. 12-13) está dicho que Josué mandó detener al sol. donde enunciaba la tesis según la cual la tierra gira alrededor del sol (heliocentrismo). al menos. Siempre simplificando mucho las cosas. y luego el siglo XVII. observó las manchas solares (que había descubierto Galileo).es un método inútil. es en este campo una época de ensayos y tanteos. . es preciso formularse dos preguntas: primero. de confusión y fermento. 1958.. eximiéndose de cualquier explicación o crítica ulterior. 2. tomo II. a través de las formas más decadentes de la escolástica. TATON. 287. En una palabra. éste le escribió diciendo: 1 Cit. o tienda en otras ocasiones a precipitarse en el escepticismo: Sánchez (1551-1623). Barcelona. Cf. se admitía que lo dicho por ciertas autoridades -la Biblia. cuáles son las fallas del método criticado. El problema del método El Renacimiento. el Renacimiento en buena medida es época de fracasos. como contraria a las Sagradas Escrituras. p. Montaigne (1533-1592). y no la tierra. de M. los critica y rechaza.

refiriéndose a las observaciones de Scheiner y Galileo. descubriría las propias "supersticiones" de nuestra época. La reflexión más ligera. loc. V. Los aristotélicos dirían. 1: L'etá cartesiana. o a Heidegger. tranquilizaos y tened la seguridad de que se trata de defectos de vuestros cristales o de vuestros ojos lo que habéis tomado por 2 manchas del sol. cit 4 G. temerosos de ser víctimas de quién sabe qué magia por obra de tan diabólico instrumento. MOUSNIER. 5 La escena está escrita en un latín absurdo. quiere decirse que frecuentemente se enredaba en meras discusiones de palabras. o en realidad sólo pueden solucionarse mediante la observación o cualquier otro procedimiento objetivo. XIV. sin embargo. y asistentes ilustres. con lo que también se burla Moliere del mal latín entonces corriente en las universidades. Cap." Galileo se lamentaba. . 5 A lo que el bachiller responde muy ufano: Este docto doctor me pregunta la causa y razón por la cual el opio hace dormir. cuya naturaleza consiste 2 3 R. Storia della filosofía. loc. a este muy sabio bachiller. que no era posible imaginar "opinión más errónea que la que coloca basura en el ojo del mundo. creado por Dios para 3 ser la antorcha del Universo. n. nos encontramos libres de tales "prejuicios". le preguntaré la causa y razón por la cual el opio hace dormir. a quien uno de los integrantes del tribunal dirige la siguiente pregunta: Si me autoriza el señor Presidente y tantos doctos doctores.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. además de "superado". En efecto. ¿Cuántas veces no se cita a Freud. Para ilustrar este punto puede recordarse la escena final de El enfermo imaginario. no susceptible de cambio ninguno. -(Todo esto puede parecer ingenuo o ridículo. a quien estimo y honro. DESCARTES He leído varias veces las obras de mi Aristóteles y os puedo asegurar que no he encontrado nada semejante. refleja perfectamente bien el modo de pensamiento que se critica y que todavía entonces persistía en los ambientes universitarios. no quisieran ni aunque fuese 4 contemplar el cielo a través de su telescopio". VI. y por tanto incapaz de tener "manchas". según Aristóteles el sol estaba constituido por el éter. y Cap. 1946. § 13. de Moliere. 59. mechado de vocablos franceses "latinizados". A lo cual respondo: porque en él está la virtud dormitiva. o al Partido (sea el que fuere) como instancia decisiva de verdad y para dispensarnos de pensar por cuenta propia? Cf. La escena representa el examen final de un estudiante de medicina. de que "los filósofos de más prestigio de la misma Universidad de Padua. o eran falsos problemas carentes de importancia. o que con solo vocablos o distinciones verbales pretendía resolver problemas que. parte IV. §§ 10 y 16). Retiraos. cit. un elemento incorruptible. Cf. b) Al calificar de verbalista al método escolástico. DE RUGGIERO. porque aunque esta obra es de 1673. como no fuese el movimiento local (cf. Bari. p. y presumirse que hoy día. es decir. Laterza. 22). o a Marx. en carta a Kepler del 19 de agosto de 1610. en vez de ir a las cosas mismas. Cap. en la era de la ciencia y de la técnica. hijo mío. § 6. aspidis pertinacia repleti [llenos de la obstinación de la víbora].

Todos los hombres son mortales término medio Sócrates es hombre término menor Luego Sócrates es mortal premisa mayor premisa menor conclusión término mayor Pues bien. trad. pues al 6 Contra lo que pudiera suponerse. por R. .resulta necesariamente de aquellos dos. justamente porque su función consiste en establecer el enlace entre los dos términos extremos (el mayor y el menor). menor. de Messières en su ed. -Todo silogismo consta de tres términos o palabras principales -en el ejemplo: hombre. GUILLEMAIN. afirmaciones o negaciones) tales que. el conocimiento no ha avanzado ni aumentado lo más mínimo. Está claro que de 1) y 2) se desprende necesariamente 3). en el punto de partida. "mortal"). y el que aparece en ambas premisas pero no en la conclusión ("hombre"). Por ejemplo: 1) Todos los hombres son mortales. el que se desempeña como sujeto de la conclusión ("Sócrates"). Un contemporáneo de Pascal afirmaba que el vino embriaga porque tiene una virtud embriagante (cf. porque lo que dice la conclusión ya está dicho y sabido. lo que se objeta al silogismo es que con él en realidad no se amplía el saber de manera ninguna. esp. pp. Es éste un razonamiento deductivo constituido por tres proposiciones o juicios (es decir. p. pero de idéntico significado.B. el tercero -llamado conclusión. 1964). Se aprecia entonces claramente en qué consiste el verbalismo: decir que el opio hace dormir porque posee la virtud dormitiva. la que contiene al término menor. 92). 60-61. en la premisa mayor. DESCARTES en adormecer los sentidos. La premisa que contiene el término mayor se denomina premisa mayor ("todos los hombres son mortales"). 3) luego Sócrates es mortal. c) La ciencia y la filosofía escolásticas se valieron en gran medida del silogismo. (Buenos Aires. El Ateneo. dados los dos primeros -llamados premisas-. Se llama término mayor el que aparece como predicado de la conclusión (aquí. S. Paris. de Le malade imaginaire. por ejemplo. sino que lo único que se ha hecho es introducir nuevas palabras o expresiones. no se ha enunciado en rigor absolutamente nada más. DAVAL . Larousse. Filosofía de las ciencias. que "el estómago digiere porque tiene la virtud concoctriz (digestiva)" (cit. no significa 6 más que afirmar que el opio hace dormir porque hace dormir. 1941. premisa menor ("Sócrates es hombre"). se lo denomina término medio. mortal y Sócrates. no hay ni en la pregunta ni en la respuesta ninguna exageración por parte de Moliere. Se conservan documentos universitarios de la época con cuestiones y respuestas semejantes. El coro entusiasmado aprueba sus palabras y lo declara digno de entrar en "el docto cuerpo" o corporación de los médicos. aunque sea de manera implícita.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. 2) Sócrates es hombre.

Sócrates es hombre. no es un método para el descubrimiento de nuevas verdades. AT VI. editadas por Ch. En efecto. Como filósofo. por 7 consiguiente. indicándose a continuación el volumen y la página. Sudamericana. el hecho de que los filósofos no se han puesto jamás de acuerdo. la tendencia que se orienta hacia las verdaderas y profundas "raíces" de algo. Sobre el fondo de esta época y de estas críticas es preciso situar a Descartes. por su propia cuenta y sin recurso a ninguna autoridad. Y es obvio también que si el punto de partida es falso. 3. 8. hacia los fundamentos últimos. los principios postreros de las cosas. en Discurso del método y Meditaciones metafísicas. por alcanzar el último fondo. de modo que la conclusión no hace más que explicitar o aclarar lo que decía la premisa mayor. Pero no puede servir como fuente para obtener nuevos conocimientos. y en tal sentido tenía su legitimidad para la Edad Media en cuanto que para ésta las verdades ya le estaban dadas -por las Escrituras o por Aristóteles. es decir. y de modo tal que cada individuo pueda lograr el conocimiento.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. es decir. Paris. sino también como hombre de ciencia (no habría más que recordar algunos descubrimientos suyos: la geometría analítica. La nueva época pretende acabar con las discusiones meramente verbales y proporcionar un método que permita ir a las cosas mismas. Adam y P. lo simplemente verosímil. García 5 Morente. puede tener valor como método de exposición. sin embargo. Buenos Aires. aun en pleno Renacimiento. 1967. que es lo que los tiempos modernos exigen. la circunstancia de que la filosofía. de Olaso y T. Espasa-Calpe. o ha de ser abandonado como 7 Discurso del método 1 parte. Tannery. o ha de ser absolutamente seguro. Las Obras escogidas de Descartes. M. pues. sin que el silogismo mismo proporcione forma ninguna de saber si lo afirmado en la premisa mayor es verdadero o no lo es. como entonces se decía. La palabra "radicalismo" mienta "raíces". 33. 1897 ss. no es ars inveniendi (arte de descubrimiento). no permite determinar la verdad de los conocimientos. interesa ante todo caracterizar el "radicalismo" que singulariza su pensamiento. a pesar de haberse empeñado en ella los más grandes espíritus de la humanidad. y. el silogismo funcionará igualmente bien. las leyes de refracción de la luz. Zwanck. el hecho de la pluralidad y diversidad de los sistemas filosóficos. selección y trad. p.). Y es esto lo que Descartes no puede soportar: lo dudoso. luego Sócrates es negro". dudoso. para presentar ordenadamente verdades ya sabidas. en cualquier dominio de que se trate. DESCARTES afirmar "todos los hombres son mortales". El conocimiento. como si se dijese: "Todos los hombres son negros. .. (La sigla AT se refiere a las Oeuvres complètes de Descartes. etc. es obvio que entre ellos figura ya Sócrates. de E. Buenos Aires. como no sea la que brota de la razón humana misma. La filosofía de la desconfianza Renato Descartes (1596-1650) fue notable no sólo como filósofo. trad. reproducen sobre el margen la paginación de AT). 1943 (que en lo sucesivo se citará GM). La filosofía cartesiana se ofrece ante todo como el más tenaz y sostenido esfuerzo. no hay nada en ella que no sea objeto de disputa y. no ha conseguido solucionar ninguno de sus problemas: ha sido cultivada por los más excelentes ingenios que han vivido desde hace siglos. su aproximación a la formulación de la ley de inercia. El silogismo. con una intensidad desconocida antes de él. Descartes vive.

y se propone. Por el contrario. 1949). sino que busca un conocimiento absolutamente cierto. no que Descartes meramente busque el conocimiento verdadero. porque es obvio que nadie busca el falso. emprende Descartes el camino de la duda. Descartes quiere estar absolutamente seguro de la verdad de sus conocimientos. las incertidumbres en que hasta ahora se ha incurrido. ¿cuál es. en un primer momento. sobre la verdad de cuyos escritos hay tantas dudas como sobre la de los escolásticos.como preocupación por evitar el error. si es que lo hay? Pues ello no puede consistir sino en dudar de todo. la manera más segura de encontrar algo absolutamente seguro. en efecto. sino a algo mucho más fundamental. sino empezar totalmente de nuevo. y en plan de búsqueda radical. . y aun 8 O. para evitar los errores. para Descartes se trata es de hacer de la duda un método. como si antes nadie hubiese hecho filosofía. iniciar radicalmente el filosofar como si antes de él nadie hubiera filosofado. Mas ello no le lleva a la construcción de una mera teoría del error. ni aun con los que "parezcan" ciertos. Pero. el radicalismo cartesiano se manifiesta ante todo -por lo que ahora interesa. aquello en que la duda simplemente "pueda" hincarse: sino que sólo dará por válido lo que sea absolutamente cierto. de una vez por todas. convertir la duda en el método. Cap. la de que debemos también ser críticos respecto de nosotros mismos. y por las precauciones que tomará para evitar la repetición de tales "fracasos". elegante o ingenioso. a tal estado de cosas y fundar el saber sobre bases cuya firmeza esté más allá de toda sospecha. y con apariencia de paradoja. dada la posición que asume frente a todo aquel esfuerzo secular de la filosofía que parece no haber conducido a nada. p. con una lucidez y hondura que nadie había alcanzado antes de él. esta actitud crítica frente al pasado no significa que Descartes haga tabla rasa de él y se dedique tan sólo al uso de sus facultades de conocimiento. el hombre que "aparece inmediatamente después de los antiguos". cuya verdad sea tan firme que esté más allá de toda posible duda. La duda metódica no significa dudar simplemente. Desde este punto de vista. 18. tiene que comenzar a filosofar. Porque hasta ahora la filosofía no ha hecho sino fracasar -viene a decir el pensador francés-. De este modo. para ver si dudando de todo. § 6 a). el "fracaso" de más de veinte siglos de esfuerzos filosóficos. por tanto es forzoso -no renovar a los pensadores antiguos. Por lo cual. Descartes vive. con decisión e intrepidez también incomparables. ni siquiera puede admitir lo dubitable. el radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto. en términos aun más generales. como mero ejercicio más o menos cómodo. El sistema de Descartes (trad. que olvide toda la filosofía anterior y se ponga simplemente a filosofar por cuenta propia. I. mucho más hondo: a la duda metódica. entonces. Tampoco significa la destructiva y estéril duda del escéptico sistemático.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. implícita en sus fracasos: la de que debemos cuidarnos de no caer en el error. ¿qué significa esto? Descartes no se conforma con conocimientos más o menos probables. Hegel dijo que Descartes es un héroe porque tomó las cosas por el comienzo. En efecto. Y como nuevo hombre que se dispone a filosofar. vale decir. Losada. lo sospechoso de error. no puede aceptar lo dudoso. Porque.. 4. dar término definitivamente. o. DESCARTES teoréticamente insuficiente. Es esta actitud lo que confiere al pensamiento cartesiano su imperecedera grandeza. parálisis de la inteligencia (cf. su pensamiento puede caracterizarse como filosofía de la desconfianza. Buenos Aires. y no sólo del pasado. Por el contrario. En este sentido puede apreciarse cómo Descartes es un nuevo hombre -el primer hombre 8 moderno (Ortega). esp. ese pasado encierra al menos una enseñanza. La duda metódica Ahora bien. Hamelin.

11 de incertidumbre. una vez en mi vida. universal. AT VIII. significa la vía o camino que se emprende para buscar o investigar algo. cit. 12 op. y empezar de nuevo. porque de tal modo procederemos. una vez en la vida. en emplear la duda para ver si hay algo capaz de resistirla -aun a la duda más exagerada. La duda es. a la manera de los escépticos. hiperbólica. pues. porque al fin de cuentas. por lo mismo. la idea de un saber o de una ciencia absolutamente últimos. inclusive las que son meramente dudosas deben tenerse por falsas: también será útil tener por falsas aquellas de que dudaremos. I. El carácter metódico de la duda lo expresa Descartes en las siguientes líneas: estamos apartados del conocimiento de la verdad por numerosos prejuicios de los que creemos no podemos librarnos de otro modo que empeñándonos. entonces. Halperin. forzada al máximo posible. se vendrá abajo definitivamente. No lo sabemos aún. pero quizá lo haya. no hay nada que sea absolutamente cierto-. de todos modos. que se la emplea como 10 instrumento o camino para llegar a la verdad. 95. pues fuera un trabajo infinito. en tal caso. S 2 (trad. y ya no se nos ocurrirá nunca más gastar estériles esfuerzos en su vana búsqueda.y que sea. DESCARTES forzando la duda hasta sus mismos límites. 5. Las Meditaciones metafísicas se inician con estas palabras: Hace ya mucho tiempo que me he dado cuenta de que. hasta no llegar al caso justamente de que resulte imposible la duda. desde entonces he juzgado que era preciso seriamente acometer. por lo menos sobre esto estaríamos absolutamente ciertos -acerca de que.cit. En cuanto a la universalidad de la duda. y. Y en tercer lugar la duda es. y que todo lo que después he ido edificando sobre tan endebles principios no puede ser sino muy dudoso e incierto. absolutamente cierto. 13. y puesto que la ruina de los cimientos arrastra necesariamente consigo la del edificio todo. en dudar de todas aquellas cosas en las que hallemos una sospecha. inicialmente. en segundo lugar. aun mínima.). AT VIII. "camino". metódica. Buenos Aires. 1951). § 1 (trad. según veremos. porque nada deberá excluirse de ella. porque habrá de aplicarse a todo sin excepción. si quería establecer algo firme y constante en las 9 ciencias. 11 Los principios de la filosofía. El método cartesiano consiste entonces. según nuestro plan. para no aceptar más que lo absolutamente indubitable. la empresa de deshacerme de todas las opiniones a que había dado crédito. y con ello el ideal de que la filosofía se ha nutrido desde sus orígenes. I parte. Es decir que deben darse por erróneas aun aquellas cosas en que pueda suponerse la más mínima posibilidad de duda. apartando vigorosamente el espíritu de todo lo que pueda engañarlo. si así puede decirse. a fin de hallar tanto 12 más claramente qué sea lo más cierto y fácil de conocerse. desde mi niñez. I meditación. ello no significa que a mis opiniones vaya examinándolas una por una. de la manera más radical. si no lo hubiera. GM p. he admitido como verdaderas una porción de opiniones falsas. y no para quedarse en ella. G. queda algo que se resista a ella. La palabra "método" ( ). 10 . compuesto de . bastará que dirija primero 9 Meditaciones metafísicas. AT IX. 5. desde los fundamentos. porque será llevada hasta su último extremo. Más todavía.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. hasta su última exageración. Losada. conviene ensayar este camino. es decir. Es.

Cap. sentado junto al fuego. como una partícula muy pequeña que intentamos observar sin instrumentos adecuados.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. que estoy aquí. sin embargo hay muchas cosas de las que no puede razonablemente dudarse. 5. y naturalmente no se terminaría nunca si se quisiera examinarlos uno por uno. y. . cabe argumentar que si bien puede admitirse que los sentidos nos engañan acerca de cosas muy distantes. debe retrotraerse el saber a sus fundamentos.). pues se sabe perfectamente bien que en muchos casos nos engañan (cf. cit. 14. replica: 13 14 Medit. como son. Pero se logrará igualmente el propósito de introducir la duda en ellos si se la dirige. entonces. se deberá desechar el saber que los sentidos proporcionan. si alguien manifiestamente nos ha engañado en alguna ocasión. AT VIII. y luego la del saber racional. Descartes apunta dos argumentos para probar que debe ser puesto en duda: el primero se funda en las ilusiones de los sentidos. 15 Medit. AT IX. I. por lo menos. creen ser reyes o generales. y es propio de la prudencia no confiar jamás demasiado en aquellos que nos engañaron alguna vez. sería necio fiarse de él en el futuro. I. 6. sino a los principios o fundamentos sobre que esos conocimientos se apoyan. b) Sin embargo. § 4 (trad. DESCARTES mis ataques contra los principios sobre que descansaban todas mis opiniones 13 antiguas. 14 En efecto. en consecuencia. Parece que si quisiera dudar de algo tan patente como de que estoy ahora escribiendo. Por lo tanto. Princip. la marcha del proceso de la duda queda trazada: se deberá hacer primero la crítica del saber sensible. 15 vestido con una bata. por ejemplo en materia de negocios. como una torre en la lejanía. y otras cosas por el estilo. 14. según el plan que el método ha impuesto. lo que es lo mismo. no podemos saber si los sentidos no nos engañan también en todos los casos. cosa parecida ocurre con nuestros sentidos. 1. en los sueños. correría el riesgo de que se me confundiera con esos locos que. el segundo. con todo. de dar por falso todo lo dudoso. por ejemplo. aunque las conozcamos por medio de ellos [los sentidos]. a las facultades de conocimiento gracias a las cuales se los ha adquirido. Pues bien. Según Descartes. por ejemplo. Y puesto que las facultades de conocimiento no son sino los sentidos y la razón.GM96. no es seguro que no nos engañen. a) Debemos dudar del conocimiento sensible porque hemos descubierto que los sentidos a veces yerran. AT IX. no a los conocimientos mismos en particular. I. § 6). la única actitud prudente será la de desconfiarle. o acerca de objetos difícilmente perceptibles. teniendo este papel en las manos. El número de opiniones o conocimientos es prácticamente infinito. Crítica del saber sensible Acerca del conocimiento sensible. Descartes. GM 96. las "cosas sensibles" resultan dudosas.

que casi es bastante a persuadirme de que estoy 17 durmiendo. ilusiones semejantes me han burlado mientras dormía. que me quedo atónito. y. aun acerca de los más simples asuntos de geometría. Descartes enuncia también dos argumentos: 1) El primero no tiene quizá gran valor teórico. Medit. y aun con grado altísimo de probabilidad. cabe la posibilidad del error. y desde este punto de vista su argumentación parece inatacable. cabe también la posibilidad. de nuestro pensamiento. I. AT VI. Pero recuérdese que Descartes busca un conocimiento absolutamente seguro. juzgué que yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera. muchas veces. al menos. para insinuar el segundo: puesto que hay hombres que yerran al razonar. de que todos los argumentos racionales sean falaces. de que todo conocimiento racional sea falso. para tomar una reflexión trivial. 96-97. pero sirve ya. ningún "signo" seguro o criterio que nos permita establecer cuándo estamos despiertos y cuándo dormidos: no hay posibilidad ninguna de distinguir 18 con absoluta seguridad el sueño de la vigilia. la más "racional" de las ciencias. aun respecto de una operación relativamente sencilla. me he imaginado estar como ahora despierto y escribiendo. IV parte. 18 Para las necesidades de la vida diaria. en cuyo caso carecería de valor. sin embargo. he de considerar aquí que soy hombre y. que tengo costumbre de dormir y de representarme en sueños las mismas cosas y aun a 16 veces menos verosímiles que esos insensatos [los dementes] cuando velan. vale decir. y cometen paralogismos [es decir. razonamientos incorrectos]. En efecto -y esto es aquí lo decisivo. Por tanto. veo tan claramente que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia. relativamente complejos. me acuerdo de que.no tenemos (por lo menos hasta donde hemos llegado) ningún "indicio cierto". 32. como una suma. AT IX. cit. atañe propiamente a los "razonamientos". por así decir. 2) El argumento anterior.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. en seguida habría que objetar que no sabemos si tal criterio está formulado en sueños. por consiguiente. aun adjudicándole validez. se refiere a 16 17 loc. al detenerme en este pensamiento. a los "procesos". no es quizá decisivo. Crítica del conocimiento racional Con respecto al conocimiento racional. al parecer. porque si se arguyera. en sueños. Y así sucede que alguna vez. De estos dos argumentos resulta entonces que todo conocimiento sensible es dudoso. GM pp. GM p. 6. que "para saber si se está despierto basta con pellizcarse". 15. 19 Discurso. ni tampoco si el pellizco nos lo damos en sueños o en estado de vigilia. En la matemática. no es todavía suficiente. DESCARTES Sin embargo. todos sabemos cuándo estamos despiertos. hay sin embargo la posibilidad de equivocarse. por más remota que ésta sea. porque. y rechacé como falsas 19 todas las razones que anteriormente había tenido por demostrativas. cuando en realidad estaba dormido y acostado: si pienso en ello con atención. 50. . y es tal mi extrañeza.

siendo ello falso.] que cierto genio o espíritu maligno. I. Pero los razonamientos o procesos discursivos se apoyan en ciertos "principios". cuanto a objetos "racionales" o "ideales" (v. ni nadar para mantenerme sobre 23 la superficie. AT IX. 107. Y puesto que la duda. ¿podrá dudarse también de estos principios? Es evidente que el argumento anterior no puede aplicarse a este caso. por más remota o descabellada que parezca ser. nuestro espíritu se encuentra tan cargado de dudas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. Uno inmediato. 99. como es natural. es mediato. como. caigamos sin embargo en el error. Pero lo que importa notar es que por ahora no tenemos ninguna razón para suponer que no lo haya. c). 21 Medit. como en el ejemplo de los triángulos o en cualquier argumentación matemática. para quien en el fondo la racionalidad no era problema. por más seguros que estemos de dar en la verdad. el saber racional. Por el contrario. 20 Puede efectivamente imaginarse que exista un genio o especie de dios. por ejemplo. según nuestro plan. estos "principios" mismos del conocimiento racional. 20 Se distinguen dos modos de conocimiento. haciéndonos creer. o a objetos ideales. o bien un silogismo (cf. § 2. DESCARTES los procesos discursivos. Llegados a este punto. por ejemplo: "lodos los triángulos son figuras. justamente porque representa el punto máximo de la duda. por consiguiente. tan perplejo. en cambio. Y este argumento hay que entenderlo rectamente. por ejemplo. directo. que haya efectivamente tal genio maligno. que no puedo afirmar los pies en el fondo. Supondré [. Sucede entonces que también el saber racional se vuelve dudoso. si lo tiene. Y el mismo Descartes lo dice: como si de pronto hubiese caído en unas aguas profundísimas. El conocimiento discursivo. Con lo cual se ve con toda claridad cómo Descartes lleva la reflexión crítica a una hondura mucho mayor que aquella a donde había llegado Sócrates. gr. que 1 + 1=2. indirecto. 25. que nos haya hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos. intuitivamente). el último extremo a que la duda puede llegar. por ejemplo. y que puede referirse tanto a objetos sensibles (por ejemplo. para Descartes la razón misma se hace problema. que se llama intuición. o que esté por así decir detrás de cada uno de nuestros actos o pensamientos para torcerlos deliberadamente y sumirnos en el error. por simple "inspección del espíritu". es decir. y una de sus tareas será justamente la de tratar de fundamentar la razón. debe llevársela hasta su límite mismo. cuando pienso que 2 es mayor que I). que haya construido de tal manera el espíritu humano que siempre. GM p. el color de esta hoja de papel se lo conoce al verlo. sino de modo inmediato. II. directamente. Descartes no dice. muy poderoso a la vez que muy perverso. si en verdad se quiere llegar a un conocimiento absolutamente indubitable. sin que nuestro 21 pensamiento "discurra". es. Es justamente a este argumento al que se aludió más arriba cuando se habló del "hiperbolismo" de la duda cartesiana. 22 Medit. que "todo objeto es idéntico a sí mismo". como en el silogismo mencionado.. resulta entonces que la hipótesis del genio maligno debe ser tomada en cuenta. no menos astuto y burlador que 22 poderoso. en su verdadero sentido.. Siendo esto así. GM p. Por lo cual Descartes entonces propone un segundo argumento. AT IX. porque consta de dos o más pasos o momentos. no son conocidos de manera discursiva. el famoso argumento del "genio maligno". o "el todo es mayor que la parte". luego algunas figuras son triángulos". sino "intuitivamente". . quédome tan sorprendido. una posibilidad. También el conocimiento discursivo puede referirse a objetos sensibles. Ahora bien. que en realidad parece como que ya no puede hacer ni pensar nada más. 17. si incluso hay que forzarla. ha puesto su industria toda en engañarme.

18. Cap. V.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. La manera cómo Descartes enuncia a veces su principio -"pienso. habiéndolo pensado bien y habiendo examinado cuidadosamente todo. IV. en efecto. en conocimiento absolutamente cierto: Pero advertí luego que. porque me pone en presencia del primer ente indudablemente existente -que soy yo mismo en tanto pienso. De manera que esta afirmación famosa: cogito. y primero también desde el punto de vista ontológico. 101. yo mismo tengo que existir o ser. 24 En efecto. luego soy). Disc. ergo sum (pienso. II. Por ende. es decir. AT VI. II. a). Cap. Sin embargo. es necesariamente 25 verdadera. 32. se convierte en su opuesto. absolutamente indubitable. § 13). luego soy". no puede ya ser puesta en duda. esto es. 50-51. luego soy"podría hacer pensar que se tratase aquí de un conocimiento discursivo. IV. si se tratase de un silogismo. mientras yo esté pensando que soy algo. puesto que me engaña [el genio maligno]. De suerte que. comparada con la existencia vulgar (cf. 19. constituye el "primer principio" de la filosofía: primer/ desde el punto de vista gnoseológico y metodológico. . 102. GM pp. Lo compara Descartes con la situación del que ha caído en aguas profundas y queda tan alejado de la superficie como del fondo: donde la superficie puede simbolizar el dominio del saber vulgar. 23 24 Medit. que es justamente lo que nos habíamos propuesto buscar. 25 Medit. era necesario que yo. Cap. y observando que esta verdad: "yo pienso. yo existo". que todo es falso. o. en el preciso momento en que la duda llega al extremo. § 6) y en el momento de la liberación del preso de la caverna platónica (cf. como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. fuese alguna cosa. El cogito Sin embargo. tendría que saberse que hay otros entes existentes aparte de mí. nos encontramos aquí con una verdad absoluta. GM p. por más que a ésta la forcemos. hay que concluir por último y tener por constante que la proposición siguiente: "yo soy. el fundamento de cualquier otra verdad y el punto de partida para construir todo el edificio de la filosofía y del saber en general. pues. porque de otro modo no podría siquiera ser engañado: No cabe. que lo pensaba. de un silogismo abreviado (entimema). yo pienso. pues. AT IX. absolutamente cierta. V. y. y el fondo el fundamento absolutamente firme que se busca y hacia el cual se encamina el filósofo. § 12. nunca conseguirá hacer que yo no sea nada. de esa suerte. por mucho que me engañe. y el mismo Descartes previno contra tal interpretación: porque. duda alguna de que yo soy. juzgué que podía recibirla sin escrúpulo. queriendo yo pensar. AT IX. en la medida en que constituye el primer conocimiento seguro. El cogito. Por ello la situación de éste es tan singularmente incómoda. era tan firme y segura que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla. con más precisión. aunque suponga que el genio maligno existe y ejerce su maléfico poder sobre mí. cuya fórmula completa sería: "todos los entes que piensan son. la existencia cotidiana. mientras la estoy pronunciando o concibiendo en mi espíritu. tendríamos que conocer primero la premisa mayor ("todos los entes que piensan son"). DESCARTES Es el mismo estado de ánimo. luego yo soy". aunque radicalizado. GM p. con que nos encontrábamos al cabo del proceso de la refutación socrática (cf. 7. esto sería un error.

sino aumentando progresivamente su saber. exige: 26 27 Disc. al conocimiento verdadero de todo aquello de que sea capaz. 8. observando exactamente las cuales nadie tomará jamás lo falso por verdadero y llegará. entonces. Reglas para la dirección del espíritu IV. de su verdad. en general. La Regla IV de esta última obra explica qué entiende Descartes por método: Por método entiendo [un conjunto de] reglas ciertas y fáciles. soy". AT VI. un conocimiento intuitivo. El criterio de verdad Una afirmación es verdadera cuando lo que ella afirma coincide con el objeto a que se refiere. Después de esto. se muestra más patentemente el carácter de inmediatez del principio y la identidad que aquí se da entre el pensar y el ser. en cambio. Una proposición (afirmación o negación). se lo conoce de modo inmediato.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. si digo "la puerta está abierta". en función de la duda metódica. El primero de estos preceptos. o que nos permite distinguir un conocimiento verdadero de uno falso. 37 1-372. El "criterio" de verdad es la nota. juzgué que podía admitir esta regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son 26 todas verdaderas. donde. DESCARTES cosa que. hasta este momento no sabemos. AT X. esto es. en el mismo. evidente. como con el cogito hemos hallado un conocimiento indudablemente verdadero. sabremos que es verdadera cuando sea clara y distinta o. rasgo o carácter mediante el cual se reconoce que una afirmación es verdadera. en una palabra. la característica merced a la cual se lo reconoce como verdadero sin duda ninguna. Descartes nos dice que en él se hallará también el criterio de la verdad. IV. se encuentran resumidos en el Discurso del método. y estudiados con mayor extensión en las Reglas para la dirección del espíritu. directo. 9. 27 En la segunda parte del Discurso enuncia Descartes cuatro reglas o preceptos. 33. 51. Uparte. pensé que debía saber también en qué consiste esa certeza. consideré. o simplemente "soy" ("existo"). GM p. al no aparecer la conjunción "luego". Las reglas del método Los procedimientos metódicos que Descartes ha seguido hasta aquí. sin fatigarse con inútiles esfuerzos del espíritu. Y habiendo notado que en la proposición: "yo pienso. y efectivamente hay una puerta y está abierta. pues ya que acababa de hallar una que sabía que lo era. luego soy". y los que seguirá luego. Para comprender mejor lo que se acaba de decir. sino que veo muy claramente que para pensar es preciso ser. El cogito es. lo que se requiere en una proposición para que sea verdadera y cierta. es preciso referirnos a las reglas o preceptos del método. no hay nada que me asegure que digo la verdad. Por ello Descartes prefiere formular su principio de esta otra manera: "pienso. lo afirmado será verdadero. el de la evidencia. . Ahora bien. y no merced a una premisa mayor de la que se lo deduzca: no tenemos más que reflexionar sobre el cogito para darnos cuenta. que condensan todo su pensamiento metodológico.

41. DESCARTES no admitir como verdadera cosa alguna. nada que nos venga de fuera de ella. por ejemplo. analizar. factores sociales. se lo debe dividir. Según esto. por ejemplo. cuando la idea misma a que me refiero se muestra directamente al espíritu. y en general a todos los conocimientos. inconexos (disiecta membra). pero nada que no hayamos examinado con nuestra propia razón. Un 29 conocimiento es claro cuando "está presente y manifiesto a un espíritu atento". nos dice que. puede ser válido. AT VI. . que ahora me atormenta. en tanto que si el dolor desaparece. Además. Princ. AT VI. tendré un conocimiento "oscuro". Y se ve también que todo conocimiento distinto tiene que ser a la vez claro. el precepto ordena guardarnos de dos fuertes propensiones de nuestro espíritu: la precipitación y la prevención. II. 41. sino sólo aquello que hayamos conquistado mediante nuestro propio esfuerzo y según los principios del método. De manera que "claro" se opone a "oscuro". así como sería confuso pensar que "el triángulo es una figura". es decir. y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu. La prevención equivale a los prejuicios. y no por la evidencia. y a la vez su fuente. ello lo va a enseñar la segunda regla. porque no tendríamos ante nosotros sino una serie de miembros aislados. pero que un conocimiento claro tanto puede ser distinto cuanto confuso. "el triángulo es una figura de tres lados". ésta ordena: dividir cada una de las dificultades que examinare. o cuya causa la confundo. 28 que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda. por lo menos en la mayoría de los casos. como no supiese con evidencia que lo es. el que éste sea un conocimiento indubitable se lo reconoce en la circunstancia de que es evidente. en el cogito. La precipitación consiste en afirmar o negar algo antes de haber llegado a la evidencia. puesto que entonces se lo confundiría con el cuadrado. en el momento en que tengo un dolor. 18. II. Esta regla de la evidencia encuentra su confirmación. en cambio. nos 28 29 Disc. § 45. no se alcanzaría un auténtico conocimiento. y seguir con la división hasta el momento. cuando nos ocupamos de cualquier problema o dificultad o cuestión compleja. pues. cuando no se pueda dudar de él. este dolor es algo claro. evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención. etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. de modo que la división es a la vez el procedimiento para alcanzar la evidencia. 18. AT VIII. La evidencia tiene dos caracteres: la claridad y la distinción. se debe admitir como verdadero un conocimiento sólo en caso de que sea evidente. Pero si la evidencia es rasgo o criterio de la verdad. cuando no haya "ninguna ocasión de ponerlo en duda". porque. que nos han llegado por tradición. y meramente tengo un recuerdo de él. el rectángulo y demás figuras que no son triángulos. como si al hacer el estudio anatómico del hombre. en el puro momento analítico. en que se llegue a algo evidente. Pero si nos quedásemos aquí. divisorio. La regla del análisis. GM p. En efecto. justamente. educación. esto es. 30 Disc. el conocimiento será distinto. es decir. el dolor. será un conocimiento "confuso". Si además en este conocimiento de algo no hay nada que no le pertenezca a ese algo. no sabemos aún cómo hacer para encontrar conocimientos evidentes. GM p. está inmediatamente presente ante éste: por ejemplo. y "distinto" a "confuso".. falsos o verdaderos. 22. en cuantas partes fuere 30 posible y en cuantas requiriese su mejor solución. pero del que no sé la causa. justamente. I.

para ir ascendiendo poco a poco. aunque dándole a este término un significado que se aparta del corriente). DESCARTES quedásemos con el solo estudio de los distintos huesos. después los músculos. 10.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. etc. AT VI. etc. siempre según un orden: así.. sea en el momento analítico (segunda regla) o en el sintético (tercera).. Las ideas innatas 31 Disc. que puede llamarse regla de la enumeración.. empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer. AT VI. y de allí proceder hacia lo más complicado. Descartes dice además que hay que suponer "un orden [aun] entre los [conocimientos] que no se preceden naturalmente": en anatomía se estudia primero el sistema óseo. 41. en Obras escogidas. II. y los anteriores los vamos confiando a la memoria: la regla de la enumeración. necesario. casual o caprichosa. 32 Este precepto.Es preciso seguir un orden porque si no quedaríamos ante una mera serie inconexa de datos. . pero requiere complementarse con el estudio de la relación recíproca de aquellas distintas partes y con la visión de conjunto. por ejemplo. gradualmente.. v. este estudio es.. hasta llegar a recomponer la fábrica entera del organismo humano -todo ello por orden. II. Esto es ¡o que prescribe la regla de la síntesis (procedimiento que Descartes llama también "deducción". y nos sorprendería y confundiría. exige examinar con cuidado la cuestión estudiada para ver si no hay algún tema o aspecto que se haya pasado por alto. exige que se haga todas las revisiones necesarias hasta llegar a la certeza de que no se ha omitido ningún miembro del razonamiento. y por tanto el conjunto del conocimiento presentaría una falla. luego con los músculos. 18-I9. 19: GM p.4I. cit. sin que esto signifique que en la naturaleza se haya constituido primero el esqueleto. porque cada tema no estaría sistemáticamente ligado y fundado en los anteriores. p. sino que marcha paso a paso. el cuarto precepto establece: hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales. músculos. sorpresa y confusión que resultarían. Puede ocurrir. justamente. 379. gr. Por fin. en la demostración de un teorema. v. de que no se ha seguido en tal caso un orden racional. gr. se capta sucesivamente cada uno de los pasos. separadamente considerados. 52). sin duda. etc. que en un razonamiento matemático se haya saltado un paso. dice la quinta de las Reglas para la dirección del espíritu (T X. o que al analizar un organismo vivo se haya olvidado el examen de un órgano suyo: en cualquiera de estos casos habríamos omitido algo. e incluso suponiendo un orden entre los que no 31 se preceden naturalmente. empezaríamos estableciendo la relación entre unos huesos y otros. ed. del estudio del fémur al del hígado y de éste al músculo deltoides.GM p. 32 Disc. luego el muscular. entonces. digamos. que llegase a estar seguro de no omitir nada. o del orden: conducir ordenadamente mis pensamientos. Nuestro espíritu no puede abarcar todas las cosas a la vez. Esto significa que en todo conocimiento se debe partir siempre de lo más sencillo.. por inadvertencia o precipitación. La "cosa" pensante. etc. para volver a nuestro ejemplo anterior. hasta el conocimiento de los más compuestos. que se saltase. en tanto que la razón de por sí exige el orden -y hasta podría decirse que en ello reside la esencia de la razón: "Todo el método consiste en el orden y disposición de los objetos a los que debemos dirigir la penetración de la inteligencia para descubrir alguna verdad".

en tanto pienso. Entre los pensamientos hay algunos que tienen singular importancia. una 35 quimera. las ideas innatas son aquellas que el alma trae consigo. y viendo que podía fingir que no tenía cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase. y que Descartes llama "ideas": Entre mis pensamientos. AT IX. de suerte que este yo.. de lugar alguno. 104. § 9. sus estados o manifestaciones. como por ejemplo un dolor. y afirma que éstas son como imágenes de las cosas. en efecto. IV. y más fácil de conocer que éste. AT. "de la nada no resulta nada" (principio de causalidad). Las adventicias son aquellas que parecen venirnos del exterior. pero que no podía fingir por ello que yo no fuese.. DESCARTES Hemos dicho que podemos dudar de todo. 35 Medit. el cielo. adventicias y facticias. menor. círculo. Las ideas se subdividen en innatas. y que no necesita. especie de cuadros o "fotografías" (si se nos permite el anacronismo). mediante los sentidos. soy. 29. es decir. etc. mayor. es enteramente distinta del cuerpo y hasta más fácil de conocer que éste y. esencial. afirma. aunque el cuerpo no fuese. "nada puede ser y no ser al mismo tiempo" (principio de contradicción). pues. es independiente del cuerpo. el alma no dejaría de ser cuanto 33 es. De éstas. GM p. II. con total independencia de la experiencia. Cf. Princ. unas representan cosas o propiedades de cosas (como las ideas de Dios. ¿qué soy yo? Examiné después atentamente lo que yo era. consiste en pensar. modos de la substancia pensante. menos de que. AT IX. . Por último. y otras las llama Descartes axiomas o verdades eternas. ellas mismas. y son proposiciones como "el todo es mayor que la parte". Descartes (para diferenciarlos de otros. yo soy una substancia o cosa pensante (res cogitans). definitoria. Medit. es decir. entiende. no quiere y.). etc. quiere. entonces. Según Descartes. ni depende de cosa alguna material. VIH $ 7 s. no sé aún si tengo cuerpo o no (esto es todavía algo dudoso según el método que se sigue). sino indirecto. pero en cambio la existencia de mi alma o yo (el cogito) es absolutamente indubitable. un ángel o el mismo Dios. GM p. 22. como constituyendo su patrimonio original. a través de mis vivencias -sensaciones. De manera que pensamientos como el de "hombre". 32-33: GM p. "pensar" es para él prácticamente sinónimo de toda actividad psíquica consciente: ¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda. 5 I.-. que no son. una cosa cuya propiedad fundamental. amargo. nada corporal. etc. para ser. vale decir. también. Pero es preciso observar que Descartes emplea los términos "pensar" y "pensamiento" en un sentido mucho más amplio que aquel en que los empleamos usualmente. "triángulo". etc. De mi cuerpo no tengo conocimiento directo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. Las facticias son las que nosotros mismos elaboramos mediante la imaginación. I. dolores. Pero. el alma por la cual yo soy lo que soy. alma. o alma. etc. III. 34 Además afirma Descartes que este yo o cosa pensante. [. como las ideas de rojo.) los llama ideas. Con ideas innatas trabaja 33 34 Disc.. "cosa". una pasión. niega. sino "pensamientos" en el sentido de Descartes. etc. imagina y siente. representantes (representaciones) mentales de las cosas.] conocí por ello que yo era una sustancia cuya esencia o naturaleza toda es pensar. unos son como las imágenes de las cosas y sólo a éstos conviene propiamente el nombre de idea: como cuando me represento un hombre. como la idea de centauro o la de quimera. concibe. es decir. 111. AT VI.

Pues bien -dice. un ser sumamente perfecto a quien faltare la existencia. 133. por tanto. incapaz de conocer nada. es preciso buscar la forma de eliminar por completo la hipótesis del genio maligno. sería "inexistente". además. Es preciso entonces que esa idea me la haya puesto alguien más perfecto que yo. absolutamente seguro. según antes se dijo. En la esencia o concepto de Dios se encuentra. que el genio maligno nos hubiese hecho deliberadamente con una razón -es decir. necesita una causa. esto es. ya que en tal caso habría falta de proporción entre la causa y el efecto. nada sale. 38 Princ. nos proporcionarán siempre un conocimiento evidente. "la existencia necesaria y eterna 38 está comprendida en la idea de un ser enteramente perfecto". Ahora bien. Cap. AT IX. 37 Medit. como de la esencia de un triángulo rectilíneo el que la magnitud de sus tres ángulos sea igual a dos rectos. a saber. no le puede faltar nada. no puedo serla yo. esa idea de Dios que yo tengo ha de haber sido producida por algo o alguien. 37 O bien. La segunda es la prueba a la que Kant dio el nombre de argumento mitológico. Dios. porque si no existiese le faltaría la existencia. y de ellas sostiene Descartes que. Esa causa. en el conocimiento matemático. de modo semejante a como en el concepto de triángulo se encuentra necesariamente incluido el que la suma de sus ángulos interiores sea igual a dos rectos: encuentro manifiestamente que es tan imposible separar de la esencia de Dios su existencia. porque si le faltase algo no sería perfecto. podría ocurrir. Ambas pruebas tienen el mismo punto de partida: la idea de Dios. ya establecidas. deforme. § 20). porque yo soy imperfecto (la prueba está en que dudo). es decir. si nos atenemos rigurosamente a las reglas del método. puede en cambio muy bien engañarnos acerca de cualquier otro conocimiento por más evidente que parezca. a quien faltare una perfección. en otras palabras. 36 El solipsismo es la teoría según la cual lo único que puede conocerse (o existe) es mi yo: "solus ipse". y es evidente que esto sería una imperfección. además. "solo (yo) mismo". la de existir. se la simplificará porque su exposición puntual exigiría desarrollos que van más allá de los límites de este libro). Porque si bien es cierto que el genio maligno no puede burlarnos acerca del cogito. si queremos llevar nuestro conocimiento más allá de la sola afirmación del cogito (quedarnos en él significaría caer 36 en el "solipsismo") y salir de la inmanencia de la conciencia. con un equipo de ideas innatas. X. 52: CM p. Dios existe. Por tanto. de suerte que no hay menos repugnancia en concebir un Dios. la primera prueba-. Sin embargo. Para no quedarnos detenidos en este punto. que en concebir una montaña sin valle. surge una dificultad. como dice sintéticamente en otro lugar. esquemáticamente. y lo imperfecto no puede ser causa de lo perfecto. o bien de la idea de una montaña la idea de un valle. Tengo la idea de un ente perfecto. tiene que existir. por ejemplo. esto es. siendo este ente perfecto. como una nota suya que no le puede faltar. Esto lo va a lograr Descartes mediante la demostración de la existencia de Dios. § 14. . la idea de un ente perfecto (idea que tengo independientemente de que yo crea en Su existencia o no). 10. V. porque de la nada. (Cf.torcida. I. tal como ocurre. DESCARTES propiamente la razón. entonces. y el efecto no puede ser nunca mayor que la causa. 11.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. AT VIII. Existencia y veracidad de Dios Vamos a referirnos sólo a dos de las tres pruebas mediante las cuales Descartes pretende demostrar la existencia de Dios (y la primera.

Dios. si nos ha hecho. como de hecho sucede frecuentemente. Y si nos equivocamos. que nos ha hecho tan perfectos cuanto puedan serlo entes finitos como nosotros. DESCARTES Ahora bien. que es una substancia pensante infinita (a diferencia de mi. de manera que el único modo de avanzar más allá del "yo pienso" reside en la demostración de la existencia de un Ser Perfecto. 62. De manera que la veracidad de Dios es la garantía y fundamento de la verdad del conocimiento evidente. es imposible dudar de que tengo sensaciones. con nuestra razón y las ideas innatas. y que es perfecto. 12. La cuestión consiste en saber si son sólo puras ideas. Por ende. GM. nota 33 41 Medit. Disc. 63. mas no de 39 inteligencia" -pues según se estableció. IV. cit. AT IX. en cambio. p. las referentes a mi cuerpo y al mundo exterior: ideas de color. Esas ideas han de tener una causa. sino por nuestra propia culpa. porque nos apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y distinto o nos dejamos llevar por los prejuicios (cf. AT IX. Puede objetarse que aquí hay un círculo: se demuestra la existencia de Dios mediante un argumento que vale porque es evidente. ello no ocurre por culpa de Dios. 143. en todo caso. en la Meditación sexta. sino que representa un gozne fundamentalísimo del mismo: porque significa el único camino posible para soslayar la hipótesis del genio maligno. Sin demostrar la existencia de Dios no podríamos tener ningún conocimiento cierto fuera del conocimiento del cogito. se trataría de saber si se encuentra aquí un círculo vicioso. que Dios no ocupa un lugar accesorio en el sistema cartesiano.. etc. desde el momento en que aquella receptividad "no presupone mi pensamiento" : yo no soy consciente de producirlas. existe algo más. pues. incluso contra mi 39 40 Medit. sabor. no puede ser mentiroso. de un lado: y por el otro se sostiene que el conocimiento evidente es verdadero porque Dios lo garantiza. o si corresponden a algo realmente existente. Esa causa no puedo ser 41 yo. calor. la substancia pensante "no necesita. que debió ser evitado. puede resumirse de la siguiente manera. dicho con otras palabras. respondería a la estructura misma de las cosas de que se trata. Por otra parte. los movimientos "deben pertener a una substancia corpórea o extensa. La substancia extensa Por último se plantea el problema de saber si. GM. sino eminentemente veraz. claro y distinto. que no nos engaña y que nos garantiza el valor de todo conocimiento claro y distinto. y que por tanto hay que respetar. El movimiento supone algo que se mueve. para ser. sino que las recibo pasivamente. dureza. regla de la evidencia). Se ve. La argumentación de Descartes. i. esto quiere decir que esta razón y estas ideas son instrumentos válidos para el conocimiento. VI. que soy substancia finita). . etc. de que tengo la facultad de recibir ideas de cosas sensibles (sean verdaderas o no). puesto que en su concepto claro y distinto hay contenida cierta suerte de extensión. si así puede decirse: el primero significa un defecto de la argumentación. y de las substancias pensantes finitas (los diferentes yoes). entre mis ideas encuentro las llamadas adventicias (§ 10). de colocarme en diversas posiciones. además de la substancia pensante infinita (Dios). VI.e. algo que las produzca. sino que es puro pensamiento o actividad psíquica sin extensión. 143. 40 de lugar alguno". y sólo es concebible si hay una substancia espacial a la cual se halle unido. el segundo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. o si más bien es un círculo "virtuoso". Encuentro en mí la facultad de cambiar de lugar. Pero. p. no puede ser engañador. entonces. y no a una substancia inteligente.

. "hay que concluir que existen cosas corporales". tal como ocurre en las matemáticas. 46 Las cualidades primarias son objetivas.equivale a la corporeidad. ¿cuál es ésta? Siento además en mí fuerte inclinación a creer que las ideas adventicias parten de 43 las cosas corporales". el gran continuador de Descartes. tiene enorme importancia en nuestra cultura pues imprime un sello característico a la historia europea de los siglos XVII y XVIII. un movimiento de oposición. en general. primera fuente de error. Por tanto.consiste en una reducción de las secundarias a las primarias. es decir. habrán de ser efecto de una "substancia 42 diferente de mí". es decir. además. Medit. se tratará ahora de fijar algunos de los principales caracteres del racionalismo y los supuestos sobre los que reposa. cit. 45 loc. cit. relativas al sujeto percipiente. pues en muchos casos la percepción es oscura y confusa. justamente. no hay para él espacio vacío). sino solamente los conceptos -las ideas innatas-.son con seguridad propias de la res extensa. Y como Éste no es engañador. Esta polémica entre racionalismo y empirismo. sonido. de modo que para Descartes coinciden materia y extensión (en otros términos. al menos. que así se la llama porque su carácter esencial es la extensión. AT IX. cit. VI. comprende el objeto de la geometría especulativa. 44 loc. La física moderna -a diferencia de la antigua y medieval. Aquello en que debe fijarse la atención. p. La extensión -que es el único aspecto del mundo exterior que se me ofrece con claridad y distinción. esto no significa que las percepciones sensibles sean fiel reflejo de las cosas corporales.. y se perciben mediante dos o más sentidos. Uno de los reproches que tanto Descartes cuanto Spinoza (1632-1677) dirigen a la filosofía anterior. DESCARTES voluntad. etc. y a la vez para poner claramente de manifiesto aquellos aspectos sobre los cuales habrá de centrarse la crítica ulterior. por tanto. Sólo las propiedades geométricas. Esta inclinación natural ha sido puesta en mí por Dios. es decir. a considerar que los cuerpos son sus causas. etc. es decir. como impuestas de fuera.. el movimiento. de modo exclusivo. . cuyo objeto de crítica y lucha es.son subjetivas. el verdadero conocimiento es el conocimiento necesario y universal. las llamadas cualidades primarias. y especialmente la empirista. De este modo encontramos una nueva substancia junto a la pensante: la res extensa. están verdaderamente en los 45 46 cuerpos". que todo lo que percibimos clara y distintamente en las cosas corporales. todas las cosas que. Mas de todos modos "es preciso confesar. El racionalismo A manera de balance de la anterior exposición de Descartes. el racionalismo. como la figura. 63: GM. 144. de lo cualitativo a lo cuantitativo. sino 44 eminentemente veraz (§ 11). con lo cual Descartes se convierte en uno de los fundadores de la física moderna. Según el racionalismo.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. sin recurso ninguno de la experiencia ni de los sentidos. no son ias figuras ni las imágenes que pasan por nuestra mente. Ello es tanto más importante cuanto que el empirismo es fundamentalmente un movimiento polémico. se funda en que ésta no supo atenerse a la pura razón y frecuentemente mezcló nociones puramente racionales con otras que tienen su origen en la imaginación -primera fuente de confusión para el pensamiento y. a la materia. que son siempre para el racionalismo el modelo e ideal de todo conocimiento. el que se logra con la sola y exclusiva ayuda de la razón. Sin embargo. Pero. el ocupar lugar. Spinoza. puso a su obra fundamental el título de Ético demostrada a la 42 43 loc. las secundarias -color. 13.

por ejemplo.). que pueden ser además variadísimas. está lógicamente conectado con la idea de omnipotencia (o. luego enuncia algunos axiomas. etc. es decir. nos veremos forzados intelectualmente a aceptar las conclusiones que de ello se desprenden. partiendo de puros conceptos (los de punto. sin que ello afecte en modo alguno al conocimiento geométrico.que se dibujen en la pizarra o las imágenes -igualmente inadecuadas. el racionalismo está persuadido de que.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. La matemática procede valiéndose sólo de conceptos. definición VI. sólo para ilustración o ayuda. es decir. e inferir a partir 48 de aquellos conceptos lo que de ellos se desprende lógicamente. etc. rigurosamente definidos. omnipotencia. cada 47 uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita". y no de la imagen o imágenes particulares que la pueden acompañar. puesto que.con que se acompañe nuestro pensamiento. todo ello siguiendo el mismo procedimiento. pp.. omnisciencia. aun en sus aspectos más secretos y profundos. se llega a los conocimientos más complicados. parte I. está escrito tal como lo están los libros de geometría: parte de ciertas definiciones.. definición en la cual todo elemento imaginativo. partir de axiomas y puros conceptos. CI. El triángulo de que se ocupa la geometría es "una figura de tres lados" -independientemente de las dimensiones y demás características que tengan las figuras concretas que. Si se comprende el significado de los conceptos de triángulo. Penguin. con sólo tomar la precaución de emplear el mismo método que usan las matemáticas. línea recta. 1962).. 18 ss. en la medida en que no se recurra a ninguna imagen -como podría ser. . por ejemplo. S. y de manera necesaria y universal. Supuestos del racionalismo 47 48 Etica. así como en las matemáticas. de su definición. línea. de su esencia. si bien es algo que ocupa una posición en el espacio. "imaginar" un punto geométrico. sino en tanto nos atengamos rigurosamente a lo que su concepto (idea) encierra: por ejemplo. ninguna "figura" mental -pero que sí puede muy bien "pensarse". una substancia constituida por infinitos atributos. Idea clara y distinta es justamente aquella idea cuyo significado se lo concibe en función de ella misma. están radicalmente eliminados. 14. etc. de la misma manera en filosofía se podría conocer toda la realidad. en el caso del argumento ontológico. y ello de modo universal y necesario. todo lo cual se reconoce cuando el conocimiento es evidente. por ejemplo. Se tendrá entonces uní idea clara y distinta de Dios. HAMPSHIRE. por ejemplo. que en rigor es un tratado de metafísica. DESCARTES manera geométrica (1677). y esto es algo de lo que no podemos hacernos ninguna imagen. del mismo modo -según el racionalismo. cualesquiera sean las figuras -necesariamente imperfectas. la que sugiere un cuadro en que se representa a Dios como un noble anciano que desde lo alto rige la marcha del universo-. bondad suma. más tarde establece algunos teoremas sencillos que se demuestran en función de las definiciones y axiomas. con sus corolarios. de donde se han tomado algunos giros y enfoques para este §. carece de magnitud.el concepto de Dios. hasta darnos una visión completa de la realidad. y este libro. cualquier concepción vulgar o antropomórfica. después desarrolla teoremas más complicados. Y de la misma manera como el concepto de figura de tres ángulos está lógicamente ligado con la idea de figura de tres lados. con la idea de existencia). deducirla. De este modo Spinoza puede definir a Dios diciendo: "Por Dios entiendo un ente absolutamente infinito. según su definición. Pues bien. no se puede. sin ningún recurso a la experiencia. en su esencia. Spinoza (Hardmonsworth. puedan dibujarse. quizá.

incluso en su aspecto más fundamental (su aspecto metafísico). AT VIII. DESCARTES Sin embargo. se ha visto que la primera demostración de la existencia de Dios. "tiene en sí las ideas de Dios. por tanto. puede agregarse que la causalidad representa una relación necesaria de nuestro pensamiento y de las cosas. proposición XI dem. ¿qué garantía se tiene de que el conocimiento que proporciona la razón sea válido? Recuérdese que la hipótesis del genio maligno nos hizo dudar también de la razón. . Princ. Por ello Descartes afirma que la idea es la cosa misma en tanto pensada. más allá de las apariencias o fenómenos que nos dan los sentidos. y por ello sus conceptos -triángulo. 1 §§ 29 y 30. porque. ed. cómo está organizada? Es obvio que la razón de que el racionalismo habla no tiene nada que ver con aquello de que pueda hablarnos la psicología. que Descartes afirma es un axioma o verdad eterna ("de nada no se sigue nada") y que Spinoza identifica sin más 52 con la razón ("causa o razón"). Entre las ideas innatas. 51 Cf. AT III.. ya al nacer. En segundo lugar. 424: en Obras escogidas. y nada menos que a Dios mismo? Desde esta perspectiva. ¿cuál es la estructura de ésta. En cuanto al concepto de substancia. De tales presunciones.no los encontramos. que no siempre ha logrado volvérselos explícitos a sí mismo. DESCARTES llega al extremo de decir que el niño. 49 50 Etica II. Se piensa entonces que la verdadera estructura de las cosas. es de importancia capital. bien puede formularse una grave pregunta: ¿cómo es posible que la razón por sí sola conozca la realidad. transparente para la razón -por lo menos en su fundamento. vale decir que tiene un fondo o trasfondo inteligible o nouménico que constituye el verdadero ser de las cosas (cf. o es cosa. igualdad. y Spinoza sostiene que "el orden y conexión de las ideas es el mismo que 49 el orden y conexión de las cosas". según los racionalistas. substancia pensante infinita. que sea afín a la razón. alma. ni podemos encontrarlos. dotada de ese repertorio de 50 conceptos (ideas innatas) a que ya nos hemos referido. el racionalismo reposa sobre varios supuestos. Por lo que se refiere a este último. La razón es una facultad de conocer innata. y enfocada en función de la perspectiva en que ahora nos encontramos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. se apoya en la relación de causalidad. o es propiedad o característica de alguna cosa. cit. la psicología es ciencia empírica. En primer lugar. 395). etc. y que "si fuera liberado de las ataduras del cuerpo las encontraría en sí" (carta a Hyperaspistes. y Dios. y en Su infinita bondad y veracidad no puede querer 51 engañarnos. ¿qué es entonces para el racionalismo la razón?. Dios. sabemos ya el importantísimo papel que desempeña en el sistema cartesiano (garantía de la validez del conocimiento claro y distinto). de sí mismo". etc. en efecto. y. sencillamente.. aliter (si bien Spinoza otorga al término "causa" un significado más lato que el usual). agosto de 1641. porque.). que entre la estructura de esa realidad y la de nuestra razón hay un riguroso paralelismo. p. en la experiencia. Mi propio ser es el ser de una cosa -una substancia pensante finita-. nos vamos a referir aquí a tres. el mundo de las ideas en Platón. 52 Etica I. en Descartes. Sabemos también la respuesta de Descartes: Dios es quien nos ha creado -no un genio maligno-. hay dos que en el racionalismo desempeñan función esencialísima. puesto que la substancia representa para el racionalismo el modo de ser fundamental y primario: todo lo que es. ello se basa en el supuesto de que la realidad misma tenga una estructura racional. acuella hipótesis significa la posible irracionalidad de lo real. sino que es una facultad independiente de ésta. y la razón no debe nada a la experiencia. correspondencia o afinidad. las formas en Aristóteles. 16-17. como bases o fundamentos de su metafísica y gnoseología: los conceptos de substancia y causalidad. en términos más generales. proposición VIl. Pero todo esto descubre el tercer supuesto. es racional. si el racionalismo tiene la pretensión de conocer la realidad con la sola razón.

sostén y fundamento de los accidentes. no podría hablar de mi identidad a través del tiempo. ¿debajo de qué ?. Todo lo cual permite comprender la definición de substancia que Descartes formula: "una cosa que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra 53 para existir". pesa diez kilos. existe por sí misma y en sí misma. la cosa. Esta circunstancia vuelve sospechoso al racionalismo. quizá tal pretensión no pase de ser un desiderátum (ct\ Cap. una meta inalcanzable. filosofía que quiere acabar con las interminables disputas de los meta físicos y que declara que no se puede conocer nada sino en el dominio de las matemáticas o dentro del campo de la experiencia -es decir. a pesar de todas las precauciones en que consiste su método. que no admitiese nada porque sí.se encargará el empirismo. visto más de cerca. por así decirlo. Ahora bien. ¿qué significa. La substancia. esta mesa. Esta cosa que es la mesa tiene ciertas propiedades: es cuadrada. § 10). si es que todo absoluto -aquí la absoluta certeza. partiendo de definiciones puramente conceptuales ("racionales") de las nociones de substancia y causalidad. también se le filtraron supuestos que no pudo detectar. y esta sospecha es precisamente una de las raíces del empirismo. Pero. Sin embargo. dura. de sus accidentes. III. el monismo panteísta de Spinoza. y sosteniéndose o bastándose a sí misma. puede entonces admitir caracteres relativamente muy diferentes (accidentes) sin dejar de ser la misma. la mesa. podría preguntarse. De todas maneras. pero. a pesar de tales cambios. DESCARTES Pero. justamente porque la cosa sigue siendo la misma por debajo. aunque no para Spinoza). la misma substancia a través de todos estos cambios -de otra manera. se hayan podido construir sistemas muy diferentes al cartesiano -por ejemplo. es una actividad esencialmente crítica. lo inmutable a través de los cambios -y de modo tal que los accidentes no tienen un ser en.. sino que necesitan algo que les sirva de apoyo. sea de ello lo que fuere. aquello que en la cosa es lo permanente. y Descartes es uno de los filósofos que más perseveró en esa actitud crítica y que más a fondo ha tratado de llevarla. el pluralismo espiritualista de Leibniz. A esta mesa se le puede agregar una pata más. Algo semejante ocurre con la cosa o substancia que soy yo (y esto vale para Descartes. por razones en las que no podemos entrar). por eso se la llama "sub-stancia" (del verbo "sub-stare". que son tan sólo por relación a la substancia de la que son propiedades. AT VIII. Justamente de desenmascararlos -y en especial a los conceptos de substancia y causalidad.sí. en la terminología cartesiana) que ahora tengo son diferentes de los que tenía ayer y son también diferentes de los que tendré mañana. de sus cambios. y sigue siendo la misma mesa. etc. que literalmente significa "estar debajo"). conviene llamar la atención sobre la circunstancia de que.está más allá de los límites de lo humano. La filosofía. por ejemplo (aunque este ejemplo no valga exactamente para el caso de Descartes y Spinoza. es decir. sigo siendo el mismo yo. en terrenos que cultivan las ciencias y donde todos los que se dedican a ellas están de acuerdo entre sí. I. o pintarla de azul. los estados psíquicos ("pensamientos". no se bastan o sostienen por sí mismos. no es lo mismo que esas propiedades. son racionalistas también el sistema materialista de Hobbes. 25. mientras que en el territorio de la metafísica lo único que parece reinar 53 Princ. sino que éstas son los accidentes de la substancia. Y está claro: debajo de los accidentes. con mi alma. vale decir. § 51. sirviendo de unidad. es roja. hasta el punto de que intentó nada menos que valerse de la duda para construir un sistema filosófico que fuese enteramente crítico. . que eliminase todos los supuestos. en cambio. es aleccionador observar cómo a Descartes. este concepto de substancia o cosa? Digamos que substancia es. de manera tal que pueden cambiar sin que la substancia misma cambie. Pero. sin embargo. parece.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. La substancia es entonces lo queestá-debajo de los accidentes como constituyendo el fondo o fundamento de la cosa. según se ha insistido repetidas veces. y antes de pasar al próximo capítulo. es decir.

sin que parezca que aquí las disputas vayan jamás a tener término posible (cf. . Cap.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. DESCARTES es la anarquía: Platón propone un sistema. Aristóteles otro. Descartes un tercero. I. § 5).

1953 (tomo I. . Oxford. Buenos Aires. L. CASSIRER... HAMELIN. 1953 (2 tomos). Sobre Descartes pueden consultarse: O. reúnen. GUEROOLT. Al the Clarendon Press. Buenos Aires. Fondo de Cultura Económica. Se recomienda empezar con la lectura del Discurso del método y de las Meditaciones metafísicas (traducidas. Discurso del método. Aubier. E. 447-513). además de escritos primerizos. The Method of Descartes. Meditaciones metafísicas. trad. Espasa-Calpe. García Morente. Universidad de Chile. de. Losada. Charcas. BECK. varias ediciones). BLEK. Santiago de Chile. pp. 1967. csp. VIAL LARRAÍN. J. Descartes selon l'ordre des raisons. y reunidas en un solo volumen. con introducción y notas de M. trad. M. csp. Buenos Aires. Oxford. Zwanck). 1971. DESCARTES BIBLIOGRAFÍA El lector puede comprender con relativa facilidad la mayor parte de las obras de Descartes. J. El sistema de Descartes. París. D. J. At the Clarendon Press. y 160 páginas de correspondencia. El problema del conocimiento. de E. la primera parte de Los principios de la filosofía. Colección Austral. L. 1949. The Metaphysics of Descartes. de Olaso y T. Realas para la dirección del espíritu. Las Obras escogidas (selección y trad. 1980.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL RACIONALISMO. 1964. México. La metafísica cartesiana.

El espíritu no está dotado de ningún contenido originario. los conceptos de causalidad y de substancia (cf. el silogismo "todos los hombres son mortales.Así como para el racionalismo el ideal del conocimiento se hallaba en las matemáticas. VIII. sigue el camino inverso: de lo universal a lo particular o singular -por ejemplo. como no fuera la de ordenar lógicamente los materiales que los sentidos ofrecen. a las fronteras de la experiencia: no hay más conocimiento de las cosas y procesos que el que se logra mediante la sensibilidad. Pero el representante más ilustre de la escuela. § 14). establece el principio según el cual toda ciencia ha de fundarse en la experiencia. Dios). y sin ella no se lograría saber ninguno. constituidas por juicios universales y necesarios (a priori). sino que es comparable a una hoja de papel en blanco (a white paper). Sócrates. quien. limitándose predominantemente al plano metodológico. en cambio. o. cuyos juicios son particulares y contingentes (a posteriori). el empirismo sostiene la tesis contraria. y con otro. sus profundas críticas a los dos principales conceptos de que se valía el racionalismo. El empirismo y Hume En tanto el racionalismo afirmaba (cf. funcione con plenitud-. fue el escocés David Hume (1711-1776). Cap. que sólo la experiencia va llenando. EL EMPIRISMO CLÁSICO: HUME 1. III. -Por último.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO CAPÍTULO IX EL EMPIRISMO SECCIÓN I. La deducción. que el único método científico consiste en la observación y la experimentación. en general. más aun. en otros términos... y construye en consecuencia 1 una teoría de la inducción. porque afirmaba la posibilidad del conocimiento de una realidad que trasciende los límites de la experiencia (ideas platónicas. etc. 1 La inducción es el razonamiento que va de lo individual a lo general -observando lo que ocurre con un cuerpo sometido a la acción del calor. en las ciencias de observación. se termina por llegar al juicio universal: "el calor dilata los cuerpos". § 2).. VIII..". porque llevó esta teoría casi hasta sus últimas consecuencias con una hondura y sutileza que convierten sus análisis en piezas maestras de la argumentación filosófica. y con quien el empirismo llega a su culminación. Locke (1632-1704) fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría gnoseológica empirista. la "razón" no podría tener otra función. J. y luego con otro. Todo conocimiento deriva en última instancia de la experiencia sensible. mientras que el racionalismo expresaba una tendencia filosófica declaradamente metafísica. substancias. preparan el camino para las investigaciones de Kant. Bacon (1561-1626). Cap. el empirismo lo encuentra más bien en las ciencias naturales o tácticas (cf. que todo factor empírico debiera ser dejado de lado para que la razón. . ésta es la única fuente de conocimiento. etc. § I 3) que la razón conoce sin ayuda de la experiencia -y. a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos. entendida como facultad innata. sosteniendo que todo conocimiento en general deriva de la experiencia. La corriente empirista se inicia con F. Cap. el empirismo propende. según esto.

1945. L. 50). Un hombre en un acceso de cólera es impulsado de modo muy diferente de otro 3 hombre que sólo piensa en esa emoción. ejemplo de impresión de la sensación.. Section II. estar encolerizado que recordar la cólera del día anterior. el estado de tristeza en que ahora me encuentro. y cuando después recuerda en su memoria esa sensación o la anticipa imaginándola. 3 op. como v. o representaciones originarias. Selby-Bigge. cuando se imagina. (las que están referidas al "mundo exterior"). Oxford.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Hume fue un excelente escritor y ensayista -autor también de una notable Historia de Inglaterra-. Investigación sobre el entendimiento humano. cit. o el placer de la tibieza moderada. de la vista. porque esa facilidad es a veces una apariencia que despista al lector superficial o rápido. el estudio que Hume se propone emprender consistirá en el análisis de los hechos de la propia experiencia. e impresiones de la reflexión. Y agrega Hume: Podemos observar una distinción similar en todas las otras percepciones del espíritu. impresión de la reflexión. vale decir. 17 (trad. En su Investigación sobre el entendimiento humano escribe: Todo el mundo admitirá fácilmente que hay una considerable diferencia entre las percepciones del espíritu cuando una persona siente el dolor del calor excesivo. p. esp. p. que Hume llama ideas. sino derivado de una impresión. A las percepciones que se reciben de modo directo las denomina Hume impresiones. todas nuestras percepciones más vivaces cuando oímos o vemos o palpamos o amamos u odiamos o deseamos o queremos. p. un color. Al the Clarendon Press. p. Buenos Aires. Y las impresiones se distinguen de las ideas -que son las percepciones 2 An Enquiry Concerning Human Understanding (ed. II. Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia. del tacto. Su fuerte reside en la extraordinaria capacidad para el análisis psicológico. etc. 2. es decir. por ejemplo. y las divide en impresiones de la sensación. las de nuestra propia interioridad. un viaje que pensamos realizar próximamente. pues. de los que hoy se denominan hechos psíquicos y que Hume llama percepciones del espíritu (donde "percepción" es sinónimo de cualquier estado de conciencia). gr. los fenómenos de la memoria o de la fantasía. 2 El recuerdo no es un estado originario. porque ese análisis es para él el tipo de análisis propio de la filosofía. 2 1961). Impresiones e ideas Como filósofo empirista. etc. vale decir. según Hume. en efecto. y su filosofía puede caracterizarse como psicologismo. Hay entonces una diferencia fundamental entre "impresiones" e "ideas".A. sea de la experiencia externa. 17 (trad. es una diferencia de intensidad o vivacidad: Con el término impresión significo. o un sabor determinados. las que provienen del oído. o imaginar cómo me puedo encolerizar por algún hecho futuro. la autoexperiencia. Y esta diferencia. No es lo mismo. y sólo la repetida frecuentación de sus obras consigue percibir las dificultades de fondo con que lucha su pensamiento. Y lo mismo ocurre con la fantasía. sec. se diferencian de las percepciones derivadas. sea de la experiencia íntima. Según esto. Losada. la que proviene de los sentidos. y esa habilidad de su pluma lo convierte en uno de los filósofos más sencillos -en la medida en que los filósofos puedan serlo. como la vista. 49). Estas impresiones.. el oído. .

sino que es simplemente el resultado de una combinación operada por mi espíritu. C. y b) toda la multiplicidad de los cambios que allí ocurren está regida por (o no son más que casos particulares de) una sola ley. sec. la ley de gravedad. Oxfofd. Un cuadro conduce nuestros pensamientos hacia el original [semejanza]. el espíritu humano no tiene otra posibilidad como no sea la de mezclar o componer. Incluso las ideas o nociones más complejas. ed. por el otro. I (cd. pp. 7 Cf. provienen también ellas de impresiones. Según Hume. toda la multiplicidad y variedad de los estados anímicos se reduce a percepciones simples. VI. 24 (trad. en definitiva. si observamos y nos fijamos bien. Pues bien. 6 Enquiry. y si pensamos en una herida apenas 6 podemos evitar que nuestra reflexión se refiera al dolor consiguiente [causa y efecto]. me puedo hacer la idea de una montaña de oro.. Cap. el Tratado de la naturaleza humana. por T. sec.E. pero no es difícil darse cuenta de que no se trata de una percepción originaria.. II. § 6). Todos nuestros conocimientos derivan directa o indirectamente de impresiones. London. sec. que hace paralelo con la ley de 7 8 Newton. Macmillan. que ha unido la idea de oro. "Sonic Misunderstandings of Hume". A Treatise of Human Nature. Enquiry. cuando se menciona un departamento de un edificio naturalmente se sugiere una conversación o una pregunta acerca de los otros [contigüidad]."en los temas morales" -esto es. 46-47). Cap. con especial conciencia del segundo momento. con la de montaña. es fácil darse cuenta de que no son lo mismo. el método de observación y descripción empírica. en V. pp. ya indescomponibles. Hume traslada aquel esquema al campo del hombre. 1968. 18 (trad. I. Según esto. Chappell. 2. Selby-Bigge. Tanto las ideas cuanto las impresiones pueden ser a su vez complejas o simples. 58). . cit. o un sabor u olor son cualidades que están todas reunidas en esta manzana. J. II. dice Hume. Hume. en efecto. 14-15 (Trad. p. y asociación por causa y efecto: Creo que nadie dudará de que estos principios sirven para conectar ideas. y aquella variedad nace meramente de la combinación de tales elementos mediante las leyes de asociación. En el empleo de este principio. en las cuestiones relativas al espíritu humano. a) el mundo material se reduce a unidades últimas. 1960). el subtítulo de su obra mayor. los átomos. son tres: asociación por semejanza. Sec. ideas que yo poseía ya de antes y que derivan de impresiones. Sraffa.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO menos vivaces de que somos conscientes cuando reflexionamos sobre cualesquiera de 4 esas sensaciones o movimientos antes mencionados. aquellas que -por lo menos ante un primer examen. Por ejemplo. L. Para ésta. Cambridge. § 7). descubierta por Newton (cf. Parte I. es donde Hume mismo considera que habría de ponerse su título de gloria.parecen más alejadas de la sensibilidad. Jessop. y a la postre a impresiones simples. 9 4 5 op. Libro I. Y en esta actividad el espíritu no responde a otra legalidad que a la de las leyes de asociación de las ideas (cf. Se da así un notable paralelismo con el esquema básico de la ciencia física moderna. 51). ed. asociación por contigüidad en el tiempo y en el espacio. At the Clarendon Press. de un lado. En efecto. p. entituled A Treatise of Human Nature. 8 An Abstract of a Book lately published. a su vida espiritual. p. 1938 (cit. p. y podría creer que se trata de un hecho originario de mi mente.A. p. sino que al 5 menos son distinguibles unas de otras. es: "un intento para introducir el método experimental de razonar" -es decir. combinaciones y separaciones producen la totalidad de los procesos que constituyen el mundo físico. p. 47). Keynes and P. M. entonces. según que se las pueda descomponer o no: Aunque un color particular. dividir o unir los materiales que las impresiones suministran. cuyo movimiento. III.

SS 97-100. la idea de Dios. un cierto saber. omnipotencia y bondad suma. . otra evocará "banco" porque es poeta o gusta de las rimas. p. Pero si se pronuncia la palabra "blanco". se verá que en última instancia se reducen siempre a impresiones. y observa que ella no es más que la reunión y multiplicación al infinito de ideas de cualidades características de nuestro propio espíritu.C. son copia de nuestras impresiones o percepciones más vivaces. después de cuidadoso examen aparecen como derivadas de él. y 13 entonces tendré formada la idea de Dios.) había dicho que "si los bueyes. y obtengo la idea de sabiduría infinita y perfecta. Psicología. esta "idea" la llevará a una persona a imaginar "negro". § 11). la mismísima idea de Dios. Multiplico luego al infinito la idea de saber. 19 (trad. VIII. R. 12 loc. p.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 3. p. Cap. fatalmente habrá de caer (ley de gravedad). infinitamente poderoso. por más compuestos o sublimes que sean. MONDOLFO. de la misma manera. L. etc. por contraste. O. veremos siempre que se reducen a ideas tan simples como eran las copias de sensaciones precedentes. para expresarme en un lenguaje filosófico: todas nuestras ideas. En primer lugar. Según esto. que se dan en cada individuo de manera diferente. cit. llego a forjarme la idea de bondad absoluta y perfecta. De manera que si nos ponemos a analizar nuestras ideas.Cf. tipos de relación muy vagos. 52). por más complicadas o sublimes que sean. Y de ello es un ejemplo. Guerrero. Hume se pregunta de dónde procede tal idea. con necesidad. trad. los caballos y los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obras como los hombres. II. que el hombre no es capaz de producir (cf. y no más bien. 13 Ya en la Antigüedad.en una sola idea compleja. o percepciones más débiles. En tanto que para Descartes la idea de Dios era una idea innata. . Aun aquellas ideas que parecen más alejadas de 11 este origen. otra pensará en la nieve. ' 1946. El pensamiento antiguo. Pues mediante la reflexión me doy cuenta de que poseo algunos conocimientos. y formarían sus cuerpos a imitación del propio" (frag. con el significado de un Ser infinitamente inteligente. hago lo mismo con la idea de poder. cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas. El principio fundamental del empirismo Hume puede entonces resumir lo dicho y enunciar su principio fundamental empirista en los siguientes términos: todos los materiales del pensar se derivan de nuestras sensaciones externas o internas. Enlazo por último estas tres ideas -omnisciencia. JENÓFANES (alrededor de 570 . un cierto poder. por más alejadas de la sensibilidad que parezcan. cit.10 11 Enquiry. infinitamente bueno. Sólo la mezcla y composición de éstas pertenece al espíritu y a la voluntad. loc. en el mejor de los casos. 76). sec. la reflexión me permite también observar en mí cierta capacidad para hacer cosas. puede muy bien plantearse la pregunta de si las llamadas leyes de asociación de ideas son verdaderas leyes . el modo de asociar es cuestión que depende de la personalidad respectiva (y no que la personalidad fuese resultado mecánico de las asociaciones. Buenos Aires. 12 La idea de Dios es la idea de un ente infinitamente sabio. Losada.J. los caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos. y los bueyes a los bueyes. surge al reflexionar sobre las operaciones de nuestro propio espíritu y al aumentar ilimitadamente estas cualidades de bondad y sabiduría. ya mencionada. 15. pudiendo predecirse con rigor lo que ha de suceder. 10 Hume cree poder probar el principio empirista mediante dos argumentos. En efecto. y me percato asimismo. sabio y bueno. que hay en mí cierta bondad.470 a. Pues se habla de "ley" cuando puede establecerse una relación de modo preciso. así se sabe con seguridad que si tomo con mis dedos esta hoja de papel y la suelt o. y formo la idea de poder infinito u omnipotencia. como viene a sostener el asociacionismo). además de la "montaña de oro". y extendiendo igualmente la idea de bondad. para 9 Nota: No obstante. I.

la sospecha de que un término filosófico se emplea sin ninguna idea o significación -como es muy frecuente. es preciso que copie o represente exactamente una impresión. . producto sólo de la imaginación. p. ello querría decir que la idea no es válida. sin ningún privilegio respecto de las otras. cf. sec. Sí la impresión faltase. 16 Enquiry. es posible que haya Dios (como tal vez haya sirenas en algún remoto lugar del océano). En consecuencia. VIII. II. Y mientras que el filósofo francés se sentía forzado a sostener que a esa idea correspondía en la realidad un ente efectivamente existente (cf. 458. IlI. Cap. habrá de corresponderle una impresión a cada uno de sus elementos. que le corresponda una impresión con el mismo significado que posee la idea -y si se trata de una idea compleja. Así. Pero si se otorgase a cualquiera de ellos el buen uso del órgano de que carecen. p. X. sino que se fundan exclusivamente en el pensamiento. como en el caso de la montaña de oro -porque no tengo impresión de montaña y oro a la vez-. 16 4. II. no dependen para nada de la realidad. pues. Quizás a la idea de Dios corresponda una realidad. 448. 20 (trad. una persona no es capaz de experimentar ninguna clase de sensación. sec. Cuando abriguemos. de ciencias. respectivamente. por lo tanto. nada más que una mera idea. un ciego no puede formarse noción de los colores ni un sordo de 14 los sonidos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Hume es una idea construida por el espíritu sobre la base del material que proporcionan impresiones de la reflexión (es. Libro II. pero también es posible que no exista. no es sino una idea más. Por una parte. Toda idea deriva en definitiva de alguna impresión. esto servirá para confirmar nuestra sospecha.tenemos que preguntarnos: ¿de qué impresión se deriva esta supuesta idea? Y si es imposible asignarle alguna. De esta manera Hume se encuentra en condiciones de formular el criterio con que determinar la validez de una idea. Hume se limita tan sólo a comprobar que de hecho tenemos tal idea. Treatise. que no es una idea objetiva. 1. parle III. que se vale tan sólo de la razón-. pero para que la idea tenga valor objetivo. por el momento al menos. por defecto del órgano. III. según Hume. Cf. 54-55). I. pero que. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico Hume distingue dos tipos fundamentales de objetos de conocimiento y. Cap. III. III. Una idea es válida en cuanto concuerda con las impresiones. y comparable por tanto a la idea de centauro. 22 (trad. p. §11). p. 415. 52). a la de sirena o a la de montaña de oro. p. sino una idea carente de significación real. entonces. VIII. según se ha visto. cuyas verdades son necesarias (a priori). tiene la misma incapacidad para formar las ideas correspondientes. El segundo argumento dice: si ocurre que. sec. § 10). posible objeto de conocimiento lo constituyen las relaciones entre las ideas: éste es el tema de las matemáticas ciencia demostrativa -es decir. 14 15 Enquiry. es decir. pp. p. lo que Descartes llamaba "idea facticia". el ciego pronto llegaría a alcanzar la idea de color o el sordo la de sonido. Dios no es por lo pronto. y en la misma relación con 15 que se dan en la idea.

Sería en vano. sin que dependan de algo existente en alguna parte del universo.. [. 63). op. no necesarias (a posteriori). La proposición el sol no saldrá mañana no es menos inteligible y no implica mayor contradicción que la afirmación mañana saldrá. parte I. pues se trata de una noción que se nos impone y empleamos constantemente. como cuando se afirma que "el sol saldrá mañana". 62).] Un hombre que encuentra un reloj o cualquier otra máquina en una isla desierta sacará en conclusión que alguna vez ha 19 habido hombres en la isla. sec. p. los hechos.. ¿Qué es. 62). La segunda clase de objetos de la razón humana. Por lo tanto es preciso investigar esta idea de causalidad. a las cosas existentes (existences). Las proposiciones de esta clase pueden descubrirse por el mero trabajo del pensamiento. desde el momento en que sus afirmaciones son siempre contingentes. ni nuestra evidencia (evidence) de su verdad. 25-26 (trad. me 17 18 op. Sólo mediante esta relación podemos ir más allá de los datos [evidence] de nuestra memoria y de los sentidos. lo que nos permite ese pasaje? Todos los razonamientos que se refieren a los hechos parecen fundarse en la relación de causa y efecto.. 25 (trad. esperamos en el futuro que las mismas causas irán acompañadas por los mismos efectos. tratar de demostrar su falsedad. 26 (trad. 17 El otro género de conocimientos es el que se refiere a los hechos ( matters of fact). se pregunta Hume. Establecemos entonces un enlace causal entre la voz (efecto) y la fuente productora (causa). cit. por más grande que sea.. 19 op. p. De modo semejante. Crítica de la idea de causalidad La idea de causalidad es de enorme significación. no son descubiertos del mismo modo. lo vimos ayer. 5. etc. p. las verdades demostradas por Euclides siempre conservarían su certeza y evidencia. cit. pp. nos encontramos en una habitación a obscuras y oímos una voz. es de naturaleza igual a la anterior. inmediatamente suponemos que esa voz proviene de una persona. que. y aun de los recuerdos. v. Este tipo de conocimientos referentes a la realidad no ofrecen propiamente problema alguno en la medida en que estén constituidos tan sólo por impresiones o recuerdos -vemos hoy salir el sol.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La proposición: el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los dos lados expresa una relación entre estas figuras. anteayer. porque nunca puede implicar contradicción y porque el espíritu lo concibe con la misma facilidad y distinción como si estuviese complétame: te de acuerdo con la realidad. pues a nadie se le ocurriría imaginar que esa voz no procede de alguien que la ha emitido. como el mismo Hume se apresura a reconocer. Lo contrario de todo hecho es siempre posible. p. Aunque en la naturaleza no hubiera jamás un círculo o un triángulo. gr. a algo de lo que no hay ni impresión ni recuerdo. pues. y es evidente que se trata de un tipo de saber muy diferente al anterior. para hacer afirmaciones concernientes al futuro.. IV. Tres veces cinco es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre estos números. Por ejemplo. si pongo la mano en el fuego. Si fuera falsa por demostración implicaría contradicción y el 18 espíritu nunca podría concebirla distintamente. cit p. . Pero ocurre que constantemente vamos más allá de las impresiones mismas.

es el que tiene mayor peso o importancia en la cuestión. ni en un solo caso somos capaces de descubrir alguna fuerza o conexión necesaria. § 3). ¿hay impresión de la conexión necesaria del primer hecho con el segundo? ¿Percibo. una bola en movimiento se dirige hacia otra. que constantemente emplea el concepto de causa (cf. además de la sucesión. se trata de una idea compleja.. de hecho. para expresarnos con el lenguaje de la física. d) Por último. pues ésta requiere. y a la vez permitirá comprender la crítica de Hume. parte I. c) En tercer lugar. ¿vemos u oímos la fuerza? ¿la olemos. es comprobar si cada uno de los cuatro elementos encontrados en la idea de causalidad tiene su correspondiente impresión. pp.. la vida humana no podría desenvolverse de manera adecuada. La importancia de esta idea de causalidad. pues. otro hecho. aparece con el cuarto factor. y que es lo que se llama "efecto". el otro se lo percibe más tarde. d) El problema. etc. Cuando miramos los objetos externos a nuestro alrededor. es patente.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO quemaré. más tarde el efecto. no hay absolutamente ninguna impresión de que el movimiento de la segunda bola resulte necesariamente del movimiento de la primera. y consideramos la acción de las causas. . III. lo que llamamos "causa". § 9). y táctiles de lo duro o lo blando. y según la cual hay una fuerza. etc. Tómese el caso más sencillo que pueda ocurrírsenos: En una mesa de billar. el primer hecho posee una cierta fuerza o energía que hace que aparezca el segundo. para que pueda hablarse de relación causal. o energía cinética. palpamos o saboreamos? ¿Tenemos impresión de ella? Hay impresiones visuales de rojo. de que ésta transmita a aquella alguna fuerza. tal como hasta ahora ha ocurrido. que inicia el proceso. y auditivas de sonidos y ruidos. nos encontraríamos con una mera sucesión. Un ejemplo aclarará lo dicho. Sólo encontramos que el primero realmente. VIl. la golpea. en la que el análisis revela cuatro elementos o componentes. El impulso de una bola de billar va acompañado del movimiento 20 de la segunda. que sin embargo -es preciso observarlo. o no. y esto es lo esencial. Cap. 111-112. Pues bien. que el segundo hecho sea necesariamente producido por el primero. sec. incluso en las manifestaciones más corrientes de la vida cotidiana. o. o percibe alguien. no con una conexión causal. es una relación de conexión necesaria. y ello de tal manera que. b) En segundo lugar. que el primer hecho produce el segundo? O. y entonces también se mueve la segunda bola. El agricultor siembra los granos esperando que luego habrán de producir su fruto. que se transmite de una bola a la otra. retocada). pero no hay impresión ninguna de fuerza o conexión necesaria. el primer hecho tiene que producir el segundo. a) Sobre la base del ejemplo anterior. a saber. una cierta relación temporal entre a) y b). alguna cualidad que ligue el efecto a la causa y que hace que el uno sea la infalible consecuencia de la otra. en cambio. sigue a la otra. Ahora bien. dicho con otros términos. a) Ante todo un primer hecho. en efecto. Se dice entonces que el movimiento de la primera es la causa del movimiento de la segunda. el otro necesariamente tiene que darse. 63 (trad. Y bien. lo que ahora corresponde hacer. c) En tercer término. porque veo la primera bola en movimiento. como término del proceso causal. la relación de causalidad. 20 op. también se percibe la sucesión: primero se observa un movimiento. según las premisas de Hume (cf. está claro que hay impresión del primer hecho. p. pues. cit. azul. que se encuentra en reposo. verde. Y es obvio que sin este tipo de previsiones. dado el primer hecho. sin él. porque constituye la esencia misma de la causalidad. b) Y es obvio que lo mismo ocurre con el segundo hecho: también percibo el movimiento de la segunda. una sucesión: primero aparece la causa.

La razón procede siempre guiándose por el principio de contradicción. 23 op. sec. cit. la verdad es que el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones. 21 Dicho de otro modo: con la razón solamente -esto es. IV. sec. según antes se dijo. . pp. por ende. de tal manera que es racionalmente posible todo lo que no sea contradictorio. Para ello Hume imagina un experimento: 21 22 op. 29-30 (trad. IV.cit. 27 (trad. y que. así como confiamos en que la bola de billar ahora en movimiento habrá de mover a la que encuentra en su camino. entonces. sin recordar lo que ya sabemos y sin ningún otro recurso a la experiencia-. IV. 75-76). sec. no tendríamos inconveniente en volver a comerlo. el supuesto básico mismo del empirismo fuese falso. en modo alguno. simplemente pensando sobre un hecho. sec. afirma relaciones causales y está seguro de que los objetos similares irán acompañados por efectos similares: Si se nos presenta un cuerpo de color y consistencia iguales a los de) pan que anteriormente hemos comido. parte I. ¿Cómo es que pasamos de los casos observados a los casos futuros. 33 (trad. sino que. 23 previendo con certeza un alimento y sustento iguales. ¿Por qué. p. que se tratase de un conocimiento a priori. pp. por tanto. La idea de conexión necesaria. y con plena seguridad de que siempre ha de ocurrir así? 6. que una bola de billar se mueve en línea recta hacia otra y aun suponiendo que por casualidad se me ocurriera que el movimiento de la segunda bola es el resultado de su contacto o impulso. que 22 éste podía consumirlo. ¿no puedo acaso suponer que cien sucesos diferentes podrían haberse seguido de esa causa? ¿No pueden ambas bolas quedar en absoluto reposo? ¿No puede la primera bola volver en línea recta o rebotar en la segunda en cualquier línea o dirección? Todas estas suposiciones son compatibles y concebibles. parte II. según Hume. por tanto. no podría haber inferido de la fluidez. por ejemplo.. Cuando veo. p. es preciso rastrear su origen. parte II. Sin embargo. y no es contradictorio que la segunda bola no se mueva. 67). Aunque se suponga que las facultades racionales de Adán eran completamente perfectas desde el primer momento. parte I. cf. Sin embargo. p. 64. op. tampoco procede de la razón. Origen de la idea de causalidad Es un hecho que poseemos la idea de conexión necesaria. pues. por la sola razón no se conoce la relación causal. IV. y transparencia del agua que podía ahogarse en ella. pero no nos enseña absolutamente nada más. cit. o de la luz y el calor del fuego. No nos dice. p. que entre los hechos haya una relación necesaria tal que.. no es así. dado el primer hecho. porque racionalmente son pensables sin contradicción las más diversas posibilidades. Podría entonces suponerse que esa noción de fuerza o conexión necesaria procediese de la razón. p. forzosamente tenga que ocurrir el segundo. p. retocada).. nunca se llegará a saber qué efecto podrá producir.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La experiencia nos muestra sólo sucesiones -que después del movimiento de la primera bola ocurre el segundo-. deberemos dar preferencia a una que no es más compatible y concebible que el resto? Ninguno de nuestros razonamientos a priori será capaz de mostrarnos un fundamento de esta preferencia. 35 (trad. 74).

. Entonces. etc. sec. Ni tampoco hay nada con que la razón pueda haber contribuido. transcurrido cierto tiempo. para que pueda 24 25 op. y no percibiría absolutamente nada más. ahora el personaje del ejemplo hace algo que antes no había podido hacer: con sólo ver el primer movimiento. la actitud de nuestro hombre habrá de cambiar. sin embargo. cuando apareció de repente en el mundo. en un caso. por hipótesis desprovisto de cualquier experiencia previa. se parte de la hipótesis de que de pronto apareciese en nuestro mundo una persona perfectamente desarrollada. le han permitido notar que los dos hechos del ejemplo. ¿ve acaso algo más? Es evidente que no. no vería en el mundo nada más que meras sucesiones de hechos -no relaciones causales-. v. cit. que al movimiento de una bola de billar sigue el de la otra. ahora. que la segunda bola también se va a mover: Inmediatamente infiere la existencia de un objeto [el movimiento de la segunda bola] por la aparición del otro [el movimiento de la primera]. ocurre algo nuevo en su espíritu: que si ahora. lo que vería sería una continua sucesión de objetos. de llegar a la idea de causa y efecto. en rigor. después de la observación de muchos casos. cit. concluirá. 42 (trad. mediante ningún razonamiento. 84). en todos los casos que han caído bajo su observación. V. pero con su inteligencia y sus sentidos maduros. vería. con toda su experiencia. infiere el segundo. 27 Nuestro hombre ha observado multitud de casos en los cuales una bola de billar golpea a otra y la segunda se mueve. el movimiento de una bola de billar y el de la otra. y tampoco es un proceso de razonamiento el que lo induce a sacar tal inferencia. han estado siempre acompañados o ayuntados (conjoined). según se mostró más arriba. después de haber visto tal número de casos. y un suceso siguiendo a otro. 27 loc. entonces. ve. no ha adquirido ninguna idea o conocimiento de la fuerza oculta por medio de la cual el primer objeto produce el otro.. Y. Al principio.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Supongamos que una persona dotada de las más poderosas facultades de razón y 24 reflexión aparece repentinamente en nuestro mundo. ¿Qué ha ocurrido. que constantemente un hecho ha seguido al otro. algo más que lo que había visto en la primera ocasión. ve una bola de billar en movimiento dirigirse hacia otra. En efecto. Y entonces. ¿qué conocería del mundo que le ofrecen los sentidos y que por primera vez observa? En verdad. como consecuencia de toda esta experiencia. sin haber pasado por las experiencias de la niñez. antes de ver lo que va a suceder. gr. las repetidas observaciones.. 26 La experiencia. no sería capaz. de modo que no podría establecer ninguna conexión causal. 25 El personaje del ejemplo. Esto es.. parte I. y se pregunta entonces Hume si esa persona. cit. sin embargo. Ahora bien. supongamos que esta persona ha adquirido más experiencia y que ha vivido tanto tiempo en el mundo que ha observado que los objetos o sucesos familiares están constantemente ayuntados. en dos. 26 loc. no vio más que sucesiones. pero no podría descubrir nada más. Y. después de haber visto muchas veces que cuando una bola de billar golpeaba a otra la segunda se movía. en cien. la juventud. p. La primera vez. loc. que no hay ninguna nueva impresión. p. una vez más. cit.

VII. que constituye el núcleo de la idea de causalidad. etc. El genio de Hume reside en su extraordinaria capacidad para analizar lo más sencillo. § 3).. la idea de conexión 28 29 op. Cap. la dificultad del argumento reside en la extrema sencillez de lo analizado. a esperar su acompañante usual y a creer que existirá. no hay ninguna diferencia con cada uno de los casos aislados. sin ser impelido por ningún razonamiento o proceso 28 del entendimiento. para que el niño inmediatamente siga con "en el campo las espinas. Por tanto. En efecto. salvo que después de una repetición de casos similares el hábito conduce al espíritu. que el espíritu experimenta. cuál es la impresión de la que proviene la idea de conexión necesaria: es la impresión o sentimiento. pues. Este principio [el que explica la inferencia] es la costumbre o hábito. decimos que esta propensión es el efecto de la costumbre. esta acostumbrada transición de la imaginación de un objeto a su acompañante usual. inmediatamente acude a la imaginación el segundo.-. p. De modo parejo. . es el sentimiento o impresión a partir 29 de la cual formamos la idea de fuerza o de conexión necesaria. a fuerza de observar casos semejantes se asocian en el espíritu tan estrechamente la idea de una bola de billar en movimiento y el movimiento de otra. si así puede decirse. Eso es todo. y que se forma mediante un proceso de repetición -piénsese en la memorización de una poesía. cit. pp. Pero también se comprende que esta idea de la causalidad no es. del tránsito usual de una idea a otra asociada con ella. no nos la proporciona la razón ni hay tampoco impresión ninguna de ella. Se ve ahora. tomada en rigor. consiste en la tendencia a reproducir un plexo o conjunto de hechos psíquicos aprendidos cuando se revive una parte de dicho conjunto (no hace falta más que decir: "en el cielo las estrellas. 84-85). gr. cada vez que se acerca la mano al fuego.en que. libres de todo lo que no sean las puras impresiones. el hábito. p. lo más obvio. v. ."). esa noción de fuerza o conexión necesaria. III. 75 (Irad. y que justo por serlo es lo que menos observamos (cf. Pero si se hace el esfuerzo. tiene fuerza tal sobre nosotros. esta conexión que sentimos en el espíritu. scc. sino lo que se llama hábito o costumbre. Lo que Hume sostiene es en el fondo algo muy sencillo. el principio que ha permitido la inferencia no es. termina por inferirse que hay una conexión forzosa entre el fuego y el calor. y así se lo anticipa antes de que realmente haya ocurrido. por fin. En resumen. entonces. se verá que Hume está en lo cierto. y se lo logra. 43 (trad. que esta idea de una conexión necesaria entre los sucesos surge de casos similares en que ocurre la ayuntación constante de estos sucesos. ya que ninguno de estos casos [por sí solo] puede sugerirnos esa idea.". Porque siempre que la repetición de un acto u operación particular produce una propensión a renovar el mismo acto u operación. No es nada más que resultado del hábito: como constantemente. la impresión se refiere a la forzosidad del hábito. retocada). se siente calor. en cambio. Porque esa especie de mecanismo mental que es el hábito. 126. con sólo percibir el primer movimiento. parle II. § 5). p. que llega un momento -el momento en que el hábito se ha constituido. según Hume. La costumbre..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO realizar tal inferencia? Puesto que hay que excluir a la razón y a la experiencia. al aparecer un suceso. que no nos da conocimiento de las cosas mismas: porque no tiene el mismo sentido que posee la impresión (cf. de manera que es el sentimiento de una necesidad subjetiva. . Parece. cit. ¿qué nuevo factor o facultad ha entrado en juego? Pues bien. teoréticamente válida. paradójicamente. que nos resulta muy difícil regresar a los datos sensibles tal como éstos se presentan y Hume nos pide. op. aunque fueran examinados por todos sus costados y desde todos los ángulos. Pero en un número de casos que se suponen similares.

Crítica de la idea de substancia La crítica de Hume al concepto de substancia procede prácticamente sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. pero una "creencia". es preciso preguntarse si hay impresión de substancia o cosa. Pero con esto. y por tanto su empleo será enteramente arbitrario y caprichoso. VIII. si por el paladar. es lo que unifica los accidentes variados y cambiantes. hasta donde sepamos. Si [la idea de substancia] nos fuese comunicada por nuestros sentidos.a las cosas mismas. según se dijo (cf. carente en principio. y por tanto. etc. de gran importancia práctica. vemos el color rojo de esta mesa. Cap. viene a suprimir el valor teorético de la noción de causalidad. etc. y lo mismo respecto . encarando la cuestión con rigor y desde un punto de vista puramente teórico. Pero la "necesidad" de los hábitos no es una verdadera necesidad en el sentido riguroso de la palabra. VIII. como la del juicio "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". Fuera de duda. etc. no es más que una convicción subjetiva. debe ser un color. 7. se le quite una pata. no es más que creencia (belief) nuestra. de cosas o substancias. un sabor. ¿tenemos impresión de esta mesa? Fijémonos bien en la pregunta: ésta no inquiere por las impresiones de los accidentes de la mesa. en nuestro caso. no es una necesidad objetiva.de los accidentes -roja. de acuerdo con la crítica de Hume. § 5). pregunto: ¿por cuál de ellos. que había otorgado un lugar de privilegio a la causalidad. que no hay tal impresión. resultará totalmente engañosa si pretende empleársela en la metafísica: porque en este territorio no es posible comprobar sucesiones constantes.y fundando en ella Descartes su primera prueba de la existencia de Dios (cf.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO necesaria está referida -ilegítimamente. La crítica de Hume. de dureza. de cuatro patas. entonces. constituyendo su fundamento permanente. porque sin ella la vida humana se haría imposible. un sonido. § 1 1). sino válida únicamente para cada individuo en función de las experiencias que cada uno haya tenido. gustamos o tocamos la substancia que es "esta mesa" -no los accidentes. se viene abajo uno de los pilares capitales de la metafísica racionalista. § 14). de amarillo. tenemos impresiones de los accidentes. entonces. por ejemplo. Quien lo dudara. como la silla. olfateamos. sin duda útil. la idea de causalidad es una idea inválida. Y si bien dentro del campo de la experiencia constituye una guía útil y aun indispensable. y constantemente estamos refiriéndonos. propiamente dicha. ¿Vemos. palpamos su dureza. La idea de substancia. la mesa o el sol. La conexión necesaria resulta de una especie de "proyección" a las cosas mismas. significa lo que-está-debajo -esta mesa. de fundamento en la realidad. sino por la impresión de la mesa misma. por muy sólida que parezca. Cap. y de qué manera? Si fuese percibida por los ojos. sino esta cosa.-. de lo que no es más que un hábito: es la conversión de una relación subjetiva en una relación objetiva. "substancia" equivale a "cosa". Pues bien. dura. etc. permitiendo que esta mesa sea la misma aunque se la pinte de verde. llegando Spinoza a identificarla con la razón misma -"causa" o "razón" (cf. Que pueda tener alcance objetivo.. VIII. en las palabras o en los hechos. de diez quilos. § 14). de agrio. en general. según tuvo oportunidad de señalarse (Cap. Pero. Esta noción de substancia es una noción en apariencia muy clara y que todos empleamos diariamente y de modo continuo. no tendría más que consultar un manual de psicología y buscar en el capítulo referente a las sensaciones: allí verá que hay sensaciones de rojo. esta mesa misma? Y es preciso confesar que no. pero no encontrará sensaciones de mesa ni. a cosas. si por los oídos.

1932). Aunque parezca paradójico. en una palabra. tomo I. etc. alma o yo. parte I. 1923. para saber. sino) por la repetición regular de un mismo conjunto. tocamos. cit. La idea 30 31 Treatise.. regreso luego de un tiempo. olemos. retocada). El hábito me lleva a creer que esas impresiones contiguas. tal como en el caso de la causalidad. .Y. 8. sec. 94. de dureza. ni la olemos. que existe constantemente a lo largo del tiempo romo soporte de los accidentes. habrá que preguntar en seguida cómo se forma esta idea de substancia o cosa. me voy de esta habitación. una substancia. sino solamente un conjunto relativamente constante de ideas simples contiguas -idea de rojo. p. 16. tomo I. by J. suponiendo que hay en ella algo.T. Pero.que designamos con un nombre -"esta mesa"... Pero creo que nadie afirmará que la substancia es un color. En una carta del año 1746 escribía el filósofo: en lo que se refiere a la idea de substancia. Crítica de la idea de alma La crítica que se ha hecho ha estado dirigida a la noción de substancia en general. Pero la misma crítica se aplica de modo semejante a La substancia pensante. 30 ni un sonido. debo reconocer que. I. constante.con el propósito de facilitar el recuerdo o la mención. El enlace que se da entre las distintas percepciones es semejante. p.] no es más que un conjunto (collection) de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas. La explicación es semejante. y que es lo que llamamos cosa o substancia. es necesario afirmar que no vemos esta mesa. esp. no se acompañan meramente unas a otras. Miro estoque tengo ante mis ojos y que llamo "esta mesa". lib. De manera que lo que llamamos "esta mesa" no es propiamente una cosa o substancia. etc. o bien "la mesa de mi escritorio". Y este algo en que creemos se lo proyecta en la realidad. luego los vuelvo a abrir y me encuentro con impresiones semejantes a las primeras. Oxford. lo único que vemos. loc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO de los otros sentidos. son sus accidentes. 32 The Letters of David Hume (ed. Greig. si bien se tomó como ejemplo una substancia material o corporal. este 31 conjunto. Así escribe Hume: La idea de una substancia [. como en el caso de la causalidad.. etc. siempre me ha parecido que no es nada más que un centro imaginario de unión entre las diferentes y variables cualidades que pueden encontrarse en cada trozo de materia 32 que nos ofrezca la experiencia. ni un sabor. no la mesa misma.. de impresiones contiguas. At the Clarendon Press.. y vuelvo a tener impresiones semejantes. a qué particular conjunto de impresiones nos referimos. Calpe. 44. Y la repetida ejecución del mismo enlace perceptivo forma en mí un hábito -determinado. p. "esta mesa". Madrid. sino que están necesariamente enlazadas entre sí por algo que las une. como no tiene acceso al espíritu a través de ninguno de nuestros sentidos o sentimientos [pues de ella no hay impresión ninguna]. Mas de este modo no se hace sino confundir una necesidad subjetiva con la objetiva. entonces (no por la repetición de una misma sucesión. ni la tocamos. cierro los ojos. para nosotros mismos o los otros. relativamente constante. VI. (trad. por el cual somos capaces de recordar.

. ni sentir. 252 (trad. este recuerdo. retocada). amor u odio. independientemente de aquellas manifestaciones. 33 Lo que yo percibo en mí mismo es siempre algún estado particular –este recuerdo. pero entonces tampoco tengo conciencia de mí mismo. 390. cit.) 36 loc. loc. parte IV. I. cit. (trad. este placer. sobre ello no hay duda ninguna. cit (trad. p. de la substancia pensante que soy yo. ni amar. No puedo jamás sorprenderme a mí mismo (myself) sin percepción alguna. p. tropiezo siempre con alguna u otra percepción particular. ni odiar después de la disolución de mi cuerpo. etc. Suprimida toda percepción particular -suprimido todo accidente. loc. loc. no sé si existo o no.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO de alma es paralela a la de substancia material: este pensamiento que ahora pienso. o de que deseo algo. loc. La substancia pensante es sólo 33 34 Treatise. pero ocurre que no tengo impresión ni percepción ninguna de mí mismo fuera de estos estados particulares. Ahora bien. pero no lo que sería yo mismo.parece que se suprime a la vez el yo -la substancia "pensante". serían las expresiones o estados pasajeros. esp. mi yo substancial. cuando penetro más íntimamente en lo que llanto yo mismo (myseIf). puesto que no tengo entonces impresión ni conocimiento ninguno. no me doy cuenta de mí mismo y puede decirse verdaderamente que no existo. manifestaciones o accidentes del alma misma. sec. y por tanto no sé en absoluto si hay tal alma o no. y no puedo concebir qué más se requiere para hacer de mí un no-ser 36 perfecto. Pero en cambio no parece en modo alguno que tenga impresión del alma. Mi yo o alma. y jamás puedo observar nada. Y continúa Hume: Y si mis percepciones fueran suprimidas por la muerte y no pudiese ni pensar. debiera ser algo diferente de mis estados particulares.. de calor o frío. de la cual este acto de pensar. Cuando mis percepciones se suprimen por algún tiempo. retocada). este deseo. y más bien podría decirse que no existo. 35 En el sueño profundo no hay ninguna percepción. lo que llamamos "alma" o "yo" no es nada más que el conjunto o la serie de mis percepciones o estados anímicos. Pero en cambio no encuentro ninguna impresión de mi alma o yo. como en el sueño profundo.. VI. este dolor o este deseo particulares que en este momento experimento. I. 35 loc. etc. conforme a la teoría substancialista. tengo impresión de los que llamo accidentes de mi alma. cit (trad. sino la percepción [particular que se da en cada caso]. lib. dolor o placer. me hallaría totalmente aniquilado. cit.de mi dolor presente. 34 De mí mismo no puedo observar sino mis diversas percepciones particulares.. En conclusión. luz o sombra.) . ni ver. En efecto. es decir. cit. entonces. serían estados pasajeros. ¿tengo impresión de mi alma o yo? No hay duda de que tengo impresión -impresión de la reflexión.

si es que se quiere comprender la índole de la filosofía. como había sostenido Descartes. se trata de conceptos bastantes sospechosos. le impide alcanzar el ideal del saber absolutamente libre de supuestos. no por estar hecha de modo marginal. § 14). el hombre. donde se encuentran las limitaciones de la filosofía. I. sino porque todo filósofo. La "superación" de los filósofos No será superfluo que en este punto formulemos una observación que. Ahora bien. considera como totalidad. cit. convencido de que se trataba de nociones tan evidentes que están más allá de toda posible duda. por expresarnos así. ¿significa esto que Hume fue más inteligente o hábil que Descartes. y. Descartes no lo hizo. parte de la sombra de Descartes como filósofo e individuo histórico. Porque la constitución propia del hombre. Estas nociones de substancia y causalidad son. Y sin embargo Descartes fue el filósofo de la duda. sin perjuicio de que. "olvida" dudar de la substancia y de la causalidad. . todavía más que nosotros. los requiere. 37 loc. hemos de considerar a Descartes un filósofo "superado" (por lo menos en lo que se refiere a aquellas nociones) y podemos dar por falso o perimido su sistema? Creerlo sería caer en la más grande ingenuidad y precipitación de juicio. que siempre nos está exigiendo regresar a los grandes pensadores del pasado. por el contrario. deja de tener grave importancia. VIII.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO un haz o conjunto (bundle or collection) de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con rapidez inconcebible y que se hallan en flujo y 37 movimiento perpetuos. y éste no es nada más. Que. al contrario. (trad. que ni por un momento parece haber dudado de ellas. que repetimos las críticas de Hume. contemplada en su conjunto. § 10) que la filosofía pretende ser un saber sin supuestos. no porque fuese torpe donde nosotros nos hemos vuelto más hábiles. p. por decir así. A Descartes le parecieron tan claras y distintas. Cap. Pero no por una falla. retocada). es lo que se llama "yo". o de otros nuevos. III. requería implícitamente el examen de aquellas ideas. lo que la filosofía actual se complace en llamar la "finitud" del hombre. que idea el método de la duda. y la duda metódica exigía no admitir nada porque sí. como todo hombre. Las ideas de causalidad y substancia son fundamentales para el racionalismo. Es en el fondo mismo del hombre. y en el fondo no comprender la esencia de la filosofía. en su más íntima esencia. sea víctima de los que el predecesor había descubierto. o. 9. tiene sus limitaciones. lo mostró Hume magistralmente. Excursus. 391. Se afirmó páginas atrás (Cap. según se dijo (cf. por esencia. es como una sucesión donde cada filósofo va mostrando los supuestos sobre los que se movió el filósofo anterior. constituían su propio ser. y nadie puede saltar por encima de la propia sombra. y justamente lo más difícil es hacernos objetivo lo que nosotros mismos somos. por tanto. pero también se apuntó que ello es sólo un desiderátum. Y en cierto modo podría decirse que la historia de la filosofía. a su vez. El alma no es la base o soporte misterioso del cual mis diversos estados psíquicos particulares fuesen manifestaciones. Para Hume no se trata más que de una serie de percepciones que se suceden muy rápidamente en continuo flujo: esta corriente. Descartes.

234. XII. A pesar de todas las dificultades que se han revelado en los análisis de la causalidad y de la substancia. 160 (trad. es decir. y elimina el dogmatismo y el 46 fanatismo. Pero en verdad tal escepticismo es imposible. p. que debe actuar y razonar y creer. porque de hecho cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible.C.. pp. al escepticismo: la extraña condición humana. aunque no es capaz. lib. se contrapesa con el naturalismo. La acción. 46 Así llamado porque dos escolarcas de la Academia. 42 op. lo superan de hecho: "La 40 naturaleza es siempre demasiado fuerte para los principios". o que aquellos que nunca tuvieron que ver con investigaciones filosóficas. 43 Treatise. p. de contentarse en lo que respecta al fundamento de estas operaciones o de alejar las objeciones que puedan hacerse contra ellas. cit. que siempre serán vencidas por la vida. XII. porque aunque un pirrónico pueda arrojarse a sí mismo o arrojar a otros a un estado de momentánea confusión y de sorpresa por sus profundos razonamientos. pp." El yo. porque la creencia (belief) que nos lleva a afirmarlos "es más propiamente 44 un acto de la parte sensitiva de nuestra naturaleza. 234). al menos. parte II. Sin embargo esto no significa ir a parar al escepticismo absoluto o pirrónico. El escepticismo absoluto llevaría a eliminar toda acción y todo pensamiento. . termina por disolver todo conocimiento y toda realidad en meras impresiones: no hay ni cosas. 158 (trad. I. ” La condición humana es entonces bien peregrina. no tenemos ninguna seguridad de que las haya. cit. entonces. a cada momento de la vida diaria razonamos suponiendo cosas y nexos casuales. Balance de la filosofía de Hume. Y Hume se declara partidario de un escepticismo moderado o académico. pero cuya indagación conduce a la duda. el trabajo (employment) y las ocupaciones de la vida diaria son 42 los grandes destructores del pirronismo. asumieron una actitud escéptica.160 (Irad. p. ni alma. por lo que hemos visto (pero es preciso aclarar que la exposición ha excluido su ética). p. p. 45 El escepticismo. que los filósofos de cualquier otra 39 secta. (trad. parte IV. la naturaleza. ni con la más prolija investigación.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 10. "y no podríamos 41 subsistir de ningún modo sin emplear esta clase de argumento. para las especulaciones. que confía en el instinto natural y valora las ciencias en la medida en que concentren sus 38 39 Enquiry. 231 retocada). loc. retocada)." La praxis refuta al escepticismo. que no de la cogitativa. las sentimos. La creencia en un mundo de cosas conectadas causalmente es una creencia inconmovible que nos ha infundido la naturaleza. sec. 40 loc. el instinto. Es incuestionable que la duda tiene su utilidad: despierta el sentido crítico. I. 45 Enquiry. ARCESILAO (315-241 a. la casualidad. cit. sec. 158-159 (trad. p. que para Hume no sería más que una "diversión" 38 (amusement) del pensar ocioso. parle II. sec. p.. 1 83. la cual "por una necesidad absoluta e incontrolable nos ha determinado a juzgar [no a dudar o 43 abstenernos de juzgar] tanto como a respirar y sentir. 232). Escepticismo y naturalismo La filosofía de Hume. ni conexiones necesarias.. 233-234. en todo punto de acción y especulación. retocada). el primero y más trivial suceso de la vida pondrá en fuga todas sus dudas y escrúpulos y lo dejará al mismo nivel. 44 loc. las cosas.) y CARNÉADES (214129). 41 op. o. cit. cit. p.

p. Así se entienden las palabras con que Hume cierra su Investigación sobre el entendimiento humano. sino perderse en falacias y engaños. p. . parte III. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de los hechos y cosas existentes? No. XII. porque no puede contener otra cosa que sofística e ilusión. Pues entonces arrojémoslo a la hoguera. por ejemplo. 47 Los únicos campos de conocimiento legítimo son las matemáticas las ciencias de la naturaleza. persuadidos de estos principios. Fuera de estos límites. no puede hacer el entendimiento humano otra cosa. Cuando recorremos las bibliotecas. Sec. preguntemos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto acerca de la cantidad y el número? No. 47 Enquiry. ¡qué devastación deberíamos hacer! Si tomamos en nuestra mano un volumen.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO investigaciones en aquellos temas susceptibles de ser verdaderamente conocidos y que estén al servicio de la vida humana. retocada). 165 (trad. 240. de teología o de metafísica escolástica.

también llamado positivismo lógico. y. ¿No será que los temas de la filosofía. vale decir. círculo que constituye el comienzo del empirismo lógico. dentro de la diversidad de sus puntos de vista. Aquí no se le ocurriría a nadie ocuparse de algo que se sabe cuando no se pregunta por ello. hay respuesta para toda pregunta que se haga. el inglés. precisamente. están más allá del alcance del conocimiento humano? ¿No es prueba de ello lo que ha pasado con los conceptos de causa y de substancia? ¿No es contraprueba la circunstancia de que los filósofos no se hayan puesto jamás de acuerdo y no se haya logrado ninguna respuesta satisfactoria a sus preguntas? Cuando San Agustín emprendía el análisis del tiempo observaba.-. estos filósofos tienden a postergar el lenguaje corriente u ordinario (es decir. que la empresa de la filosofía. El movimiento puede caracterizarse de la siguiente manera: a) En su análisis del lenguaje. Entonces. nació el llamado "círculo de Viena". y con representantes de importancia en otras partes. y de manera exclusivamente terminológica. puesto a estudiar y comentar aquella obra. Positivismo y empirismo en la filosofía actual En efecto. que "si nadie me lo pregunta. únicas capaces de proporcionar un saber efectivamente válido. Auguste Comte (1798-1857). o aun la única. si no de todas. y sobre todo la de la metafísica. Tres años después. que tiene como característica común. que permiten trazar una distinción entre el empirismo lógico. de un grupo de filósofos dirigido por Moritz Schlick (1882-1936). los de las . el alma. en resumen.En el campo de las ciencias. y ante todo los temas de la metafísica -el fundamento de los entes. Entre sus representantes se cuentan. Cap. etc. además de Schlick. y que es preciso dejarla definitivamente de lado para consagrar el esfuerzo del entendimiento humano a las ciencias. no lo sé para explicarlo" (cf. convendremos en llamar "empirismo actual" a todo un vasto conjunto de filósofos. los Estados Unidos y los países nórdicos. EL EMPIRISMO ACTUAL 1. Ahora bien. por la otra. Dios. más concretamente. y. Estos filósofos son los positivistas. etc. porque se sabe bien qué es aquello por lo que se pregunta. III. en principio al menos. puede preguntarse si con las críticas de Hume gran parte de la filosofía no parece haberse derrumbado. Sin entrar en detalles -pues se trata de corrientes y pensadores a vece? muy heterogéneos-. en cambio. dominante en Gran Bretaña. como consecuencia de la aparición del Tratado lógico-filosófico (1921) de Ludwig Wittgenstein. lenguajes como el español. De modo que no es aventurado catalogar todo este movimiento diciendo que se trata. en esencia. de la filosofía. Y si bien el término "positivismo" lo puso en circulación. de una filosofía del lenguaje. de una parte.) en beneficio de los lenguajes artificiales. a mediados del siglo pasado. que su método es el análisis. En la ciencia hay respuestas seguras y aceptadas. así como a buena parte de la filosofía cultivada actualmente en los países anglosajones. § 8).. respecto de éste. parece que las cosas se presentan de manera muy diferente. yo lo sé para entenderlo. el análisis de¡ lenguaje se convierte así en la función esencial. y que cuando se lo pregunta no se lo sabe. se lo puede aplicar a Hume. y la filosofía propiamente analítica. pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. hay a su vez dos enfoques principales de este tema y este método. el francés. ¿no sería conveniente abandonar la filosofía y limitarse al saber que proporcionan las ciencias? Hay filósofos que piensan. es empresa inútil. Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach (1891-1953).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO SECCIÓN II. Y bien podemos preguntarnos si no es ésta una característica de la mayor parte de las cuestiones metafísicas. su interés por el tema del lenguaje. por reunirse en esta ciudad. El empirismo lógico surgió hacia la tercer década del presente siglo. o lingüística.

estos filósofos sostienen la teoría de la verificación como sentido de las proposiciones o palabras. falacias. etc. no puede consistir en otra cosa sino en el análisis del lenguaje.) en un lenguaje artificial exacto. por lo tanto. y a él nos referiremos exclusivamente en lo que sigue. sino que consideran que éstos suelen simplificar las cosas de tal manera que se elimina gran parte de la riqueza y pluralidad de matices propios del lenguaje ordinario: sostienen pues. y la aritmética enseña que el primer número de derecha a izquierda señala las unidades. Por razones de espacio. etc. la parte del barco y el estado de vigilia. se trataría de reconstruir las formulaciones del lenguaje ordinario (llenas de equívocos. Los signos pueden ser naturales. del cual se valen. b) Sus análisis. o bien artificiales. según se dijo (cf. d) Por último. d) Les interesa principalmente -no el problema de la verificación. c) Rechazan decididamente la metafísica -y de allí que se los llame "positivistas". en general. 1904). con a la flecha indicadora de la dirección del tránsito. el segundo las decenas. c) Si bien básicamente empiristas. De ahí el adjetivo "lógico" que se agrega a "empirismo" o "positivismo" para caracterizar esta escuela.sintaxis. § 4) . El lenguaje El lenguaje puede definirse como un sistema de signos. Si el análisis de Hume era psicológico. la gramática enseña que los adjetivos deben concordar en género y número con los sustantivos que acompañen. semántica y pragmática. para estos filósofos se trata de un análisis tónico del lenguaje. se dirigen sobre todo al lenguaje ordinario. por ejemplo. o bien una palabra o frase. como "vela". Resulta claro que el lenguaje más importante es el que está constituido por palabras. no se pone la atención sobre el signo "árbol" (la palabra). cuando la referencia a los objetos no ha sido establecida por el hombre -como ocurre con el humo respecto del fuego-. y con los sujetos que lo emplean. con otras palabras. entonces. Lo que luego se diga sobre lógica (§ 3) puede servir también como ejemplo de sintaxis. Signo es todo aquello que representa o está en lugar de algo -de tal manera que el signo siempre refiere a otra cosa. que los empiristas lógicos se hacen una idea excesivamente simplificada del lenguaje y de sus funciones.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO ciencias formalizadas (como las matemáticas. John Wisdom (n. la lógica matemática. La filosofía analítica está representada por filósofos como George Edward Moore (1873-1958).de ahí la denominación de "empirismo". ven en los lenguajes formalizados el modelo al que intentan aproximarse. b) Conceden gran importancia a la moderna lógica matemática. porque esta tarea compete sólo a las ciencias. terminan por reconocer la posibilidad de la metafísica. con los objetos. nos limitaremos casi exclusivamente al empirismo lógico. la tarea de aquélla. Wittgenstein en sus Investigaciones filosóficas. a) Estos filósofos no dan excesiva importancia a los lenguajes formalizados. la cosa "árbol". La sintaxis se ocupa del estudio de las relaciones de los signos entre sí.la noción de "uso" de una palabra o de una sentencia. Pero como las ciencias (excluyendo matemáticas y lógica) se refieren a la experiencia. sino. el único conocimiento legítimo es el empírico. 2. a lo que el signo significa. I. En el signo se diferencian tres dimensiones o aspectos: mantiene relaciones con otros signos. aunque tratando de darle mayor precisión. cuando se dice "el árbol está seco". La filosofía no puede decir nada acerca de la realidad. principalmente del lenguaje científico. creados por el hombre. que se refiere a cosas tan diversas como la bujía. de modo que. sino sobre el objeto a que se refiere. Por ello se distinguen tres disciplinas dentro de la semiótica o ciencia general de los signos.). donde la lógica matemática se utiliza constantemente. etc. La teoría empirista de la verificación (cf. §1). en última instancia. Sec. La semántica estudia la relación de los signos con los objetos a que se refieren -un problema de este tipo lo plantean las palabras ambiguas.

Esto se comprenderá mejor en lo que sigue. Cap. expresiones en las cuales el predicado dice lo mismo que el sujeto. de un uso mágico del lenguaje. a) En primer lugar. La poesía. no es más que el conjunto de reglas sintácticas de un determinado lenguaje. Ahora bien. su negación. a priori.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO se refiere a una cuestión semántica. y en complejas o moleculares -por ejemplo. Lógica matemática El lenguaje informativo está constituido por proposiciones o sentencias. b) La función expresiva consiste en transmitir estados de ánimo. . o en el conocido "abracadabra". y proposiciones 1 analíticas. al encontrarnos con alguien. por ende. "Juan es un campesino y María viene de París"-. que consiste en transmitir conocimientos. referentes a hechos) o empíricas. empiristas lógicos (y gran cantidad de lógicos modernos). contienen términos que conectan a las proposiciones simples que las constituyen. La pragmática se ocupa de las relaciones entre los signos y quienes los emplean. o. se podrá construir la siguiente tabla de verdad de esta conectiva: P V F 1 -P F V La diferencia entre lo analítico y lo sintético. resultará falsa. especialmente la lírica. como cuando se dice "Venus es un planeta". Las proposiciones fácticas se fundan en la experiencia. a proposiciones atómicas. pues. dicho de otra manera. como v. sentimientos. dicho con más rigor. "No es el caso que Juan es un campesino". tal como la entienden los empiristas y buena parte de los lógicos actuales. como "el triángulo es una figura de tres ángulos". 3. e) Cabe hablar. "la mesa es verde". X. representa esta función. para determinar sus usos. Si las leyes de la lógica son independientes de la experiencia. y son siempre reductibles. en rigor. La verdad de la proposición molecular resultante puede determinarse en función de la verdad de sus componentes. pero también el simple "¡oh!" cotidiano. no coincide con la que establece Kant: cf. ello es así porque no son más que tautologías. c) La función imperativa (también llamada "directiva") consiste en transmitir órdenes. gr. "Juan no es un campesino". si la proposición "Juan es un campesino" es verdadera. Así decimos: "¡Buenos días!". la función informativa. Estas proposiciones analíticas no dan ningún conocimiento nuevo. que consiste en atribuir poder sobrenatural a las palabras. que no pueden ser falsas). sin que propiamente se piense en desear que pase bien el día aquél a quien nos dirigimos. tautológicas. sino solamente de principios lógicos. o. las proposiciones se dividen en simples o atómicas -como "Juan es un campesino". al separarnos. no se refiere más que a la forma cómo funciona el lenguaje. e inversamente. Simbolizando esta proposición mediante "p". etc. o. § 7. las segundas. Los términos que enlazan unas proposiciones con otras se llaman conectivas. en las sensaciones. Por otro lado. proposiciones analíticas. en definitiva. como en las oraciones religiosas. y. que son tautologías (es decir. las proposiciones o sentencias se dividen en dos tipos: proposiciones fácticas (esto es. según lo. y la negación mediante "-". vale decir. por ejemplo. por estructuras de signos que tienen la propiedad de ser verdaderas o falsas. Si consideramos como molecular la negación de una atómica. En efecto. tendremos que. y su verdad no depende de los hechos. la lógica. en otros términos.. por ejemplo: "¡Vete!" d) la función ceremonial tiene por finalidad facilitar el trato con los demás. el lenguaje tiene varias funciones fundamentales. o bien "María viene de París"-. Todas las proposiciones de la lógica y de la matemática son. por último. es decir.

su tabla de verdad es: p wq F V V F p V F V F Q V V F F Otra conectiva es el condicional. se señalan los correspondientes valores de "-p". qur se simboliza con un punto: ". Así.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO En la columna de la izquierda se han considerado todos los casos posibles. es decir. aquélla será falsa. p q. o los dos. Por ejemplo. que se representa con una herradura " ". o lo otro. "-p" tendrá que ser falsa. y su tabla de verdad es la siguiente: pvq V V V F p V F V F q V V F F En cuanto a la disyunción exclusiva. la calle se moja". pero. esto es. Por tanto se distingue la disyunción i. La tabla representa a la vez la definición de la conectiva. al decir: "compraré un reloj barato o pagadero en cien cuotas". en todos los demás casos. La tabla de verdad del condicional es la siguiente: . La disyunción inclusiva se simboliza con "v". de modo que si "p" es verdadera. "si p es verdadera. entonces q". simbolizada por " w". las dos son compatibles. Otra conectiva es la conjunción. es decir. de la negación.de la disyunción exclusiva -o lo uno o lo otro. en español. en cambio. pero no los dos. Considerando todas las combinaciones posibles de los valores de "p" "Juan es un campesino") y de "q" (que aquí simbolizará a "María viene de París"). Cuando se dice: "voy al cine o me quedo en casa". lo cual se lee "si p. es obvio que una cosa excluye a la otra. a la derecha. "si llueve. se tendrá la siguiente tabla de verdad de la conjunción: p V F V F q V V F F p·q V F F F La conectiva "o" tiene en español dos sentidos diferentes. porque la proposición no puede ser sino verdadera (V) o falsa (F). "-p" tendrá que ser verdadera. la "y"." Aquí sólo puede haber verdad de la proposición molecular en el caso de que las dos (o más) proposiciones atómicas sean verdaderas.¡elusiva -o lo uno. entonces también q es verdadera". y si "p" es falsa.

a las 17 horas 15 minutos (coordenadas 2 temporales). Si antecedente y consecuente son falsos. Rialp. sería el caso de "llueve.. no un solo observador. 3-5-1953. sino que sólo puede resolverse mediante la observación empírica. en la boca (circunstancias). Luego. dada la condición. BOCHEŇSKI. conformando una especie de inventario de la realidad. verdad y lógica (considerado algo así como el "manifiesto" del empirismo lógico): 2 I. de la verdad de las proposiciones primitivas. trad. 4. también lo será la consecuencia. que esa comprobación la pueda realizar. la proposición compleja será verdadera ("si no llueve. no puede determinarse por medios lógicos. Ayer (n. 47 (coordenadas espaciales). constituye una pieza central del pensamiento de los empiristas lógicos el principio de verificabilidad. I 962. se podrá hacer enunciados complejos. La teoría de la verificación Las proposiciones atómicas que enuncian algo acerca de hechos. J. y que una proposición es verificable significa que esa proposición puede ser comprobada mediante los sentidos. no se cumpla la consecuencia (en el ejemplo. 1910). la calle no se moja"). sino también cualquier otro (exigencia de intersubjetividad). Uno de los filósofos ingleses de esta dirección. Según este principio. ello tampoco contradice el condicional ("si no llueve. dice en su libro Lenguaje.7° (acontecimiento). la calle no se moja"). la calle se moja". pues lo único que contradice al condicional es que. por ejemplo. las proposiciones sólo tienen sentido si son verificables. esto es. esp. . el nombre del observador. se las denomina proposiciones protocolares -así llamadas porque constituyen como el protocolo. además. circunstancias y descripción del fenómeno. 196-197. Los métodos actuales de pensamiento. Pero la verdad de las proposiciones atómicas -como. Si el antecedente es falso. M. entonces. porque ello puede ocurrir por la acción del camión de regado). permite establecer la verdad de las proposiciones complejas conociendo la de las simples. pp. Esta ficha puede tener la forma siguiente: cama núm. valiéndose de la lógica. además. son las que nos dan contacto con la realidad. A. Madrid. pero en última instancia su verdad dependerá siempre." Las proposiciones protocolares.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO p V F V F q V V F F p V V F V q Se observará que sólo en el tercer caso el condicional es falso. La lógica. Un sencillo ejemplo de enunciado protocolar es la ficha médica que hace una enfermera de la temperatura de un paciente. mediante estos mecanismos (y muchos otros que aquí no pueden indicarse). porque lo único que se afirma es que si la condición es verdadera. que son proposiciones empíricas. como es obvio. las actas o documentos en que se registran los hechos. temperatura: 38.de modo tal. En la práctica se incluye. Un enunciado protocolar "contiene regularmente los siguientes datos: coordenadas temporales y espaciales. la verdad o falsedad de "Juan es un campesino"-. acerca de la realidad. cuando el antecedente es verdadero y el consecuente falso. pues. En este sentido.

mediante la observación sensible. En efecto. II.). porque sobrepasan los límites de la experiencia. es posible verificarla porque podemos sencillamente meter el dedo en el fuego). o a rechazarla como falsa. si decimos: "en el centro de Saturno hay un ratón comiendo queso". o potencial. si sabe qué observaciones le llevarían. Como toda lengua comprende un vocabulario (o sea un conjunto de palabras dotadas de sentido) y una sintaxis (conjunto de reglas que indican cómo deben construirse las proposiciones según las diferentes especies de palabras). que consiste en la efectiva posibilidad de llevar a cabo la observación (como. mediante los sentidos verificamos que la proposición es falsa o la falsificamos. 35. Así pueden decir los empiristas que "el sentido de una proposición reside en el método de su verificación". habrá dos tipos de pseudoproposiciones: las que contienen palabras carentes de sentido. porque no hay manera de saber empíricamente cuándo algo es "principio" en la forma en que se lo usa en el ejemplo. en qué condiciones empíricas es verdadera o falsa una proposición de la forma "x es el principio del ser". R. si bien es falsa. Debe observarse bien que "sentido" no significa "verdad": una proposición con sentido tanto puede ser verdadera cuanto falsa. la palabra "principio" (arjé. y la verificación "en principio". pero que. porque sé cómo verificarla. sabemos qué operaciones empíricas tendríamos que realizar para llevarla a cabo. por ejemplo. de todas maneras. Limitándonos al término "principio". la proposición: "el whisky se fabrica mezclando hierro con talco". a saber. tiene sentido. es decir. cf. Critica de la metafísica Pero si bien los empiristas admiten el "sentido" de una proposición tan extravagante como la que se acaba de mencionar. las enlazan de manera contraria a lo que exige la sintaxis lógica. si. asumen una actitud muy diferente respecto de las proposiciones metafísicas.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Decimos que una sentencia [proposición] tiene sentido tácticamente para cualquier persona. descender allí. a 3 aceptar la proposición como verdadera. esta proposición no se la puede verificar técnicamente. que significa que no tenemos las posibilidad técnica de efectuarla. no tengo más que hacer la mezcla del caso para comprobar que lo resultante no es whisky. porque no hay modo de establecer. 5. que una proposición tendrá sentido cuando se sea capaz de decir qué operaciones empíricas hay que hacer para comprobarla. p. . si bien constan de palabras con sentido. En tanto que el empirismo clásico (Hume) había sostenido que de las afirmaciones de la metafísica no puede determinarse ni su verdad ni su falsedad. en efecto. Truth and Logic (New York. o real. y sólo si. en el lenguaje corriente. Suelen distinguirse dos tipos de verificación: la verificación técnica. los empiristas lógicos van más lejos aun. Un ejemplo del primer caso lo encontramos en proposiciones como "el principio de! ser es el espíritu". afirma Carnap que se trata aquí de una palabra sin sentido o pseudoconcepto. Cap. hacer una excavación hasta el centro del planeta.a. esto es. esa persona sabe cómo verificar la proposición que intenta expresar. la proposición "el fuego quema". Carnap intenta mostrar. por ejemplo. porque hasta el momento no se poseen recursos para ello. etc. que las proposiciones de la metafísica no son más que series de palabras que no constituyen verdaderas proposiciones. pues sostienen que no son propiamente ni verdaderas ni falsas. Dover. y las que. Originariamente. bajo ciertas condiciones.). § 3) tenía 3 Lenguage. sino absolutamente carentes de sentido. s. sino pseudoproposiciones. pero es verificable "en principio" porque se sabe qué operaciones tendrían que hacerse para verificarla (ir en cohete a Saturno.

sino más bien una praxis.. y más tarde hubo que diferenciar entre verificación en sentido fuerte y verificación en sentido débil: una proposición es verificable en sentido fuerte. "la nada es más originaria que la negación". sino que aluden a una "prioridad metafísica" para la cual no puede señalarse ningún criterio empírico (puesto que la metafísica se ocupa de lo trans-empírico). han tropezado con serias dificultades al tratar de ponerse en claro acerca del significado de la verificación dificultades que son de índole ontológica. porque significaba lo anterior en el orden temporal. para los empiristas. como "el sol saldrá mañana". Pero ocurre que gran parte de las proposiciones científicas son de este tipo. gr. no pueden verificarse. porque estamos infringiendo la sintaxis lógica de nuestro lenguaje. una actividad aclaratoria. etc. v. Ni tampoco tendrían sentido las proposiciones referentes al futuro. la significación primitiva de la palabra ha desaparecido en el lenguaje metafísico. por ser falsas. Uno de esos cambios fue el que introdujo la distinción entre verificación real y verificación en principio (cf. cosa que la sintaxis gramatical permite. limitación apriorística en el peor sentido. Pero entonces había que afirmar que todas las proposiciones falsas carecían de sentido. cuando se dice que "el calor dilata los cuerpos". Ejemplo del segundo caso sería una proposición en que se dijese algo de la nada. Etc. 1923) los que han señalado que los partidarios del principio de verificabilidad parten de una idea demasiado estrecha del lenguaje y de sus funciones. como hacen Heidegger o Sartre. se quiere decir que esto es verdad hoy y también mañana. "nada" no es nada más que un adverbio de negación. pero ello no fue suficiente. § 14).). Porque de hecho el término "sentido" posee un significado mucho más amplio. J. El error consiste en emplear "nada" como si fuera un sustantivo. pero que no autoriza en modo alguno la sintaxis lógica. falsos problemas.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO sentido. Han sido filósofos empiristas como G. etc. acerca de las cosas. pero como no es esto lo que los metafísicos quieren decir. La filosofía fue. A ello va unida la estrechez con que emplean la palabra "sentido". y el término se ha convertido en mera palabra hueca. una actividad. Warnock (n. sino también futuros. que reposan sólo en que ignoramos propiamente cuál es la estructura lógica de nuestro lenguaje. y dio lugar también a posiciones divergentes dentro de la historia de la propia escuela. v. sin .. que pretendieron eliminar la metafísica. un método -el análisis lógico del lenguaje. sino (lógicamente considerado) una conectiva. no sabemos en realidad de qué estamos hablando. una teoría que pretendía decir algo acerca de la realidad.. hay infinidad de afirmaciones absolutamente imposibles de verificar y sin las cuales. sólo las ciencias pueden hablar de la realidad. 6. Por ejemplo. cosa que puede determinarse empíricamente. no un sustantivo. En un principio la noción de verificación que emplearon fue muy estrecha: sólo otorgaban sentido a una proposición cuando de hecho se la verifica. limitándola a las proposiciones verificables. representan afirmaciones. y nuestro ejemplo es tan absurdo como decir "César es un 'y'". porque las leyes. números. no sólo sobre hechos pasados y presentes. Apunte critico Los empiristas. que determina con precisión qué palabras pueden lógicamente desempeñar función de sustantivos (las que se refieren a cuerpos. instituciones. y la filosofía no es ya teoría. gr. cuando puede determinarse un cierto grado de probabilidad. Según los empiristas. si su verdad puede ser establecida en la experiencia fuera de duda. sin ser reemplazada por ninguna otra. cuando se pregunta acerca de la nada. Casi todos los problemas de la filosofía son. en otros términos. lo es en sentido débil. Este género de dificultades obligó a los empiristas a introducir modificaciones en su criterio fundamental. puesto que. tradicionalmente.

Y es que la crítica a la metafísica ha ido frecuentemente acompañada -y apoyada. § 15).. en todo caso." También es muy discutible la idea. porque la muerte es un bien para el hombre. la línea de demarcación no puede trazarse en términos de la noción 5 de verificación empírica. 1896 . A. o si. lo que él representó como hombre. mucho más quizá que cualquier proposición científica. de "acceso a las cosas". eso sería lo primordialmente discutible -que afirmaciones como las de Sócrates no sean "conocimientos". Esto solo ya pone en crisis toda su "refutación de la metafísica". la vida humana sería inconcebible -la vida humana. Scheler. un mundo de cosas ya constituidas e independientes del hombre. p. Se acaba de apuntar que la teoría instrumentalista del lenguaje se apoya en un planteo metafísico. § 4 5 Fedón. New York. The Free Press. o que Mahoma fuera el profeta o no. Pascal. que lo que falta allí es sentido cognitivo. La metafísica. XIV.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO embargo. Wisdom. según se verá (Cap. Pero prescindiendo de que. tanto. O bien piénsese en las guerras religiosas.Los empiristas pueden alegar que no se trata en casos como éstos de conocimiento. que se trata tan sólo de efusiones del sentimiento. Los mismos filósofos analistas (J. más bien. de manera convencional. 760. pero en este terreno seguramente los mayores hallazgos se encuentran en Wittgenstein y en los analistas ingleses -que prácticamente hemos sorteado. Porque piensan (aunque sea tácitamente) que hay. como es fácil comprenderlo. Heidegger. las grandes culturas. para verificar que en efecto el estado de ánimo de Sócrates era de alegría?). en primer lugar. Y en segundo lugar. que está contento de morir. y en tercer lugar el conocimiento como relación entre ambos órdenes. .. en P. M. Son proposiciones de este tipo las que orientan toda vida humana. 6 op. que los empiristas lógicos se hacen del lenguaje.1959) han terminado por reconocer que la metafísica puede ofrecer una cierta penetración (insight) en las cosas y 6 dirigir la atención hacia hechos comúnmente pasados por alto. las épocas históricas.A. este planteo es metafísico. Sócrates declara en el Fedón que está dispuesto a morir. o que. o de modos cómo nos insertamos en la realidad (cf. Waismann. EDWARDS . estas proposiciones no verificables tuvieron y tienen sentido. PAP. Pero. XIV. PAP. XIV. la cuestión está en saber si el lenguaje es un instrumento que el hombre hace. Pero es todavía más importante darse cuenta de que ello constituyó el sentido de la existencia de Sócrates. Ahora bien. por el otro los hombres. A Modern Introduction to Philosophy.Una persona nada sospechosa de simpatías metafísicas escribe: "Una gran cantidad de eminentes filósofos contemporáneos se une a los críticos del positivismo lógico al apreciar que la formulación de un criterio general de distinción entre sentido y sinsentido es empresa desesperada. Cap. § 11). 62 c . p. que allí está en juego tan sólo el aspecto emotivo del hombre. 679. primariamente instrumentalista. 1966. Quizás lo más importante del empirismo contemporáneo resida en su convicción acerca de la íntima vinculación entre filosofía y lenguaje. cit. en todo caso. Y no obstante. Nadie sostendrá que es verificable que Jesús fue el Mesías o no lo fue. es evidente que nada de esto es verificable (¿y cómo se haría además. establece el lenguaje.. Cap. F. el hombre es algo "hecho" por el lenguaje (cf. de muy distintas maneras) entiende que los sentimientos o los estados de ánimo representan un cierto modo de "conocimiento".67 b. habría que anotar que toda una gran corriente de la filosofía (San Agustín. al permitir que el alma se libere del cuerpo. y que luego el hombre. más aun. que por ellas millones de personas se han hecho matar. que es la instauradora de 4 sentido.por una profunda ignorancia de la historia de la filosofía y del sentido de sus tesis -con lo cual ocurre que muchas veces estos filósofos luchan con fantasmas. de un lado. que no resulta ser entonces nada más que un puente con ayuda del cual los hombres se comunican entre sí.

y sobre sus huellas todos los empiristas-. . o. que supone factores que no son empíricos. El empirismo es ya de por sí mismo una toma de posición metafísica. ni. sino el acontecimiento esencial en la existencia humana sin el cual no hay hombre. en otros términos. conocimiento alguno. sino una construcción. algo que ya no es empírico. porque la experiencia no es nada obvio de por sí -como Hume creyó. no es "teoría".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO 20). pero tampoco "praxis". Es justamente esto lo que se encargará de mostrar Kant. por tanto.

Después de estudiar ingeniería en Berlín. EL TRACTATUS Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. pero en verdad. A partir de la tercera edición inglesa (1947). en todo caso. de 1921. Pese a llamarse "lógico". 1922. a modo de decimales. única obra publicada en vida. Su contenido es con frecuencia caprichoso. Su importancia reside. a pesar de la influencia que ejerció sobre ese grupo y de su estrecho contacto con los miembros de dicha escuela. lo absurdo o lo ridículo. BLACK. pues su proceder. pasó a perfeccionarse en Manchester (1908). más bien cabe ver en él un "racionalista". pero a muchos lectores 2 se ofrece como fuente de confusión. por ejemplo se afirma sin más que "La lógica 1 llena el mundo" (5. de Russell y Whitehead.. obra fundamental de la lógica matemática. quieren señalar la mayor o menor importancia de los subtemas (la menor cantidad de cifras estaría en relación directa con su principalidad). Pelican. elíptico. A Hundred Years of Philosophy (Hardmonsworth. Es bastante usual catalogarlo como miembro del "círculo de Viena". y marchó a estudiar con Russell en Cambridge. University Press. pero sus intereses intelectuales se centraron pronto en los fundamentos de las matemáticas y en la lógica moderna (los famosos Principia Mathematica. 351-2. que. señalados por números seguidos de un punto y un nuevo dígito (o varios). El Tractatus Esta obra está escrita en un estilo oracular y dogmático. El primero corresponde a Logisch-Philosophische Abhandlung. PASSMORE. Scheler. Cf. se agregó a la obra un índice de materias elaborado por el profesor norteamericano Max Black -índice que en cierto sentido corrobora la poca claridad del sistema elegido por Wittgenstein. no es posible considerarlo como "empirista lógico". en 1953. Con tal procedimiento Wittgenstein ha pretendido mayor claridad. escribió sus obras en alemán. Tractatus LógicoPhilosophicus. Heidegger. Si bien enseñó en inglés. 2. La segunda etapa está representada principalmente por las Philosophische Untersuchungen (Investigaciones filosóficas) aparecidas. M.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO SECCIÓN III. en sus aportaciones a cierta filosofía del lenguaje y a la lógica llamada "moderna" -que en el fondo es sólo una vertiente de las matemáticas (y por eso se la llama a veces "lógica 1 2 Como si en el mundo no tuvieran lugar también lo trágico. 1. habían aparecido en 1910-13).61). lejos de apoyarse en la experiencia.A éste se lo considera muchas veces. A Componion to Wittgenstein's 'Tractatus' (Cambridge. las afirmaciones del Tratado se suceden sin nexos que las fundamenten. más conocida por el título de su traducción al inglés. como obra postuma. es rigurosamente apriorístico (especialmente en el Tractatus). J. o aun como el mayor del siglo XX. 1972). Husserl. parece que se trata de un juicio muy exagerado que ha prescindido del conocimiento y estudio de algunas de las principales figuras de la filosofía de la época: Bergson. . pp. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN A. como gran filosofo. donde fue nombrado profesor en 1939. Whitehead. 1964). mas si se prescinde de lo que en tal apreciación pueda haber de interés de escuela y de admiración y adhesión personal. p. En el desarrollo de su pensamiento se distinguen dos momentos. El conjunto de la obra está articulado en torno a siete temas. sobre todo dentro del ámbito anglosajón. lapidario y críptico. Allí falleció en 1953.

perfecto. "Atomismus. El lenguaje ideal.12).está dirigido al tema del lenguaje y a su relación con la realidad. 2.1). todo lo que se da y sólo ello.01). Por consiguiente. desconectados de ellos. sin embargo. p. Cap. pp. The Development of Logic (Oxford. ¿es un hecho? La expresión "Sachverhalt" es de difícil y discutible traducción. "Pues la totalidad de los hechos determina qué es del caso y también qué no es del caso" (1. sino los hechos. o aun ingenuo. Phil. K. 1963). que por lo pronto no se da justificación ninguna de lo sen'ado. Harper. a pesar de su simplicidad. o no nos brindan sino conjeturas o bien eluden la cuestión con pseudoejemplos más o menos triviales. E. 9. En el Tractatus le preocupa la búsqueda de un lenguaje ideal. y por otro lado. de modo que se trata de una concepción factualista. 85 s. cosas o entidades. Simplemente constituyen "sólo un enlace de objetos" (2. 632. Los hechos atómicos El Tractatus parte de una serie de afirmaciones a modo de staccatos en las que se ha querido ver una metafísica: "El mundo es todo lo que es del caso" (1). University Press. Bd. sino que se trata de afirmaciones hechas de modo dogmático. I. el interés central de Wittgenstein -tanto en el Tractatus cuanto en las Investigaciones filosóficas. La metafísica. Ogden en emplear el concepto de "hecho atómico". cit. Penguin.e. A KENNY. KNEALE and M. i. Los "hechos" (Tatsachen) de los cuales el mundo se "compone" o en los que se 4 divide (1. Wittgenstein (Hardmonswort. STENIUS en Hist. 6 W.no dé ejemplos de hechos atómicos "o 6 explique en qué clase de hechos pensaba".2). pp. 605. logischer' . KNEALE. 5 M. 28 y 29. del puro cálculo o computación. totalidad que determina "lo que es del caso" y lo que no lo es. también G. no de las cosas" (1. (cf. según se verá en Hegel.. op. En estas contundentes fórmulas Wittgenstein sostiene que el mundo en su totalidad no es sino el conjunto de todo "lo que es del caso" -oscura frase que el curso ulterior del Tractatus permite inferir que se trata del mundo empírico.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO matemática"). son indescomponibles e incapaces de ser reducidos a otros 5 hechos. XI). pues están compuestos de objetos. independientes de todos los demás. como el 3 4 WITTGENSTEIN dice: " todo lo que es del caso".11). "El mundo es la totalidad de los hechos. s. por ej. ANSCOMBE. "no analizables como función de otros hechos". p.v. 1983). Wörterbuch d.. BLACK. No deja de ser cur. Conviene observar. La verdad De todos modos. M. los cuales ya no son independientes sino siempre forman parte de un Sachverhalt. que engloba todos los hechos. "El mundo está determinado por los hechos y porque ello son todos los hechos" (1. Al llevarse a cabo la versión inglesa del Tractatus.no de la "lógica" como pensar reflexivo. Al respecto los comentaristas se limitan a señalar esta circunstancia. Cf.. por mas "lógico" que se lo adjetive. el enfoque de Wittgenstein parece rigurosamente empirista. están constituidos por los Sachverhalten o "hechos atómicos" por los cuales hay que entender los hechos más simples de todos. que lo que se afirma como real ( sit venia verbo) no son las 3 cosas. pero "todo".. E. ello no impide que los hechos atómicos sean complejos. 74. tomado de RUSSELL.Desde este punto de vista. 3. 1968).oso que este pensador -a quien se considera comúnmente como "empmsta . Wittgenstein convino con el traductor inglés C. Sp. An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus (New York.

cit. un mapa. Su propósito es mostrar el "esqueleto lógico" del lenguaje común. pp. y que "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo" (5. son las que afirman la existencia de un hecho atómico (cf.05). para hacerse una imagen de un accidente de tránsito. En este punto introduce el Tractatus 7 El lenguaje corriente (Umgangssprache) es una parte del organismo [sic] humano y no menos complicado que éste" (4. 10 Cf.141). etc. por tanto. 4. 54. Resulta pues que el lenguaje es el gran espejo en el cual se refleja la realidad.2).421). con el mundo. sin que encierren constantes lógicas.5563).06).63). no obstante. 9 Cf. 4. y no consisten más que en nombres: "Es una conexión.221). p. § I 3) -que se contrapondría al 7 lenguaje corriente. el cuadro ha de tener algo en común con lo representado (2. Black (op. que consisten de nombres en inmediato enlace" (4. las cuales se remontan a las simples. A.1 8). Lo que se acaba de decir parece referirse sólo a las proposiciones elementales. a lo cual llama Wittgenstein forma lógica (2. según Wittgenstein. El cuadro "se extiende hacia la realidad" (2. pleno de ambigüedades y de equívocos.161). y Wittgenstein. con los Sachverhalten. "el lenguaje disfraza el pensamiento" (4. Las proposiciones mismas son hechos (2. la verdad (y respectivamente. y sólo tienen sentido en su relación con ésta. un encadenamiento de nombres" (4. hombres. Pues bien."-Cf. consisten en su relación con la realidad. . ello sería el caso de todo lenguaje y de los diversos "lenguajes": los signos que se encuentran en las páginas de una partitura respecto de la composición musical. la falsedad) se dará merced a la comparación de la proposición con la realidad (cf. 8 No se ve bien entonces la necesidad de un lenguaje ideal. De modo parecido. Pero hay intérpretes que opinan lo contrario. o bien las huellas del surco de un disco. tiene. 4. "Yo soy mi mundo (El microcosmos)" (5. Esta teoría pictórica o figurativa (Abbildstheorie) del lenguaje no pretende ser simple 9 modo de hablar. sentido pictográfico y constituye una especie de mapa de la realidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO que cree entrever en la lógica matemática (Cf.1511) y así se enlaza con ella.002 y 4. calles. KENNY.6).22).. como es obvio. Las proposiciones más simples de todas.002). y si no lo observamos es porque el lenguaje "se disfraza" (4. "El sentido de la proposición es su coincidencia ( Übereinstimmung) y nocoincidencia con las posibilidades de la existencia ( Bestehen) y no-existencia de los hechos atómicos" (4. no se ha dignado explicar el sentido de semejante afirmación. las proposiciones elementales (Elementarsätze). Según M. pero que sea una "parte del organismo del hombre". no hay dudas. es cosa por lo menos muy dudosa. "proposiciones"). 6) "La ideografía o lenguaje ideal es para Wittgenstein meramente un instrumento en la búsqueda por la esencia de la representación que está presente en todas las lenguas y todos los simbolismos. Sección II. suelen útil izarse replicasen miniatura de automóviles. está constituido también. Pero el lenguaje. como respecto de muchas de sus afirmaciones o exabruptos. Por lo tanto. A. Y.. Sólo de este modo la proposición puede ser verdadera o falsa: en cuanto ésta es un cuadro (Bild) de la realidad (4. es decir.011). 51 ss. etc. que se encuentran "en conexión inmediata" (4. Sobre la extremada complicación del lenguaje. pues "es obvio que en el análisis de las proposiciones [complejas] debemos llegar a proposiciones elementales.002). por proposiciones complejas o moleculares (Wittgenstein dice simplemente Sátze. y principalmente. i„v. -Pero para poder "representar". p. § 98. la condición de posibilidad de la verdad estriba en que la proposición es un cuadro o pintura (Bild) de la realidad.21). La idea se le habría ocurrido a Wittgenstein en ocasión de observar cómo. aunque en éste no hay nada que cambiar y esté 8 "en perfecto orden lógico" (5. 10 una fotografía. mediante las cuales es posible "representarse" el suceso ocurrido. sino quiere tener sentido literal. KENNY.

es decir. Mostrar y decir Sólo hay necesidad en la lógica. (De las ciencias "sociales" o del espíritu. L. que además fue combatiente en la guerra de 1914-1918. es obvio que las proposiciones elementales (y por tanto también las complejas) sólo tendrán sentido (o serán significativas) gracias a su relación con el mundo: sólo las proposiciones que se refieren a los hechos son proposiciones con sentido (sinnvoll). En efecto. sino una imagen especular del mundo" (6. . a la cual queda confinada la verdad: "La integridad de las proposiciones verdaderas es la ciencia natural íntegra (o la integridad de las ciencias naturales)" (4.3). Las proposiciones significativas. sobre las huellas de Hume. Y a continuación: Así |la gente] queda junto a las leyes naturales como junto a algo intangible. 4.1 1). de las posibles combinaciones de las 11 proposiciones elementales según conectivas. no la hay. afirma Wittgenstein la más absoluta contingencia. "La lógica no es una doctrina. sino la contingencia más total: "fuera de la lógica todo es accidente ( Zufall)" (6. tal 12 como los antiguos junto a Dios y al destino (6. 11. su reflejo.37 1). 12 Que esto lo afirme rotundamente un ingeniero.3) que en 1920 ideó Wittgenstein (e independientemente el lógico norteamericano E. los hechos atómicos son totalmente independientes los unos de los otros. según se ha dicho (§ 3).372). Y como. Por ende. Y Wittgenstein se limita a afirmarlo.no sabemos si saldrá (6. es menester no engañarse. ni precisa tampoco qué entiende por "hipótesis". La ciencia En función de lo expresado. ni una palabra).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO la teoría de las funciones de verdad. es imposible discernir leyes que gobiernen los hechos. Que el sol saldrá mañana. es una hipótesis. Una necesidad (Zwang). según la cual algo debiera ocurrir porque otro algo ha ocurrido. 5. sin analizar el fundamento de semejante aserción (falta en que no había incurrido Hume). como si dijéramos. arriba Sec. Lo cual equivale a decir que son significativas únicamente las proposiciones de la ciencia natural. La lógica.3631 I). según Wittgenstein las proposiciones de la lógica no son proposiciones atómicas (no se refieren 11 De allí resultan las tablas de verdad (cf.37). se infiere que no hay en el mundo necesidad ninguna. Sin embargo. se detiene en cambio en hacer comparaciones tan arbitrarias como peregrinas: La entera concepción moderna del mundo tiene por base la ilusión (Tciuschung) según la cual las llamadas leyes naturales serían explicaciones de los fenómenos naturales (6. Post). no parece haber sido motivo de reflexión. y esto quiere decir.13). Sólo hay necesidad lógica (6.

KENY. que no dicen nada porque son verdaderas en cualquier posible situación del mundo. Para mostrar que las tautologías no hacen sino "mostrar" la forma lógica de sus componentes. y por tanto carecen de sentido. op. 16 A. p. No son sino reglas sintácticas (cf. son sólo tautologías.461). 45 15 Cf. según señala Russell en su "Introducción" al Tractatus.1212).121). Es claro que deben indicar algo sobre el mundo: que ciertos enclaces de símbolos -los que esencialmente tienen un determinado carácter. sólo "dice" la ciencia (natural). diría Wittgenstein. Pero que sean sin-sentido no quiere decir que sean unsinnig (insensatez) (cf. ¿no se afirmó que las tautologías nada dicen? Fuera de que. son tautologías.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO a hechos) ni moleculares.. cit. Las de la lógica resultan ser proposiciones sin-sentido (sinnlos). que las proposiciones de los textos de lógica. 4. Cf. 380).1262). Lo que puede mostrarse no puede ser dicho (4.. cit. p. II. y efectivamente es domingo.461 1). ¿no hay aquí contradicción?. § 2). Lo que se refleja en el lenguaje. Wittgenstein se las arregla para decir muchas cosas acerca de las cuales nada se puede decir (p. lo "reflejan" en el lenguaje. op. 22. Y éste es su enlace con el mundo. [en realidad] no sé nada" (4. Suponen que los nombres tienen significación y que las proposiciones elementales tienen sentido.. 46 . pues son meras tautologías del tipo de "Cuando por ejemplo afirmo que ahora llueve o no llueve. y las únicas. cit. la tautología muestra algo acerca de las propiedades formales del lenguaje. Repetimos. entonces los negocios están cerrados". A. cit. Sin embargo. Sec. en tanto que la lógica "muestra" las normas lógicas de las tautologías. Como se observó más arriba. Pero. pues no implican violación ninguna de las reglas de la 13 sintaxis lógica. pues. los negocios están 16 cerrados' y de 'Es domingo'. Según se puede observar. reglas relativas al manejo de los signos. p. Kenny propone el ejemplo siguiente: "Si es domingo. Y si se preguntase por las pruebas e inferencias que los textos de lógica estudian. loc. No hacen más que describir "el armazón del mundo. libremente traducido). "cuya 15 naturaleza se muestra por medio de las tablas de verdad". Wittgenstein señala: La prueba en la lógica es sólo un medio auxiliar mecánico para el más fácil reconocimiento de la tautología donde ésta es complicada (6.son tautologías (6. decir que ahora llueve o no llueve. Las proposiciones de la lógica. Muestra que 'los negocios están cerrados' resulta de 'Si es domingo. Kenny propone la siguiente respuesta: hay que suponer el 13 14 M. BLAK propone sustituir la demasiado "provocativa" expresión "senseless" por "formal" (op. KENNY. No "tratan" de nada. y sus proposiciones son sólo "intentos de decir lo 14 que se muestra por medio de las tautologías".124). los negocios están cerrados. La proposición no puede exponer la forma lógica. no dicen nada. entonces. él no lo puede exponer. Wittgenstein establece una distinción rigurosa entre "mostrar" y "decir": tan sólo la ciencia "dice" (los hechos). La muestra (4. equivale a no saber nada acerca del estado actual del tiempo. Como no son "cuadros" (Bilder) de la realidad. La proposición muestra la forma lógica Je la realidad. o más bien lo presentan" (6. se refleja en ella. Lo que se expresa en el lenguaje nosotros no podemos expresarlo mediante él. no dicen nada.124). Y comenta Kenny: "Es perfectamente claro que la tautología no dice nada acerca del mundo de la manera en que lo hacen las tres proposiciones que la constituyen.

No podemos por tanto en absoluto contestar cuestiones de esta especie. la filosofía surge por desconocimiento de la lógica (la sintaxis lógica) del lenguaje. sienta Wittgenstein: "lo que puede mostrarse. se conoce también "la tercera proposición que resulta de las otras: dos. en una palabra. las proposiciones matemáticas son "seudo proposiciones" (Scheinsatze) (6. Otro ejemplo de tales "errores" se lo encontraría en el caso del término. ilógico. no son sino absurdideces. Como conclusión. 19 Otro ejemplo lo hemos visto más arriba (Sec. Según se ha dicho (cf. absurdos. "ser". De modo semejante se originan "las confusiones más fundamentales de las cuales está llena la historia entera de la filosofía" (3. "Para poder expresar la forma iógica debiéramos poder ponernos con la proposición fuera de la lógica. ni son puramente "formales". pudiera "decir 1' de sí. desatinos -pues ni se refieren a hechos. 3. Según esto. no puede decirse" (4. cuando lógicamente sería sólo expresión de la negación. no consiste toda ella sino en "trabajar con ecuaciones" (6. La matemática no es sino "un método de la lógica" (6. Sección II. § 2). no son falsas.. sino sólo comprobar su insensatez 18 (Unsinnigkeit) (4. es decir fuera del mundo" (4. 17 18 Ibid. y por tanto. Para que el lenguaje. y si se las conoce. La filosofía En lo que se refiere a la filosofía. éste sólo la refleja. o la lógica. sus proposiciones no sólo rebasan el campo de los hechos y no tienen respuesta. filosóficamente primero. según sostenía el positivismo. ocurre algo semejante a lo que se vio en la lógica. dada la concepción de Wittgenstein. Por lo que toca a la matemática. 6. como las de la lógica o la matemática. las que se substituyen por otras equivalentes. en nuestro caso) en el empleo de las expresiones entrecomilladas.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO conocimiento de las reglas del uso del inglés (o del español. Y así se despacha el Tractatus: La mayor parte de las proposiciones y preguntas que se han esciito sobre cuestiones filosóficas.2341) o igualdades. como las de la ciencia. Con la filosofía ocurre algo peor: sus proposiciones son unsinnig: insensateces. Ello ocurre porque "la mayor parte de las preguntas y proposiciones de los filósofos estriban en que [los filósofos] no comprenden la lógica de nuestro lenguaje" (id).2).234).003). XI. no he dado información ninguna. "fuera" de la lógica y colocarse en un punto de vista extralógico. 4. en el lenguaje no puede exponerse la forma lógica. Esta afirmación (así como la siguiente). disparates. § 17. es bastante temeraria si se piensa que WITTGENSTEIN ignoraba casi por completo la historia de la filosofía.323. En la propia lengua cotidiana ocurre con frecuencia que una misma palabra se emplea con significaciones diversas (cf. lo cual es absurdo. pues se emplea como 19 cópula. En cuanto tautologías. gr. podría decirse: "Verde [el señor así apellidado) es verde".121). cuando yo pretendía dar 17 información". como las de la matemática y la lógica.1212): no decir. pero tampoco carecen de sentido (sinnloss). para comprenderla era preciso un trabajo tan grande como el que se tomó con ella HEGEL.12). por así decirlo. sino mostrar. como signo de igualdad y como expresión de existencia (cf. cf. II. y arriba.323).324). . 3. lo cual naturalmente es un absurdo. sino desatinos (unsinnig). v.§ 5): la palabra "nada" empleada como substantivo. sería preciso "salir". Cap.

esto es. lograr que los pensamientos o proposiciones. Un lenguaje simbólico. la 7. § 3). para evitar errores tales. que obedezca a la gramática lógica -a la sintaxis lógica" (3. 6.).por encima de ellas. ahora reconoce que la función capital de éste no es la informativa (Sección II. finalmente las reconoce como insensateces (unsinnig) cuando ha subido por ellas -sobre ellas. pues. Russell en su "Introducción" al Tractatus (p. no es la de 20 Cf. Sección II. Debe superar estas proposiciones. 28) que "la verdad de los pensamientos aquí comunicados es intangible (unantastbar) y definitiva". En esta obra. (Por así decir.325). "toda filosofía es [tan sólo] crítica del lenguaje" (4. La nueva teoría Las Investigaciones filosóficas (Philosophische Untersuchungen) constituyen una serie de observaciones más conexas que las del Tractatus. que representa el período final de su pensamiento. Y vuelve a insistir y precisar su concepción de la filosofía en 4. sobre ello debe guardarse silencio". gr. cit. no sin cierta presunción. y según las cuales el tratado no tendría. cit. al fin de cuentas. Sin embargo. y como "anuncio" de la futura "filosofía terapéutica".521. entonces ve el mundo correctamente (6. 7. 22): "El señor Wittgenstein se las arregla para decir buena cantidad de cosas acerca de lo que [según sus principios] nada puede decirse".. v.5. sino una actividad (Tätigkeit)..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Por lo tanto. Mis proposiciones aclaran gracias a que. Wittgenstein sostiene una concepción muy diferente del lenguaje: pues mientras que en el Tractatus se había esforzado por la construcción de un lenguaje (lógicamente) ideal.003 1). sino la actividad de aclarar las proposiciones" (loe. §2). Wittgenstein. declara en el Prefacio (p.54) Y la última proposición.1 I 2: El propósito (Zweck) de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos.1 I I. hubo de rechazar en las Investigaciones filosóficas buena parte del Tractatus. cuyo resultado no son "proposiciones filosóficas. referentes al tema del lenguaje y la filosofía -además de cuestiones referentes a psicología y al "lenguaje privado". 6. temas que aquí se dejarán de lado porque caen fuera de los intereses inmediatos de este libro.. sino valor (cuanto más) instrumental. Hacia el final de la obra se encuentra una serie de afirmaciones que parecen -como lo hacen muchos otros pasajes del Tractatus. En definitiva. La filosofía no es una teoría. pues. quien me ha entendido. opacos y confusos. la filosofía tiene "que emplear un lenguaje simbólico (Zeichensprache) que los excluya en cuanto no emplee el mismo signo en diferentes símbolos y no empleando del mismo modo signos que significan de diferente manera. se vuelvan "claros y rigurosamente 20 delimitados" (loc. Al respecto es imposible no recordar las irónicas palabras de B.deliberadamente escritas para épater le bourgeois -para sorprender al candido lector. pero 6.). que de otro modo serían turbios.. tal como se hizo más arriba. debe tirar la escalera luego de haber subido sobre ella). simplemente enumeradas correlativamente (excepto la Segunda parte). dictamina: "De lo que no se puede hablar.. o para eludir o multiplicar las consecuencias destructivas del escepticismo de sus páginas. con los símbolos "v" y "w" (cf. . Sea de ello lo que fuere.

entre ambas obras. Pero en tanto que el Tractatus analizaba el lenguaje para descubrir su oculta estructura. 105 24 No aclara Wittgenstein qué son tales "formas de vida".debido 21 a las apariencias engañadoras del lenguaje corriente". a las reglas de ese juego (como.. 21 22 KENNY. § 43) En lugar de la cuestión por la "esencia" o "esqueleto lógico". la expresión "juego de lenguaje" intenta subrayar la circunstancia de que el hablar constituye una actividad que forma parte de la vida. 23 Cf. Los juegos de lenguaje Para comprender lo que se dice es necesario considerar que Wittgenstein compara 23 los diferentes lenguajes con el modo en que jugamos un juego. Op. pues El significado de una palabra es su uso en el lenguaje (Phil. pues éste sigue viendo en la filosofía "una actividad más bien que una teoría. § 108) Y es obvio que la pieza de ajedrez no es su material ni su forma o figura. y sus leyes o reglas. cit. p. o formas de vida. algo dado de una vez por todas. "palabras". § 23) La manera cómo usamos los diferentes lenguajes -cómo los que empleamos para describir palabras que significan colores. ahora se impone la pregunta por el uso. el ajedrez). sino que lo 24 que hay en verdad son lenguajes. la actividad de esclarecer las proposiciones y precavernos de ser arrastrados por el falso camino -la metafísica. .PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO constituir una "figura" (Bild) de la realidad. Sin embargo. Pero no hay nada de eso. ni a qué vida se refiere. cit. Duquesne. 17-18.. Y esta diversidad no es nada fijo. El error de base (por así decirlo) de las teorías corrientes ha consistido en la creencia de que el lenguaje tendría una "esencia" que habría que poner de manifestó. Al plantearse la cuestión de este modo. y observar cómo funciona. cit.. que no hay "un" lenguaje (según había creído el Tractatus). "proposiciones". ahora se trata de mostrar cómo 22 la actividad analítica se aplica en los "juegos de lenguaje". pese a las diferencias -que son muchas. La pregunta: "¿Qué es verdaderamente una palabra?" es análoga a "¿Qué es una pieza de ajedrez?" (op. cit. 8. y que los términos o signos que el metafísico emplea no tienen lugar en dicho juego. hay cierta continuidad en el pensamiento de Wittgenstein. p. sino que nuevos tipos de lenguaje. 17. por ejemplo. como podemos decir. surgen y otros envejecen y se olvidan. Y tal multiplicidad no es nada fijo ni dado de una buena vez.J.. De tal modo. Unt. CHARLESWORTH. Philosophy and Linguistic Analysis (Pittsburgh. al lenguaje. 1959). pp. sino lo que le dicta la regla del juego. op. Hay innumerables: innumerables géneros diferentes de empleo de todo lo que llamamos "signos". lo que interesa es saber cuál es el uso que en el lenguaje tiene en cada caso la palabra o la frase.. nuevos juegos de lenguaje. no es difícil ver que tales usos son diversos e innumerables. En lugar de esa oculta esencia. M. sólo debemos prestar atención a lo que ahora estudiamos. o el que empleamos para referirnos • un dolor la compara Wittgenstein con la manera cómo jugamos un juego. (op. Según las Investigaciones.

parentescos y por cierto toda una serie de ellos. maldecir y otros más. pues es así como se superponen y entrecruzan los diversos parecidos que se dan entre los miembros de una familia: facciones. § 38) y marcha como mecanismo sin control. Contra lo que usualmente se suele creer. Como se ha dicho: ¡no pienses. cit.. actuar en teatro. la observación de Wittgenstein recuerda el pasaje de Hegel respecto de aquel pedante que en la frutería no aceptaba ni ciruelas ni duraznos ni peras. como algo en común de lo que participasen los diversos juegos y con ayuda de la cual los pudiésemos "definir". establecer una hipótesis. -Pues si los miras no verás por cierto algo que sea común a todos. en no respetar el uso que el lenguaje cotidiano le otorga. Comprender un lenguaje significa dominar una técnica (op. el error de la metafísica (de la filosofía in genere) ha consistido en llevar una expresión "fuera" de los límites del juego de lenguaje donde tiene su origen y lugar legítimos. etc. § 199). juegos de lucha. cit. Por tanto. temperamento. ¿Qué es común a todos ellos? -No digas: Tiene que haber algo común a ellos. Me refiero a juegos de tablero. sino que verás semejanzas. etc.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO La expresión "juego de lenguaje" ha de poner de relieve aquí que hablar el lenguaje es parte de una actividad.. § 67). § 23) Y a renglón seguido aduce una multiplicidad de ejemplos -como dar órdenes y obrar siguiéndolas. Considera por ejemplo los procesos que llamamos "juegos".. cit. porque él quería "frutas". Comprender una proposición significa comprender un lenguaje. si no... o de una forma de vida (op. según Wittgenstein no hay una esencia "juego". . § 130). sino mira! (op. Y después de examinar diversas especies de juegos el resultado de este examen reza pues: Vemos una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan. andar. Parecidos en lo grande y en pequeño (ibidem). cit. Wittgenstein insiste en que no hay una esencia "juego". saludar. así en el lenguaje la función de los signos resulta del contexto dentro del cual aparecen. Algo similar ocurre con los "juegos del lenguaje". color de los ojos. § 66). Como sucede con los juegos en general. hacer un chiste.. 25 Hasta cierto punto. pues entonces ocurre como que el lenguaje "se va de fiesta (feiert)" (op.Y diré: los "juegos" constituyen una familia (op. cit. sino tan sólo 25 "parentescos" o "parecidos de familia". Y escribe entonces: No puedo caracterizar mejor estos parecidos que con la expresión "parecidos de familia" (Familiennänlichkeiten). rezar. que sirven como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje por vía de semejanza y desemejanza (op. dibujar. cit.. Pues bien. juegos de naipes. Ello quiere decir que el sentido resulta ser función del uso dentro del lenguaje corriente. inventar una historia.. describir un objeto. etc. juegos de pelota. Entre los diversos y variadísimos "juegos" sólo puede discernirse cierta similitud o "familiaridad". el cual tan sólo permite determinar el sentido de los mismos. donde la función de cada pieza o movimiento resulta del juego en que aparecen. referir un suceso. no se llamarían 'juegos' sino mira si hay algo común a ellos.

La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje (op. que oyen los modos de expresión de hombres civilizados. formulamos una pregunta que sale de los límites del juego (fuera del lenguaje): sería como preguntar -para retomar la imagen cara a Wittgenstein. inquietudes. §123). 26 27 Cf. no un único problema (op.. § 3. los cuales en rigor no son problemas (como sí lo son los de las ciencias). la misma actitud lo lleva a negar que en filosofía pudiera haber un solo método. . En lugar de jugar el juego al que el lenguaje nos invita y nos permite jugar. 120. Somos. pero ya no se sabe cuando debemos explicarlo. cuando filosofamos.. XV. la pregunta por el peso específico del hidrógeno). cit. Uno podría muy bien preguntarse si estas palabras no valen eminentemente del propio Wittgenstein. los filósofos son como salvajes.. hombres primitivos. Cap. es algo de lo que debemos acordarnos (besinnen). 28 Porque en rigor los problemas filosóficos no se resuelven. El auténtico descubrimiento es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero. 26 Preguntar por la fecha (por el tiempo) en que ocurrió tal o cual suceso.. son preguntas con sentido porque todos entienden a qué nos referimos. La filosofía como terapéutica ¿Cómo procede para ello Wittgenstein? ¿Cuál es su método? Así como se negaba a admitir que hubiese una esencia "juego". cit. de manera que ya no se fatigue con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión.. 28 Sobre las "soluciones" en filosofía. como salvajes. CHARLESWORTH. Pero preguntar qué es el tiempo. caer en un falso camino del que no hay salida. § 109). los malinterpretan y luego extraen las más 27 extrañas conclusiones de su interpretación (op.e. 9. en general..por qué el rey sólo puede moverse en el ajedrez de determinada manera. § 8) cómo San Agustín pregunta por el tiempo. cit.Se resuelven problemas (se apartan dificultades). p. Así han dado lugar a los "problemas" de la filosofía. §133).Aquel que hace descansar la filosofía. § 89). i.En cambio. De modo semejante y por hacerse ilusiones acerca del lenguaje. no lo sé) y observa: Esto no podría decirse de una pregunta de la ciencia natural (por ejemplo. Pues entonces tiene la experiencia de que "No sé cómo salir del paso" (op.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO En su lugar se señaló (Cap. III. o preguntar qué hora es. es crearse una perplejidad. Wittgenstein cita el comienzo del pasaje (¿qué es pues el tiempo? Si ninguno me lo pregunta. por infringir las reglas de su juego. cf.. (Y es obviamente algo de lo que por alguna razón uno se acuerda (besinnt) con dificultad (op. § 194). cit.. que era un improvisado en materia de estudios filosóficos. "chichones" (Beulen) que el filosofo se causa por no manejar correctamente el lenguaje.. sino que se "disuelven". sino perplejidades. así. se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. Lo que se sabe cuando nadie me pregunta. lo sé. a lo cual sólo podría responderse: porque esa es la regla del juego. si quiero explicarlo a quien me pregunta. cit. embrujo del que sólo podemos librarnos gracias a la filosofía de Wittgenstein.

o. las "perplejidades" filosóficas se "tratan" como enfermedades.§ 50). cit. En rigor. cit. la cuestión no admite respuesta porque se trata de una pregunta acerca de las reglas del juego. ob. "proposición". arriba.. § 116). "nombre".. no le he adscrito ninguna propiedad maravillosa. "yo". nota 20. Un tipo de terapia para ello consiste en desvanecer la ilusión de que los lenguajes ideales sugerirían una más clara estructura del uso corriente. Cuando los filósofos emplean una palabra -"saber". "ser". porque es la manera cómo se mueve el rey en el ajedrez. Cf.. 29 De tal modo surgió la filosofía (o análisis filosófico) terapéutica. 31 Así las llama CHARLESWORTH. op. cit. sino. 32 Cf. "objeto".y tratan de captar la esencia de la cosa. cit. donde examina los que juzga los principales tipos de terapias. ibid. pp. de manera que "el filósofo trata una pregunta como una enfermedad" (op. como preguntar por la longitud del metro patrón en París: Hay una cosa de la que no puede decirse que es de 1 metro de longitud ni que no es de 1 metro de longitud. esta 30 "terapéutica" ya estaba al menos in nuce en el Tractatus. pues sólo se trata de lenguajes ficticios que no pueden reemplazar el lenguaje corriente. y es el metro patrón de París. sino sólo los usos o movimientos posibles de esas piezas "dentro" del juego de ajedrez.. siempre se debe preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en que tiene su hogar natal?Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico nuevamente a su empleo cotidiano (op. § 593). La tarea del filósofo que enseña equivale a practicar una técnica terapéutica: indica que el lenguaje es un conjunto de reglas de juego. iluminar el uso que efectivamente éste tiene. En las Investigaciones. -Pero con ello. 116. pero si se pregunta por qué el rey sólo se mueve un cuadrado.. De lo cual podría ser ejemplo la formación casi exclusivamente científico-técnica del propio WITTGENSTEIN. 29 30 Cf. Los problemas. la enfermedad suele deberse a una dieta demasiado uniforme.como tampoco hay un "rey" en sí o una "torre" en sí. no para inquirir qué es el lenguaje como si hubiese una esencia oculta que se busca sacar a la luz. cit. cit. y se la puede responder en relación con las reglas de ese juego. Y así. naturalmente. sino tan sólo para mostrar en cada caso cuál es la función correcta de la palabra (dentro del lenguaje corriente). 32 O bien puede tratarse de "cuestiones paradigmáticas". cuanto más.. § 225). la cuestión reside en "situar" el problema filosófico en su debido lugar dentro del juego de lenguaje correspondiente.dieta unilateral: uno nutre su 31 pensamiento sólo de un tipo de ejemplos (op. p. como también dice Wittgenstein. pero por cierto métodos. de modo semejante a lo que ocurre en patología. Una causa principal de las enfermedades filosóficas . No hay un único método en filosofía. . sino sólo he señalado su particular papel en el juego de medir con la vara métrica (op. en cierto modo diferentes terapias. Evidentemente tiene sentido preguntar si tal o cual es un buen movimiento con el rey en una partida de ajedrez. 114 ss.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Y el pasaje concluye con las siguientes palabras.

. tal debe ser la actitud de la verdadera filosofía: ceñirse exclusivamente a la descripción y eludir toda inferencia o deducción. Y si alguien dudara todavía del carácter destructivo y negativo que tiene este pensamiento.. sin cuestión ninguna.. puede escapar. Deja todo como está (op. cit. De allí que diga Wittgenstein cuál es el objetivo (Zweck) de su filosofía: Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas (op.. § 599). no hay nada que explicar. Éstos. desembarazarlo de las preocupaciones filosóficas y dejar al filósofo frente al puro hecho del lenguaje tal como se da inmediatamente.Puesto que todo yace abiertamente. a juicio de Wittgenstein.. Pues lo que acaso está oculto. no nos interesa (op. es decir. para que..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Según ello. porque "en filosofía no se sacan conclusiones" (op. cit. los chichones.. por si hubiera dudas: Toda explicación tiene que desaparacer y sólo la descripción ha de ocupar su lugar (op.'l destruir todo lo interesante. . cit. más de un lector se preguntará. basta con considerar el siguiente pasaje: ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece l'. salir del paso y evadirse de la encerrona que el lenguaje le ha tendido. se habrá de emplear en cada caso un método diferente. quien ha sido "embrujado" por la perplejidad. cit... § 126). cit. Y también. en no atenernos a su juego. § 118). cit. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje. puede a la postre solamente describirlo. "perplejo". Seguramente. cit.§ 309). 10. Eliminación de la filosofía En efecto. nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (op.] Pero son tan sólo castillos en el aire los que destruimos y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan (op. § 654). La filosofía expone y no explica ni deduce nada.. Nuestra equivocación consiste en definitiva en no respetar el hecho del lenguaje.. O dicho en otros términos. cit. según sean las circunstancias. por el resultalo o consecuencia de esta "filosofía". Pero no puede tampoco fundamentarlo. § 124). Nuestro error es buscar una explicación allí donde deberíamos ver los hechos como 'protofenómenos'. todo lo grande e importante? [. § 109). § 119). Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de alguna que otra simple insensatez (Unsinn) y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. Es decir donde deberíamos decir: éste es el juego de lenguaje que se está jugando (op. y del alcance que Wittgenstein le otorga.

Pero esto sólo qjiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente (op. Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa... más arriba). § 133). Con lo cual Wittgenstein no hace más que reiterar.. p. cit. quizá con alguna modestia que antes no mostraba. 28. pero sólo porque se ha eliminado la filosofía misma. . cit.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO Los problemas en efecto desaparecen. la pretensión expresada en el Tractatus de haber alcanzado la verdad "intangible y definitiva" ("Prefacio". que es lo que Wittgenstein pretende.

México. 2 1969.. Stuttgart. esp. trad.. Buenos Aires. FRONDIZI. Buenos Aires. trad. trad. Calpe. pp. Buenos Aires. 289-332. 1951. Oxford. Nova. 1888 (varias veces reimpresa). R. y Enquiries Concerning Human Understanding and Concerning the Principies of Morals. N. México. 1962. R. esp. Losada. SANTUCCI. Buenos Aires. Oxford University Press. estud. Autónoma de México. CASSIRER. Cap. Corrientes fundamentales de la filosofía actual. G. E. W. IX y X. London. English Philosophy since 1900. Buenos Aires. (La cuarta ed. prel. Philosophical Analysis. . Buenos Aires. 1945. trad. VON ASTER. Nova. Nac. DAL PRA. Bari. R. verdad y lógica. de la Prof. Hay también trad. The Philosophy of David Hume. El problema del conocimiento. London. At the Clarendon Press. de Viqueira. Eudeba. Costa. que son verdaderos ficheros de la obra de Hume. Laterza. 1945. en D.. FLEW. §§ 2 y 3. 1971. Buenos Aires. 248-267. Romero.. Paidós. Sobre Hume pueden consultarse: E. EspasaCalpe. N. tomo I. Hume. PASSMORE. 21945. Buenos Aires.. A. tomo II. 1968. Oxford. Historia de la filosofía inglesa. K. Losada. pp. tomo IV. en Los grandes pensadores.A. se encuentra en curso de publicación). J. Buenos Aires. 217-237. W. Its Development Between the two World Wars. 1967. Bocca. "Hume".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO BIBLIOGRAFÍA Las mejores ediciones de Hume son las de L. de J. W. I. M. A. At The Clarendon Press. México. esp. CARNAP. Sobre el empirismo actual: A. El Colegio de México. trad.. Selby-Bigge: A Treatise of Human Nature. 1955. Paidós. de F. Kröner. J. París. El punto de partida del filosofar. 173-251. Hardmondsworth. Losada. Histoire de la philosophie. y de la Historia natural de la religión. M. pp. 1966. trad. 1969. M. 21902 (reimpresa). Vázquez. pp. Historia crítica de la filosofía occidental. RIVAUD. WARNOCK. SMITH. Del Tratado sobre la naturaleza humana hay trad. México. Buenos Aires. ambas ediciones contienen utilísimos índices. AYER. WINDELBAND. Historia de la filosofía moderna. Investigación sobre el entendimiento humano. La filosofía actual. Fondo de Cultura Económica. Macmillan. Univ. Lenguaje. alemana de esta obra. J. tomo II. G. de los Diálogos sobre la religión natural. 1941. 511-556. Introduzione a Hume. Cap. 1945. esp. Buenos Aires.. Losada.. Penguin. Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie.4 1969. pp. 1961. ed. STEGMÜLLER. Fondo de Cultura Económica. del mismo trad. 1942. 1972. La superación de la metafísica por medio del análisis lógico del lenguaje. Oxford University Press.J. 1956. "Locke y Hume". J. Investigación sobre la moral. esp.A.O'connor. Presses Universitaires de Franco. A. Madrid. URMSON. BOCHENSKI. 1951. contiene un extenso capítulo sobre Wittgenstein). Caps. Eudeba. VIII. 1965. trad. 1949. O. SORLEY. tomo IV. A Hundred Years of Philosophy. § 6. esp. I. Oxford. esp. Milano. 1923 (3 tomos) (una nueva trad. trad.

trad. Neske. esp. Die Negation der Philosophie. Univ. Madrid. ANSCOMBE. A Companion to Wittgenstein's Tractatus.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL EMPIRISMO F. Penguin. Hardmondsworth. esp. J. 1964. 1970 De Wittgenstein están traducidas las dos obras examinadas en el texto. Cambridge. G. A. 1970). México. E. An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus. SCHULZ. M. . BLACK.. Duquesne.. México. 1983 (hay trad. Pittsburgh. 1963. University Press. WAISMANN. CHARLESWORTH. Pfullingen. Philosophy and Linguistic Analysis. ésta última en edición bilingüe. 1988. de México. UNAM. Los principios de la filosofía lingüística. 1967 (hay trad. Toro. KENNY. Nacional Autón. W. 1959. Harper. el Tractatus y las Investigaciones filosóficas. esp). M. Wittgenstein. Wittgenstein. Respecto de Wittgenstein: A. New York.

ofrece una riqueza de concepciones y de pensamiento que convierten este período en uno de los más extraordinarios que la humanidad haya vivido. Pero una vez 1 2 Cf. y aun con los postaristotélicos. y en cambio en el caso del idealismo alemán se trata tan sólo de cuarenta años. Cap. a través de generaciones. R. sino al mismo tiempo la maduración de todo el pasado filosófico europeo. Porque en el limitado espacio de cuarenta años -entre la Crítica de la razón pura. Von Kant bis Hegel [De Kant a Hegel] (Tübingen. KANT 1. KRONER. sino el resultado de una larguísima maduración. una vida relativamente larga. Cosa extraña. y este juicio vale sin que implique estar de acuerdo con lo que él sostuvo. sólo puede compararse con la filosofía griega -con la diferencia de que ésta se desarrolla a lo largo de varios siglos. y la última obra importante de Hegel. Esa importancia radica en la extraordinaria profundidad de sus ideas y en la magnitud del cambio que introdujo en el pensamiento filosófico y en el pensamiento humano en general. Si Kant tardó sesenta años en llegar a la sazón de su pensamiento. § 3). es el movimiento que se conoce con el nombre de "idealismo alemán". y que luego parecería sufrir una crisis intelectual de aproximación al empirismo. la vastedad y la influencia de sus ideas. que no era sólo la del individuo Kant. pues. porque la maduración del genio filosófico suele ser bastante más temprana (los grandes filósofos por lo común han escrito su obra más importante alrededor de los cuarenta años). desde Tales hasta Aristóteles. Si se recorre la serie de las obras de Kant -quien comenzó a publicar cuando tenía 2 poco más de veinte años-. Y así como la filosofía griega. la Filosofía del derecho. había ido atravesando. Aunque sin duda simplificando muchísimo.se suceden grandes filósofos. KANT CAPÍTULO X EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Personalidad de Kant Immanuel Kant es. 1. 1921). de modo semejante ocurre con el movimiento filosófico que se genera a partir de Kant. la Crítica de la razón pura. la revolución que introduce Kant sólo puede compararse con la que inició Sócrates en el mundo griego (cf. uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. lapso en el cual la cultura alemana asciende al 1 primer nivel de la especulación filosófica. Kant nació en 1724 y murió en 1804. puede verse cómo transita sucesivamente y de manera abreviada las diversas etapas que el pensamiento europeo moderno. En efecto. IV. que se publica en 1781. Mohr. puede decirse que en sus primeros escritos sigue una orientación racionalista.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Su primera obra apareció en 1746: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfle (Pensamientos sobre la verdadera apreciación de las fuerzas vivas). fuera de duda. que aparece en 1821. Tuvo. I. A pesar de ello. por repentina inspiración feliz. sino que probablemente está en relación directa con la extraordinaria dificultad del asunto que allí se trata. Kant tardó mucho más. y ello no es casualidad. apareció cuando Kant ya se acercaba a los sesenta años. la obra que asentó su duradera fama. ello se debe a que su sistema no era de aquellos que pueden aparecer de golpe. que por la hondura. .

la segunda del Reino de Prusia. Kant une a la dificultad del tema la de que sus obras están escritas en un lenguaje muy técnico. habiendo ahondado en sus fallas. sino por su expresión.en aquel momento exactamente en el borde del mundo civilizado. a pesar de su débil naturaleza. física. fue cuando esperaba los periódicos que traían las noticias de la Revolución Francesa. hombre que. pudo sin embargo introducir en Europa la revolución más grande que conozca el pensamiento moderno. Kant estaba perfectamente enterado de todo lo que pasaba en su momento. La ciudad. del genio. Y tuvo asimismo la dicha de ser quizás el último europeo que pudo reunir en su cabeza todo el saber de su época (cosa que después.. se volvió imposible)..000 habitantes. hasta que. constituyeron estadios de su propio itinerario intelectual y vital. creció. antropología. contaba entonces con unos 50. . conocía el resto del mundo quizá mejor que los viajeros más avezados de su tiempo. KANT recorridos estos momentos. maduró. habiendo penetrado hasta las raíces del racionalismo y del empirismo. Kant nació. sino que también sabía y enseñaba matemáticas. cantidad considerable para la época. al cual no puede tenerse acceso inmediato. un tanto jorobado. teología natural. No es entonces que Kant haya vivido desde fuera los sucesivos momentos de la filosofía precedente. su padre era un artesano. pudo sin embargo vivir muchos años gracias a su riguroso régimen de vida. ¿Cómo es que sin conocer personalmente el resto del mundo y situado en el margen de la Europa de su tiempo pudo Kant introducir una transformación tan grande? Se trata justamente de uno de esos hechos que nos hacen hablar. que va unida a su nombre: la filosofía crítica o filosofía trascendental. tan metódico que hasta puede parecer pedantesco. Kant era un hombre bajo. geografía. Konigsberg. carencias y limitaciones. Se llama la atención sobre estas circunstancias para que se piense cómo un individuo como Kant. en la frontera de la Europa ilustrada. por la enorme especialización y ampliación de los conocimientos. situada -es importante notarlo. Otro hecho más que muestra cómo el verdadero genio se sobrepone a las circunstancias: al origen familiar. Kant. al mismo tiempo que los estudiaba. zona bastante a trasmano desde el punto de vista cultural.. pedagogía. elabora una teoría novedosa. delgado. probablemente por alguna afección pulmonar. tan así es que una de las pocas veces en que se apartó de su régimen de vida tan riguroso. desde aquella zona casi perdida. mineralogía. en la Prusia oriental. astronomía. envejeció y murió sin salir casi de su ciudad natal. tendrá que írselo aclarando en sucesivos pasos. Kant no se movió nunca de las cercanías de esa ciudad. sino que. Fuera como fuese. llegó a una concepción enteramente original. como de un fenómeno inexplicable. Provenía de familia humilde. y hasta fortificaciones y pirotecnia. situado en aquella especie de extremo del mundo. no sólo por sus ideas. por el contrario. En este sentido es un filósofo difícil. Kant. no sólo sabía filosofía. a las condiciones ambientales. de profesión talabartero.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.

sino las cosas tales como son en sí. Hume admite. vale decir. Lo que la experiencia enseña -lo que vemos. lo que tocamos. § 13) sostiene que puede conocerse con ayuda de la sola razón. etc. sino que queremos referirnos a cosas realmente existentes. que realmente merezca el nombre de conocimiento -dice el racionalismo. es la experiencia. sostiene la tesis contraria: el único conocimiento legítimo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. no puede conocerse absolutamente nada acerca de las cosas en sí. permite conocer. y a la vez supera el racionalismo y el empirismo.. se refieren a las relaciones entre ideas que nosotros mismos hemos formado de manera relativamente arbitraria. sino la realidad. lo que al geómetra le interesa es meramente la idea de rectángulo. Por tanto. el valor de la razón. un escéptico. como esta mesa sobre la que escribo. Y la razón tiene la capacidad de alcanzar. El racionalismo (cf. pues. que valen para todos los casos (universales) y que no pueden ser de otra manera (necesarios). IX. Que efectivamente haya cosas sensibles rectangulares. el desenvolvimiento de la filosofía anterior a él -especialmente la filosofía moderna-. si el mundo es finito o infinite. El realismo Kant resume en su propio desarrollo intelectual. Pero ocurre que la experiencia no proporciona ningún conocimiento de este tipo. es una facultad mediante la cual puede saberse -entre otras cosas. no conocemos substancia ninguna. carece de competencia más allá de estas ideas creadas por ella. Racionalismo y empirismo. El empirismo (cf. si el alma es inmortal o no lo es. Cap. No puede saberse si existe Dios ni si no existe. no las cosas tales como se nos aparecen. no pretendemos hablar de meras ideas. ignorando si en el mundo empírico hay algo que les corresponda. Cap. teorías enemigas. Para el racionalismo.si existe Dios o si no existe. y el fundamento en general de todo conocimiento. en cambio. y como la única manera de conocer "realidades" o hechos es mediante la experiencia. hasta cierto punto. pero enseña que los conocimientos que ella suministra son simplemente análisis de nuestras ideas (cf. gracias a la cual se enuncian proposiciones del tipo: "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". sino contingente y particular. Empirismo y racionalismo. Pero para ser enemigo hace falta siempre cierta coincidencia con el adversario. no los fenómenos (las apariencias o manifestaciones). ni material ni espiritual.tiene que ser necesario y universal. las cosas en sí mismas. VIH. por ejemplo. es en el fondo un hecho casual y contingente. sobre la cual justamente va a incidir la crítica de Kant -con lo que se verá que Kant no es en rigor ni . Por tanto Hume es. Cap. entonces.nunca es necesario y universal. Según el empirismo. hemos dicho. KANT SECCIÓN I LA FILOSOFÍA TEORÉTICA 2. Un saber. la verdadera y última realidad. si el hombre es libre o está determinado necesariamente en todos sus actos. IX. el conocimiento empírico no es verdadero conocimiento. el fondo último de las cosas. y no puede sabérselo porque cuando se habla de Dios o de cualquier otro objeto metafísico. Estos son juicios que se caracterizan por ser necesarios y universales. entonces. resultan posiciones contrapuestas. sino sólo los fenómenos que se dan en la experiencia. desde el punto de vista metafísico. un suelo común sobre el que se combate. § 4). § 1). de imágenes formadas por nosotros. es decir. entonces. los datos que proporcionan los sentidos. Y también esta polémica entre empirismo y racionalismo reposa sobre una coincidencia de fondo. El único conocimiento propiamente dicho es el que proporciona la razón por sí sola. Y la razón. la conclusión de Hume es que de ellos no puede haber conocimiento ninguno. pero como de tales objetos metafísicos no se tienen impresiones.

Según el realismo. sino que es ante todo (y como condición para cualquier ulterior reflejo de los objetos en el sujeto) trazar el horizonte dentro del cual los objetos son objetos. 3 4 "Cosa" se dice en latín "res": de ahí el vocablo "realismo". porque para el racionalismo se tratará de copiar las cosas en sí mismas. y si se toma la precaución de olvidarla luego. Lo que se refleja será en cada caso diferente. no que las cosas las "vemos" azules. además. tal como corresponde a la naturaleza de las cosas. quien tiene la primera y última palabra no es el sujeto. pero en el fondo se trata de lo mismo. pero que puede servir como primera aproximación. El sujeto cognoscente. 1951). es decir. reproducir las cosas. En el caso del empirismo. y supongamos. es decir. pero en los dos casos. teorética: el sujeto cognoscente no hace más que contemplar el espectáculo que la realidad le ofrece. en su fundamento. Allen & Unwin. pues. entonces. Esta última es justamente la opinión de Kant. 166. no es un espejo y el conocimiento se convierte así en una especie de acción. por el contrario. . J. el conocimiento se concibe como actitud fundamentalmente pasiva. porque sólo se tiene conocimiento verdadero cuando se enlaza las ideas innatas de manera evidente. sino que nosotros. KANT racionalista ni empirista. Entonces ocurriría que todo lo que viésemos se nos aparecería azul. o si. quien sostiene que conocer no es. como pretende el realismo. y cuando se les enlaza de ese modo. que es inexacta y engañosa si se la toma literalmente -tal como ocurre en estos temas con todas las comparaciones-. aquí se lo va a emplear para designar la teoría que sostiene que en el acto de conocer lo determinante es el objeto: que cuando se conoce. que no nos diésemos cuenta de que tenemos puestos tales anteojos. como tantos otros en filosofía. de praxis. con la cosa a que se refiere. PATÓN. sino 3 la cosa misma. pero en cualquiera de los dos casos el esquema es exactamente el mismo: conocer quiere decir reflejar. puesto que supo orientarse hacia una zona más fundamental que aquella sobre la que se movía la oposición racionalismo-empirismo. Este término. La comparación esta tomada H.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. el fundamento último de ellas. de tal manera que quitárnoslos equivaldría a arrancarnos a la vez los ojos. es comparable a un espejo donde las cosas simplemente se reflejan. que esos anteojos formasen parte de nuestro órgano visual. la apariencia de las cosas. el conocer es una actitud puramente contemplativa. repetimos. racionalismo y empirismo coinciden en ser formas del realismo. Por ello tanto el racionalismo cuanto el empirismo definen la noción de verdad diciendo que un conocimiento es verdadero cuando coincide con el objeto conocido. tiene muchos sentidos. lo cual nos llevaría a suponer. en la medida en que las miramos. 4 Supóngase que todos los seres humanos naciesen con gafas de cristales azules. La revolución copernicana El problema de la esencia del conocimiento consiste en determinar si en efecto el sujeto es meramente receptivo en el acto de conocer. I. la cuestión está clara: la percepción tiene que coincidir con las cosas sensibles para ser verdadera. Kant's Metaphysic of Experience (London. pp. reflejar los objetos. En efecto. se las está enlazando tal como Dios las enlaza. 3. Tal "espejo" puede reflejar las cosas mediante la razón (racionalismo) o mediante los sentidos (empirismo). y para el empirismo se mostrará en el espejo solamente el fenómeno. El caso de Descartes puede parecer más complicado. vale decir. 168-169. clara y distinta. Para introducirnos en la comprensión de este tema nos valdremos de una imagen o comparación. es decir. construir el ámbito de la objetividad. sino que realmente "son" azules -aunque la verdad fuese que en sí mismas no son azules.

hasta que al final encuentra un término que sí le parece expresar la esencia del asunto en cuestión. ver un espectáculo teatral ("teatro". y que ya no es traducción literal. no el verbo. se encuentra Fausto con el texto de la Biblia. Cap.se precisan dos elementos: de un lado. § 3) define al hombre. el conocimiento se hace imposible. del objeto. De este modo. Aristóteles consideraba la vida teorética o contemplativa como la forma de vida más alta (cf. cierta armonía aun entre las manifestaciones más dispersas y aparentemente más heterogéneas -un acuerdo que quizá no se alcanza a comprender plenamente. es entonces el lugar a donde se va a ver o contemplar. II. el conocimiento. "concepto". el lugar de los espectáculos). y por otra. en general para toda la filosofía prekantiana y para todo realismo. el hecho es que marca una época y una serie de acontecimientos importantísimos. entiende el conocimiento como una especial forma de acción. la contemplación. "sentido". Cap. si falta cualquiera de los dos. no como animal teorético. Esto es. § 4). sino una cierta operación transformadora que el sujeto cumple: conocer quiere decir elaborar el objeto. § 3) "razón". Para Kant. Volviendo a Kant. Cap. según suele traducirse). la realidad. según dice. Para los griegos. sino en esta especial forma de "actividad". contemplación. . ensaya una serie de posibilidades -"palabra". pues. estaríamos contribuyendo a otorgarles un cierto carácter. sino un acontecer donde parece haber siempre un secreto acuerdo. Marx (cf. conocer es ante todo "elaborar" las cosas para que estén en condiciones de constituir objetos. de praxis. De este modo conocer no sería ya mero reflejar las cosas. no el conocimiento. Y los discípulos de Kant -Hegel entre otros. "fuerza"-. En esta perspectiva conviene señalar que Kant es el antecedente de Hegel. 6 Versos 1215 -1237. transformándolas. y del otro las cosas visibles. sino operar sobre ellas. según esto. que ya no es calco. Cap. Independientemente de lo que se piense de Marx. etimológicamente emparentado con . y ello depende. significaba para los griegos -entre otras cosas (cf. esto significa que la historia no es una serie de meras ocurrencias. es decir "fabricación". §§ 7 y 9). no es ya teoría. conocer. más aun. los anteojos. la acción. .van a terminar sosteniendo que conocer significa directamente crear el objeto del conocimiento. gr. "a su amado alemán". 5 el conocimiento era pura teoría. queriendo traducir al alemán el pasaje de San Juan que comienza con las famosas palabras: "En el principio era el lagos" ("el verbo". I. las estaríamos "azulando". v. que es el conocimiento tal como Kant lo entiende. a la postre.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.En los comienzos. en su último fundamento. en pro o en contra. el núcleo definitorio de la vida humana no se lo encontrará ya en la actitud teorética. de la manera cómo Kant enfoca el conocimiento: como elaboración. y que sin Hegel no hubiera habido Marx. significa literalmente la acción de ver o contemplar. Traducido a términos de 5 "Teoría" ( ). repetimos. sino en función del trabajo. XII. decíamos que el sujeto cognoscente podría compararse con un individuo que naciese con lentes coloreadas. Kant. 1808) de Goethe. de manera que la frase podría traducirse diciendo que en el principio era el conocimiento.-También podría señalarse la relación que tiene esta cuestión de la primacía de la acción sobre la contemplación. con un tema de la literatura de la época. Esto no es casualidad. Pero con Kant. del mundo contemporáneo -tal como suele llamarse el que nace hacia fines del siglo XVIII-. KANT conocemos. Y entonces dice: "En el principio era la acción (Tat)". Este término "logos". las ideas. En una de las primeras escenas 6 del Fausto (I parte. Pero Fausto no quiere simplemente reemplazar la palabra griega por una alemana. "asombro" (cf. Para que esta persona pueda ver -es decir. Goethe encuentra en la palabra "acción" el equivalente moderno de lo que para el mundo antiguo había sido el logos. sino que quiere traducirla al espíritu de su lengua.. por una parte. y su pensamiento sólo puede entenderse en sus fundamentos si nos remontamos a Kant. VI. sino la actividad. frente a problema paralelo. pero ninguna lo satisface.

1922). 9 Aquí se emplea este término en sentido convencional. Cassirer. aquí. sin orden ni concierto.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. por una parte. conformadora y elaborante de los objetos del conocimiento. sino que lo introduce en ellas el sujeto cognoscente. y solamente sobre la base de éstas podrá elaborarse el conocimiento. nada absolutamente. las impresiones. Cassirer (Berlin. por las categorías. Kant expresa la relación entre la estructura a priori del sujeto. Es preciso. y declarará la imposibilidad del conocimiento metafísico. sino 7 Kritik der reimen Vernunft A 50 = B 74 (trad. y según la segunda (1787). que Kant llama formas puras de la sensibilidad o intuiciones puras. conformadas. Madrid. etc. Las demás obras de Kant se citan señalando tomo y página de acuerdo con la gran edición de la Academia de Ciencias de Berlín (Akademie-Ausgabe) o con la de E. pueden dar un conocimiento. unidad. MORENTE. porque para que éste fuese posible tendrían que sernos dados los objetos metafísicos (Dios. y puede hacerlo porque se coloca en una zona más fundamental. entendido como conocimiento de las cosas en sí. con el par de conceptos "forma" y "materia": espacio. Para que haya conocimiento es preciso que esas impresiones estén de alguna manera ordenadas. el alma. un material en bruto. que con puras impresiones tampoco puede haber conocimiento. una "rapsodia" de sensaciones. p. Si se intentase conocer valiéndose solamente de la "razón". p. pero la razón. a la vez que pone de relieve su unilateralidad. y el "material" a que se aplican esos moldes son las impresiones o sensaciones. V. Así se lee en la Crítica de la razón pura: ni conceptos sin intuición que de alguna manera les corresponda. y Kant dirá entonces que no es posible ningún conocimiento si no es dentro de las fronteras de la experiencia. Pero a la vez Kant enseña. el tiempo y las categorías no son independientes del sujeto. tiempo y categorías son formas. en cuanto muestra que el conocer no es mera recepción. las impresiones constituyen su materia o contenido. 9 8 7 La "razón" está constituida. B. Suárez. "racionalizadas". pues. y por la otra las impresiones.-Las citas de la Crítica de la razón pura se hacen según la primera edición (1781). 1928. etc. o. §§ 6 y 18. En este sentido se aproxima al empirismo. causalidad. por el espacio y el tiempo. sino "instrumentos" o "moldes" mediante los cuales el sujeto elabora el mundo de los objetos. 8 A 51 = B 75 (trad. o conceptos puros del entendimiento. no se tendría sino formas enteramente vacías. no serían sino un caos. aquí: formas del sujeto. intuiciones sin conceptos son ciegas. Lo único que nos es dado son las impresiones. pluralidad. y del otro."sin conceptos son ciegas". tales como substancia. cosa que evidentemente no ocurre. para poder funcionar en este especial tipo de conocimiento que consiste en "modelar" los objetos. jerarquizadas. de un lado. no son cosas ni propiedades de las cosas en sí mismas. Y en este sentido Kant se aproxima al racionalismo. Kant reserva la palabra "razón" para la facultad de las Ideas o facultad de lo incondicionado: cf. Kant entonces rescata la porción de verdad que encierran empirismo y racionalismo. esto significa que el conocimiento envuelve dos factores: 1) la estructura de nuestra "razón". que esas formas o moldes tengan un material al cual aplicarse. más adelante. y ese orden o racionalización no proviene de las sensaciones mismas. en sentido riguroso. como dice Kant. contra la tesis empirista. impresiones. Resulta entonces que el espacio. señalada con A. de las formas a priori del sujeto. "Intuiciones" -es decir. y por tanto no se conocería ningún objeto. KANT Kant. y a continuación el número de la página."sin contenido son vacíos". 175). I. ni intuición sin conceptos. G. que es independiente de la experiencia. como equivalente de la totalidad de la estructura apriorística del sujeto (sentido que no está ausente en el propio Kant). porque las puras impresiones. Crítica de la razón pura.). de las sensaciones. cit. requiere 2) un "material" modelable. tomo I. sin ninguna forma. . es decir. Pero ocurre que ese material no puede provenir sino sólo de la experiencia. "Pensamientos" -es decir. I73). porque pensamientos sin contenido son vacíos.

XIV. Kant concibe. Kant comienza: 10 11 Cf. M. porque mientras que el realismo sostenía que el sujeto se limita a copiar las cosas (res). 29-33). para poder tener acceso a los entes. B XV-XVIII (trad. entonces los movimientos celestes y los cálculos respectivos resultan considerablemente más sencillos. hasta cierto punto. pues. 30). XIV §19). que todo cambio tiene una causa -lo cual no lo sé por la experiencia-. tengo que saber. Si el conocimiento de las cosas lo llamamos "conocimiento óntico" (cf. y las cosas que antes había constituido).. I.. pero para ello se requiere "un 14 conocimiento a priori sobre el cual se asienta toda intuición empírica (cf. Comienzo empírico y fundamento a priori Las palabras con que se inicia la Introducción a la Crítica de la razón pura pueden servir. será posible comprender el conocimiento como coincidencia entre las representaciones que tiene el sujeto. se adecúa al ente "silla". Krankfurt a. Esta teoría se denomina "idealismo". p. para Kant la actividad del conocimiento consiste. 56 . [. Copérnico explicó los movimientos celestes suponiendo una hipótesis diametralmente opuesta a la que se aceptaba en su época. los objetos ( y sólo después. constituidas y organizadas independientemente de él. 4. por ejemplo. 12 M. todo lo que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. se podrá decir que la revolución copernicana significa que "el conocimiento del ente tiene que estar ya 13 previamente orientado por el conocimiento ontológico". en general. como resumen de lo que se lleva dicho. HEIDEGGER. Kant realiza una "revolución copernicana". a los "objetos". Pero ocurría que los cálculos que debían hacer los astrónomos para determinar la posición respectiva de los astros y predecir su lugar en un momento dado. que ya estarían listas. KANT también elaboración del objeto. es preciso tener previamente cierta comprensión de la constitución-de-ser (de la "esencia") del ente. Sin duda mi conocimiento de esta silla.. § 16).] Ensáyese pues una vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica.. Klostermann. en construir. Copérnico simplificó la cuestión al observar que si se supone que es la tierra la que gira alrededor del sol. En este sentido Kant puede decir que introduce una "revolución copernicana" en el 10 campo de los estudios filosóficos. no significa que éstos se conviertan ahora en algo subjetivo. 55 14 Op cit. p. p. 1977. tomo 25. y. entonces. en un momento ulterior y secundario. 55-56. en puras representaciones. § 6. 13 Op cit. De manera que para Kant lo determinante en el acto de conocer no es tanto el objeto. cuanto más bien el sujeto. La teoría geocéntrica entonces vigente sostenía que la tierra estaba en el centro del universo.. En efecto. admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento. nota 46) y el del ser (o esencia) de las mismas "conocimiento ontológico". Cap. porque enfoca la cuestión del conocimiento al revés de como se la enfocaba hasta ese momento: Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. la relación de conocimiento a la inversa de como hasta entonces se la había pensado. pp. eran cálculos extremadamente complicados. 11 Pero que los objetos se rijan "por nuestro conocimiento".. y que el sol y los demás cuerpos celestes giraban alrededor de ella. Según interpreta 12 Heidegger. en la Gesamtausgabe (Edición integral) de Heidegger. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura de Kant). en constituir. en su fundamento. I. gr. B XVI (trad. v. Cap.

de hecho. (trad. se llega a saber que "dos más dos es igual a cuatro". en lo que a su valor respecta. que sin duda alguna fue un gran filósofo. y este conocimiento no depende de que se lo haya aprendido valiéndonos de los dedos. que luego el entendimiento unirá o separará. el estímulo. de todo lo cual resulta ese saber que se llama conocimiento empírico. Y confundió a la vez dos problemas muy diferentes: una cuestión empírica. sino que ésta proporciona solamente la "materia". I. Y si Kant no hubiese dicho más que esto. pues. ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella.. Pues. la del valor del conocimiento. para su ejercicio. etc. No hay. pues. etc. en cambio. ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. pues. entonces nos damos perfecta cuenta de que la afirmación "dos más dos es igual a cuatro" es un conocimiento que vale independientemente de cualquier experiencia. o separarlos y elaborar así. con la ayuda de los dedos. un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según el tiempo. provienen del sujeto. Por tanto. las sucesivas etapas que envuelve. que se irá confirmando a lo largo de la Crítica de la razón pura-. Sin duda. p. con la materia bruta de las impresiones sensibles. loc. 68). pero ésta no se limita a recibir las impresiones. 67-68). Se puede aprender a contar. las diferencias individuales que allí intervienen.. nuestra capacidad de conocer no puede ponerse en funciones sin objetos que estimulen nuestros sentidos y así proporcionen impresiones. I. o con lo que fuere. Y si esto es así -tal como Kant lo formula aquí a modo de hipótesis. y el psicólogo puede investigar los detalles de este proceso. como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones. Todo esto. Hume. o. pero a párrafo seguido escribe: Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. sin los dedos o el ábaco no hubiésemos aprendido a sumar. y el elemento a priori. la "forma". no hay duda de que en estas líneas resuena un eco de Hume. y que ninguna experiencia podrá jamás desmentir. las "formas". como condiciones de la posibilidad de la experiencia. la "materia" como mera multiplicidad de datos empíricos. pp. confundió sin embargo estos dos factores del conocimiento. para que la facultad de conocer se ponga en actividad. KANT No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. la experiencia es el primer conocimiento que tenemos. ninguna duda de que. que es a priori. fácilmente hace pensar en el empirismo. ni depende. aparecen los conocimientos. etc. cit. de ninguna otra circunstancia empírica. y según el orden del tiempo. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las 16 impresiones sensibles) proporciona por sí misma. o con bolitas de vidrio. enlazarlos. por ejemplo. cómo es que en nosotros. el conocimiento no se origina en su totalidad de la experiencia. sino que aporta un conjunto de formas a priori con las que el sujeto "moldea" el objeto. etc. . Las impresiones son la ocasión. ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos. pero una vez que hemos aprendido.: todo esto es cuestión empírica. y una cuestión de derecho. discriminará. en el orden del tiempo. o de un ábaco.. las formas. nuestro análisis tendrá que aplicarse a distinguir dos componentes de la experiencia: el elemento a posteriori. mejor. de hecho. carece absolutamente de importancia 15 16 B I (trad. no hubiese ido más allá del empirismo. Desde el punto de vista del valor del conocimiento. a saber. comparará. no por eso origínase todo él [a partir] de la experiencia. 15 En efecto. Pero una vez que se ha aprendido a contar y a sumar. dicho así.

para que haya objeto en el sentido propio de la palabra. de cosa. "colocado"-.).no fue capaz de preguntarse cómo es posible la experiencia misma. ¿Qué pasa entonces? Que el objeto. "lanzado". sin que todavía tengan significado. rescatándose de ese torbellino donde estaba perdido. Porque una mera sensación. aparece el mismo prefijo). podría afirmarse que ni siquiera hay sujeto.. etc. de los que no puede decirse propiamente que tengamos siquiera conocimiento. La pregunta por la cosa (trad. Este fue el error de Hume: creer que con puras impresiones. . Pero a medida que el sujeto emerge del desmayo. de alguna manera. ha sido uno de los filósofos que con más insistencia y claridad ha distinguido estas dos cuestiones: la táctica y la de derecho. en efecto -y aquí es donde insiste Kant. O bien piénsese en alguien que se recobra de un desmayo (y recuérdese cómo el cinematógrafo procura representar plásticamente tal experiencia): en un primer momento no hay en él más que sensaciones -digamos: un puro blanco. sino nada más que un puro caos de sensaciones. Buenos Aires. sonidos. que nos enfrenta o se nos o-pone (en "oponer". Observemos esta mesa. la mesa. pp. cromáticas. sino que lo que interesa es determinar en qué se funda tal validez a priori. 1975). Y Kant.-. y nada más que con ellas. "delante de"-y "iectum". un cierto "aspecto". (reed. de útil. va tomando una "figura" más o menos fija. pero en estado puro. sobre las huellas de Platón (cf. se ha evaporado. En efecto. pp. algo que. y esto significa que lo que en el primer momento era pura sensación. en qué se funda.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 123 ss. el vocablo "objeto" (latín obiectum) está compuesto de "ob" -"frente a". ni siquiera el blanco de una superficie cualquiera. KANT saber cómo -a través de qué experiencias. Y Kant sostiene que para conocer siempre tiene que haber algo que nos sea dado. Buenos Aires. algo que viene a nuestro encuentro. algo obvio y no un problema. etc. 133 ss. etc. Alfa. HEIDEGGER. Sur. que ni siquiera es el blanco de una pared o de una sábana. V. Pero para él la experiencia es más un supuesto que un tema de investigación. una pura dureza. cuáles son las condiciones de posibilidad de la experiencia. auditivas. § 4). Significado de la palabra "objeto" 17 Siguiendo con cierta libertad un análisis de M. y quitémosle imaginariamente todo lo que en ella no sea pura sensación: eliminemos el concepto de mesa. entonces.. Heidegger. Hume tiene razón en la medida en que afirma que la experiencia es el único campo legítimo para el conocimiento humano.se ha llegado de hecho a saber que "dos más dos es igual a cuatro" (ello en todo caso será tema de la psicología). puede explicarse el conocimiento. Es lo que quizás ocurra en las primeras semanas de vida del niño: tendrá entonces meras sensaciones -impresiones térmicas. sino sólo blanco (y por ello el cine lo representa como una especie de vertiginoso remolino)-. esto ocurrirá tan sólo en una etapa posterior de su desarrollo. El prefijo "ob". un puro color. Cap. y quedémonos con las solas sensaciones. nada de eso es por sí solo un objeto. parece aludir a la circunstancia de que. nos venga al encuentro -las sensaciones o impresiones (como los colores. y no nos queda más que un puro color o confusión de colores. 5. se da algo con que nos encontramos.. más todavía. Como si el 17 Cf. Pero hemos dicho que con este solo factor no basta para que haya conocimiento. hundido. "ob-poner". 1964). M."puesto". puede observarse cómo la misma palabra "objeto" parecería confirmar la existencia de aquellos dos factores que Kant distingue en el conocimiento. sin que lleguen todavía a ser objetos que él conozca. vale decir. decimos que se va "recobrando". de algo. Hay probablemente algunos momentos en que el hombre vive estados puramente sensoriales. cuando hay conocimiento. sensaciones donde el sujeto se encuentra enteramente perdido. porque. esp.

1952). el significado de "idea" en griego. la Estética trascendental se ocupará del estudio de las condiciones de posibilidad de la sensibilidad. o. la Crítica de la razón pura. (cf. independientemente de la experiencia. Lo que nos sale al encuentro ("ob-") resulta ahora determinado como algo que está con cierto aspecto fijo. y como en griego [áisthesis] significa "sensación" o "percepción". con otras palabras. "forma". y Logik § I (VIII. y que por tener fijeza es constante. simplificando. 244-245). Cap. Cassirer. se ocupará del pensar. Luego viene la Introducción. El término más amplio posible para cualquier tipo de conocimiento. Las representaciones se dividen en dos 18 Cf. es en la terminología kantiana el concepto de representación. I. V. y para estudiarlas conviene hacerse una especie de esquema o mapa del libro que se está examinando.. § 11). donde Kant plantea el Problema con que se enfrenta. con el pensar a priori. Esta obra consta de dos prefacios: el de la primera edición (1781). lo referente a las condiciones de posibilidad de los objetos (de los objetos de experiencia. A 319-320 = B 376-377 (Trad. La función del concepto consiste para Kant justamente en dar carácter. 20 Cf. por tanto. es decir. etc. representación es. sentido.!". es una 18 pared blanca. que son los únicos. que. p. 399). Cap. "Trascendental". tiene dos grandes partes: Estética trascendental y Lógica trascendental. esto es algo blanco.. Kant emplea la palabra en su sentido etimológico. en cuanto éste [el modo de conocerlos] 19 debe ser posible a priori. pues. algo que está ahí plantado. el género 20 máximo. espec. que desarrollan una concepción que es.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. § 3). parte I. 106). Teoría del hombre (Buenos Aires. Losada. y por ser trascendental. es ahora algo "iectum". ROMERO. de las formas a priori de la sensibilidad. y el de la segunda (1787). KANT sujeto se dijese: "¡Ah. mientras que las sensaciones son fluctuantes y cambiantes. . término que define en la Introducción: Llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa en general no tanto de objetos. la estética será entonces el estudio de la sensibilidad. La Estética trascendental no tiene nada que ver con la estética en el sentido corriente del término (que designa la filosofía de la belleza o la filosofía del arte). Después sigue el cuerpo del libro. son varias. 6. de raíz kantiana. §§ y 3. § 3). que podemos conocer). por ser lógica. Por tanto. a nuestro juicio. toda referencia posible a un objeto. significa todo lo referente a las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento óntico (cf. Estructura de la Crítica de la razón pura Esas formas que el sujeto "impone" a los datos sensibles para convertirlos en objetos. relativamente breve. se encarará con las condiciones de posibilidad del pensar. etc. pp. como de nuestro modo de conocerlos. La Lógica trascendental. p. Pero Kant agregad adjetivo "trascendental". a lo que un instante antes no era más que un caos. tomo II. algo indeterminado. I. Ahora aparece entonces el elemento a que alude el segundo componente de la palabra "ob-jeto": porque lo que antes era pura sensación. más extenso e importante en muchos de sus detalles. esto es algo. según Kant. 19 B 25 (trad.. colocado con una cierta "figura" o aspecto determinado (cf. F. es una superficie blanca.

i. pueden ser empíricos o puros. en número de doce (unidad. libres de todo elemento que pertenezca a la sensación-. sino puras esto es. representaciones que proporcionan un conocimiento mediato. "perro". mundo y Dios. esta hoja de papel. El concepto. y a éstos sólo a través de las notas comunes. que a su vez se dividen en conceptos puros del entendimiento. etc. no es nada que se nos dé directamente. y lo que en la intuición se me da es un objeto único. en cambio. de las que aquí se consideran tres: alma. individual. porque para llegar al concepto "papel" tenemos que atravesar una serie de pasos: al concepto de papel se llega después de haber visto muchos papeles y de haber hecho un proceso de abstracción de las notas comunes a los diversos papeles singulares. estudia el pensar puro. causalidad. sino una representación general o universal. En cuanto a la Lógica trascendental. Intuición se nos da. que son aquellas que dan un conocimiento inmediato y que se refieren a un objeto único. Hay además intuiciones que no son empíricas. y conceptos puros de la razón o Ideas. por ejemplo. no es una representación singular. o categorías. Intuiciones y conceptos. y que se refieren a lo que es común a diferentes objetos. aquí se conoce algo de manera directa. inmediatamente.. de lo común a diversos objetos en cuanto está contenida en ellos. el concepto "papel" no se refiere solamente a esta hoja que tenemos ante la vista. hay conceptos puros. indirecto. Por último. sino algo que sólo se logra de manera mediata o indirecta. En forma de cuadro: representaciones empíricas (= sensaciones =) impresiones intuiciones intuiciones puras tiempo representaciones conceptos empíricos conceptos del entendimiento(categorías) conceptos puros de la razón (Ideas) espacio Si se relaciona este cuadro con las divisiones de la Crítica de la razón pura. pensamos "papel". pluralidad.). Conceptos empíricos son. cuando miramos este papel y tenemos la sensación de blanco. por ejemplo. sino a todos los posibles papeles. "silla". y conceptos. a su vez. etc. y se divide en Analítica . substancialidad. es una representación universal. Intuiciones empíricas son las sensaciones o impresiones. resulta que la Estética trascendental se ocupa de las intuiciones puras de espacio y de tiempo. KANT especies principales: intuiciones. pues. no conocemos nada de modo directo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Cuando. sino a las "notas comunes" a todos los papeles. los de "papel". El concepto es "mediato" o indirecto porque no se refiere directamente a este papel o al otro.e. y son dos: espacio y tiempo. como la intuición. y no todas. Además.

tomadas en conjunto. nota 4). racionalista leibniziano.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. se dividía. con sus correspondientes subdivisiones. maestro de los que lo fueron de Kant. la estructura más general de las cosas (cf. porque allí Kant establece justamente la estructura del ente empírico. a la estructura y a los problemas de la metafísica tradicional. dicho de otra manera. I. de la siguiente manera: 21 Metafísica general u ontología Metafísica psicología racional Metafísica especial cosmología teología racional se verá que la estructura de la Crítica de la razón pura corresponde. La ontología estudia el ente en tanto ente. de los objetos empíricos (los únicos objetos cognoscibles para el hombre). o. según se trate del entendimiento o de la razón. al cuadro de Wolff. KANT trascendental y Dialéctica trascendental. La psicología racional se preguntaba por el 21 Christian Wolff (1679-1754). tradicionalmente. según Wolff. es decir. Cap. De todo lo cual se obtiene el siguiente esquema: Estética trascendental { intuiciones puras (espacio y tiempo) Analítica de los conceptos Analítica trascendental (entendimiento) Analítica de los principios Lógica trascendental Paralogismos de la razón pura Dialéctica trascendental (razón en sentido estricto) (alma) Antinomias (mundo) Ideal de la razón pura (Dios) Si se tiene en cuenta que la metafísica. y corresponde aproximadamente a la Estética y a la Analítica trascendentales. . con bastante aproximación. La metafísica tradicional se planteaba además tres problemas especiales.

los juicios o proposiciones son estructuras lógicas caracterizadas por el hecho de que pueden ser verdaderas o falsas. la teología racional o natural (por oposición a la teología revelada. . La cosmología se ocupaba del problema del mundo. Juicios analíticos. de si es finito o infinito. Pues bien. entonces. "a priori" no tiene nada que ver con el "antes" o el "después" en sentido temporal. en cambio. en el ejemplo anterior. Dicho de otra manera. como. En estos juicios el predicado está contenido ya. si es inmortal o mortal. los analíticos son juicios de cuya verdad se puede estar seguro con toda certeza sin más que recurrir a aquellos dos principios lógicos. son figuras". etc. el de las Antinomias. o el de contradicción. y que entre las ciencias la que le sirve constantemente de modelo es la físicamatemática. que ya se ha empleado repetidas veces. que es asunto propio de la religión) se ocupaba de lo que se puede saber acerca de Dios con la sola ayuda de la razón humana (vale decir. si su existencia puede demostrarse. son todos a priori. no tenemos que hacer más que desplegar -analizar o descomponer. entonces sí se dará verdad o falsedad. El fundamento en que se apoya la verdad de un juicio analítico reside en que entre el sujeto y el predicado hay identidad. por tanto. dentro de la Crítica de la razón pura. etc. "el azul es un color").la Dialéctica trascendental es negativa. El principio que sirve como fundamento de verdad en los juicios analíticos es. el principio de contradicción.. sus atributos esenciales.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 22 La ciencia -y en general todo conocimiento. una identidad parcial entre el concepto "figura" y el concepto "triángulo". el capítulo sobre los Paralogismos de la razón pura trata de la psicología racional. pues. "azul". si se quiere evitar graves confusiones. Los juicios son afirmaciones o negaciones. de Dios (si bien -conviene adelantarlo. del problema del mundo. del tipo de leyes que rigen en él. En su terminología. y el del Ideal de la razón pura. 7. o. prescindiendo de la revelación): si existe o no. y juicios sintéticos a posteriori Puede ahora comenzarse con el estudio de la Introducción a la Crítica de la razón pura. si se quiere ver la cosa por otro lado. Puede distinguirse varios tipos de juicios. etc. se aplica el principio de identidad. Un concepto de por sí solo -como. En primer lugar. no se trata 22 Es muy importante tener presente que para Kant "conocimiento" es prácticamente sinónimo de "conocimiento científico". si se afirma (o niega) algo de él (v. Los juicios analíticos. tal como fuera sistematizada por NEWTON. por ejemplo.no es ni verdadero ni falso. por ejemplo. esta expresión -a priori-. La lógica (formal) define los juicios como estructuras enunciativas de conceptos. por ejemplo: "la mesa es negra". no son figuras"). hay juicios analíticos. Por último. y con esto basta para saber si el juicio es verdadero o falso. porque es contradictorio decir "los triángulos no son figuras" (ya que ello equivaldría a afirmar: "esas figuras que son los triángulos. no necesitamos ir más allá de nuestro pensamiento y buscar su confirmación en la experiencia: dado un juicio analítico. en el concepto del sujeto.está constituida por juicios. KANT alma humana.el concepto sujeto (triángulo) para encontrar en él el predicado (figura). el principio de identidad. si es algo diferente del cuerpo o no. de manera que es como si se estuviese diciendo: "esas figuras que son los triángulos. o "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". en el sentido de que sostiene que no se puede conocer nada acerca de estos tres temas de la metafísica especial). implícitamente. vale decir que todo juicio es un conjunto de conceptos en el que se afirma o niega algo. Ahora bien. "todo triángulo es una figura". hay que comprenderla rectamente en el sentido que le da Kant. si la hay o no. gr. o "los polos iguales no se atraen". En otras palabras.

según se señaló (cf. según los racionalistas los juicios de la matemática y de la metafísica -y buena parte de los del resto de las ciencias. de estos juicios reside en que no son a priori. es muy diferente de la de Spinoza o de la de Leibniz (cf. no es contradictorio. si así puede decirse. porque. se necesita ver la mesa. En efecto. se lo llamará sintético. el problema de Kant no es problema empírico. al racionalismo. recuerda a Descartes. ejemplo. Este juicio. § 9. puesto que el predicado 23 no está contenido en el sujeto. II. § 6. "todos los perros son animales" (lo contrario de lo universal es lo particular. la circunstancia de estar en el salón. sino a posteriori. mediante su sola descomposición. en el tiempo. es contingente). como en el caso de "todo triángulo es una figura" o "todo papel es papel". . juicios analíticos. observa Kant. Estas dos notas van siempre juntas. por ejemplo. por cierto. el que pone juntas cosas que están separadas. el que "com-pone". esta 23 "Análisis" es el procedimiento que consiste en des-componer un compuesto en sus partes: "síntesis". sin embargo: los racionalistas no están de acuerdo entre sí. "El triángulo es una figura". por ejemplo. Cap.debían ser. El no valemos nada más que de nuestro pensamiento para determinar si algo es verdadero o no. sino relativo al fundamento. § 4) ningún conocimiento precede a la experiencia. y basta con que se presente la una para saber que la otra la acompaña. en los casos en que no hay duda acerca de la verdad de los juicios analíticos. § 14 in fine) Entonces. De acuerdo con el sentido que le da Kant. notas 41 y 42). § 4). VIII. por ejemplo: "la mesa está en el salón de clase". Cap. no se trata de conocimientos que amplíen lo que ya se sabe. Cf. ignorábamos. KANT de un término que tenga sentido cronológico. dos notas que lo caracterizan: necesidad y universalidad. a la experiencia. Para saber si efectivamente es verdad lo afirmado en el ejemplo. no es analítico. en el fondo no se trata de verdaderos conocimientos. constituido (según piensan) por juicios analíticos. el juicio: "la mesa no está en el salón de clase". A priori significa lo "anterior" en el orden (atemporal) de la fundamentación. pero puede ser de otra manera).950 metros de altura". sino que son meramente aclaratorios (tautologías). para construir sus respectivos sistemas? Tal discrepancia no ocurre en las matemáticas. sustenten teorías radicalmente distintas. en última instancia. Lo a priori tiene. Los juicios sintéticos. jamás se va a encontrar. lo independiente de la experiencia -por lo que decimos que el juicio "todo triángulo es una figura" no puede jamás ser desmentido por la experiencia. Por otra parte. y. porque dicen algo que antes. "A priori" no quiere decir anterior. en general. como. la percepción. ¿cómo puede ser que se haya llegado a este resultado escandaloso: que tres metafísicos. de manera que ésta. Pero surge un grave inconveniente.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. según Kant. que no tiene excepciones. En este sentido. entonces. Y es de presumir. recurrir a la experiencia. Necesario quiere decir que lo afirmado es de tal manera que no puede ser de ninguna otra (mientras que lo contingente es lo que es así. se trata nada más que de una repetición. valor o legitimidad del conocimiento. amplían el conocimiento. al menos. porque (cf. VIII. constituye su fundamento. porque su valor no depende para nada de ésta. Pero el inconveniente. Pero hay juicios muy diferentes de los analíticos. Los juicios analíticos no amplían nuestro saber. Si nos ponemos a analizar el concepto de "mesa". que algo anda mal en el racionalismo si es que desemboca en aquel desacuerdo. en sostener que el verdadero conocimiento es el racional. es un juicio necesario ("El Aconcagua tiene 6. "algunos hombres son europeos") (cf. más de hecho la metafísica de Descartes. con el solo concepto del sujeto. Cap. pues. los tres racionalistas. a pesar de que los tres dicen emplear nada más que su razón. pues. o. nada más que los principios de identidad y contradicción. una aclaración de lo que ya es sabido. Coinciden. Universal significa que el juicio vale para todos los casos. con la sola ayuda del pensamiento. resultan más útiles que los juicios analíticos.

Pero Kant observa que el concepto de la suma de siete y cinco no contiene el resultado. entonces.significa lo que depende de la experiencia. 95). porque para hallar el resultado tenemos que añadir efectivamente cada una de las unidades del 5 al 7. I. en una época se decía: "todos los cisnes son blancos". Por ejemplo. p. y las notas que lo caracterizan son la contingencia y la particularidad.432. No hay duda de que este juicio es a priori. a lo largo o a lo corto. hay otros. y así ocurrió que un buen día se descubrieron cisnes negros. Pues el ideal de la ciencia es ampliar nuestros conocimientos. 1971. busca juicios sintéticos. pero que al mismo tiempo sean necesarios y universales. metafísica) hay juicios sintéticos a 24 priori. y entonces resulta evidente que no se puede llegar a saber cuál es el resultado por 26 análisis. I. Por tanto. gr. Pero además es también sintético. Para el empirismo -para Hume. necesario y universal. Kant comienza por mostrar. el concepto de "más corta" no está contenido en el concepto-sujeto "línea recta".. sino que es simplemente el concepto de la cualidad de esta línea: el ser recta. I. p. 8. MARTIN. 24 25 Cf. no un ejemplo tan sencillo como el anterior. sino cantidades grandes. Kant. p. El segundo ejemplo se refiere a la geometría: "la línea recta es la más corta entre dos puntos". mediante una serie de ejemplos. sino solamente mediante la operación de síntesis. tenemos que efectuar una operación de síntesis. Toda la filosofía anterior a Kant -tanto los racionalistas cuanto los empiristas. La física pura contiene los principios que constituyen las condiciones de posibilidad de la física empírica. sino que 7 + 5 dice tan sólo que al 7 hay que agregarle 5 unidades -y esto es todo lo que el análisis puede encontrar allí. .512 + 1.todos los juicios que se refieren a la realidad son de este tipo: sintéticos a posteriori. como todas las verdades matemáticas. doce. que se expresaría así: 7 + 5 = 7 + (4+1) = 7+ (1+ 4) = 8 + 4= etc. KANT expresión -a posteriori. y no curva. es decir. 27 B 17 (trad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. El tercer ejemplo es una proposición de la física (en su parte pura): "En todas las 27 transformaciones del mundo corporal la cantidad de materia permanece inalterada". además de los juicios analíticos y de los sintéticos a posteriori. sino que se le añade sintéticamente. mas el concepto de "línea recta" no contiene en sí nada relativo a la magnitud.248. esp. Universidad Nacional de Córdoba. física pura. p. este juicio es sintético. pues entonces se advierte claramente que por muchas vueltas que le demos a nuestros conceptos. Y de ello "se convence uno con tanta mayor claridad cuanto mayores son los números que se toman. entonces. porque si fuese analítico el "ser la más certa" (una referencia a la magnitud de la línea) tendría que estar contenido en el concepto de recta. porque casi es un hábito para nosotros decir: 7 + 5 = 12. 36) señala que "este ejemplo se basa en un principio matemático exacto". pero no necesario ni universal. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori Ahora bien. v. A 10 = B 14 (trad. Los juicios sintéticos. Kant sostiene que.000.había pensado que se trataba de un juicio analítico. Córdoba. Tómese. Tampoco hay duda aquí de que éste es un juicio a priori. no 25 podemos nunca encontrar la suma por medio del mero análisis de nuestros conceptos". 89). B 16 (trad. El primer ejemplo está tomado de la aritmética: "7 + 5 = 12".: 183. La dificultad está en saber si es analítico o sintético. Ontología y epistemología (trad. que en efecto en todas las ciencias teóricas de la razón (matemáticas. son contingentes y particulares. de agregación. 93) 26 G. cuya existencia escapó a todos los filósofos anteriores y que él llama juicios sintéticos a priori.

dado que la metafísica pretende justamente conocer lo que rebasa la experiencia. los juicios de la metafísica -como. éste es un juicio sintético. según también se ha dicho (cf. al revés. porque Dios. La Estética trascendental. todo depende de Él. en la percepción. en tanto se ejecuta. porque la física clásica parte del principio de la conservación de la materia (o de la energía). sino derivada (intuitus 28 29 B 18 (trad. inmediato. y decir. puesto que "no se trata en ella de analizar solamente y explicar así analíticamente los conceptos que nos hacemos a priori" 29 de Dios. 96). por ejemplo. no se funda en la experiencia. será. directo. porque se trata de juicios a priori. el mundo. su conocimiento ha de ser intuitivo. lo crea. KANT Éste es un juicio necesario. una intuición originaria ( intuitus originarius). 30 A 19 = B 33 (trad. porque la percepción nos da juntos la mesa y el negro. "la mesa es negra". es una intuición que. otorga el ser a lo intuido. p. su fundamento tampoco puede estar en la experiencia. no depende de nada. sino sólo la presencia de la materia en el 28 espacio. independientes de la experiencia. por ser absoluto. El sujeto humano es un ente finito. Por último. Por tanto. la solución del problema de su posibilidad era muy sencilla: estos juicios se fundan simplemente en los principios lógicos de identidad y contradicción. I. pero no que sea permanente o no lo sea. y sin él no podría funcionar. la intuición divina no depende de que el objeto le sea dado. cit. 9. § 6). también la solución era fácil. el problema es incomparablemente más complejo. . busca una relación inmediata con él. Pero además. 117). (trad. § 5). Pero en el caso de los juicios sintéticos a priori. Mas para que ello ocurra. en tal sentido es éste un juicio a priori. sabemos que tal tipo de referencia. llenándolo". Si Dios existe. que no dependa del objeto intuido. tal presencia inmediata del objeto.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. no es creadora. Además. En el caso de los juicios analíticos.. éste tiene que serle dado. por otra parte. p. al contrario. esta intuición divina tiene que ser tal. se trata de un juicio sintético. porque "en el concepto de materia [conceptosujeto] no pienso la permanencia [predicado]. por tanto. por ejemplo. "sino que queremos ampliar nuestro conocimiento a priori". Para resolver este problema es preciso internarse en la Crítica de la razón pura. Además tendrán que ser juicios sintéticos. o sea la esencia de la sensibilidad. según Kant. consista en contraponerla a la intuición divina. I. etc. y. En el caso de los juicios sintéticos a posteriori. Ioc. Quizá la mejor manera de comprender la esencia de la intuición humana. porque estos juicios no pueden estar fundados en los principios de identidad y contradicción. ya que aquí no hay identidad ninguna entre sujeto y predicado. porque el fundamento de estos juicios se encuentra en la percepción: se puede unir a un cierto sujeto un predicado que no está contenido en él. según se vio.). se da en la intuición (cf. sino que. Kant plantea entonces el problema de la Crítica de la razón pura preguntándose cómo son posibles los juicios sintéticos a priori. es preciso que el objeto nos sea dado. Exposición metafísica del espacio y del tiempo 30 Kant comienza la Estética trascendental señalando que todo conocimiento busca en definitiva tomar contacto directo con su objeto. y su finitud (en el campo del conocimiento) se muestra justamente en la circunstancia de que para intuir el objeto. Pero en cambio la intuición humana no es originaria. "Dios existe". sino que es fundamento de ésta. loc.tendrán que ser juicios a priori. cit. pues. En el concepto-sujeto sólo se contiene la idea de materia como lo que llena el espacio.

A 19 = B 33 (trad. la forma universal de toda intuición humana. y segundo. 33 A 26 = B 42 (trad. "el tiempo es la condición formal a priori de 35 todos los fenómenos en general". ciertas formas según las cuales intuye. 141). es decir. 140). resulta que el tiempo es también forma de todos los fenómenos del sentido exterior. I. se dirá ¿cómo es esto de que el espacio y el tiempo son formas de la intuición? ¿en qué se apoya Kant para hacer tales afirmaciones? Porque parecería más natural pensar -y era lo que pensaba Newton. desde luego. de la 34 intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno". "La capacidad (receptividad) de recibir representaciones por el modo cómo somos afectados por objetos. p. el tiempo es "la forma del sentido interno. sin embargo. Si el hombre fuese infinito. I. y las percepciones son fenómenos del sentido interno. y son dos: el espacio y el tiempo. por ejemplo. 32 llámase sensibilidad" Ahora bien. Por tanto. rechaza explícitamente estas dos tesis. 117). para sostener que el tiempo y el espacio no son cosas en sí (Newton). I. los dos últimos. . como especie de gigantescos recipientes cósmicos dentro de los cuales están las cosas. 169). crear. tal receptividad es la sensibilidad. sino porque ése es el modo cómo funciona la receptividad humana. entonces podría. independientes de que las percibamos o no.que el espacio y el tiempo fuesen sistemas de relaciones resultantes de las referencias que entre sí guardan las cosas. I. La exposición metafísica del espacio consta de cuatro argumentos. estas formas de la sensibilidad.que el espacio y el tiempo son dos realidades subsistentes. Kant. vale decir que todos los fenómenos del mundo exterior. Por otra parte. pero esto. I. del mundo físico. ya exista de por sí. a quien Kant siempre profesó enorme veneración. no ocurre con el conocimiento humano. en el mismo acto de intuición. B 72 (trad. antes de ser intuido. su carácter intuitivo. el hombre debe estar constituido de manera de permitir que algo le sea dado. Pero. p. sino solamente formas de nuestra sensibilidad. que al intuirlos los somete a esa forma o manera suya de intuirlos que es el espacio. p.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Kant sostiene que la receptividad humana (sensibilidad) tiene condiciones. la forma del sentido mediante el cual tomamos conciencia de nosotros mismos. Pero como todos los fenómenos del mundo exterior se nos dan solamente a través de percepciones. los dos primeros demuestran el carácter a priori del espacio. de que efectivamente el sujeto se encuentre con el objeto. primero. 34 A 33 = B 49 (trad. o intuiciones puras. pero no porque lo sean en sí mismos. dar el ser al objeto. 31 31 32 Cf. 130). se llaman formas a priori de la sensibilidad. tiene que ser receptivo. ni relaciones o propiedades de las cosas en sí (Leibniz). los intuimos bajo esta forma o condición llamada espacio. de que el ente. es decir. 33 El espacio es "la forma de todos los fenómenos del sentido externo". maneras nuestras de intuir las cosas. Por tanto. una intuición que depende. KANT derivativus). O bien podría pensarse -y ésta era la tesis de Leibniz. Esto significa que todos los estados psíquicos están sometidos a la forma del tiempo. p. De estas intuiciones puras se ocupa justamente la Estética trascendental. p. que no dependen de la experiencia. de que el objeto le sea dado. Y lo demuestra en las que llama "exposición metafísica del espacio" y "exposición metafísica del tiempo". Todos los objetos del mundo exterior son espaciales. 35 A 34 = B 50 (trad. formas que hasta cierto punto conforman el objeto intuido.

a partir de los objetos empíricos que están colocados adelante. Si el espacio derivase de la experiencia. KANT a) No hay más que dos posibilidades: o el espacio es algo derivado de la experiencia. .. sino bajo sí. La exposición metafísica del tiempo se vale de una argumentación semejante. porque la representación del tiempo no se la forma por abstracción de las relaciones temporales -simultaneidad. no es nada que resulte por abstracción de relaciones dadas. tendríamos que formarnos su representación mediante un proceso de abstracción (así como nos formamos el concepto de "mesa". si de los fenómenos se elimina el espacio. sino que. sino al revés: el espacio no supone la experiencia. por tanto. c) Hay un solo espacio. en realidad lo que se está haciendo es nada más que dividir. sino que éstas tienen sentido solamente si ya se supone el tiempo. como limitaciones suyas. por experiencia. no muchos. un espacio vacío (como el de la geometría). sin embargo. 36 b) Podemos pensar un espacio sin objetos. de que tal razonamiento es inválido. Es fácil darse cuenta. al revés. éste es a priori. condición de posibilidad de los fenómenos. que sólo pueden pensarse en él. el espacio único. por ejemplo viendo distintas mesas y abstrayendo sus notas comunes): tendríamos que abstraer de la experiencia las relaciones de "adelante". es decir. en cambio.). A 24 = B 38-39 (trad. 124). 36 37 A 23 = B 38 (trad. b) Puede pensarse un tiempo vacío.. entonces. no nos queda nada. etc. "abajo". atrás. Pero el espacio contiene en sí. cuando una representación se refiere a un objeto único. según se dijo (cf. etc. el espacio no es nada derivado de la experiencia. porque para representarnos algo como "adelante" o "atrás".-. o -según Kant pretende.. los diversos espacios. la experiencia supone el tiempo como condición de la misma. en el cual no haya ningún objeto. c). arriba. Esto muestra claramente que el espacio es condición de los objetos. p. es decir. pero. de las relaciones del fenómeno externo. que el espacio es a priori. de manera tal que no se puede percibir ningún fenómeno del mundo exterior si no es en el espacio. el espacio es una intuición. sino que esta experiencia externa no es ella misma posible sino mediante dicha representación. de manera más o menos arbitraria. será una intuición. Esto significa que el espacio es forma o condición de la intuición. sino que la experiencia supone el espacio como condición suya. Pues bien.cit. puesto que tales relaciones no pueden darse sin darse el espacio mismo: esas relaciones son ya relaciones "espaciales". del espacio de la habitación contigua. y no los objetos condición del espacio. no nos podemos representar objetos sino en el espacio. Por tanto. etc. d) Ningún concepto contiene sus ejemplares en sí (el concepto "perro no encierra en sí los perros individuales). aunque podemos pensar muy bien que no se 37 encuentren en él objetos algunos". la llamamos intuición (cf. a) El tiempo no supone la experiencia. el espacio es a priori: la representación del espacio no puede ser tomada. § 6). se necesita ya suponer el espacio.es independiente de ella. porque cuando se habla de diversos espacios por ejemplo. o sucesión-. el espacio es una intuición a priori. "atrás". En consecuencia. I. y considerando aquellas relaciones por sí mismas terminaríamos formando el concepto de espacio. del espacio de este salón. para llegar al mismo resultado. por tanto. Por tanto. En consecuencia. "No podemos nunca representarnos que no haya espacio. distinguiendo partes. "arriba".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. loc.

esto se intuye en el espacio a priori. 38 39 A 31 = B 46 (trad. porque los diversos tiempos de que pueda hablarse no son sino partes. por consiguiente. pues. la geometría. no se puede quitar el tiempo. Pero ocurre que todas las superficies triangulares que encontramos en la experiencia -por ejemplo. La geometría es "una ciencia que determina las 39 propiedades del espacio sintéticamente y [.. una forma de la intuición a la que tiene que someterse necesariamente toda intuición empírica. y por ello el juicio es a priori. vale decir. se dijo que lo que posibilitaba el enlace del predicado con el sujeto era la percepción. Porque cuando se construye una recta en el espacio geométrico para lo cual el espacio empírico de la pizarra (especie de "representante" del espacio) no es sino una ayuda-. es. al ser intuido. construye sus objetos en el espacio. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. El tiempo es pues dado a priori". (Por razones de brevedad se omite la exposición trascendental del tiempo. la intuición pura del espacio opera de manera análoga a la intuición empírica. en el caso de los juicios sintéticos a posteriori (cf. Por ejemplo. porque el espacio es la forma o condición de la intuición externa. tiene que "adaptarse" a la condición formal de la intuición. pues. y las relaciones de éste con la aritmética). sino a la regla o proceso de construcción de la recta. B 40 (trad. más o menos arbitrarias. permitiendo enlazar un predicado -por ejemplo. Pues bien. se explica que los conocimientos geométricos estén constituidos por juicios sintéticos a priori (cf.] a priori". un terreno. Propiamente no prestamos atención a la línea recta dibujada -pues en tal caso nos limitaríamos a algo particular-. sus juicios.en el que no se encuentra encerrado. y para calcular la superficie del terreno se recurre a la fórmula mencionada. por tanto. se tiene una intuición (pura. Y respecto del carácter sintético de las proposiciones geométricas. realiza síntesis. Tal aplicabilidad se fundamenta en que todo fenómeno del sentido externo se lo intuye en el espacio. "la más corta" -con un sujeto . La concepción del espacio como intuición a priori no sólo explica la geometría pura. del tiempo único. sino que permite también entender la posibilidad de la geometría aplicada. no empírica. o sea la intuición empírica. el objeto. cualquier contacto que el hombre pueda tener con la realidad. es condición de todo conocimiento de los fenómenos. el geómetra dice que la superficie de un triángulo está determinada por el producto ^e la base por la altura dividido por dos. p. repetimos. recuérdese que. que el tiempo es intuición pura. 127) . d) El tiempo único contiene en sí todos los tiempos posibles. en primer lugar. La exposición trascendental del espacio muestra como."línea recta". c) El tiempo es único. y responder a las propiedades de éste. 10. 136). la representación del tiempo es una intuición. § 8).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Exposición trascendental. KANT pero no es posible representarse ningún fenómeno si no es en el tiempo. pero.. en resumen. no concepto. siendo el espacio una intuición a priori. construcción o regla que es a priori. p. no empírica) en que se pone en evidencia que la recta es la línea más corta entre dos puntos. De todo lo cual resulta. intuición. el espacio.se adecúan a esta exigencia. "Por lo que se refiere a los fenómenos en general. la circunstancia de que todos los fenómenos del sentido externo se conformen o adecúen a las propiedades del espacio. Ahora bien. es decir.I. I. son a priori porque el espacio mismo es a priori. aunque se puede muy 38 bien sacar del tiempo los fenómenos. § 8 hacia el final).

p. I. que nada en general de lo intuido en el espacio [y. 42 A 27-28 = B 44 (trad. permanezca cuando se hace abstracción de todas las condiciones subjetivas de su intuición [. y [. validez objetiva) del espacio en lo que se refiere a todo aquello que puede presentársenos exteriormente 42 como objeto.] El tiempo no es nada más que la forma del sentido interno. lo que la sensibilidad nos da. cf. mera diversidad caótica. sino que espacio y tiempo tienen además "idealidad trascendental". porque si se hace abstracción de las condiciones de nuestra sensibilidad. 43 Cf. pues..1 el espacio [y el tiempo] no es forma de las cosas en sí mismas. A 35 = B 52 (trad. es preciso pasar ahora a la Lógica trascendental.. Pero realidad empírica no equivale a realidad absoluta. I.. Así se lee: El espacio no representa ninguna propiedad de cosas en sí. A 32-33 = B 49 (trad. en cuanto por cosas se entienden los fenómenos del mundo empírico: Nuestras exposiciones enseñan [. heterogénea -trátese de la multiplicidad a posteriori (las impresiones) o de la multiplicidad a priori. formas o condiciones de la sensibilidad. Por lo tanto ocurre. I. El problema del pensar puro. abigarrada. y las cosas en sí son incognoscibles. I.] El espacio no es otra cosa que la forma de todos los fenómenos del sentido externo. 132): respecto del tiempo. pero es ésta una porción muy breve de la Crítica de la razón pura. 44 A 30 = B 45 (trad. I. el espacio y el tiempo. 44 43 Todo conocimiento. es decir. 139-140). que espacio y tiempo contribuyen a constituir la objetividad de las cosas. sólo intuir no es todavía conocer. sostiene Kant que el espacio y el tiempo no son cosas en sí. El tiempo no es algo que exista por sí o que convenga a las cosas como determinación objetiva y. de la intuición 41 de nosotros mismos y de nuestro estado interno. p. por lo tanto. según Kant. es decir. ninguna determinación que esté y permanezca en los objetos mismos aun haciendo abstracción de todas las condiciones subjetivas de la intuición [. ni en su relación recíproca.. A 35 = B 52 (trad. 129-130).. la condición subjetiva de la sensibilidad. en el tiempo] es cosa en sí. 40 41 A 26 = B 42 (trad. I. 144).] la realidad (es decir. sino que los objetos en sí no nos son conocidos. sino especie de "moldes" que el sujeto impone a las cosas cuando intuye. "Realidad empírica" significa que el espacio y el tiempo son válidos para todos los objetos que intuimos en la experiencia. p. bajo la cual tan sólo es posible para 40 nosotros intuición externa. La Lógica trascendental En efecto. 11. Kant afirma entonces que el espacio y el tiempo tienen realidad empírica e idealidad trascendental. pues. es decir. pp. . respectivamente. ni relaciones de las cosas en sí mismas. es decir..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. el espacio y el tiempo no son nada. pp.. KANT En conclusión. 135). es multiplicidad. es necesariamente conocimiento de fenómenos. Tal es el resultado general de la Estética trascendental. p.. 143).

A 35-56 = B 80 (trad. conceptos que el sujeto introduce para construir lo que se llama experiencia. pero que. de la misma manera no construirá ahora una lógica general. Por tanto. de un pensar que se ocupe "con nuestros conceptos a 45 46 priori de objetos en general" de "la forma del pensar un objeto en general". etc. o Ideas. Podemos ir haciéndonos una primera idea de estos conceptos puros (o categorías). A 51 = B 75 (trad. sino además pensamos que esto es una "mesa". la deducción trascendental. No hay duda de que poseemos conceptos empíricos. no empírico. Preguntar si hay conceptos puros. de los conceptos. también para los de la experiencia (que son para Kant los únicos objetos de conocimiento en el sentido propio de la palabra). El estudio de las categorías plantea dos problemas. y de los elementos constitutivos del juicio.. que no surjan de la experiencia. esto es.. si pensamos que todo objeto en general tiene que ser uno o múltiple. y cómo es posible. esto puede parecer sorprendente o paradójico. o si hay pensar puro. espontaneidad. p. que es puramente receptiva. cosa (substancia) o propiedad. . traducido en conceptos (cf. (Luego se verá que hay también conceptos puros de la razón. totalidad. 174). §5). de manera análoga Kant sostiene que hay conceptos puros o a priori. en cuanto ese origen no puede ser atribuido a los objetos". por ejemplo. nota). etc. Del pensar se ocupa la lógica: de su actividad propia. no el pensar que forma conceptos empíricos. y sin embargo Kant muestra que se trata de un hecho y de una necesidad. conceptos. y por otro lado. le damos sentido a la multiplicidad sensible en función del concepto "mesa". como los de árbol. cf. a los que llama conceptos puros del entendimiento o categorías. sino que sean condición de la experiencia. I. respectivamente. tienen sin embargo validez objetiva. quiere decir investigar la posibilidad de si hay conceptos que se refieran a objetos. si las categorías son formas del pensar y en tal sentido subjetivas. es decir. según se dijo. p. KANT entendidos únicamente como mera multitud de puntos o de instantes. que se ocupa del problema acerca de cómo. como.. causa o efecto. Porque. una investigación del pensar puro. I. habrá que estudiar ahora el pensar. mesas. etc. sino un pensar que sea condición de todo pensar y por ende también del empírico. sino sólo a su aspecto a priori. entonces. es decir. no se ocupa del pensar en genera!. Para que haya conocimiento es preciso que el "material" intuitivo sea pensado. Pero así como junto a las intuiciones empíricas hallamos intuiciones puras. un pensar puro. p. etc. los cuales se forman abstrayendo las notas o caracteres comunes que percibimos en los árboles. el juzgar.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. sin embargo. etc. de modo que sin ellos no habría objeto ninguno. Dicho así. convertida en objetos -lo cual no lo puede hacer la sensibilidad. cf. Mas así como en la Estética trascendental no se aplicó Kant a la consideración de la sensibilidad en general. 106. pluralidad.en la medida en que no nos limitamos a recibir meras sensaciones. clavel. § 18). La Lógica trascendental. el material que la sensibilidad proporciona sólo puede presentarse como conjunto de objetos si esa multiplicidad es enlazada. sino de averiguar si hay. táctiles. valen para todo conocimiento de objetos. cuántas y cuáles son las categorías. pues. 180): la lógica trascendental "se referirá también al origen de nuestros conocimientos de los objetos. ni del pensar empírico en particular. sean independientes de la experiencia -conceptos que valgan a priori para todos los objetos. que es actividad. 45 46 A I 1-12 (trad. mesa. que enseña qué. causalidad. substancia. sino una lógica trascendental. es decir. por lo que se distinguen dos "deducciones" (o procedimientos de legitimación) de las mismas: de un lado. es decir. la deducción metafísica. Sólo "conocemos" lo que aquí vemos -este conjunto abigarrado de impresiones visuales. I. es decir. sino sólo el pensar. habiendo estudiado la sensibilidad en la Estética.

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12. Deducción metafísica de las categorías
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Puede esquematizarse la argumentación de Kant en seis pasos.

1) El entendimiento es una facultad de conocer mediante conceptos. 2) Conocer mediante conceptos quiere decir juzgar, realizar juicios; por tanto, todos los actos del entendimiento se reducen a juzgar. 3) El juzgar consiste en enlazar representaciones; en todo juicio hay un enlace entre una representación, que aparece en el sujeto, con otra, que aparece en el predicado. Pensar, entonces, es un acto de síntesis o enlace de representaciones. 4) Los diferentes modos en que el juicio enlaza las representaciones (independientemente de la naturaleza de estas mismas) constituyen las formas del juicio, tal como las establece la lógica formal. La lógica formal -que, justo por ser formal, no se interesa por el contenido de los juicios, es decir, de las representaciones mismas que en ellos figuran- divide los juicios en cuatro grupos, según la cantidad, la cualidad, la relación y la modalidad. Según la cantidad, a su vez, se dividen en universales ("todos los hombres son mortales"), particulares ("algunos hombres son argentinos") y singulares ("Sócrates es griego"); los primeros, pues, se refieren a todo un grupo; los segundos a una parte, los últimos a un solo individuo. Según la cualidad los juicios son afirmativos ("todos los hombres son mortales"), negativos ("ningún pájaro es cuadrúpedo") e infinitos, en los cuales el predicado contiene una negación ("el alma es no mortal", o, si se quiere, "el alma es inmortal"). Según la relación, son categóricos, cuando se enuncia algo simplemente, sin someterlo a ninguna condición ("Sócrates es griego"); hipotéticos, cuando lo que se afirma está sometido a una condición ("si quiero ganar dinero, tendré que trabajar"); y disyuntivos, donde también hay una condición, pero dentro del predicado, de tal manera que allí se encuentran dos o más determinaciones que se excluyen mutuamente, de modo que sólo una de ellas puede ser verdadera ("mañana estudiaré a Kant o no lo estudiaré", "todo triángulo es isósceles, equilátero o escaleno"). Según la modalidad, los juicios son problemáticos cuando enuncian una posibilidad ("quizá llueva"); asertóricos, cuando enuncian un hecho, algo efectivamente existente ("la puerta está abierta"); y apodícticos, 48 cuando enuncian una necesidad ("dos más dos es igual a cuatro"). En forma de cuadro:
1 Cantidad de los juicios Universales Particulares singulares 2 Cualidad Afirmativos Negativos infinitos 4 Modalidad Problemáticos Asertóricos Apodícticos 3 Relación Categóricos Hipotéticos disyuntivos

47 48

Cf. H. J. PATÓN, Kant's Metaphysic of Experience, I, 248-249. Cf. A 70 = B 95 (trad. I, p. 199).

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Esta es la clasificación tradicional de los juicios, tal como Kant la adopta con pequeñas modificaciones. Esta tabla presenta las distintas formas en que el juicio enlaza las representaciones, independientemente de la naturaleza (de la "materia" o contenido) de las representaciones enlazadas. Por ello es totalmente indiferente para la lógica formal qué contenido o representación se ponga en cada caso; por ejemplo, en lugar de "todos los hombres son mortales" podríamos haber dicho "todos los peces son farmacéuticos", o cualquier otro disparate parecido; y lo podríamos haber hecho porque aquí no interesa el contenido, sino sólo la forma del enlace. Está claro, entonces, que estas formas del juicio son a priori, puesto que no dependen de las representaciones mismas que allí se enlazan. 5) Cada una de estas formas de juicio es posible porque cada una enlaza el sujeto con el predicado según una determinada unidad de (acuerdo con la cual se efectúa el) enlace; es decir, que en cada caso, para cada tipo de juicio, hay una distinta unidad que permite realizar cada tipo especial de enlace. Esas unidades de enlace son precisamente las categorías. 6) Por lo tanto, la lista completa de las formas del juicio proporciona la clave para hallar la lista completa de las funciones de unidad en los juicios, esto es, de las 49 categorías. Kant escribe: "La misma función [la actividad de enlace del entendimiento] que da unidad a las diferentes representaciones en un juicio, da también unidad a la mera síntesis de diferentes representaciones en una intuición, y esa unidad se llama, con expresión general, el concepto puro del entendimiento". Todo juicio, repetimos, es un enlace, y ese enlace se efectúa guiándose por una cierta unidad, por una cierta forma de unidad, que es diferente para cada uno de los doce tipos de juicios. Por tanto, cada especie de juicio lleva como impresa en sí, a la manera de una especie de sello, la unidad de acuerdo con la cual se ha realizado en él el enlace. El juicio entendido como resultado como algo ya hecho -que es el punto de vista bajo el que lo estudia la lógica formal-, lleva estampado en sí el carácter de una especial (forma de) unidad, que es el juicio (no como algo hecho, sino) como actividad viva del entendimiento, en tanto acto. Estos actos que dan unidad al enlace entre sujeto y predicado, son las categorías o conceptos puros del entendimiento, por lo que Kant las llama también "actos 50 o acciones del pensar puro". Como, entonces cada tipo de juicio está fundado en un especial tipo de unidad de enlace o categoría, Kant utiliza la tabla tradicional de los juicios 51 como "hilo conductor" para hallar la tabla de las categorías, que es la siguiente:
1 De la cantidad Unidad Pluralidad Totalidad 2 De la cualidad Realidad Negación Limitación 3 De la relación Inherencia y subsistencia (Substantia et accidens) Causalidad y dependencia (Causa y efecto) Comunidad (acción recíproca entre el agente y el paciente) 4 De la modalidad Posibilidad - imposibilidad Existencia - no existencia Necesidad - contingencia
49 50

A 79 = B 104-105 (trad. I, p. 210). A 57 = B 81 (trad. I, p. 182). 51 A 80 = B 106 (trad. I, p. 212).

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13. Aclaraciones y complementos

Algunos ejemplos servirán para tratar de aclarar lo que esto significa. Tomemos, en primer lugar, un juicio categórico, un juicio del primer tipo dentro de la clasificación por la relación; sea, v. gr., "la pared es blanca". Como en todo juicio, hay aquí un enlace de representaciones: entre la representación "la pared" y la representación "blanca". Kant se pregunta cuál es el especial tipo de unidad sobre la base del cual se enlazan aquí sujeto y predicado, cuál es el respecto o perspectiva en que nos colocamos al realizar un juicio de 52 este tipo. Porque podríamos referirnos a la pared en otros respectos; por ejemplo, diciendo: "la pared es obra del albañil Fulano" -y entonces encararíamos la pared como el efecto de cierta causa, el albañil Fulano-, o bien: "quizá la pared se desplome" -y entonces aparecería la categoría de posibilidad. Pero en nuestro caso no se la considera ni como efecto de una causa, ni bajo el concepto de posibilidad, sino que decimos: "la pared es blanca"; y cuando decimos esto, estamos considerando la pared como cosa (relativamente) permanente, es decir, como substancia, con una cierta propiedad accidental (porque es blanca, pero podría haber sido azul): es decir que el respecto en que nos colocamos es el de la categoría de substancia (y accidente). Nótese, además, que la perspectiva o respecto se lo ha determinado a priori, independientemente del contenido de los datos empíricos, es decir que el respecto (la categoría) no es nada que dependa de la pared -porque ésta es totalmente indiferente a que la consideremos como cosa con propiedades, o como efecto de cierta causa, etc., etc.-, sino que nosotros, a priori, anticipadamente, la hemos enfocado en esta perspectiva o respecto. Nosotros -no la cosa misma- nos hemos colocado con nuestro pensamiento de tal modo que el enlace entre sujeto y predicado está regido por esta especial forma de unidad que caracteriza la categoría de substancia. La pared misma sigue siendo lo que es, pero los que la pensamos determinamos el respecto en que la vamos a considerar; y como tal respecto depende del sujeto y no de la cosa empírica, como ese respecto es independiente de todo factor empírico, decimos que este respecto es a priori. Pero si bien está claro que el respecto es a priori, debe también quedar perfectamente claro que el contenido, lo que se dice de la cosa, no depende ya del sujeto, sino de la intuición empírica; no somos nosotros los que decidimos si la pared es blanca, o azul, o negra, sino que esto depende de la cosa misma, es algo a posteriori. Examinemos otro ejemplo; tómese ahora un juicio hipotético, v. gr.: "si la pared cae, destrozará la mesa", o, simplemente: "la pared destrozará la mesa". Aquí también nos referimos a la pared, como en el ejemplo anterior; y se trata de la misma pared. La diferencia está en que ahora nos colocamos en un respecto diferente, en una perspectiva distinta. También aquí hay un enlace, pero, ¿cuál es la unidad del enlace o concepto puro de enlace que ahora efectuamos, el sentido según el cual se enlazan ahora sujeto y predicado? No se trata ya de la unidad propia de la substancia, sino de la unidad que hay entre el fundamento (la condición, la causa) -la caída de la pared- y la consecuencia (lo condicionado, el efecto) -la rotura de la mesa. Lo esencial en toda esta cuestión es que el respecto o perspectiva (la categoría) representa un acto del sujeto frente a lo intuido. En efecto, ni en el caso del primer ejemplo, ni en el del segundo, nos atenemos al objeto sin más -como si fuese meramente por las solas sensaciones por las que "vemos" la relación entre la pared y el blanco o la relación causal entre su caída y la rotura de la mesa. No nos dirigimos derechamente, directamente, a la pared, porque en tal caso se trataría de un conocimiento intuitivo, de la mera recepción de los datos sensibles. De lo que se trata en cambio es de dos distintos
52

Para este enfoque de la cuestión, cf. M. HEIDEGGER. La pregunta por la cosa (Sur), pp. 170-171 y 178179: (ed. Alfa, pp.157-158 y 164-165).

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modos, m) de recibirlo (receptividad, sensibilidad) al objeto, sino de enfocarlo mediante un acto nuestro; se trata, no de cómo el objeto viene hacia el sujeto -porque éste sería el aspecto empírico, sensorial-, sino de cómo nuestro pensamiento va hacia el objeto y, en consecuencia, del modo cómo al objeto lo hacemos objeto 0 "cómo lo piensa nuestro 53 pensar" del modo, pues, de nuestra espontaneidad. Porque las intuiciones dependen de la receptividad del espíritu, los conceptos de su espontaneidad. En efecto, Kant escribe:
Llamaremos sensibilidad a la receptividad de nuestro espíritu para recibir representaciones, en cuanto éste es afectado de alguna manera; llamaremos en cambio entendimiento a la facultad de producir nosotros mismos representaciones, o a la espontaneidad del conocimiento
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Y más adelante:
Los conceptos se fundan pues en la espontaneidad del pensar; como las 55 intuiciones sensibles en la receptividad de las impresiones.

Esta espontaneidad es condición de la experiencia porque únicamente gracias a ella se determina al objeto. Sólo puede decirse "la pared es blanca" colocándonos en la perspectiva que establece la categoría de substancia, la cual es entonces la condición de posibilidad de este conocimiento o juicio. Por eso se dijo (cf. § 1 \) que las categorías son conceptos de objetos en general, trátese del objeto como "cosa con propiedades" (substancia), o del objeto como "causa o efecto", etc. Sin las categorías no sería posible juicio ninguno, ni, por ende, ningún conocimiento. Desde el punto de vista de la mera receptividad (cf. § 5) no tenemos sino una multiplicidad de sensaciones -colores, sabores, sonidos, etc.-, las impresiones de que hablaba Hume. Pero hemos insistido en que no basta con esto para que haya experiencia: la prueba está en que -contra todo lo que Hume dijera- nosotros no tenemos experiencia de impresiones aisladas, sino de objetos. Yo no me apoyo en las impresiones de duro y de negro cuando me apoyo en la mesa; es en ésta en la que me apoyo. Y cuando el hombre de ciencia calcula los movimientos celestes, no calcula movimientos de sensaciones visuales. Esto quiere decir que la explicación de Hume es inadecuada. En otros términos, desde el punto de vista de Kant, las impresiones no serían nada primario, sino nada más que el resultado del análisis psicologístico de Hume, análisis que no expresa la concreta inmediatez de nuestra experiencia efectiva: las impresiones son el resultado de una construcción teorética, pero no representan nuestro mundo natural. Esto no significa que las sensaciones no sean nada real; claro que lo son, y ya se ha dicho (cf. § 3) que los conceptos sin impresiones son vacíos, irreales, porque la "realidad" está en el mundo sensible. Pero Kant enseña que las impresiones en estado aislado, químicamente puras, no son nada más que el resultado de un análisis puramente psicológico (no 56 trascendental) y además parcial. Las impresiones solas no expresan nuestra experiencia concreta, porque ésta -insistimos- es la experiencia con las cosas y no con meras sensaciones; el mundo en que vivimos es un mundo de objetos, no de impresiones. Por lo tanto es preciso que, además de las impresiones, haya un principio unificador, que dé significado, objetividad, en una palabra, que confiera cierta estabilidad, orden y sentido (cf. §§ 3 y 5) a las sensaciones; y ese principio es la actividad sintética del
53 54

Op. cit. o., 171 A 51 = B 75 (trad. I. p. 174). 55 A 68 = B 93 (trad. I. pp. 195 -196). 56 La psicología de la Gestalt señalaría, justamente, lo incompleto de tal análisis.

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entendimiento. El pensamiento enlaza, sintetiza, en una palabra, unifica lo que de otra manera no sería sino un caos o desorden de impresiones, constituyendo así, merced a su actividad unificadora, el objeto y sus relaciones con los demás objetos. Según Kant hay doce posibles clases de unidad -las doce categorías-, con arreglo a las cuales es posible realizar la síntesis en el juicio. De esta manera las categorías son los conceptos básicos, fundamentales, radicales -y por tanto necesarios, a priori-, de todo 57 humano pensar. Ahora puede comprenderse mejor por qué para encontrar las categorías parte Kant de la tabla de la clasificación de los juicios (§12). La relación entre los diversos tipos de juicios y las categorías, es la relación entre el juicio como algo ya hecho, ya construido o dado, y el juicio en su proceso (trascendental, no psicológico) de formación, o, mejor aun, la ley o función que fundamenta cada tipo de juicio. Lo primero representa el punto de vista desde el cual lo estudia la lógica formal; lo segundo no es sino la categoría en acción -tema de la lógica trascendental-, las categorías, que hay que entenderlas como operaciones, o, como Kant expresamente lo dice, como actos de nuestro entendimiento, funciones u operaciones del pensar puro.

14. La deducción trascendental de las categorías. La apercepción trascendental

Resuelto el problema de saber qué, cuántas y cuáles son las categorías, tema de la deducción metafísica (§ 12), queda por examinar la deducción trascendental. La tarea de ésta consiste en explicar y justificar cómo, a pesar de ser las categorías formas de nuestro pensamiento y, en tal sentido, algo subjetivo, no obstante valen para todo nuestro conocimiento de objetos, es decir, tienen valor objetivo. Los conceptos empíricos -como "perro", "árbol", etc.- no requieren "deducción" ninguna, pues los respalda la experiencia: ésta nos da el perro y el árbol. Mas las categorías, que son conceptos puros, a priori, reclaman justificación, esto es, que se ponga de manifiesto el derecho que garantice su empleo. Tal derecho (quid iuris?) es lo que muesca la deducción. Esta deducción representa la parte más difícil de la Crítica, y el propio Kant señala que fue la que más 58 trabajo le diera. Según se sabe (cf. § 3), para que haya objeto de conocimiento se requieren dos factores, intuición y pensamiento, que proporcionan el contenido y la forma, respectivamente, del objeto. Si faltase el primero, si no hubiese algo dado, el conocimiento carecería de contenido, sería vacío; si faltase el segundo, carecería de inteligibilidad o racionalidad, sería "ciego", sin sentido. Ahora bien, es imposible pensar sin las categorías, pues éstas constituyen las formas necesarias de todo pensar, sus condiciones. Es imposible pensar ningún objeto si no se lo piensa como unidad, multiplicidad o totalidad; como cosa (substancia) o accidente; como causa o efecto; como posible o como efectivamente real o como necesario, etc. -esto es, sin que forzosamente caiga bajo las categorías. En la medida entonces en que conocer implica pensar, y el pensar exige el empleo de las categorías, resulta que éstas, en tanto que son conceptos de un objeto en general, han de ser necesariamente válidas para los objetos del conocimiento. Así escribe Kant, resumiendo la deducción trascendental:
57

Obsérvese la diferencia entre el concepto aristotélico de "categoría", y el kantiano: para Aristóteles (cf. Cap. VI, §3) se trataba de modos del ente mismo tal como éste es en sí; para Kant. en cambio, son "formas" del pensar (además difieren las respectivas tablas de categorías, tanto por el número de éstas, cuanto por el contenido). 58 Cf. A XVI (trad. I, 11).

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[...] toda experiencia contiene, además de la intuición de los sentidos, por la cual algo es dado, un concepto de un objeto que está dado, o aparece, en la intuición; según esto, a la base de todo conocimiento de experiencia habrá, como sus condiciones a priori, conceptos de objetos en general; por consiguiente la validez objetiva de las categorías, como conceptos a priori, descansará en que sólo por ellas es posible la experiencia (según las formas del pensar).
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O más brevemente:
Las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia.
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Las intuiciones no nos proporcionan objetos, sino una mera multiplicidad. Para hacer de ésta un conocimiento es preciso enlazarla y constituir una unidad o serie (unitaria) de unidades y así hacer de ella un objeto. Tal enlace no puede ser obra de la sensibilidad, que es únicamente receptiva, sino acción del entendimiento, que es espontaneidad, 61 actividad, capacidad de síntesis. El enlace, en cualquiera de sus formas, "es una acción 61 bis del entendimiento, que vamos a designar con la denominación general de síntesis". Por medio de ella, de la multiplicidad dada resulta un saber de objetos, i.e., objetivo. El entendimiento, entonces, enlaza -no produce- representaciones, y sus enlaces no son sino los doce que conocemos, las doce categorías. Mas para tal tarea de enlace que el entendimiento cumple mediante las categorías se requiere una unidad más alta -que ya no es la categoría de "unidad", sino una unidad tal que se aplica a la totalidad de los conocimientos todos, esto es, un enlace no meramente de tal o cual representación, sino de todas ellas y que al par les otorgue coherencia. Este último y fundamental enlace de todas las representaciones reside en que todas ellas pueden ser referidas a una conciencia única o yo único, pues si alguna representación no estuviese referida al yo como actividad pensante, si alguna representación no fuese "yo pienso..." tal o cual representación, la representación no sería absolutamente nada.
El yo pienso tiene que poder acompañar a todas mis representaciones; pues si no, sería representado en mí algo que no podría ser pensado, lo cual significa tanto como decir que la representación sería, o bien imposible, o al menos nada para mí.
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El conocimiento consiste en un conjunto o sistema de representaciones que llamamos juicios, y estas representaciones no son sino operaciones o actos de una conciencia, de un yo pienso unitario. El espíritu no sólo posee sensibilidad; posee entendimiento y la posibilidad de referir sus juicios a un yo único, a una conciencia idéntica, de modo que mis representaciones sean mis representaciones, es decir que puedo referir todas mis representaciones a una autoconciencia única -sin lo cual el yo de cada uno sería tan múltiple y diverso como sus representaciones sensibles. Para que haya conocimiento, hay que enlazar la diversidad, operar una especie de combinación 63 entre diversidad y unidad. Tal síntesis la llama Kant apercepción trascendental. De ella escribe el filósofo:

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A 93 = B 126 (trad. I. 237). A 158 = B 197 (trad. II, 13). 61 Cf. B 130 (trad. I, 243). 61 bis loc. cit. 62 B 131-132 (trad. I, 245). 63 También la llama apercepción pura, o unidad objetiva.

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EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT

La unidad sintética de la conciencia es pues una condición objetiva de todo conocimiento; no que yo la necesite meramente para conocer un objeto, sino que es condición bajo la cual tiene que estar toda intuición para llegar a ser objeto para mí, porque de otro modo, y sin esta síntesis, lo múltiple no se uniría en una conciencia.
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La suprema y última condición de todo conocimiento, pues, estriba en la capacidad originaria del entendimiento para reducir toda multiplicidad a unidad -para reducir, v. gr., este variado conjunto de sensaciones a la unidad que se expresa al decir "esta mesa" y para enlazar el papel con la mesa y la habitación, etc., en una unidad coherente. Esta conciencia trascendental no debe confundirse con la psicológica o empírica; en tanto que esta última es instantánea y aditiva, junta esto y aquello -lo cual es puramente "rapsódico"-, la conciencia trascendental enlaza uno con otro, establece conexiones, en una palabra constituye ese plexo coherente de fenómenos que llamamos naturaleza. De donde resulta que si la experiencia en su conjunto (la naturaleza) es una totalidad unitaria, y no una serie de hechos inconexos, lo es por obra de la unidad de la conciencia que la piensa, i.e., porque la piensa una conciencia única. Pues todas las operaciones sintéticas que ésta cumple y que constituyen la naturaleza, es decir, todas las formas de unidad de la síntesis -las categorías- dependen de una conciencia única y modificadora: la autoconciencia trascendental o "yo pienso", que es el fundamento de todas las categorías y de donde "brotan" todas ellas. Entonces puede decirse que las categorías, y por ende los distintos actos de pensar, son como los diversos actos de la apercepción trascendental, el despliegue o especificación del originario acto de unificación en que consiste la conciencia trascendental. Pero es necesario precisar más aun qué es esta "conciencia trascendental", pues de otro modo se corre el riesgo de que se la imagine erróneamente como una conciencia real, individual y efectivamente existente. Sin embargo, no lo es. Si ahora en este lugar se deja de lado la multiplicidad de interpretaciones que se han propuesto, podemos atenernos a lo siguiente. Piénsese en un tratado de física -de física, que para Kant era la ciencia por excelencia. El libro está constituido por juicios, y todo juicio es acto de un sujeto, de un "yo pienso", de una conciencia cognoscente. Pero en la medida en que los juicios del tratado son objetivos, válidos objetivamente, tales juicios no estarán formulados por ningún sujeto empírico o particular -ni siquiera por el autor del libro como individuo, sea Newton o Einstein-, sino por la conciencia trascendental, por el sujeto en general, algo así como el sujeto "ideal", "abstracto" o "virtual", el sujeto común a todo individuo humano en general, del que participó Newton y del cual el tratado es expresión, o, si se quiere, la ciencia misma personificada: se trata del yo y de la experiencia que todos conocemos y admitimos en tanto pensamos objetivamente. En otras palabras, se trata del "sujeto" que todos somos, del que todos participamos cuando pensamos objetivamente y del que, naturalmente, participó el autor mismo del tratado en tanto lo escribía y pensaba objetivamente. En efecto, los fenómenos que se conocen en física no son fenómenos en el sentido de lo que se le aparece a cada uno en tanto individuo diferente de los demás como la perspectiva que tengo de un objeto según el lugar en que estoy colocado, o el particular matiz cromático que percibo-, sino fenómenos perfectamente objetivos en cuanto son válidos para todo sujeto humano en general. Porque esa conciencia trascendental no es la individualidad empírica, por eso el conocimiento que de ella brota es objetivo. Sin la actividad originaria de síntesis, sin las categorías como sus especificaciones, no habría más que multiplicidad sin unidad ninguna, meras impresiones agregadas casualmente por el hábito, pero sin necesidad objetiva ninguna; menos todavía: ni siquiera "agregados" o "hábitos", porque para esto es ya necesario algún tipo de unificación. En una palabra, no existiría el mundo en que vivimos -ni ningún mundo en
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B 138 (trad. I, 252-3).

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general, porque todo mundo supone unidad-, ni habría por tanto ciencia. La unidad -la de cada cosa, la de cada relación, y en definitiva la experiencia toda- es necesaria; pero la unidad -repetimos una vez más- no está en lo dado, puesto que las intuiciones no ofrecen más que multiplicidad, sino que la crea la conciencia: el entendimiento, dice Kant (y, 65 precisamente, criticando a Hume), es el "autor o creador (Urheber) de la experiencia". Sabemos que con puras impresiones nunca se tendría conocimiento en el sentido propio de la palabra. Pero ocurre que de hecho tenemos conocimientos objetivos -como, por ejemplo, en la física, que siempre Kant toma como ciencia modelo. Por tanto, la explicación de Hume es insuficiente, pues nuestro conocimiento está constituido por algo más que puras impresiones. Con las solas impresiones no habría sino aquellos confusos estados del individuo que despierta del desmayo (cf. § 5); un caos, donde ni siquiera podrían establecerse enlaces habituales, porque el hábito supone que ya hay un sujeto (psicológico) del hábito, sujeto más o menos constante, y por otro lado los objetos, también constantes, con cierta unidad y uniformidad, que determinan el hábito. En suma, una vida de meras impresiones sería una vida prehumana. Kant se coloca en una posición muy diferente a la de Hume, porque en lugar de encarar el problema desde el punto de vista psicológico, procede sobre un plano mucho más fundamental, el plano trascendental, donde se constituyen tanto el objeto del conocimiento, cuanto el sujeto empírico. La psicología supone que ya están dados el sujeto y los objetos, el mundo de la experiencia -por eso es una ciencia empírica-, en tanto que Kant pregunta por las condiciones de posibilidad de la experiencia, (y por tanto por las condiciones de posibilidad de la experiencia psicológica). Por eso el sujeto a que se refiere Kant -el sujeto del "yo pienso", la apercepción trascendental- no es el sujeto que soy yo, o Fulano, etc., no es el sujeto individual empírico; sino el sujeto en general, la conciencia trascendental, vale decir, la constitución universal de todo sujeto humano y que es lo que permite que podamos tener un conocimiento común, válido para todos -y, en este sentido, objetivo. Insistamos, aun a riesgo de monotonía: Con puras impresiones no tendríamos sino un mero caos. Observemos esta hoja de papel, y tratemos de prescindir de todo lo que en nuestro conocimiento de ella no sea sensación; eliminemos todos los conceptos con cuya ayuda la pensamos; el concepto de papel, de útil, de celulosa, etc., etc.; prescindamos también de que se trata de una cosa con ciertas propiedades; quitemos también las determinaciones espaciales, como la forma, el arriba, el abajo, etc., porque esto depende de la intuición pura. ¿Qué nos queda entonces? Nada más que una mancha de color, o una confusión de manchas, de la cual no debiéramos decir en rigor tampoco que sea "mancha de color", porque esto significaría en el fondo aplicar la categoría de substancia (una cosa -la mancha- con una cierta propiedad -el color-). Tratemos entonces de imaginar esta experiencia, fascinante y más embriagadora que el vino -y entonces nos encontraremos en el estado del individuo ebrio, el cual, justo porque en él predominan las impresiones, no acierta con el agujero de la cerradura... Resulta entonces que para que haya conocimiento tienen que establecerse enlaces entre las impresiones. Estos enlaces, si han de significar un conocimiento objetivo, no pueden ser enlaces basados en la costumbre, porque éstos son subjetivos, contingentes; deberá tratarse de enlaces necesarios, que no dependan del sujeto empírico individualmente considerado, sino de enlaces (las categorías) que valgan objetivamente para cualquier sujeto humano que pueda ponerse a pensar. Que esto es posible, lo muestra -insiste Kant- el hecho de la ciencia físico-matemática, puesto que esta ciencia se nos presenta con la exigencia de ser un conocimiento necesario, sintético y a priori (por lo menos en su parte fundamental, en lo que Kant llama "física pura"; cf. § 8).

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B 127 (trad. I, p. 239).

a través de las intuiciones puras. 70 Ahora bien. para que efectivamente haya objetos. XIV. una 68 ontología es decir. Pero lo único que le es dado al hombre son afecciones. Por ello dice Kant -y repetimos que en este pasaje se encierra el núcleo de la deducción trascendental. cit. que pensaba conocer las cosas en sí mismas mediante la sola razón. de los entes que son objeto de experiencia. un aspecto (eidos) más o menos fijo que unifique ese material y así le dé sentido. es decir. 67 H. 25 -26.. Frankfurt M. sino en que éste tiene que serle dado. de M. 260 (trad.dependen del sujeto.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. § 13). esto es. El hombre. Precisando más aun. HEIDEGGER. A 158 . y la Crítica de la razón pura se ocupa de determinar las condiciones de posibilidad de tales entes. KANT 15. sino de lo que hace ser a tales objetos. M. o. Cap. se ha dicho (cf. lo emplea Kant en este contexto. M. es 66 Cf. y de esta manera las categorías. dicho en el lenguaje de Kant. sensaciones. es un ente finito. lo piensa el sujeto merced a las categorías. no del ente -el objeto empírico-. 68 Cf. Eudeba. que no lo es fundamentalmente. 67 Este libro es en rigor una metafísica de la experiencia . XX. § 9).. 71 Citado arriba.. p. Por tanto el hombre tiene que proyectar -y este término. Ak. un 66 tratado de teoría del conocimiento. esp. Kant und das Problem der Metaphysik [Kant y el problema de la metafísica]. el estudio de las determinaciones necesarias y universales de los 69 objetos. podrá comprenderse que esta obra no es como suele repetirse en tantos manuales. mediante su actividad sintética unificadora. por lo menos. 70 Über die Fortschritte der Metaphysik. pp. PATON. 257-258. con más exactitud. a nota 62. el sujeto. como Dios) el objeto del conocimiento. trazan la fisonomía -el aspecto o "eidos"-. y esa finitud se denuncia en que no puede crear (de la nada. 1951. Klostermann. esta ontología se ocupa propiamente. 1969). J.B 197. 69 Cf. y éstas de por sí no son todavía propiamente objetos.15. HEIDEGGER. cit. de tal modo que. la "ontología'' kantiana es una ontología de los objetos empíricos (fenómenos) tal como (no los refleja. del ser de los entes empíricos -o. I. por ende de lo que han de ser los entes empíricos (los únicos de los que tenemos conocimiento). Tal proyecto acontece en tanto que lo empíricamente dado e intuido bajo las formas puras del espacio y el tiempo. § 11). nota 60 . La física moderna Si las categorías son conceptos de objetos en general (cf. op. de las condiciones de posibilidad de los objetos. sino) los construye el sujeto con el entendimiento y mediante las intuiciones puras. Caimi) los progresos de la metafísica (Buenos Aires. tan importante en la filosofía de Heidegger (cf.que "las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la 71 vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia" Entonces. la "figura" que todo objeto posible debe tener para poder ser objeto para el hombre. Estas condiciones -intuiciones puras y categorías. pp. a diferencia de la ontología racionalista y realista. cuya investigación concierne a la ciencia (la ciencia de la naturaleza).. o. Kant's Metaphysic of Experience. debe establecer las condiciones de la objetividad de los objetos.sobre ese material sensible de las impresiones una figura. Así escribe Kant en otra obra: La ontología es aquella ciencia (como parte de la metafísica) que consiste en un sistema de todos los conceptos y principios del entendimiento. pero sólo en cuanto que se refieren a objetos que pueden ser dados a los sentidos y que por consiguiente pueden ser documentados por la experiencia. La Crítica de la razón pura como ontología. §§ 2 y 3. tal construcción acontece en forma de un proyecto.

si entendemos por experiencia la pura observación. trad.. se convirtió en verdadera ciencia. HEIDEGGER. etc. Este proyecto del ser de los entes. 74 ¿Qué significan estas palabras de Galileo? Él no dice que "observe" tal plano infinito. en tanto que aquélla partiría de conceptos especulativos. entonces. y sobre todo Galileo. Por ello. habiendo sido excluido todo obstáculo: entonces resulta [.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. trazando a priori el plan de la experiencia.. el proyecto de lo que han de ser los objetos de la experiencia. Al establecimiento de la física moderna como ciencia no se llegó por pura observación. Pero aquí está. entonces. Sólo a partir de este proyecto o plan del ser de los objetos puede el hombre encontrarse en general con objetos. hacia fines del siglo XVI y comienzos del XVII. nota 65 B X (trad. dentro del ámbito que circunscribe nuestra mirada.sintético a priori de objetos.. y sólo puede realizar observaciones. (Sur). Esta ciencia. etc. 75 ss. el entendimiento es 72 el "creador de la experiencia" El trazo de tal proyecto es lo que aconteció. 83-84 (Alfa). En efecto. es como el horizonte dentro del cual únicamente pueden dársenos los objetos (de manera análoga a como las cosas se nos dan siempre dentro de un horizonte geográfico. a priori. por ejemplo. Esta construcción es obra de la apercepción trascendental. etc. No podríamos encontrarnos con esta mesa si no la estuviésemos encarando en función del respecto que representa la categoría de substancia. ha trazado. Cap. pp. 74 Citado por M. Sólo dentro de tal proyecto del ser de los entes podemos lograr un conocimiento objetivo de éstos. el ser de los objetos. 72 73 Citado arriba. p. perfectamente pulido para que no haya roce. la pura percepción. sólo se hacen dentro de (vale decir. trazando el plan del ser de los entes empíricos -y las observaciones. "concibo en mi espíritu" (mente concipio). y también las tremendas aplicaciones. sino. según Kant. KANT decir. sino mediante una construcción de la experiencia. Cf. Así pues. 75 Puede así apreciarse la inexactitud de la contraposición corriente entre la física medieval y la moderna. según palabras de Kant. . o sea. sin 75 embargo. Galileo dice: "me imagino". se dieron cuenta de que debían "construir" su propio objeto. "en el 73 seguro camino de la ciencia" Y esto ocurrió cuando los físicos. (Alfa). experimentos. lo que todo el mundo ve: porque lo que todo el mundo ve y observa es que no hay ningún plano infinito. suponiendo) ese plan o proyecto. si el plano se extiende al infinito. que hoy presenciamos. De esta manera se comprende cómo puede haber un conocimiento -no por meros conceptos. 68 ss. Y fue gracias a este supuesto "imaginativo" por el que la física se convirtió verdaderamente en ciencia y ha podido alcanzar las magníficas conquistas. La pregunta par la cosa. una construcción (síntesis) de objetos. construcción que es independiente de la experiencia y condición de la misma. esa unidad mayor que es la naturaleza. op. constituyendo así lo distintos objetos y. en definitiva. HEIDEGGER. ni ningún cuerpo que se mueva sin ningún impedimiento.. M. entonces. 23). cuando la física.. dice Galileo en sus Discorsi (1638): Me imagino un cuerpo lanzado sobre un plano horizontal. etc.] que el movimiento del cuerpo sobre este plano sería uniforme y perpetuo. Y lo que hay que comprender bien es que a ello no llegó la física por experiencia. el fundamento de la física moderna. retocada. después de una larga época de tanteos. cuando pretende caracterizarse a esta última diciendo que parte de los hechos. I. pp. § 13). cf. pp. dentro de los esquemas que previamente.. comienza por construir el objeto de la observación. cit. esbozando el principio de inercia. que sintetiza la multiplicidad dada en la intuición. experiencias. como ocurre en los juicios analíticos. y no quedar librados a lo que la experiencia sin más ofrece. la física termina por entrar. antes de cualquier contacto o manipulación de los entes que estudia. XIV.

la "figura" de los objetos naturales.). que la razón se presente a la naturaleza teniendo en una mano sus principios (los de causalidad. VI. la ciencia física no es una construcción apriorística sin más. y en la otra el experimento. no dice nada. esto es. mientras que según Newton la piedra cae porque la atrae la tierra. La razón debe "tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. que la razón. según leyes constantes. pero la interpretación del hecho es radicalmente distinta. la piedra cae. en función de la ley de gravedad. no empero dejarse conducir como con andadores. debe trazar un proyecto de la naturaleza. pues de otro modo. La razón debe acudir a la naturaleza llevando en una mano sus principios. que es sin embargo lo que la razón busca y necesita. no hay conocimiento científico ninguno. El "hecho" es el mismo en ambos casos. refiriéndose a los fundadores de la ciencia moderna: Comprendieron que la razón no intelige sino lo que ella misma produce según su proyecto. debe fijar sus preguntas a priori. simplemente limitarse a recibir los datos que proporciona la pura percepción. con observaciones aisladas. que representa justamente una concepción unitaria de los fenómenos del mundo exterior. sino que se trata de exigirle a la naturaleza que responda a nuestras preguntas. Pero el experimento por sí solo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. La razón debe obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas. retocada). pensado según 76 aquellos principios. en la medida justamente en que tiene una estructura regular o conforme a leyes: "naturaleza. concretamente) reside en que para Aristóteles la piedra cae porque tiende hacia su lugar natural (cf. es decir. Pues bien. Estos Principios trazan el ser de los objetos empíricos. que debe adelantarse con principios de sus juicios. y en la otra el experimento que la razón ha imaginado según aquellos principios. porque la "naturaleza" es ese sistema coherente de fenómenos de que se acaba de hablar. en su significado formal". pues. determinan el sentido de lo que se llama "naturaleza". siguiendo leyes inmutables". sino que adquiere significado únicamente dentro de un determinado proyecto del "ser" de los objetos de la naturaleza. y se la suelta. según los cuales tan sólo los fenómenos concordantes pueden tener el valor de leyes. de substancialidad. I. Es preciso. Pero la diferencia entre Aristóteles y la ciencia moderna (Newton. lo que hace posible este sistema son los que Kant llama "Principios del entendimiento puro". del "ser" de los objetos de la experiencia. para conocer. y la diferencia de interpretación estriba en que en cada caso el "ser" del objeto natural. KANT En el Prefacio a la segunda edición de la Crítica de la razón pura dice Kant. Si se toma una piedra con la mano. Kant señala entonces que los físicos que fundaron la ciencia moderna se dieron cuenta de que "la razón no comprende sino lo que ella misma produce según su proyecto". pero se la alcanza de manera acabada con el conocimiento científico. y lo observaron tanto Aristóteles cuanto Galileo. § 8). La unificación de la diversidad. y para eso debe construirse el "ser" de los objetos de la experiencia. es diferente. . Cap. hechas sin ningún plan proyectado de antemano. y obligar a la naturaleza a contestar a sus preguntas. que en este caso sería el centro de la tierra. estableciendo los principios o fundamentos de lo que ha de ser su objeto. pp. trazar el sentido de eso que llamamos "naturaleza". con la física. no pueden venir a conexión en una ley necesaria. el proyecto del ente natural. 26-27. no dejarse "conducir con andadores". y éste sería el puro hecho perceptivo. desorden e incoherencia de las impresiones ya la logra en parte el conocimiento vulgar. es "el 76 B XIII (trad. etc. con otras palabras. las observaciones contingentes. Porque. esa construcción es válida solamente en tanto sirve como guía para la observación y el experimento. porque con puros datos sensibles. esto lo observan todos. desde luego. repetimos.

Esta teoría señala la necesidad de esquematizar las categorías (a cada una de las cuales corresponde un esquema). I. como se sabe (§ 8) es la condición formal de todos los fenómenos. pero ocurre que entre ambos factores hay una radical incompatibilidad: pues el primero es de índole intelectual. 80 A 147 = B 186 (trad. Pero a este capítulo Kant le hace preceder otro sobre el "esquematismo de los conceptos puros del entendimiento". La pregunta por la cosa. (en tanto que su color o antigüedad cambia). "reglas universales de la unidad en la síntesis de los fenómenos. 79 Cf. 309 y 310). no pueden derivar de otros (aunque ellos mismos sean fundamento de otros juicios). M. el capítulo sobre los Principios enseña cómo las 82 categorías esquematizadas se aplican a los objetos de la experiencia. 82. 11). Los Principios son juicios muy generales que. 82 Cf. no tiene más que "una significación solamente lógica". establecen a priori la 77 Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphiysik [Prolegómenos a toda metafísica futura]. 112. y a la vez. "la 16. II. el cual. cuya objetiva realidad. llamado a mediar entre entendimiento y fenómeno.. Un ejemplo puede quizás aclarar este difícil tema. pues se podrá decir que es substancia esta pared.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. mientras que el otro es meramente sensible. considerada como categoría pura (no esquematizada aún). 78 A 126 -127 (Critica de la razón pura. cit. gr. . justo por ser principios. HEIDEGGER. retocada). capítulo que constituye entonces la 79 parte central de la Crítica de la razón pura. 310). H. entonces son como "exhibiciones" de las categorías. es decir. 83 A 156 -157 = B 196 (trad. Buenos Aires. como pura determinación del pensamiento. I. son principios de la forma a priori de la experiencia. por su carácter a priori. 318. 251. op. trad. En cambio el concepto logra significación una vez que se le agrega la determinación sensible de lo "permanente en el tiempo". 81 A 147 = B 187 (trad. con esta categoría ahora esquematizada sí puedo hallar conocimiento de un objeto. como condiciones necesarias. trad. tomo I. § 36. nota. la categoría de "substancia". la condición sensible (temporal) que hace que su sentido se haga más rico y concreto. porque no me señala qué determinaciones tiene esa cosa que ha 81 de valer como sujeto primero". la significación de "un algo que puede ser pensado |nada más que] como sujeto (sin ser predicado de otra cosa)". 80 Pero resulta manifiesto que tal concepto (como toda categoría pura). En una palabra. de lo cual resulta el esquema. Perojo. pues el conocimiento debe resultar de la aplicación del concepto a la intuición. puede mostrarse 83 siempre en la experiencia y aun en su posibilidad". Akademie-Ausgabe IV. Los esquemas. por ejemplo. Tómese. aislada de toda condición sensible. KANT conjunto de las reglas bajo las cuales deben estar todos los fenómenos" 78 unidad sintética de lo múltiple de los fenómenos según reglas" 77 es decir. II. Losada. que el problema se resuelve merced a una especie de "temporalización" de las categorías. v. 1961. PATON. entre la percepción y el concepto? Ello se logra gracias al tiempo. simplificando mucho. de modo que puede decirse. tiene afinidad con el entendimiento. p. edit. Ésta. La teoría del esquematismo tiene que resolver el problema de la relación entre categorías y fenómenos. El esquematismo y los Principios (Grundsátze) del entendimiento puro La ontología o metafísica de la experiencia de que se ha hablado (§15) se encuentra en el capítulo sobre la Analítica de los Principios. Alfa p. ¿Cómo es posible una vinculación entre cosas tan heterogéneas. es enteramente vacío y que con él "nada puedo hacer.

real. II. II. KANT constitución del ente empírico en sus rasgos fundamentales..En lo que sigue. sino sólo en cuanto el enlace de las mismas constituye una unidad sintética en una conciencia. sucesión y simultaneidad. Anticipaciones de la percepción -de acuerdo con las cuales "en todos los fenómenos.).e. La Primera Analogía: permanencia de la substancia La categoría pura (inherencia y subsistencia) temporalizada. las cuales no constituyen conocimiento si simplemente se juntan unas a otras. nos limitaremos a las dos primeras Analogías. Por ejemplo.resultan las tres analogías. . 161-162.De los tres modos del tiempo -permanencia. y necesario. esquematizada. 88 B 137 (trad. cit. de las que omitiremos la tercera. Así el Principio de la permanencia de la substancia establece: "La substancia permanece (subsiste] en todo el cambio de los 90 fenómenos. i.. sin que se advierta la 89 necesidad del enlace de las percepciones. y su cantidad ni aumenta ni disminuye en la naturaleza". el 84 85 M. exponen "lo que hace que el 84 objeto [empírico] sea objeto. o sea un grado". no tal como se junta [subjetiva. II.. sino tal como es [efectivamente] objetivamente en el tiempo"(ib. 89 B 219 (trad. lo que delimita la cosidad de la cosa" Los Principios del entendimiento puro se dividen en Axiomas de la intuición -según los cuales "todas las intuiciones son magnitudes extensivas"-.. B 202 y 207 (trad. en efecto. da lugar a lo que permanece en el tiempo. pp. En la mera aprehensión las percepciones están referidas "unas a otras sólo de modo casual". los cuales definen lo posible como "lo que conviene con las condiciones formales de la experiencia (según la intuición y los conceptos)". "lo que está en conexión con las condiciones materiales de la experiencia (de la sensación)". "aquello cuya conexión con lo 86 real está determinada según condiciones universales de la experiencia. Las Analogías de la experiencia El principio general de las Analogías de la experiencia sostiene que "la experiencia es posible sólo mediante la representación de un enlace necesario de las 87 percepciones". 17. 87 B 218 (trad. "Objeto es aquello en cuyo 88 concepto lo múltiple de una intuición es reunido". Analogías de la experiencia (cf. y Postulados del pensar empírico en general. HEIDEGCER. cit..PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. lo real. op. es conocimiento de objetos mediante percepciones. 90 B 224. que es un objeto 85 de la sensación. 18. 251). Pero como la experiencia es conocimiento de objetos. según se ha visto al tratar de Descartes y de Hume).). casualmente] en el tiempo. 18 y 25). sin que se dé "representación alguna de la existencia enlazada de los fenómenos" (loc. 40). 98-99). I. 86 A 218 = B 265 -266 (trad." . que se refieren a la substancia y a la causalidad (conceptos acerca de los cuales giró toda la filosofía moderna. la cual síntesis constituye lo esencial de un conocimiento de objetos. La experiencia. §§ 17 y 18). en ella "debe ser representada la relación en la existencia de lo múltiple. II. tiene una magnitud intensiva. 39).. no es más que "conjunción de lo múltiple".

pues. 96 B 225 (trad. La respuesta supone que a pesar del cambio hay algo permanente "algo" sin lo cual el cambio no se comprende. es simultáneo o se sucede. pues de otro modo el cambio no sería perceptible. o un árbol. Resulta entonces que "el nacer o morir en absoluto. loc. c) Pero si bien el tiempo es permanente. Pero ha de haber allí algo permanente. por ejemplo. e) Por ende. 94 loc. el substrato de todas las variaciones es 95 la substancia. De modo que en la experiencia necesariamente hay algo permanente como condición de cualquier cambio. Nuestra aprehensión es siempre sucesiva. II. y del no-ser al ser. 91 92 B 224 (trad. de la ciencia física. sino que es permanente (caso contrario. B 225-6 (trad. b) Ahora bien. es el supuesto necesario para determinar las modificaciones o alteraciones empíricas y hacerlas así objeto de conocimiento." f) Por ello. líquido. En el fondo se trata de comprender. no lo dice la Crítica porque ello no le concierne. 97 A 188 = B 231 (trad. y la respuesta fue que si a la materia combustible se le resta el peso de las cenizas. los cuales por tanto no pueden ser conocidos empíricamente más que como determinaciones 97 cambiantes de lo permanente". lo permanente (necesario para que haya cambio) será lo que llena el tiempo. A un físico se le preguntó cuánto pesa el humo. 48). la cantidad de substancia tampoco "puede 96 aumentar ni disminuir". como objeto de la experiencia.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. en él "como substrato (como forma permanente de la intuición interna) solamente pueden ser 91 representadas tanto la simultaneidad como la sucesión". queda y no cambia. gaseoso. si materia o energía u otra cosa. 49) 93 B 225 (tr. el resultado señalará el peso del humo. Y como se trata de lo permanente. sino que es tema de la investigación empírica. no puede ser percepción posible. La prueba del Principio es la siguiente: a) En la experiencia percibimos el cambio de los fenómenos.. aunque en primera instancia resulte paradójico que sólo cambia lo inmutable. 92 algo que queda y permanece". (Piénsese en lo que sucede con un tren detenido y otro junto a él pero en movimiento: si nos encontramos en cualquiera de los dos. sin que ello se refiera a una mera determinación de lo permanente. La substancia. Kant da un ejemplo. "Sólo en lo permanente son posibles relaciones de tiempo". 56). KANT agua permanece por debajo del cambio de sus estados: sólido. es decir que el substrato de todo cambio se hallará en los fenómenos: en éstos "deberá hallarse el substrato que represente al tiempo en general. De este modo queda probada la objetividad del concepto de substancia. II. II. cit. de no haber en su base algo que existe siempre. porque d) el tiempo "por sí mismo no puede ser 93 percibido". II. puede servirnos de referencia para distinguir lo simultáneo de lo sucesivo e indicarnos cuál es el tren que se mueve). cit. no podremos saber cuál es el que está en marcha y cuál inmóvil. (tr.49). II. es decir. y en el cual todo cambio o toda simultaneidad puede ser percibida en la aprehensión mediante la relación 94 de los fenómenos con ese substrato.) 95 B 226 (trad. 47-48 retocada). Pero decir qué sea lo permanente. faltaría todo punto de referencia y el cambio no podría determinarse objetivamente. Se sabe que todos los fenómenos se dan en el tiempo. el cambio supone que el tiempo mismo no cambia. . de lo que no cambia. no puede ser la substancia. tendría que cambiar dentro de otro tiempo). Pero éste es sólo un ejemplo. y se trata de saber ahora por qué es necesario que así ocurra. porque precisamente ese [algo] permanente es lo que hace posible la representación de un tránsito de un estado a otro. y sin algo permanente jamás se podría "determinar si ese múltiple [el fenómeno]. 49). sólo una estación. II.

KANT 19. gr. Cuando en cambio 102 percibo. Cuando el orden de las percepciones es irreversible. o de "principio a consecuencia" en sentido meramente lógico (como. II. o que el agua hierva y después le siga el fuego del calentador. su esquema resulta ser "la sucesión de lo múltiple por cuanto se halla sometida a una 99 regla" . sin lo cual no tendríamos conocimiento de los fenómenos. sino que la percepción está ligada a un determinado orden. 59). que son siempre sucesivas. Para que el conocimiento causal sea objetivo. la aparición del segundo. del otro). a un orden determinado y regular. Porque sin duda son diferentes el orden temporal subjetivo -el de mis representaciones. pero más bien habría que llamarla de "fundamento". 58). la relación entre las igualdades a=b y b=c. como en el ejemplo anterior: ahora es imposible percibir el barco primero más abajo y luego más arriba. sucesiones según reglas.” La categoría pura la llama Kant en la tabla correspondiente (§12) "causalidad y dependencia". que no podemos disponer a nuestro capricho. sin intervención de la categoría. no obstante. que el primero determina necesariamente. 102 cf. pero sí su esquema. y a=c.y el orden en que manifiestan los fenómenos mismos. se puede seguir el orden que queramos porque es evidente que las diversas partes de la casa son simultáneas. por referirse a una relación puramente lógica. no mienta para nada la sucesión temporal ni la producción -como. La crítica sostiene que la causalidad encuentra su aplicación en la experiencia. pero el orden objetivo es irreversible. como ocurre por ejemplo que "el calor dilata los cuerpos". . que es la relación causal en el sentido moderno de la palabra: la relación entre dos hechos sucesivos tales. o bien de "condición a condicionado". que un barco desciende el curso de un río. no la categoría pura. II. B 237 (trad.. De modo que "la mera percepción [el punto de vista de Hume] deja indeterminada la relación 101 objetiva de los fenómenos sucesivos". es decir si se la pone en relación con el tiempo. en una palabra.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. v. El principio lo demuestra Kant mediante varios y complicados argumentos. es imposible percibir que la dilatación de la esfera de s'Gravesande preceda a llama del mechero. 59 modificada). mejor dicho. digamos. II. El orden de las percepciones es pues reversible. según dice la primera edición de la Crítica. tiene que referirse a una relación irreversible. una relación causal: un orden "de lo múltiple según el cual la aprehensión de lo uno (lo que sucede) sigue según una regla a la aprehensión de lo otro (lo que 98 99 B 232 (tr. produce. donde las palabras "mera percepción" significan la percepción sin pensamiento. Pero si esta categoría pura la esquematizamos. A 44 = B 183 (trad. había supuesto el racionalismo en la medida en que identificaba causa y razón (cf. § 14. De igual modo. el orden de las percepciones puede ir primero del tejado y seguir luego por la planta baja. II 22 I -261 101 B 234 (trad. el "Principio de la producción"): establece lo siguiente: "Todos los cambios se producen según la ley del enlace de la 98 causa y del efecto. 306) 100 Un análisis detallado puede encontrarse en PATON. la serie de las percepciones no es caprichosa. cap. ello es señal de que en los fenómenos hay una sucesión objetiva. En cambio la categoría pura. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad La segunda Analogía enseña el Principio de la sucesión en el tiempo según la ley de causalidad (o. que en 100 líneas generales. o comenzar por la fachada y continuar por el fondo. VIII. porque encontramos regularidades. es índice de que se da un orden necesario. pueden resumirse del siguiente modo: lo que se trata de establecer es la relación objetiva en que se suceden los fenómenos. I. Kant's Metaphysic of Experience. de un lado. Al observar un edificio. nota 44).

lo que sería tanto como aceptar la existencia de milagros. Descartes. y no podríamos hallar ninguna de las dos si no las hubiésemos puesto originariamente allí nosotros mismos o la naturaleza de nuestro 105 espíritu. la necesidad de la categoría como condición del conocimiento. pues él por sí solo. el carácter formal de la misma. Porque. 105 A 125. Pero el hábito sólo nos puede dar probabilidad. hay que hacer de inmediato una importantísima restricción: la de que -según ya se ha observado (§§ 3 y 10). lo cual la remite a la experiencia que le proporciona contenido: la sucesión regular de los fenómenos autoriza el empleo del concepto de causalidad.había entendido la metafísica. Y esta exigencia se funda en el pensamiento. sino que "no puedo disponer mi 104 aprehensión sino precisamente según esta sucesión".PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. arriba nota 76. En resumen. KANT antecede)" -donde "según una regla" quiere decir. Somos. Podría creerse que se trata del hábito resultante de experiencias anteriores (de acuerdo con Hume). II. sino que son a priori y. Aristóteles.) 65. como categoría pura. trad. La Dialéctica trascendental Ahora bien. en efecto. Y también debe llamarse la atención sobre la circunstancia de que estos Principios del entendimiento puro no se los aprehende empíricamente. la que decide es la investigación científica. no según mi capricho (de acuerdo con el cual puedo disponer a mi gusto la sucesión). Sin mayor dificultad puede apreciarse que estas Analogías son fundamentos necesarios de la física (y. en la cual encuentra lo que él mismo ha puesto en ella (cf. porque de otra manera se abrirían las puertas al azar. siguiendo leyes 106 inmutables". 106 Cf. Kant no dice -si no es por vía de ejemplo. es decir. propia. carece de aplicación. en tanto que aquí nos encontramos con una necesidad. sino que se trata de un conocimiento fenoménico. § 16) en cuanto le ha dado la forma. según la cual un fenómeno (la causa) contiene la condición necesaria del siguiente (el efecto). 103 20. al capricho. loc. si Kant ha logrado explicar y justificar la posibilidad del conocimiento necesario y universal en la ciencia de la naturaleza. científicamente. en la categoría de causalidad. que lo que conocemos no son las cosas tales como son en sí mismas. justamente. condiciones que hacen posible la experiencia. no es conocimiento metafísico en el sentido en que la filosofía anterior -Platón. pues. De modo parejo. no podemos pensar racionalmente. si no suponemos que la cantidad de materia (o de energía) se mantiene constante -pues lo contrario significaría que algo surge de la nada o se hunde en la nada. . La dilatación de la esfera tiene que seguir a la llama.que tal o cual fenómeno sea causa de tal otro: el determinarlo corre por cuenta de la ciencia. en general. no puede pensarse científicamente sin la noción de causalidad. cit. nosotros mismos los que introducimos el orden y regularidad de los fenómenos que llamamos naturaleza. el descubrimiento de Kant consiste en haber visto. por ello dice el texto de Kant. de toda ciencia).ese conocimiento no alcanza las cosas en sí mismas. Kant puede decir que el entendimiento es el legislador de la naturaleza. A diferencia del enfoque de Hume. que la razón "debe tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. por un lado. y por otro lado. sino tales como se nos 103 104 A 193 = B 238 (trad. a la casualidad. por ello es objetiva. Y sobre tal aplicación. ya citado.

de algo que contuviera en sí la totalidad de las condiciones. no satisface sus más íntimas propensiones. 100). como unidad absoluta del sujeto pensante. por su propia naturaleza. y en tal sentido son necesarias. por su propia naturaleza. de lo que está más allá de todas las condiciones: la facultad que nos lleva a construir la síntesis última de todo lo que se puede dar al conocimiento. con lo que ya sabe. 262). ni debe conformarse. es la facultad de lo incondicionado. y aun más allá de todo lo que puede darnos. es una serie infinita. p. que a la finitud del hombre le está vedado. De este modo el entendimiento. entonces.los "objetos" a que estas Ideas se refieren. el concepto de la totalidad de todas las condiciones. B 21 (trad. busca condiciones más lejanas. y así sucesivamente. según Kant. por el contrario. La razón. en función de condiciones o limitaciones. y justamente al hombre no le es dado lo absoluto. Kant distingue tres Ideas: la Idea de alma. Más allá de todo lo sabido. etc. Cf. La razón es la facultad que busca lo absoluto. . dentro de la experiencia. en el campo del conocimiento. más allá de todas las condiciones. La razón. A este concepto de lo incondicionado lo llama Kant idea. La serie de las causas o condiciones. no de apariencias. La razón afirma las Ideas. I. no podemos saberlo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. como la unidad absoluta de la serie de las condiciones del fenómeno. sin encontrar nunca término para nuestras investigaciones (como lo prueba además la marcha del conocimiento humano a lo largo de la historia). capaces de explicar mayor número de fenómenos. brotan de la organización misma de la razón. no son nada caprichoso ni ilegítimo. KANT aparecen. y ésta de otra. se ve llevado a realizar síntesis cada vez más amplias. y por ello la razón puede definirse diciendo que es la facultad de las Ideas. la Idea de mundo. Y es fácil entonces darse cuenta de que jamás hallaremos fin. en efecto. pero esta causa a su vez es efecto de otra causa. Estas Ideas. si bien la razón afirma necesariamente estas Ideas. siempre tendremos que ir más y más allá. conocemos un hecho cuando logramos determinar su causa. entonces. por ejemplo. la razón termina por afirmar el concepto de algo incondicionado. porque ello supondría un conocimiento absoluto. es un conocimiento perfectamente objetivo y válido de cosas reales. si bien es finito. sin embargo la razón no alcanza jamás lo absoluto mismo en el campo teórico. por el contrario. sino de cosas que se nos aparecen -sólo que no tales como esas cosas son en sí. a buscar condiciones cada vez más vastas. más amplias y abarcaduras. porque el hombre. y en esa búsqueda de condiciones. nunca se conforma. que siempre es muy poco en comparación con lo que siempre queda por saber. si bien la razón afirma necesariamente lo absoluto -y en este sentido la metafísica es metaphysica naturalis. algo le tiene que ser dado. una 108 disposición natural del hombre-. y que a su vez ya no estuviese condicionado por nada: un absoluto. a la serie de las condiciones. nos da siempre conocimiento de algo condicionado. Pero justamente porque este conocimiento que el hombre logra no es absoluto.. el entendimiento se transforma en lo que Kant llama razón (en el sentido estricto que el filósofo da a esta palabra). y la Idea de Dios. pero no puede conocer -ni siquiera saber si existen. La experiencia. cuando realiza este salto. hasta que llega un momento en que salta más allá de todo lo que la experiencia nos da. El hombre piensa lo 107 108 Cf. porque para que el hombre tenga conocimiento. II. no lo conforma nunca por completo. produce la Idea de Dios. como unidad absoluta de la condición de todos los objetos 107 del pensamiento en general. y de condiciones de condiciones. dentro de la experiencia. Esto no supone de ninguna manera que nuestro conocimiento sea ilusorio. pero si existe Dios o no existe. A 334 = B 391 (trad. Entonces. Pero hay que agregar que. es decir.

dice "plantearse". pero conocimiento al fin. si no una función constitutiva. La Idea de lo absoluto es una máxima o un principio "heurístico".tienen nada más que uso regulativo. Podemos aplicar el espacio. y por ende su crítica de la metafísica tradicional. mundo y Dios. donde se 109 110 Cf. no son principios capaces de convertir las intuiciones en objetos. Lo absoluto. sin embargo. que Dios existe. las Ideas son vacías. Buenos Aires. acerca del mundo y acerca de Dios. el cuadro de los temas de esa metafísica. 112 Véase arriba. para que la investigación científica no se detenga jamás en ninguna condición como si fuese la última. KANT absoluto. y por lo tanto no puede haber conocimiento ninguno en este terreno. por ejemplo. Rovira. etc. Kant realiza así en la Dialéctica trascendental una profunda y sutil crítica de toda la metafísica anterior a él. § 6. de una ilusión caprichosa. que no son nada dado (gegeben). del que no tenemos intuición ninguna. I.a lo que trasciende toda experiencia. que no les corresponde objeto ninguno en la experiencia. cosa que aquí no ocurre. Aplicar las categorías -que valen solamente para la experiencia sensible. conformarse con la explicación dada y juzgar superflua toda investigación ulterior. puesto que para que haya conocimiento tiene que 109 unirse al pensar la intuición. que es la totalidad unitaria que la razón busca y nunca termina de hallar. y las consideramos en cambio como representaciones de algo efectivamente existente. 309. entonces caemos en una ilusión y en un engaño. porque pretenderíamos conocerlas. la presencia del objeto.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Pero si se olvida que las Ideas -alma. ni del mundo. igual en la trad. porque detenerse en la marcha del conocimiento científico sería caer en el dogmatismo. las estaríamos transfiriendo al mundo suprasensible. pero en cambio no hay intuición ninguna ni del alma. 262). de tal manera que la Idea es algo así como el índice de la infinitud de la labor que le espera al conocimiento humano. pero pensar no es conocer. p. sino que representan una tarea (Aufgabe) que nos es propuesta 110 111 (aufgegeben) por la naturaleza de nuestra razón. no tienen valor "constitutivo" en el conocimiento. porque hay intuiciones (sensaciones) que proporcionan contenido a estas formas. II. conocimiento que podía ser positivo o negativo. Las Ideas. y lo que Kant niega es que podamos conocer nada: ni la existencia ni tampoco la inexistencia de Dios o del alma. el tiempo y las categorías a nuestro conocimiento sensible. 111 A 669 = B 697 (trad. Por ello dice Kant. engaño natural e inevitable que nos lleva a tratar lo incondicionado. cit. representan el ideal del conocimiento humano en su marcha incansable e infinita. entonces. que sólo nos es propuesto. Kant divide la Dialéctica trascendental. es decir. vale decir que ha de servir para descubrir nuevos conocimientos. Las Ideas orientan el conocimiento hacia una meta. . En tal sentido. obteniendo síntesis cada vez más amplias. Pero sin embargo lo absoluto que la razón postula tiene. B 146 (trad. dice "indicadas". dicho con la terminología de Kant. sino de una ilusión involuntaria. Crítica de la razón pura. equivale a trasladar a lo incondicionado -que ni siquiera sabemos si existedeterminaciones que solamente son válidas para lo condicionado. como que no existe. Losada. porque son formas de conocimiento tanto afirmar. 206. tomo II. la totalidad de las condiciones. A 508 = B 536 (trad. con un juego de palabras. 1960. no es nada que podamos alcanzar. de Ribas). afirmativo o no. un símbolo de la inacababilidad de la tarea humana de conocer. Y de tal manera la razón cae en paralogismos o en contradicciones. como si fuese algo dado o puesto. que sólo se refieren legítimamente al mundo fenoménico. ni de Dios. igual Ribas). en cambio otra función muy importante. la Idea de lo incondicionado es la Idea de una tarea necesaria que nunca alcanzaremos en su totalidad. que Kant llama "regulativa". p. la cual pretendía darnos un conocimiento acerca 112 del alma. en tanto que la ciencia debe esforzarse por seguir siempre más allá. no son principios aplicables a nada dado. en tres grandes secciones: a) los Paralogismos de la razón pura. sino que representa una tarea infinita. y las determinaciones del conocimiento. No se trata.

p. 329. (Aquí prescindimos de la primera sección. tanto a favor como en contra de cualquiera de las tesis enunciadas. La tesis sostiene entonces que en el mundo todo está compuesto por partes simples. Segunda Antinomia: Tesis: "Toda substancia compuesta en el mundo se compone 116 de partes simples. respecto de la Idea cosmológica. Morente. vale decir. II. o bien se disuelve en la nada -lo que es absurdo-. y nos limitamos a las dos últimas). indivisibles. esto es. es decir. tanto se puede demostrar que el mundo tiene límites en el espacio y en el tiempo. Las Antinomias de la razón pura son cuatro. según Kant. o bien tenemos que llegar a encontrar elementos simples. 345) . b) la Antinomia de la razón pura. cit. Por consiguiente. II. Y en lo que Kant insiste aquí -porque constituye lo esencial de la cuestión. A modo de ilustración. por ejemplo. explicaremos las demostraciones de esta segunda antinomia (que en los demás casos se omiten por razones de brevedad). que significa "lo que no tiene partes" (cf. indivisibles. la existencia de algo en el espacio (la materia) implica forzosamente que ese algo está compuesto de elementos mínimos que no pueden ser ulteriormente divididos. y que. 116 A 434 = B 462 (trad. Antítesis: "Ninguna cosa compuesta en el mundo se compone de partes simples. y c) el Ideal de la razón pura. y no hay nada más que lo simple. además. II. su indestructibilidad. y si se cae en contradicciones. p. p. 115 A 427 = B 455 (trad. ello se debe a que se trata de contradicciones irresolubles en que la razón va a parar cuando trata de conocer más allá de los límites de la experiencia. que el mundo tuvo un origen. Las Antinomias de la razón pura Respecto de la Idea cosmológica. 344). II. en cambio. antes del cual no había mundo. que son simples. los razonamientos que se aducen. como que no los tiene. la naturaleza de la razón es dialéctica: entra en conflicto consigo misma. "con fundamentos igualmente válidos y 113 necesarios". La primera Antinomia dice: Tesis: "El mundo tiene un comienzo en el tiempo y con respecto al espacio está encerrado también 114 en límites". espacialmente ocupa una extensión limitada. En tanto que los raciocinios de la psicología racional son formalmente inválidos. ni límites en el espacio. porque 113 114 A 421 = B 449 (trad. A 426 = B 454 (trad. Cap. la inmortalidad) son argumentos sofísticos. 117 A 435 = B 463 (trad. sino que es infinito. p. modificada). II. Por este lado. II. Antítesis: "El mundo no tiene comienzo. entonces. se cae fatalmente en antinomias irreconciliables. o lo compuesto de lo simple". 334). 21. tanto en el tiempo como en el 115 espacio". KANT muestra que todos los argumentos tradicionales para demostrar la existencia del alma y el carácter simple de la misma (y por tanto. que se ocupa de la Idea del mundo. cuando trata de penetrar en la zona de lo incondicionado.es en que estos raciocinios no contienen ningún error formal. son argumentos perfectamente correctos desde el punto de vista lógico-formal. p.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Kant muestra que cuando se intenta afirmar algo acerca del mundo. La demostración puede simplificarse de la siguiente manera: Si dividimos algo dado en el espacio. 335). G. donde se trata la Idea de Dios. y no 117 existe nada simple en el mundo". y no existe nada más que lo simple. "Antinomia" significa que respecto de una misma cuestión se dan dos proposiciones contradictoriamente opuestas tales que puede demostrarse. tanto la una (tesis) cuanto la otra (antítesis). nota 46). que. es decir "átomos" en el sentido riguroso de la palabra.

para la explicación de los mismos. retocada). gr. II. en 118 119 A 444 = B 472 (trad.es infinitamente divisible. La cuarta Antinomia dice: Tesis: "Al mundo pertenece algo que. pero que. los filósofos anteriores han "demostrado" tanto que el mundo tiene límites como que no los tiene. 367). La tesis. y como toda extensión -el espacio. origen.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ni en el mundo ni fuera del mundo. es un ser absolutamente necesario". que a su vez no está determinada por otra causa. o 120 como su causa. de una causa primera de la totalidad de los hechos que llamamos mundo.La antítesis dice que no hay nada simple. 356. y afirma que solamente hay causas naturales. p. y por lo tanto divisible al infinito. A 445 = B 473 (trad. si inquirimos por la causa de esta mesa. es decir. espontánea: en otras palabras. 120 A 452 = B 480 (trad. como su parte. que todo es compuesto. Cuando nos planteamos problemas acerca del mundo -sobre si tiene un origen o no lo tiene. cada una de las cuales tiene a su vez su causa. Pero el mundo -que es la totalidad absoluta de todos los fenómenosno es nada dado. tanto en la tesis cuanto en la antítesis. la materia será también infinitamente divisible. p. tiene que haber lo simple. p. con todo rigor lógico. sin alcance objetivo. por tanto. Si se aventura más allá de estos límites. estas preguntas son radicalmente diferentes de cualquier pregunta acerca del origen. por el contrario. se trata de raciocinios perfectamente correctos. II. según Kant. etc. pero que más allá de éstos no podemos saltar en manera alguna. en una serie infinita. p. todo está absolutamente determinado (determinismo). etc. Y no porque -como se había pensado antes de Kant. es cierto. que tanto puede demostrar la tesis como la antítesis de cualquier afirmación posible. la antítesis lo niega. 366). éstas son preguntas perfectamente formulables y contestables.que solamente hay conocimiento dentro de los límites de la experiencia. porque la mesa nos está dada. los límites o las causas de un fenómeno u objeto particular. v. o por sus límites espaciales. La tercera Antinomia dice: Tesis: "La causalidad según leyes de la naturaleza no es la única de donde los fenómenos del mundo pueden ser todos derivados. según sabemos. El error se encuentra en que tales pruebas ignoran -enseñanza fundamental de la Crítica de la razón pura. La tesis afirma la existencia de una causa que no es causa natural. una falla lógica en el razonamiento. pero sin ningún valor objetivo. tendrá una extensión. que únicamente conocemos fenómenos. II. sino que es causa encausada. nuestra facultad de conocer es una facultad puramente vacía -puesto que carece de algo dado que constituya su contenido-. pues. Es necesario 118 admitir además. II. sino nada más que una tarea que nos es propuesta (cf.. puesto que si no lo compuesto resultaría de la nada. § 20). . entonces. pero que. afirma la existencia de algo así como un productor o creador del mundo. Si hay lo compuesto. como su 121 causa". La antítesis niega la existencia de causas no naturalmente determinadas. acto de libertad.-. sino que todo en el mundo ocurre solamente según 119 leyes de la naturaleza".en una u otra demostración hubiese un error formal. y por tanto no tiene sentido preguntar por sus límites. Kant resuelve estas contradicciones de la razón consigo misma sosteniendo que las dos primeras Antinomias son falsas. una causalidad por libertad". que hay libertad y que no la hay. y. 121 A 453 = B 481 (trad. Porque si suponemos que hay algo en el espacio (materia). en realidad. y entonces no habrá nada simple en el mundo. . KANT de otra manera la división conduciría a una disolución en la nada. Antítesis: "No existe en parte alguna un ser absolutamente necesario. ocupará un lugar en él. etc.. 357). Todo esto significa que. se trataba de demostraciones vanas o vacías. el que algo nos sea dado es condición necesaria para que podamos hacerlo objeto y conocerlo. Antítesis: "No hay libertad alguna.

y no para las cosas en sí. es decir. según la cual todo hecho debe explicarse solamente en función de causas naturales (y sin que se encuentre jamás en el mundo de los fenómenos ningún ente absolutamente necesario. por definición escapa a las condiciones de la intuición. mérito y juicio moral. del que se ocupa la sección sobre el Ideal de la razón pura. Y en la crítica a este famoso argumento se encuentra una de las cumbres del pensamiento kantiano. relativa a! mundo. es un ente que ya no pertenece al mundo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. no conocer. y en tal sentido queda perfectamente justificada la exigencia de la ciencia. sino como noúmeno. no conocer) que. el fundamento último respecto de todas las posibles consecuencias. en el fondo. con lo cual esta Idea del ente necesario deja de ser una Idea cosmológica. Pero lo que afirma la antítesis -según los Principios del entendimiento. en última instancia (por razones que aquí debemos omitir). repetimos. las dos primeras suponen que el espacio y el tiempo son cosas en sí o propiedades de éstas. Pero si ese Ideal se lo considera como algo real. Dios es. entonces se está empleando esta idea ilegítimamente (en el campo teórico). es decir. para los fenómenos. Pero si se recuerda que la Estética trascendental ha enseñado que espacio y tiempo no son más que formas de nuestra intuición. si bien todos los actos que realizo. todas las posibles demostraciones de la existencia de Dios van a parar. 22. vale decir. En tal sentido. Las antítesis son verdad para todo lo que constituye objeto del conocimiento humano. como algo extramundano. pero sí pensar (cf. la cosa en sí. las dos últimas pueden ser verdaderas. De manera análoga. están causalmente determinados. Concretamente. Según Kant. VIII. La Idea de Dios La cuarta antinomia se vincula con el tercer gran tema de la Dialéctica trascendental. sin embargo a la vez pueden ser expresión de un yo nouménico libre. Kant sostiene que pueden ser verdaderas tanto la tesis cuanto la antítesis. § 11). Porque un ente absolutamente necesario. en tanto que son fenómenos. absoluto). se hace patente la falsedad del supuesto de que parten las "demostraciones" de estas dos antinomias -así como las contradicciones en que se cae cuando se supone que el mundo espacio-temporal es una cosa en sí constituyen una contraprueba de las enseñanzas de la Estética. § 20) -puesto que no es contradictorioque la tesis valga para los noúmenos.un juicio analítico. el tema de Dios. tanto en lo que afirman cuanto en lo que niegan. es decir.sólo vale para el campo del conocimiento. la totalidad absolutamente completa de todos los objetos en que podamos pensar. es decir. El argumento de Descartes quería ser -dicho en la terminología de Kant. si se lo substancializa y personifica. Ésta es una exigencia. KANT cambio. que valen sólo para los fenómenos. En efecto. sino de la moral. en la medida en que nos sirve para enlazar. la tesis de la tercera Antinomia afirma la libertad. podemos. y se intenta buscar pruebas para demostrar su existencia. y se transforma en la Idea teológica. en el pensamiento. para los fenómenos. pues afirmaba que la existencia está contenida en el concepto . al argumento ontológico (cf. Cap. Por tanto podemos admitir la posibilidad de que la tesis valga para las cosas en sí. sólo que en distintos respectos. En cuanto a las dos últimas Antinomias. es pensable también un ente absolutamente necesario. sino que tiene que pensarse como algo separado e independiente de la serie de los fenómenos. Por tanto puede pensarse racionalmente (aunque. puesto que sin libertad carecería de sentido toda obligación. la condición de todas las condiciones. por definición (independientemente de que exista o no). no de la ciencia. es decir. no en el mundo fenoménico. el de Dios es concepto legítimo. puesto que el noúmeno.

El argumento ontológico dice: "Dios es un ser perfecto. son sintéticos. no existe". II. se habla de su existencia. y si no es nada conceptual no puede estar contenida en un concepto y por ende no se la puede extraer analíticamente de él. según se acaba de ver. p. A 599 = B 627. Por tanto. porque equivaldría a decir: "Dios. Decir que algo existe significa que algo está dado dentro del ámbito de la experiencia. con todas las notas contenidas en su concepto. vale decir. la diferencia entre cien tálers posibles y cien tálers existentes no es una diferencia conceptual. Por eso escribe Kant: "Cien tálers efectivamente existentes no contienen absolutamente nada más 123 que cien tálers posibles". en una palabra. En efecto. sino que señala la posición entre los fenómenos de la cosa a que nos referimos. En este segundo caso no se está aplicando una determinación conceptual. trad. "ser" -que aquí equivale a "existir". al concepto perro. de tal modo que sin ser animal el perro no sería perro. mía (cf. Si lo posible y lo efectivamente existente son. porque encontraríamos la existencia "dentro" del concepto de Dios.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. . según Descartes. no es nada conceptual. Kant lo niega por la sencilla razón de que la existencia. es decir. Rovira.de un juicio sintético. Si digo: "mi perro es un animal cuadrúpedo". p. por el contrario. muestra que se trata -como ocurre con todo juicio de existencia. Rovira. entonces. al revés. Todos los juicios de existencia. y en el otro no los tengo. nada que se encuentre dentro del concepto de algo. porque el concepto sujeto. En este caso la palabra "real" significa lo relativo a la esencia de una "cosa" (res). 122 123 A 598 = B 626 (trad. no es un predicado que se encuentre como constituyendo el contenido de un concepto. La existencia indica. que es un ente necesariamente existente. 263). vale decir. de manera que la diferencia no es conceptual. porque desde el punto de vista del concepto -y la prueba ontológica quiere ser un argumento puramente conceptual. como concepto. la existencia señala el hecho de que el objeto se me da. pero en cambio cuando afirmo: "mi perro existe". sino que hablo de su existencia concreta. el juicio "Dios existe" sería un juicio analítico. II. trad. no una relación conceptual. por tanto. El argumento ontológico pretende proceder por vía analítica. el predicado "animal cuadrúpedo" es predicado que corresponde al concepto "perro" como puro concepto. pues. nada que enriquezca o empobrezca el concepto de algo según que se la atribuya o niegue a ese algo. no es nada conceptual. porque la existencia no es un "predicado real". 264). KANT de Dios.son exactamente lo mismo cien tálers posibles y cien tálers existentes. no es un predicado de la esencia de una cosa. el texto dice que la existencia no es un predicado esencial. sino la relación de la cosa con nuestro conocimiento. desde el punto de vista conceptual. de si lo hay o no. sino que se le está agregando algo totalmente diferente de su esencia. Cien pesos efectivamente existentes no contienen un solo peso más. porque el predicado "existe" tendría que estar contenido en el sujeto "Dios" o "Ser perfecto". un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa". una determinación de esencia. no analíticos. La existencia no designa una nota conceptual. no digo nada conceptual o esencial acerca del perro. Dicho con otras palabras: la existencia no puede ser un predicado conceptual. La existencia. Kant muestra. la presencia de algo dentro del mundo fenoménico."no es evidentemente un predicado 122 real. no varía absolutamente nada en su significado por el hecho de que se afirme o niegue la existencia del objeto a que ese concepto se refiere. exactamente lo mismo. que el juicio "Dios no existe" no es contradictorio en modo alguno. vale decir. si es perfecto tiene que existir. no contienen ni un centavo más que cien pesos posibles. porque si fuese inexistente sería imperfecto". para Descartes el juicio "Dios no existe" sería un juicio contradictorio. Kant. Es decir que. La diferencia está en que en un caso los tengo en el bolsillo.

Pero si decimos: "no existen los triángulos". por tanto. Simplemente se niega al sujeto. porque ello equivaldría a decir: "Dios. pues. Lo que Kant enseña es que no se puede demostrar la existencia de Dios. KANT no es una nota conceptual. del concepto de "triángulo". Pero así como el juicio: "Dios no existe" no es contradictorio. ni tampoco se puede demostrar su inexistencia. . una de las tareas que se propone la Critica de la razón pura. El juicio "Dios no existe" no es contradictorio. o: "aquí no hay ningún triángulo". G. pero no es de ninguna manera contradictorio. entonces. ocuparnos ahora de la ética de Kant. pues decir: "Dios no es omnipotente" sería lo mismo que decir: "Dios. por tanto. Resumiendo. Los argumentos de los teístas son tan poco válidos como los argumentos de los ateos -porque también el ateo pretende hacer un juicio de existencia (aunque sea negativo) acerca de algo de que no se tiene intuición y de lo cual. Precisamente Kant cree que esta cuestión de Dios es cuestión demasiado delicada como 124 para confiarla a las disputas de los hombres. el juicio "Dios existe" tampoco lo es. y lo mismo ocurriría si se dijese: "Dios no es bueno".son temas que escapan al conocimiento. que es un ente absolutamente perfecto. y por tanto bueno. la Dialéctica trascendental enseña que los temas de que se ocupaba la metafísica tradicional en su parte especial -los temas del alma. y. sino simplemente que lo anulamos. y por lo tanto no puede contradecir a ningún concepto. sino más bien nos induce a hacerlo en la medida en que el hecho de la conciencia moral exige la libertad. o. es decir. De la misma manera sería contradictorio decir: "El triángulo no tiene tres lados". que por ser Dios es esencialmente omnipotente. Desde el punto de vista del conocimiento humano. no puede saberse si existe ni si no existe. éste sí sería un juicio contradictorio. el argumento ontológico falla por la base. 124 B XXXIV (trad. pero ello no nos impide sin embargo pensar en un mundo nouménico. es una proposición no contradictoria. según declara.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. no es bueno". se lo suprime -no que se predique del sujeto algo que se le oponga (lo cual sí sería una contradicción). no es omnipotente". Debemos. Morente I. 53). Por tanto. de los ateos). es semejante a la proposición: "los triángulos no existen". Si dijésemos: "Dios no es omnipotente". no se puede ni afirmar ni negar la existencia de Dios. esto podrá ser extravagante. porque el tener tres lados es una nota conceptual. p. como dice Kant. un "predicado real". del mundo y de Dios. aunque tengamos que hacerlo de manera rápida y por tanto muy simplificada. porque la omnipotencia es una nota conceptual que forma parte de lo que se piensa en el concepto de Dios. la proposición: "Dios no existe". es asegurarse de que la Idea de Dios esté al abrigo del ataque de los escépticos (aquí.

según Kant. no conocemos lo absoluto. simplemente el hecho de que todos hacemos constantemente discriminaciones de orden ético. por tanto. pero sin embargo tenemos un cierto acceso. La conciencia moral Según habrá podido apreciarse. de lo que debemos hacer y de lo que no debemos hacer. . sino en el campo moral. la conciencia que manda de modo absoluto. por ejemplo: "hay que hacer tal cosa para congraciarse con Fulano". Podrá ocurrir que no cumplamos nuestro deber. y la razón es la facultad de lo incondicionado. no interesa el contenido concreto de la conciencia moral. Lo que el deber manda. es la que dice: "Debo hacer tal o cual cosa. las cuestiones metafísicas la de Dios. Ahora dejamos enteramente de lado las diferencias entre lo que cada cual entiende por bien o por mal. Y afirmamos entonces que en la conciencia moral se da un contacto con algo absoluto porque la conciencia moral es la conciencia del deber. de lo justo y de lo injusto. p. por otro lado. puesto que todo conocimiento humano se ciñe a los límites de la experiencia. § 20) y por tanto necesaria para éste. en este punto no interesan esas diferencias. sino un criterio de "conveniencia" práctica. lo manda sin restricción ni condición ninguna. no en el campo del conocimiento (porque en éste tenemos que atenernos a los fenómenos). en el campo de la razón práctica (como llama Kant a la razón en tanto determina la acción del hombre). es decir. 4). Este estado de cosas. la del mundo.son asuntos que jamás pueden serle indiferentes al hombre.es en cierto modo ambigua o vacilante. una especie de "contacto". repetimos. aunque de hecho no sea y aunque quizá nunca sea. etc. una regla de sagacidad o prudencia (Klugheit) La conciencia moral. La conciencia moral no nos dice. sino tan sólo porque es mi deber.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. afirma que no conocemos lo absoluto. tal mandato no es expresión de la conciencia moral. algo así como la presencia de lo absoluto o de algo absoluto en el hombre. En efecto. Pero. sino que interesa sólo fijarnos en esta exigencia según la cual algo debe ser. la de la libertad. o lo que fuere. frente a lo absoluto: frente a los problemas del alma. Porque. como el hombre es un ente dotado de razón. la conciencia que ordena de modo incondicionado. con algo absoluto. 1 A X (trad.). por así decirlo. pero no en el campo de la razón teorética. la del alma. mejor. de un lado. parece forzarnos a tratar de resolver lo que no es sino una aparente contradicción. Kant busca una solución. como se ve por la circunstancia de que cada uno de nosotros toma siempre una posición al respecto (afirmando o negando la libertad. Tal como 1 declara Kant en el Prefacio a la primera edición de la Crítica. o la existencia de Dios. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA I. esta ambigüedad en que se coloca Kant frente a la metafísica. la conciencia del bien y del mal. y ello aunque me cueste la vida. KANT SECCIÓN II. con lo absoluto o. ni menos que se la escuche o desoiga. al mundo de los fenómenos. "debo hacer esto". o la fortuna. pero tal circunstancia se la excluye de nuestra consideración. sino que interesa sólo la conciencia moral misma. del mundo y de Dios. en cambio. la actitud de Kant frente a la metafísica -v. es decir. o lo que debe concretamente hacer o no hacer. porque no interesa ahora lo que efectivamente hacemos. Este contacto se da en la conciencia moral. la metafísica es una disposición natural del hombre (cf. porque es mi deber hacerlo". pero no porque ello me vaya a dar alguna satisfacción. o me granjee amigos o fortuna. ni podemos conocerlo. La conciencia moral significa. I.

por ejemplo. es buena sólo relativamente. Buenos Aires. 2. para desempeñarse mejor en tal o cual ocupación. Morente. por ejemplo: "no mentirás". categóricos. etc. tal como hizo Aristóteles. el imperativo deja de valer. porque sirve para aprender mejor lo que se estudia. mediante cualquier ciencia. Este tipo de imperativo lo llama Kant "hipotético". donde las cosas simplemente son. en general. es decir. solemne y a la vez inspirado: Ni en el mundo. VI. Por ello será también vano todo ensayo de fundar la moral sobre base empírica. hay aquí un imperativo. KANT La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta. en ninguna circunstancia puede ser mala. según ocurre frecuentemente. Lo único que en el mundo. y allí todo. La buena voluntad. Porque en la naturaleza no hay deber. en cambio. es absolutamente bueno. de cosas que simplemente son. porque lo que el imperativo manda lo manda sin más. un imperativo "categórico". tampoco fuera del mundo. 27). no de modo absoluto. pero Kant afirma que. trad. es la buena voluntad. o aun fuera de él. sino sólo de modo relativo: dependerá de cómo se lo emplee. Pero si esa inteligencia se la emplea para planear el robo de un banco. aun haciendo abstracción de todas las condiciones empíricas. exigencia que no se explica y que no tiene ningún sentido desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. p. aparece un imperativo que manda de modo incondicionado. En la conciencia moral. esa inteligencia no es buena. Akademie-Ausgabe IV. para degradarla. sino expresión de astucia. No dice que no deba mentir en tales o cuales circunstancias para lograr así una recompensa. ocurre según leyes necesarias. no es que una piedra deba o no deba (moralmente) caer. según vimos. o para hacer un viaje. es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción. cf. La conciencia moral dice. o que. que se lo obedezca. al decir: "Si quiero ganar dinero. La inteligencia se la puede usar tanto para el bien cuanto para el mal. a no ser tan sólo una buena 2 voluntad. es bueno. sobre el concepto de felicidad. G. mas si no quiero ganarlo. es absolutamente buena. no según libertad. mientras que la conciencia moral es el reino de lo que debe ser. puede servir para comprar libros. Espasa -Calpe.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. el dinero es bueno. como. sin ninguna condición (otra cuestión será. La naturaleza es el reino del ser. (Por ello resultará siempre radicalmente insuficiente todo intento por explicar la conciencia moral mediante la psicología o la sociología y. puesto que las ciencias se refieren -dicho en términos de Kant. 1946. Pero los imperativos morales son incondicionados. para sobornar a un funcionario venal. Austral. aun si pensásemos en 2 Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. ¿Qué significa esto? El dinero. ni. sino únicamente el suceder de acuerdo con las causas. la piedra cae sin más. una orden ("no debo mentir"). en efecto. Cap. § 8). repetimos. porque esto no sería exigencia moral. en cambio. Aquí "mundo" quiere decir nuestro mundo empírico. La buena voluntad Kant comienza la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (ésta y la Crítica de la razón práctica son las dos obras principales dedicadas por Kant al tema moral) con un famoso pasaje.a la naturaleza. Pero también puede servir para corromper a una persona. 393 (Fundamentación de la metafísica de las costumbres. . por ejemplo. Col. En el dominio de la naturaleza está todo condicionado según leyes causales. pero el imperativo está sujeto a una condición (la de que quiera ganar dinero). la inteligencia es también buena. no debo mentir". sin someter este mandamiento a ninguna condición. Por ende. para comprenderlo más a fondo. en general. De manera semejante. se lo infrinja). por tanto.

23 y 32). el deber no es nada más que la buena voluntad. es el salvamento de quien estaba a punto de ahogarse: en el primer caso. por lo que Kant llama inclinaciones: el amor. es decir. hago todo lo que me sea posible para salvarla. p. y carece de valor moral porque ello ocurrió sin que yo tuviera la intención o voluntad de realizarlo. es decir. 6 op. cit. 28). sino que fue obra de la casualidad: el acto.. pues. Los otros dos actos. Y la prueba de que no hace sino aclarar el 4 "conocimiento moral vulgar". se encuentra en que seguramente todo el mundo estará de acuerdo en la valoración de casos como los propuestos. los gustos. trato de salvarla. En la medida en que ocurre tal conflicto. "si bien bajo ciertas 5 restricciones y obstáculos subjetivos". la buena voluntad se llama deber. En cambio. 397 (trad. etc. 414 (trad. En cuanto se pregunta por el valor moral de estos actos. yo. a pesar de que allí se ha realizado el salvamento. no se lo logra. 392 y 397 (trad. 394 (trad. a pesar de que ciertas exposiciones o críticas de su ética la presenten en forma bastante peregrina. como exigencia que se opone a éstas. 3 Tres ejemplos ayudarán a comprender este pasaje. p. es buena en sí misma. por la razón. porque éste es independiente de lo realizado: Kant dice que "la buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice". si hubiese una voluntad puramente racional. Segundo: Una persona se está ahogando en el río. ni bueno ni malo. la simpatía. pero. 33). sobre la cual no tuviesen influencia ninguna las 3 4 op. . De modo que se da en el hombre una especie de juego y conflicto entre la racionalidad y las inclinaciones. pero no lo logro y se ahoga. por casualidad. sin darme cuenta la saco con algunos peces. IV. Lo que Kant sostiene. es buena sólo por el querer. y -aunque en el primer caso no se haya logrado realizar lo que se quería. según se expresa Kant. también de Él valdría lo que se acaba de sostener: que sólo la buena voluntad es absolutamente buena. no es nada extravagante. Lo "efectuado o realizado". en parte. no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto. La buena voluntad se manifiesta en cierta tensión o lucha contra las inclinaciones.. el odio. moralmente buenos. y en el segundo sí. formularlas con rigor. en cambio. pescando con una gran red. 3. colocada bajo ciertos impedimentos que le impiden manifestarse por sí sola. en los otros dos sí. entre la ley moral y 6 "la imperfección subjetiva de la voluntad” humana. trato de salvarla. cit. El deber Ahora bien. Porque el hombre no es un ente meramente racional. de otra parte. 61).tienen el mismo valor. § 23). Primer caso: Supóngase que una persona se está ahogando en el río. y fundamentarlas. cf. KANT otro mundo más allá de éste. son actos de la buena voluntad. 5 op. Por ello sus acciones están determinadas. el orgullo... entonces. Kant no se propone aquí otra cosa sino aclarar las nociones morales de que todos participamos de manera implícita: simplemente quiere explicitarlas. fácilmente coincidirá todo el mundo en que el tercer acto no lo tiene. y finalmente la salvo. op. IV. y la salvo. IV. IV. es moralmente indiferente.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.. en él conviven dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible (cf. cit. el placer. p. la avaricia. Y poco más adelante escribe Kant: La buena voluntad no es buena por lo que efectúe o realice. Tercero: Una persona se está ahogando. pp. sino también sensible. sino que "es buena en sí misma"-. cit. aun si pensásemos en un Dios. cit.

por estar libre de toda inclinación. En este caso. El motivo que me ha llevado a obrar -a abstenerme de cualquier acto que pudiera salvar a quien se ahogaba. Esa inclinación." En el hombre. Según Kant. una voluntad santa. pero por deber. según sea el motivo de los mismos: a) actos contrarios al deber. por ser perfectamente buena. y mi inclinación es la de no molestarme por un desconocido. Pero se trata de un acto realizado por inclinación. no constreñida por una obligación. es un acto "de acuerdo" con el deber. La clave de todo esto se encuentra en las dos expresiones: "de acuerdo con el deber" y "por deber". realizaría la ley moral de manera espontánea. una vez más. por inclinación inmediata. a) Acto contrario al deber. sería. Se trata. 7 loc. Supóngase que ahora quien se está ahogando y trato de salvar es alguien a quien amo. ni lo amo. imagínese que se trata de un aborrecido enemigo y que mi inclinación es la de desear su muerte. pero se trata de una persona a quien debo dinero. sino que la salvo sólo porque el acto de salvarla es un "medio" para recuperar el dinero que me debe. pero tampoco que sea bueno. mi acto coincide con lo que manda el deber. Por tanto no puede decirse que este acto sea moralmente malo. b) actos de acuerdo con el deber y por inclinación mediata. es mi avaricia. b) Acto de acuerdo con el deber. Unos ejemplos ayudarán a entenderlo.es evitar pagar lo que debo: he obrado por inclinación.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. d) Acto por deber. peor aun. porque no tengo tendencia espontánea a salvar a esa persona. contrario al deber. porque el querer ya de suyo coincide 7 necesariamente con la ley. por inclinación mediata. es decir. Ahora el que se está ahogando en el río es una persona que me debe dinero a mí. cit (trad. la ley moral se presenta con carácter de exigencia o mandato. porque lo que me ha llevado a efectuarlo es mi deseo de recuperar el dinero que se me debe. c) actos de acuerdo con el deber y por inclinación inmediata. es mediata. de un acto que coincide con lo que el deber manda. c) Acto de acuerdo con el deber. o. digamos. en cambio. Sin embargo el deber me dice que debo salvarlo. entonces me arrojo al agua y lo salvo. y d) actos cumplidos por deber. en términos de Kant. el acto está hecho por inclinación. loc. además. y sé que si muere nunca podré recuperar ese dinero. evidentemente. Y esta voluntad. Supóngase. me esfuerzo por salvarlo. Y por tanto para esa voluntad santa. como a cualquier ser humano. y entonces doblego mi inclinación. Está claro que se trata de un acto moralmente malo. también éste es un acto moralmente neutro.) . el "deber" no tendría propiamente sentido: "el 'debe ser' no tiene aquí lugar adecuado. que alguien se está ahogando. y que dispongo de todos los medios para salvarlo. y entonces dejo que se ahogue. porque el deber mandaba salvarlo. pueden distinguirse cuatro tipos de actos. ni me debe dinero. y la inclinación es aquí mi deseo de no desprenderme del dinero. Pero como lo que me lleva a ejecutarlo es el amor. propiamente es neutro desde el punto de vista ético. cit. es decir. KANT inclinaciones. porque es directamente esa persona como tal (no como medio) lo que deseo salvar. Quien ahora se está ahogando es alguien a quien no conozco en absoluto. y con repugnancia inclusive. En función de todo lo anterior. que aquí es una inclinación inmediata. ni bueno ni malo. y por eso decimos que se trata de un acto "de acuerdo" con el deber. una voluntad perfectamente buena.

y no el deber solamente. cit.que el deber necesariamente. sino por deber. con inclinación. ni tampoco lo hace en la Crítica de la razón práctica. Puede darse la circunstancia de que hacia la realización de un acto me lleve una inclinación. si bien algunos intérpretes han caído en este error. en modo alguno. Kant no dice. puesto que en su actitud hay inclinación. pero como son amigos. no por inclinación. de los cuatro casos examinados el único en que. del carácter que. En la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. . Pero esto no significa -como podrían sugerir algunos de los ejemplos anteriores.. El maestro le contesta que entonces debe esforzarse por odiarlos. No hay que entenderlos como si diesen una especie de receta para saber cómo tenemos que actuar en un caso determinado. puesto que es el único realizado por deber. pensando que quizás él no sea virtuoso. para ser tal. 36). esa ayuda él la realiza con gusto. los encontramos con un acto moralmente bueno. Y la respuesta ya la sabemos: un acto será moralmente bueno sólo si está hecho "por deber". En forma de cuadro tendríamos que los actos pueden ser: en relación con el deber a) contrarios al deber b) de acuerdo con el deber c) de acuerdo con el deber d) independiente de toda inclinación hechos por inclinación inclinación mediata inclinación inmediata por deber entonces el acto es: moralmente malo moralmente neutro moralmente bueno De todos modos. y así a menudo me atormenta la idea de no ser virtuoso. 399 (trad. p. o. explicarnos en qué consiste. y a la vez la noción del deber. sino sólo por lo que el deber manda: Precisamente en ello estriba el valor del carácter moral. Al respecto puede recordarse un famoso epigrama de Schiller (1759-1805). y entonces le remuerde la conciencia. que tenga que haber forzosamente un conflicto entre ambos principios. En la Fundamentación. Kant quiere. sin 8 comparación. simplemente. es el supremo: en hacer el bien. es este último. para decirlo más exactamente. el principio supremo de la moralidad. puesto que los estima. como ayuda para comprender el pensamiento de Kant. y luego cumplir con el deber: Escrúpulo de conciencia Con gusto sirvo a los amigos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. IV. se burla de las deformaciones de que es susceptible. Kant no se ocupa del hecho concreto. no por inclinación ninguna. El epigrama se burla de esta teoría kantiana de la oposición entre las inclinaciones y el deber. haya de estar en conflicto con las inclinaciones o ser indiferente a ellas. poeta y también filósofo. Un discípulo habla con su maestro de ética y le dice que ayuda a sus amigos. KANT Pues bien. según Kant. en su naturaleza universal. de la situación ante la cual nos pudiéramos encontrar en un momento dado. el acto moral. Decisión 8 op. debe tenerse bien en cuenta que los que se han dado no son más que ejemplos. mas desdichadamente lo hago con inclinación.

por ejemplo.. Kant no quiere decir que debamos intentar odiar a una persona (como si. Kant lo ¡lama máxima de la acción. 9 Lo cual significa que sólo obramos moralmente cuando podemos querer que el principio de nuestro querer se convierta en ley válida para todos. . y que. Con esto nos encontramos en condiciones de formular de manera rigurosa. si bien puedo querer la mentira [para escaparme de una dificultad]. sino. y por tanto se anularía toda promesa y toda palabra: bien pronto me convenzo de que. sino que lo único que exige es que distingamos los dos motivos: mi amistad por una persona. que se anula a sí misma: porque si todos los hombres obrasen según esta máxima. Pero repetimos que se trata de una exageración y de una mala interpretación. odiándola. sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual se la realiza. debes intentar despreciarlos.. el de mentir cuando uno se encuentra en dificultades? Y en cuanto pensamos qué sería esta máxima convertida en ley universal. empero. p. 71). para escapar de ella. Kant formula el imperativo categórico en los siguientes términos: Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal.. el deber resalta con mayor claridad. una promesa mentirosa. y lo que el deber manda. Entonces nos preguntamos: ¿podemos convertir en universal este principio. según esta ley. el principio que de hecho me lleva a obrar. el odio dependiese de la voluntad) para que después. y sólo entonces. nuestros afectos. mi acto será moralmente bueno. el deber nos obligue a ayudarla. coincide en el fondo con la siguiente: "no nos convirtamos jamás en excepciones". fundamentalmente por el deber. el principio o fundamento subjetivo del acto. entonces. Ese principio por el cual se realiza un acto. Desde luego. 421 (trad. nadie creería en las promesas. etc. porque sería vano fingir a otros mi 9 op. 4. no depende de la realización del objeto de la acción. si se presenta el caso en el que odio a una persona. cit.decido obrar. lo que se lleva dicho. El imperativo categórico El valor moral de la acción. aquel lo por lo cual concretamente realizo el acto. IV. Supóngase que me encuentro en una dificultad. entonces. o bien es una máxima que al mismo tiempo la consideramos válida para cualquier otra persona. es decir. que puede parecer muy abstracta. nadie creería en la palabra de los demás. no sólo por mi amistad. no reside en aquello que se quiere lograr. Esta fórmula. y cumplir entonces con horror lo que el deber te ordena. con lo cual se quiere significar que lo decisivo para determinar el valor moral del acto es saber si la máxima de mi acción (aquello por lo que obro) es meramente un principio sobre la base del cual yo circunstancialmente. además. y en forma de imperativo. no puedo querer. y si me doy cuenta de que obro llevado. prescindiendo de todos los objetos de la facultad de desear. Pero de ninguna manera Kant pretende que suprimamos nuestro amor. decido hacer una falsa promesa. y sin embargo tengo conciencia de que mi deber consiste en ayudarla. nos damos cuenta de que es imposible.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. no habría propiamente ninguna promesa. pues. una ley universal de mentir. KANT No hay otro recurso.

. pero se castigan entre sí cuando uno de ellos roba al otro. Se está igualando así al hombre con un animal o con una máquina. están en contradicción consigo mismas. la deslealtad. Por eso el mentiroso quiere mentir a los demás. la ley moral. Dentro del mundo fenoménico (el único. el "todos" de la banda). p. tanto en tu persona como en ¡a persona de cualquier otro. § 2)... lo cual significa que -además de los fines relativos. así como ésta la ley. hay fines subjetivos. debo ahorrar (medio). y la razón. . según Kant. La mentira.. un caballo en la noria o un asno que transporta cargas. relativos y condicionados. que la ley moral tiene que valer para todos (en este caso. y el esclavista no ve en él algo distinto de lo que sería. pero no quiere que se le mienta a él.]. IV 403 (trad. IV. Cuando en una actividad burocrática o social. a una persona la utilizamos. son aquellos a que se refieren las inclinaciones y sobre los que se fundan los imperativos hipotéticos. de las cuales nos interesa ahora la fórmula del "fin en sí mismo". pero niega tal autorización a los demás. por ejemplo. gr. Nótese que incluso los delincuentes tienen su propia "moral": roban. de modo tal que entre ellos también se admite. si deseo poseer una casa (fin). destruiríase a sí misma. fines absolutamente buenos (y no para tal o cual cosa).PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y sólo son posibles siempre que no se conviertan en ley universal de las acciones humanas. En el mentiroso se da. todo lo que ocurre está rigurosamente determinado según la ley de causalidad. en efecto. 42). resulta que el hombre es fin en sí mismo. 5. nos estamos comportando inmoralmente. una contradicción entre su ser sensible. porque si se convierten en ley universal. Por una parte. no hay ningún 10 11 op. El argumento es en síntesis el siguiente: Toda acción se orienta hacia un fin. Pero hay además. las palabras y las promesas desaparecerían. Kant enuncia el imperativo categórico de diversas maneras. pues no creerían ese mi fingimiento [. tácita u oscuramente. y Kant puede escribir: Obra de tal modo que uses la humanidad. cit. autorizado para mentir.. tan pronto como se tornase ley universal. siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un 11 medio. repetimos. por 10 tanto. por ejemplo. En efecto. pues. mi máxima. 83).. un imperativo que manda absolutamente. que exige universalidad. Se obra inmoralmente cuando a una persona se la considera nada más que como medio o "instrumento" para obtener algún fin. y la consideramos nada más que como un medio. es nada más que medio para un fin. v.. implica la libertad.. que son las que en un momento dado lo llevan a mentir. La libertad El hombre obra suponiendo que es libre. Pero hay dos tipos de fines. lo único absolutamente bueno es la buena voluntad (cf. lo moralmente aborrecible de la esclavitud o de la prostitución. las inclinaciones. El esclavo no es nada más que un medio o instrumento para picar piedras. Ahora bien. el imperativo categórico. gr. se considera a sí mismo como excepción. y no se lo considera como fin en sí mismo.tiene que haber fines objetivos o absolutos que constituyan el fundamento de dicho imperativo. reside en que en tales casos un ser humano es usado. porque. p. op. el deber. KANT voluntad respecto de mis futuras acciones. en las personas. cit. Y como ésta sólo la conocemos en los seres racionales. v. 429 (trad. que podemos conocer). fines en sí. según se sabe.

entonces. 14 Kritik der praktischen Vernunft [abreviada K. Por lo tanto. sensible. por efecto de la droga. por tanto. exige suponer que en el hombre hay. Sección I.. (trad. nota 22. Porque si alguien comete un crimen bajo la acción de una droga. que de alguna manera que no podemos explicar. pues. así como la libertad 15 es la razón o fundamento de que haya ley moral. un "hecho de la razón" -tanto como lo es la ciencia natural y su exigencia determinista.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ni. la conciencia moral carecería absolutamente de sentido. La ciencia de moda. V. Está claro que. KANT hecho que no tenga su causa. se ocupa . Ésta es la única manera de comprender la presencia en nosotros del deber. de tal modo que sólo puede hablarse de "conocimiento" dentro del dominio de la experiencia. de una facultad diferente de la mera facultad de desear (la facultad de determinarse a obrar como inteligencia. su conducta era una conducta forzada. Akademie-Ausgabe V. pues. la conciencia moral. etc.] 13 Siempre que hablamos de conciencia moral o hacemos juicios morales. somos capaces de obrar de modo de iniciar radicalmente una nueva cadena causal. De manera que también nos encontramos aquí con un riguroso determinismo psíquico. G. Sabemos 12 que el término "conocimiento" tiene para Kant sentido muy restringido. sino que. y no lo haremos porque el individuo del caso no ha obrado libremente. además del fenoménico. sin estar determinados a ello. la psicología. su condición de posibilidad.. Morente. tácitamente suponemos la libertad.p. p. Si una roca se desprende de la montaña y mata a una persona. 1913. 15 La distinción entre el aspecto sensible y el nouménico es de enorme importancia y no debiera ser descuidada por las llamadas "ciencias del hombre". sino de que para comprender el hecho de la conciencia moral es preciso postular la libertad. Kant puede decir entonces que la libertad es sin duda la ratio essendi de la ley moral. 14 es decir. por el contrario. Crítica de la razón práctica. allí también cesa toda explicación [. en la naturaleza no hay lugar para el deber (cf. 4 Anm. 12 13 Cf. también la vida psíquica del hombre es parte de la naturaleza. Ahora bien. 459 (trad. que la ley moral es la razón de que "sepamos" de la libertad. no de que se "conozca" la libertad. sino la libertad. no consideraremos responsable a esa persona. y así al infinito. cada estado psíquico tiene su causa. esto es. p. incompatible con el determinismo. si el hombre fuera un ente puramente natural. Aquí se trata. IV. pero la ley moral es la ratio cognoscendi de la libertad. determinada por causas naturales. la cual a su vez tiene la suya. condenable. dentro de un orden causal estrictamente determinado no puede hablarse de libertad. porque su caída es un puro hecho natural. un aspecto inteligible o nouménico. pues sólo tiene sentido hablar de actos morales (buenos o malos) si se supone que el hombre es libre. a nadie se le ocurrirá censurar moralmente a la roca. donde no rige el determinismo natural.. Y el hecho del deber señala que el hombre no se agota en su aspecto natural. 4 nota). op. una suposición necesaria para pensar el hecho de la conciencia moral: Vale sólo como necesaria suposición de la razón en un ser que crea tener conciencia de una voluntad. Madrid. según leyes de la razón. necesaria. según lo ha enseñado la tercera antinomia (cf. §21). y por eso no calificable moralmente. y ésta la suya. 131). Pero la conciencia moral es un hecho indisputable. V]. La libertad es. esto es. Mas dondequiera que cesa la determinación por leyes naturales.. independientemente de los instintos naturales). que considerado por sí mismo no es ni bueno ni malo. § 1). ni diremos propiamente que el acto realizado es moralmente malo. por ejemplo. cit. Suárez. pero nada nos impide pensarlo. Es cierto que no podemos conocer que somos libres.

pp. y en tanto ciencia pareciera que no puede hacer otra cosa. es decir. cit. Virtud es "la intención [o disposición de ánimo exclusivamente del aspecto sensible. loc. en que todo lo que en él es determinación sólo toma sentido en cada caso en función de sus intransferibles posibilidades (cf. pues no hay intuición que les corresponda. ley que nosotros sabemos. Por consiguiente. aproximarse a tal modelo "en lo infinito.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. etc. en definitiva. la realización de la Idea de santidad (Sec. el hombre como libertad -o. Mas el hombre. Fenomenología existencial. 4-5. 18 KpV. Buenos Aires. pp. pues ella "les pone constante y justamente ante los ojos la ley moral pura". la inmortalidad del alma y Dios. no son empero condiciones de la ley moral. sino sólo condiciones del objeto necesario de una voluntad determinada por esa ley. que el interés de la moralidad -que es necesariamente absolutoautoriza suposiciones teoréticas sin las cuales no podríamos realizar la moral. pp. es decir. inmortalidad y existencia de Dios Se ha establecido que es imposible conocer teoréticamente nada respecto de los objetos de la metafísica especial: la libertad. la moral sobre el conocimiento.. Idea práctica "que necesariamente tiene que servir de modelo" para los seres racionales finitos. KANT 6. etc. por ser tal. 1967. no puede alcanzar tal ideal en las condiciones del mundo sensible. o. neurótico. p. V 32 (trad... pp. la libertad es la única entre todas las Ideas de la razón especulativa cuya posibilidad a priori sabemos. aunque sin comprenderla sin embargo. porque ella es la condición de la ley moral. (trad. Pero a la vez es preciso no pasar por alto que el acto libre. que su mecanismo de represión no ha funcionado como habitualmente lo hace. Cap. LUYPEN. más exactamente. 3-4). V. frustrado. 17 KpV. Buenos Aires. cit. Los postulados: libertad. como se dirá después (cf. Cf.. es decir. no puede ser objeto de conocimiento. tercera edic. 67). y todo eso bien puede ser cierto. dejando de lado lo decisivo. teóricamente. Esa insuficiencia de la psicología sólo puede corregirse en la medida en que no se olvide que el hombre tiene su centro en la libertad de sus decisiones. De tal modo pretende explicar determinada conducta aduciendo que el individuo del caso es extrovertido. esp. por ende. 457 y 467 (trad. Si bien estas ideas. es lo único que corresponde”18 a un ser tal. los objetos a que estas ideas apuntan. esto es. es preciso admitir su existencia pues de otro modo la conciencia moral resultaría un absurdo (§ 5). Dios y la inmortalidad. 17 Resulta pues que la razón práctica tiene el primado sobre la razón teórica o especulativa. 1951. sin conocerla e inteligirla. del uso meramente práctico de nuestra razón pura: así pues de esas Ideas también podemos afirmar que no conocemos ni inteligimos [einzusehen]. no digo tan sólo la realidad. W. trad. sino que se ha hecho referencia nada más que a un aspecto de ese individuo. son perfectamente pensables sin contradicción. como condición necesaria de la posibilidad de la moral -que es un hecho del cual no cabe dudar-. 12). cit. El primado de la razón práctica... sin embargo. La ley moral exige el cumplimiento más perfecto. es decir. retocada). . su posibilidad puede y debe ser admitida en esta relación práctica. 453 y 458). Lohlé. El Ateneo. conceptos de por sí vacíos. Pero sin embargo son ellas las condiciones de la aplicación de la voluntad. de García Morente. II. los fines de la razón práctica prevalecen sobre los de la razón especulativa. a su objeto que le es dado a priori (el supremo bien). en tal sentido. 4 (trad. XIV. pero con ello no se agota la cuestión. 16 KpV. 153-154). 16 En cuanto a las otras dos Ideas. § 3). cit. La libertad representa un caso especial. sino ni siquiera la posibilidad. lo propiamente personal. Kritik der Urteilskraft. como poder. moralmente determinada. por ser finito.ser. no son más que Ideas.

es preciso que haya un poder omnisciente. V (Cass. en busca de perfecta -aunque inalcanzable. no ocurriendo más que bajo la condición de la existencia de Dios. que es moralmente necesario admitir la existencia de 24 Dios. 275) 23 KpV. 251). en el conjunto de su 23 existencia. § 1). 26 KpV. 164 retocada). el estado de contento que llamamos felicidad. 132-133 (tr. por tanto.. pero también lo está que la virtud no la garantiza. V (Cassirer) 93 (trad. pero además Kant llama bien supremo (höchstes Gut) el que comprende en sí además el bien acabado (vollendetes Gut. p. Dios. Como la perfección moral es "prácticamente necesaria". V (Cass. 24 KpV. Ahora bien. la estricta causalidad y mecanicismo 19 20 KpV. p. le va todo según su deseo y voluntad" . si bien no ensanchan el conocimiento especulativo. en una palabra.). el sujeto. 231). Escribe Kant: Estos postulados no son dogmas teóricos. empero. en general. 25 KpV. 210). Cf. V (Cass. todos los bienes condicionados -como lo útil. sino también necesidad unida con el deber. V (Cass. como exigencia. i. Son sólo "supuestos" de la moralidad. p. es decir. no sólo era derecho. KpV. y como ese progreso al infinito "sólo es posible bajo el supuesto de una existencia y personalidad 20 duradera en lo infinito del mismo ser racional" . KpV. porque en éste tienen su origen la legalidad y el orden del mundo fenoménico.e. Está claro que la virtud merece la felicidad. 7. Pero es preciso fijarse bien en que estos postulados no son pruebas especulativas o demostraciones de la razón teórica. en conclusión. presuponer la posibilidad de este bien supremo.). etc. La persona. KpV. no es una cosa. y que de hecho nos encontramos frecuentemente con que no halla la felicidad merecida. 248-49). lo cual. 136 (trad. enlaza inseparablemente la presuposición del mismo con el deber. 248). sino que más bien las cosas son "productos" del sujeto. p. pues no nos dan "conocimiento" ninguno de lo suprasensible. lo agradable. V (Cass. Conocimiento y moral Puede afirmarse. bonum consumatum). sólo se la podrá alcanzar "en un progreso que va al infinito".). que el aspecto más decisivo de la filosofía kantiana se encuentra en el reconocimiento del valor de la persona humana. por consiguiente. dan.). 159 (trad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. la mayor satisfacción posible y duradera de las 22 inclinaciones: "el estado de un ser racional en el mundo al cual. 143 (trad. 135 (trad. 237). 235). de la ley "por la cual la razón 25 determina inmediatamente la voluntad". pp. . La virtud es el único bien incondicionado (cf. V 144-145 (trad.). p. en la cual se pone de relieve su índole activa. es el honum supremum o el bien 21 superior (das oberste Gut) . realidad objetiva a las Ideas de la razón especulativa en general (por medio de su relación con lo práctico) y la autorizan para formular conceptos que sin eso 26 no podría pretender afirmar ni siquiera en su posibilidad. V (Cass. Pero si ha de darse tal correspondencia entre virtud y felicidad. V (Cass. omnipotente e infinitamente justo capaz de dispensar la felicidad merecida.purificación”.-. 143 (trad. y ética en especial.). 21 KpV. 22 Cf. era un deber para nosotros fomentar el supremo bien. 120) (trad. p. es decir. resultará que el alma es inmortal. sino presuposiciones en sentido necesariamente práctico. KANT (Gesinnung)] moral en la lucha19 continua y victoriosa contra las inclinaciones.

Nadie menor que Beethoven escribió repelidas veces estas palabras de Kant en sus Conversationsbücher. sino el inteligible: el de la libertad.”. . p. p. 27 V (Cass. Considerado en su aspecto noúmenico. no él de ellas. VON LIPPMANN. éstas surgen de él. el maravilloso orden y armonía que en ella domina (y que están fundados en las leyes que la propia razón dicta). que ya no es el sensible. 301).y ésta es la enseñanza de la Crítica de la razón práctica. cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí. El cielo estrellado simboliza aquí la naturaleza. el otro objeto de admiración reside en ese otro mundo.. KANT que allí dominan -según enseña la Crítica de la razón pura. el mundo de la persona moral. no está sometido a tales leyes. por su parte. "Zu: 'Zwei Dinge erfüllen das Gemüt. Pero el sujeto mismo.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. es persona. como sujeto moral. 27 En este pasaje se refiere Kant a los dos grandes temas de que se ocupa en la Crítica de la razón pura y en la Crítica de la razón práctica. Morente.O. respectivamente. Kantstudien XXXIV (1929). De tal manera puede apreciarse la rigurosa complementación e íntima solidaridad de las dos primeras Críticas. vale decir un ente libre. y a la vez puede comprenderse el profundo sentido de las palabras que Kant escribe hacia el final de la Crítica de la razón práctica -palabras que luego se inscribieron en la tumba del filósofo: Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto siempre nuevos y crecientes.) 174 (trad. G. y agregó con lapidarios caracteres: ¡¡¡Kant!!! (E.. pleno de dignidad. 261).

entre el mundo sensible y el inteligible. García Morente. Hemos empleado la traducción española de M. entre el ser y el deber-ser (Sallen). se vuelve a tocar la primera cuestión). al que nos da acceso el deber. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA 1. la citamos empero según la edición G. si bien no comprendemos cómo ello ocurre. Meiner. con más exactitud. 1 En rigor. Ha de haber. Esta "Primera introducción a la Crítica del Juicio" sólo se publicó parcialmente. La KU se ocupa de tres cuestiones principales: una es la cosmológica. LA CRÍTICA DEL JUICIO. porque el conocimiento de tal nexo nos está vedado: más allá de los fenómenos el conocimiento nos es imposible. un orden universal de libertad. y el mundo moral o reino de los fines (según lo llama Kant en la Fundamentación). desde otro punto de vista. sino precisamente merced a la "facultad de juicio" o simplemente "Juicio" (con mayúscula. Lehmann (Hamburg. Se trata de dos mundos distintos. . pero lógicamente compatibles. Meiner. 1977). entre los cuales ha de haber alguna conexión. 1951) que reúne en un solo volumen la Crítica de la razón práctica. La KU la citamos por la edición de Vorländer (Hamburg. la tercera constituye el asunto de la segunda parte del libro ("Crítica del Juicio teleológico"). En varios casos hemos modificado esa traducción. la segunda es la cuestión estética. la Crítica del Juicio. que se refiere a la armonía del universo en sus leyes particulares. y apareció en su integridad únicamente en 1922. que si bien queda indeterminado en la primera Crítica. contamos con dos Introducciones: una es la que normalmente figura en las ediciones y traducciones de la KU. Tal es el propósito de la Kritik der Urteilskraft (Crítica del Juicio o Crítica de la facultad de juzgar) que abreviamos KU. Y no obstante el sujeto que prescribe las leyes universales (los "Principios del entendimiento puro") a la naturaleza es el mismo sujeto que mediante la razón práctica dicta sus leyes a la voluntad. una relación entre ambos ámbitos. logra determinación gracias a la moralidad que ve en él el "reino de los fines". tema de conocimiento objetivo. ni tampoco mediante la "creencia" o "fe" moral. El Ateneo. y 1 la tercera la de la vida orgánica.De manera que se hace necesario tratar de establecer de algún modo aquella conexión. según es usual hacerlo en las trad. entre el entendimiento y la razón. según la Colección Clásicos Inolvidables (Buenos Aires. que reproduce la tercera edición original (1799) e indica su paginación en el margen. 1954). y la Fundamentación de la metafísica de las costumbres.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. al cuidado de Otto Bük. entre la naturaleza. puesto que el mundo inteligible se realiza en la naturaleza mediante las acciones humanas: el hombre cumple la ley de la libertad en el mundo sensible. de la segunda cuestión trata la primera parte de la obra (la "Crítica del Juicio estético"). pues.. De la primera se ocupa la Introducción.). que desemboca en amplios desarrollos concernientes al sentido y finalidad del universo (con lo cual. Y los fenómenos mismos remiten a lo suprasensible. mediante el "Juicio reflexionante" (reflektierende Urteilskraft). donde todo es necesidad. entre la necesidad y la libertad. KANT SECCIÓN III. El enlace entre los dos mundos Las dos primera Críticas hicieron manifiesto un profundo abismo: entre los fenómenos y los noúmenos. que redactó Kant después de haber decidido reemplazar (según parece por razones de brevedad) la escrita originariamente. en el tomo V de las Obras de Kant editadas bajo la dirección de Ernest CASSIRER. Pero ello no lo logrará por medio del conocimiento (cosa que es preciso tener bien en cuenta para la adecuada comprensión de la obra).

para "meditar" sobre éste. sección I. no obstante. La letra minúscula que sigue a la página de la trad. Y las leyes particulares (o empíricas)-desde el punto de vista del entendimiento y de sus Principios. . La facultad de juicio reflexiva sirve de guía u orientación para buscar lo universal: su función (en lugar de constitutiva) es heurística y regulativa.. por no estar dados. Allí se habían establecido las leyes universales de la naturaleza. concepto o regla). éstas tienen su fundamento en la unidad sintética de los Principios. se tratará del Juicio determinante (bestimmende Urteilskraft). aunque muy superior a la humana. una reacción del sujeto sobre sí. En este punto aparece el Juicio reflexionante (reflektierende Urteilskraft) o facultad de juicio en sentido estricto..] tal como si un entendimiento (aunque no sea el nuestro) las hubiese igualmente dado para nuestras 2 KU. de decir lo que el objeto es. también además un cierto orden en la naturaleza. supone. En lugar de conocer. aunque el entendimiento no halle. tan variadas y heterogéneas. que poseen su rafe en e! entendimiento -así para explicarnos la posibilidad del conocimiento de las leyes particulares debemos "considerar" que también en lo particular se da un sistema de leyes empíricas. p. modo de eludirlo ni de eliminarlo. y que. Así como. en las reglas particulares de la misma. Cuando lo universal está dado. las cuales son constitutivas de todo objeto natural en cuanto tal. resultase imposible orientarnos y lograr conocimiento de tales leyes particulares.] deben ser consideradas [. trata de encontrar para él lo universal. Leyes universales y leyes particulares En general. sino que en ella hay orden y regularidad -orden y regularidad que.. 212 b. las cuales. [.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. digamos. que en la naturaleza no tiene lugar ese "inquietante" caos que se pudo sospechar. que el entendimiento mismo posee -y por ello se dice que el universal está dado. El espíritu humano se resiste a admitir tal contingencia o caos de lo empírico. Sin embargo. sin embargo. que pueden serle conocidas sólo empíricamente. El entendimiento posee ciertamente a priori leyes universales de la naturaleza. las ha prescrito una inteligencia. quedaba sin resolver la cuestión relativa a las leyes particulares en cuanto particulares. KANT 2. Kant llama Juicio "la facultad de pensar lo particular como contenido en lo universal". el Juicio reflexionante manifiesta. dado lo particular. §§ 15 y sgtes.. son contingentes.. en lo referente a las leyes universales. pero necesita aun. a pesar de las leyes universales. que fue objeto de estudio de la Crítica de la razón pura. trad.] las leyes particulares empíricas [. que la experiencia no nos diera poco más que un caos de leyes empíricas entre las cuales. sobre la base de sus leyes. expresa una especie de vuelta de la conciencia sobre sí misma (una re-flexión) -si bien con ocasión de la presencia del objeto.podrían ser tan numerosas. sino conjetura. sin las cuales ésta no podría absolutamente ser objeto de experiencia. dichas leyes.. que consiste (al revés del determinante) en que.). por analogía con nuestro entendimiento.son las que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. XXXV. hay que buscar. la capacidad de relacionar el caso concreto con el universal (sea éste principio. con relación a él 2 [el entendimiento). indica el número del párrafo de la misma. que no pueden deducirse de las universales ni respecto de las cuales estas últimas determinan nada. No conoce ni afirma..

VI. ya 4 desde antiguo. 5 Erste Einleitung (ed. y sus objetos o "formas" (según se expresa Kant con arreglo al lenguaje de los lógicos de la época). que carece de función constitutiva y únicamente permite que nos orientemos entre la variedad y multiplicidad de lo empírico. sentimos placer (Lust) (cuando no. propio del Juicio reflexionante. metafísica que está por encima de las capacidades del hombre. XXXI. trad. Lo expresado son formulaciones sólo del Juicio reflexionante. . p. p. Pero lejos de tratarse de una suposición aventurada. V. 6 Ersie Einleitung. sino) "considerada" como producto de una Inteligencia que la ha ordenado y dispuesto con el propósito de que la podamos conocer.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. que éste resulte accesible a nuestro conocimiento. según llama Kant a preceptos tales como "la naturaleza toma el camino más corto". tal como lo muestran. esto es. de modo que podamos conocerlos. el mundo sensible queda subordinado al inteligible que lo ha establecido. 3. A "esta coincidencia de las condiciones subjetivas del Juicio con respecto a la 6 posible conexión de conceptos empíricos con el todo de una experiencia" la llama Kant 3 4 KU. § 2. hacerlo equivaldría a incurrir en una metafísica de lo trascendente. 108-9. ahora se trata de un principio puramente subjetivo. displacer). las "sentencias de la sabiduría metafísica" . y al "suponer" que el substrato del mundo natural se halla en el inteligible las dos primeras Críticas quedan conciliadas. para hacer posible un sistema de la experiencia según leyes 3 particulares de la naturaleza. cuando la naturaleza satisface esa exigencia de nuestro conocimiento. etc. son susceptibles de ser dispuestos en un sistema lógico. Pues bien. KU. es condición indispensable de toda investigación científica de la naturaleza. esto es. Lehmann). La ciencia busca para todo fenómeno la ley o concepto que le corresponda. 22. lejos de ser enteramente heterogéneos. Bajo tal suposición resulta comprensible el que haya leyes empíricas. Cap. captable para nuestro entendí miento -como si las leyes particulares las hubiese dictado una Inteligencia sobrenatural (aunque sólo hipotética) para posibilitar una experiencia coherente. sino de la razón. 210 b. el principio trascendental del Juicio reflexionante resulta ser que las leyes empíricas. y esa búsqueda la lleva a cabo en la suposición de que podrá descubrirlos. No obstante. trad. La naturaleza resulta así (no conocida. En la Primera Introducción se lee: el principio peculiar de la facultad de Juicio [reflexionante] es: la naturaleza especifica sus leyes universales en (zu) empíricas según la forma de un sistema lógico para uso de la facultad de juicio 5 Esta exigencia de unidad sistemática no es principio del entendimiento. El principio trascendental del Juicio De acuerdo con lo dicho. KANT facultades de conocimiento. así como la clasificación y división de las leyes y conceptos naturales. p. a). lo que se ha dicho no significa en modo alguno afirmar la existencia efectiva de tal Intelecto sobrenatural. 23. Pero en tanto ésta intenta determinar lo trascendente. como si la naturaleza estuviese adaptada a nuestro propósito de conocerla. VI. De tal modo se comprende la inteligibilidad de lo empírico. de que la naturaleza tiene una estructura "inteligible". o "no hay que multiplicar sin necesidad el número de los entes" (Cf. p. XXVII.

VI. parece tener la finalidad de responder a nuestra necesidad de conocerla. a lo que intentaba hacer -así como un relojero se forma una idea o concepto del artefacto (el reloj) que va a realizar. La relación entre causa y efecto es la de causa eficiente. asízweckmássig. parece dispuesta para que la podamos conocer. 209 b . la naturaleza constituye un agregado de partes conectadas según causas eficientes y por tanto necesarias (determinismo). así como el relojero. Supóngase que a una persona le cae una piedra en la cabeza. "orgánico". Mecanismo y sistema. tal como se ve. El sentimiento de placer La Crítica de la razón pura proporcionó una visión puramente mecanicista de la naturaleza. la Crítica del Juicio se representa la naturaleza. Y en la intención o propósito el efecto precede a la causa: el segundo personaje se ha formado una representación (un "plan" o "proyecto") previa al hecho. La piedra ha caído al desprenderse de la pared a que se encontraba adherida. fuera de ser un hecho accidental. Pero supóngase ahora que el desprendimiento de la piedra sea un hecho.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.). enfoca la naturaleza como sistema lógico. La noción de finalidad Según se ha dicho. como un todo de partes determinadas por un concepto universal. enfoque que tiene en cuenta tan sólo las causas eficientes (en lo cual sigue el esquema de la ciencia moderna). entonces. lluvias caídas. sino a relaciones de conceptos. como sistema. Con todo conviene tenor en cuenta que el término alemán Zweck (fin o propósito) tiene sentido más amplio que el que evoca la palabra en español. no a cosas. 4. Cap. no como máquina. dilatación de materiales. es decir. significa "final" (en el sentido de lo que responde a una finalidad) y a la vez "armónico". y lo hiere mortalmente. § 5) -conviene tomar un ejemplo.. en su especificación como sistema lógico. no accidental. 5. El efecto (la muerte de una persona). Para precisar la noción de fin -que era de primera importancia en la filosofía aristotélica (cf. En cambio. de la Crítica del Juicio puede decirse. El asesino. extremando las cosas. que supone la libre voluntad y un sujeto inteligente. la naturaleza. se comprende que Kant diga que el fin es "el concepto [o representación] de un objeto en cuanto él al mismo tiempo contiene el fundamento de la 7 realidad de este objeto". que enfoca la naturaleza. etc. se refiere. por la simple acción mecánica de fuerzas físicas (acción de la gravedad. que reúne todos estos matices. etc. Este concepto de fin conviene examinarlo más atentamente. Por su lado. según la presunción del Juicio reflexionante. sino) a una intención. En este caso la caída de la piedra responde (no a causas puramente mecánicas. sino más bien como gigantesco organismo (cosa que será explícitamente afirmada por SCHELLING (1775-1854) poco más tarde). KANT "finalidad lógica". La Idea de sistema es un concepto propio de la razón -no 7 KU XXVIII: trad. Según el entendimiento. se proponen llevar a cabo un fin. sino deliberadamente provocado por otro hombre con el propósito o fin de dar muerte al primero. la cual. es posterior a la causa (la caída de la piedra). Según esto. la Crítica de la razón práctica nos reveló por la vía moral el reino de los fines. Zweckmässigkeit (finalidad) es el substantivo abstracto.

la naturaleza parecería responder favorablemente. 6. nos hemos de tropezar con una heterogeneidad de sus leyes que hiciera imposible para nuestro 12 entendimiento la unión de sus leyes particulares bajo otras generales. incluso de una tal admiración que no cesa 10 aunque ya se esté bastante familiarizado con el objeto de la misma.. XL. es preciso juzgarlo como indispensable en cuanto dirigido a nuestro conocimiento: "como finalidad [conformidad-a-fin] (Zweckmässigkeit) mediante la cual la naturaleza concuerda con nuestra intención. trad. de manera que ya no se experimenta en ello placer ninguno. desde el punto de vista del entendimiento. Pero no hay duda de que tal placer "ha existido seguramente en un tiempo". aplicándola a objetos trascendentes. Si en cambio no encontramos tal sentimiento en el hecho de que los fenómenos de la naturaleza sean conformes a los Principios del entendimiento. dirigida empero sólo al 8 conocimiento". loc. 10 KU. no obstante. como contingente. trad. pero en tanto la razón intenta (vanamente) emplearlo (como ocurre en general con todas las Ideas) objetivamente. de esas leyes. y.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. el logro de todo propósito va enlazado con el sentimiento de placer (Lust). el Juicio le otorga tan sólo empleo inmanente. su funcionamiento mismo. por la cual tan sólo son posibles los conceptos empíricos 11 que nos sirven para conocerla según sus leyes particulares". precisamente por la incertidumbre en el éxito. trad. se trata de un principio que el Juicio se da a sí mismo para poder investigar la naturaleza. XL. Pues bien. ello se debe a que estas leyes generales de la naturaleza no son más que la objetivación. El sistema lógico que conjeturamos que hay entre la multiplicidad de las leyes particulares tiene que considerarse. "es el fundamento de un placer muy notable. Lo bello 8 9 KU. 214-215. En lo que sigue nos limitamos a la Analítica de lo bello.y "Dialéctica del Juicio estético". Y como la condición del propósito es en este caso el Juicio reflexionante -que es fundamento a priori y válido para todos los hombres-resulta que "también el sentimiento 9 de placer estará determinado por un fundamento a priori y es valedero para cada cual". trad. loc. 214 b. XXXVIII. A esa necesidad de sistema en lo particular de la naturaleza -necesidad (Bedürfnis) puramente subjetiva. cit. KU. "En cambio nos desagradaría por completo una representación de la naturaleza mediante la cual se nos dijera de antemano que en la investigación más mínima. 214 c. . trad." A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO La "Crítica del Juicio estético" se subdivide en "Analítica del Juicio estético" -que a su vez comprende la "Analítica de lo bello" y la "Analítica de lo sublime"." Ocurre sin embargo que la costumbre ha hecho que demos por obvia la unidad de la naturaleza y la división "en especies y géneros. a menudo hasta de una admiración. Pero en cambio "la posibilidad descubierta de unir dos o más leyes empíricas y heterogéneas bajo un principio que las comprende a ambas". 215 a. por encima de la experiencia más vulgar. XXXIX. digamos. KANT del entendimiento ni del Juicio-. no objetivo. como principio referido a objetos empíricos y únicamente como apreciación subjetiva al servicio de nuestra capacidad de conocer. 12 KU. cit. 11 KU.

KU.. de la cual serían ejemplos todas las cosas empíricas bellas. KANT Ante todo es preciso formular algunas advertencias. le da mayor relieve en sus consideraciones a lo que llama belleza pura." Podría decirse. pues. El análisis de los juicios de gusto -es decir. La belleza pura (sea de la naturaleza o del arte) "no presupone concepto alguno de lo que el 14 15 objeto deba ser". Kant distingue cuatro momentos de tales juicios.. sec. § 16. que algunas manifestaciones del arte moderno (como el llamado arte abstracto) pueden resultar especialmente adecuadas para ejemplificar las ideas estéticas de Kant. 27 a. porque en tanto el juicio de conocimiento (o juicio lógico) dice cómo es el objeto. En segundo lugar. 18 KU.. KU. gr. 7. 3-4. 16 loc. 309 ". entendiendo por esto aquel cuyo fundamento de determinación no 18 puede ser más que subjetivo". que es lo que place "a los sentidos en la sensación". trad. o bien la música (principalmente aquella sin texto. el 13 14 Cf. 17 KU. según la cualidad. trad.Asimismo lo distingue de lo 19 agradable (das Angenehme). § 12): cualidad. 7. sino que apunta a señalar en qué consiste la condición de toda moral. con precauciones -y aunque ello sea anacronismo-. y con la segunda Crítica.superioridad de la belleza natural sobre la del arte. al sujeto y al sentimiento de placer o displacer del mismo. 249 g. Lo bello.. sino. "Para decidir si algo es bello o no. no mediante el entendimiento al objeto para conocerlo. 250 b. Ante todo lo distingue del conocimiento. es la belleza que lo es "según la pura forma" -como la de las flores o la de ciertos pájaros (v. sobre todo las fantasías).pone el acento. 19 KU. y en relación con ello. trad. es objeto de satisfacción desinteresada 17 Kant le concede plena autonomía a lo bello y así lo separa de otras nociones con las que suele confundírselo. § I. § 17. que Kant concede 13 mayor privilegio a la belleza natural que a la artística. de la "facultad de juzgar lo bello". La primera. la cual 16 "presupone un concepto y la perfección del objeto según éste. la cual. nota. 48. A tal belleza pura contrapone Kant la belleza adherente. sino sobre nuestros juicios acerca de la belleza (o fealdad) de nuestras representaciones.]. que propiamente no proporciona (a no ser a título de ejemplos) indicaciones o preceptos éticos particulares. trad. § 42. . para lo cual recurre a la cuádruple división de los juicios teóricos (cf. § 3. el colibrí). no sobre las cosas mismas. la moralidad pura. la Crítica del Juicio estético" se esfuerza por señalar las condiciones de la belleza pura. enseña cuáles son las condiciones necesarias de todo conocimiento en general. I. Que algo se me presenta como "bello" no señala pues ninguna propiedad del objeto.. 15 KU.] es estético. más que proporcionar conocimientos concretos. cantidad. cit. El fundamento de tales juicios. sin designar nada en el objeto ni añadirle cosa alguna.. reside en un sentimiento de satisfacción (Wohlgefallen) o de desagrado. § 1. 167. De modo semejante. relación y modalidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. sus concepciones sobre la belleza pura o el gusto puro son perfectamente solidarias con las que sostiene Kant en la primera Crítica. las guardas griegas o los arabescos. sino que place (gefällt) por la sola representación. pura complacencia (o disgusto) en la representación del objeto (no en éste). 229 b.. lo bello refiere la representación tan sólo al sujeto y a su estado de agrado. Además. 49. El juicio de gusto [. trad. como el retrato de un ser humano. referimos la representación.. mediante la imaginación [.

Lo bello entonces es objeto de satisfacción puramente contemplativa y libre. ya de por sí. 23 Sin embargo. es necesario precisar de qué universalidad se trata. en su existencia real. Según Kant sería ridículo que alguien dijese que tal o cual cosa es bella "para mí". § 7. pues la sola palabra "bello" implica la universalidad. de lo que es bueno para algo). v. Pero éstos y otros casos semejantes se refieren al gusto privado. Con otros términos. 234. a lo agradable. KU. es un imperativo. por no estar atado a ningún interés.) es esencial el interés en la existencia del objeto. sin pensarla en él. se habla.. § 6. El placer estético. etc. hace referencia. Con todo derecho podrá decir que a él le agrada. KANT mero placer sensible o sensual (respecto de lo cual se hablará luego § 8). 235 a. Los juicios referentes a lo bello -a diferencia de los relativos a lo agradable. independientemente de las sensaciones placenteras o de lo bueno. lo que gusta en sí mismo. la universalidad estética es subjetiva y se 20 21 KU. por ser suave y agradable. y por ello cada uno hablará "de lo bello como si la belleza fuera una 22 cualidad del objeto" (lo que lleva a olvidar o pasar por alto que se trata sólo de una cualidad de la representación). sólo puede fundarse en lo común a todos. objeto de pura contemplación. y el cuadro que lo representa). a uno le gustará el color violeta. 23 KU. pues en tanto que la universalidad lógica se apoya en conceptos. trad. no al gusto individual.. . trad. sino a algo que exige la aprobación de los otros. pues. lo bello place universalmente Como lo bello place sin interés ninguno. será objeto de satisfacción universal. desembarazados de la experiencia diaria y deformadora de las cosas y las contemplásemos ahora como con los ojos frescos (piénsese v.Y lo distingue también de lo bueno y de lo útil (esto es. § 8. De modo que puede decirse que la actitud estética libera al objeto de cualquier intento de dominio por parte de la voluntad. a nadie se le ocurriría emplear esa expresión. 20 mientras otro preferirá el de los de cuerda. 19. 21 s. relativa al conocimiento. Por ello esa pretensión a validez universal pertenece tan esencialmente a un juicio mediante el cual declaramos algo bello que. trad.Pero sobre todo. en lo que se refiere al conocimiento. es decir. lo bello es tema de una satisfacción desinteresada. en la actitud estética ocurre como si se viera el objeto por primera vez. 48-49 s. es puramente contemplativo. 8. porque lo que separa a los individuos unos de otros son justamente sus intereses. El predicado "bello" sólo se enuncia bajo la suposición de que toda otra persona sentirá lo mismo. trad. porque el bien moral lo establece la razón. el sujeto tiene interés en el objeto. gr. Así. 19. sino del gusto de los sentidos.. 235 b.. en realidad. Según la cantidad. 236 c. a lo bueno o a lo útil. pero "no debe llamarlo bello si sólo 21 a él le place". lo moral. mientras que lo bello place por su sola representación. en tanto que lo desinteresado. en tanto que aquí se trata del gusto estético. en el racimo de uvas que se nos ofrece en la mesa. 22 KU.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. En tanto que en los otros casos examinados (el conocimiento. y simplemente deja ser a la cosa. en tanto que a otro le resultará muerto y mustio. que es juicio de la reflexión. y porque tanto el bien cuanto lo útil son objetos del apetecer. § 7. "bello". no del gusto estético.se enuncian pues con pretensión de validez universal.gr. habrá quien guste del sonido de los instrumentos de viento. porque Kant no se refiere aquí a la universalidad lógica. Cuando se afirma que de gustibus non est disputandum (no hay que discutir en materia de gustos). independientemente de que el objeto a que se refiere exista efectivamente o no.

pues mientras allí el entendimiento (mediante el concepto) era lo determinante. "Bello es lo que. Kant se refiere a lo que debiera ocurrir en caso de que efectivamente nos encontrásemos frente a una representación bella -es decir. KU. por lo tanto. de manera que puede crear. El placer en lo bello. ¿Qué quiere decir Kant? El conocimiento requiere "en general" la colaboración armónica de dos facultades: imaginación y entendimiento. 27 cf. tr. 323 c. p.pueda poseer universalidad. hay en el juicio estético "cierta" semejanza o aproximación a él. trad. regula. sino que se trata del principio universal del juicio de gusto: que ante lo bello todos debieran sentir el mismo placer (aunque de hecho pueda ocurrir que no lo sientan). 28 cf. no obstante el objeto bello (su 24 25 Cf. algo que concierne al aspecto privado. 239 c. también S 49. es algo mío en cuanto lo siento yo. aunque armónica (en el caso de lo bello). a la primera sección de la analítica". se la subordina: su función es la de establecer la regla (regula) con que se sintetiza. donde el entendimiento "determina" a la imaginación. KU. no piensa en ningún caso concreto. 260 b. es lo más opuesto que se pueda pensar respecto del concepto y de su universalidad. 198. ¿cómo es posible un placer "universal"? Pues parece contradictorio pensar que un estado de ánimo -que en cuanto tal es puramente individual y relativo a lo propio de cada cual. El entendimiento (la facultad de las reglas). tr. 28. Ello es lo que ocurre con el conocimiento. a partir del material dado. Ambas facultades. Que el juicio sea universal no significa que todo juicio sobre lo bello sea válido para todos y para cada caso particular de objeto bello y que todos coincidan con él. Y es esto lo que según Kant ocurre. formas 28 siempre nuevas. 324 a. trad. Entonces. aquella multiplicidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. § 9. delimita. entonces el sentimiento estético sería universal. § 8. Lo bello suscita una satisfacción libre que se funda en el sentimiento de placer. no ha de fundarse en ningún interés. KU. Pero en el juicio estético no hay concepto. si el sentimiento estético se fundase en un estado de ánimo que no tuviese nada de orden personal. sin concepto. ha de ser "regular" o "conforme a regla". 71. porque ha de ser "regelmässig". KANT apoya en el sentimiento. La imaginación combina lo múltiple dado (por la sensibilidad). 241 b. el concepto determina. Ya al decir que lo bello es objeto de placer desinteresado. se hallan en "libre juego" -"libre". se ha afirmado implícitamente que se trata de algo universal y no dependiente de las particularidades de uno (o varios) individuos. el segundo otorga la unidad (el concepto) con que se lleva a cabo la síntesis. 238 c. y a pesar de que en el sentimiento de la belleza no hay concepto (y por ello lo bello no es subsumible ni demostrable). . 26: tr. "nota gral. como todo sentimiento. rige o determina el material enlazado por la imaginación. sino más 24 bien en un caso ideal. cf. Como el sentimiento debe resultar de la estimación (Beurteilung). § 9. tiene sentido diferente a la que se da en el conocimiento. p. 32. Es preciso aquí tener en cuenta que si bien no se trata de conocimiento. Ahora la relación entre imaginación y entendimiento. en un estado que todos fuesen susceptibles de sentir. Pero si el juicio ha de fundarse en el placer. porque la imaginación no está ya sujeta a la coerción del concepto. KU. trad. 26 place universalmente". § 40. imaginación y entendimiento. 306 c. y "juego". Sin embargo. sino en lamerá contemplación en cuanto las facultades del espíritu "refieren una representación 25 dada al conocimiento en general". ahora en cambio el 27 entendimiento está "al servicio" de la imaginación. según lo dice la definición del segundo momento. personal e irrepetible de cada individuo. 26 KU. 161.

la conciencia de esa armonía espontánea que el espíritu siente entre imaginación y entendimiento. sino que atañe solamente a aquello que todo sujeto posee en común -el espíritu y sus facultades universales-. Piénsese en una obra de arte musical. § 15. pues. Al referirse a la "forma". Hay allí presente un cierto principio de orden que unifica las partes de lo dado y combinado aunque no sepamos por qué (y. que el acento recae sobre la imaginación. Y como en este caso el sentimiento carece de cualquier aspecto individual. a 31 "la concordancia de lo diverso con lo uno (sin determinar qué deba ser éste)". en una finalidad sin fin". en la actitud estética. Las cataratas del Iguazú ofrecen sin lugar a dudas un magnífico ejemplo de belleza. esto es. Tal "juego" entre imaginación y entendimiento se da en un estado de ánimo que le pertenece a todo hombre en virtud de su común constitución. "finalidad sin fin" significará que algo es inteligible sin saber a qué idea corresponde. pues. que no funcione "desbocada". porque entonces se trataría de un objeto y no de un estado de ánimo. . es decir. entre la libre conformidad de ambas facultades. la armonía será indefinida. Para que haya belleza es preciso que la imaginación no marche sola. 45.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. se refiere Kant a lo puramente formal en la representación de la cosa. en el fondo. trad. 255. § 17. sin que ello nos interese). tan sólo "sentimos" que en la representación de lo bello hay alguna clase de orden o regularidad que parece responder a un concepto sin saber cuál es. Ahora ocurre. La finalidad es la correspondencia de una cosa respecto al concepto que de éste tiene la causa productora (por ejemplo la finalidad de un reloj es la de indicar la hora). respecto de los cuales podrán hacerse innúmeras interpretaciones. sino que en él se encuentra siempre cierta "regula-ridad" -que no atañe al entendimiento sino al acuerdo espontáneo entre imaginación y entendimiento. cuando el juicio de apreciación 30 "está fundado en una finalidad meramente formal. KU. se explica la universalidad del juicio estético. Se trata de algo que sólo se siente: que la multiplicidad no es mera multiplicidad. De modo que la universalidad de que se habla resulta ser la de un estado del espíritu. y no sobre el concepto. 247 d. 248 b. KANT representación) se nos ofrece con cierto orden y armonía. Como en este caso el concepto está ausente. por tanto. finalidad sin fin En tercer lugar. es decir. 44. La belleza. sino dentro de ciertos límites. la imaginación "concuerda" con el entendimiento sin estarle subordinada: un "juego libre". que en verdad escapan al concepto. según se expresa Kant. significará que hay acuerdo entre la cosa y el entendimiento en general. en efecto. del cual brota el sentimiento de placer. y del cual nos damos cuenta mediante el sentimiento -en el sentimiento y no en el conocimiento. El placer estético es. y. 31 KU. 9. lo ignoramos. el Juicio se hace consciente de cierta regla que sin embargo no logra determinar. o "explicaciones" y comentarios -y se verá que en el fondo no pueden hacer nada más que dejarnos ante la obra misma. § 15. pero no alcanzamos a determinarlo. por así decir. Tenemos como la impresión. trad. se tiene como el atisbo de cierto orden y regla sin que haya concepto determinado que lo explique. pero cuál sea el "principio" (el concepto). y al faltar éste resulta una armonía indefinida. y el concepto es lo que define. trad. Lo bello no es jamás caos o desorden. en una toccata de Bach o en un concierto de Vivaldi. la belleza es "la forma de la finalidad de un objeto en cuanto es 29 percibida en él sin representación de un fin". y lo propio de la actitud estética (la sola contemplación) no es la de buscarlo. sino la de atenernos al puro espectáculo. el "barrunto" de cierto orden. es decir. En otros 29 30 KU. 61.

161. No se trata de necesidad apodíctica. Si la obra de arte delata su intención (su concepto) se esfuma el placer estético puro para ser reemplazado (total o parcialmente) por un interés. como caso de "una regla universal que no se puede dar" por 32 Recuérdese. sino de necesidad ejemplar. Geschichte d. segunda parte. 316 b. 417 s. Sin duda. etc. trad. la belleza tiene una finalidad (recuérdese que en ella participa el entendimiento). § 46. Lo bello sólo lo es para ser contemplado. cf. "armónico". y para el propósito de esta exposición podemos limitarnos a lo que sigue. social. podría decirse con expresión que no es de Kant. pues. Las palabras ars gratia artis ("el arte por el arte") sugieren una idea aproximada de la misma cuestión. Goethe observa: Man fühlt die Absicht. KU § 59). que "Zweckmässig" significa "de acuerdo a un fin". de que éstos son por entero independientes de cualquier interés en la existencia del objeto: el placer estético puro place en sí. 35 KU. puesto que valen universalmente. de lo moralmente bueno. no satisface de modo estéticamente puro. 34 Es lo que sucede con toda gran obra de arte.. y por ello ocurre que si se lo pone al servicio de un fin cualquiera -sea político. y uno se siente contrariado"). 10. es puramente formal. la señala o subraya en la obra de arte el marco (o el escenario. porque entonces no busca ser contemplado (como lo requiere la belleza). § 18.se nos ofrece a la pura contemplación y encanto de la forma. cuya belleza no significa nada y que con toda independencia de lo que la botánica pueda enseñar y que no es asunto que ocupe a la estética. "dirigido a un fin") 33 K.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. Este tercer momento se desprende ya del carácter puramente contemplativo de los juicios estéticos. cuando la obra de arte manifiesta su intención. esto es. Lo bello ni siquiera tiene el propósito de placer. La expresión "pura forma". Lo bello es objeto de satisfacción necesaria Desde el punto de vista de la modalidad. Tal autosuficiencia. los juicios estéticos. una necesidad de la aprobación de todos es un juicio considerado como un ejemplo de una regla universal que no se puede dar. intencional". 62-63.). Lo bello es autosuficiente. fuera de cualquier otra consideración. pero se trata de un concepto indeterminado. Aquello que satisface mediante concepto. o las tapas del libro. como especie de llamado de atención para señalarnos que se trata de un recinto des-interesado de lo cotidiano y en el cual sólo cabe la pura contemplación. KANT términos. al propio tiempo desaparece el placer (puramente) estético. tomo V. trad. sino apetecido. etc. la cual sirve de ejemplo. libremente: "se percibe la intención. se basta a sí mismo por la perfecta integración (armonía) de sus elementos. científico. En cambio. que contribuye a separar la obra de arte del resto de las cosas. FISCHER. pero sólo símbolo.. 34 KU. 256 d. en el objeto que apreciamos como bello nos representamos una armonía u 32 orden interno que no se encuentra subordinado a ningún fin exterior. . han de valer también necesariamente. neuern Phil. pedagógico. und man wird verstimmt (trad. Es lo que sucede con la contemplación de una rosa o de un tulipán. La necesidad de los juicios estéticos no es teórica ni práctica. La finalidad estética."de medida o 35 36 regla de la apreciación".se desnaturaliza y el efecto estético puro desaparece (hay una cierta excepción: para Kant lo bello es símbolo. es lo mismo que decir nuestra pura contemplación de la 33 cosa. La argumentación de Kant está lejos de ser simple. § 4. cf.

KU. § 18. Si la naturaleza resulta bella es porque parece arte. 315 a. según ocurre con los del gusto sensible. en las flores) y en el arte. pues la belleza adherente implica la perfección del objeto respecto de su concepto. el fin y la esencia de la cosa no son tema de consideración en el juicio estético. 64-65. Lo que Kant denomina "sentido común" procede según sentimiento: del libre juego de imaginación y entendimiento resulta como efecto el sentido común. 257 b. Ello se ve claramente en el caso de la obra del genio. 256 c. 180. que ponemos a su base. 315 c. los juicios estéticos tienen un 37 principio subjetivo "por medio del sentimiento" con valor universal. no como sentimiento privado. del cual 36 37 KU. 258 b. 11. . El arte y el genio Luego de haber expuesto esta teoría según la cual la belleza consiste sólo en la forma del objeto. trad. trad. tan sólo suponiendo el cual son posibles los juicios de 38 gusto. 179: trad. En efecto. Las dos formas de belleza se manifiestan en la naturaleza (por ejemplo. § 45. finalidad. § 20. suponemos que la representación del caso no le resulta placentera a un solo sujeto. 41 KU. El arte "no puede llamarse bello más que cuando. KU. introduce Kant la distinción ya señalada (§ 6) entre belleza pura y belleza adherente. 40 cf. que procede según conceptos (oscuramente representados). Quizás haya que leer todo lo dicho. nuestro juicio lo fundamos "en nuestro sentimiento. teniendo nosotros conciencia de 41 que es arte. se cae sin remedio en el escepticismo (tan fatal en estética como en la teoría del conocimiento o en la moral). pues carecen los juicios de gusto de principio determinado objetivo. trad. que se refiere a la primera especie de belleza. sino que se trata de un estado de espíritu necesario común a todos. lo sería a título de agregado (pero que no debe ser simplemente desdeñado. se tenga conciencia de que es arte. según parece entenderse en algunas exposiciones). tan sólo como caso límite de belleza pura (en cierto modo lo señalan los ejemplos que propone Kant). no carecen dichos juicios de todo principio. § 22. con lo que no entiende la expresión en su sentido más usual (según el cual indicaría el entendimiento común a todos.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. en la obra de arte hay intención. KU. 38 Cf. y negamos la opinión contraria. sin embargo parece naturaleza". 64. 62-63. por el contrario. con lo cual la contraposición entre los dos tipos de belleza se vuelve más matizada. por su adecuación para concitar el libre juego de nuestras facultades representativas. Si no se hace tal suposición. Cuando se formula un juicio que afirma que algo es bello. último párrafo. según ocurre con los seres vivientes y especialmente en el hombre. 39 KU. 66-67. sino como 39 uno común". sino que a la vez logra conmover la totalidad del espíritu humano. § 20. De tal manera la belleza adherente se torna no sólo más significativa que la pura. 42 ib. Kant mismo concede mayor valor a la belleza adherente en el desarrollo ulterior de la KU. KANT ser indeterminada e indeterminable. trad. "el 42 arte debe ser considerado como naturaleza" aunque. a diferencia de éstos. Y no obstante. y sin embargo esa intención no debe aparecer. Tal principio lo llama Kant sentido común. § 58. 256 a. de modo que el concepto. o hecha como obra de arte. como de hecho ocurre. todo lo demás que pueda ofrecernos el objeto bello. para lo cual la experiencia concreta sólo 40 mostraría el aspecto a priori.

diríamos hoy) (cf. KANT todo arte bello es producto (cf. gr. la cual. En efecto. y el artista que le siga recibirá de él el impulso. tal como se manifiesta en los fenómenos estéticos. que el entendimiento requiere. a continuación de la definición citada: Como el talento mismo. En la naturaleza todo tiene su causa. que atañe a los objetos mismos (y no a su relación con el sujeto. consiste en que son causa y efecto de sí mismos (cf. pertenece a la naturaleza. a la inversa también puede decirse que el artista es el medio mediante el cual la naturaleza da la regla: Kant agrega. no imitador. pero asimismo la 43 44 KU. Kant define el genio con las siguientes palabras: Genio es el talento (dote natural) que da la regla al arte. éste es causa de otro efecto. como el artista mismo ignora cómo lleva a cabo su obra (inconscientemente.. queda intacta). De modo que si el artista da la regla al arte. el natural y el de los fines.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. y no sólo como mero efecto sino como meta (Ziel). sino que las reglas las establece en cada caso en sí mismo el artista. § 3) resulta que esa facultad le pertenece a la naturaleza. IV. 181: tr. la autoconservación). según ocurría con los juicios referentes a la belleza) y material. KU. le permitirá a Kant extender a la naturaleza entera el alcance de ese concepto y ensanchar en buena medida los límites que se le habían fijado a la Crítica de la razón pura -si bien es cierto que ello acontece por obra del Juicio reflexivo (y no del determinante. la serie de las causas finales puede seguir una marcha ascendente. por ello es creador. constituye una serie descendente: la causa determina el efecto. desde este punto de vista. cit . de modo que el efecto puede ser considerado como causa de su propia causa. que estudió la primera Crítica. La causalidad eficiente. podríamos expresarnos así: genio es la disposición espiritual (Gemütsanlage) innata (ingenium) mediante la cual la naturaleza da la regla al arte. de lo cual da un ejemplo el propio Kant: supóngase que alguien construya una casa con el propósito de obtener una renta: la casa será la causa del dinero que se cobra por el alquiler. en cuanto supone un fin natural en los seres vivos (v. Cap. Ello resulta claro en el caso de las acciones humanas. la cual puede ser otra cosa (causa eficiente) o puede estar en la cosa misma (causa final). Los fines de la naturaleza La segunda parte de la KU se ocupa del Juicio ideológico. en cambio. 43 En arte no hay reglas establecidas de antemano. 315 d. como la facultad creadora del artista no puede enseñarse ni aprenderse. y lo que los diferencia netamente de los físicomecánicos. 44 Aquí vuelve a advertirse una vez más el tema de la tercera Crítica: el de la relación entre los dos mundos. Lo característico de los seres vivos. Esta finalidad. loc. no hay concepto. § 46). Aquí no se trata (como en la primera parte) de finalidad formal y subjetiva. § 46. sino de una finalidad objetiva. § 64). B) LA TELEOLOGÍA 12. cuya función es fundamental para la comprensión de los seres organizados. pero nunca un trabajo para copiar. y así indefinidamente. Ahora bien. en cuanto es una facultad innata productora del artista.

En tercer lugar. y así ocurre que las hojas son producto del todo y a La vez sirven para la conservación de éste. Pues éstos no pueden explicarse con el solo recurso mecánico. § 65. el fundamento de una teleología. Lo cual resulta inexplicable mecánicamente. 47 loc. pues. loc. trad. los únicos en la naturaleza que. pues la privación de aquéllas lo mataría. en los seres vivos se da una relación interior. 369 b. transformación que se llama crecimiento y por el cual el vegetal convierte la materia inerte en cualidad específicopeculiar. aunque se les considere por sí y sin una relación con otras cosas. y que por tanto proporcionan (. "sino que posee en sí 48 fuerza formadora". es causa de sí mismo. Produce otro árbol de su misma especie. 48 293. 49 KU. en cambio. que introducirlo en la naturaleza sería. cit. produciéndose a sí mismo como causa de sí mismo sin cesar". 288. cada una de cuyas ruedecillas está al servicio de las otras y del conjunto. pues la explicación mecánica va de las partes al todo. sino que deben considerarse como "fines de la naturaleza" (Naturzwecke) Los seres organizados son. y por ella. De otro lado. como efecto. 287. y el todo parece presidirlas. 53 45 46 cf. ver a priori la posibilidad de semejante especie de causalidad). trad. predetermina las partes: las partes son para el todo y éste da sentido a las partes. § 64. es organizado y organizante.. de un nodo de apreciar (Beurteilungsart) sus objetos según un principio particular tal. Si a 46 veces se ha pretendido compararlos con máquinas. para la ciencia de la naturaleza. de modo que se engendra a sí mismo "según la especie. por una parte. cit. deben sin embargo ser pensados posibles sólo como fines de la misma. producido. título. 370 a. "una parte de esa criatura se engendra a sí misma de tal modo que la conservación de una 51 depende de la conservación de las otras recíprocamente". 368 d. 50 loc. la transforma y (digamos) "la hace suya" al incorporársela. en ésta se conserva constantemente como especie. de otro modo. Kant señala la diferencia. En el ser vivo se da una causalidad recíproca entre partes y todo: las partes (órganos) realizan el todo. 392. 371 c. trad. podemos esperarlo de la naturaleza 47 organizada". § 65. cit. para tomar otro ejemplo. es decir. 52 § 66. 51 KU. el 50 árbol se engendra a sí mismo "según el individuo". pero ninguna de ellas puede producir las demás.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. cf. 395. trad. y. por 49 otra.. § 65. 13. trad. y el fin es exterior a la cosa. . § 64. 372 c. absolutamente ilegítimo (pues no se puede... 371 c.] de la naturaleza una realidad objetiva. Un árbol. 53 KU. ni es capaz de repararse a sí mismo. KANT representación de ese posible cobro ha sido la causa de la casa. Pero en tanto que en el ejemplo la relación de la causa eficiente con el efecto es una relación por completo externa.) al concepto de fin [. Y ello porque el ser vivo no sólo posee fuerza motriz. un reloj constituye un todo de partes interrelacionadas. trad. de ninguna manera. trad. El Principio de la finalidad interna 45 De lo dicho resulta "el principio de la apreciación (Beurteilung) de la finalidad 52 interna en seres organizados" o seres vivos. ni de remediar los defectos que pudiera tener o de mejorarse a sí mismo: "todo lo cual. 289..

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. La introducción en la naturaleza de la finalidad parece colocar en oposición irreconciliable ambos principios. § 66. principio que. 383 e. 14. pero sin el cual no podemos comprender los seres orgánicos. "el principio o máxima de la apreciación de la finalidad interna en seres organizados" es el siguiente: "un producto organizado de la naturales i es aquel en el cual 54 todo es fin y. parece que nos enfrentásemos con una antinomia entre mecanicismo y finalismo. Kant mismo sostiene que la explicación mecánica es requisito necesario del conocimiento natural: "sin ponerlo [al principio mecánico] a la base de la investigación. 373 a. volar o nadar que tienen algunos de ellos). . según ha enseñado la Crítica de la razón pura. Pues bien. pues. Finalismo y mecanismo. trad. pues de otro modo resultarían ininteligibles. no forma parte de la función de Urheber propia del entendimiento 54 55 KU. toda la naturaleza. también medio". sino una máxima que el espíritu humano adopta y que está "en la idea del que juzga" y no en las cosas. No es un principio objetivo constitutivo de los objetos. La primera Crítica ha demostrado el alcance constitutivo y necesario de sus Principios y que ningún objeto de conocimiento teórico puede escapar a su alcance. y sin duda hallamos allí conexiones según causas eficientes. el principio de finalidad o de las causas finales. aquella que apela tan sólo a las causas eficientes. KANT Los seres vivos. resultaría ilegítimo. y ahora nos encontramos con otra manera de encararla que se funda en causas finales. como principio determinante y constitutivo. Pero sin embargo la experiencia tiene a su base un principio a priori. 315: trad. 396. aun encarados por sí mismos e independientemente de la relación que pudieran tener con otros. a priori. excluye toda explicación que no sea la mecánica. según ha mostrado la primera Crítica que ocurre con los "Principios del entendimiento puro". sino que surge de la experiencia y se refiere a objetos empíricos y contingentes. La antinomia de sus Principios Ahora bien. trad. § 66. No se trata de un principio físico (en el sentido de un principio constitutivo que determine necesariamente. De hecho ocurre que el investigador de plantas o animales no puede prescindir de tal principio para explicarse los seres vivos o su anatomía (por ejemplo. es decir. no puede haber propiamente 56 conocimiento alguno de la naturaleza". en cuanto el conocimiento de la naturaleza reposa necesariamente en el mecanismo de las causas eficientes. La finalidad no da reglas a la naturaleza. la capacidad de correr. Los principios de éste valen para ellos. y deja de parecer un mero concepto al que no se sabe si corresponde realidad alguna. En efecto. son los únicos entes naturales que deben ser considerados "fines de la naturaleza". Pero con ello no basta. Efectivamente. Ahora se vuelve posible una teleología. recíprocamente. 296. una regla para interpretar la naturaleza tal como si ésta persiguiese un fin. porque sin tal principio el estudioso carecería de hilo conductor para observar los entes dotados de vida. "aunque sólo sea regulativo y 55 aunque aquellos fines estén en la idea del que juzga y no en causa alguna eficiente". los seres orgánicos en tanto orgánicos resultan inexplicables para el entendimiento. Este principio de finalidad es. No obstante. sino que es preciso también una consideración finalista. entonces. dichos seres se dan en la naturaleza. una disciplina capaz de "apreciar" (no conocer) los objetos de la naturaleza según "un principio particular". con lo cual su concepto adquiere "realidad objetiva" mediante la experiencia y la observación. 373 b. la ciencia de la naturaleza. 56 § 70. vale decir. introducido de otro modo.

KU.. § 14. La antítesis no afirma que los seres orgánicos no puedan originarse mecánicamente. nota 65). que debe regirse por las leyes (universales o particulares) dadas por el entendimiento. 57 En realidad. a saber. . la antinomia es irresoluble. La "antinomia" se resuelve en cuanto observamos que no se trata en estas proposiciones de principios referentes a las cosas o a leyes de la naturaleza. 58 Si ambas proposiciones pretenden carácter constitutivo. § 71.. y ello tan lejos como se pueda ir. principio que adopta el Juicio determinante cuando sigue al entendimiento -en cambio el segundo es asunto del Juicio reflexivo sólo para ciertas cosas -los seres orgánicos-.] en que se confunde un principio del Juicio reflexionante con uno del determinante y la autonomía del primero (que sólo vale subjetivamente para nuestro uso racional en consideración de las leyes particulares de la experiencia) con la heteronomía del otro.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. es preciso recurrir a las causas finales. sino de máximas de la facultad de juicio de acuerdo con las cuales apreciamos (beurteiler) los fenómenos. la de las causas finales). Pero sólo en el caso de que la explicación mecanicista nos abandone se apelará a la explicación por fines. sino un concepto originario de la razón que. Una cuestión debe quedar perfectamente clara: en la medida de lo posible hay que ceñirse a la investigación de las causas eficientes. dada la organización del entendimiento humano. que -es importante reiterarlo-. La tesis no dice que los fenómenos materiales sólo puedan originarse mecánicamente. la validez de la explicación teleológica limitada a los cuerpos orgánicos. cfr. según se sabe (Cf. trad. pero es resoluble si se las considera como principios o puntos de vista regulativos de la apreciación. [Antítesis:] Algunos productos de la naturaleza material no pueden ser apreciados (beurteilt) como posibles sólo según leyes meramente mecánicas (su apreciación (Beurteilung) exige una ley de causalidad totalmente distinta. I. sino que. no es una categoría. § 70. respecto de los cuales la explicación mecánica (físico-química) es insuficiente. arriba Sec. En tanto que el primero es un Principio constitutivo válido para toda la naturaleza. Pero allí donde la explicación física o físico-química no alcanza para explicar suficientemente el objeto o el proceso a estudiar. Toda la apariencia de antinomia entre las máximas del modo de explicación propiamente físico (mecánico) y del teleológico (técnico) descansa [. supone la representación previa del efecto. sino sólo regulativo y heurístico. arriba). 318 s. 57 58 KU. sino que no comprendemos el origen de estos seres mediante causas meramente mecánicas. trad. la antítesis. sino únicamente a nuestro modo de explicarlas: la tesis afirma la validez sin excepción de la explicación mecánica. 384 s. 382 b. Kant formula la "antinomia" del Juicio en estos términos: [Tesis:] Toda producción de cosas materiales y de sus formas debe ser apreciada (beurteilt) como posible según leyes meramente mecánicas. y darse cuenta de que por último se da un resto que no podemos comprender sin el recurso a causas finales. éste sólo puede inteligir la producción mecánica. no tiene alcance constitutivo. KANT (Urheber der Natur. una causalidad inteligible y por tanto suprasensible. 314. no hay oposición o contradicción entre el Principio del mecanismo y el del finalismo. como en el caso de los fenómenos de la vida. La antinomia se da entre máximas del Juicio: no se refiere al modo de nacimiento de las cosas materiales. pues no es contradictorio proseguir la investigación de las causas mecánicas. al enfoque mecanicista.

329.. es un principio completamente correcto el de que.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.] es absurdo [. debe ser pensada una causalidad diferente del mecanismo. sino para el todo natural como sistema.. 389 e.b. según el Juicio determinante. sino también en el todo de la misma-. En efecto. 15. 40. porque la primera idea. 334. Más aun: cuando ya una vez hemos descubierto en la naturaleza una facultad de engendrar productos que no pueden ser pensados por nosotros más que según el concepto de las causas finales. vamos más lejos.. trad. KANT De todos modos.. trad. En cambio. i. cit 62 KU. 361-2.. y aquellos productos (. para el enlace [. 63 KU. según el Juicio reflexionante. trad. es imposible que la vida surja de la materia. a saber la 61 causalidad de una causa del mundo que obra según intenciones (inteligente). Sin embargo. sin perjuicio de la oposición entre ambos tipos de consideración. dogmáticamente. § 71. en lo que toca a su fundamento. juzgar como pertenecientes a un sistema de fines. y al rechazar tales teorías concluye Kant que. KU. con la pretensión de establecer algo sobre los objetos mismos. 384 c.] tan sólo concebir o esperar [. los podemos. nuestra razón en ningún caso logra resolver la cuestión. de acuerdo con las condiciones de nuestra facultad de conocer. 64 Para poder investigar la naturaleza en sus productos organizados -y no sólo en ellos. trad. § 73. 377 b. trad.. 59 60 cf.. "no debemos de 62 ningún modo buscar en la materia un principio de determinadas relaciones finales". 304. no sólo para ciertas especies de seres 66 naturales. 66 KU.] que pueda levantarse una vez otro Newton que haga concebible aun sólo la producción de una brizna de hierba según leyes 63 de la naturaleza no ordenadas por una intención". trad. que es de por sí inerte: "[. sin embargo. por encima del mecanismo de las cansas ciegamente eficientes.. 65 KU. 394 b. 392 b.df 61 loc.. El surgimiento de la vida 60 Según Kant es pues "indudablemente seguro" que el enfoque mecánico es incapaz de explicar los fenómenos de la vida en cuanto tales. 64 KU.. § 75. § 73. trad. otro principio para su posibilidad. Kant examina las distintas teorías posibles relativas a la explicación de la finalidad en la naturaleza (tanto las que la niegan como las que la afirman). El principio de las relaciones finales internas. 329.] que no hacen precisamente necesario el buscar. como causa del mundo. no 59 excluye Kant que las leyes mecánicas puedan servir de medios para la causalidad final. Por lo cual no nos queda manera alguna de apreciar la producción de sus productos como fines de la naturaleza más que por un entendimiento superior. 318. Según su parecer.] de las cosas en causas finales. nos conduce ya más allá del mundo sensible. § 67. 389 e. y la unidad del principio suprasensible debe ser considerada como valedera del mismo modo. § 78. "necesitamos imprescindiblemente poner debajo de 65 la naturaleza el concepto de una intención" .e. § 75. 338.. Todas ellas encaran el problema objetivamente. .

fin final mas allá del cual no habría ningún otro. trad. "aquella en que una cosa de la naturaleza sirve a otra de medio para un 74 fin". 417 c. 416 c. la cual sería un medio. es preciso "atribuir a esa madre universal una organización. trad. sino que son para éstas sólo causas mecánicas. o bien 75 tiene "algún fundamento intencionado en su existencia". Si se pregunta para qué existe una cosa. 411 c. 369. en relación con seres orgánicos."de obtener aquí algo". En relación con la subordinación del principio mecánico bajo el teleológico. De nudo muy rápido puede resumirse el Apéndice del siguiente modo. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación Una vez establecida la especificidad de los seres organizados. Ahora bien. Metodología del Juicio teleológico". Del continuo enlace de los seres vivos con relación a una serie de fines naturales. 71 § 80. cit. trad. como la tierra. o bien que el fin de la cosa es tan sólo fin. . § 80. Además de la finalidad interna que se ha estudiado. 67 68 KU. 75 381. 70 KU. trad. 370. aun suponiendo esa producción puramente mecánica. según el mecanismo conocido o verosímil de la misma. 412 a. loc. Kant observa en el conjunto de los organismos una serie de los mismos. La anatomía comparada hace concebible la posibilidad -hecha más tarde realidad por el evolucionismo. En este último caso. y en tal caso se trata del origen de la misma según el mecanismo de la naturaleza. el de los seres organizados. y por último encuentra la fundamentación de este último en una Causa suprema. dice 68 Kant. Kant ensaya la ampliación del principio finalístico a la totalidad de la naturaleza (lo cual ocurre al final de la KU. 69 369. aquella gran familia de criaturas [los seres 70 vivos). puede volverse a harer la pregunta. en el "Apéndice. 411 d.. concluye que dicha serie apunta a un último fin natural y fin final del mundo. el agua o el aire. KANT 16.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.. 72 loc. y no puede pretender haber hecho 73 la producción de esos dos reinos independiente de la condición de las causas finales". 368: trad. 74 § 82. cit. y no se ha hecho otra cosa con ello sino "retrotraer más allá del fundamento de la explicación. nota 73 370 s. pero pueden ser fines exteriormente. loc. sin lo cual la forma final de los productos del reino animal y 71 vegetal no es pensable en modo alguno según su posibilidad". de explicar "con el principio del mecanismo de la naturaleza" el desarrollo de las 69 diversas especies a partir de una primitiva "madre común". Aquí tiene el arqueólogo de la naturaleza plena libertad para hacer surgir de las trazas conservadas de las más antiguas revoluciones [de la naturaleza]. puesta finalísticamente (zweckmässig) en todas esas criaturas. § 79 ss). trad. que hay objetos determinados según fines. es decir. pues "solamente algo 72 orgánico sería producido por otro organismo". Hay cosas que no tienen o suponen posibilidad interna ninguna. Sin embargo. 412 a. Kant distingue la finalidad externa. trad. cit. la respuesta puede ser doble: o bien la existencia de tal cosa carece de relación con una causa que opere según intenciones. "algo semejante a un 67 sistema según el principio de producción". 379. y responder que su fin no está en la cosa misma. pero no pueden considerarse como medios para la formación de montañas.

Si sólo se acepta el mecanismo como explicación de la naturaleza. no como ente sensible. como ente suprasensible. 79 Es necesario suponer que el mundo tiene un fin final en vista del cual todo lo demás recibe su valor. 424 s. KU. 399. entonces no podemos permanecer quietos ante la pregunta siguiente: ¿Para qué algunas cosas del mundo (los seres organizados) tienen esta o aquella forma. KANT De tal modo surge la cuestión de para qué existen los seres vivos. 425 d. la existencia en general. trad. Pero se sabe ya (Sec. sino "considerado como ser moral no se puede ya 78 preguntar más para qué (wozu) (quem in finem) existe". a la existencia del mundo un fin final (Endzweck). 80 en relación a ella. a su vez. encuéntrase la legislación incondicionada en lo que se refiere a los fines. § 82.. es decir. 425 d. 397. § 86. Del hombre. considerada la naturaleza teleológicamente. § 84. para el sustento de los animales carnívoros. que busca la felicidad. tiene un fin final. trad. trad. que se manifiesta en el hombre. y el hombre es el último fin de la creación. trad. 78 398. legislación que le hace a él solo capaz de ser un fin final al cual la naturaleza está teleológicamente sometida. y por tanto no puede hallárselo en la naturaleza. escapa a las leyes de la naturaleza y requiere una causa suprasensible moral: Por consiguiente. Y agrega Kant: sólo en el hombre. y tan necesario 76 77 KU. a saber: la de una causa que efectúa con intención. 80 KU. 432 a. . Ese fin final ha de ser incondicionado. por ser incondicionada.] por el fundamento objetivo que puede haber determinado ese entendimiento a un efecto de esa clase. Y ésta. el hombre es el fin final (Endzweck) de la creación. ya que se piensa un entendimiento que debe ser considerado como la causa de la posibilidad de esas formas [. pues una buena voluntad es lo único que puede dar a la existencia un valor absoluto y.. entonces la pregunta por el fin final (de todos los demás fines) resulta vana. en la tierra. pero en él sólo como sujeto de la moralidad. y éstos. ¿Para qué las plantas? La respuesta podría ser: para alimento de los animales herbívoros. El mundo. 79 KU.] hay que preguntar también [. en esta jerarquía de medios y fines. fundamento que es entonces 77 del fin final (Endzweck) para el cual tales cosas existen. 418 a. trad. 76 De modo que. tenemos que admitir una causa moral del mundo (un creador del mundo) para proponernos un fin final conformemente a la ley moral. Tal fin final es el hombre. Y por último. Pero si admitimos como real el enlace de fines y aceptamos para él una especie particular de causalidad. II. 383. § 84. que es la realización de la vida moral. § 2) que lo único incondicionado es la buena voluntad. puede preguntarse ¿Para qué sirven éstos y los reinos anteriores todos de la naturaleza? Para el hombre y el uso diverso que su entendimiento le enseña a hacer de todas esas criaturas. 412. donde todo supone una condición. sino el hombre en cuanto ente dotado de libertad.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. han sido puestos por la naturaleza en esta o aquella relación con otras? Por lo contrario. aquí. pero no en tanto ser natural..

El conocimiento científico. Irad. pero cuando nos abandona -según es el caso con los fenómenos de la vida. Para dar término a esta breve exposición y para entenderla rectamente. que lo es en el mismo 81 grado y por el mismo motivo). determinante y legiferante. Sino que se trata de modos de considerar las cosas. tiene que proseguirse hasta donde sea posible.hay que hacer lugar al pensamiento teleológico. por lo demás. 438 c . 81 KU. para nuestro humano conocimiento y no pretende hacer afirmaciones sobre los objetos. modos de considerar que en todo caso no son opuestos (sino diferentes) a los del Juicio determinante. modos que nos propone el Juicio reflexionante -que los propone donde y cuando la explicación mecánica nos abandona o es insuficiente-. 424. que hay un Dios. § 87. La consideración según las causas finales sólo vale. ni tampoco de postulados o de fe moral (aunque haya cierta coincidencia con ello). KANT como es ese fin.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. así de necesario es admitir lo primero (es decir. a saber. es preciso insistir una vez más que en lo dicho no se trata de conocimiento (en el sentido fuerte que tiene la palabra para Kant). que no determina nada pero cumple importantísima labor regulativa y heurística.

1914. Buenos Aires. A. de M. V. Buenos Aires. Nac. The University of Chicago. Ribas (Madrid. 1951. También excelente la italiana de Colli (Torino. Paris. 1961: aunque quizá algo simplificador. a un autor de lengua española. Alfaguara. 1948: excelente comentario a la Fundamentación. Al inglés hay trad. W. ya se habían publicado más de 2. a pesar de sus pretensiones. el segundo. con oportunas referencias al estado actual de los conocimientos matemáticos y físicos. The Categorical Imperative. Caimi.. Crítica del Juicio: trad. Sur. de M. Fondo de Cultura Económica. Otras versiones no son recomendables. PATON. 1933 y reed. de M. Buenos Aires. trad. Buenos Aires. 1989. Prolegómenos a toda metafísica futura. Vrin. Córdoba. Libro difícil en su totalidad. García Morente. Losada. bastante buena. Macmillan. TORRETTI. 1946 y reeds. Amplio y detallado estudio sobre el tema. 1913. MARTIN. La pregunta por la cosa. impecable trad. Crítica de la razón práctica: trad. México. 2 tomos. Suárez. Estudio sobre los fundamentos de la filosofía crítica. en la bibliografía kantiana.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ofrece claras exposiciones de los temas ontológicos y epistemológicos de la Crítica. trad. M. esp. que no es fácil hallar. completada por J. 2 tomos). y siempre profundo. PATÓN. 2 tomos. dos tomos. El Ateneo. profundas c instructivas que se hayan escrito sobre Kant. 1928. muy buena trad. La tercera. Kant's Metaphysic of Experience. pero con partes relativamente sencillas. la segunda mitad de este libro expone el núcleo de la Crítica de la razón pura y contiene páginas de lo más luminosas. y retocada por el Prof. Análisis muy detallado de la primera mitad de la primera Crítica: es el libro más útil. J. Buenos Aires. Chicago. 1984. R. H. de P. Libro sólido. claro. creemos. V. Madrid. Una de García Morente. de José del Perojo. de M. Charcas. porque está agotada. Chicago. Kant y el problema de la metafísica. esp.de Córdoba. García Morente. desde las primeras ideas morales de Kant. Los progresos de la metafísica. Espasa-Calpe. 1980. trad. DELBOS. Es esta una de las pocas ocasiones en que se puede citar. Klein (Buenos Aires. aparecieron en un solo volumen. Charcas. Madrid. 1954. Libros sobre Kant hay muchísimos. para un estudio a fondo del texto kantiano. Suárez. Facultad de Filosofía y Humanidades de la Univ. Otra. . y en las traducciones citadas.000 escritos sobre él. The University of Chicago. BECK. V. García Morente. L. Eudeba. Suárez. (Col. Austral). Llamamos la atención sobre las siguientes obras: M. Manuel Kant. Kant. H.). J. muy buena de Norman Kemp Smith (London. Pero tiene la ventaja de estar completa y de indicar la paginación de la primen (A) y segunda (B) edición. esp. Buenos Aires. pero con dos inconvenientes: el primero. HEIDEGGER. en 1804. 1938 y 1960). sino poco menos de los dos tercios (Madrid. Rovira Armengol. 1964. G. 1960. KANT BIBLIOGRAFÍA Crítica de la razón pura: hay tres traducciones españolas mencionables.. Cuando murió el filósofo. Alien & Unwin. Caimi. deja bastante que desear. V. London. 1978). de M. 1969.. que no abarca la totalidad de la obra. Fundamentación de la metafísica de las costumbres: trad. Ontología y epistemología. Hoy en día su bibliografía es absolutamente inabarcable. HEIDEGGER. Einaudi). A Commentary on Kant's Critique of Practical Rea son. La philosophie pratique de Kant. hasta la Metafísica de las costumbres. Estas tres últimas obras. 1936. entre libros y artículos de revistas.

1948: exposición completa de todo el pensamiento de Kant. Historia de la filosofía moderna. W. trad. Kant. Excelente libro sobre toda la obra de Kant. por lo demás.. Vida y doctrina. la traducción no es intachable). HÓFFE.. Immanuel Kant. es muy bueno (como lo es. 1986. WINDELBAND. México. Barcelona. al francés. trad. Excelente capítulo sobre la Crítica del juicio (desdichadamente. HEIDEGGER. esp. Hay trad. CASSIRER. Fondo de Cultura Económica. También pueden consultarse con mucho provecho los dos libros de J. M. en el tomo II. con atinadas referencias al estado actual de la investigación. Buenos Aires. esp. Phänomenologische Inlerpretation von Kants Kritik der reinen Vernunfl [Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura]. KANT E.. Por ello es tanto más de lamentar su traducción imperfecta. toda la obra). O. Herder. Nova. 1951: el capítulo sobre Kant.PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. ROYCE citados en el capítulo siguiente. De este magnífico curso académico puede decirse lo mismo que de Kant y el problema de la metafísica. . trad. esp.

cambiar las expresiones usadas por el filósofo es como tratar de expresar en palabras una melodía o un cuadro. VIII. porque. no tenemos más recurso que tratar de internarnos en esta poderosa selva que es su filosofía a través de una serie de miradas parciales. tan bien sistematizado. De manera que comenzaremos por presentar de modo relativamente informal las que juzgamos las ideas centrales del pensamiento hegeliano a través de una serie de enfoques de complejidad creciente. ni tampoco su gigantesco saber en todos los campos de la ciencia y de la cultura (sobre todo en lo histórico. la perfección. literario. en su género. Todo está en su filosofía tan bien ordenado. y como ésta no puede separarse del contenido sin grave riesgo para este último. y en muchos casos con expresiones. § 14). que en rigor no hay nada que cambiar -por lo menos desde el punto de vista de Hegel. La exposición se va a dividir en dos partes. a diferencia de los anteriores. Hegel filosofa con clara conciencia de ese vínculo que lo enlaza al pasado. fue uno de los mayores virtuosos en el arte de la expresión. presentándolo según un orden. ser independiente (cf. lo mismo que para casi toda la filosofía prekantiana. la realidad se ofrece como un conjunto de substancias o cosas en sí. en el fondo. religioso). HEGEL CAPÍTULO XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. quiere decir bastarse a sí mismo. Si Hegel le dio a su pensamiento la forma que le dio.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. artístico. HEGEL Seguramente se habrá observado cómo a cada filósofo se lo ha estudiado (por lo menos en parte) en función de los que lo han precedido. en segundo lugar. En el caso de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) esta relación histórica se agudiza. se basta a sí misma. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA 1. porque Hegel. desde fuera. a la vez que considera su propio sistema como la superación. cambiar sus palabras equivale. y construye su sistema teniendo en cuenta toda la historia de la filosofía anterior. Y lo que no es substancia. Luego. se intentará una sinopsis del sistema tal como Hegel mismo lo expone. Pero como aquí no puede presuponerse la enorme capacidad filosófica que tenía Hegel. Primeramente trataremos de establecer algunos de los rasgos más importantes de su pensamiento. en efecto. cada una de las cuales tiene existencia independientemente de las otras. Por ello es preciso tener bien presente todo lo que se lleva dicho hasta aquí (y en especial lo que sabemos acerca de Aristóteles y Kant). Cap. Relacionismo Para el sentido común. que nos hagan conocer un poco a lo lejos el terreno que luego tendrá que recorrerse del modo más ágil posible. y si él es uno de los más grandes virtuosos de la expresión filosófica. sólo es en la substancia . la culminación y el acabamiento de todo el pensamiento filosófico que le precede. social. a cambiar su pensamiento mismo. Esto tiene un grave inconveniente. que no son de Hegel. ser substancia. el remate. I. económico. es decir es propiamente subsistente.

nos 2 valdremos de un ejemplo. operada por el entendimiento. pero que no lo conocemos como tal. en función de las necesidades de la vida. inaceptable: si un conocimiento es relativo. §§ 17 y 18). la existencia de cosas en sí. es decir. lo absoluto no son para Hegel las substancias. Paris. en una palabra. HEGEL como modalidad suya. a saber. en la medida en que afirmaba que nuestro conocimiento es fenoménico. IX. En cuanto a Kant. o. ello en el fondo no afectaría a las substancias: éstas son 1 otros tantos absolutos Ahora bien. sino sólo como se nos muestra.lo llevan a Hegel a eliminar la hipótesis de que la realidad esté constituida por substancias. es decir. 200 ss. convertir el conocimiento en algo relativo. 6 ss. en la substancia en que inhiere. sea empírico o racional. una ley de enlace de nuestras representaciones. Pero esto último es. como Kant. que no tocan o afectan su ser más propio. la relacionalidad. Hegel. significa a su juicio. sino las relaciones. que hay algo en sí. en el fondo. 1947. Hume puso seriamente en duda tal creencia. se desplegará como una riquísima trama de relaciones. Vrin. no afectan su "intimidad". no nada absoluto. pp. Para aclarar lo que se va diciendo. es decir. por su parte. El espíritu de la filosofía moderna trad. Este inconveniente lo había reconocido Kant. digamos. lo demás es en otro. pero además considera que la existencia de las cosas en sí o substancias tiene otro inconveniente: el de convertir el conocimiento en algo relativo. en pura ilusión. y Cap. en lugar de la categoría de lo en-sí como categoría fundamental. Nova. ROYCE. lo que nos lleva a formar la noción de substancia o cosa -noción que si bien es legítima desde el punto de vista práctico. secundario: la substancia es en sí.. resulta en cambio inaceptable desde el punto de vista estrictamente cognoscitivo. la filosofía. Hegel se coloca en el punto de vista diametralmente opuesto: va a pensar la realidad. sino simulacro de conocimiento. de manera que si las relaciones desapareciesen o cambiasen. Según este modo de ver-que denominaremos relacionismo para oponerlo al anterior substancialismo-. csp. Y en lugar de valerse de la categoría de substancia para pensar la realidad. La hipótesis de las cosas en sí o substancias es pues fatal para el conocimiento: en tanto se mantenga tal hipótesis. O dicho con mayor exactitud: Hegel no sostiene que no haya substancias o cosas.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. en última instancia estas relaciones le son totalmente exteriores. considerado mediata y concretamente.aunque admitía. concluyó que la noción de substancia no era más que una categoría. NOËL. y consiguientemente a eliminar también la hipótesis kantiana de las cosas en sí incognoscibles. tal "conocimiento" relativo no puede ser la verdadera Ciencia. el hábito. al sostener que carecemos de todo dato. que certifique la existencia de "algo" en que se fundarían los accidentes. . porque admitir. asume las dificultades señaladas por Hume y Kant. dicho de otro modo. X. el conocimiento será forzosamente relativo. Y si bien es cierto que las cosas mantienen relaciones las unas con las otras. sino que éstas sólo constituyen el aspecto inmediato y abstracto de algo que luego. subordinado. Cf. para Hegel. Hegel es más radical. Las dos dificultades apuntadas -la que plantean las críticas de Hume y Kant. y es tan sólo la costumbre. y la referente a la relatividad del conocimiento. C. en toda su realidad plena. como modo de ser dependiente. más allá de las condiciones de nuestro conocimiento. como conjunto de relaciones. § 7. como algo incognoscible y como un "ideal" (Idea) del conocimiento (cf. Cap. y al afirmar que todo nuestro conocimiento sé reduce a éstos. Buenos Aires. resultará que lo que se llaman "cosas" o "substancias" no tendrán realidad más que en sus relaciones recíprocas y por estas relaciones: el ser-en-sí se disolverá en última instancia en el seren-relación-con. 1933. no es conocimiento en el sentido pleno de la palabra. La logique de Hegel. que sólo se conoce lo que "aparece" (fenómeno) en relación con las condiciones subjetivas (humanas) del conocimiento. pp. 1 2 Cf. J.

"Existo en un sentido vital y humano [es decir. "y antes de "lucho. si alguna vez lo hemos intentado. 203 loc. NOËL. llegaría siempre -como ya es fácil presumirlo. es decir. sirviente. entonces. p. Se ha elegido este ejemplo del yo porque con él resulta singularmente claro el significado del pensamiento que nos ocupa (además de que ello muestra que el yo es algo muy distinto de lo que creía Descartes). es decir. al intentar responder. pues. Afirmo después: soy argentino. suponiendo. prescindiendo de todas las relaciones que mantengo con algo extraño a mí. sino un conjunto de relaciones. La cosa en sí. a mi familia. parece que me convierto en fantasma de mí mismo: "No soy ya amigo. me encuentro con que todo lo que soy. pero esto.. al yo. Robinson fue Robinson porque antes de ir a parar a la isla había vivido en una comunidad. hijo" -porque todo esto lo soy en relación a otros. hermano. a mi tarea social. y digo: Yo soy Fulano. de qué manera? He preguntado suponiendo que mi verdadero yo se descubriría haciendo abstracción de todo lo que no sea yo. con respecto a la tarea que cumplo. dentro de determinada cultura. La logique de Hegel. colaborador. Es el caput mortuum de la abstracción y nada más. Lejos. Además. cuan vacía y 3 espectral resulta una vida que durante mucho se ha vivido en absoluta soledad". ya no existo para nadie. Si intento determinar qué es lo que soy aisladamente de todos los demás. en relación con otros hombres. pertenezco. Fulano. 3 op. "todos advertimos. pero que no soy yo mismo. pero esto tampoco lo soy yo en mí mismo. descubro que no soy nadie". soy en verdad] sólo en relación a mis amigos. Sin embargo. sino en el modo del ser-enrelación.al mismo resultado. p. según aquel modo. p. Resulta entonces que. qué soy yo de verdad. una complicadísima trama de referencias. quizá para sorpresa mía. o que todo lo que soy. indica una relación en que me encuentro con algo que no soy yo mismo. ¿Cómo he preguntado. compañero. a la pregunta: "¿qué soy yo?". de que las relaciones que las cosas mantienen con el espíritu que las piensa [y con las otras cosas en general] les sean accidentales y exteriores. la relación con el país en que he nacido. 5 op. Pero lo que se acaba de decir no se limita." Con esto se llega a un primer enunciado fundamental para la filosofía hegeliana: la realidad no es una substancia ni un conjunto de substancias. de las que las llamadas "cosas" o substancias no son más que las intersecciones. por así decir. lo soy por relación a lo que yo no soy. padre. 7. no lo soy en mí mismo. sino que indica la relación en que estoy con respecto a los alumnos.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. ciudadano. a mis compañeros de labor. cit. en su conjunto sistemático. Me lo pregunto. una vez más. son más bien lo que. lo soy. en el más absoluto aislamiento. 4 . que todo mi ser se ha evaporado. "en el fondo es una noción ininteligible y absurda. cit. HEGEL Supóngase que quiero saber quién soy yo. cit. Digo entonces: yo soy profesor. que soy una substancia y que me descubriría a mí mismo en la soledad. a mi mundo de 5 otros yos". con algo a que sin duda. por cierto. como especie de nuevo Robinson. 204. porque esto. generalmente para 4 horror mío. constituye la verdadera 6 naturaleza de las cosas. la substancia. sino que indica mi relación con cierta familia. 6 G. sin la cual no hubiera podido sobrevivir. no en el modo el ser-en-sí. Y si continuara preguntando y respondiendo de esta manera. pero que no soy yo mismo. Pero esta respuesta no me satisface. sino que sucede lo mismo en general con la totalidad de lo existente: las cosas no tienen realidad más que en y por sus relaciones recíprocas.

los opuestos no se excluyen. el momento especulativo. niega la mera oposición en que aquellos se dan. considerada exclusivamente en sí misma. Esto significa que cualquier cosa o pensamiento. Si a la posición se la llama -con la palabra griega correspondientetesis la oposición será la anti-tesis. gr.sino por su relación con otras realidades o con otros pensamientos. que procede por medio de conceptos 9 bis abstractos. cit p. El tercer momento es el racional-positivo. en relación con lo que no es". (Otro ejemplo podría ser el de una palabra aislada del idioma a que pertenece).. y Hegel lo llama "dialéctico" por cuanto lo que "mueve" es la "fuerza determinante de la negación" (bestimmende Kraft der Negation). puesto que no se lo consideraba tal como en verdad es. “antitesis” y “síntesis”. la llamaremos síntesis (com-posición ct. nota 20) -que sería. Dialéctica Todo es de índole relacional. y para el cual los opuestos se excluyen de modo absoluto. yo en función de los alumnos. pues los considera por separado.en cuanto a la vez se o-pone a aquello que ello no es. la cosa no se suprime al negarse como algo independiente y ponerse en relación con otras cosas sino que por el contrario "se afirma y se realiza a través de su negació n en una unidad superior de la que ella misma y 7 su contraria no son más que los momentos”. como. el yo) es en tanto se niega a sí misma como algo aislado para constituirse en función de lo que ella no es. no era nada. HEGEL 2. Cap. en el caso de la oposición alumnoprofesor. que sin embargo sue len emplear sus expositores. X.. en que tesis y antítesis están puestas juntamente (la palabra “sin” en griego significa "con"). acaba aniquilándose: lo aislado es contradictorio y se anula a sí -mientras que en cambio cobra realidad y sentido en relación con los demás. Este especial tipo de relacionalidad es la relación dialéctica. negación y negación de la negación : Lo lógico tiene [. ) el dialéctico o racional-negativo. 9 Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften [Enciclopedia de las ciencias filosóficas]. 8 6) dos formas del pensar: el entendimiento. resulta contradictorio. digamos. De esta manera pudimos decir que el yo "es lo que es. resultaba algo falso. los alumnos en relación con el profesor): algo es -vale decir. la Universidad. es decir que la cosa (en nuestro ejemplo. es decir. se pone como algo real. según tal punto de vista. La razón comienza por poner de relieve el momento negativo de aquello de que se trate. La especulación niega la independencia de los dos primeros momentos y a la vez los conserva e integra dentro de sí como instancia superior. que Hegel llama afirmación. Hegel caracteriza el pensar especulativo -a diferencia del intelectual.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. X. Cap. unilateral. porque tomados por sí solos no son más que la simple 7 8 op. sino que se identifican (identidad de los opuestos) . constituida entonces por 8 tres momentos. en cuanto se lo considere por sí mismo. la negación de la negación. a su vez. de las otras cosas (v. que insiste en la identidad y en la diferencia consideradas conjuntamente. Así sucedió en el ejemplo del yo: si a éste se intentaba captarlo en sí mismo. separado de sus relaciones. y por ello su operación es abstracta. puesto que termina por anularse a sí mismo. 9 bis De este modo Hegel distingue (cf. esa unidad superior. realidad y verdad. 8 Hegel no utiliza las expresiones “tesis”. Cualquier cosa. Ahora bien. ninguna realidad ni ningún pensamiento poseen sentido -esto es. de modo abstracto-.como la captación de los momentos opuestos en su unidad. que insiste en a identidad y en la diferencia. El entendimiento procede mediante separación o análisis. de modo que.] tres lados: ) el abstracto o [el] propio del entendimiento 9 (verständige). como conocimiento mediante conceptos "concretos" por oposición a la reflexión. ) el especulativo o racional positivo.. abstrayendo de éstas -esto es. y la razón.

por faltarle el fundamento o el sentido unitarios a partir de los cuales solamente se comprende todo lo demás. Hegel evita este peligro puesto que. donde nada se da aislado. sino que es en las relaciones que mantiene con lo que está fuera de ella. se da pues una concentración.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. V. por contrastes. a un organismo espiritual-. en relación con lo que no es ella misma. y ésta de una tercera. en ninguna instancia particular. La oposición entre cosas diferentes entre tú y yo por ejemplo. dentro de la cual todas las anteriores quedan contenidas como momentos parciales: la suprema síntesis.un método. y de tal manera que. etc. . Hasta que por fin.. Pero esto. Cap. la totalidad o sistema de todo lo que es. ¿no se corre el peligro de continuar así indefinidamente con este proceso. § 4). como momentos parciales. sin llegar nunca a una unidad que preste sentido a la totalidad? ¿No se corre el riesgo de que aquellas relaciones se disuelvan en otras. II. De manera que ahora puede formularse un segundo enunciado: la realidad es un conjunto de relaciones dialécticas. en una relación más alta que las abarca y de la que las primeras son sólo momentos. La realidad como totalidad orgánica Ninguna cosa se agota en sí misma. cada oposición requiere un tercer momento que establece la conciliación (Versönung) entre los dos opuestos.. y a la vez se los conserva en tanto momentos de la totalidad. a los anteriores. por exigencia de la dialéctica misma. se encuentra una síntesis última. pues contienen en sí. la llama Hegel Aufhebung. En este sentido.contenida va en ellos y en ellos se va desplegando. sin embargo. como el conocimiento es un aspecto de la realidad. § 3). sin encontrar jamás unidad. La dialéctica. y éstas a su vez en otras. en tanto que toman sentido en función de la negación de la negación. De modo que las relaciones son relaciones internas. y luego a otra más. la totalidad sistemática de todo lo real. más completa que las anteriores. porque cada nueva síntesis resulta más determinada. y ésta de una cuarta. y ambas por relación a una tercera. más concreta. Cap. sino donde todo termina por relacionarse consigo mismo: todo. según se ha visto. secundariamente. el método del conocimiento filosófico. al modo como la familia o la nación engloban a los individuos. etc. Ahora bien. la síntesis de todas las síntesis. La realidad es sólo una: monismo. la dialéctica es también un método. la síntesis contiene dentro de sí los momentos anteriores. HEGEL negación el uno del otro. podría entrañar el riesgo de que tales relaciones constituyesen una dispersión al infinito. la realidad es comparable a un organismo -según se verá. no es para Hegel -como a veces suele decirse. término que puede traducirse por "superación". pues si lo que una cosa es lo es por relación a otra. Esta operación. sino que la síntesis está implícitamente -en sí. por tensiones entre opuestos (cf. nuestro pensamiento jamás entenderá en el fondo nada. Y elevándonos así hacia síntesis o relaciones superiores y más abarcadoras. de fuera. 3. que los abarca y contiene como momentos o articulaciones suyas. sino que constituye la estructura misma de la realidad.se articula y concilia en una unidad superior. potencialmente (cf. En lugar de dispersión. en lugar de dispersarnos e ir a parar a series indefinidas. Cada nuevo momento está lejos de significar una instancia que se agregue. mediante la cual a los dos primeros momentos se los elimina en su independencia absoluta. encontramos instancias o síntesis cada vez más ricas. resultará que en consecuencia. se reduce a uno. según Hegel. todos los estadios anteriores. entonces. en el fondo. una concreción cada vez mayor. integrada por oposiciones. como serie de rayos de luz que se pierden en el vacío? Porque si algo se entiende sólo en función de otra cosa.

porque lo que el corazón o el cerebro son en verdad. de autodivisión. en definitiva. naturalmente. Una máquina está constituida por una serie de partes. pero en tanto que en el primer caso el montón sigue siendo montón 10 cualquiera sea el número de sus componentes y con indiferencia de su posición respectiva. Es palmario que el cuerpo humano. depende de la totalidad. sino en sus relaciones con todas las demás y. como el cerebro o el corazón en la mesa del anatomista que los estudia -es algo "abstracto". como los seres vivos. Pero si tomamos esos granos (que ahora observamos que son ocho) y los distribuimos de tal manera que constituyan una figura geométrica. etc. al revés. ambas totalidades. desde dentro. con el conjunto. Desde el punto de vista puramente sumativo o numérico. el montón y la estructura. sino "internas". sino que éste mismo es el que las produce. o se altera su posición. el organismo es una totalidad cada una de cuyas partes tiene existencia. meros agregados de partes -como. a un tronco igualmente listo. es independiente de las demás. de tal modo que cada parte desempeña un papel determinado que da sentido a la totalidad y que. ya no se tratará de una mera suma. Dentro de los todos estructurales pueden hacerse una discriminación. por tanto. formada no a partir de partes-elementos. o piezas. totalidad que se da forma a sí misma por y desde sí misma. Hay todos meramente sumativos. el octógono desaparece. entre cuyos integrantes no habría más que relaciones mecánicas. y no las partes. lo son solamente dentro de la totalidad de las relaciones con todos los demás 10 Relativamente. es decir. cada una de las cuales se encuentra colocada en lugar determinado. un montón de granos de trigo. no por separado. sino de índole espiritual. porque cada elemento cumple ahora una determinada función dentro del todo. de modo que la totalidad sería nada más que la suma o el agregado de sus distintas partes componentes. biológico. o. Además. . es algo exterior que procede mediante mera yuxtaposición de las partes. ocurre de manera muy diferente. de autodeterminación: un proceso que va de lo indeterminado y homogéneo (el óvulo fecundado) hasta el organismo adulto. en cambio. HEGEL Todo organismo es una totalidad de partes. Pues bien. son por entero equivalentes. la realidad es un sistema o totalidad de relaciones. un octógono. entonces. En efecto.. Por último. de modo que si se quita uno solo. Aquí las partes no preexisten al todo. a la vez. gr. A partir del óvulo fecundado. las relaciones no son "externas". en la cual lo primero es la totalidad.PRINCIPIOS DE FILOSOFIA EL IDEALISMO ABSOLUTO. Por un lado están los que podemos llamar mecánicos. ni dos. aquí se trata. en el momento de armar la máquina. simplemente. los organismos. por otro. de una estructura. por así decirlo. donde. sino que aquí l o primero es la totalidad. no se constituye agregando una cabeza. v. y sólo después. de un todo estructural o. o bien un mecanismo de las mismas -para Hegel. ya lista de antemano. las relaciones son "internas": como un organismo. el organismo vivo se forma a sí mismo a través de un proceso de autoparticularización. aunque no. sino. externas. se la une a las otras. y lo resultante las partes que surgen de la totalidad. por ello conviene distinguirlo de otros tipos de totalidades. por un proceso de autodiferenciación. viviente. en relaciones fijas con las otras partes. plenamente determinado. o simplemente máquinas. por ejemplo. un organismo de sentido. en el segundo caso es esencial cada elemento y la disposición según la cual se lo ha colocado. gr. mejor. constituyen todavía un montón. v. donde ninguna cosa particular tiene existencia por separado. se las autoproduce en su propio proceso de autodiferenciación. cada una de esas piezas es anterior a la totalidad. mientras el substancialismo tiende en general a concebir la realidad de manera atomista o corpuscular. porque se fabrica cada una por separado. porque ni un grano.. claro está. Con los todos orgánicos. sino en sus relaciones con las demás y con la totalidad. articulado y diferenciado. De manera semejante sucede según Hegel con la totalidad de lo real: una parte aislada de la totalidad no es más que un producto muerto. el que fabrica o arma la máquina. en el lenguaje de Hegel.

pero no del pensamiento concreto. § 8). falto de movimiento. entonces. y no se nos muestra 12 (lo en sí). . porque lo que en realidad algo es. HEGEL órganos. v. entre el mundo fenoménico y el mundo de las cosas en sí (los noúmena): desaparece ahora ese contraste entre lo que es. por así decirlo. lo es sólo en su refe