A

Abó Adié: Gallina. Abebé Abanico Abure: Hermano, hermana Abó: Carnero Aberinkulá:Una persona o cosa no iniciada Abiku Espiritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente. se dice de niños que teniendo ese espiritu encarnado no mueren pero son portadores de cierta 'jetatura' que puede ocasionar la muerte prematura de sus futuros hermanos Acho funfun Ache to: Género (tela) blanco Asi sea; equivale al amen de otras religiones.

Achá: Acho: Aché:

Cigarro, tabaco Tela

Achelú: Adé: Addimu Afefé: Agó: Agogo:

Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento, gracia, bendicion, virtud, palabra, alma de algo. Se dice de los atributos del santo o que radican en ellos. es la bendicion del orisha, colocada en distintas partes del cuerpo del neofito Policía Acheogún Otá: Corona ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa Viento Afoche

Victoria Sobre Enemigos

polvo magico para embrujar o hacer maleficio

Pedir permiso, tocar a una puerta Campana, hora, Instrumento musical Yoruba, que posee dos campanas pequelas de hierro unidas por un pie, produciendo la percusión con una varilla del mismo metal Agogono cascabeles (tambien chaguoro) Agoya: Entre Agbebe Abanico que utilizan las deidades que son reinas : Yemayá, Ochun. Agutan carnero

Aguona

muñeco de madera

Aja

Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como escoba o sacudidor. La escoba de San Lázaro codorniz. Es la mas fresca de todas las aves

Aikú: Akoro Akukó: Alagba, Aleyo: Amala Ano

Salud, larga vida Uno de los espiritus que se manifiestan como la muerte. Gallo Jefe del misterio y de la adoración de Egúngún. Es el más alto cargo de estas sociedades. Creyente, no iniciado. Invitado incredulo.Intruso, extraño, no iniciado Comida a base de harina de maiz y carnero. Tambien guiso de quimbombó Que se vaya la enfermedad, que se

Akuara (akuaro):

Ala aroye, Es uno de los nombres de eleggua. Laroye polemista, enredador.

Aná: Aña

Camino Tambor, Orisha que vive dentro del

buruku (unlo buruku): Ara:

vaya. Trueno

tambor bata, su fundamento o misterio. Esta deidad se consagra solo por ifa. Arabba Orisha que reside en la ceiba (iroko). (ayabba): Arayé: Envidia, mala fé, debate, trastorno, alboroto, revolución Arun: Ataná: Awó: Enfermedad Vela Secreto, sacerdote de Ifa.

Ara kole Aura tiñosa. La tiñosa es sagrada (ibu kole, porque lleva las invocaciones, kole kole): mensajes y peticiones a Olofi, la deidad suprema. Arubo anciano. (arugbo): Ate Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Orula Awan Ceremonia de limpieza, plato Ayuba: Nosotros le saludamos....

B
Babá: Padre Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote Batá Nombre de un tambor africano, usdo en homenaje al Oricha Changó y Egungun Babaláwo: Busi: Padre de los Secretos Bendecir

Ch
Coide (koide): Tambien se conoce como tiara. Gorra de asiento (iniciacion) bordada con caracoles y adornada de plumas de loro, que ostenta el iyawo y que representa a un orisha en la ceremonia Pulsera de cadena de metal que usan los hijos de ochosi y de oggun como brazalete Chiché: Trabajo

Chaba

Chileku

Llave.En anago(pag.91) se recoge el vocablo chilekon con la acepcion: "abre la puerta"

D
Didé: Dudu: Levántese Oscuro Dilogun sistema de adivinacion a traves de los caracoles.

E
Egun: Egúngún Hueso. Espiritu, anima de Los Muertos Creencia Yoruba en la reencarnación de los ancestros, en forma de máscaras.Sociedad organizada para los rituales de Ancestros en la ciudad de Oyo Paloma Eje: Eleda Sangre Oricha guardián personal de cada individuo. Creador

Eiyele:

Ejo:

Caso de Cortes

dar Foribale: Funfun: Postrarse para saludar Blanco G Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho I Ibaé Bayé T'onú: Igbodu: Iban-balo: Ibeji(ibeyi) Ifá Descanse en Paz (Saludo a los muertos) cuarto de los santos patio. atributos y herramientas de la santeria(regla de ocha).el cuerpo humano con sus virtudes y sus defectos. Gemelos Sistema adivinatorio regido por el orisha Orula. Leopardo Comida que suele ofrecerse a los orishas Ení: Persona Esu (Echu) Oricha mensajero entre los hombres y los demás Orichas. . el presente. Antiguamente (siglo xix) eran de guira. que da nacimiento a todo lo que rige el mundo. Elese: Ekpó: Ení: Ese: Etu adie: Tamal de Harina de maíz envuelta en hojas de plátano Uno de los instrumentos de adivinación del Babalawo. considerado el primer Rey de la ciudad de Keto Eure chivo Eya pescado. receptáculo que contiene los fundamentales. a los pies Aceite de Palma Estera Pie Gallina de guinea.Ejá:(Eya) Ekú: Pescado Jutía Ekó: Ekuele Elekes Ekún: Ekru Cuentas del collar y el collar mismo. Ewe Eyín: monte. Echu Elegbara: transformación. las leyes de la naturaleza. Igba: Ibú: Ichu: Iborisa Igba Calabaza Arroyo. pasado y futuro y el mundo extracorporeo. luego fueron de barro y a finales de ese siglo alcanzaron a ser de porcelana. Echu Bara: asociado al destino personal de cada individuo. yerba Huevo F Fe: Fun: Amor Para. Cadena con ocho pedazos de cáscara de coco o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el sistema adivinatorio de ifa. De acuerdo a la posición que ocupa recibe direrentes nominaciones. Echu Alaketu: primogénito del mundo. Echu Yanguí: controlador de la vida Echu Ona: Señor de los caminos. río Boniato africano Veneración y homenaje a los Orichas Guiro(a): Sopera.

los bejucos. aparecido. Fuego Bendiciones Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de ifa. El Iruke de oya.Ikin Ifá Ikú: Ilu bata Iñá: Iré: Irofa Iruke Dieciseis nueces de palma o de kola de Ifá La Muerte Tambor bata. Madre Madre de Orisha. el mediano o segundo :itotele y tambien omele enko. Habitaculo de todos los orishas. considerar. iniciado. y el mayor iya como la madre. mujer recien casada J jujú: plumas juba Reverenciar. Sacerdotisa Ilé: Ilekún: Casa. cementerio Iwi Iworo: Santero Iyá: Iyalocha: Iyawo (Iyabo) Iyawó: El que tiene asentado santo. Mariwo Adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo. espiritu de otro mundo. Sirve para limpiar de malas influencias. Arbol africano cuya madera es sagrada. Rabo de caballo el blanco es atributo de obatala. Son tres.. novicio de la regla de ocha. el mas pequeño: okonkolo y tambien omele. suelo Puerta Irawo: Iroko Isoku Estrella La ceiba.Estos tambores estan consagrados por el orisha aña. Esposo/Esposa. que es el secreto que llevan dentro. es negro. consagrar a un neofito No haya L Leri de etu Cabeza de guinea Legba Ver Esu(Echu) Lo: Ir M Maferefún: Alabado sea. Tambien el traje del . Tambien palos del monte. plantas rastreras. estimar K Kanchila Kekere Kunlé: hernia pequeño Arrodillarse Kariocha Kosí: Asentar. Fantasma. Hombre o mujer. tierra..

que tambien es mujer varonil). O Öba: Obí: Rey Coco Obe Ocana okana u okana sodde: Cuchillo Signo que corresponde en el diloggun al 1. Es atributo de chango. Bote. tomates. pasta hecha a base e frijoles carita (ver . hombre. Ododó: Ofo: Ogbeni isin Oji chequete Oddun oddu: Odan odane Odo: Ofún: Ogun: Oggue Oke: Oko: Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Okunrin Acepciones: tambien es jardin. oduara. Mar.. Son las conchas que tiran en la regla palo monte nganga: Prenda receptaculo de barro. obiní Hacha bipene. Océano Hombre. hermafrodita . embarcacion.Mayomber Sacerdote dentro de una de las o vertientes de la regla de Palo Monte Meji(Meyi) Dos Mo: Yo Moducué: Gracias Mayombe: iyawo de oggun el trato di recto del hombre con el nfumbe(muerto) Mi: Mi Moforibale: Yo te saludo postrándome Mojúba(Moyúba):Yo te saludo N nfumbe Nlo: Muerto en congo Va Nkobo Concha. sin virilidad. Flor Pérdida Señor de la religión Bebida de maiz fermentado. Okuni. hierro o guira que contiene las cargas magicas de los creyentes de la regla de palo monte. Orisha dios de la Okún: montaña. de mal augurio. Signo de peligro. acelgas. que simboliza la Ochinchin equidad de la justivcia regida por el Oricha Changó. Olele Tamal envuelto en hoja de platano. es decir habla un solo caracol. tanto del diloggun como del Ifa. Adorno que lleva la corona de Odduara ochun. hombre impotente. Marido Okuta okutan: Montaña. castrado (okobo) piedra. Mujer Comida a base de camarones. marido (okobiri. Letra. alcaparras y huevo duro Obí Kola Oche Nuez de Palma Obirín.educro: Río Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Brujería Cuerno.

miel. que algunas leyendas afirman que fue el primier adivinador de Ifa. Miel Orun (orubo): Mediodia... Persona que venera su santo protector. Influencia negativa Izquierdo Dinero. Orisha mayor que se representa con un receptaculo que en su par te superior tiene un gallo metalico Otan yebiye : Osogbo: Osi Owó: Oñí: Piedra fina. Embarrando su cuerpo de oñi logro vencer los caracteres mas fuertes de distintas divinidades. permiso. Africa.. joya. Imploracion Ochumare(Osumare)Arco Iris. Ron Derecha Algodón espiritus.. oyiyi. sirve para endulzar.. el poseedor. Osogbo(Oshogbo)Ciudad Yoruba en Nigeria. Río nigeriano que atraviesa dicha ciudad Osun La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo. Manteca de Cacao Oriate orihate: Orungan Orún Oru Cielo. su Orisha Agua Agua bendita. Tambien: negocio. apaciguar. Olórisa Omí: Omilasa ochinchin). Es atributo de Ochun. una de sus herramientas. cascarilla. Omí Dudu: Omo: Opoaye poaye: Oni: Oñi pupuo: Ona: Opolopo: Camino Suficiente Oñi Orí: miel. palma de la mano. colmena. atraer. tarro. riqueza. sangre de los sacrificios y otros in gredientes Café Hijo. Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas) Líquido sagrado preparado a base de yerbas consagradas a los orishas. Sabio dentro de la regla de ocha. espíritus enviados u oscuros Pagugu Bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los eggun . Tambien: Orisha Orungan.Olo: Oluwo: Omiero Dueño. De plata o metal blanco Dueño de. Deidad muy adorada en Africa. Maestro de ceremonias. Otan Piedra receptaculo del orisha que de acuerdo al que se recibe son sus cantidades. Ota. Espacio donde viven todos los seres espirituales. Tambien : abeja Cabeza. tabaco. Otí: Otun Oú: oyiyi oku Aguardiente. ir lejos) P Paraldos Ebbos para quitar la muerte. ceniza.(oku:muerto. niño Bastón de mando de Obatala.

se esparce sobre el tablero de ifa para adivinar y otros trabajos. mío Timbelese Al pie de. cubierto con cordones trenzados Surefun: Bendecir Sire Orden de saludos y cantos a los Orichas en los rituales litúrgicos..Rojo S Sekere(Chequere)Instrumento musical hecho de guira.Pataki Narración de leyendas y fábulas concernientes a los Orishas. con una moraleja. polvo mágico hecho de colmillo de elefante o ñame molido.(avatares). lo que ayuda a la definicion de sus dones o atributos Pinaldo cuchillo de oggun. Yuba: Yoko Osha Saludo Asiento de orisha (asentar el santo). sus caminos. Pupa(pupua). su Que parió U uke (ukre): escobita con que se barre el tablero de Ifa. Festejos T Temí: Mi. : Tutu: Fresco Tie: Tobí: Tu. debe estar hecha de pelo de caballo. W Wa: Ven Waní: El que viene Y Yeye: Yefa Mama Ache de Orula.. ceremonia de consagracion de un orisha .

1 roja. 7 verdes ( cristal o sólida ) 1 verde. pero básicamente los collares mantienen su lineamiento. 3 blancas 1 roja. azabache. 1 blanca OGGÚN El collar de oggún lleva colores negro. cada 21 se inserta un azabache 3 negras. sin que falte la acerina. 1 ámbar. lleva coral y caracoles. Ejemplos: 3 rojas. coral. Ejemplo: . no obstante.Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. ELEGGUÁ El collar de elegguá lleva colores rojo. amarillo. ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas. INLE El collar de inle puede considerarse el más costoso. los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea. verde agua. 3 miel. Dependiendo de la casa de santo. 3 negras. Ejemplos: 21 negras. 1 negra. azul rey. negro. 7 verdes. 7. 1 negra. La marca básica es 2. también debe insertarse un pez de oro o plata. 1 roja OSHOSI El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul. ámbar. verde. blanco. 3-6-7-21 etc. 1 negra 1 negra. también lleva oro y los colores azul agua. se unen y pasan por 3 cuentas miel. se repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol. 3. 1 negra 1 verde. rojo. en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. 1 blanca 1 roja. cristal. miel. Ejemplo: 14 azules en cada hilo. 3 verdes 7 negras. La marca básica es 3. La marca básica es 3 o 7. verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"). los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado.

Ejemplos de algunos caminos: ALUWA: 14 negras. 1 azabache también se puede hacer todo de azabache. 1 verde. 1 coral YEWA El collar de yewa lleva colores rosado. Ejemplo: 4 rosados. Ejemplo: 7 azules claras. rojo. Su marca básica es 8. coral (legítimo). 1 azabache AFIMAYE: 14 carmelitas. 1 roja. Ejemplo: 9 carmelitas. 1 roja o marrón. 1 azabache. 1. 1 azabache ARUBO: 14 negras. 8 carmelitas. 7 blancas con rayas azules. 13 y 14. 7 rosadas. coral. coral y un pez. 14 negras BABA RIBO: 14 rojas. ámbar (legítimo). Su marca básica es 9. 1 roja. marfil. Su marca básica es 4. Ejemplos: 24 blancas. coral (depende del camino) Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá ODUDUWA El collar de oduduwa lleva colores verde. miel. agua jabón. BABALU AYE El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. marfil. . 1 azabache OBA El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal. 9 carmelitas OBBATALÁ El collar de obbatalá lleva color blanco. 1 blanco 16 verdes. rojo. ORISHAOKO El collar de orishaoko lleva colores azul claro. azabache. Su marca básica es 7. carmelita. metales. una mezcla de cuentas de colores. Ejemplos: 8 agua o cristal. coral. todo en función del camino que tenga. 7 azules con rayas blancas. Ejemplo: 4 verdes. marrón.Normalmente se elabora de forma matizada. 1 azabache ASOJI: 14 negras. 1 azabache. piedras. nácar o marfil. cristal. La marca básica es 7. azabache. se saltean 5 ámbares 27 carmelitas. blanco. 1 verde. entre ellos carmelita. Su marca básica es 9. rojo. azabache. 7 blancas con rayas azules. coral. 1 roja. Su marca básica es 4. OYA El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas. 7 blancas con rayas azules. nácar. rosado. 16 blancos. coral. 1 coral (obligatorio y tiene que ser original). 7 carmelitas. 3 miel. 4 blancos. La marca básica es 5 y 8. agua jabón. nácar. se intercambia 1 azabache y 1 ámbar. 1 roja. rojo. nácar o marfil ANGAYÚ El collar de angayú lleva 9 colores.

1 coral OSHÚN El collar de oshún lleva colores amarillo. 5 verdes. 5 rojas. y ese representa el color de la espuma) AGANÁ: 7 azul oscuro. rojo. Su marca básica es 9. 1 verde cristal OKUTÉ: 7 azul oscuro. verde cristal. 6 rojas 1 blanca. verde cristal. coral. azul claro. se saltean nácar o caracol YEMAYÁ El collar de yemayá lleva colores azul oscuro. 1 roja 6 blancas. 7 agua o cristal ASESÚ: 7 azul claro. 5 amarillas. miel. 1 roja IBÚ AKUARÓ: 15 miel. 7 jabón o cristal. 1 coral. rojo. Su marca básica es 6. 7 jabón. 1 azabache IBÚ AÑÁ: 15 miel. coral. OLOKUN El collar de olokun lleva colores azul marino cristal. 6 rojas o blancas turnadas por vuelta. 1 ámbar OLÓ YEMÚ: 15 miel. 1 verde. 9 colores salteados SHANGÓ El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Ejemplos: ASHABÁ: 7 azul claro. 1 nácar OLÓ LODÍ: 15 miel. se puede insertar caracoles y nácar. 1 agua. 1 roja. 5 amarillas. azul claro. 5 rojas. 7 jabón.Ejemplo: 1 carmelita. 1 verde. rojo cristal. 1 ámbar. 1 coral. 1 roja hasta hacer 12. Ejemplos: IBÚ KOLÉ: 15 miel. 1 azul claro. Ejemplos: 1 blanca. 5 amarillas. Su marca básica es 5. 1 roja. cristal. ámbar. 1 roja. 5 rojas. 1 roja. Su marca básica es 7. ámbar y coral . agua jabón. 7 jabón o cristal MAYELEWO: 7 azules oscuro cristal. teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua. dependiendo del camino. Ejemplo: 21 azul marino. azabache. 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar) KONLÁ: 21 jabón. nácar.

además de Oloddumáre. tortuga. aparentemente débil en su aspecto físico. vacas de cuernos cortos y cuerpo largo. se considera tabúes de orunmila. Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé. gallina negra. venado. cerveza de maíz de guinea. Es considerado como el patrón de los conjuros . La planta de ésta deidad es el árbol de la vida. . que es la base de la genealogía de Ifá. jicotea. árbol de ikin. caracol marino. nueces de kolá. y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual. guinea. las divinidades y los seres humanos. Por otra parte. pez. que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra. ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero. el aceite de sémola de maíz.Orúnmila: la deidad de la sabiduría Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá. y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad. jutía. ofrendas y sacrificios. Se dice que Orunmila es una deidad humilde. Su trono se monta sobre una base de cauries. y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria. posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva. Orúnmila es la única deidad. pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada. A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos. y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado. viandas. oveja. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades. pez de fango conocido como Ejá Aro. carnero padre. Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades. pato. cerdo. rata de bosque. frutas. vino de palma. viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro. pájaro. la calabaza. capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte. y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento. quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad.

y cualquier regalo frutas. pureza.Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá. tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. consideración. un derecho. decisión. tolerancia. un ñame. unión. dominio de la memoria (meditación). devoción y provisión. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos. porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. habilidad. amor. justicia. estudio. Orunla. calma. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke). tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa. persuasión. Orúnmila representa: Imparcialidad. cortesía. Ifa. El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo. equilibrio. humildad. Hay una variedad de maneras en el que uno puede . para lo cual se deberá traer dos cocos. se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa. Nombres de Orula: Orunmila. dominio mental y físico. fortaleza. rectitud en los principios. a menos que sé escojan específicamente. no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. sabiduría. Orunmila. que vinieron del cielo. Si una persona es afortunada. porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas. y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. dos velas. veracidad y exactitud. pues esta en peligro de muerte. perspicacia. Orula. LA RELACION CON ORUNMILA No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. prudencia. rectitud en los principios. eficacia. reverencia. Una vez que sé escoge una persona como seguidor. tacto. discernimiento. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. El día de Orula es el 4 de Octubre. muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles. paciencia. De hecho. confianza. debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente. perseverancia. adaptabilidad. Eleri ikpin Ode. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila. que no son necesariamente causados por Orunmila.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber. el . así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona. pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo. con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud. sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA. Como un hecho importante. y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. juicioso. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis.) y a los que le hicieron este desastre. caballero. ser comedido en sus opiniones. que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. divorcios etc. que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía. los Awos(sacerdotes de Ifa). En algunas partes de África. donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo. perseverante y humilde. les mostrara el camino. Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal. En el caso del resto de los mortales. estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas. con vicios. vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual. perdida de la evolución económica. sacerdote de Ifa). la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión. a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra. o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos. si lo deja a pasar a la tierra de IFA. esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji. paciente. no tener vicios de ninguna índole.asociarse con Orunmila. respetuoso de la gente y de la naturaleza. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi. al ángel de la guarda de la persona. a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas. o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA. son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia.

lo que quiere decir. perdida. como una contra de la muerte intempestiva. sitios donde un rey no deba estar. que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad. se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines). COMO SE ATIENDE A ORULA: Se atiende cada 25 días. no estar de mal humor. tragedia etc. DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia. no tener la menstruación. sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes.Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. se encienden dos velas a los lados. Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla. No puede estar en dormitorios. drogas. solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos. cocinas. Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila. Casi invariablemente. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco. a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. sé le hace IFA muy temprano en vida. hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas. poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula). Si una persona es un AWO potencial. y se le . no haber ingerido alcohol. Fuera de la ignorancia. no crea problemas a sus seguidores. Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino. Awoses. etc. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres. baños. porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda.) en el curso de sus vidas. para lo cual la persona deberá estar limpia. para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren. En cambio. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila. pero que no pueda ser tocado u ofendido.

o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado. ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA. Oyugbona Ibosheshe. Nota: también se le pueden poner ofrendas. flores. Oluwo Iboyá. OTRO NOMBRE USADO: AWO. que es la traducción literal en Yoruba. que significa que son esposas de el. Oluwo. QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos. KIARON MAWE MIRE KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE. Oluwo Ibosheshe. Awo. Iboyá. SACERDOTE.reza la Moyugba y se le reza: ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA AKUANI EBORA. Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. Como se saluda a un Babalawo. Awo: Si es su padrino es: Oluwo Iboru. EYILE MERIWE. Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru. Si es cualquier otro: Awo Iboru. FOBATI FOBAYE FOBAKUE ELERI IKPIN ODE AMAMO QUE FI EDENO KI KU MAKUA. Awo Ibosheshe. ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA. Oyugbona Iboyá. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es: . Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila. frutas. QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

Esto es sumamente importante. El guerrero Quien conoce el dia de la muerte. Orunmila ajigborisapero Eleripin. Esta religión consiste en consultas. ceremonias y sacrificios constantes. ya todo ira bien. quien conoce todos los idiomas. Olodumare al . El adivino del futuro.Apetevi Iboru. Apetevi Ibosheshe. Por lo tanto. vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros. El segundo de olodumare. Quien lleva la corona de oduwa. pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula. El historiador de ife. a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona. QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA Según es costumbre en nuestra casa de Ifa. pues no es así. onitumoagbedegbeyo Ibekeji olodumare Apalo si iyan Oni kade oduwa Ajeyogun A je ojo iku da Opitan ife Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer Testigo de la creacion. que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia. para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Atraves de este oriki. Apetevi Iboyá.

analizariamos que: (NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor) Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra. condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado . Para esto envio a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduria IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun. asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas. el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia. Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. quedaria conformado asi : OROMILA. por lo que se haria valido el conocido versiculo de . por lo que se convirtio en el adivino por excelencia. EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion. necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Orunmila es la sabiduria. olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas. La palabra RO significa caida. Por tanto. por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos).notar de que orunmila observaba su obra. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba. Pasado despues algun tiempo. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria. el conocimiento y el entendimiento.

asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko). De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros. enfermedades. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano. . pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Se cita en Orangun . Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.. el dios de la adivinacion de Ifa. le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa. APA NII GBOKOO TAN INA OSO ORURU NII WEWU EJE KANLE ILE NI MO TE TEE TE KI NTOO TOPON OPE TEERE EREKE NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN A DIA FUN ORUNMILA WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. etc. Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Olodumare al saber esto. cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso. dificultades. Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas. Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila. Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos.

si algo sucede . representa el resultado final. la cola de Yegua. el poder. representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila. Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. Dichas estas palabras se retiro a Orun. El Iyerosun. etc y todo igual que tu. el pasado y el futuro. su interprete menor. Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele. El Irofa representa la corona. too. pero al llegar el ultimo. pues soy igual que tu. usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente . aban eshu. apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa. . tambien representa cielo y tierra. la perpetuidad. polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos. Iruke. El Iruke. Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada. llevo Irofa. dejando como legado los ikines de Ifa. Este le dijo: padre yo no te saludo. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase. por lo tanto no tengo porque hacerlo. el reinado. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas. y un innumerable de cosas mas. Los Ikines representan el misterio de la creacion. El Opele es la esposa de orunmila. Sandalias. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo. Orun y Aiye. la fuerza. El tablero representa el universo total. ya de por si es pasado). aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan. Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia. ellas seran mi espiritu y mi voz.. vida y muerte.Todos menos uno era obediente con el .

unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.1) y guanina(G)=(0. En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1.1). Estas dos manos sumarian 40. que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila). y fin(0). cuyo verdadero nombre es Ikofa. En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. si es un Odun melly contara con dos Ikines. Cada mano de Orunmila de las mujeres. el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. pueden llegar a consagrar a Orunmila. El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 . un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1). convertirse en Babalawos o Awoses. son el semen y el ovulo. oséa. Eyiogbe y Oyekun melli etc. 4= 1+2+3+4= 10. debera estar conformada por uno o dos Ikines. timina(T)=(1.Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka. o sea 19. Pongamos a modo de ejemplo estos tres: Primero: Segun los hebreos. esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y. como tambien que: 40 = 4+0= 4. El numero de la creacion. pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten). cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres.0). . los hombres. si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. citosina(C)=(0.0). Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. llamada IOD y significa el numero 10. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa. son los dedos de las manos . si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase.

tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos. Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes. Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado. En resumen. Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo .Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales. Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas. que son 256. que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos. El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre. pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/. o diferentes. El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0). asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas . Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa. rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular. la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano. visibles e invisibles.

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