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El Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas

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El Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas: El Rol de los Ombudsman en América Latina

Lima 25 y 26 de abril del 2013

La experiencia peruana en la implementación de la consulta a los pueblos indígenas en el marco del Conevnio Nro. 169 de la OIT.
El Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas: El Rol de los Ombudsman en América Latina

Lima 25 y 26 de abril del 2013

La experiencia peruana en la implementación de la consulta a los pueblos indígenas en el marco del Conevnio Nro. 169 de la OIT.

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El Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas: El Rol de los Ombudsman en América Latina Lima 25 y 26 de abril del 2013

LA EXPERIENCIA PERUANA EN LA IMPLEMENTACIÓN DE LA CONSULTA A LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL MARCO DEL CONVENIO 169 DE LA OIT
CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú

Como pueblos indígenas el proceso de la Consulta, haciéndose hincapié en su carácter de previa, libre, informada y de buena fe, forma parte del ciclo de restitución de derechos, que se hizo más específico y con nombre propio a partir de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en el año 2007. Visto dentro de una mirada amplia de desarrollo de una cultura de derechos, en el cual es el ser humano el centro y eje del desarrollo de la sociedad política y en definitiva de la estructura de una sociedad, encontramos que los pueblos indígenas, como sujeto de derechos ingresan recientemente dentro de este panorama, del cual el Convenio 169 es su más claro antecedente. Esto es preciso señalarlo, y nosotras lo puntualizamos, pues pese a ser los pueblos indígenas preexistentes a la constitución de los actuales Estados, vemos que recién se nos reconoce a través de instrumentos internacionales que encuentran gran resistencia de ser aplicados en nuestros países por la ideología racista sobre la cual se ha asentado la conformación de la estructura y legitimación de poder en nuestras sociedades y que se encuentran plenamente operando dentro de otras formas y dentro de otros modelos de pensamiento y de desarrollo. Una de las principales consecuencias de esta característica de nuestra sociedad son las trabas en el reconocimiento de quién es indígena y un paternalismo que pretende decirnos cómo debemos ser, que no es otra cosa que negarnos el poder de decidir quiénes somos, de decidir por nosotros y nosotras mismas y en definitiva de tener el poder de decidir sobre nuestros destinos. Tener derechos es tener poder sobre nuestras vidas. Los pueblos indígenas hemos reclamado decididamente por el respeto de nuestros derechos y la defensa de nuestros espacios de vida o territorios ante el crecimiento de la economía de exportación de materias primas de la última década, que ha configurado un escenario que demanda y necesita cada vez más de su ampliación a costa de los pueblos y comunidades andinas y amazónicas ya sea mediante la explotación minera, de hidrocarburos, de recursos de diversa índole o la agricultura industrial. Es este el escenario dentro del cual se desarrolla el proceso de implementación de la Consulta a los pueblos indígenas. No forma parte de una refundación del Estado con restitución de derechos y conferir poder a los pueblos indígenas. No forma parte de un proceso de reconocimiento del aporte y rol fundamental de los pueblos indígenas. No forma parte del proceso del fortalecimiento y promoción de la diversidad en nuestro país. Se trata de obtener legitimidad de un modelo de desarrollo frente a una creciente consciencia de derechos de los pueblos indígenas y un marco legal internacional que para nuestro Estado debió entrar en vigencia décadas y debe reflejarse en la Constitución. Este proceso lejos de constituir un camino de reconocimiento y de construcción legítima de lo que siempre se ha señalado que adolece nuestro país: el tejido social, viene siendo un escenario de deslegitimación constante para los pueblos indígenas, desde reducirnos a una mínima expresión a partir de esencialismos que demandas costumbres inmutables y espacios definidos y restringidos geográficamente, que somos contrarios al desarrollo por cuestionar el proceder de las industrias, que buscamos desestabilizar al país por exigir el respeto a nuestras vidas, que detenemos el progreso y espantamos las inversiones, etc. que nos continúan colocando a los pueblos indígenas como extraños y contrarios a los intereses nacionales. De esta forma, hacer el análisis de nuestra experiencia particular como país en el proceso de la implementación de la Consulta, más allá de cifras y de reuniones, de número de participantes o de planteamientos y réplicas, nos interesa ver las estructuras sobre las cuales se realiza este proceso y nuestra mirada tiene dos enfoques: El político El social
CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú Horacio Urteaga 534-203, Jesús María - Lima 11. Teléfono: (511) 423-2757 www.chirapaq.org.pe – ayllu@chirapaq.org.pe

Desde el punto de vista político, el reconocimiento de la Consulta significa un avance significativo y práctico de reconocer a los pueblos indígenas como depositarios de derechos, obviamente no de todos como es el del territorio o de la soberanía, pero nos brinda una posibilidad de construir un proceso en ese sentido. Pero esta lectura inicial, no tiene igual contraparte desde el lado de quien reconoce este derecho, y volvemos a recalcar que el Estado solo busca legitimar su accionar que lo podemos ver, tanto en la ley como en el reglamento, al reservarse la última palabra en el proceso de Consulta. En cuanto a lo social, hay dos escenarios, por una parte el de los imaginarios sociales construidos en torno a los indígenas como “los otros” a quienes se debe incluir dentro del proyecto nacional -cualquiera fuere esteen otras palabras, dentro de una estructura preexistente y que ha sido elaborada sin la participación de nosotros y nosotras y el otro escenario es el de los pueblos indígenas para quienes el Estado es ausente y ajeno a nuestra vida y aspiraciones, existiendo como único elemento mediador la protesta como único medio para hacernos escuchar. De esta forma, nuestra experiencia dentro del proceso de la implementación de la Consulta nos plantea más que soluciones, muchos desafíos: El primer desafío, es el de reconocer y afirmar la diversidad, no de manera nominal sino efectiva, y cómo armonizar los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio 169 de la OIT con nuestra Constitución, o dicho de otra forma, la armonización de las leyes nacionales con los Convenios, Tratados y demás instrumentos internacionales de derechos. El segundo desafío, es el de superar el racismo y su mirada restrictiva para reconocer derechos, lo cual también nos lleva a preguntarnos ¿cuáles son las condiciones humanas, intelectuales y políticas para superar el racismo y nos lleven a superar el primer desafío? El tercer desafío, es encontrar un camino para el desarrollo que permita armonizarnos con la tierra y no a costa de ella, lo cual implica también tener una visión de desarrollo acorde con las metas del Milenio, participación equilibrada en los beneficios, ejercicio de derechos, vida digna etc. El cuarto desafío, es crear mecanismos adecuados para la participación indígena y de las poblaciones históricamente discriminadas, que permitan la participación plena, efectiva, es decir, que confieran poder de decisión. El quinto desafío, es el de diseñar políticas públicas efectivas para superar la inequidad e injusticia, que permita superar el empobrecimiento a la cual ha sido sometido los pueblos indígenas y que nos impiden obrar y decidir con libertad. Finalmente, el proceso de consulta no crea ciudadanía, es una parte, una porción del ejercicio de ciudadanía y la ciudadanía indígena, o mejor dicho las ciudadanías indígenas, se encuentran vulneradas en cuanto a su libertad. Por un lado se encuentra el conocimiento mismo de sus derechos y de los procesos de negociación, pero sin ir muy lejos y centrándonos en lo primero, una porción muy pequeña de los pueblos indígenas conocen sus derechos, comenzando por los derechos humanos, esta tarea que corresponde al Estado y que con gran esfuerzo estamos emprendiendo las organizaciones indígenas, es una condición fundamental en este proceso. Por esta razón, encontramos voces en contra al proceso de la Consulta y de manera más amplia, con respeto al ejercicio de los derechos humanos por que nos da conocimiento y poder para decidir. Sin embargo, no tenemos libertad para decidir, no porque se nos niegue la palabra, sino porque la pobreza no permite ver más lejos que el día a día y nos ata a un presente inmediatista y sin visión de futuro y eso lo hemos podido ver muchas veces, en pueblos y comunidades que han hipotecado su futuro a cambio de una posta o un centro educativo puesto por la empresa y no por el Estado. Nuestra experiencia está comenzando y el trabajo que nos queda por delante es arduo. Sabemos de los cuestionamientos a la ley –y nosotros lo hemos hecho y lo seguimos haciendo- pero también entendemos que esta coyuntura constituye un escenario para superar siglos de exclusión, significa modificar el escenario social y político para que sea un proceso efectivo y en esta tarea esperamos que los Defensores del Pueblo contribuyan a los procesos de diálogo y entendimiento para que nuestro país no nos siga considerando como extraños y extrañas, como desestabilizadores de la sociedad y a quienes hay que incluir, sino con quienes se puede y debe construir hermanadamente.
CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú Horacio Urteaga 534-203, Jesús María - Lima 11. Teléfono: (511) 423-2757 www.chirapaq.org.pe – ayllu@chirapaq.org.pe

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