Respecto de todas las ciencias, artes, habilidades y oficios vale la convicción de que para poseerlos se necesita un reiterado esfuerzo de aprendizaje y de ejercicio; y que, si bien todos tienen ojos y dedos, y se les proporciona cuero e instrumentos, no por ello están en condiciones de hacer zapatos. En lo referente a la filosofía, en cambio, parece ahora dominar el prejuicio de que cualquiera sabe inmediatamente filosofar y apreciar la filosofía porque para ello posee la medida en su razón natural, como si cada uno no poseyera también en su pie la medida del zapato.

HEGEL, Phänomenologie des Geistes, (ed. Hoffmeister, p. 54)

ÍNDICE

Prefacio. Prefacio a la segunda edición.

Capítulo I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA

1. Los principios ontológicos. 2. La diversidad de los entes. 3. Una primera definición de la filosofía. 4. El fundamento. Primer origen de la filosofía: el asombro. 5. Filosofía e historia de la filosofía. 6. Segundo origen de la filosofía: la duda. 7. Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites. Bibliografía.

Capítulo II CAMBIO Y PERMANENCIA

1. Devenir e inmutabilidad. 2. Heráclito: el fuego. 3. Heráclito: el logos. 4. Parménides: el ente y sus caracteres. 5. Parménides: impugnación del mundo sensible. 6. El descubrimiento de la razón. 7. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides. 8. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo. Bibliografía.

Capítulo III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS

1. El saber vulgar. 2. El saber crítico. 3. La ciencia, saber con supuestos. 4. La pregunta de Leibniz. 5. La filosofía como análisis de lo obvio. 6. El movimiento. Las aporías de Zenón. 7. Significado de las aporías. 8. San Agustín y el tiempo. 9. Ciencia y filosofía. 10. La filosofía tomo crítica universal y saber sin supuestos. Bibliografía.

Capítulo IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. SÓCRATES

1. El momento histórico. 2. Los sofistas. 3. La figura de Sócrates. 4. La misión de Sócrates. 5. Primer momento del método socrático: la refutación. 6. La refutación como catarsis. 7. Segundo momento del método socrático: la mayéutica. 8. La anamnesis; pasaje a Platón. Bibliografía.

Capítulo V EL MUNDO DE LAS IDEAS. PLATÓN

1. La obra de Platón y su influencia. 2. Planteo del problema. 3. El modo de ser de lo sensible, y el de las ideas. Los dos mundos. 4. El conocimiento a priori. 5. Los dos mundos; doxa y episteme. 6. Grados del ser y del conocer. 7. El mundo de la doxa. 8. El mundo inteligible. 9. La dialéctica. 10. La Idea del Bien. 11. La relación entre los dos mundos. 12. La alegoría de la caverna. 13. La vida de la caverna. 14. La liberación del prisionero. 15. La misión del filósofo. 16. El estado perfecto es una idea. Bibliografía.

Capítulo VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. ARISTÓTELES

1. Personalidad. 2. Críticas a la teoría de las ideas. 3. Las categorías. 4. Estructura de la substancia. Forma y materia, acto y potencia. 5. El cambio y las cuatro causas. 6. La escala de la naturaleza. 7. Dios. 8. La ética: medios y fines. 9. Virtudes éticas y dianoéticas. Bibliografía.

Capítulo VII LA RAZÓN Y LA FE. SANTO TOMÁS

1. Importancia del tomismo en la filosofía actual. 2. La religión griega y el cristianismo. 3. La filosofía cristiana. 4. La razón y la fe.

5. Santo Tomás de Aquino. 6. La armonía entre la razón y la fe. 7. Las cinco vías. 8. La naturaleza de Dios. Bibliografía.

Capítulo VIII EL RACIONALISMO. DESCARTES

1. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval. 2. El problema del método. 3. La filosofía de la desconfianza. 4. La duda metódica. 5. Crítica del saber sensible. 6. Crítica del conocimiento racional. 7. El cogito. 8. El criterio de verdad. 9. Las reglas del método. 10. La "cosa" pensante. Las ideas innatas. 11. Existencia y veracidad de Dios. 12. La substancia extensa. 13. El racionalismo. 14. Supuestos del racionalismo. Bibliografía.

Capítulo IX EL EMPIRISMO

SECCIÓN I. EL EMPIRISMO CLÁSICO. HUME

1. El empirismo y Hume. 2. Impresiones e ideas. 3. El principio fundamental del empirismo. 4. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico. 5. Crítica de la idea de causalidad. 6. Origen de la idea de causalidad. 7. Crítica de la idea de substancia. 8. Crítica de la idea de alma. 9. Excursus. La "superación" de los filósofos. 10. Balance de la filosofía de Hume. Escepticismo y naturalismo.

SECCIÓN II. EL EMPIRISMO ACTUAL

1. Positivismo y empirismo en la filosofía actual. 2. El lenguaje. 3. Lógica matemática. 4. La teoría de la verificación. 5. Crítica de la metafísica.

La filosofía como terapéutica. 6. La nueva teoría. Bibliografía. Eliminación de la filosofía. SECCIÓN I. La filosofía. LA FILOSOFÍA TEORÉTICA . Los juegos de lenguaje. Las Investigaciones filosóficas. Las proposiciones significativas. Los hechos atómicos. Apunte crítico. 4. 2. El Tractatus. La ciencia. 10. La verdad. El lenguaje ideal. 3. Mostrar y decir. 9. El Tractatus. La lógica. SECCIÓN III. 8.6. KANT 1. 7. Capítulo X EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. 5. 1. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN A. Personalidad de Kant. B. La metafísica.

Estructura de la Crítica de la razón pura. El esquematismo y los Principios (Grundsätze) del entendimiento puro. Racionalismo y empirismo. 10. 8. 6. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintético s a priori. 12. 15. 14. 16. 17. El realismo. Realidad empírica e idealidad trascendental del espaci o y del tiempo. La deducción trascendental de las categorías. 4.2. La revolución copernicana. Deducción metafísica de las categorías. Significado de la palabra "objeto". 5. 11. 9. La Estética trascendental. La física moderna. El problema del pensar puro. . Juicios analíticos y juicios sintéticos a posteriori. La Crítica de la razón pura como ontología. La apercepción trascendental. Exposición trascendental. 13. Aclaraciones y complementos. Las Analogías de la experiencia. 7. Exposición metafísica del espacio y del tiempo. 3. Comienzo empírico y fundamento a priori. La lógica trascendental.

La Idea de Dios. es objeto de satisfacción desinteresada. según la cualidad. 9. La noción de finalidad. La Segunda Analogía: la ley de la causalidad. 4. La belleza. 6. El deber. La libertad. La Dialéctica trascendental. La Primera Analogía: permanencia de la substancia. Lo bello es objeto de satisfacción necesaria. finalidad sin fin. Leyes universales y leyes particulares. 3. 20. 7. El principio trascendental del Juicio. LA CRÍTICA DEL JUICIO. El primado de la razón práctica. Lo bello.18. 2. El imperativo categórico. 2. 3. . El sentimiento de placer. ESTÉTICA Y TELEOLOGÍA 1. La buena voluntad. Conocimiento y moral. Lo bello. 19. SECCIÓN III. SECCIÓN II. Mecanismo y sistema. Los postulados: libertad. 7. 4. 21. 22. 5. inmortalidad y existen cia de Dios. Según la cantidad. El enlace entre los dos mundos. La conciencia moral. LA FILOSOFÍA PRÁCTICA 1. Las Antinomias de la razón pura. 8. A) LA ANALÍTICA DEL JUICIO ESTÉTICO 6. 10. lo bello place universalmente. 5.

El surgimiento de la vida. 16. Capítulo XI EL IDEALISMO ABSOLUTO. La antinomia de sus Principios. El arte y el genio. El principio de las relaciones finales internas. . Relacionismo. SENTIDO GENERAL DE LA FILOSOFÍA HEGELIANA 1. Finalismo y mecanismo. El último fin de la naturaleza y el fin moral de la creación. 3. 14. 2. Dialéctica. 15. El principio de la finalidad interna.11. La realidad como totalidad orgánica. B) LA TELEOLOGÍA 12. 13. HEGEL I. Los fines de la naturaleza. Bibliografía.

Formas derivadas de alienación.4. Crítica déla filosofía. II. Filosofía de la naturaleza. La marcha de la historia. EL SISTEMA HEGELIANO 6. Capítulo XII EL MATERIALISMO HISTÓRICO. Idea del hombre. El comienzo del movimiento dialéctico. 2. 16. El arte. 6. 5. Contenido de la Lógica. 12. El hombre alienado. 8. 13. . 15. La religión. Filosofía del espíritu. 7. La filosofía. La filosofía de la historia. 5. 8. El espíritu. Las etapas de la historia y la revolución comunista. 3. Bibliografía. 10. El espíritu objetivo. El materialismo histórico. El sistema hegeliano. El espíritu subjetivo. El ser como manifestación. MARX 1. 11. La lógica. 9. 17. 4. 7. El espíritu absoluto. Aclaraciones previas. 14.

Ciencias tácticas y ciencias cidéticas. 12. 2. La "idea" de ciencia. La situación filosófica. El método de las variaciones. La reducción fenomenológica y el "residuo" fenomenológico. Observaciones críticas. . Crítica del psicologismo. La actitud natural. 14. 6. 15. Bibliografía. Husserl: personalidad y obras. La intencionalidad. 4. 7. 9. 11. La filosofía como ciencia estricta. La intuición eidética. Hechos y esencias. E. Estructura general de la conciencia trascendental. 5.9. 10. El campo de la experiencia trascendental. Capítulo XIII LA FENOMENOLOGÍA. Supuestos del naturalismo y del cartesianismo. 8. El principio de exención de los su puestos y el "principio de todos los princip ios". Explicación y descripción. HUSSERL 1. 3. 13.

La proyección. 6. 15. 9. 7. 17. El objetivismo. El ser-en-el-mundo en general. . Bibliografía. 21.16. Capítulo XIV SER Y EXISTENCIA. 4. El trascendentalismo y la fenomenología. El mundo. Primera aproximación al Dasein. El "mundo de la vida" (Lebenswelt) y la ciencia objetiva. La metafísica de la subjetividad. 5. 12. 11. La transformación existencia! de la humanidad. 2. 3. Importancia de la pregunta. HEIDEGGER 1. Conclusión. La crisis de las ciencias y la filosofía. Punto de partida y método. El ser-con y el impersonal. y resumen del estado-de-abierto. 8. El habla. 20. La fenomenología constitutiva. 10. 14. 13. El comprender. Un ejemplo más. La pregunta por el ser. 19. La disposicionalidad. La filosofía de la finitud. La comprensión del ser. 22. Las determinaciones fundamentales del Dasein. EPÍLOGO 18.

20. Verdad óntica y verdad ontológica.se hizo apresuradamente sobre la base de versiones grabada s de mis clases en la Facultad de Filosofía y Letras (Universidad de Buenos Aires). El hombre como existencia.16. había sido preparada -no sin vacilaciones de mi parte. por así decirlo. verdad. 3. El valor de la filosofía. 18. ser del Dasein. Las "soluciones" de la filosofía. 2. y s e agotó a los pocos meses. La caída. PREFACIO La primera versión de este libro -con el título de Lecciones de filosofía (Buenos Aires. Bibliografía Capítulo XV EPÍLOGO.con el propósito de facilitar el estudio a los alumn os que . La verdad como desocultamiento. Glauco. 19. Filosofía. 1971). La cura. Con carácter "experimental". La temporalidad. EL HOMBRE Y LA FILOSOFÍA 1. 17. Conclusión. ciencia.

quieran dirigirle. lo más rigurosa posible. ni en lo mínimo. a manera de traje de confección. sino a quien desconoce.. empero. a no ser que se confunda el estudio de la teoría de la relatividad. y las que pretenden más bien sugerir o suscitar el sentido de los problemas propios de la fi losofía: son las críticas o problemáticas. y en general todo lector. lo son de tres tipos capitales: las que se ofrecen como resumen o epítome de determin ado sistema o filósofo. con ciertos libros o artículos de divulgación que pretenden exp licar aquella teoría sin el uso de fórmulas). desdichadamente. en parte porque cuando este tipo de obras se alejan demasiado de nosotros en el tie mpo. El enfoque aquí adoptado es predominantemente histórico-problemático. gr. en parte porque me reclaman otras cuestio nes. v. Por el lo también se dicen muchas cosas que pueden parecer elementales. la problemática filosófica. Todas ellas. Ello ha sido hecho con cierta premura. ni tampoco a quien busque respuestas hechas. La circunstancia de que aquella edición se a gotara en breve plazo. no en la filosofía que el autor comparta o en la que satisfaga ciertas preferencias de t al o cual público. y sobre todo la de que no pocos colegas y estudiantes. gnoseológicos y éticos. o que lo son simplemente. a los que ya tien en su posición tomada o han resuelto sus problemas. y que pueden llamarse doctrinales. pero con cuyo conocimiento tan sólo es posible abordar con seriedad l as cuestiones más complejas (a la manera como el álgebra elemental es condición para abordar el estudio de la física. tal . manifestaran su interés por el libro. sin serlo. Pues lo que el libro busca es introducir al lector en la filosofía. pero dilatar su aparición hubiese equivalido probablemente a no llevarla ya a cabo. y otros q ue. La "Introducción a la filosofía" admite innúmeras variaciones. me llevó a revisarlo por completo y ampliarlo en buena medida. y que se llaman históricas. Es de esperar. que futuras ediciones la vayan mejorando.deseaban manejar un texto que fuera más de fiar que los tradicionales (y al parece r tristemente insuprimibles) "apuntes". No esta dirigido. para lo cual será de importancia decisiva la crítica q ue los colegas. Lejos de la pretensión de proporcionar un sistema. las que se limitan a presen tar una historia más o menos completa de la filosofía. de algún modo sienten preocupación por la filosofía. terminan por no satisfacernos más. y que con sinceridad esper o. en sus manifestaciones más diferentes y ejemplares. o desea o necesita comprender. lo cual signif ica. y a m uchos que no se ocuparán "profesionalmente" de filosofía. De ello depende la circunstancia de que no s e traten casi nada más que los problemas metafísicos. al principiante. se procura dar una idea. sino iniciación en su problemática. del sentido de la actividad filo sófica en sus diversas formas. pues. pues.

si así se lo quiere llamar. con ello.. sino que de tal manera es probable que se la c onfunda con una ideología. que también aquí hay un "dogma": el de sostener una concepción problematicista de la filosofía y. Reclamar la exposición de un solo sistema es procedimiento que (aunque no carece totalmente de legitimidad. la filosofía política. el "dogma" de que aquí se parte es el del repudio de la intolerancia y el dogmatismo. reside precisamente en el carácter primario y fundante de aquellos problemas.postergación de la estética. etc. Mas en seguida es preciso advertirle que posiblemente no sea ése el modo correcto de encarar el estudio de la filosofía. o una concepción del mundo o una religión. Sin duda habrá lector que hubiese deseado sólo la presentación de una determinada corriente o sistema filosófico -tomismo. y del cual es imposible escapar por completo)1 tiene el inconveniente de que en realid ad 1 Podrá decirse. o existencialismo . que la "verdad" es (dicho de manera muy inadecuada) cuestión "personal". o kantismo. el que proclama el r espeto por la diversidad y riqueza de cada existencia humana. y si bien la filosofía con todo ello tiene relación. en efecto. Pero precisamente tal "dogmat ismo". no se identifica con nada de ello. Con otras palabras. la filosofía del derecho. o marxismo. es nada más que el supuesto mínimo para poder hablar y par a . etc.

Ello significaría darle al lector ingenuo por verdades lo que quizá no lo sean. por lo menos en el comi enzo de la reflexión filosófica. sino a una determinada filosofía. el esfuerzo y . es preciso el estudio. lo que en el mejor de los casos es siempre muy discutible. o que la "supere". y esta grave circunstancia no debe ocultársele al principia nte. y no divagar. Lo que se busca es qué el lector intente libera rse de los dogmas. significa adoptar una postura d ogmática. la disciplina. pero en todo caso no hay en principio ni nguna seguridad al respecto. en el mejor de los casos. sino también la forma del pensar filosófico el pensamiento que procede críticamente y en totalidad. cuando más bien la filosofía se mueve en el p lano de la crítica. tal manera de encarar l as cosas no puede desembocar sino en la improvisación. Estos Principios no se dirigen a quienes esperan recibir una doctrina consagrada. no a "la" filosofía. sin más guía o preparación que el talento. Por tanto. sino contra la esencia misma de la filosofía como acto de libertad. en la irresponsabilidad. según mostraría el curso mismo de la filosofía en su historia. en el descubrimiento del paraguas. es un prejuicio del que hay que desprenderse. del que cada uno debiera hacer uso. no sólo de presunción. poniéndose a discutir simplemente. Si en verdad se quiere pensar con seriedad. En filosofía (como en la ciencia y en el arte). sea más verdadera que la de Platón. la que el autor considere verdadera. sino a personas a cuya responsabilidad se apela para que ejecuten co n independencia su propio criterio. no puede decirse que la filosofía de Husser l. la fortuna o la experiencia de cada cual. prejuicios y slogans. una preferencia arbitraria o personal. partir de un sistema dado como verdadero. O formulándolo de manera más cruda. más "brutal". o. que supere el infantilismo y aprenda y se atre va a pensar sin recetas. puede que la haya. si se quiere: suponer que haya una filosofía que sea l a verdadera. me pare ce que ofrecer "un" sistema o verdad como "la" verdad es pecar. Pero el pensar libre y responsable no es nada que pueda lograrse "en el aire" (s egún pretende cierta pedagogía ingenua y a la vez peligrosa).que podamos entendernos unos con otros y en el diálogo hacer ejercicio de respeto y tolerancia. constituiría una introducción. Como el re speto a la personalidad ajena es condición primordial del pensamiento responsable. aquí se esconde lo que quizá sea el problema más radical y turbador de nuestra disciplina: el de cuál sea la verdad. por ejemplo. Ahora bien. en el disla te. Por ello lo que interesa en una "introducción a la filosofía" no son sólo los contenid os tomados por sí mismos. Porque consideradas las cosas "neutralmente".

sin embargo. mas no por ello menos notable. Ahora bien. los sistemas de ideas que conforman el mundo históri co actual de manera bien directa algunos (tomismo. no se trata de un enfoque meramente histórico. empirismo-positivismo. ni tampoco en términos concretos pero independientes de las formulaciones que los filósofos (y las épocas) les han dado. los otros (Platón. de manera indirecta. con más exactitud. Descartes. que es época de multiplicidad de filosofías (y de multiplicidad de ideologías más o menos resultantes de . o. etc. De allí que la problematización se la haga aquí -en gran parte. de modo que sus temas responden rigurosamente a nuestra situación histórica.). lo señala el orden mismo adoptado y la selección de los autores y temas). (Que. etc. Éste es el suelo histórico-real sobre el que se mueven estos Principios.el puntual conocimiento del tema (porque no puede "criticarse" lo que se conoce sólo superficialmente o no se conoce en absoluto). sino con el propósito de proporcionar al lector los elementos fundamentales del pensar filosófico. Los filósofos y temas con que estos Principios se ocupan no han sido elegidos caprichosamente. no hay mejor enseñanza d el pensar que la que brindan los grandes pensadores. los elementos de las prin cipales teorías filosóficas hoy vigentes.). marxismo. Estos problemas no pueden comprenderse adecuadamente si se los formula tan sólo en términos abstractos.al hilo de la historia de la filosofía en la que ha brotado.

lo dicho -y repetido. Universidad de Puerto Rico.12. ni tan pocos como para carecer de alguna experiencia en estas cosas.aquéllas). Mas aparte la d ificultad de saber qué libro propio habrá de ser el último. en casos literalmente. y que de ello se debe hablar también de manera inmediata . no cubren la totalidad de su pensamiento.. con mayor amplitud d e temas. según el cual "Una Introducción a la Filosofía es el primer libro que se debe leer y el último que se debe escribir" 2. al menos por lo que se refiere a su segunda mitad. he procurado proceder . Con otras palabras: aquí se trata de ideas vivas. el genio de Wiugenstein merece una exposición detallada. pues era necesario comenzar de alguna manera. de una manera u otra. que espero poder dedicarle en una futura edición. sólo que con mayor rigor que el que autoriza la palabra hablada. Tal ilusión bastante frecuente hoy día y en los medios universitarios. 2 José Gaos. la falta que supone la infracción del afo rismo se atenúa quizás considerando que el autor no tiene todavía tantos años como para estar totalmente falto del entusiasmo juvenil por las iniciaciones. ello depende de la índole misma de l pensamiento marxista. por ejemplo en el soneto. No obstante. que las exposiciones de los filósofos no son completas. 12%. el afori smo del gran maestro que fue José Gaos. en distintos medios y lugares. Ello ocurre en mayor medida al comie nzo. como a primera vista quizá pudiera imaginarse. 1962. Río Piedras (Puerto Rico). a la crítica. p.. ni siqu iera el joven poeta que arrebatadamente escribe apasionados versos está más cerca de la esencia de la pasión. "Mal tratados". no de cuestiones abstractamente académicas. 3 Quienes me han reprochado que "sólo haya criticado a Marx".. que quien cincela sus versos para dar les.) Resultado de más de veinte años de enseñanza. ni son en va rios casos todo lo rigurosas que debieran serlo. ni de su conocimiento. No estará de más observar (cosa que el entendido advertirá sin que se le diga) que fue forzoso en muchos casos recurrir a simplificaciones. reproduce este libro. harán bien en fijarse en que todos los autores tratados han sido sometidos. la forma con la cual tan sólo la expresión tórnase perfecta). y que si en el caso de Marx se hace de forma más explícita y con elementos más concretos. Nel mezzo. lo han sido los filósofos analíticos: sobre tod o. Tengo bien presente. (aunque aquí se trate d e un poco más. y aun a gritos. y con las referencias textuales que en clase fueran impertinentes. (Pero quien grita porque le duele no conoce la enfermedad mejor qu e el médico que lo examina con calma y que con paciencia ha estudiado el morbo..en diversos c ursos. en cambio.nace de creer que lo re al y concreto es lo inmediato.

siempre con la mayor objetividad3. he tratado de no esquivar las dificultades -o. aun a riesgo de que el lector tropie ce con ellas. que no significa sino el escamo teo de los problemas. en parte del deseo de claridad y de hacer resaltar las relaciones entre los dive rsos temas y filósofos. que constituye algo así como la prueba de fuego para todo el que aspire a un mediano nivel de comprens ión en estas materias. y especialmente -como no podía ser de otra manera. Las repeticiones en que he incurrido dependen en parte del origen oral de la obr a. más tod avía.a partir de Kant. no sólo de dar a conocer las fuentes sobre las que se apoya la exposición. es su lectura directa la que brinda las grandes enseñanzas. que debe reducirse al más e stricto . y sobre todo -hasta donde era posible sin des medro del fin introductorio. He multiplicado el número de citas (a veces comentadas con relativa pro lijidad) con el propósito. Es entonces su estudio directo lo que se recomienda (y no la lectura de comentaristas o críticos. se van incrementando a medida que se avanza. En este sentido. como la brindan los grandes poetas y escritores y no los manuales de literatura. Las dificultades. sino primordialmente para orientar al lector en las obras de los pensa dores y ponerlo en contacto con ellos y con su propia expresión. señalar que en ellas está la filosofía viviente-. además. Porque no deberá olvidar nu nca que la auténtica filosofía sólo se encuentra en la obra de los grandes filósofos. antes que deformar al filósofo y darle al principiante una idea falsa de lo que está en cuestión.evitar la falsa claridad.

con excepción de algunos detalles de estilo o de la introducción de algún cuadro o esquema con que ac larar o fijar mejor las cuestiones tratadas. o entre personas preocupadas de una manera u otra por la cultura . Mas puesto que. 1979. junto con la circunstancia de que el libro no sólo se utilice en el ambiente universitar io (y no únicamente en cursos introductorios). a J. los Principios de filosofía se reimprimieron reiteradas veces (dieciocho) sin cambios. pero las bases o las consecuencias estaba n ya dadas en la exposición de Platón o de Hume. ante todo. cae relativament e fuera del esquema general del libro. todo ello me ha persuadido de intentar esta segunda edición. se puede señalar la ausencia de una exposición temática de Leibniz. y si es posible en el idioma original. porque el número y calidad de filósofos y filosofemas ya incluidos result a. Alianza Editorial. no obstante el genial filósofo figura en su lugar justo. Carpio. sin embargo. como seguidor de Descarte s. En fin.es demasiado esencial para tolerar las traducciones. me pareció imposible. Adolfo P. 6a ed. aunque muy breves. El problema que se me planteó era el de amp liar o reducir el número de temas y autores estudiados. Pero no era cuestión de multiplicar el número de filósofos o corrientes a examinar. o entre profesionales cuyo interés primordia l no es el filosófico. Locke o Bergson. Ferrater Mora. cada capítulo va acompañado de indicaciones bibliográficas. Ello . 4 tomos. En cuanto a la inserción de más autores o corrientes. y Bergson.mínimo). en la mayoría de los casos habrá que recurrir a ellas (y casi todos lo hace mos). Diccionari o de filosofía. Madrid. sino sólo presentar "lo s . si es que se pretende llegar a una verdadera introducción al est ado actual de la filosofía en sus fundamentos. porque el lenguaje de la filosofía como el de la poesía. Lo último. La rapidez con que se fu eron agotando las sucesivas tiradas mostró que la obra llenaba una real necesidad. el texto original queda en buena parte intacto.. por su lado. de todas maneras. en mi opinión. Hubiese sido relativamente fácil inclui r un capítulo sobre Plotino. 4 Fácilmente podrá ampliarlas recurriendo. no me pareció necesario hacerlo. sino también en institutos del profesorado secundario y aun en la enseñanza media. necesario. Tal como se verá. Alguien me ha reprochado la ausencia de Spi noza. Setiembre de 1973 PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN Salvo correcciones de algunas erratas notorias.

lo que suele darse por novedad. como se decía en el Prefacio a l a primera edición. Y como en filosofía es preferible la profundización a la extensión. y sobre todo a ofrecer una imagen más completa del pensamiento de Kant con mayores detalles sobre la Crítica de la razón pura y con una exposición de la Crítica del Juicio (por lo general olvidada entre nosotros o reduci da sólo a . Por otro lado. no parece que se haya ido más allá de donde alcanza este libro. no es más que una variac ión más o menos ingeniosa (o alambicada) o peregrina sobre lo ya filosofado. y hasta donde sé.elementos de las principales teorías hoy vigentes". me he limitado a la ampliación de algún punto de Platón y Aristóteles.

h e optado por dejar intacto el texto de la primera edición: casi los he pasado por al to. por lo menos desde Sócrates. después del estudio detenido de sus dos principales obras. el gesto clásico de la filosofía: preguntar. (E ntre nosotros. todo ello con el propósito de hacer más evidente la enorme riqueza y amplitud del pensamiento hegelia no. que no ha logrado asimilar la filosofía crítica y se limita a cuestiones de filosofía del lenguaje que van más allá del marco predominantemente metafísico. cosa que según Wittgenstein. sin la cual se corre el riesgo de caer en todo género de banalidades sin cuento ni cuenta. sería ejemplo de lo que no hay que pensar). Y la promesa queda cumplida en esta nu eva edición. Vico. Respecto de este tema.. y ello precisamente en época en que la historia de la filosofía se ha convertido en pieza esencial del método propio de nuestra disciplina. como es eviden te en Aristóteles. que es lo que en lo capital constituye el tema de Principios.la parte estética). ha variado y no será injusto reprocharme que lo considere c omo no-filósofo o anti-filósofo. la fig ura de Wittgenstein ha sido agrandada excesivamente y es preciso reducirla a sus límit es justos. Sin duda la filosofía del lenguaje toca y encierra muchas cuestiones ontológicas. Borges señaló que "no hay otro enigma que el tiempo". con lo cual este libro se afirma aun más en lo que ha sid o. el lector podrá preguntarse si Wittgenstein no es el antici po o reflejo de esta época en la cual todo quiere ser light. el siglo del café sin cafeín a y sobre . Con seguridad no ha de faltar quien juzgue como presuntuosos estos juicios míos sobre Wittgenstein. pero la orientación analítica parece hacerlo con olvido o desdeñando las cuestiones metafísicas y con la atención puesta en una lengua determinada. si bien mi opinión sobre el filósofo vienés. por considerar -dicho cruda y dogmáticamente. En el Prefacio a la primera edición prometía yo dedicar una exposición pormenorizada "al genio de Wittgenstein". sobre todo si se tiene en cuenta la muy abultada literatura que existe sobre él. Pero en la medida en que me sea lícito expresar una opinión personal. aun en su organon. En lo que se refiere a los filósofos analíticos. G. HusserI o Heidegger. tal como lo hizo Austin con el inglés. o de inventar la pólvora. después de considerar bien la cosa. que completa la imagen del filósofo y lo vincula con los pr oblemas más premiosos de nuestro tiempo.. lo cual significa no olvidar que fue un pensador carente de formación histór icofilosófica. así como a un desarrollo algo más completo de la estética de Hegel (aunque quizá demasiado esquemático) y de su filosofía de la religión. Al capítulo correspondiente a Husserl he agregado un epílogo consagrado a La crisis de las ciencias europeas. en tanto que la pretensión última de Wittgenstein ha sido la de eliminar las preguntas filosóficas. en cambio. von Humboldt.que representan un estadio de la filosofía que no ha pasado aún por Kant.

Adolfo P.todo de los tranquilizantes para cada ocasión. sino mira!". el tiempo del hombre de hechos (Husserl). Enero de 1995 . era exigencia de Wittgenstein5) y si somos capaces de recordar los ejemplos de Sócrates y de Kant y asumir el denuedo de la tarea siempre inconcl usa. de pensar. Cap. 66. sin médula ni substancia. época de videos y no de medit ación ("¡no pienses. cap. Carpio. pero digna. La disyuntiva es clara. 5 Investigaciones filosóficas. pues así como la ciencia de hechos sólo produce hombres de hechos (Cfr. XIII. ciencias puramente formales prod ucen formas de hombre. § 18). la era del último hombre que profetizó Nietzsche.

si entre dos entes no se encuentra diferencia ninguna. respectivamente). se lo llama ser. La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. 2 + 2 es igual a 4. o todo lo que no sea cenizas. . y 4 es idéntico a 4. pero no idéntico a 4. Si a todo lo que no es idéntico se lo denomina diferente. etc. se trata de entes -así como pudiente es el que puede . podrá decirse que los iguales. b) El principio de contradicción sostiene que ningún ente puede ser al mismo tiempo P y no-P . son. viviente lo que vive. El principio señala entonces que ningún ente puede ser al mismo tiempo. y en la medida en que ello ocurre. de todo ello puede predic arse el término es . si bien ello puede ocurrir en tiempos d istintos. y se convierte en cen izas (no-papel). lo viviente del vivir. los ent es. de una montaña. sino diferentes. por tanto.que todo ente sea igual a sí mismo. enunciado por Leibniz (1646-1716). Esta discipli na enuncia una serie de principios. no se tratará de dos entes. Con la letra P se simboliza cualquier predicado posible (como. de manera que identidad significa mismidad . válidos para todos los entes. son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del pod er. mientras que 2 + 2 es idéntico a 2 + 2. etc. La di ferencia admite como una de sus formas a la igualdad. porque no es lo mismo la identidad que la igualdad. es éste el llamado principio de la identidad de los indiscernibles (indistinguibles). porque si se quema la hoja de papel. A lo que hace que los entes sean. de un ángel. floreciente lo que florece. éste deja de ser papel. junto a otras formas suyas como lo mayor o lo menor. o justicia . o cenizas .CAPÍTULO I LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA 1. En efecto. que quiere decir lo mismo . sino de uno solo. Pues la palabra ide ntidad deriva del vocablo latino ídem. de la raíz cuadrada de -1. lo que es se llama ente -. Los principios ontológicos Se llama ente todo aquello que es . por ejemplo. amante el que ama. Con esto no se dice -adviértase bien. "papel y no-papel". por ejemplo. o todo lo que no sea justicia. papel . de Don Quijote. que se denominan pr incipios ontológicos. todo que no sea papel. o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto es . a) El principio de identidad afirma que todo ente es idéntico a sí mismo . no idénticos.6 Por tanto. y con no-P su negación (es decir. como 2 + 2 y 4. Puede tratarse de una silla.).

FRANCISCO ROMERO. Buenos Aires. Losada. en Papeles para una filosofía. "Contribución al estudio de las relaciones de comparación". pp. .6 Cf. 71 ss. 1945.

d) El principio de razón suficiente. excluyéndose absolutamente una tercera. afirma que "todo tiene su razón o fundamento". será no-papel. Aquí se adopta una clasificación que no tiene por qué ser la mejor. porque. ni mucho menos. sino varias. como. (Obsérvese. su fundamento. puede decirse que no hay una sola especie de entes. tiene su razón. en efecto. no sostiene. digamos. los ideales y los valores. menos el papel). sino más bien contra nuestra capacidad para penetrar en las cosa s y determinar sus respectivas razones. etc. pero que es de la más corrientes y qu e nos resulta cómoda para nuestros propósitos. porque este filósofo lo enu nció por primera vez. Se distinguirá tres géneros de entes: los sensibles. . como el glauco ma. los filósofos han discutido y seguirán discutiendo interminablemente. por ejemplo. El hecho de que el lector esté leyendo estas líneas. conocido también como principio de Leibniz. 2. como una aplicación de este principio. el deseo de enterarse de qué es la filosofía. que no hay nada porque sí. El principio sostiene que no puede haber nada absolutamente que no tenga su respect ivo fundamento. será no-pap el. La diversidad de los entes Por lo menos según la experiencia corriente. que se conozca ese fundamento. Como forzosamente tiene que tratarse de una de las dos posibilidades -o P o no-P -. o. Para retomar el ejemplo anterior: todo ente tiene que ser papel o no-papel (entendiendo por "no-papel" todos los infinitos entes que haya. Respecto de cuántos y cuáles son esos géneros. por ello el principio se llama de "tercero excluido". No se sabe. pero ello no significa que no tenga su fundamento.gr.c) El principio de tercero excluido dice que "todo ente tiene que ser necesariam ente 'P' o 'no-P' ". la causa de una cierta enfermedad. si se trata de cenizas. v. que en matemáticas las llamadas demostraciones por el absurdo se apoyan en él). porque e n efecto ocurre muchísimas veces que se desconoce el fundamento o razón de tal o cual ente. o simplemente principio de razón (o del fundamento). si se trata de un ángel. dicho negativam ente. casos como éste no hablan contr a el principio de razón.

hasta donde nuestra experiencia llega. Los entes sensibles. quizás menos consolador. en cambio. es decir. sea el sentido íntimo o autoconciencia. Los entes físicos son espaciales. el tacto. Ello les ocurre tanto a las si llas y a las montañas cuanto a cualquier estado psíquico. Es cierto que. ya sea por la muerte o por el motiv o. hablar del espacio que ocupa un acto de voluntad o un sentimiento de avaricia. la silla o nuestro cuerpo.. aun la pasión más perdurable. co mo la vista. ocupan un lugar. en este caso la espacialidad. o de que estamos ejecutando un acto de atención o evocando un recuerdo. el olfato. etc. en efecto. trátese de los sentidos fisiológicamente considerados. v an siempre ligados a un cuerpo orgánico. están en el tiempo. Los entes psíquicos.-Además. los entes sensibles están ligados entre sí por un especial tipo de relación que se llama relación de causalidad: todo ente físico es cau sa de . un origen y un fin.de que estamos tristes o alegres. como la mesa. son todos ellos temporales. llega un momento en que fatalmente cesa y desaparece. están en el espacio. de que todas las cosas humanas tienen su momento de decadencia y desaparición. sean físicos o psíquicos. no tiene sentido. pero que vayan ligados a él no quiere decir que sean l o mismo ni que tengan sus mismas características.a) Los entes sensibles (que algunos autores llaman "reales") son los que se capt an por medio de los sentidos. esto es. que nos permite en un momento dado darnos cuenta -por ejemplo. son inesp aciales. tienen cierta duración. Los entes sensibles se subdividen en físicos y psíquicos.

y lo mismo ocurre en el d ominio de la actividad psíquica. está inscripto en el tiempo y es perfectamente fechable. Una segunda característica de los entes ideales es la relación de principio a consecuencia. El descubrimiento del teorema. es decir. etc. ¿Quiere esto decir que al amanecer a = b. la igualdad. cp. las figuras. La relación de causalidad está ligada al tiempo. es decir que tend ría que pensarse que hubo una época en la cual. a la mañana b = c. es algo totalmente desvinculado del tie mpo. esto sí es un ente psíquico. Esta relación se diferencia de la relación causal. Piénsese lo siguiente: a = b. no son nada que esté en el tiempo. el proceso menta l que alguien. la relación de mayo r o menor. § 9) puede mencionarse los entes matemáticos: los números. El tiempo sólo tiene relación con el espíritu del hombre que los conoce. c = . porque mientras esta última está enlazada con el tiempo. son todos a la vez. a que se refier e el cuarta principio ontológico). como la identidad.otro posterior. entre otras cosas. se descubre el llamado teorema de Pitágoras". porque la causa es siempre anterior al efecto y el efecto es posterior a la causa. y es evidente también lo absurdo del planteo. El matemático orde na estas igualdades para ir de lo que se conoce primero a lo que se conoce después. en determinado momento. realizo. tal enlace no se da entre los entes ideales. XIII. es un tipo de rel ación temporal. hubieran tenido un comienzo en el tiempo. éste no los afecta en absoluto. Porque si lo fueran. no existía aún el número 5.) Los entes ideales se caracterizan por su intemporalidad. o relación de implicación. los entes de que aquí se trata. la diferencia.x = y. porque. por ejemplo. por lo que entonces puede decirse que "en el siglo VI a. y las relaciones que los ligan. y esto sí es susceptible de ser fechado. esa relación vale desde siempre y para si empre. b = c. y a su vez es efecto de otro anterior. con la que se alude al especial tipo de vinculación que enlaza unos entes ideales con otros.C. los cuerpos geométricos (otros entes ideales so n las relaciones. y que sólo a altas horas de la noche ocurre que x = y? Es evident e que no ocurre tal cosa. y las relaciones que la matemática establece. y que llegará un momento en que el número 5 desaparezca. por ejemplo. El hecho de que se le ponga un nombre al teorema -el de Pitágoras. Pero los entes matemáticos. por no ser tempor ales.alude al (supuesto) descubridor del teorema. (Obsérvese que la causa es una forma especial de fundamento o razón. p ero las cosas mismas. haya alguien que la piense o no. b) Como ejemplo de entes ideales (cf. luego a = y. El libro de matemáticas comienza sentando una serie de postulados o axio . Pero el teorema mismo. pero que el descubrimiento tenga autor y fecha no supon e que también los tenga lo descubierto7. d al mediodía c = d. la relación q ue se da entre los lados del triángulo rectángulo.

por ejemplo.. que hasta entonces había estado oculto o cubierto para el hombre. 5. 3. ha sido "descubierto" -no inventado o "producido"-.mas. etc. luego sigue el teorema 1. todos los teoremas son verdaderos a la vez. s e trata del orden que va de lo más simple a lo más complejo. v. a que unos se fundan o están implicados por los anteriores -o también. pero entonces se plantearían curiosos problemas . si se quiere. luego se conti núa con otros teoremas más. que se demuestra en función del anterior. 7 Podría suponerse que los entes matemáticos han sido "creados" por el hombre (y tal tesis puede defenderse con buenos argumentos). Pero está claro que el orden en que aparecen l os teoremas no es un orden temporal. si antes de la aparición del hombre sobre la tierra se reunían dos dinosaurios a oíros da s dinosaurios. gr. pero que sin embargo ya "era" de algún mo do aunque ningún ser humano lo conociera. 4. viene después el teorema 2. sin ninguna relación con el tiempo. En rigor.. como si el teorema 5 hubiese aparecido o fuese verdadero varios meses después del teorema 1. ¿no hubiesen sido cuatro los resultantes? Por eso se dice con toda propiedad que el teorema de Pitágoras. descubierto. y el orden según el cual se los dispone no es sino el orden que corresponde a la relación de principio a consecuen cia. como.e. que se demuestra en función de los postulados o axiomas. i. .

distinta de cualquier otra (como. de La maja desnuda). ¿cuáles son los que valen más y cuáles los que valen menos. como una sinfonía. que les es común. Pero. porque ante un valor siempre se despierta en nosotros una reacción. la injusticia. que se oye a diario. en general. es preci so no perder de vista esta diferencia: el valor. l a justicia. valores vitales. Una segunda característica de los valores es la polaridad: polaridad significa que frente a todo valor hay siempre un r o valor negativo -frente a la justicia. la maldad. como la utilidad. que es útil. Se trata de entes muy diferentes de t odos los anteriores. es un bien. o una máquina de escribir. como la salud. Según tal jerarquía los valores se ordenan en una serie o tabla de val ores. la lozanía. la enfermedad. una cosa valiosa. o qué quiere decir que "Gómez posee cuantiosos bienes ". se los llama bienes -como una estatua.o de rechazo -si el valor es negativo-. Una obra de arte. la inutilidad. etc. que puede ser de adhesión -si el valor es positivo. como la Alegoría de la Primavera. valores religiosos. y. valores jurídicos. que los valores poseen contravalor o disvalo bondad. y la cosa valiosa. de una lado. digamos. o en los cuales éstos encarnan. fr rechazo. de Botticelli. La dualidad de las estimaciones -adhesión o entonces a la polaridad de los valores. valores étic os o morales. el bi en. como lo santo y lo demoníaco. uno: son "superiores" y otros "inferiores". que son más "altos".Para evitar graves malentendidos. sino que hay valores que valen más que otros.está vinculada En tercer lugar. una heladera o un automóvil. desde los que valen menos o son menos importantes. como el bien y el mal. De manera que "bienes" son todas las cosas valiosas. etc. o un acto de honradez. como la justicia y la injustici a. Todo el mundo conoce la expresión "bienes de consumo". Esto quiere decir que no valen todo s uniformemente. en tanto los otros son más "bajos". Hay quienes sostienen que entre los valores hay relaciones jerárq . la utilidad. A los objetos sensibles en los cuales se dan los valores. los valores tienen jerarquía. Hay valores económicos. pero am bas encarnan el valor "belleza".c) El tercer género de entes lo constituyen los valores: la belleza. la fealdad. la injusticia. cómo están jerárquicamente ordenados todos ellos? En este punto. en que se da el valor belleza. las opiniones de los filósofos son muy divergentes.. y la característica que los separa de ellos reside en que los valores valen: esto significa que frente a ellos no podemos permanecer indiferentes. por el otro. frente a la ente a la utilidad. hasta los que valen en grado máximo. La disciplina que se ocupa del estudio de los valores se denomina axiología. una respuesta -la valoración o estima ción. co mo suele decirse.

uicas objetivas. Si los valores son relativos. que varían según las épocas (relativismo historicista). Cuál de estas teo rías esté en la verdad. en cu anto se piensa la cuestión con un poco de cuidado. el relativismo. entonces. puesto que eran los valores relativ os a ese . rigurosas y absolutas (objetivismo axiológico). no es cuestión que se pueda encarar al comienzo mismo del estudio de la filosofía. en tanto que otros afir man que todas las relaciones jerárquicas entre los valores (y los valores mismos) son pura mente subjetivas o relativas (relativismo axiológico). debiera admitirse que los valores proclamados por el régimen nazi en Alemania. a unas pocas observaciones. La experiencia muestra que. Nos limitaremos. se nota en seguida que lo que hagan los demás sobre la base del principio de que cada uno puede hacer lo que le guste. Sin embargo. por ejemplo . o d e acuerdo con el grupo social de que se trate (relativismo sociologista). o según los individuos (relativismo subjetivista). y cada una de las diversa s doctrinas dispone de fuertes argumentos. es decir. al menos en primera instancia. etc. bie n puede repercutir desagradablemente sobre nosotros. después de dejar señalado el problema. en el fondo estaría autorizado -parece. si cada cual valora las cosas a su manera. Si los valores son relativo s. se trata de uno de los problemas más complejos.a hacer lo que le parezca. son muchas las personas que adhieren con entusiasmo al relativismo. promete una vida más fácil. eran valores tan legítimos como cualesquiera otros.

¿dejarían de ser obras de arte. de Picasso. y así como hay ojos que ven mejor que otros.no se puede negar la existencia de valores. que como es obvio parte de una noción de "ser" muy estrecha)-. a los estéticos. es decir. Pero ocurrió que con ese régimen y con esa teoría se asesinaron millones de personas. como. si no se lo elimina. Supóngase que de pronto la mayor parte de los seres humanos. Y bien. gr. o poco menos. de obras de arte. esto es. de Leonardo. o para los fenómenos religiosos. en el c aso de la jerarquía. v. se puede esquematizar lo dicho en el siguiente cuad ro: 8 Seguramente quedará el lector con muchas y razonables inquietudes en torno de es te tema de los valores. comenzasen a nacer ciegos. con personas totalmente insensibles para el arte. o. por ejemplo. puede parecer entonces que el relativismo. dejarían de ser obras que encarn an grandes valores estéticos? Pues bien. para aprehender adecuadamente el orden que objetivamente les corresp onde. una incapacidad para captar o acceder a ciertos valores. porque haya personas axiológicamente incapacitadas para captarlos. desde perspectivas distintas y enfoques dive rsos.régimen político. sino más bien señala problemas. "Prefacio") que este libro no propone soluciones. ¿Qué pasaría entonces con las obras de arte pictórico? La última cena.8 A manera de resumen de este §. y efectivamente la experiencia nos pone en contacto con "ciegos axiológic os". de manera parecida uno de los más grandes teóricos de la axiología. Max Scheler (1874-1928). así como hay ceguera fisiológica. sostuvo que también hay ceguera axiológica. según ello. Piénsese además en lo siguiente. o para l as normas morales. sino simplemente "valen". no serían "entes" (aquí se prescinde de tal planteo. de la misma manera -siguiendo el razonamiento de Scheler. por lo menos hay que restringirlo un poco. o el Guernica. por un problema genético quizás. y que. valores que bajo ninguna circunstancia debieran ser admisibles. porque si no se correría el riesgo de degradar nuestra pr opia humanidad. Si se reflexiona sobre esto. el ejemplo que se acaba de aducir nos lleva a pensar que debe haber en ciertas zonas de la vida humana algunos valores absolutamente negativos. entes valores . De todos modos el tema de los valores volverá a tocárselo más adelante.. Debe recor darse (cf. Y es que se trata de una cuestión particularmente compleja -con decir que hay filóso fos que sostienen que los valores no "son". así como no se puede sostener que no hay cosas visibles porque los ciegos nos las ven.

ideales sensibles causales temporales psíquicos físicos { inespaciales { espaciales intemporales relación de implicación (o de principio a consecuencia) entes matemáticos relaciones esencias valen polaridad jerarquía .

.

Porque hasta aquí no se ha hecho otra cosa sino lo que Aristótele s dice que es lo propio de la metafísica. Todas estas divis iones entre diversas disciplinas filosóficas-metafísica. está ahora el lector en condiciones d e comprenderla bien. en rigor. Y al hablar del ente. los centauros. sus otras "partes" -gnoseología y ética (o. es decir. por razones que en su momento se verán (cf. y aun de los entes absurdos como los triángulos redondos-. no se ha hablado de Napoleón ni de los poliedros ni de las salamandras. como estética. se lo trajo a colación para fijar las nociones de ente. las obr as de arte. de ser. 5 6). En efecto. Cap. en términos más amplios. parece constituir el núcleo mismo de la filosofía. no se ha hab lado de ningún ente en particular. sino para pensarlos únicamente en lo que tienen de e ntes. X. -Puede distinguirse entre ontología y metafísica. sin duda muy técnica. aquéll a se ocupa del ente en general. muy "abstracta". Lo conocido ha sido el ente. que. la cosmología y la teología racional (cf. ésta del fundamento del ente o ente supremo (cf. y muchas otras. de la que la ética vendría a constituir una se cción). en las consideraciones que se llevan hechas nos hemos referido a la totalidad de absolutamente todo lo que hay -las estrellas. y de los distintos tipos de entes. los objetos de la matemática. axiología. gnoseología. Cap. Una primera definición de la filosofía Lo dicho sobre la ontología en los dos §§ anteriores es por ahora suficiente.dependen en definitiva de la metafísica. XIV. una primera definición de la filosofía. la ontología o metafísica)9 es un saber que se ocupa teoréticamente del ente en tanto ent e y de las propiedades que como tal le son propias Esta definición. § 20). de tal modo que ahora se está en condiciones de sacar. quien al comienzo del Libro IV de su Metafísica dice que la filosofía (o. "en tanto entes". pero que todos ellos han sido considerados. cuáles son sus especies. más adelante. no para enfocarl os particular o individualmente. significa que nos hemos oc upado de todos los entes. o bien c onsiderar la ontología como metafísica general. este giro. ello ha sido tan sólo a manera de ejemplo: nos hemos ocupado de los ente s "en tanto entes". § 4). a manera de conclusión. o la suma de 2 + 2. definición que está en el propio Aristóteles. y cuando se ha mencionado algún ente particular. fil . en tanto que la metafísica especial abarca la psicología raci onal (o antropología filosófica). En efecto. más rigurosamente. para pensarlos "en cuanto entes". hemos estado procediendo de man era "teorética". como el papel. se ha dicho qué es ente. ética. 9 Decimos "la filosofía" V la ontología o metafísica" porque la metafísica. y que de primera intención le hubiera resultado seguramente ininteligible.3. dedicándonos simplemente a "conocer".

Por ello se dice que la filosofía trata del ente en tanto ente -no del e nte en tanto ente matemático. Como este giro: "en tanto ente". conviene fijar la atención en la diferencia que hay entre la filosofía y las llamadas "ciencias particulares". o social.osofía del derecho. etc. que el acento ha sid o puesto en lo que los entes matemáticos tienen de entes. o lo que fuere. Porque está claro que nos hemos ocupado de los "entes matemáticos". como la matemática. aten diendo a . o histórico. es decir. epistemología. filosofía de la historia. sino fijándose en lo que el ente tiene de ente. nos hemos ocupado también de los entes matemáticos. en cuanto ente. es lo más difícil de comprender en la definición aristotélica. por ejemplo. y no de los "entes matemáticos". pero no en lo que tiene de distintivo o de propio en cada caso -como esta hoja d e papel. o la batalla de San Lorenzo-. pero con una importantísima diferencia. son engañosas. porque en filosofía no hay propiamente temas o problemas particulares". es decir. sin embargo. le corresponden. filosofía de la religión. Puesto que nos hemos referido a todos los entes. y en las propiedades que como tal. antropología filosófica. y no en lo que tienen de matemáticos -porque esto último es lo que constituye la labor propia de la ciencia l lamada matemática.tienen cierto valor propedéutico y pueden serle útiles al que se inicia en estos estudios. La filosofía se ocupa de l ente. o el número 8. ya que toda cuest ión filosófica supone la totalidad entera de la filosofía..

El fundamento. entonces es preciso preguntar: ¿por qué hay ente. En efecto. según la definición aristotélica. ¿qué quiere decir "ser"? ¿Qué es eso -el ser. nada le es capa. pero. estructurada conforme a leyes. el que algo sorprenda hace que uno se pregunte por lo que ocasiona la sorpresa. y no de modo enteramente desordenado. lo que impulsa al hombre a filosofar. Primer origen de la filosofía: el asombro Para poder precisar mejor el sentido de la afirmación según la cual la filosofía se ocupa con la totalidad del ente. 4.a. no hay nada que no esté a su alcance. el princ ipio de razón. Podría pues caracterizársela diciendo que la filosofía es el sab er más amplio de todos -ya que. caótico? ¿Es ell o casualidad. queda sin embargo por discutir. en efecto. surgen del asombro ante el hecho de q ue haya entes cuando bien pudo no haber habido nada10. y aplíqueselo a la totalidad de los entes. que aquel que es propio de la filosofía. y como el principio de razón dice que to do tiene su porqué o fundamento. Volvamos a preguntar. que el filósofo es un "especialista en generalidades". La filosofía se ocupa con la totalidad de los entes -a diferencia de las ciencias. desde Platón11 y Aristóteles12. pero. si es ven taja o inconveniente.por virtud de lo cual los entes en cada caso son. recuérdese el cuarto principio ontológico. y son tal cual son? Todas estas preguntas nacen del asom bro del hombre frente a la totalidad del ente. . y lo está tal como lo está y no según pautas diferentes? ¿Por qué está constituida conforme a leyes. se llama metafísica. que el asombro o sorpresa (. sobre ello es mucho lo que puede decirse). con todas las inflexiones propias del mismo.? (Si esto es un privilegio de la filosofía. es decir. ¿por qué la real idad está ordenada. Si todo ente debe tener un fundamento. cada una de las cuales trata de un determinado sector de entes tan sólo. y la pregunta lo lleva al hombre a bus car el conocimiento. Por ello se dice. parece una totalidad ordenada. cuál es el fundamento del ente en totalidad? La totalidad de los entes. un capricho. ¿cuál es el fundamento de los entes en totalidad. Así se ha dicho alguna vez. De ello resultarán las siguientes preguntas: ¿por qué hay mundo?. ni siquiera la "nada" misma. de cada uno de ellos y de la totalidad? Los e ntes son. paradójicamente. pero como de hecho hay algo.no haber habido nada. En este sentid o no hay ningún saber que tenga radio mayor.µa [thaüma]) es el origen de la filosofía.sus características más generales. un alcance más totalizador. cae bajo su consideración. en qué consiste el ser de los entes. qué es lo que hace que los entes sean. ¿por qué hay entes? Pues "pudo" -quizás. vale decir. o responde a algún designio inteligente? La parte de la f ilosofía que se ocupa de este problema del fundamento. pues todo. de una manera u otra. el mundo.

está claro que no se trata del asombro más o menos inteligente o tonto de la vida diaria.10 Uno de los libros más resonantes (con lo cual no se afirma nada acerca de sus mér itos intrínsecos) de hace unas cinco décadas se titula. ante el mundo. habitación. Y este asombro -que en su plenitud y pureza aconteció según parece por primera vez entre los griegos. sino que el asombro filosófico es el asombro ante la totalid ad del ente. o ante la conducta d e cierta persona extravagante. y también libre de las supersticiones que estr echan su consideración de las cosas. del asombro ante cosas o circunstan cias particulares -como ante un edificio de enormes dimensiones. mucho más . libre de las exigencias vitales más urgentes -comida.C. etc. justamente. se pone en condiciones de elevar la mirada. Pero cuando se lo refiere a la filosofía.ocurre cuando el hombre. JEAN PAUL SARTRE. allá hacia comienzos del siglo VI antes de J. organización social. 11 Teétetos 155 d 12 Metafísica A 2 982 b 12s.-. El ser y la nada (1943): su autor.

originó un ser igual a ella misma. Y contesta con una respuesta que puede parecer extraña: el agua. el mar infinito de impetuoso oleaje.C. desde el primer día. Luego produjo las altas Montañas... Tierra. el que habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne. el poeta Hesíodo (alrededor del 700 a. 14 Toda religión y toda mitología. y Eros [amor]. 33). con independencia de toda concepción mítica. qué fundamento tiene.. luego Tierra de ancho seno. En efecto.V. nació todo desde un principio: la tierra. dio a luz a Océano. ¿de dónde procede.. para contemplar la totalidad y formularse estas preguntas: ¿qué es esto. 15 Metafísica I 3 983 b 21 ss.§ 3) de todas las cosas es el agua.13 Desde otro punto de vista. ARISTÓTELEs. p. plácidas moradas de dioses. también responde a estas preguntas (al menos en cierto sentido) otra manifestación de la vida humana. Pero de inmediato. Cap. I. [arjé]) (cf. musas que habitáis las olímpicas moradas. cuál es el sentido de todo esto que nos rodea? -Pues bien. En efecto -y para tomar un ejemplo concreto y referido al mundo griego-. Génesis. y cómo. comenzando desde el principio. los dioses dispensadores de bienes. Taks se pregunta qué son las cosas. Cap. el mundo?. todo procede del agua. dan una respuesta a aquellas preguntas. Centro Editor de A mérica Latina.C. no habla de dioses que hayan hecho este mundo ni de las relaciones. y decidme lo que fue primero de todo. Metafísica. Lejos del amor deseable.) y por lo cual pasa por ser el primer filósofo. Caputo (Buenos Aires. I. con los dioses. en primer lugar. el principio o fundamento ( a. De Caos nacieron Erebo [tinieblas] y la negra Noche. el infecundo piélago de oleaje enardecido. .allá de sus necesidades y contorno más inmediatos. 1 981 b 21-25 14 Teogonia. habitaron el escarpado Olimpo. no conceptual.. 1968. para que la cubriera enteramente: Urano (cielo] estrellado.] 13 Cf. Decidme todo esto. Ello pare ce haber sido la obra de Tales de Mileto (hacia el 585 a. de profundos remolinos. los ríos. La diferencia está en que la filosofía da una respuesta puramente conceptual. religiosa o tradicional-. Simplemente. los brillantes astros y el ancho cielo en lo a lto. también generó a Ponto. II. Decid cómo dividieron las riquezas y cómo distribuyeron los honores. e n ese momento había nacido la filosofía. sede inamovible y perenne de todos. pues. poseída por Urano. nacieron Éter y Hemera (el día). Primero nació Caos (abismo). trad. a su vez. él no se refiere a nada sobrenatural. versos 108-113. y de Noche..) inv oca a las musas y escribe: Decid cómo. en el momento en que el hombre fue capaz de formularse estas preguntas de manera conceptual. amistades y luchas entre los mismos . que afl oja los miembros y subyuga el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los dios es y de todos los hombres. Cf. R. distinta de la filo sofía: la religión. de las Ninfas. el más bello entre los dioses inmortales.. Y los que de ellos nacieron. en la Teogonia ("generación de los dioses"). [.

del agua. de donde se han generado todas las cosas. o aun ingenuas.se realizan en un medio húmedo. las razones por las cuales sostuvo Tales esta tesis.No se conoce cuál fue la argumentación. La respuesta de Tales. es decir. así como la hipotética argumentación. según una inferencia analógica. en el fondo no se aleja . Pero Bertrand Russell (1872-1970) observaba q ue la respuesta. Conjetura Aristóteles15 que el curso de su razonamiento pudo haber sid o el siguiente: los fenómenos fundamentales de la vida -la digestión y la reproducción. pueden resultar demasiado simples. a pesar de que pueda parecer elemental y mal fundada. por tanto. Tales habría sacado la conclusión de que es de la humedad.

vale de cir. y otros filósofos que inmediatamente le siguen -Anaximandro. a su manera.como algo vivient e).. sino que encara su asunto de manera puramente pensante. aun a la luz de la ciencia actual. tantas como filósofos. y pasa por ser el primer filósofo precisamente porque int enta explicar la realidad en términos exclusivamente conceptuales. uno de los que llamamos ele mentos "materiales"-. Porque esa substancia primordial -el agua. según las cuales el átomo más simple. la idea fundamental de la unidad de la realidad. 5. Por el hecho de que el principio o fundamento de todas las cosas sea el agua -es decir. sin duda. el cual constituye las dos terceras par tes del agua.era para él algo fundamentalmente animado y animante. por un error de sólo un tercio. si no se quiere desconocer el sentido del pensamiento de Tales. en todo caso. los . Y sobre todo importa darse cuenta de que la afirmación de Tales carece de elementos míticos o fantásticos. (Por ello suele decirse que T ales. su pensamiento no tenía nada de absurdo. Anaxímenes en el aire y Pitágoras en los números. a un solo principio: el ag ua. co mo cuando Hesíodo se refería al Océano. Sin embargo. Tal interpretación.. porque t odo. son "hilozoístas". según esto.mucho de las teorías más modernas acerca de la constitución de la materia. Tales se habría equivocado. Porque si Tales dijo que el princip io de todas las cosas está en el agua. (hyle). de modo puramente conceptual. Pero lo que nos interesa es ver que. Junto con ello Tales descubre. ocurre que para esta pregunta acerca del fundamento no hay una sola respuesta. Filosofía e historia de la filosofía Ahora bien. a pesar de su multiplicidad. es preciso formular de inmediato una advertencia. porque conciben la materia -en griego . es el átomo de hidrógeno (un solo protón y un solo electrón). Anaximandro afirmará que se lo encuentra en lo indefinido o indeterminado. Con Tales nac e el pensamiento racional. no hay que creer que Tales fuese lo que se llamaría un materialista . porque no habla del agua como algo sobrenatural. porque le atribuye a Tales teorías propias de nuestra época y que él desconoció por completo. y en ese sentido base de todos los demás. sino muchas. es un flagrante anacronismo. que para él era una divinidad. por lo menos en el sentido con que se usa hoy en día este término. algo dotado de vida y a la vez capaz de otorgarla. se reduce a una sola cosa. Anaxímenes-.

no se ve en primera instancia que ninguna de estas tesis tenga más privilegio que las otras. Pero -por lo menos en el punto de nuestro estudio en que nos hallamos.que es una de las cons tantes en el estudio de la filosofía. o bien como inmanente a las cosas. como constituyendo su sentido o su organización interior. Pero además en este punto es preciso y oportun o llamar la atención sobre un hecho -sin duda desconcertante. y también habrá quien diga que ese fundamen to se halla en el Espíritu. ( Otra cuestión es la de las preferencias de cada uno. Y es que. contradictorias entre sí. como Platón. la pregunta por el fundament o de todas las cosas tiene respuestas diversas. y -repetimos. tal como sostendrá Hegel. Más respuestas al problema del fundamento del ente en totalidad se verán a lo largo de estas páginas. y habrá quienes digan. ni mucho menos. sea que a ese Dios se lo entienda com o trascendente al mundo.materialistas sostienen que el fundamento de todas las cosas es la materia. prima facie. Lo que ahora interesa no es pasar lista de todas las opiniones. y se gún otros filósofos ese fundamento lo constituye Dios. sino tan sólo indicar algunas como ayuda para comprender mejor el sentido del problema que nos ocupa. prima facie. Hay quienes dicen q ue la realidad es en su fondo materia. o que la realidad es Espíritu. o que la realidad es Dios. que el verdade ro fundamento de las cosas son las "ideas".sin que ninguna parezca por lo pronto más verdadera que las otras. pero de lo que aquí se trata no es d e .

y si hay sectores en los que surgen discrepancias. Eudeba. sino que se recurre al tratado más nuevo y más completo de la materia. cuyas grandes obras encierran sugerencias. . son tan "actuales" como los filósofos vivientes. 17 Sobre el tema de la "anarquía" y la verdad en la filosofía. Platón es tan actual como Heidegger. 1977 Aristóteles. si con ello se en tiende que Platón. donde cada etapa elimina o supera las anteriores. se lo estudia. se tratará justo de aquellas zonas donde el conocimiento cie ntífico no ha sobrepasado aún suficientemente: el ámbito de las hipótesis o las teorías. También por este lado hay una profunda diferencia entre la filosofía y las ciencias (cf. como es obvio. y por eso la historia de la filosofía no es historia. La historia de las matemáticas es propiamente historia. quienes afirmen tales "superaciones": porque también es te es un problema filosófico. sino filosofía. sino de lo que las cosas mismas son -cuestión que apenas acabamos de abordar). Y a ello va unida la circunstancia de que en cada momento del desarr ollo de la ciencia. Si se quiere aprender matemáticas.no parece tener carácter progresivo. con las obras de Arquímedes en lugar de hacerlo con un tratado actual de la materia. y entonces. puede dec irse que se sabe matemáticas.§ 3). puede verse A. 16 No faltan. y es por ello por lo que en cada m omento de la historia de la filosofía no hay acuerdo (al revés de lo que pasa en la ciencia ). la historia de la filosofía -po r lo menos en primera instancia. habiéndolo asimilado. Por eso estudiar filosofía e s en buena parte -tal como aquí se lo hace. por eso. o Plotino. Pero al revés de lo que ocurre con la de la ciencia.."preferencias". ha sido superado por Descartes.P. Buenos Aires. Simplemente. v. por ejemplo. o Descartes. y n o matemáticas (aunque. para estudiarla se necesiten conocimientos matemáticos). inspiraciones y enseñanzas siempre nuevas. o Kant. Éste es el fenómeno de lo que se llama la "anarquía de los sistemas filosóficos". Porque la historia de la ciencia es una historia progresiva. y que por ello el estudiarlo sería tan inútil y anacrónico como aprender física. digamos. sin embargo.CARPI O. no se pone uno a estudi ar un texto de historia de las matemáticas. de manera parecida a lo que ocurre con el arte o la literatura.estudiar historia de la filosofía. para saber ciencia a nadie se le ocurr e estudiar historia de la ciencia.16 Y es que más bien en cada gran filósofo pareciera latir un valor permanen te. o por tal o cual p ensador actual. por lo menos en lo e sencial y respecto de la mayor parte de su material de estudio. El sentido de la historia de la filosofía.gr. los científicos están de acuerdo unos con otros.

si ello es un defecto de la filosofía. considerada objetivamente.17 De todos modos.no se ve ningún sistema filosófico que goce de mayor privilegio que los demás. se tendrá ocasión de examinarlo más adelante. . Entonces aquellas preguntas y este estado de cosas nos llevan a señalar un segundo origen de la filosofía y a plantearnos el problema del conocimiento. considerada independientemente de nuestras simpatías. quizá. puesto que la filosofía se mueve en tal anarquía? ¿O será que hasta ahora no se ha acertado con la manera adecuada de conocerlo? El conocimiento humano está constantemente asechado por el error. y esto no sólo ocurre en la filosofía. ahora debe quedar claro lo siguiente: que en el lugar en que nos encontramos colocados . allí r eside su virtud suprema. esta galería. por el contrario. que no es posible conocer el fundamento del ente. Segundo origen de la filosofía: la duda ¿Será entonces. 6.aquí se lo señala. frente a esta galería de filósofos que se extiende desde Tales de Mileto hasta nuestros días. se nos ofrece de tal manera que -repetimos. sino también en la cienc ia y en la vida diaria. o si.

-además de que. y si se l o vuelve a sumergir. O bien considérese el siguiente problema: un a casa la hacen 50 obreros en 20 días. que el cemento o la argamasa se consoliden. es preciso. no basta en este caso para determinar la manera de construir rápida . con el pensamiento. la falibilidad de todo conocimiento. mas observada de cerca resulta ser de base cuadrangular. lo que se convie rte en origen de la filosofía. 400 e n 2 días y medio. pero no es ahora la solución de los mismos lo que interesa . y sobre todo. ¿qué ocurre? ¿Puede tenerse la absoluta seguridad de que la razón no nos engaña? Parece que no. con la razón.El primer origen de la filosofía se lo encontró en el asombro. ¿qué seguridad tenemos de que no nos engañen siempre? Y con nuestra otra facultad de conocer. parece volver a quebrarse. Pero entonces. y desde este punto de vista la argumentación es perfectamente racional. El cálculo está bien hecho. Estos problemas los resuelve la óptica de manera relativamente sencilla. una torre vista a la distancia parece circular. el tacto que no. se tendrá a la vez dos testimonios diferentes: el ojo dice que el remo está quebrado. por ejemplo. por tanto. sino tomar clara conciencia de que los sentidos con frecuencia nos engañan.. manipular los materiales. Esta sit uación lleva al filósofo a someter a crítica nuestro conocimiento y nuestras facultades de conocer. lograda mediante el conocimiento filosófico. pronto comienza a vacilar y se transforma en duda en cuanto se observa la multiplicidad de los sistemas filosófic os y su desacuerdo recíproco. pero justo por ello conviene recordarlos-. que nuestra s percepciones suelen ser engañosas.. en general. repetidamente aducidos a lo largo de la historia de la filosofía. porque a veces nos equivocamos aun en los razonamientos más sencillos. que ha realizado un cálculo matemáticamente irreprochable. pero si se lo saca del agua se "endereza". no es la razón un instrumento tan seg uro como para confiar ciegamente en ella.. 100 obreros en 10 días. y si se continúa así. Reflexiónese ante todo en los llamados errores de los sentidos. pero es obvio que no es posible fabricar una casa en tiempo tan breve. la desconfianza radical ante todo saber. 200 obreros en 5. De manera que la razón. un remo parcialmente introd ucido en el agua parece quebrado. habría tanta gente en un mismo lugar que nadie podría trabajar (ya dice el refrán que "muchas manos en un plato hacen mucho garabato"). y es entonces la duda. y si mientras se lo ve quebrado se lo toca con la mano. Pero la satisfacción de l asombro. resultará que con un número x de obreros la casa se hará en un segundo. y. En su construcción intervienen factores que invalidan el cálculo. Por ejemplo -y est os ejemplos son muy viejos. por ejemplo haciendo una simple suma. etc.

la duda sistemática o pirroniana. pero esta evidencia desap arece pronto y la reemplaza la duda ni bien se toma conciencia de la inseguridad e inc erteza de todo saber. y la duda metódica o cartesiana. si no han sido un d esastre.mente la casa del ejemplo. pero que. Ahora bien. sistemas. En primera instancia todos creemos ingenuamente en la posibilidad de conocer. un cierto coeficiente de irracionalidad en las cosas. por lo menos han quedado muy lejos de las pretensiones de quienes los idearon y creyeron en sus bondades. Nace la duda cuando nos damos cuenta de este estado de cosas. piénsese en tantos sistema s políticos que el hombre ha ideado. de la falibilidad de las percepciones y de los razonamientos. Y dejando de lado este ejemplo. muchos de ellos. que por supuesto es deliberadamente exagerado. confiados en que con ellos se iban a eliminar las mil y una injusticias que afligen a las sociedades humanas. el conocimiento se nos ofrece con una evidencia original. enteramente racional es. a) Al escepticismo absoluto o sistemático se lo llama también pirroniano porque fue Pirrón de Elis (entre 360 y 270 a. perfectamente bien pensados. la duda filosófica puede asumir dos formas diferentes: la duda por la duda misma. Si puede . llevados a la práctica. aproximadamente) el que lo formuló.C. parece como si hubiera una cierta falta de coherencia entre la razón y la realidad.

Pirrón soportó las intervenciones sin exhalar un solo grito ni emitir una sola queja . Se plantea entonces el problema acerca de qué es el conocimiento. b) Pero interesa más (y luego se lo verá con mayor detalle. por tanto. y el error nos hace dudar. como recu rso final. por más esfuerzos que hiciere. no meramente verdadero. que Pirrón era hombre íntegro. Cap. sin embargo tropezaré por último con algo de lo que ya no podré dudar. Se dijo que es el asombro lo que lleva al hombre a formular preguntas. ya que gritar hubiese sido lo mismo que decir "me duele". §§ 4-6) la duda metódica. pero conviene observar dos cosas. se descubre la existencia del error. hasta dudar. co sa que su escepticismo le prohibía. VIII. y que es la afirmación "pienso. pues bien. cuál es su alcance o valor. cuando se tiene cierta experiencia con el conocimie nto. Esta afirmación representa un conocimiento. al revés de tantos personajes cuya conduct a nada tiene que ver con sus palabras.. fuera de lo que fuese. de si ahora estoy despierto o dormido . sino como medio para buscar un conocimiento que sea absolutamente cierto. en honor a Pirrón. A Pirrón hubieron de practicarle dos o tres operaciones quirúrgicas. hasta dudar de que 2 + 2 sea igual a 4 (porque quizás estoy loco. si dudo de todo. porque Pirrón era un escéptico absoluto. pues. es decir. ne gaba la posibilidad de cualquier conocimiento. En primer lugar. Pirrón. sus conciudadanos lo admiraron tanto que promulgaron una ley estableciendo. y en última instancia. pero a su vez. dice Descartes lo siguiente: si me pongo a dudar de todo. y por lo mismo negaba que pudiera siquiera afirmarse esto. como instrumento o camino (método) para llegar a la certeza. trataba de limitarse a señalar con el dedo. la duda de Descartes. hubiese sido afirmar algo. la pregunta conduce al conocimiento. Todo esto puede parecer extravagante. sostiene Descartes. o porque mi razón está deformada o es incapaz de conocer. En segundo lugar. cf. no hay dudas de que debió haber sido un hombre muy extraordinario. En síntesis. p uede hacernos dudar de él. cuáles son las . e incluso exagero mi duda llevándola hasta su colmo más absurdo. y me parece que 2 + 2 es igual a 4 cuando en realidad es igual a 5). por ejemplo. que "el conocimiento es imposible". prefería no hablar.. y primordialmente la pregunta por el fundamento. sino absolutamente cierto.decirse que lo haya formulado. Esta duda no se la practica por la duda misma . y llevo la duda hasta el extremo máximo de exageración a que pueda llevarla. luego existo". consecuente con su pensamiento. Por su parte. en el sentido de que tomaba con toda seriedad lo que enseñaba. porque ni aun la duda más disparatada. y en cierto sentido lo es. que los filósofos quedaban exceptuados de paga r impuestos. en una época en que no existían los anestésicos. puesto que ello implicaría ya cierto conocimiento -el de que no se sabe nada.

A la gnoseología también se la llama a veces "epistemología". reservar esta denominación para la teoría del conocimiento (no en general. por el contrario. . De todas estas cuestiones se ocupa la parte de la filosofía que se conoce con el nombre de teoría del conocimiento o gnoseología. parte del supuesto de que. supuesto sin el cual ella misma no sería posible. Cap .fuentes del conocimiento y a cuál de las dos -los sentidos o la razón. simplemen te. § 3).18 (Aquí también hay una diferencia entre la ciencia y la filosofía. nota 4. III. porque la ciencia no se plantea el problema del conocimiento.debe dársele la primacía. para la filosofía de la ciencia. la ciencia. el conocimiento es posible. sino sólo) científico. sin embargo. Cf. es prefer ible. 18 Cf.

En cuanto que tales situaciones limitan al hombre. se la hubo quebrado. y cuando. objeto de su mirada. En casos como éstos. aproximadamente) fue un filósofo de la escuela estoica. en toda su simplicidad y grandeza . estoy sometido al azar. ni puede escapar al sufrimiento. agregó con la misma serenidad: "¿Has visto? Te lo había advertido". Puede decirse que con la duda se inaugura la reflexión del hombre sobre sí mismo -reflexión sobre sí que llega a su forma más honda y trágica cuando el hombre toma conciencia de las situaciones límites. Porque el hombre n o puede dejar de morir. ocurre que esa mirada se repliega sobre sí. guiando su vehículo. en su esencia. "sólo sé que no sé nada". en la conciencia de las situaciones límites.7. Era esclavo. dice Jaspers. en el asombro el hombre se encuentra en una actitud directa. o de la finitud del hombre. Ahora bien. su propia actividad de co nocer. le fija n ciertas fronteras más allá de las cuales no puede ir. hay otras "que. o la del pasajero. le dijo: "ten cuidado. se encuentra el tercer origen de la filosofía.so encuentra en las famosa s palabras de Sócrates. son las propias de nuestro ser-hombres. inevitablemente me enredo en l a culpa". debo sufrir. Y bien. la del conductor de un taxi. Epicteto (50-138 d. su mirada entonces está dirigida a esa mirada misma. o. porque la vas a romper". porque aquello sobre lo que la dirige no es y a el mundo. El hombre se encuentra siempre en situaciones. aun cuando sus manifestaciones momentáneas varíen y aun cuando su poder dominante y embargador se nos disfrace". e instalar un negocio.19 A estas situaciones fundamentales e insuprimibles de nuestra existenci a es a las que Jaspers llama "situaciones límites". Tercer origen de la filosofía: las situaciones límites El filósofo pregunta a causa del asombro que en él despierta el espectáculo del mundo. Se trata entonces de situaciones insuperables. Pero cuando aparece la duda.C. Pero además de las situaciones de este tipo. KarI Jaspers (1883-1969). se trata de situaciones que cambian o pueden cambiar. Epicteto. y agrega: "debo mor ir. sino él mismo. es decir. y se cuenta que una vez su amo se complacía en torturarlo retorciéndole una pierna. ni puede evitar hacerse siempre culpable de una manera u otra. efectivamente. el conductor pue de empeñarse en cambiar de oficio. transportado en él. simplemente referido al mundo. con mayor exactitud. Esta expresión de "situaciones límites" la introdujo un filósofo contemporáneo. situaciones que el hombre no puede cambiar porque son constitutivas de su existencia. v. las cosas. debo luchar. de por sí cambiantes. por ejemplo. puede decirse también que manifiestan la radical finitud del hombre -una de cuyas expresiones . Cap. permanecen. situaciones más allá '!e las cuales n o se puede ir. gr. con toda tranquilidad. § 3). La anécdota revela. en las que se revela la primordial menesterosidad del hombre en general. y de todo conocimiento humano en particula r (cf. IV.

20.a la vez. sin o que están determinadas por el destino. München. es insensato que me preocupe o impaciente. sobre las cuales no tengo influencia ninguna. E nseñaba que hay dos órdenes de cosas y de situaciones: las que dependen de nosotros. porque todas éstas son cosas sobre las que no tengo poder ninguno. 22. ni ¡as riquezas. tratándose de cosas que no depende n de mí. 19 Einführung in die Philosophie [Introducción a la filosofía]. n i la enfermedad. 1958. o cualquier persona a quien amo. Piper. 21 Cf. 2. Si muere un amigo. cit. I. ni la fama. 20 Diatribas [Disertaciones] II. op. Epicteto sostuvo que el origen del filosofar reside "en la conciencia de la propia debilidad e impotencia"20 del hombre (lo que hemos llamado su finitud). cuál era el ideal de vida que los estoicos perseguían: lograr la más completa impasibilidad frente a todo cuanto pueda perturbarnos. y las que no dependen de nosotros21 No depende de mí mi muerte. Por tanto. II. Pues bien. no tiene sentido que me . 11. p.

iii. lo único que depende de mí son mis pensamientos. Puede concluirse. p. la de mi dolor. (cf. p. mejor aun. no haría si no sumar a una desdicha -la de esa muerte. en relación "con los tiros de la maledicencia". corrígele. respectivamente. todo acto del espíritu. ríete' " (cit. emp erador romano. 104). .).. y que en sus campañas lo acompañaba su biblioteca. V. 1907. 101). se oc upa la ética o moral.otra más. Cap. mis deseos. por Mitre. para hacerse insensible a ella. si es mentira. sea como emperador -porque no deja de ser curioso que dos de los principales filósofos de esta escuela estoic a hayan sido. en líneas generales. por tanto. Biblioteca de la "La Nación". 22 No está fuera de lugar recordar que el general San Martín leía frecuentemente a Epi cteto. tom o II. iv. sea como esclavo. esclavo. cp. gr. escribía en carta a Godoy Cruz que. y otro. B.22 Según se desprende de lo que acaba de decirse. Epicteto. y angustia o preocupación por la f initud y por lo que se debe hacer o no hacer-.ll.C. a modo de resumen. Marco Aurelio Antonino (121-180 d. En resumen. estoes lo único que puedo mod ificar. y el hombre logrará la felicidad en la medida en que se aplique solamente a este propósito. pu esto que es resultado de las sabias disposiciones de la divinidad. a cada uno de los cuales corresponde. duda. porque esa muerte no depende de mí. y lo únic o que debe hacer el sabio es conformarse con él. y si me preocupase y desasosegase por esa muerte. uno. el interés fundamental de la reflexión de Epicteto se centra en la conducta del hombre: problema del que. gnoseología y ética. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana (Buenos Aire s. o. tomo I. Todas estas cosas se encuentran determinadas por el destino. XI. o. que la filosofía brot a de tres principales estados de ánimo -asombro. la de mi sentimi ento de impotencia.desespere. mis opiniones. alegrarse del destino. en una palabra. no es nada que yo haya podido modificar o impedir. una disciplina filosófica: metafísica. y es verdad. En la medida de lo posible. trataba de adaptar su conducta a las normas que ese libro prescribe. lo que corresponde es que el hombre en cada caso trate de cumplir lo mejor que pueda el papel que le ha sido destinado desempeñar. Por ende. Mitre. relativamente nutrida y en la cual figuraba el Manual de aquel filósofo. "me he aforrado con la sabia máx ima de Epicteto: 'Si se dice mal de ti.

Buenos Aires Nova 1955 §§ 13 y 14. Los filósofos presocráticos (trad. JULI A (Madrid. II. Cap II Es trad. . esp. esp. MÜLLER. Fondo de Cultura Económica. Credos 197 0) Caps. Introducción a la filosofía (tr. Gredos. E. I. introd. d e la obra citada en la nota 14. Losada.E. MOND0LFO. RAVEN. Introducción 2 v 3 Libro I. Cap. 1953). esp.I K. La filosofía (México. Los filósofos presocráticos.J. EGGERS LAN y V. y notas por C. trad. i G. Madrid. Historia de la filosofía antigua (trad.. I y II. El pensamiento antiguo (Buenos Aires. Ca p. Buenos Aires Espasa . 1978). WINDELBAND. JASPERS. R. S. KIRK .BIBLIOGRAFÍA A. W.Calpe 1940). 1942).

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que todo se transforma. es decir. al aplicar el principio de razón al conjunto de todo lo que es.. transformaciones de la vegetación. por tanto. no ser grande. una ilusión? Pues bien. Heráclito: el fuego Heráclito vivió hacia comienzos del siglo V a. en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. puede describirse como s erie de posibles compromisos o transacciones entre aquellos dos modelos.CAPÍTULO II CAMBIO Y PERMANENCIA 1. I. es decir. un filósofo. I. en general. pasa de ser pequeño. se planteaba el problema metafísico. y. etc. sin cambio ni transformación ninguna. enseña que el fundamento de todo es el ente inmutable. y a la vez contrapuestos. por el hecho de que las c osas pasen del ser al no-ser y viceversa. el problema relativo al fundamento de los entes en totalidad. que el ente deviene. Lo que movió a los griegos a filosofar fue el asombro (cf. de algo permanente? ¿O será el cambio en definitiva mera apariencia. Ante tal espectáculo los grie gos se preguntaron: ¿Qué es esto del cambio? ¿Por qué lo hay y qué significa? ¿Es que no hay más que cambio. único y permanente. Heráclito. y ese asombro fue ante todo asombro por el cambio. que han determinado de manera de cisiva todo el pensamiento ulterior -el cual. gracias a ese cambio q ue se llama crecimiento. que el en te "es". afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. en este sentido. es decir. simplemente. en la aparición y desaparición de las cosas. por ejemplo. Ahora bien. que todo es cambio? ¿O que más bien el cambio es cambio de algo que en su último fundamento no cambia. a ser grande y no ser pequeño. Devenir e inmutabilidad Se dijo que. y. § 4). § 5). 2. Y el cambio o devenir se manifiesta en múltiples fenómenos del universo: en e l cambio de las estaciones -posición del sol. entre esa variedad hay dos doctrinas capit ales. Cap. y era natural d e . en el desarrollo del embrión hasta llegar al individuo adulto. en el nacimiento y en la muerte. al contrario. también se dijo que a este problema se han dado las respuestas más diversas (cf. Cap. que constituyen como do s modelos primordiales. y justamente en los comienzos mismos del filosofar griego. Parméni des. Un árbol.C entre 544/1 y 484/1. El otro.

se encuentran reunidos. Weidmannsche Verlag sbuchhandlung. 1951. de HERMANN DIELS (1848-1922). en los Fragmente der Vorsokrati ker [Fragmentos de los presocráticos].Efeso. ciudad de la Jonia. Berlin. lo cual constituye ya una dificultad para su estudio. realizada por W. obra publicada por primera vez e n Berlín. no nos quedan de aquél más que fragmentos de sus obras. en cierto 1 Los fragmentos de los presocráticos. . Aquí hemos utilizado la 6' edición. edición a la que corresponde la numeración de los fragmentos. en la costa occidental del Asia Menor. 1903. y acompañados por su traducción (alemana). junto con los testimonios antiguos acerca d e ellos. según es corriente hacer lo. Kranz. Como de los de más filósofos anteriores a Platón.1 Más con ella se enlaza otra .

hermosa: el mundo era para ellos la armonía. y no cualquier orden. no de circunstancias exteriores. Heráclito. de manera que no hay identidad estricta entre e l río del primer momento y el de nuestro regreso a él. incesante transformación: "todo fluye".. no la puede tener sino en apariencia.) término que no sólo significaba el universo. y con gran riqueza de metáforas. MONDOLFO. no es la que evoca hoy en nosotros el vocablo "mu ndo". La palabra griega que se traduce por "mundo" es cosmos (. a través de su lengua porque todo lenguaje implica una determinada forma de encarar la realidad-. la disposición ordenada de todas y cada una de las cosas4 desde siempre y para siempr e. que se enciende s egún medida y se apaga según medida. 5 R. la idea de que la realidad no es sino devenir. los griegos. o un bloque de mármol. no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres.3 "orden". Por tanto lo substancial. todo lo que se ofrece c omo permanente es nada más que una ilusión que encubre un cambio tan lento que resulta difícil de percibir. El fragmento 30 reza: Este mundo. como en la creencia judeo-cristiana. pensaban el mundo como una totalidad ordenada. porque depende. vale para la totalidad . 2 Cratilo 440 c y 402 a.. deriva "cosmética".te.sµ. 3 De . de la dificultad de su propia doctrina y de su expresión. trad. que le valieron el sobrenombre que le dieran los antiguos: ó S. armónica.sµ. Las representaciones mítico-religiosas hablaban de un origen del mundo (no a parti r de la nada. El río de Heráclito simboliza entonces el cambio perpetuo de todas las cosas.. lo que tiene ciert a consistencia fija. como el que secretamente corroe las montañas. "arreglo". 4 Concepción que. porque cuando regresamos a él sus aguas. Siglo XXI. sino) a partir del caos o "apertura" primordial . esp. equilibrado. "el Oscuro". sino que siempre fue. el mismo para todos. sino tenía también el sentido de "adorno". y hasta su lecho y sus riberas se han transformado.modo más grave. 1966. "ornamento".. la más famosa de las cuales compara la realidad con el curso de un río: "no podemos bañarnos dos veces en el mismo río" (frag. ya son otras.2 Heráclito se v ale de numerosas imágenes. sino el orden armonioso.. 91). son frases que Platón atribuye a los heraclitianos. Textos v problemas de su interpretación. p. Y lo que se dice de cada cosa individual. Esto quiere decir que al llamar "cosmos" al mundo. para el mundo entero. "to do pasa y nada permanece". sino del pensamie nto mismo del filósofo. que es un perenne hacerse y deshacerse. continuamente renovadas. por ejemplo. es y será fuego siempre vivo. México. Heráclito expresó del modo más vigoroso.. 225. bello. probablemente..

es decir. de los hombres. -En primer lugar se puede pensar que "fuego" designa el principio o fundamento (a. Pero. Cap. el mundo "siempre fue.) de todas las cosas. desde siempre y para siempre. cuál es su fundamento. I § 4). Respecto del significado qu e le diera el filósofo al fuego. con lo cual Heráclito fue "el primero en presentar en Grecia un concepto de eternidad que es infinidad temporal del ser"-5 -El cosmos es además único: "el mismo para todos".. arriba. ni mucho menos . y con esta idea de su unicidad niega Heráclito la pluralidad de los mundos. Cap.que la divinidad o divinidades ordenaban (Hesíodo. ¿en qué consiste el mundo. Heráclito sostiene que el cosmos no es obra de los dioses. caben dos interpretaciones diferentes. En decl arada oposición. por el contrario. se lee en el fragmento 6 0. que en el fondo no son incompatibles. "El camin o hacia arriba y el camino hacia abajo. el camino hacia abajo sería el proceso de "condensación" por el cual de l . es eterno. I. lo cual se referiría al proceso por el cual se generan todas las cosas del fuego y por el cual todas retornan a él. lo que lo hace ser tal como es? Heráclito afirma que es "fuego siempre vivo". naturalmente. cf. § 4).. como especie de "material" primordial del que todo está hecho (equivalente entonces al "agua" de Tales. cf. es y será". uno y el mismo camino". de duración infinita.

elegido como símbolo porque. tanto como el cambio le preocupa a Heráclito la "medida" de ese cambio. sino un cambio que sigue ciertas pautas. p. entre todas las cosas y proc esos que se nos ofrecen a la percepción. entonces.KIRK . al menos prefigurado. vuelve a poner en circulación. En cuanto al calificativo de "siempre vivo" que se le aplica al fuego.6 3. sin embargo. quizás aun de índole psíquica. o el del nacimiento y la muerte-. 8 La palabra p. su tema capital. por así decirlo.fuego proviene el mar (el agua) y de éste la tierra. es en griego de género masculino. de seguir a ciertos intérpretes. el fuego es un principio generador. que es el mundo. 9 Vorlesungen über die Geshichte der Philosophie [Lecciones sobre la historia de l a filosofía] en Werke (Obras. El cambio no es cambio puro. La dialéctica.. se enciende y s e apaga "según medida" (µet.eµ. Aquí se encuentra. es más lento). si gnifica.S. Fácil es comprender.a). Con lo cual aparece por primera vez -si no con entera claridad. p. que ambas interpretaciones del "fuego" no son necesariamente excluyentes: el fuego b ien pudo haber sido para Heráclito símbolo del cambio.RAVEN. y cua nto más quieta parece estar. por ejemplo. autoformador y autoordenador. 187. no sólo la eternidad del mundo. una imagen del cambio incesante que domina toda la realidad. inmanente a to das las cosas. junto a la del fuego. XIII. Cambridge At the Unive rsity Press. tiene su origen más re moto en Heráclito. tanto más rápido es el proceso de combustión (cuando chisporrotea.el concepto de lo que luego se llamará ley científica. s in orden ni concierto -lo cual sería por lo demás impensable-. no hay ninguno donde el cambio se manifieste d e manera tan patente como en el fuego: la llama que arde es cambio continuo. la regla o norma a que ese devenir está sujeto. es te concepto filosófico.J. puede pensarse que "fuego" sea una metáfora. el proceso inverso es el cami no hacia lo alto. la otra i dea fundamental de Heráclito -quizá-. ya señalada. Esta expresión indica que el cambio de que se trata está sometido a un cierto ritmo alterno -como. Glockner). op. el ritmo cíclico de las est aciones. no El fragmento 30 concluye diciendo que el fuego. sino también que esa "substancia" que es el fuego la piensa Heráclito como algo animado (hilozoísmo). p.E.. 7 Cf. 249. G. 328. En segun do lugar. y que Heráclito . y a la vez motor y substancia del mismo.. The Presocratic Philosophers. ed. 1964. en el siglo pasado. por así decirlo. Heráclito: el logos 6 Cf. "guerra". que por "rarefacción" lleva de la tierra al mar y del mar al fuego. por el contrario. y cuando Hegel. cit.7 E n efecto.

§ 4). la consider a aquello que genera. precisamente. del que dependen y por el que están dominados. 53). gob ierna o domina sobre ellas. Cap. pólemos (p. porque en ese proceso se realiza la unidad de los . pues les impone su ley. "Guerra". Esa "ley" o norma la piensa Heráclito como ritmo u oscilación entre opuestos.eµ.. que suele traducirse por "fundamento" o "principio" (cf. y a la vez lo que manda.. contrarios. arjé. como si fuesen contendient es o contrincantes. I . Heráclito la llama "padre" y "rey"8 vale decir. según observaba Hegel:9 "dialéctico". Éstos son. de todas las cosas es rey" (fr.denomina Dike (Justicia) y logos. los dos sentidos principales de la pa labra a.. aquello de donde las cosas se originan. y en otro de sus célebres fragmentos se lee que "la guerra de todas las cosas es padre. supra. En efecto.. y según ya sabemos (cf. § 1) el cambio implica el par de opuestos ser y no-ser. porque el fundamento de todos los entes se lo piensa como aquel algo primordial de que todos provienen. El término "guerra" pone de relieve en la noción de cambio un matiz que no es difícil comprender: la guerra supone siempre enemigos.) no es sino un nuevo nombre para el cambio.. Heráclito concibió lo absoluto como proceso dialéctico.

sin dejar de serlo. convergentes y divergentes. sino más bien momentos alternos y complementarios de un solo dinamismo -de una unidad superior que los engloba y domina. de todas las cosas resulta uno y de uno todas las cosas. 10 opuestos.10 Que la gue rra es "común" a todas las cosas. 13 Frag. una armonía: la que de una pluralidad de cosas y acontecimientos discordantes hace el cosmos único. cit. destruida y rehecha. XI. Porque toda cosa. en su incesante cambio. De la identidad de los contrarios aduce Heráclito numerosos ejemplos. que a la vez insiste en que la "le. . Es preciso saber que la guerra es común [a todas las cosas].12 Estos pasajes. 50)."es sabio convenir en que todo es uno" (frag. 13: cf. 80 11 Frag. para los peces potable y saludable. 10 Frag. significa una vez más que constituye el principio univers al que todo lo domina. La unidad de los contrarios la insinúa la frase de acuerdo con la cual "la justicia es discordia". frag. 60. C ap. loc. consideradas juntamente.13 En efecto: Las cosas. a saber." (la justicia) es la lucha. sino. no son nada separado de modo absoluto. y que todas las cosas ocurren según discordia y necesidad. entre ellos los siguientes. son un todo y no son un toco. según se dirá mucho después.11 Los cerdos gozan del fango más que del agu a pura. En comprenderlo reside la sabiduría: Uno es lo sabio: llegar al saber de que todas las cosas están gobernadas por todas. por el contrario. y [que] la justicia [ es] discordia. Cf. la coincidentia oppositorum [coincidencia de los opuestos]. infra. para los hombres impotable y deletérea. y ello acontece inexorablemente ("según necesidad"). 61 12 Frag. y que no es sino el mundo mis mo como armonía que incesantemente se construye a sí mismo. pues "todas las cosas ocurren o se generan según la discordia". reúne en sí determinaciones opuestas. bello y ordenado. la guerra.14 La "guerra" no significa entonces -se lo ve ahora con más claridad-desorden. que no requieren mayor comentario: El mar es el agua más pura y la más sucia.cesa de referirse al efesio como a su antecedente y lejano maestro: "Aquí vemos ti erra: no hay ninguna proposición de Heráclito que yo no haya recogido en mi Lógica". acordes y discordes. citado supra. 41 14 Frag. es hecha y deshecha. y otros similares. enseñan que los opuestos. es y no es.

y c) razón. en efecto. podrá decirse que en definitiva aquello en que están propiamente reunidos los .. Y de todo ello hay resonancias en Heráclito: el logos dice (a) cuál es la relación entre las cosas (b). que los diccionarios suelen reducir a tres principales: a) palabra .Dijimos más arriba que a esta especie de ley que todo lo domina le da Heráclito. muy rico en significados. b) relación. Pero el sentido primero. el de logos.. Es éste un término fundamental. Y si se quier e ir más a fondo. puesto que las armoniz a y de la multiplicidad inagotable de ellas constituye o forma el mundo único. de . concepto.. discurso. s u comportamiento.. inteligencia... dicho. que expresa un cierto orden inteligible (c) inmanente al mundo. entre otros nombres. la unidad de los contrarios. reúne todas las cosas.. proporción. . parece ser más bien el de "reunión". El logos .. primordial...

§ 4).C. conocido bajo el título De la naturaleza. Losada. convencido de que únicamente con el pensamiento -no con los sentidos. representa la antítesis de la de Heráclito. 16 Éste es.. porque si sólo lo real es pensable. quizás. P. 7 9 18 A semejanza de los poemas homéricos. ¿Qué es eso de filosofía?. 17 R. pues. colonia griega del sur de Italia. El pensar no puede ser sino pensar del ente: no hay posibilidad de alcanzar el ser sino mediante la razón. pues la doctrina que lo ha hecho célebre se encuentra en la primera.17 Lo repite el frag.. 19 Frag. Sur. en consecuencia. 8 (ve rso 34): "Y lo mismo es pensar y aquello por lo cual hay pensamiento". I. Buenos Aires. 1942. 2.16 Parménides es el primer filósofo que procede con total rigor racional. al menos. Parménides nació. a la inversa. vers. Con l o cual Parménides llega a expresar. es en que son: lo que reúne es el ser el ser de los entes. CARPIO.15 El logos.entes. p. según afirma el fragmento 3. en la ciudad de Elea. Su teoría. esp. hacia los años 515 a 510 a. En muchos otros detalles trasparece este carácter "religio so" del poema. alrededor. el enfoque tradicional de la cuestión. en hexámetros. El pensar sólo es tal p . A. entre 490 y 475 escribió un poema didáctico. en lo que todos . según se adelantó (§ 1). nombra entonces ser en tanto dador de unidad. de mucha menor importancia filosófica. que comienzan invocando a la "diosa". entendido como el es el fundamento de todo. de los nueve décimos de la primera parte. que todo traspasa y domina. en el poema de Parménides es una diosa quien le comun ica a éste la doctrina en forma de "revelación". Buenos Aires. responde rigurosamente al pensamiento: Pues lo mismo es pensar y ser. o de Hesíodo que invoca a las musas (cf. la posibilidad de expresarlo) es criterio y prueba de la realidad de lo que es concebido (y expresado) porque solamente lo real puede concebirse (y expresarse) y lo irreal no puede concebirse (ni expresarse). § 6. lo pensado resulta necesariamente real". Cap. sólo lo (racionalme nte) pensado "es"..puede alcanzarse la ver dad y de que todo lo que se aparte de aquél no puede ser sino error. MONDOLFO. y. p. Parménides: el ente coinciden o acuerdan. El pensamiento antiguo. 1960. del que se conserva el proemio . 28. y sus caracteres 15 Cf. y .. M. y ello es particularmente notable en quien pasa por ser el primer "racionalista" de la his toria de la filosofía. según se supone. lo que es. "La posibilidad de concebir algo (concebibilidad) (y. Cf. HEIDEGGER. y muy poco de la última. 4. no sólo que pensar una cosa equivale a pensarla existen te. I -6. tomo I. trad. sino también que la pensabilidad de una cosa prueba su existencia..

I. cf. el otro [que dice] que no es y que es necesario que no sea. yo te diré. es decir. § 3). dijimos. es el sendero de la persuasión -pues acompaña la Verdad-. qué caminos de investigación son los únicos pensables: uno [que dice] que es y que no puede no aer. ante las d os máximas posibilidades pensables: o hay algo. Cap. es el saber más amplio. Parménides comienza por colocarse ante la alternativa más amplia que pueda uno enfrentar (la filosofía. y he de decirte que éste es un sendero impracticable. hay ente -o bien n o hay nada: Ahora bien.ensar para el ser.18 y tú escucha atentamente mis palabras. 19 . algo es.

Pero si hay algo. inengendrado. tendría que haber una diferencia entre ambos. Aquí se sigue la interpretación de Teofrasto y la demostración que éste aduce (según Simplicio. Es necesario decir y pensar que el ente es: pues le es propio ser. y por tanto debe rechazarse (principio de contradicción): 20 Frag. si algo "es". inclusive la nada. 115 . puesto que si no se diferenciasen en nada no serían dos. e n parte se completa lo que Parménides explícitamente dice.es un absurdo. e indivis ible. es decir.20 O lo uno o lo otro. vers. mientras que no le es a la nada. sería múltiple. porque el no-ente no lo puedes pensar -pues no es posible-. es asimismo evidente que la segunda posibilidad enunciada -que no sea nada. 6. Porque si no. 22 Frag. principio de tercero excluido). . Entonces el ente es necesario. pero sin que quepa una tercera posibilidad (cf. inmutable. 24 Los eruditos discuten sobre si Parménides afirmó que el ente es "uno" o no. De manera que La decisión consiste en esto: o es o no es. El ente es único. imperecedero. Respecto de las argumentaciones siguientes. ni lo puedes expresar. en Diels-Kranz A 28). § 1). vers. es lo que te ordeno considerar. o. 8. habría dos entes. inmóvil. 23 Frag. II. porque afirmar que "el ente no es" es una evidente contradicción. porque decir "no hay nada" es como afirmar que "lo que hay es la nada". 8. en otras palabras. que "el no-ente es": esto es c laramente contradictorio. en parte se las simplifica. vers. que aparece en el segundo miembro de la alternativa. 21 Frag. 1-3.Es evidente que no puede haber posibilidad de más alcance que la que se plantea en esta disyuntiva: la más amplia porque dentro de ella cae todo absolutamente (la filosofía se ocupa de la totalidad).22 dice la diosa. 2.23 Entre estos indicios. Cap. 7-8. que "es". signos o caracteres del ente. Ahora bien. 1-2. intemporal. I. o. 15-16. si hubiese dos entes. De manera que Sólo queda pronunciarse por el camino [de investigación] que dice que es.21 Por ende es preciso concluir afirmando decisivamente el primer miembro de la alternativa. por éste hay indicios en gran número. sino uno sol o (cf. nos limitamos a señalar que el ente es único. vers. para suponer el caso más simple. que "la nada es". Ahora bien. a ese algo se l o llamará ente (cf. Phys.

§ 5) -"permaneciendo el mismo en el mismo estado. VI. el no-ente. porque cualquier tipo de cambio supondría que el ente se . resulta que no puede haber diferencia algún»» y no puede haber en consecuencia sino un solo ente. 8.24 El ente es inmutable. esto es. Pero lo que se diferencia del ente. la nada. en ninguna de sus formas (cf. es decir. § 1. principio de los indiscernibles). Cap. I. no está sometido al cambio. Mas como la nada no es nada. vers. 29)-. reposa en sí mismo" (frag.Cap. es lo que no es ente.

o bien por lo que es. hubiese tenido que ser engendrado o producido. vers. es ingenerado. Cf. el traslado de un sitio a otro. Platón. vers. Tómese la forma más simple de cambio.25 De la inmutabilidad resulta también que el ente carece de origen. el ente no puede cambiar. Routledge & Kegan Paul. 1951). p. como in-temporalidad. es necesario eliminar la posibilidad de l a desaparición del ente. desde que generación y destrucción han sido lanzadas bien lejos y las ha expulsado la verdader a creencia. vers. Pero como lo diferente del ente es el no-ente. Y encarando la cuestión por el otro lado -ahora no respecto del origen. es inmóvil.transformase en algo diferente.27 El ente es además intemporal. tanto como la de su generación: inmóvil en el límite de poderosas ligaduras. 3). 6-9. pues. según ya se sabe. MONDOLFO. Porque si el ente se destruyese. Si el ente hubiera tenido origen . CF. ¿qué origen le buscarás? ¿Cómo y de dónde su crecimiento? Del no ente no te permitiré que digas ni que pienses. puesto que ya es. El ente. pues no se puede ni decir ni pensar que no es.28 o. que el ente es imperecedero: "así como es ingenerado es también imperecedero" (frag. sino . como constante presencia. Frag. 225. la n ada. 21). 8. si dejase de ser. 5. Teétetos 180 e. F. por consiguiente. no puede haber espacio ningun o donde el ente se mueva. es absurdo. pero como lo diferente del ente es el no-ente.de su fin-. Esas "ligaduras" no son sino los principios ontológicos. es sin principio ni fin. o bien por algo diferente del ente. Este espacio o lugar debiera ser diferente del ente. Parménides piensa la eternidad del ente como eternidad supratemporal. que es inengendrado. R. y como esto. pero como lo diferente del ente es el no-ente. . como eterno presente. la nada. 8. y el no-ente es la nada. entonces sería el no-ente. la nada. y la nada no es nada. 25 26 27 28 29 30 8. es preciso sostener que el ente nunca puede dejar de ser.26 El razonamiento es en esencia siempre el mismo. p. 8. Plato and Parménides (London.. por el ente . 3 En efecto. quizás más exactamente.M. el ente necesita ría un espacio donde desplazarse. Frag. vers. Frag. 26-28. 8. no hay nada que pueda haberlo originado. lo que se llama cambio de lugar o movimiento local. lo cual es imposible. En tanto que Heráclito pensaba la eternidad como infinita duración a través del tiempo (cf.CORNFORD. Para moverse. p. Heráclito cit.

porque no hay proceso ninguno de devenir que comience en un tiempo y termine en otro. "Sólo puede usarse el presente 'es'. puesto que es ahora todo a la vez. y por ta nto no tiene sentido aplicarle determinaciones temporales: simplemente "es". pero que habrá de serlo en el futuro". como const ante presencia más allá o independientemente de todo tiempo posible. decir "fue " o "será" implica duración a través del tiempo.30 Decir "fue" o "será". hablar del tiempo. d urante el cual pudiésemos decir que todavía no es por completo. .29 Carece de significado hablar de pasado o de futuro respecto del ente. y. pero el ente es pleno y completo. en general.Jamás era ni será. en una especie de presente sin duración ninguna. supone un proce so de devenir a través del cual el ente dura.

en el fondo son víctima . 4-9. sordos al par que ciegos. de modo perfectamente "cont inuo". oímos y palpamos -qué pasa con las mesas. las montañas. nacimiento. puesto que se ha demostrado que sólo el ente es.. apoyándose. Pero entonces carecen de saber firme. no hay "diferencias" -porque lo diferente del ente. p .no son más que ilusión. ser y no ser. op. 34 Frag. y con nosotros mismos. para quienes el sendero de todas las cosas es reversible.e. no es posible dividirlo. en lo que l es "parece". las flores. para quienes el ser y el no ser son lo mismo.). muchedumbre de insensatos. 8.. todos los que los mortales han establecido.. pues es todo del mismo modo.. el mar. sin "interrupciones" entre algo que fuera menos y algo que fuera más. y por aquí y por allá son arrastrados. y no uno. inmutable. Parménides: impugnación del mundo sensible Pero si el ente es uno.3 2 Todas las cosas sensibles y sus propiedades todas -movimiento. Ni siquiera es divisible.. mundo de diversi dad en que todo es y no es. vana apariencia. es el no-ente-. sino que es todo lleno de ente. inmóvil. no en el "pensar" (. y no son lo mismo. Y si no hay diferencias. andan perdidos por el camino de la mera "opinión" (d.31 En el ente. con las cosas que vemos. 38-41. y que nacimos y cambiamos a cada instante y que habremos de morir? Parménides no transig e con nada de ello. puesto que toda división se la hace según part es diferentes. sino fantas mas verbales en los que sólo pueden creer quienes.. vericueto33 por el cual mortales que nada saben van errando bicéfalos: ya que la incapacidad en sus pechos dirige la errante mente. vers. sino en la mera "opinión" (d. idiotizados. nada verdaderamente real. sin o de una "combinación de los dos". en efecto. mencionado más arriba. etc. que somos muchos. 2. coinciden en creer en la realidad del mundo sensible..a). 8. 22-24. cambio de lugar y mutación del brillante color. cit.a).El ente. en lugar de marchar por el camino d e la verdad. color . 32 Frag. 6. etc. por último. ni un algo menos. ¿qué pasa entonces con el mundo sensible.34 Los hombres en general -los hombres corrientes tanto como los filósofos-. repit amos. vers. 271. KIRK-RAVEN. 33 No se trata del segundo camino señalado en el frag. es indivisible. convencidos de su verdad: generación y perecer. como especie de compromiso entre ambos: cf. 5. 31 Frag. por tanto. No hay en parte alguna un algo más de ente que pueda impedir (la continuidad. vers. sino que es todo y simplemente ente.

Ser y no ser son lo mismo en cuanto que ambos se encuentran en todo hecho . y sin embargo es obvio que son opuestos y por tanto. porque están perdidos. desde el momento en que para ellos "el ser y el no ser son lo mism o / y no son lo mismo". sin rumbo fijo. y van arrastrados de un lado hacia otro. no son l o . "creen que lo que es puede cambiar y devenir lo que no era antes. En efecto. en sentido más exacto.s de la más total ignorancia.

puede bien referirse a Heráclito. o Dios. estudia a Parménides a ntes de Heráclito. Cap. que se encontraría diciendo "el ente es esto o lo otro" -quizá la materia. Pero justamente Parménide s enseña que el conocimiento sensible es falaz. p. Y a quien dijera que es insensato rechazar el tes timonio de los sentidos. ¿no vemos acaso movimientos. o el espíritu. que no es más que pura "opinión" engañosa. va le decir. por otro lado. éste es el punto de vista en que aquí nos colocamos y que nos parec e el más adecuado para una introducción a la filosofía. sino demuestra-. o el vuelo de una paloma? En efecto. ¿qué significa entonces lo que Parménides dice? ¿Se trata de un juego? En todo caso. inmóvil. que el ente es inmóvil. y en general todo el pasaje puede interpretarse como crítica. idealista. Y bien. tenemos de ellos una percepción. quien mostrará que lo absurdo son las consecuencias que se desprenden de suponer la realidad del movimiento (cf. como el paso de un automóvil por la calle. ignorancia en suma. un conocimiento sensible. etc. y de inmediato tiende a preguntar: "Pero. que son inconciliables. 6. 293.36 no debe buscarse nada "más allá" de las palabras de Parménides -y son esas palabras. con todo. no puede dejar de sentirse desconcertado. etc. III. se encargará de responderle un discípulo de Parménides. Es preciso advertir. tal como se vio (§ 4). es preciso afirmar de inmediato que tal planteo y t al pregunta son inadecuados. que no son sino aclaraciones previas. que sostenía que cada cosa s e convierte en su opuesta (cf. 272.mismo". op. etc. Pero -se insistirá-. 38 Téngase en cuenta que HEGEL. No debe escucharse más que la enseñanza del pensamiento. Y en cuanto a la expresión "el sendero de todas las cosas es reversible". ¿qué es este ente de que Parménides habla?". que no faltan o tras interpretaciones: materialista. El descubrimiento de la razón 35 KIRK-RAVEN. lo que es -se trata simplement e de decir esto: que es necesario. pero en realidad no hay juego ninguno. e s el . § § 6 y 7). las que han influido decisivamente en la histo ria del pensamiento humano. cit. 37 WW XIII. Sin embargo -se objetará sin duda-.es muy abstracto. teológica. 36 Por lo menos. no sólo a los "mortales" indistintamente. los "vemos". sería un altísimo juego intelectual.. § 3). Zenón. porque se figura que lo dicho no es más que par te de lo que hay que decir. etc.35 A esos hombres Parménides los llama "bicéfalos" justamente porque unen ser y no ser. Ello -¡qué duda cabe!. a las que falta e l término natural. sino además a Heráclito en especial. Quien por primera vez entra en contacto con el pensamiento de Parménides. en su Historia de la filosofía. que demuestra -no simplemente afirma. sino que se trata de decir qué es el ente. ilusión.

de las que Parménides lo separa tajantemente.37 Con Parménides comenzó el filosofar propiamente dicho. vehemente espíritu que lucha con el ser para captarlo y expresa rlo". en que sólo estas abstracciones pueden predicarse del ente. porque cualquier otra cosa que se dijera de él. y esto es lo que hay que esforzarse por comprender porque en ello reside la imperecedera gloria de es te pensador -"enérgico.máximo de la abstracción o aun del pensamiento vacío. es menester intentar hacerse cargo de la inmensa fuerza de espíritu.38 y con ello se echa de ver la elevación al reino de lo ideal. Un hombre se libera de todas las representa ciones y . de la enorme capacidad intelectual que se precisa para pensar de tal manera por primera vez en la historia del hombre. según parece. significaría confundirlo con las cosas sens ibles. Y la cuestión resi de. este colmo de la abstracción. y sea cual fuere nuestra opinión al respecto. Pero sea de ello lo que fuere. si se quiere decirlo así. El ente de Parménides es justamente tal abstracción. según dice Hegel.

Hume). lo "indeterminado" de la especulación parmenídea. V. VIII. pero es perfectamente pensable que hirviese a cualquier otra-"Particular" es un conocimiento que se re fiere (no a todos los casos . 41 Necesario" es un conocimiento cuando su negación es imposible o contradictoria: por ejemplo.Se llama "universal" un conocimiento cuando vale para todos los casos. el carácte r "religioso" de su poema. por oposición al "empirismo" (Ba con. 40 "Racionalismo" es la teoría que sostiene que el conocimiento válido sólo se logra m ediante la razón (cf. ligado al mundo de las percepciones y representaciones. Anaxímenes. es lo verd adero. § 7. luego a = c. los pitagóricos-. X. es importante no olvidar. o bien: si a = b. pero precisamente esta aclaración es el desarrollo de la filosofía mism a. y por ello afirmaban como fundamento el agua. Hegel señala lo abstracto. no habían alcanzado aún el pensamiento en toda su pureza. 42 "Contingente" (que se opone a "necesario") es un conocimiento que afirma que algo es así. 296-297. XI. 2 + 2 = 4. y b = c. de s u proceso de paulatina constitución a lo largo de la historia (cf. que no ocupe lugar. "el agua hierve a 100° C". es decir. espec. por ejemplo. Leibniz). que su negación no implica contradicción . Cf. algo todavía físico. les niega toda verdad. porque no hay ningún cuerpo que no lo s ea. simplemente. Con Parménides. y dice que sólo la necesidad. Este comienzo por cierto es todavía borroso e indeterminado. Locke. se trata de algo que tiene que ser así y n o puede ser de otra manera. pero que no es forzoso que lo sea. Spinoza. Cap. el pensamiento se libera de todo ello y se atiene sólo a sí mismo. el cual aquí no existe todavía. y en general la denominación se aplica con mayor propiedad dentro del dominio de la filosofía moderna (Descartes. Lo s filósofos anteriores -Tales y otros como Anaximandro. § 17) -pro nto se verá cómo ya Platón establece un cierto intermedio entre el ser y el no-ser (Cap. § 3 ). cf. Cap. por ejemplo. por lo que a Parménides se refiere. WW XIII. esto es. más adelante.39 Hegel enseña que con Parménides se inicia la filosofía en el sentido más propio de la palabra porque sólo con Parménides el pensamiento se ciñe a lo ideal o racional.opiniones. el ser. es decir. al dominio del concepto. Cap. nota 18. y rechaza todo lo que tenga origen en lo sensible y en las "opiniones" de los hombres. porque de hecho efectivamente el agua hierve a tal temperatura. § 13). que se nutr en de lo sensible. Ahora bien. y que cualquier aclara ción y determinación de ese inicio corresponderá al desarrollo ulterior de la filosofía. cuando no tiene excepción. 39 HEGEL. no puede aclararse más lo que allí yace. por ejemplo. en cambio. "todos los cuerpos son extensos". sensible. pero a la vez observa que ello es lo propio del comienzo.

en .42 De otro lado. Si se dice. por ejemplo. la razón. porque queda abierta la posibilidad de que haya. porque es imposible observar todos los casos.posibles. Si se reflexiona en que la lógica. hasta el punto de parecer tocar el extremo de la extravagancia. la importancia del descubrimiento. Sin e mbargo es preciso corregir de inmediato tal impresión tomando conciencia del hecho de que la reflexión de Parménides. o: el ente es). que el rigor y consecuencia con que procede. y ello es propio de todo cono cimiento empírico. que fue el primero en darse cuenta de que hay un conocimiento -el conocimiento racional. significa en este contexto dos cosas. por más extraña que pueda parecer. el de contradicción (el ente no puede no-ser).41 a diferencia del conocimiento em pírico o sensible. puede decirse que Parménides es el primer racionalista 40 de la historia. Afirmar que Parménides descubrió la razón. En la medida en que descalifica el conocimiento sensible y se atiene única y exclusivamente a lo que enseña el pensar. y el más decidido y extremo de todos ellos -tanto. es lo que sorprende. a pesar del empleo de la palabra "todos". De un lado. qu e no hayan sido observados. negros o pardos". este juicio. representa históricamente nada menos que el momento en que el nombre descubre la razón. y el de tercero excluido (o es o no es). el entusiasmo ocasionado por él. gatos verdes.necesario y universal. su "racionalidad" incondicionada. "todos lo s gatos son blancos. significa que enunció p or primera vez los tres primeros principios ontológicos: el principio de identidad (lo que es . haya habido o vaya a haber. es. no es en reali dad universal. sino) sólo a un número determinado de casos. que es contingente y particular. que estudia las estructuras del pensamient o y. pueden explicar las consecuencias tan extremas y unilaterales que Parménides saca.

. y con ello. nos pueden dar la impresión de ser algo tan fácil de conoc er que cualquiera los puede descubrir por sí solo (cf. es obvio que muchísimos hombres . o aun a veces dentro de la vida diaria) contie ne una contradicción es por ello solo irremediablemente falsa -si se tiene en cuenta todo esto. el razonamiento correcto. formación y desintegración irrestañable de todas las cosas. no obstante. habían pensado racionalmente. se comprenderá aun mejor la inmensa importancia de Parménides al haber logrado formular los principios fundamentales de la razón.especial. fijo. s i es que éste se define por poseer esa facultad que llamamos "razón". Pero una cosa es usar la razón. se logran aplicaciones "prácticas" -como el empleo de la energía nuclear-. si se piensa en general que cuando una demostración (en cualquier ciencia. La ejemplaridad de Heráclito y Parménides Se eligió a Heráclito y Parménides (cf. sin que nada permanezca inmutable (a no ser la ley misma del cambio) -o b ien como algo absolutamente estático. antes de él. el ente que es presencia constante. entonces. 7. donde lo verdaderamente real es lo permanente. y otra muy diferente reflexionar sobre la razón y los principios que la constituyen -tan dist into como es usar los ojos. y conocer la anatomía y fisiología del ojo. III.C. y cómo. fue preciso que la humanidad atravesara innúmeras experiencias y que surgiera un genio tan poderoso como Parménides para que tal descubrimiento aconteciera. que antes de Parménides nadie hubiese empleado la razón o realizado inferencias correctas. sin embargo. la noción de un espacio curvo-. donde lo re al es devenir. § 5). Y como ocurre que aque llos principios constituyen temas que se aprenden ya en la escuela secundaria o en cu alquier manual de lógica elemental. echando así luz sobre ella. en la fís ica relativista-. 43 La lógica clásica.44 Ello no quiere decir. por ejemplo. en la llamada "lógica moderna" el planteo puede ser diferente. Sólo haciendo el esfuerzo por tratar de colocarnos imaginativamente hacia comienzos del siglo V a . transformación incesante. Cap. se estará quizás en condiciones de apreciar debidamente la enorme magnitud del descubrimiento de este filósofo. c on el tiempo encuentran sentido y aplicaciones en el terreno de la física -por ejemplo. porque representan dos posiblidades ex tremas de enfocar la realidad: o bien como algo dinámico. § 1) porque ilustran dos modos antitéticos de considerar el fundamento de los entes. en continuo cambio. naturalmente.43 en que la matemática -que pasa por ser la más racional de todas las ciencias-supone que todo número (o todo conjunto) es idéntico a sí mismo y supone el principio de tercero exclu ido en las demostraciones por el absurdo. inmóvil. sobre las base s de todo conocimiento científico en general. 44 Si se piensa en la distancia que separa los conocimientos más abstractos y espe culativos de las matemáticas -como. una época en que nadie lo había alcanzado aún. s . y sobre la naturaleza misma del hombre. comienza con estos principios. a su vez. nos encontramos con algo que no sólo tiene interés para la filosofía. sino c on un acontecimiento histórico cuya importancia difícilmente puede exagerarse. Con Parménides.

en especial. y que a su vez ya no es útil (cf. de todo lo que en fi losofía pueda parecer meramente "abstracto" y "alejado de la realidad". a su vez. Cap. Estas observaciones tienen por fin mostrar lo superficial q ue suelen ser las apreciaciones acerca de la "utilidad" o "inutilidad" de tales o cuales estudios o investigaciones -fuera de que el criterio de la "utilidad" no puede sustentarse a sí mismo. Porque. y. XV. Ahora bien -y aquí reside lo ejemplar de aquellos dos grandes pensadores-. El conocimi ento de los principios de la razón es la base de la lógica y de las matemáticas. porque lo útil implica siempre algo para lo que sirve. han permitido el desarrollo de las computadoras. gr. y éstas. según parece. § 2). v.e comprenderá mejor la importancia del descubrimiento de Parménides. ocurre que cualquier otro modo de considerar la realidad no consistirá más que en diferente s maneras de combinar aquellos dos puntos de vista opuestos. n o se puede pensar la realidad satisfactoriamente (a no ser que se excluya su aspec to . según suele decirse.

WW. "indivis ible". indivisible. A manera de ejemplo. semejanzas. o desaparece porqu e se disgrega el conjunto de átomos de que estaba formado.) significa literalmente "sin parte. § 4).. sino que. § 1 1 y § 20). Esta teoría sostiene que el mundo material45 cambia constantemente: las cosas se mueven. vista según esta perspectiva. puesto que para pen sar hay que establecer relaciones. no a la actual. no experimentan ninguna otra forma de cambi o. muestra que una de las tareas de la filosofía. identidades. 45. porque se le agregan átomos que estaban en otro lugar. la realidad material en su conjunto -debido al movimiento de los átomos en el espacio vacío. XIV.por los que hay que transitar para pensar la realidad. y. sino que cada uno de ellos es permanente. po r ejemplo. según sentencia Heráclito (frag. y nos los señalan con la grandiosidad y pureza del gran inicio del pensa r occidental.. y que nos estamos refiriendo a la teoría atómica clásica. considérese la teoría atómica clásica. sin pensar que en la realidad ha de haber también algo permanente. por un lado. resulta ser una ingeniosa combinación de Heráclito y Parménides. . por su lado. en el fondo. De manera que todas las demás teorías posibles se reducirían.C. 46 Téngase en cuenta que "átomos" (at. se agrandan o empequeñecen. Segunda caracterización de la filosofía: la filosofía como el saber más profundo Lo dicho en este capítulo. ya de antemano se tendría la respuesta. a .46 inengendrado. Pero los átomos mismos. 8. expuesta en la antigüedad por Demócrito. sólo que constitui da por átomos más sutiles que los otros. summum ens). lo que a veces también se llama ente supremo ( . 123). y las relaciones no pueden establecerse si no hay constancias. de otra manera no sur giría la pregunta "¿cuál es el fundamento?". 45 Para Demócrito. La teoría atómica. y según muchos pensadores la tarea ce ntral suya. sencillamente. Pero "la naturaleza [es decir. filósofo de la segunda mitad del siglo V a. del que constituyen los dos grandes maestros y modelos.es cambio continuo. es la que corresponde a la metafísica: buscar el fundamento último de todos lo s entes. que hay cosas que cambian. aparte del cambio de lugar. por el o tro.tat. características todas del ente parmenídeo.consiste justamente en desocultarlo (cf.empírico) sin tener en cuenta. y la tarea del hombre -el " animal metafísico". a la constante combinación y separación de unos y otros. I.. Sin embargo. desaparecen. se generan. De modo tal que estos dos filósofos señalan los dos grandes caminos antitéticos y a la vez complementarios. Ese fundamento no es nada que se revele de modo inmediato. pero todas estas formas de cambio no consisten más que en el cambio de lugar de los átomos: algo se agranda. el fundamento de todos los en tes] gusta ocultarse". a una combinación más o menos armoniosa o afortunada de estas dos posiciones extremas.. pues. 47 "Über das Wesen der philosophischen Kritik" [Sobre la esencia de la crítica filosóf ica]..µ. también la realidad psíquica es de orden material. y lo que en el anterior se había adelantado (Cap. Cap.). imperecedero. XVI.

Cap. Corrientemente. XIV. con la actitud de la vida diaria. en efecto. a su superficie.47 No inter esa aquí explicar el significado exacto de esta expresión.La actitud metafísica puede describirse. basta con señalar que mientras el sentido común se atiene al aspecto inmediato que las cosas presentan. por así . etc. como una inversión de la actitud propia de la vida diaria. el mundo de la filosofía es un mundo al revés. Hegel afirmó que. sino de tales o cuales en tes determinados -los que determina la preocupación dominante en cada caso: el comerciante se ocupa de la marcha de su negocio. en relación con el sentido común. el car tero de la entrega de la correspondencia. § 16). desde este punto de vista. no no s ocupamos de la totalidad del ente ni de su fundamento. Entre esos entes el hombre por lo común vive perdido (cf. el médico de sus enfermos.

GÓMEZ-LOBO. F.J. WINDELBAND.. si se nos permite la expresión. El pensamiento antiguo. E. A. 1985. etc. puesto que su tema es el fundamento de todo ente -aquello. cit. su fundamento. M. ni psicología. la economía a los económicos. I. anterior. Chap. Siglo XXI. Heráclito. § 3): todo tipo de saber científico tiene sie mpre un alcance limitado -la física se ciñe a los fenómenos físicos. Parmenides. porque se di rige al "fondo" o fundamento del ente en totalidad. traducción y comentario. citado en la bibliografía del cap. Caps. iv. Routledge & Kegan Paul. II W. Historia de la filosofía antigua.. Libro I. Plato and Parmenides (London. anterior. Puede por tanto intentarse una segunda caracterización de la filosofía (cf. ni económicos. S. y Cap. ii R. G. Charcas. ni economía. Cap. II. IV. KIRK . y lo da vuelta p ara tratar de discernir su trama secreta y su no menos secreto tejedor. la filosofía en cambio se ocupa del mundo. Con lo cual se encuentr a en relación algo indicado ya antes (Cap. en la bibliografía del cap. aquello sobre lo cual éste se apoya y de lo que depende. Los filósofos presocráticos /. RAVEN. VI y X. . de la totalidad del ente. Las preguntas y los temas filosóficos son entonces. CORNFORD. la primera.decirlo. MONDOLFO. desde el momento en que se refieren a aquello que es condición de todo lo demás.y sin el cual no habría ni entes físicos. El filósofo toma esa especie de gigantesco tapiz que es el universo. para buscar su fondo último. Los filósofos presocráticos. ni psíquicos. la psicología a los psíquicos. pues. §§ 18 y 19. los más fundamentales o profundos. Buenos Aires. ni tampoco filosofía. y por tanto no habría ni física. I. texto griego. Los filósofos presocráticos II. entre todas las preguntas y temas posibles. Cap. en tanto que el alcance o radio de la filosofía es total. 1966. MONDOLFO. en que reside l a unidad última de los entes en cuanto tales. § 3) diciendo que la filosofía es el saber más profundo. 1954).-. México. para verlo por su revés. BIBLIOGRAFÍA R.

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se lo comparte e n tanto se forma parte de una comunidad dada y por el solo hecho de pertenecer a e lla. la radio o la televisión. el saber que tenemos acerca del manejo del inte rruptor de la luz. Por ejemplo. siempre que no se olvide que en la realidad de l a vida humana concreta se encuentran íntimamente ligados y sus límites son fluctuantes.y el me dio social lo que se nos dice oralmente. está dominado por la sociedad respectiva y por las pauta s que en ella rigen. el hecho de q ue se constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo. y el crítico. se trata de un saber socialmente determinado. sue le hablarse de "sentido común": el común denominador de los conocimientos. por tanto. nuestro saber vulgar es así diferente del que es propio de los naturales del Congo o del que tuvieron los hombres de la Edad Media. Para ello se comenzará po r considerar las principales formas de "saber". valoraciones y costumbres propios de una sociedad determinada (así nos dice el "sentido común" que el negro es lo propio del duelo. En segundo lugar. pero hay sociedades donde el luto se expresa con e . o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno. o mediante los periódicos. Se trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con las personas. que fundamentalmente se reducen a dos: el ingenuo o vulgar. el análisis puede separarlos y considerarlos como tipos puros. En la medida en que e n cada circunstancia social ese saber tiene cierta estructura y contenidos comunes. pues. Pero hay diversos tipos o especies de saber . El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo. término que ya ha sido empleado repe tidas veces. El saber vulgar Conviene en este punto que nos detengamos para establecer algunos caracteres del conocimiento filosófico y sus diferencias con el científico.CAPÍTULO III LA FILOSOFÍA COMO CRÍTICA UNIVERSAL Y SABER SIN SUPUESTOS 1.1 Si bien de hecho se dan por lo general imbricados el uno con el otro. L a primera característica del saber ingenuo. La palabra "saber" tiene sentido muy amplio. es su espontaneidad. el q ue nos trasmite el medio natural -el saber del campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el saber propio de quien vive en la ciudad. se lo va logrando a lo larg o de la experiencia diaria. a "ignorancia". o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta la Plaza de Mayo. equivale a toda forma de conocimien to y se opone. Por lo mismo que es espontáneo.

ROMERO. que por lo general impiden representarse las cosas tales como son. extrateóricos. 1 Para los §§ 1 y 2. F. El saber vulgar está todo él traspasado o teñido por factores emocionales. 2 1951). por ejemplo. en los prejuicios raciale s. sino que lo hacen de manera deformada. Piénsese. en Filosofía de la p ersona (Buenos Aires. según los cuales el solo color de la piel sería índice de defectos o vicios determinad os. 85-95. pp.l blanco). . es decir. cf. De manera que se trata aquí de un saber de las cosas en función de los prejuicios."Saber ingenuo y saber crítico". temo res. Losada.

en el saber crítico domina el esfuerzo: el esfuerzo para colocarse en la actitud crítica. en cambio. vale decir. entonces. justo porque lo que en él predomina no es la lóg ica. exige disciplina. o propios de l individuo respectivo. simpatías o antipatías del grupo social a que se pertenece. por un procedi miento. Cap. [krínein].esperanzas. uno sobre el otro. es subjetivo. de país a país. Y es tal desorden lo que hace que suela estar lleno de contradicciones. convenientemente elaborado. Es obvio que nadie se vuelve matemáti co ni médico espontáneamente. los procedimientos d e observación y experimentación de que se vale el químico) (cf. En este sentido es caracte rística esencial del saber crítico estar presidido por un método. § 9). entonces. o. sino por la vida em ocional del sujeto. que sin embargo n o lo vulneran ni afectan como tal saber. un conjunto de reglas q ue establecen la manera legítima de lograrlo (como. pues. sino los factores emocionales. Mientras el saber ingenuo es espontáneo. como resultado de ese análisis. y un cambio fundamental de nuestra anterior actitud ante el mundo (la espontánea). se not ará una cuarta característica: su asistematicidad. porque en esa actitud vivimos y nos movemos permanentemente. de un grupo soci al a otro. se va acumulando. Mientras que en el saber vulgar la mayoría de las afirmaciones se establecen porqu e sí. conscientemente. por ejemplo. No se requiere ningún empeño para colocarse en la actitud ingenua. podría decirse. "valoración" d e lo analizado -valoración que tanto podrá ser positiva cuanto negativa (por más de que en el lenguaje diario predomine este último matiz)... VIII. "crítica" procede del griego. que significa "discernir". el aspecto racional. para llegar al conocimiento. Si se observa. cuanto la conformación de este saber. no tanto el contenido. . El saber crítico Tal como ocurre con muchas otras palabras importantes de los idiomas europeos. Por ello este saber difiere de un individuo a otro. esto es. El saber ingenuo.e. a no ser por azar. sólo puede admi tir algo cuando está fundamentado. en sucesión más o menos casual y desordenada. El saber crítico. equivale a "examen" o "análisis" de algo. a la manera como se van acumulando los estratos geológicos.. hay que tomar la decisión de asumir tal postura y ser capaz de mantenerla. y en especial del lenguaje filosófico. al menos. "separar". sin posibilidad de acuerdo. Mas para alcanzar la actitud crítica es preciso aplicarse. "Crítica". 2.2 del verbo . y luego. el saber crítico. exige que se aduzcan los fundamentos o . sin que se sepa el porqué. "distinguir". de época a época. porque no está determi nado esencialmente por lo que las cosas u objetos son en sí mismos. esforzarse: deliberadamente. Porque el saber vulgar se va consti tuyendo sin más orden que el resultante del azar de la vida de cada uno o de la colectivid ad.

la ordenación. Pa ra comprenderlo no hay más que pensaren la manera cómo se encadenan los conocimientos en un texto de geometría. Por lo que se refiere a su configuración.razones de cada afirmación (principio de razón). v. luego al de . sino más bien dos aspectos de un mismo fenómeno. de todos modos. 2 De ahí la estrecha vinculación entre el estudio de la filosofía en general y el de l a griega en especial. Cap. sin o que deberá mostrar en qué se apoya para afirmarlo. lógicamente organizado. XIV. Un tratado de anatomía. de la filosofía y el idioma griego. aproximadamente". "La edad de la tierra -dirá un geólogoes de tres mil millones de años. en una palabra. pero no basta con que lo diga. si es que lengua je y pensamiento no son dos dominios separados. cf . y su articulación resulta de relaciones estrictamente lógic as. y. no comienza hablando del corazón. no provenientes del azar. gr. § 15. es sistemático. Pero aquí no puede entrarse en los difíciles problemas que plantea la filosofía del lenguaje. tendrá que dar pruebas. en el saber crítico predomina siempre la organización. para referirn os a otro caso. de allí salta al estudio del pie. llevando las cosas más a fondo.

mientras el saber vulgar está en el fondo no sea más qu raramente y de manera la historia misma d presente en el saber crít presente en todas las circunstancias de nuestra existencia. será prec iso entonces rehacer el tema en cuestión. es decir. músculos y tendones. Quizás esa objetividad del saber crítico e un desiderátum. en el saber crítico domina la exigencia simple mente teorética. son indicio seguro de algún error y obligan de inmediato a la revisión para tratar de eliminarlas. los hombres de ciencia y los filósofos. constituirse como saber verdaderamente crítico. La organización lógica hace que el sa ber crítico no pueda soportar las contradicciones. el sol "sale" por el Este y "se pone" por el Oeste. y no meramente como nos parece que son. como parece mostrarlo e la ciencia y de la filosofía. sigu e luego con el tratamiento de los huesos según un orden determinado. pero una rama de las matemáticas.. sólo en los momentos en que se encuentren en la actitud crítica. el análisis. basta pensar en algunos conocimientos y teorías científicos y filosóficos para advertirlo. opera de manca de evitar la intromisión de todo factor subjetivo. pero como exigencia. También el sentido común (y no sólo el sentido común) sostie ne que cualquier todo es mayor que cualquiera de sus partes. el puro saber y su fundamentación. porque la contradicción implica que el saber n o ha logrado todavía. en ese aspecto. sino sólo por aquellos miembros del grupo que se dedican a la activi dad crítica. Resulta entonces evidente que. Según el sentido común. tal como ocurre en la ciencia y en la filosofía. un ideal. y ello sólo en tanto se ded iquen a tal actividad. La crítica. Tampoco es un saber compartido por todos los miembros de una sociedad o época determinadas.3 O para tomar un ejemplo extraído del campo de la filosofía: el sentido . porque lo que busca es saber cómo son realmente las cosas. y aspira a ser universalmente válido: pretende lograr la más rigurosa objetividad. que el hombre sólo relativamente inadecuada pueda lograr. sino que ello es una ilusión resultante del movimiento giratori o de la tierra sobre su propio eje. porq ue en la vida diaria se comportan tan espontáneamente como los demás (el bioquímico que come un trozo de carne no saborea "proteínas"). la teoría de los conjuntos. examen y valoración. El saber crítico suele contradecir al sentido común. si ello ocurriera. se diría que el libro carece de sistema. a continuación se ocupa de las articulaciones. que se revelen tal como son en sí mismas. y si éstas surgen. una pretensión. Por el contrario. está siempre ico. pero la astronomía enseña que el so l ni sale ni se oculta. etc. el saber crítico sólo se da en ciertos momento s de nuestra vida: cuando deliberadamente se asume la posición teorética. el tratado de anatomía empieza por estudiar los distintos tejidos. enseña que hay ciertos "todos" cuyas partes n o son menores. etc. es decir.los párpados.

es cuestión que se deja de lado (cf.4. etc. puesto que ésta contiene todos los números pares. española). la serie se llama infinita. por tanto. y además los impares.que hay espa cio solamente porque hay sujetos humanos que conocen. London. Robbins. es decir.. 6. hay trad.. Oxford Universi ty Press. R. es evidente que a cada elemento de la segunda serie corresponde uno de la primera. What is Mathematics?. Courant . pero Kant sostiene -diciendo las cosas de manera rudimentaria.. 4. 8. a pesar de que la segunda serie es parte de la primera. En este caso. que el espacio es una especie de 3 Piénsese en un conjunto constituido por un número infinito de miembros. 3. siempre es posib le agregar uno más (n + 1). 77-79. y si el tipo de conjuntos de que aquí se trata son "todos" en el mismo sentido en que corrientemente se habla de "todos" y se dice que son mayores que sus partes.H.común supone que el espacio es una realidad independiente del espíritu humano. por más lejos que se vaya.. inexacta. Ahora bien.2. 1 2 3 4 5 n 2 4 6 8 10 2n . como la se rie de los números naturales: 1. -Si "igual" significa aquí exactamente lo mismo que cua ndo se dice que 2 + 3 es igual a 5. que ambos conjun tos son equivalentes o iguales. no se cumple que "el t odo es mayor que cualquiera de sus partes".n: puesto que. y a la inversa: De manera que hay tantos números pares cuantas enteros. pp. Lo mismo ocurre con la serie 2. 1961.

pero en tanto que uno se limite a repetirlo sin más. fácticas o ciencias de la real idad. como la matemática y la lógica. y en t anto se lo haya extraído de fuente tan poco seria. señalemos que hay tres tipos de ciencias : las formales. sí tendrá carácter crítico. Esta teoría parecerá extravagante. En forma de cuadro: Saber crítico ciencias filosofía formales reales . y las reales. éste no tiene existencia sino solamente como modo subjetivo de intuición (cf. X. De manera que la característica que permite separar el saber vulgar del crítico no está tanto en el contenido de los conocimientos -en lo que éstos afirman-. o ciencias sociales). ni cosa que se le parezca. la economía. o ciencias de la cultura. pero el haberla leído allí n o es garantía científica. la psicología. Ese conocimiento puede parecer conocimiento científico. en cambio. que a su vez se subdividen en ciencias naturales -que pueden ser descriptivas (a natomía descriptiva. sufren diversos tipos de influencias recíprocas. pero formulada en un tratado de geología. de modo tal que en muchos casos puede presentarse la duda acerca de si determinado conocimiento pertenece a una u otra forma de saber.proyección del hombre sobre las cosas. Antes de volver a referirnos a las diferencias entre ambas. la sociología. § 1 0). cuanto más bien en el modo cómo lo afirman -e n que estén convenientemente fundados-. § 1) que ambos tipos de saber. Y. será saber vulgar y no crítico. química). marchan frecuentemente enlazados el uno con el otro. Cap. pero en este punto sólo nos interesa mostrar su oposición con el sentido común. el vulgar y el crítico. en nuestra actitud frente a los mismos. La afirmación de que la tierra tiene unos tres mil millones de años se la puede saber p or haberla leído en cualquier revista o semanario populares. en efecto. geografía) o explicativas (física. automáticamente dejaría de haber espacio. porque no s e dispone de los medios para fundamentar la afirmación.y ciencias del espíritu (llama das también ciencias morales. de manera tal que si por arte de magia se suprimiese a todos los sujetos humanos. Dentro del saber crítico se distinguen la ciencia y la filosofía. Se adelantó (cf. como la historia.

La ciencia. la amplitud y profundidad de la filosofía son máximas. entonces. § 3. Cap. y Cap. hab rá de decirse ahora que la función crítica alcanza en la filosofía su grado también máximo. ambas se mueven en la crítica como en su "medio" natural. § 8). abarca tanto la ciencia cuanto la filosofía. saber con supuestos La expresión "saber crítico". . I. según ya se dijo ( cf. II. Mas si.naturales del espíritu descriptivas explicativas 3.

En efecto, si bien la actitud científica es actitud crítica, su crítica tiene siempre alcance limitado, y ello en dos sentidos. De un lado, porque la ciencia es siemp re ciencia particular, esto es, se ocupa tan sólo de un determinado sector de entes, de una z ona del ente bien delimitada -la matemática, sólo de los entes matemáticos, no de los paquidermos; la geografía, de las montañas, ríos, etc., no de las clases sociales (cf. Cap. I, § 3). El físico, por ejemplo, asume entonces una actitud crítica frente a sus objet os de estudio -las leyes del movimiento, las propiedades de los gases, la refracción de la luz, etc.-, y en este terreno no acepta nada porque sí, sino sólo sobre la base del más detenido examen, de las comprobaciones e inferencias más seguras, e incluso siempr e debe estar dispuesto a revisar sus conclusiones y a desecharlas si fuera necesar io. Pero por aquí aparece la segunda limitación: dado que la ciencia se ocupa solamente de un determinado sector de entes, y no de la totalidad, no puede preguntarlo todo, no puede cuestionarlo todo, y por lo tanto siempre tendrá que partir de, y apoyarse en, sup uestos: la ciencia es un saber con supuestos que simplemente admite. El término "supuesto" es un compuesto del prefijo "sub", que significa "debajo", y del participio "puesto", de manera que "supuesto" quiere decir literalmente "lo que está puesto debajo" de algo, como constituyendo el soporte o la base sobre la cual ese algo se asienta. Y bien, el hombre de ciencia procede siempre partiendo de ciertos supue stos creencias, afirmaciones o principios- que no discute ni investiga, que admite si mplemente sin ponerlos en duda ni preguntarse por ellos, y que no puede dejar de aceptar e n tanto hombre de ciencia, porque precisamente su investigación comienza a partir de ellos , sobre la base de ellos. El físico no puede dedicarse a su ciencia si no comienza p or suponer que hay un mundo real independiente de los sujetos que lo conocen (reali dad del mundo exterior), ni sin suponer que hay algo que se llama movimiento, y algo que se llama tiempo. El físico no se pregunta propiamente por nada de esto: si efectivame nte hay o no un mundo real material, o qué sea en sí mismo el movimiento, o el espacio, o el tiempo; sino que todo ello constituye para él un conjunto de supuestos necesarios a partir de los cuales procede. El físico dirá que el espacio recorrido por un móvil es igual a l producto de la velocidad por el tiempo; pero para ello es preciso que dé por senta do el movimiento, el espacio y el tiempo: todo esto el científico lo sub-pone, lo "pone" como base o condición de su propia actividad sin preguntarse por ellos mismos (de maner a

parecida a como supone los números, cuyo estudio no le compete al físico, sino al matemático). La filosofía, en cambio, observará que respecto a la realidad del mundo exterior pueden plantearse dificultades muy graves, y ya se vio cómo para Parménides el mundo sensible es ilusorio (cf. Cap. II, § 5); dificultades no menores conciernen al esp acio, al movimiento o al tiempo. De manera semejante, toda ciencia parte del hecho de que el hombre tiene esa facultad llamada "razón", es decir, de que el hombre, para pensar científicamente, tiene que valerse de los principios ontológicos -identidad, contrad icción, etc.-; y el científico emplea constantemente estos principios, pero sin examinarlo s, porque tal examen es asunto propio de la filosofía. La ciencia, por último -para referirnos al supuesto más general de todos-, parte del supuesto de que hay entes; en tanto que el filósofo comienza por preguntarse: "¿por qué hay ente, y no más bien nada?" (Cf. Cap. I, § 4). Conviene señalar que cuando se dice que la ciencia parte de supuestos o se constituye como saber con supuestos, no se debe ver en ello, en manera alguna, u n "defecto" de la ciencia; es, por el contrario, condición esencial suya y, en ciert o modo, su máxima virtud, porque gracias a ella solamente puede conocer todo lo que conoce y fundamentar toda una serie de modos operativos con que actúa exitosamente sobre la realidad, las llamadas "técnicas" -como, por ejemplo, la que nos permite, con sólo m over un dedo, encender o apagar la luz.

4. La pregunta de Leibniz Se dijo que la ciencia reposa en supuestos, y que la realidad del mundo exterior , el movimiento, el tiempo, la razón, y, en general, que hay ente y no nada, son alguno s de esos supuestos. Pero -podrá pensarse con buen derecho-, ¿no es que cosas como el mundo exterior, el movimiento, el tiempo, etc., son tan "naturales" que no vale la pena ocuparse de ellas? ¿No es que se trata de algo tan obvio que todos lo sabemos bien , y que no tiene sentido, o aun que es impertinente, meditar sobre ello? Sin embargo , conviene que las sometamos a la reflexión, de un lado, porque ello nos permitirá comprender mejor el significado de los supuestos en que la ciencia se apoya, y d e otro, porque revelará otra característica esencial de la filosofía. Y es que la filosofía puede parecer a veces que no se ocupa sino de perogrulladas, es decir, de cosas que -como el tiempo, o el movimiento- "se comprenden de suyo" , de por sí, de tan sencillas y "naturales" que son. Porque lo curioso es que la filoso fía -al menos por algunos de sus costados, los principales- no va a buscar sus objetos l ejos de nosotros y de nuestra vida cotidiana, en cosas lejanas o que nos sean más o menos extrañas -como podría ser la naturaleza de los quasares. Sino que sus temas los encuentra en lo que está ya junto a nosotros y en nosotros mismos, en lo que está más al alcance de la mano, por así decirlo, y que justamente por eso, porque está tan cerca , solemos no observarlo (antes se descubren las cosas visibles que el ojo que las ve). Sus temas son las cosas más "sencillas", más obvias. Y primordialmente lo más obvio de tod o: que haya ente, y no nada. La filosofía, en efecto, pregunta: "¿por qué hay ente, y no más bien nada?" Esta pregunta es, en cierto sentido, tan vieja como la filosofía misma, puesto que es l a pregunta por el fundamento, la pregunta fundamental de la metafísica; pero formula da explícitamente, aparece por primera vez en los Principios de la naturaleza y de la gracia (1714), de Leibniz. En el § 7 de esta obra, pues, se lee: Hasta aquí sólo hemos hablado como simples físicos; ahora debemos elevarnos a la metafísica, valiéndonos del gran principio, habitualmente poco empleado, que sost iene que nada se hace sin razón suficiente, es decir, que nada ocurre sin que le sea po sible, al que conozca suficientemente las cosas, dar una razón que baste para determinar por qué es así y no de otro modo. Asentado este principio, la primera pregunta que tenem os derecho a formular será: ¿por qué hay algo más bien que nada? Pues la nada es más simple y más fácil que algo. Además, supuesto que deben existir cosas, es preciso que se pueda dar razón de por qué deben existir así y no de otro modo.4 Hasta ahora, dice Leibniz, "sólo hemos hablado como simples físicos", esto esinterpr etándolo

en función de nuestro tema presente-, antes de entrar en la filosofía, en la actitud ingenua y aun en la científica, hemos sido puros "físicos" (en griego, (..se .. significa "naturaleza") o "naturalistas", nos habíamos quedado sujetos a lo que la s cosas parecen "naturalmente" ser: nos habíamos atenido tranquila y seguramente a "lo nat ural", a lo simplemente "dado" como tal. Y lo natural significa dar por comprensible de suyo todo lo que simplemente es: es natural que el sol caliente, es natural que la tierra sea más o menos esférica, o que la esclavitud es execrable. Todo esto es "natural", nadie pu ede ponerlo en duda, se trata de cosas obvias; sólo un demente, o un excéntrico de la pe or especie, parece, podría imaginarse lo contrario. 4 Phil. Schriften, ed. Gerhard VI, 602, irad. en G. W. LEIBNIZ, Escritos filosófic os (Buenos Aires, Charcas. 1982), p. 601. Sin embargo, no es muy difícil deshacer tales supuestos. Para un nativo de la selv a australiana no es en modo alguno "natural" que la tierra sea esférica o que gire a lrededor

del sol, ni lo fue tampoco para los griegos de la época homérica, ni para los hombre s del Medioevo; y cosa parecida ocurre con el concepto que nos merece la esclavitud. ¿No será entonces que, en lugar de no pensar en aquellas cosas porque son "naturales", nos resultan "naturales" porque no pensamos en ellas? Y en efecto, así es en verdad, y lo que se manifiesta con evidencia en los ejemplos recién aducidos sucede en todos los ca sos de "naturalidad", según veremos. Sólo porque nos falta imaginación, sólo porque carecemos de la fuerza espiritual necesaria para pensar, sólo por ello puede algo parecemos "natural".5 En tal sentido, la "naturalidad" es la peor enemiga del pensamiento en general, y del pensamiento filosófico en particular. Porque el pensamiento llevado hasta sus última s consecuencias, es decir, la filosofía, exige -como señala el pasaje de Leibniz- dar razón de todo; éste es el "gran principio" de que habla Leibniz, el principio de razón suf iciente: nada hay sin razón, todo tiene su fundamento, su porqué. Y habiendo egresado entonce s de la actitud natural e ingresado en la actitud filosófica, lo que se exige es no aceptar nada porque sí, sino pedir en cada caso la razón, el fundamento, y el fundamento de todo en general, porque la filosofía es búsqueda del fundamento último de todo absolutament e. Ahora bien, el primer problema -primero por ser el más amplio y el más profundo, pues busca el último fundamento de todo (cf. Cap. I, § 3 y Cap. II, § 8)-, es éste: ¿por q ué hay ente, y no más bien nada? Parece algo obvio, es un hecho bien sabido por todos , que hay algo, que hay cosas, que hay ente; en cuanto hecho, se trata de algo perfect amente seguro. Pero en lugar de quedar atenidos al hecho bruto, que es lo "natural", lo propio de la actitud filosófica consiste en intentar ir más allá y preguntar: ¿no pudo haber ocurr ido que en lugar de haber ente no hubiese habido nada? Leibniz dice: "la nada es más s imple y fácil que algo" -justamente porque la nada es la pura simplicidad, la pura... na da, que por ser nada ni siquiera debiera plantear problema alguno, como en cambio lo hac e el ente; si en vez de ente no hubiese nada, ni siquiera habría preguntas. Ya se sabe, sí, que hay ente, pero aunque sea como la más extrema hipótesis que quepa concebir, puede suponerse que pudo no haber habido nada; y como, sin embargo, hay algo, como hay entes, se tiene entonces el derecho, y la obligación como filósofos, de preguntar: ¿po r qué hay ente? 5. La filosofía como análisis de lo obvio 5 Sobre lo "natural" en este sentido, cf. M. HEIDEGGER, La pregunta por la cosa, tr. esp., Buenos Aires.

Alfa, 975, pp. 40 ss. La respuesta a esta pregunta puede ser muy diversa; o, mejor dicho, hay tantas respuestas cuantos son los sistemas de los filósofos, según parece (cf. Cap. I, § 5). Pero ahora no interesan las respuestas mismas; ni siquiera la que fuese válida; no inte resa en este punto aducir el fundamento que explique por qué hay ente y no nada, sino fija r la atención en el carácter de aquello sobre que se pregunta cuando se formula la cuestión : "¿por qué hay en general ente y no más bien nada?" Y si se observa con cuidado, será fácil ver que se está preguntando precisamente por aquello en que menos se hubiese pensado jamás en la "actitud natural", en la actitud de la vida diaria. Pues con a quella pregunta de Leibniz se pregunta justamente por lo más obvio, por lo más familiar de todo, por lo que parece lo más comprensible de suyo: que haya ente y no nada. Se pregunt a por algo tan obvio que es la condición más general de nuestra existencia misma, pues to que si no hubiera ente, ni existiríamos nosotros ni existiría todo lo demás en relación con lo cual nuestra existencia es tal como es. En efecto, que haya ente parece algo tan natural, tan obvio, tan comprensible de suyo, que "normalmente" no caemos en la cuenta de ello. Antes de entrar en contacto con la filosofía, nos parecía tan natural que n i siquiera

habíamos reparado en ello; o, para hablar con más propiedad, no es que "nos parecier a tan natural que no habíamos reparado en ello", sino que en rigor no nos "parecía" na da: simplemente contábamos con ese hecho sin pensarlo en absoluto. Se puede vivir toda la vida sin que a uno se le ocurra siquiera plantearse tal cuestión -y así transcurre, en efecto, la vida de la mayoría de los hombres. Y todavía más, podría volver a afirmarse que se trata de una cuestión sobre la que no vale la pena preguntar, sobre la que incluso no conviene que uno se detenga. ¿No es acaso aberrante, enfermizo, o por lo menos manifiestamente impertinente o pedante, ocuparse tan luego de esto, de lo más "sen cillo" y "natural" de todo: que haya ente, y no nada? ¿Debemos permitirnos siquiera, en momentos en que la humanidad se debate con problemas tan graves como aquellos co n los que hoy día se enfrenta, tenemos siquiera derecho a formularnos una pregunta t an inútil, tan alejada de las necesidades más urgentes de la vida? Por el momento dejemos de lado decidir si esta pregunta es superflua o no, o aun aberrante o morbosa; más adelante se verá que no es así, y que, por el contrario, es l a más necesaria y la menos prescindible de todas las preguntas que el hombre pueda formular (cf. Cap. XIV, § 4). Por ahora despreocupémonos de su importancia, y atendamos tan sólo a lo que la pregunta señala, y, sobre todo, al carácter de la pregu nta y de lo por ella preguntado. Porque loqueen este lugar interesa es tan sólo subrayar la circunstancia de que nos hacemos problema de lo más obvio entre todo lo obvio; lo que interesa ahora es señalar que la filosofía consiste en el análisis de lo obvio, como d iremos modificando una frase de A. N. Whitehead (1861-1947).6 6 It requires a very unusual mind to undertake the analysis of the obvious" (Sci ence and the Modern World, New York, Mentor, 1962, p. 12; trad. esp. La ciencia y el mundo moderno, Buenos Aires. Losada, 1949, p 17). 7 Wissenschaft der Logik (Leipzig, Meiner, 1948) I. II (WW III, 13) (en la trad. esp. de R. Mondolfo, La ciencia ríe la lógica, Buenos Aires. Hachette, 1956. tomo I, p. 44; 2ª ed., 1968, p. 33). 8 Encydopadie der philosophischen Wissenschaften. § 24 Zusatz 2 '(WW VI, 50) 9 Die Grundprobleme der Phänomenalogie [Los problemas fundamentales de la fenomeno logía], Frankfurt/M. Klostermann, 1975. p. 80. Hegel expresa la misma idea cuando en varias ocasiones repite que lo "corrientemente sabido" (das Bekannte) no es por ello solo "conocido" (erkannt). Lo cual ocurre en especial con los conceptos ontológicos fundamentales, que Hegel llama "determinaciones del pensamiento" -ser, no-ser, devenir, esencia, desarrollo, et c.-, y que a cada instante surgen en nuestro vocabulario cotidiano. Tan "sabidos" parecen, que puede causar impaciencia el tener que ocuparse de lo corrientemente sabido; y ¿qué más

sabido que las determinaciones del pensamiento, de las que hacemos uso en toda ocasión, y que nos vienen a la boca con cada frase que pronunciamos?7 Justo porque están siempre en la boca, "parecen ser algo perfectamente sabido8; y sin embargo "tal 'sabido' es corrientemente lo más desconocido." De modo semejante , afirma Heidegger que "lo más comprensible-de-suyo es el tema verdadero y único de la filosofía"9 6. El movimiento. Las aporias de Zenón Entre las cosas más "sabidas" (no "conocidas"), en el sentido de Hegel, esto es, e ntre las más "obvias", se encuentra el movimiento, que constituye además uno de los supuestos de la ciencia física (§ 3). Al hablar de Parménides y de su impugnación del mundo sensible, donde el cambio predomina, se señaló que podía parecer "absurdo" dudar de su realidad (cf. Cap. II, § 5 in fine); resulta ahora oportuno retomar es ta cuestión.

En efecto, contra los adversarios de Parménides, para quienes parecía desatino negar la realidad del movimiento, un discípulo suyo, Zenón de Elea (nacido alrededor del 489 a.C.), escribió hacia 470 ó 465 una obra polémica destinada a mostrar que era la tesis opuesta a la de Parménides la que necesariamente conducía al absurdo, es decir , que la tesis según la cual el ente es múltiple, engendrado, perecedero, móvil, etc., e s lógicamente insostenible, y que por tanto el movimiento, en especial, no es sino u na apariencia y no conviene al ente, es decir, a lo que (realmente) es. Lo demuestr a Zenón mediante una serie de célebres argumentos, llamados aportas (dificultades); nos limitaremos a continuación a tres de ellas, referidas al problema del movimiento. La primera es la de la dicotomía (o sea, división en dos), y dice lo siguiente: Un cuerpo tiene que recorrer el segmento AX. Ahora bien, para recorrer el segmento AX, el móvil tendría que recorrer antes la mitad, AB; pero antes tendría que recorrer la mita d de la mitad, AC; y antes de recorrer AC tendría que recorrer la mitad de la mitad de la mitad, AD; y antes la mitad de AD, que sería AE, etc. A E D C B X

Es fácil darse cuenta de que este proceso de división no cesará nunca, porque como todo segmento contiene un número infinito de puntos, y entre dos puntos siempre pu ede trazarse un segmento, cualquier segmento dado contendrá dentro de sí un número infinit o de segmentos. Por tanto, "todo movimiento, aun el menor arranque inicial, es imp osible por el hecho de que presupone la superación de infinitos puntos [o, mejor, segment os] intermedios; en otras palabras, que todo inicio de movimiento es absurdo.10 Form ulándolo de otra manera: el segmento AX, como todo segmento (según enseña la geometría), está constituido por un número infinito de segmentos; de ello resulta que, como no pued e recorrerse un espacio si no se recorren todas sus partes, siendo éstas infinitas ( aun en el segmento más pequeño), será imposible recorrerlas en un tiempo determinado; el infinit o no puede recorrerse en ningún tiempo dado, y como para recorrer un segmento se necesita un cierto tiempo, para recorrer un número infinito de segmentos hará falta un tiempo también infinito; y puesto que no se dispone por cierto de ello, resultará im posible aun el movimiento más pequeño.

la que plantea el segundo argumento. el segmento BC. Gli eleati (Barí. que pasa por ser uno de los animales más lentos. aunque a una velocidad 100 vec es menor. el más veloz de los héroes que sitiaban a Troya -a quien Homero llama "el de los pies lig eros"11 . Aquiles necesitará un cierto tiempo t. la ventaja de la tortuga sobre Aquiles es entonces de 1 metro. la tortuga partirá del punto B. p. ocurrirá que Aquiles jamás podrá alcanzarla. por ejemplo. 190. situado. Para recorrer el segmento BC. Ahora bien. Laterza.10 P. el Aquiles. una carrera entre Aquiles. Pues bien. empero. la tortuga habrá recorrido una décima de milímetro . En efec to. y una tortuga. encontrándose en E. Se comprende que este proceso continuará indefinidamente. de donde sale Aquiles. a 100 metros del punto A. Supongamos también que la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor qu e la de la tortuga. pero durante ese tiempo la tortuga se habrá movido. aventajándolo por el segmento CD. recorriendo entonces un segmento 100 veces menor. 1 metro. para llegar al punto B. ALBERTELLI. es decir. supóngase. de modo tal que la . si se l e concede una ventaja a la tortuga. La dicotomía demuestra que el movimiento no es posible. 84. durante el cual la tortuga habrá avanzado 1 centímetro. Y durante el tiempo t". razonaba Zenón. 11 Iliada I. y entonces se tropezará con una nueva dificultad. durante el cual Aquiles recorre CD. 1939). Imaginemos. que lo es. Aquiles tarda un tiempo t'.

13 Cf. hay que desconfiar. lo último es im posible (es contradictorio estar donde no se está). DIELS. KIRK .A B C D distancia que separa a la tortuga de Aquiles se irá reduciendo siempre más. tiene que estar en el lugar en que está. y así al infinito. S. tiene q ue estar en reposo. no de las ap orías de . y si está en el lugar en que está. porque eso es lo que quiere decir "reposo": estar en un lugar. ocup a un lugar igual a sus propias dimensiones. ta l como suele decirse. 292. por tanto.12 La aporía de la flecha dice: Una cosa está en reposo cuando ocupa u n lugar igual a su propia longitud. G. que se omitirá).13 Sólo que. E. p. siempre habrá un segmento. si se requiere respetar eso que se llama pensamiento. The Presocratic Philosophers. Dicho con otras palabras: si algo se mueve. Y de una suma de inmovilidades no puede resultar un movimiento. por más pequeño que sea. RAVEN. Fragmente der Vorsokratiker. se puso a caminar alrededor de Zenón. pero además pueden despertar desconfianza. y cuando llega a éste. se trata de cuestiones perfectamente serias.. en un instante dado. Se cuenta que un excéntrico filósofo. que "el movimiento se demuestra andando". O formulando la aporía en términos más sencillos: cuando Aquiles llega al punto en que s e encontraba la tortuga. lo cual es claramente contradictorio. Antístenes de Atenas (hacia 444-368 a.J. en un instante dado la flecha en vue lo está en reposo.C). como en los diferentes fotogramas o imágenes de una película cinematográfica. una flecha en vuelo.. en otro diferente. con límites móvi les). 12 Cf. H. Significado de las aporías Estas aporías seguramente sorprenderán a quien por primera vez se enfrente con ellas. el cínico. la segunda. y llevar a creer que son una esp ecie de juego en el que se esconde alguna trampa. un engaño. lo considera como constituido por part es indivisibles. entre límites fijos. que la tortuga llevará de ventaja a Aquiles y éste jamás logrará alcanzarla. 7. Sin embargo. A 15. pero sin que nunca desaparezca por completo.. Las dos primeras aporías consideran el espacio (y el tiempo) como magnitud infinitamente divisible (la primera. oyendo estas razones. la tercera aporía (y la cuarta. y el movimiento entonces resulta pensado como sucesión de pequeños "tirones" o "saltos". ésta se encuentra ya en otro. para mostrar. o en el lugar en que no está.

de penetrar en su significado. y que una flecha que vuela está en reposo-. Y en este se ntido. lo "natural" no debe ad mitirse sin más ni más. En efecto. y quien negase tales cosas no estaría en su sano juicio. y que el más rápido corredor no alcanza al más lento. . y por tanto. Lo que Zenón sostenía era que el movimiento no se lo puede comprender racionalmente. de todo esto tenemos percepción .Zenón. sino de las frases hechas. hemos dicho. Zenón no negaba que se viese el movimiento. que el movimiento es irracional -puesto que lleva al absurdo de que no se puede recorre r el segmento más pequeño. de acuerdo con su maestro Parménides. conocimiento sensible. ni que se observase de hecho que el corredor más ligero alcanza al más lento. lo único que Antístenes consiguió demostrar es que no había entendido cuál era el problema que Zenón planteaba. En filosofía. sino tratar de pensarlo.

y por tanto no refutaría nada). i. II.. KIRK . § 4. y de otro lado. y. La argumentación de Zenón se refiere a la naturaleza del espacio y del tiempo. porque este cálculo indica "cuando" Aquiles aventaja a la to rtuga. magnitudes continuas y disc retas.para el cual sólo "es" lo que el pensamiento racional sostiene (cf.192. p. como espontáneamente puede creerse por una confusión (que Zenón ayudó a despejar). También puede argumentarse contra Zenón con ayuda de un sencillo cálculo.. y dic e que no hay sino dos posibilidades: o bien son un continuo. ALBERTELLl. 15 Cf. es decir. de otra manera. discontinuos. La hipótesis de la infinita divisibilidad del espacio es afirmación perfectamente legítima en el campo matemático. constituidos por partes indivisibles. porque no se parte d e la hipótesis de que Zenón parte (y para que una refutación sea válida debe partir de la misma hipótesis de que parte el argumento refutado.1 5 Si se sienta la primera hipótesis. y por tanto la habrá alcanzado. Histoire générale des sciences (París. y por tanto se cae en las dificultades de la dicot omía y del Aquiles. o bien son discretos. cit. el movimiento es irreal.e. loc. en general. son divisibles al infinito. si espacio y tiempo son discretos. p. estoes. como lo muestra la aporía d e la flecha. y no cómo lo hace.RAVEN. también se llega a un absurdo. cit. una ilusión. el problema se plantea cuando nos preguntamos si lo s cuerpos y magnitudes físicas son también infinitamente divisibles. bastante natural.. 216.TATON. 34). lo será todo segmento. es decir. o las magnitudes e spaciales y temporales son discretas. o demostrar que esa hipótesis es intrínsecamente insostenible. Si la velocidad de Aquiles es 100 veces mayor que la de la tortuga. fr ags. Esto es tan ciert o como que Antístenes se movía alrededor de Zenón. 14 P. op.14 que es lo que aquí interesa. conceptos matemáticos y físicos fundamentales. finito e infinito. MICHEL. 3 y 8 vers. la refutación estaría hablando de algo diferente de lo que está en discusión. la influencia de Zenón. entre los cuerpos geométricos y los cuerpos físicos. Por el otro lado. Cap. si el espacio es infinitamente divisible (lo mismo que el tiempo).H. 1957). 16 P. tomo I. En este senti do. Presses Universita ires de France. etc. de la escuela eleática sobre "la evolución ulterio r de la . éste habrá avanzado 100/99. De manera que lo que constituye el fondo de la discusión en estas aporías son cuestiones relativas a los conceptos de unidad y pluralidad. en R. en un tiempo duran te el cual esta última avanza un trayecto de 1/99 respecto de la distancia que la separa de Aquiles.. tiempo. Pero con ello tampoco se resuelve el problema: de un lado.

ciencia ha sido inmensa. Para ello nos valdremos de un . Pero de todos modos.16 Mas a pesar de los numerosos estudios consagrados a las aporías de Zenón y a los problemas que éstas plantean. profundas dificultades las cuales se va a apuntar ahora. hacia alguna de pasaje que nos ocuparon en los dos §§ anteriores se fijó la atención en el el espacio. porque lo que aquí nos interesaba era tan sólo mostrar cómo algo tan "sencillo" y tan "natural" como el movimiento encierra graves dificulta des que a primera vista jamás se hubieran sospechado. 8. y apenas se mencionó otra noción. no sería ello lo importante par a nuestro objeto presente. sobre el fondo de la c concepto de tiempo. lo menos que puede decirse a favor de la profundidad del filósofo es que es muy discutible que se haya llegado a una solución satisfactoria. San Agustín y el tiempo En los análisis movimiento y en ual se razonaba: el . aunque se la hubiese logrado. que encierra. también él. sino también en el de la física . no sólo en el dominio de las matemáticas.

Pero aquellos dos tiempos que he nombrado. ¿cómo decimos que el presente existe y tiene ser. El primer párrafo contiene. pasado y futuro. y n os referimos al presente. etc. ya no sería tiempo. para que sea tiempo. el presente y el futuro constituyen lo que se llama tiempo. no lo sé para explicarlo. sino eternidad.del Libro XI. que tiene tres "dimensiones" -que Agustín llama "diferenc ias"-: presente. XIV. filósofo y teólogo que nac ió en Tagasta (Numidia. ¿qué cosa es el tiempo? ¿Quién podrá fácil y brevemente explicarlo? ¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo. no habría tiempo futuro. Luego si el tiempo presente. La observación se refiere al hecho de que todos entendemos. donde fue obispo. Cap. siempre tenemos en cuenta lo que en el futuro proyectamos hacer (que . si el pasado ya no es. Y el pasado. África) en 354. por su "esencia" (cf. y el futuro no existe todavía? Y en cuanto al tiem po presente. es cierto que si siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a s er pasado. Pues. Luego sigue una pregunta: ¿qué es el tiempo?. pasado y futuro. y mentamos el futuro. no habría tiempo presente. supuesto que su ser estriba en que dejará de s er. vale decir. además de aquella pregunta. ¿de qué modo son o existen. Aquí se pregunta por el qué del tiem po. Pero m e atrevo a decir que sé con certidumbre que si "ninguna cosa" pasara. Cap. el tema qu e nos ocupa). nos referimos al pasado. pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo. traspasada de tiemp o. en este capítulo de su obra -que en otros es teológico. ya que no hay "cosa más común y más usada en nuestras conversaciones". D e alguna manera siempre recordamos nuestro pasado (por ejemplo. ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo pregunta. y si ninguna cosa e xistiera. una importante aclaración y una segunda pregunta. y lo entendemos también cuando otros nos hablan de él. § 5). de las Confesiones. esto es. IV. que estudiamos en tal escuela). pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. qué es el tiempo. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado. y murió en Hipona. de San Agustín. pregunta que revela el carácter filosófico del tema y del enfoque de San Agustín. o psicológico. o bien: "estoy cansado". que si ninguna sobreviniera de nuevo. Decimos: "te vi". yo lo sé para entenderlo. que el tiempo se articula de modo triple. cuando hablamos del tiempo. Al lí se lee: Que son tres las diferencias del tiempo Pero. siempre sabemos que nos enfrentamos con un presente (ahora. o biográfico. sus tres dimensiones. Éste nos dice lo que todos ya sabemos. ¿qué cosa hay más común y más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo que decimos. en 430. no hubiera tiempo pasad o. sino en cuanto camina a d ejar de ser?17 Comencemos por el título. de modo que se lo pued a explicar bien a otro? Y por otra parte. de cierta manera. o también: "volverá mañana". y en general en toda nuestra vida.

Dentro de la comprensión preontológica. por ende. trad. resultado del esfuerzo consciente propio de l a filosofía. Coballos. no propiamente pensada ni elaborada de lo que el tiempo sea. de una comprensión inmediata. 1941. sino algo "natural " que . nos plasmamos con el tiempo.pasaremos el fin de semana en el campo). nos hacemos c argo de él constantemente. Buenos Aires. d e otro modo no podríamos vivir la vid« humana que vivimos. la llamaremos comprensión preontológica para diferenciarla de la ontológica. Poblet. que se ha empleado ya dos veces con referencia a nuestra comprensión del tiempo? Se trata. y. Pero. de cierta manera comprendemos qué es el tiempo. ¿qué significa ese giro: "de cierta manera". El tiempo. naturalmente. con la terminología de Heidegger. se insinúa por todos los costados de la existencia humana. ingenua. E. el tiempo no es problema. en una palabra. 17 Confesiones.

En verdad. De manera que ni el pasado ni el futuro tienen." A pesar de nuestra ignoranc ia. no habría tiempo presente. que pre-ontológicamente. sino el futuro de algo. se refiere a él. de lo que acontece en ellas. me encuentro con que no puedo hacerlo: "si quiero explicarlo a quien me lo pregunte. o que el tiempo tiene tres dimensiones o "diferencias". algo comprensible-de-suyo. no hay un pasado en abstracto. d e ese tiempo del que todos hablamos y con el que continuamente contamos. pero no "son"). si todos comprendemos el tiempo? El párrafo siguiente lo aclara. sino siempre llenas de algo. ¿Por qué San Agustín formula tal pregunta. no habría tiempo futu ro. yo lo sé para entenderlo"."todos" comprenden. entonces. ya no es. no puede definirlo. en el modo ingenuo y corrie nte del saber. ni hay un futuro en a bstracto. no puede hacerlo. y luego explicarlo fácil y brevemente. ahora existentes. pre-filosóficamente. parece como que sólo el presente tuviera auténti ca realidad. qué modo de ser poseen. Cuenta con él. ¿qué es el presente? Digamos que el presente e s. . que fuera lo único propiamente existente. no obstante tal dificultad. dicho con propiedad. no hubiera tiempo pasado. sino cosas presentes. y por ello conviene leerlo con especial cuidado. todavía no ha llegado a ser. Sin embargo. el segundo párrafo proporciona una indica ción positiva: "me atrevo a decir que sé con certidumbre que si ninguna cosa pasara. que si ninguna sobreviniera de nuevo. sino el pasado de algo. como tampoco las cosas pasadas ni las futuras (que "fueron" o "serán". ni hay po r último un puro presente. el pasado. Esa comprensión pre-filosófica le basta para vivir. si se lo considera atentamente. como dice San Agustín. no puede expresarlo en concepto s. Pero. y si ninguna cosa existiera. porque futuro quiere decir que algo sobrevendrá. futuro y prese nte. El hombre. lo único de lo que pueda decirse "es". Agustín se pregunta de qué modo son o existen el pasado y el futuro. Pero además en ese primer párrafo Agustín pregunta quién puede formarse idea clara -un concepto explícito. rigurosamente hablando. por así decirlo. o algo que pasó (el estudio en tal escuela). desde el momento en que. no lo sé para explicarlo". sin embargo no puede explicarlo. entiende el tiempo. sabemos al menos que hay tres tiempos. en una plalabra.del tiempo. que son pasado. y el futuro todavía no es. sin duda algun a: "si nadie me lo pregunta. pero cuando intenta traducir en conceptos y palabras tal " saber". de qué se trata. pero en cuanto quiero llevar tal saber al campo conceptual. realidad ninguna. Y además sabemos que esas diferencias no están vacías. ya pasó. Con el tercer párrafo se penetra en el núcleo del problema del tiempo. puesto que es pasado. "sabe".

Y si se . el continuo presente. Habrá que decir entonces que el presente es quizás este minuto que estamos viviendo.. un fantasma de fantasmas. "para que sea tiempo. una frontera entre el pasado y el futuro. ya no sería tiempo. sin cambio -y que. Pero en seguida se ad vierte que de esta hora ya ha pasado algo. parece ser nada más que algo así como un punto matemático. por lo tanto. pues. y también hay algo que todavía no ha pasado. ya no es tiempo. digamos. que el presente parece no tener extensión. irreal. sino eternidad". inmóvil. 40 minutos. 20 minutos. que todavía no son. que son pasado y por tanto ya no son.v. el presente. ya han pasado. sólo una línea divisoria ideal. "si siempre fuera presente y no se mudara a ser pasado. es decir.gr. puesto que la eternidad es just o eso. pues to que éste implica el constante fluir del futuro hacia el pasado a través del presente. De otro modo. esta hora de lectura que estamos viviendo. Pero de este minuto puede decirse lo mismo que se dijo acerca de la hora: una pa rte. un límite entre dos cos as que no existen. Y ello ocurre porque. sin encontrar nunca. 20 segundos. resulta claro que respecto de él se puede practicar la misma operación anterior. 40 segundos todavía no son. ¿No será entonces el presente un segundo. De todo lo cual resulta. de manera que el presente que buscamos se nos ha vuelto a escabullir. la hora. es te segundo? Sin embargo. su esencia es estar siempre en trance de volverse pretérito. por más que se siga dividiendo. el presente buscado. como dice Agustín. es preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado".

. tiene que ser. v. Todo eso el físico lo admite simplemente para proceder a partir de ello. le resulten inaccesibles sus conceptos fundamentales y lo que éstos abarcan. en el caso de la psicología. conceptos como los de espacio. se llegaría a una consecuencia semejante: pa ra que el presente llegue a ser presente tiene que haber sido antes todavía no presen te. como la ciencia que ella es. Por tanto. opera de continuo con el tiempo. Es cierto que. es decir. pues. el modo de ser característico de la ciencia. conducta. para calcular el tiem po o el movimiento. tiempo. Escribe Heidegger: Que a cada ciencia como tal. Nos encontramos. esto es. no presente. X. Ciencia y filosofía Lo que se ha dicho sobre Leibniz. gr. el tiempo se nos ha pulverizado. sino ser un "será". causalida d. El físico. desarrollo. Con este análi sis. cambio. está en relación con la circunstancia de que ninguna ciencia puede jamás enunciar nada acerca de sí con s us propios recursos científicos. sino sólo a la filosofía.. En el caso de la física. § 10). se ocupa del movimiento para determinar sus leyes. para tomar otro ejemplo. causalidad. Y el conjunto de supuestos sobre que la ciencia reposa se manifiesta en el hecho de q ue la ciencia nunca puede hablar de sí misma. eternidad. El presente "es" en su dependencia de dos "cosas" -pasado y futuro. o qué sea el movimiento y qué ocurra con las aporías de Zenón -nada de eso es cuestión que concierna a la física. movimiento.que "no son". con una clara contradicción: ni el pasado ni el futuro son. por definición. Basarse en supuestos es. parece que tampoco el tiempo es. Cap. § 5). 9. Estos conceptos fundamentales son.considera la cuestión por el lado del futuro -cosa que San Agustín no hace. conceptos como los de tiempo . pues. y permite también entender más a fondo la afirmación según la cual la ciencia es un saber con supuestos (cf. en cuanto los utiliz a. y en cuanto al presente. Pero qué sea el tiempo. consiste en convertirse en pasado) y en venir a ser (es decir. por ejemplo. consis te en constituirse desde el futuro). su fundamento. en cad a caso. porque si no. etc. conc eptos que para ella son últimos. meramente admite que hay entes. pero que puede agregarse siguiendo sus pasos-. consiste en deja r de ser (es decir. § 3). puesto que se constituye a partir de tales nociones. etc. o es sólo una ilusión o una forma de nuestro humano conocimiento (cf. los . Zenón y San Agustín permite comprender mejor por qué se afirmó que la filosofía puede caracterizarse como el análisis de lo obvio (cf . un futuro. una vez más . sería presente eterno.18 Cada ciencia está constituida por un repertorio de lo que Heidegger llama "concept os fundamentales". si existe realmente. "condiciones" de la ciencia -no sus "temas". conceptos que constituyen su fondo.

dice Heidegger. 18 M. pero no pregunta qué es la igualdad.comprende. es decir. Qué sea la matemática. de que la ciencia no puede hablar acerca de sí misma: la física habla de los objetos físicos. qué sea la biología. no expresa. no se puede jamás resolver filológicamente. Toda ciencia. o cuál es su modo de s er. utiliza y "co mprende" el concepto de igualdad. pero no de su ocupación con las leyes del movimiento.gr. Neske. pero no de la física misma. de manera puramente implícita. no se puede .. 372. qué sea la filología. se ocupa de las leyes del movimiento. pero en la forma de la comprensión preontológica. v. En relación con ello se encuentra el hecho. Nietzsthe (Pfullingen. no se puede jamás establecer matemáticamente. no tematizada. 1961) I. HEIDEGGER.

cuando todos los que cultivan la ciencia del caso están de acuerdo sobre aquel sistema de conceptos. sino otro tipo de exigencias y formas de "razonamiento". 73 ss. sino que son cuestiones propias de la filosofía. I. Pero en lo que toca a disciplinas como la sociología. para saber qué es la matemática? Porque "lo que una ciencia sea . Por tanto. mide. En 1955 se reunió en Ginebra un grupo de físicos atómicos . 156-158. §11). significa la entrada en el dominio filosófico. 15. ¿qué se pondría a calentar en el mechero de Bunsen para contestar la pregunta acerca de "qué es la física"? ¿O qué se medirá para ello? El matemático hace cálculos. [¿1966?]. no pued e responderlas la ciencia. Es el ámbito de la filosofía. con otras pretensiones y formas demostrativas que las corrientes en las ciencias. "¿Qué clase de ciencias son las políticas y sociales?". § 5). Pero. la biología. y acerca de una ciencia determinada. p. F. en el cual no rigen ya los medios y recursos de la ciencia. pp. su objeto de estudio. a la v ez.jamás decir biológicamente. Cap. pero ¿qué cálculos hacer. pp. la física. Cap. resuelve ecuaciones. si es que efectivamente la unanimidad es criterio de cientificidad. Lo que se acaba de decir resulta perfectamente claro en el caso de las matemáticas . o. Barcelona. 1959. o. etc. La pregunta acerca de la esenci a de la ciencia. vos WEIZSÄCKER. cf. En el momento en que se plantea la pregunta por la ciencia en general. cosa que no parece o currir con la filosofía (cf.cuando se es tablece convenientemente su sistema de "conceptos fundamentales" (cf.f. La importancia de la ciencia (trad. la economía o la psicología. Labor. 20 loc cit. y. XIII. § 16). Universidad Veracruzana. cit. Una disciplina se constituye como ciencia -o. sobre los contenidos de la ciencia de que se trate (salvo respecto de las hipótesis y teorías. ya como pregunta deja de ser pregunta científica". "penetra en el seguro camino de la ciencia" (cf.19 Cuando el físico hace física. Cap. o que no son ciencias. esp. con otras palabras. en general. s. XIV. GAOS. X. el que pregunta penetra en un nuevo ámbito . o que lo son de manera relativamente imperfecta. ibidem. digamos. A partir de ese momento reina perfecta unanimidad sobre las verdades científicas. J. otra característica del conocimiento c ientífico parecería ser el acuerdo o unanimidad entre sus cultivadores. en particular. por las posibles ciencias particulares. y su formu lación significa la entrada en una zona diferente de aquella que le es propia al científi co. que acotan o delimitan su campo propio. habría que decir. utiliza el mechero de Bunsen. 19 loc..20 La pregunta por la ciencia es una pregunta filosófica. o qué ecuaciones resolver. en cambio. en Discurso de filosofía Xalapa (México). C. Cap. La pregunta por la cosa. Cf. § 20). para usar una famosa expresión de Kant. cf. 22 Cf. 21 Cf.

etc. E n resumen: esta situación significa. o un acuerdo mínimo.)22 . Cosa parecida podría decirse de una reunión de psicólogos pertenecientes a diferentes escuelas (reflexólogos. estas observaciones son válidas solamente en la medida en que se defina la ciencia por l a unanimidad. lo más probable hubiera sido el desacuerdo. fenomenólogos. habiendo partido de los mism os supuestos. o que aquellas disciplinas no son todavía ciencia s en el sentido pleno de la expresión. pero si no se admite tal caracterización. (Naturalmente. la reunión hubi ese tenido lugar entre sociólogos o economistas rusos y norteamericanos. en cambio. Si. la palabra "ciencia" tomaría o tro sentido. se habían alcanzado los mismos resultados. y se comprobó entonces que las constantes atómicas calculadas por cada grupo coincidían exactament e con las del otro:21 había perfecta unanimidad porque. se revelaron mutuamente una serie de da tos que hasta esa ocasión cada grupo había mantenido en riguroso secreto. o que nunca podrán serlo. psicoanalistas en cualquiera de sus numerosas variedades.). conductistas.occidentales con otro de físicos soviéticos.

Se ha destacado la palabra "intenta". la fi losofía. Cap. a sus fundamentos: sólo si éstos resultan firmes. la razón. I. o la del tiempo. cuestionarlo todo equivale a tratar de eliminar tod o supuesto. . parece ser componente esencial de la actitud filosófi ca (o. el conocimiento. pues. etc. Porque a di ferencia de la ciencia. no es quizás humanamente posible prescindir de todos l os supuestos. según se tendrá ocasión de volver a señalarlo (cf.10. es decir. en cambio. la existencia del mundo ex terior. la filosofía. todas las cosas. en todo absolutamente. XIV. no admitir sino sólo aquello que haya resistido la crítica. etc. motivos de crítica. que limita su examen siempre a la zona de objetos que le es propi a. § 20). sino donde todo qu ede fundamentado (cf.la tentativa de constituirse como saber s in supuestos. los principios del pensamiento. Cap. o qué sea la razón. y en caso contrario. los examinará. sino qu e debe demostrar. con que también se caracteriza la filosofía. por ocuparse de todo. La filosofía como crítica universal y saber sin supuestos Si tales "conceptos fundamentales" -lo mismo que los métodos. § 3). sino que constituyen sus bases. sino que se trata más bien de un desiderátum. y aunq ue se tratase de un afán fallido. Porque. intenta ser un saber sin supuestos. también encuentra motivos de examen y cuestionamiento. Pero de todos modos. fundamentos o "supuestos ". XIII. El filósofo no puede simplemente admitir. por lo menos. de la mayoría de los filósofos. Resulta de todo esto que la expresión "saber sin supuestos" viene a coincidir con esta otra: crítica universal. porque también en esto hay discrepancias ) -y al revés de lo que ocurre en la ciencia. La filosofía. puesto que es el saber más amplio (cf. el saber queda justificado. como saber donde nada se acepte porque sí.. Cap.no son temas de la ciencia. § 7). habrán de ser eliminados o reemplazados por otros que lo sean. A la inversa. El proceso de crítica univer sal en que la filosofía consiste (§ 3) significa entonces retrotraer el saber y. o fundamentar en cualquiera de sus formas. si los fundamentos no son lo suficientemente sólidos. en general .

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ROMERO. XI. MONDOLFO.BIBLIOGRAFÍA F. 85-95. cap. El pensamiento antiguo. F. Madrid. introd. Losada.J. y revela desconocimiento d e la historia de la filosofía en general. F. RAVEN. y notas por N. La Croce y C. M951). Siglo Veintiuno. si bien limitado a la física y al pensamiento anglosajón. E. Eggers Lan. trad. § 20. "Saber ingenuo y saber crítico". en Filosofía de la persona (Buenos Aires . W. Los filósofos presocráticos II. ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (trad. Libro I. esp. WLNDELBAND. Los filósofos presocráticos. .. Madrid. Historia de la filosofía antigua. Ofrece un interesante panorama de la filosofía de la ciencia act ual. G. CHALMERS.. S. KIRK . Gredos. 1979. R. Cordero. cap. E. J. IV. Olivier i. iii. A. 1984). pp.

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que sin embargo asumiría frecuentemente las formas de la demagogia. q ue lo llevó a la muerte: Sócrates. en 431 se había iniciado la guerra del Peloponeso. y pudo entonces ser testigo presencial del proceso de expansión política y cultural de Atenas al término d e las guerras médicas. que habría de acabar con la derrota de Atenas en 404 y el establecimiento en ella de un gob ierno oligárquico filoespartano. en primer lugar. sino también de su decadencia y del paso de la supremacía griega a manos de los espartanos. Mas para ello es oportuno comenzar apuntando algunas características de la época en que vivió. ocasiones en las que d io muestras de gran valentía y fortaleza.1 Intervino en el sitio de Potidea (432-430). en 403. el desarrollo de todas las posibilidades del régime n democrático (inclusive con el establecimiento del sorteo para la provisión de magistraturas). 490. las estatuas de Fidias. y allí murió en 399. Debe recordarse que se trataba -a diferencia de las democracias modernas. es decir. permitió la restauración de la democracia. las Largas Murallas que unían la ciudad con el puerto del Pireo. Platea. en otros. Sócrates nació en Atenas en 470/69. y en las batallas de Delio (424) y Anfípolis (421). y de toda la antigua Grecia: el llamado siglo de Pericles.C. se produce el ascenso de to dos los ciudadanos al poder. o hacia la tiranía. por obra de Trasíbulo. En segundo lugar. sublevada contra Atenas. el Partenón. donde eran los pr opios ciudadanos (no sus representantes o diputados) quienes intervenían en el manejo de la cosa pública (Asamblea del pueblo). por tanto.de una democracia directa. y con celo tal. el triunfo helénico se sella en 449/8. Ese siglo había presenciado la derrota del inmenso poderío persa por obra de los minúsculos estados griegos (Maratón. el siglo V a. SÓCRATES 1. conviene detenerse en un filósofo que la ejerció de modo ejemplar. 480. esa democracia deriva hacia la demagogia en algunos casos. en honor al célebre político ( 495-429) que convirtió a Atenas en centro de un gran imperio e impulsó su extraordinaria cult ura. 479).CAPÍTULO IV EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO. Las diversas contingencias sociales y políticas de la época pueden sintetizarse diciendo que. El momento histórico Para comprender mejor la función de "crítica universal" propia de la filosofía. Termopilas. Pero Sócrates no sólo fue testigo del esplendor de Atenas. Vivió. los frescos de Polignoto. de carácter representativo. Su pronto derrocamient o. En efecto. "Todas las edificaciones y obras de arte que embellecieron Atenas en la época de Pericles. . los dos últimos tercios del siglo V. fueron comenzadas y terminadas ante sus ojos. Tales circunstancias cor ren paralelas con el cambio que entonces se registra en los intereses filosóficos. Sócrates tenía poco más de veinte años. el régimen de los Treinta Tiranos. y gracias a Pericles. la época más espléndida en la historia de su ciudad natal.

Fondo de Cultura Económi ca.E. 1961).1 A.TAYLOR. p. . México. 30. El pensamiento de Sócrates (trad.. esp.

quizá lómenos alejado sería traducirlo por "profesor". a su conducta y al Estado: así se habla de un período antropológico. y en algunos casos sumas elevadas . tareas que hasta entonces habían estado reservadas. información. y cuyas figuras principale s son los sofistas y Sócrates. busc an. Pero ahora el número de intervinientes crece cada vez más.. que se ocupaban sobre todo por los problemas relativos a la "naturaleza" o al "mundo". En efecto. una especie de barniz de cultura general que los capac ite para enfrentarse con los problemas de que ahora tendrán que ocuparse. de hecho si no de derecho. por lo menos en alguna medida.. necesitan también un instrumento con el que persuadir a quienes los escuchen. y no propiamente por el homb re como tal. cada vez interviene mayor número de gente en las asambleas y e n los tribunales. Zenónpudo observarse que estos pensadores se ocupaban en lo fundamental con el problema de determinar cuál es la realidad de las cosas. Heráclito. Según se dijo. desean adquiri r los instrumentos necesarios para que su actuación en público sea eficaz. una especie de "educación superior". sienten la necesidad de preparar se. por una parte. Parménides. convencer y ganar en las controversias". Los sofistas Al hablar de los primeros filósofos griegos -Tales. y que -cosa entonces insólita y que a muchos (entre ellos Platón) pareció escandalosa. Pues bien. la participación de los ciudadanos en el gobierno llega en esta época a su máximo desarrollo. Por tanto. y estos recién llegados a la política. Si queremos traducir "sofista" por un término que exprese la función social correspondi ente a nuestros días. Pero en la época a que estamos refiriéndonos. la palabra no tenía este sentido negativo. el arte de la retórica u orator ia. a la aristocracia.sµ.cobraban por sus lecciones. un arte que les permita expresarse con eleganc ia. y discutir. los encargados de satisfacer estos requerimientos de la época son unos perso najes que se conocen con el nombre de sofistas. "disertante". por así decirlo. Pero con el avance del siglo V toman mayor relieve las cues tiones referentes al hombre.) -siglo VI y primera mitad del V.2 En general no fueron más que meros profesionales de la educación. engañosas. para la nueva tarea que se les ofrece. por ello suele denominarse cosmológico ese primer período de la filosofía griega durante el cual predominan los problemas relativos al "cosmos" (. y que intenta con vencer mediante argumentaciones falaces. los sofistas eran maestros ambulantes que iban de ci udad en ciudad enseñando. que abarca la segunda mitad del siglo V. sino sólo ocasionalmente.2. Hoy día el término "sofista" tiene exclusivamente sentido peyorativo: se llama sofis ta a un discutidor que trata de hacer valer malas razones y no buenas. Por otra parte. "conferencista". no se ocuparon de la .

et. es decir. En tal sentido. su finalidad era bien limitada: responder a las "necesidades" educativas de la época. [arete]). por el 480. los sofistas se conside raban a sí mismos maestros de "virtud" (a. lo que hoy llamaríamos e l desarrollo de las capacidades de cada cual. cómo mejorar la memoria o hacerse simpático. se hizo famoso por enseñar la mnemotecnia. TAYLOR. alude Sócrates irónicamente a la lección de 50 dracm as del sofista Pródico. Hoy en día se anunci an conferencias o se publican libros sobre "qué es el arte". op. 3 Cf. 48. contemporáneo. . de Protagoras). y se proponían enseñar "cómo manejar los asuntos privados lo mismo que los de la ciudad". fuese ésta científica o filosófica.investigación. tener éxito en los negocios o aumentar el número de amigos. Los sofistas respondían a exigencias parecidas o equivalentes en su tiempo: Hipias (nac. A. p. o "qué es la filosofía". un poco más joven. o " qué es la política". cit. de su "cultura". el arte de la memoria. E. En general.3 2 En el Cratilo (384 b). por ejemplo.. de PLATÓN. cómo aprender inglés en 15 días.

Protagoras concluyó de impartirle sus enseñanzas. las que nos parecían y eran cosas malas. 134) 6 Frag. tomo I. I. quedaba eliminada toda validez objetiva. sin embargo. o relativismo subjetivista. y él enseñaba cómo podía lograrse que el más débil resultase el más fuerte. injusta.C. bueno. cf. y amenazó con llevarlo a los tribunales. Y estoy muy lejos de negar que exist an la sabiduría y el hombre sabio. pero el discípulo no iniciaba ningún pleito. es decir. otras. En este sentido es ilustrativa la siguiente anécdota. sea en la esfera del conocimiento. etc. que lo venciese independientemente de su verdad o falsedad. y malos los buenos argumentos. debía pagarle los correspondientes honorarios. 3 Diels. pues respecto de todas las cuestiones h ay siempre dos discursos. que alcanzaron verdadera jerarquía de filósofos: sobre to do dos. De los escritos de Protagoras (480-410 a.4 Con este pri ncipio (llamado homo mensura. p. efectivamente. Yo [Protagoras] digo. uno a favor y otro en contra.La mayor parte de los sofistas no fueron más que simples preceptores o profesores. 4 Teétetos. o bien gano yo. diciéndole: "Debes pagarme. que cada uno de nosotros es medida de lo que es [verdadero. bondad o maldad. es decir. por vía de transformación. buena o bella para quien le parezca serlo. y que hay una inmensa diferencia entre un individuo y otro. que la verdad es tal como he escrito sobre ella. todo es r elativo al sujeto: una cosa será verdadera. precisamente porque para u no son y parecen ciertas cosas. y en particular los atenienses. mala o fea para quien no le parezca (subjetivismo. pero llamo precisamente hombre sabio a quien nos haga parecer y ser cosas buenas. al ganar tu primer pleito. una vez que éste ganase su primer pleito (a los que los griegos. para el otro. y entonces deb erás pagarme según lo convenido. Mondolfo en El pensamiento antiguo. 5 Teétetos 166 d (trad. Pues bien. y por tanto no le pagaba. "el hombre como medida"). porque si vamos a los jueces. Finalmente Protágoras s e cansó.] y de lo que no es. hubo algunos. 152 a. Protagoras y Gorgias. y será falsa. justa. Cap. pueden ocurrir dos cosas: o tú ganas el pleito. § 2). Protagoras había convenido con un discípulo que. el arte de discutir con habili dad tanto a favor como en contra de cualquier tesis. y en tal ca so . a alguno de nosotros.) sólo quedan fragmentos. sea en la de la conducta.5 Protagoras enseñaba el arte mediante el cual podían volverse buenas las malas razones. eran muy afectos). entre ellos e l pasaje que cita Platón: "el hombre es la medida de todas las cosas".

en cierto sentido podría afirmarse que el relativismo fue el supuesto común . puesto que. según la segunda. Si algo exi stiese. Pero el discípulo. el hombre no lo podría conocer. De modo que los sofistas con ideas originales fueron de tendencia escéptica o rela tivista. significa "nada"). cuanto más bien la manera de embellecer los discursos y hac er ."6 Era. Nada existe. Gorgias (483-375 a.C. un filósofo nihilista. A pesar de su nihilismo y escepticismo. en latín. Si se lo pudiese conocer. 2. que al parecer había aprendido muy bien el arte de discutir. 3. Más todavía. relativista.deberás pagarme por haberlo dictaminado así los jueces". en la medida en que eran profesionales en la enseñanza de la retórica. no te pagaré de acue rdo al convenio. sin embargo . según la tercera. y si lo gano yo. de la mayor parte de los sofistas. era uno de los sofista: más cotizados y cobraba muy caras sus lecciones. Porque si tú ganas el pleito. escéptico. por tanto. consciente o no. le contestó: "Te equivocas. ese conocimiento sería inexplicable e incomunicable a los demás. no les interesaba tanto la verdad de l o demostrado o afirmado. consistente en pagarte cuando ganase el primer pleito. En ninguno de los dos casos te pagaré. no te pagaré porque la sentencia judicial me dará la razón a mí". s egún la primera afirmación (nihil. Su pensamient o lo resumió en tres principios concatenados entre sí: "1.) fue otro sofista de auténtico nivel filosófico.

§ 2) deja de tener vigencia. o. social y económico. Fortaleza. lo mismo que la táctica militar. 22 7-228.s. cf. "desenlace".. término griego que significa "litigio". Y el pri ncipio del homo mensura y el nihilismo de Gorgias revelan la crisis que caracteriza la segu nda mitad del siglo V. así como la forma e ideales de educación que hasta entonces habían sido su modelo. l a religión. la moralidad griega. y nadie lo comprendía. ni siquiera primordialmente.. por debajo de todo ello. la l ocura de la Violencia.. como también puede decirse. de los fundamentos mismos de su existencia histórica. y emparentado con "crítica". República 336 b ss...triunfar una tesis cualquiera.7 7 H. 228. y que una sociedad o époc a histórica permanecen indecisas o fluctuantes sin prestar adhesión a la vieja tabla y sin encontrar tampoco otra que la reemplace. cf. III. en esta época dejan de valer. PLATÓN. 9 Sobre la personalidad y doctrina de Trasímaco. la moral. p. se trata de algo relativo a c ada uno].esp. razón por la cual los poetas dejaron de interesarse en el probl . (trad. 2 1962). Si alguien hablaba de la Virtud. en un plano más hondo. Cap. Pero la circunstancia de que se discutiesen tales temas. 8 op. Los griegos. y el simple sentía que todo eso estaba ya pasado de moda. había continuado siendo severamente tradicional. los peligros de la Ambición. de la "moralidad" hasta entonce s vigente. una crisis de las convicciones básicas sobre las que el griego había vivido hasta entonces: se tra ta de la conmoción de todo su sistema de creencias. había dominado una moral y un derecho considerados enteramente objetivos y que nadie discutía (otra cosa es que se cumpl iera o no con esas normas). I. "Crisis" (. En el siglo V todo cambia radicalmente. pp. y hacia fines del mismo ya nadie sabía orientarse mentalmente. sino. Cap. nadie en Grecia había pensado que en materia moral o jurídica pudiese haber ningún tipo de relativismos. la respuesta era: "Todo depende de lo que entiendas por Virtud" [es decir. Templanza y Prudencia. Eudeba. F.cit. cimentada en las virtudes cardinales de Justicia. KITTO. Un poeta tras otro habían predicado un a doctrina casi idéntica: la belleza de la Justicia. En efecto: Durante generaciones. independientemente de su valor intrínseco.. Buenos Aires. Hasta entonces. "mo mento decisivo". los tipos de vida vigentes hasta ese momento. es índice de que en esta época tiene lugar una profunda crisis. § 2) significa que una determi nada tabla de valores (cf. D. de carácter polít ico. el inteligente subvertía las concepciones y creencias conocidas. Las costumbres tradicionales griegas. crisis que no es tan sólo.

Todos podían cometer maldades sin ser enseñados . que pueden causar te orías semejantes cuando intentan llevarlas a la práctica gentes inescrupulosas. No es difícil hace rse cargo del daño moral. desenfadadamente inmoralista. Cualquier iniquidad podía así revestirs e de estimación científica o filosófica. y. social. no hay más que pensar en ciertos hechos de la historia contemporánea (explotación. el provecho o conveniencia del que e stá en el poder. conquista o sometimiento de unos pueblos por otros. en general.) Los que hemos visto el mezquino uso que se ha hecho de la doctrina científica de l a supervivencia del más apto [o de ciertos pasajes de Nietzsche por parte del nazism o]. intervención del Estado en la vida privada o en el pensamiento de los individuos. agresión. etc. sino también doctrinas -en el fo ndo emparentables con la protagórica. para el cual la justicia no es más que el interés del más fuerte. podemos imaginarnos sin demasiada dificultad el empleo que harían de esta frase [d e Trasímaco] los hombres violentos y ambiciosos.9 una doctrina. pues.como la del energuménico Trasímaco. y cuando no existen otras más serias para oponérseles y ser "razonablemente" defendidas.8 Y no son sólo el relativismo de Protágoras o el nihilismo de Gorgias síntomas alarmantes del estado de cosas entonces reinante.ema. y de todo orden.

Sea positivo o negativo el juicio que sobre él recaiga. Apología de Sócrates. los hechos indiscutibles son excepcionalmente raros. F. Sobre la historia de la filosofía ( Tucumán. etc.11 Sócrates es una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia. apareció el hombre capaz de desenmascarar la debilidad esencial del punto de vista sofístico. quien comparó su figura con la de Jesús. II. de modo parejo es muy poco lo que se sabe con seguridad acerca de Sócrates. 231. 1943). sí en todo caso a fundar una mo objetiva. JENOFONTE. tomo II."10 3. Fondo de Cultura Económica. Presses Universitaires de France. W.no son coincidentes. p. Tan así es que se lo ha comparado con Jesús. porque apenas se sabe algo más que su existencia. históricamente considerado. KITTO. El origen de la tragedia. 12 En sentido positivo. 14 PLATÓN. 11 Sobre el "problema socrático". en el negativo. porque así como a partir de Cristo la historia experimenta un profundo cambio. NIETZSCHE. en el 'año de Laques' (399 a. y aun son contradictorios en . Pa ideia (México. Los Griegos.C).haya sólo una a firmación que nadie puede negar sin temor a ser excluido de entre los cuerdos. De modo semejante escribió TAYL OR: "En el caso de las dos figuras históricas que más han influido en la historia de la humanid ad. pp. Libro III. 1952). una personalidad destinada. Facultad de Filosofía y Letras.21 a.. cit/. D.12 de cualquier manera es i mposible desconocer su importancia. 9) del his toriador. Y es curioso observar que así como Jesús. Como suele suceder en momentos de crisis. un personaje llamado a mostrar que el relativismo de los mucho tan coherente ni sostenible como a primera vista podía parecer Sócrates. 13 Fue K. JAEGER. y no es menos cierto que Sócrates fue condenado a mue rte en Atenas. 1944). Jesús y Sócrates. quizá -sobre ellos.p.por los sofistas. Le problème de Socrate (Paris. 20 e . PLATÓN. La figura de Sócrates 10 H. Jenofonte y Aristófanes. Cap. F. Tenemos la certeza de que Jesús 'padeció bajo el poder de Poncio Pilatos'. Este personaje fue no a restaurar la moral tradicional. si ral rigurosamente sofistas no era ni con . ROMERO. JOËL. Universidad Nacional de Tucumán.de MAGALHÄES-VILHENA. Todo relato sobre el uno o el otro q ue vaya más allá de estas afirmaciones es inevitablemente una construcción personal" (op. y sobre todo V. de manera se mejante Sócrates significa un decisivo codo de su curso. cf. -Aquí nos atenemos a lo que nos parece más verosímil y más adecuado para los fines de este libro . es un enigma. no dejó nada escrito y los testimonios que sobre él se poseen -principalment e Platón. F. 12-17. acusado de impiedad. cf. pero era útil aprender argumentos que las presentasen como bella s ante los simples.

entre pensamiento y acción. Querefonte. el oráculo respondió que el más sabio de los hombres era Sócrates. Sócrates proclama su propia ignorancia. Y. al sostener que la vir tud es conocimiento y el vicio ignorancia. Y al preguntar Querefonte al dios quién era el más sabio. Un amigo de Sócrates. porque tiene conciencia de estar lleno de dudas. no de conocimientos. fue a la vez capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento. principalmente.13 Sócrates representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos. por que no reconoce en sí mismo ninguna sabiduría en el sentido corriente de la palabra. en una época en que todos c reen saberlo todo. en Delfos el más venerado entre todos los oráculos de Grecia-. Singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta. porque un . o poder enseñarlo todo y discutirlo todo. y al que habían consultado siempr e y seguirían consultando los griegos en los momentos difíciles de su historia. Sócra tes se siente confundido. sin importárseles la verdad o justicia de lo que dicen -sugestiva coincidencia con nuestro propio tiempo-. ¿Será que el dios ha mentido? Sin embargo. queda perplejo. esto es imposible. fue una vez al oráculo del dios Apolo.cuestiones capitales. en pro o en contra indisti ntamente.14 Pero cuando éste se entera.

como tampoco puede haberse equivocado. los políticos. herreros. y en qué sentido. pero a través de él hablan -según decían los antiguos.verdadero dios no puede mentir. y que su vida. ni pueden tampoco aclarar p or qué lo dicen. el poeta es un inspirado (e. y se ofrecen para resolver todos los problemas. constructores de navíos. pero en cambio él puede afirmar con plena conciencia: "Sólo sé que no . por ejemplo. y además saben dar razón de cada una de las operaciones que realizan. por conocer todo lo referente a su oficio. De manera que la sabiduría de Sócrates no consiste en la posesión de determinada doctrina. Y es que el poeta habla. sin embargo. pero que. y no él mismo. y observa que en sus poemas suelen decir co sas maravillosas. Sócrates interroga por último a los artesanos: zapateros. son incapaces de dar razón de lo que dicen. como los artesanos. de explicarlo convenientemente.suelen sostener que lo saben todo o el mayor número de cosas.a.. poseen múltiples conocimientos de que Sócrates está desposeído. debe estar consagrada a poner de manifiesto y mostrar en los hechos el sentido encubierto del pronunciamiento del dios. se creen capacitados pa ra la política. empieza por interrogar a los políticos. Sócrates no encuentra mejor camino que el de emprender una especie de pesquisa entre sus conciudadanos. cuando en realidad no saben ni tienen conciencia de esa ignorancia. las divinidades. se propone interrogar a todos aquellos que pasan por sabios y confrontar así con los hechos la afirmación de l dios y comprobar entonces si los demás saben más que él o no.. entonces.las musas..s. pronto resulta que le responden mal. muchos. Sócrates.. creen saber t ambién de las cosas que no son su especialidad -como. o que no saben en absoluto la respuesta.. ya que el propósito fundamental de todo gobierno debiera ser primordialmente lograr un Estado justo. muy profundas y hermosas. merecen ser llamados sabios. Sócrates interroga luego a los poetas. Para aclarar las palabras del oráculo. Lo malo. etc. Sócrates. mientras que él.. Tampoco los poetas. la de Sócrates. entonc es. Al final de esta larga pesquisa comprende por fin Sócrates la verdad profunda de l a declaración del dios: los demás creen saber. [enthousiázon] significa literalmente en-diosado) y por ello ocurre frecuentemente que el sentido más profundo de lo que dice se le escapa. es decir. no es sabio porque sepa mayor número de cosas. Pero sometidos al interrogat orio. posee esta conciencia de su ignorada que a los demás les falta. reside en que. y los interroga ante todo sobre algo que d ebieran saber muy bien: ¿qué es la justicia?. ¿Por quiénes empezar? Por nadie mejor que por aquellos que -como ocurre también en nuestros días. en tanto q ue lo descubren los múltiples lectores e intérpretes que vuelven una vez y otra sobre sus obras. cuando en realidad no lo están. Por lo ta nto sospecha Sócrates que las palabras del oráculo deben tener un sentido oculto. y descubre que éstos sí tienen un saber positivo: saben fabricar cosas úti les. sin embargo.

que sólo el dios es el verdadero sabio. atenienses. que no es nada. las grandes . y que esto ha querido decir por su oráculo. por su finitud irremediable. y en esto consiste toda su sabiduría y su única superioridad sobre los demás.sé nada".15 15 Apología 23 a . haciendo entender que toda la sabiduría humana no es gran cosa. como Sócrates. Azcárate). todo lo que el hombre pueda saber es siempre.b (trad. y si el oráculo ha nombrado a Sócrates . que su sabiduría no es nada". frente al mister io que late en todas las cosas y en especial en la vida humana y en su destino. o por mejor decir. y como si dijese a todos los hombres: "El más sabio entre vosotros es aquel que reconoce. Frente a la infinitud e inabarcable complejidad de la realidad. sin duda se ha valido de mi nombre como de un ejemplo. el nombre es profundamente ignorante de los más grandes problemas que lo conmueven. Platón le hace decir en la Apología: Me parece. casi nada.

o como poeta. entonces. Sócrates insiste una y mil veces en que él no sabe nada. § 10). los hombres se dejan vivir. ingenuamente. el origen divino del oráculo lo convence a Sócrates de que tiene que cu mplir una misión. por ejemplo. o robar. -. muy pocos. 4. por el contrario. más que realizar personalmente sus existencias. O dicho con otras palabras: el resultado del interrogatorio practicado sobre aquellos atenienses que pasaban por sabios le revela a Sócrates cuál debe ser la tar ea de su propia vida. piensa a fondo esta radical situación de finitud que caracteriza al hombre (cf. la de Sócrates. desea) u na determinada manera de vivirla -como comerciante. se plantean el problema de la "verdad" o "bondad" de tal vida o tales actitudes. § 7). éste sólo llega a la conciencia adecuada de su humanidad. cuando toma conciencia de lo poco que sabe. no fue propiamente un maestro. para hacerles ver que en realidad no saben nada. sin quizás haberse siquiera planteado el problema. Y. En este sentido. o mentir. por lo que "la gente" dice o hace (cf. sin embargo. Sócrates llega a la conclusión. si por maestro se entiende algui en que tiene una doctrina establecida y simplemente la transmite a los demás. Cada hombre. la de llevarlos a tomar conciencia de los límites de la naturaleza humana. saber lo que no sabe. Y sin emb argo pocos. en el peor de los casos. los hombres pr esumen saberlo. XIV. ni menos haberlo pensa do detenidamente. I. La misión de Sócrates Pero además Sócrates considera que. como los demás. de Apolo. afirmando con ello implícitamente el valor del tipo escogido. de que el dios le ha encomendado precisamente est a tarea. de aquello en que reside su esen cia. Si su "sabiduría" se ha revelado mediante el exam en practicado entre sus conciudadanos y en tanto los examinaba.cuestiones de su destino y del sentido del mundo. desde el momento en que la declaración de su "sabiduría" proviene de un dios. Cap. ni menos todavía son capaces de "dar razón" de todo ello. puesto que en cada caso ha elegido (o. y que lo único que . cree saber cuál debe ser el sentido de la vida humana. Por lo común. tal declaración ha de tener algún otro significado. así como el de las act itudes que asume en cada caso concreto -trabajar. En este sentido Sócrates es sabio: por que no pretende. por las opiniones hechas. o rezar. Cap. que el dios lo llame sabio equivale a seña larle su misión. la de examinar a los hombres para mostrarles lo frágil de su supuesto saber . etc. equivale a exhortarlo a que siga interrogando a sus conciudadanos. ello significa que sólo es sabio cumpliendo esta tarea. Su misión será la de recordarles a los hombres el carácter precario de todo saber humano y librarlos de la ilusión de ese f also saber. o como médico. se dejan arrastrar por la marea de la vida. De esta forma Sócrates descubre los límites de todo conocimiento humano. Por tanto.

. con un corcel. pues a su juicio el dios lo h a destinado a esta ciudad [.. para punzaros. 30 e . Sócrates compara aquí su ciudad. que s e ha dormido sobre sus laureles. en otras palabras. que lo . por tanto. Su función es la de exhortar o excitar a sus conciudadanos atenienses.pretende es poner a prueba el saber que los demás dicen tener. a quien su grandeza misma. para exhortaros todos los días.. y que necesita. de alguien que lo aguijon ee. su fama y su gloria lo han entorpecido.16 16 op. plena de grandeza. Se me figura que soy yo el que el dios ha escogido para excitaros.] como a un corcel noble y generoso. sin abandonaros un solo instante. pero entorpecido por su misma grandeza y que tiene necesidad de espuela que le excite y despierte. cit. Azcárate).31 a (trad.

vale decir. atesoramiento y cultivo. porque a éstos la especie respectiva les determina el desarrollo de toda su vida. Tal actitud. lo que lo define. y compro bar así si se trata de verdaderas razones. de la forma cómo debemos vivir nuestra vida. en la permanente incitación y requerimiento a problematizarlo todo. que se percatasen de este hecho sorprendente y prim ordial de que hay problemas. en defintiva. cargoso y enfadoso a muchos de sus contemporáneos.17 Sócrates. problemas existenciales. o sólo de razones aparentes. considerando q ue lo más valioso del hombre. y los interroga constantemente -de u n modo que sin duda debió parecer molesto. se insertan en la realidad más concreta de cada individuo humano. La existencia humana. del sentido que ha de imprimírsele. sino en tratar de que sus interlocutores to maran conciencia de los problemas. a difer encia del Dios -el único verdaderamente sabio y por ello libre de problemas y de pregunt as. Sócrates persigue sin cesar a sus conciudadanos. Su objeto fu e completamente diferente: consistió en el continuo examen que los demás y de sí mismo. explicar el odio que sobre sí se atrajo y la acusación de "corromper a la juventud e introducir nuevos dioses". Estos problemas no son casuales. si se quiere. que lo despierte al sentido de la existencia. Convencido de su misión. tanto más cuant o que es responsable depositario de su anterior gloria. pues. está justo en su capacidad de preguntar. ni académicos. ni caprichosos. acusación que lo llevó a la muerte (muerte a l a que no quiso substraerse. en efecto. es esencialmente abierta. referentes a la existencia de cada uno de nosotros. por las plazas y los gimnasios. d e plantearse problemas. y sobre todo problemas éticos. o. El hombre puede elaborar su existencia de maneras muy diversas. sin su esfuerzo de valoración. y l a crítica constante a que sometía las ideas y las personas de su tiempo. puede. por e l contrario. que es lo que mejor le recuerda la condición humana. o no. aunque lo hubiese logrado con facilidad. Se tr ata. por respeto a las leyes de su ciudad y a su propia convicción referente a la unidad entre pensamiento y condu cta). conservación. no comunicaba ninguna doctrina a los que interrogaba. por calles y casas.para saber si llevan una vida noble y justa. hundiéndose entonces el pueblo ateniense en la indignidad. problemas referidos a la cond ucta. desaparecería. contrarias . heredero de noble pasado que. esto es. a diferen cia de los animales. o aun . y exigiéndoles ad emás en cada caso las razones en que se fundan para obrar tal como lo hacen.espolee. Por todo esto puede hablarse del carácter problematicista de su filosofar: su "enseñanza " no consistía en transmitir conocimientos. por lo menos en buena medida.

s. Sobre el proceso...fe. Critón.. Cap. Por tanto. [synfilosoféin]). pues. habrá que explicar ahora en qué consiste lo propio de este método y qué fines persigue. Por eso cada vida humana es tan diferente de las demás (cf.absolutamente incomparables. la ejercita Sócrates con aquellos a quienes somete a examen. § 1 ). y en el que consiste el método socrático. Sócrates filosofa conversando con los demás.. PLATÓN. Apología. Primer momento del método socrático: la refutación Su filosofía. Por el contrari o. 5. sobre su decisión de someterse a la condena. . mientras que el animal reacciona de manera uniforme frente a un estímulo o situación dados. el hombre puede reaccionar de mil modos diferentes.f. más o menos solitario o aislado del mundo. en el Fedón se narran sus últimos momentos. escriba en su gabinete de trabajo páginas y más páginas conteniendo sus "doctrinas". 17 La acusación y la condena tienen muchos aspectos oscuros que probablemente la i nvestigación histórica jamás resolverá. El filosofar socrático no es la faena de un hombre que. cf. XV. mediante el diálogo como especial organización de preguntas y respuestas convenientemente orientadas. su filosofar es co-filosofar (s.

en cambio.. en realidad . falsas.Ante todo hay que llamar la atención sobre una característica general del método. pero de manera ta l que se echa de ver que en realidad piensa justamente lo opuesto de lo que dice (como si alguien. incapaces de resistir el examen de la razón. La refutación (e. y finge estar convencido del saber del otro. a cuyas órdenes había servido en Delio. según se verá. En griego "ironía" (e. el vocablo "ironía" se refi ere a la actitud de quien dice lo contrario de lo que en efecto piensa. o la acción de interrogar fingiendo ignorancia. Sócrates se di rige. mejor. En el Laques (190 e ss) Sócrates le pregunta al general de este nombre. mediante una serie de hábiles preguntas. Ahora bien. en el que se combaten las opiniones del sofista Trasímaco mencionado más arriba (§ 2). [élenjos]) consiste en mostrar al interrogado. contradictorias. por ejemplo. o. que es un momento negativo. positivo. Sócrates mismo no responde a estas preguntas. y la orgullosa ignorancia o jactancia del interro gado. a un general.. Un magnífico ejemplo de refutación se encuentra en el Libro I de la República. y. y el segundo. en los cuales presumiblemente reproduce con mayor fidelidad el método y l os temas de su maestro. Aquí nos limitaremos a citar y comentar algunos pasajes del Laques -uno de los diálogos juv eniles de Platón. en efecto... se llama refutación. que las opiniones que cree verdaderas son. manifiesta Sócrates su falta de conocimiento acerca de tal o cual tema.a [eironéia]) significaba "disimulo". Sócrates los ha refutado. per o el interrogatorio a que Sócrates los somete pone en evidencia que se trata de un fals o saber: en el momento en que ello se hace manifiesto. pidiéndole que le diga qué es la valentía.. obligándolo intelectualmente a que reconozca su propia ignorancia. De manera que la ironía califica la actitud de Sócra tes frente a la presunción del falso saber. En sentido corriente. puesto que toda política debiera empeñarse por realizarla.e. para terminar. o viendo a una p ersona muy delgada. le preguntase si ha roto la balanza). con objeto de que le comuniqu e ese supuesto saber. sobre el tono general del mismo. En Sócrates se trata de su especial actitud frente al interrogado: disimulando hábilmen te la propia superioridad. le preguntase por el peine que usa.. o bien le pregunta a un político qué es la justicia. que es la mayéutica. qué es la valentía. todos creemos ingenuamente saberlo-. que es al propio tiempo rasgo distintivo de la personalidad de Sócrates: la ironía. el método propiamente dicho tiene dos momentos: el primero. responde muy ufano . arguyendo que ignora las respuestas. por los demás. viendo a un calvo. cosa que un militar seguramente habrá de saber. hacia la cual toda educación debiera orientar se. y resulta del contraste entre el alto idea l que Sócrates tiene del conocimiento.e. Los interrogados. creen ingenuamente saber lo que se les pregunta -como. o se dirige a un pedagogo preguntándole qué es la virtud.

v. Pero Sócrates observa que no se trata más que de un ejemplo. Y. lanzaban sus flechas. y luego. en la batalla de Platea. el soldado a que se refiere Laques es valiente. el caso de los guerreros escitas.Laques: Por Zeus. y en el otro que consiste e n retroceder. y no huye. como. . no es difícil decirlo: si alguien queda en su puesto. volvían grupas y desaparecían. gr. y que hay otros mucho: casos de valentía diferentes. rápidamente. simularon re troceder para atraer a los persas y así vencerlos.. Laques tiene que admitirlo. sabe que éste es valiente.18 18 Laques 190 e. y enfrenta al enemigo. De modo que ya hay aquí una contradicción: porque en un caso se dice que la valentía consiste en resistir a pie firme. Y está claro que también estos casos son ejemplos de valentía. sin duda. Sócrates. y que por tanto lo que ha dicho es insuf iciente. que luchaban retroce diendo: avanzaban a caballo. y por su parte los espartanos.

pide que Laques le señale lo que es "lo mismo o idéntico en todos los casos o instancias particulares" -así como si alguien preguntara qué es la belle za. que luchaban. en general. Por cierto que sí.Sócrates señala. sino lo común a todos los casos posibles: Quería interrogarte. sino también sobre la de la caballería y la de todos los combatientes en general. gr. lo que Sócrates busca: Sócrates. Por . se encuentra también la valentía ante cualquier clase de peligros -por ejemplo. la que resiste no sólo los males y los temores. y aun frente a l as pasiones y placeres (v. todo lo propio de quien es "varonil". Laques.e. 21 191 e. y a pesar de la variedad de diferentes actitudes posibles en cada tipo. que al preguntar por la valentía lo que se busca no son ejemplos.].. lo común a todos los casos particulares no es ya nada particular. en la pobreza. y con todas las obras de arte.. etc. político. cabe la posibilidad de asumir actitudes diferentes. además. y asimismo se p uede ver valiente o cobarde ante las enfermedades o ante la pobreza. resistiéndolos. en la vida política. etc. la respuesta adecuada no podría consistir en decir: "María es bella". la esencia o naturaleza. de la manera indicada por Laqu es]. No obstante. Mi pregunta se refería a qué es la valentía [. con los hoplitas y los esci tas. se habla de hombres "val ientes". Porque en tod os estos casos. tal como la hemos trad ucido. sea luchando a pie firme o retirándose. sino asimismo sobre la de los hom bres expuestos a los peligros del mar. en lugar de dejarse arrastrar por ello s). sino también "virilidad".. a pesar de todos esos diferentes tipos de valentía. de algo que todos éstos tienen en común.19 19 191 c . respecto de la virtud militar. sino t ambién las pasiones y los placeres.-.. pues.21 Sócrates. Y no solamente sobre la valentía de los combatientes. Trata pues de decirme [.a (andreia) significa no sólo "valentía". no sólo sobre la valentía de los hoplitas [los soldados de la infantería pesada griega. y dentro d e cada tipo. y con todos los paisajes hermosos. los de una tormenta en medio del mar-. sino universal: Sócra tes busca el "universal" (como se dirá en la Edad Media). moral.d. y sobre la que se manifiesta en la enfermedad. hay hombres valientes. según se vio.] qué es lo que es lo mismo en todos estos casos. Además de la valentía20 militar. ¿no? Laques. justamente. Ahora bie n. que pueden llegar a se r opuestas. Sócrates. porque lo que se busca con la pregunta es lo que María tiene en común con todas las demás personas hermosas. 20 La palabra a. vale decir. y es ese algo común. además.d. De modo que hay distintos tipos de valor -militar.

que la esencia es lo que hace que una cosa sea lo que es y no otra (la esencia de la va lentía es lo que hace que un acto sea valiente. etc. Habiéndose aclarado lo que Sócrates busca. de la "piedad' en e l Eutifrón. sino) en el pensamiento. en el diálogo que se está examinando. mostrará que la definición aducida es insuficiente. s e llama concepto. que Sócrates busca la definición de los conceptos (o esencias): de la "valentía". si se pregunta: "¿qué es el triángulo?". o. y los nuevos esfuerzos del interrogado para lograr otra u otras de finiciones hacen que Sócrates ponga de manifiesto que tampoco sirven. y no cobarde. la esencia en tanto se la piensa. el interrogado aventura una definición. mediante nuevas preguntas. de la "justicia" en la República. la esencia del triángulo es se r una figura de tres lados). considerada (no tanto en la cosa a la que det ermina. De manera que la definición desarrolla o explica la esencia de algo. Resulta. La esencia. Pero Sócrates. por consiguiente. la definición será: "el triángulo es una figura de tres lados". en otros términos. que son incompatibles . Y la respuesta a la pregunta por la esencia de algo se llama definición -por ejemplo.

e. Sócr.. c . En el caso del Laques. el general ensaya la siguiente definición: Laques. [kalokagathós]-. cuando su hijo.. contradictorias. porque es preciso aclarar en qué sentido. Por tanto. pero se trata entonces de una firmeza innoble. no podría ir acompañada de insensatez o locura. Tampoco en este caso [se hablará de valentía]. d. gr. ¡Por Zeus. Sí. con lo dicho todavía no se sabe bien en qué consiste la valentía.entre sí. claro que no!25 En efecto. v. Y algo malo y perjudicial. de un comerciante que se empeña y persiste en invertir grandes cantidades de dinero. O bien Sócr. no cede a ello y persiste [en no darle ni bebida ni comida]. noble y bueno ("bello-y-bueno" -. decían l os griegos).a. Sócr.23 Resulta entonces que la valentía. Sócrates. Laq. que si la valentía debe ser algo perfecto. a diferencia de la persistencia insensata o tonta: Sócrates.22 Sócrates observa. tiene firmeza.193 a. ¿No es acaso la firmeza acompañada de sensatez la que es noble y buena? Laques.24 Sin embargo. La firmeza será perfecta sólo en la medida en que esté acompañada de sensatez. y no cualquier firmeza o persistencia lo es. nadie hablaría de valentía en el caso. Sócrates. si he de decir cuál es la naturaleza [o esencia] de la valentía en todos los casos. Me parece que consiste en cierta firmeza o persistencia del ánimo. que evidentemente ha de ser algo hermoso y noble. Sócr. con toda constancia e inteligencia. o respecto de qué. mala y despreciable. sino de inteligencia. ¿Y si la acompaña la insensatez? ¿No es entonces mala y perjudicial? Laq.a. ¿dirás que es valiente? Laq. ¿En qué es sensata? ¿Lo es en relación con todas las cosas. aunque no le den ganancia por algún tiempo..a. Así parece. o que conducen a consecuencias absurdas. le pide de beber o de comer. Veamos. Suponte ahora un médico que. Estaría mal hacerlo. sin embargo -y Laques coincide con él-. ¿Entonces. parecería ahora posible alcanzar la definición buscada. Laq..26 . pues. la valentía sería la persistencia sensata? Laq. enfermo de neumonía.. Quien tiene un vicio y se mantiene y persiste en él. de buen tino. según tú. ¿puedes llamarlo bello? 22 23 24 25 26 192 192 192 192 192 b c-d. pero calculando que lueg o le rendirán gran beneficio. si alguien persiste en gastar dinero c on sensatez. Ciertamente. es sensata la persisten cia para que pueda llamársela valentía. sabiendo que luego ganará más. de inteligencia. d . tanto grandes cuanto pequeñas? Por ejemplo. o cualquier otro paciente.

sin que por ello se los . con toda inteligencia y sensatez.Se ve entonces que hay quienes. se mantienen y persisten en cierta actitud -como el comerciante y el médico-.

29 Quizás el lector encuentre insatisfactoria esta refutación. Sócr. La fun ción de la definición consiste en separar. En la guerra. "el triángulo es una figura ") ni demasiado estrecha ("el triángulo es una figura de tres lados iguales"). y se m antiene firme contra el enemigo. Ninguna de las respuestas de Laques. Pero todavía hay más dificultades con la última "definición". Este hombre. La nueva definición. 28 193 d. porque se refería a u n caso particular (a la valentía de los hoplitas. en cambio. Pero la persistencia o firmeza [de este último] es menos sensata que la del primero. no se trata de valentía. ahora resulta que. Cierto. Sócr. la defin ición no sirve. sabiendo que otros vendrán en su ayuda.27 . La primera respuesta de Laques ("si un soldado queda en su puesto.. ¿Te parece. ¿No habíamos dicho que la audacia y la persistencia insensatas eran innobles y perjudiciales? Laq. y que tiene además la ventaja de una mejor posición. por un cálculo inteligente. puesto qu e puede aplicarse a muchas actitudes que no tienen nada que ver con la valentía. Efectivamente. pues. que hemos dicho bien? 27 193 a . Sócr. desde el momento en que no cumplen con tal función. sostiene enérgicamente su ataque y persiste en él? Laq. cuya persistencia se apoya en tanta prudencia y preparativos. Es este otro el que me parece más valiente. sufre del defecto contrario: es demasiado amplia. sino sólo el que le corresponde ("el triángulo es una figura de tres lados"). "de-finir " viene a ser tanto como fijar los límites de algo. manifiestamente. ¿te parece más valiente que quien. Laq. como la definición propue sta puede aplicarse a casos en que. es una verdadera definición. y no huye") era demasiado estrecha. en las filas opuestas. pues. o alguna otra conteni da en los diálogos . Sócrates. no siempre ). Sócr. por el contrario. de manera tal que lo definido quede perfectamente de-terminado. Es verdad. que no se le quite terreno ni se le dé de más. establecer sus con-fines. en acotar con todo rigor lo que se quiere defin ir. Sócr. Es verdad. que el adversario es menos numeroso y más débil que su propio bando. Y habíamos convenido en que la valentía era algo hermoso. Sócr. Laq.193 b. y en ciertas circunstancias. y p or ello confunde la valentía con lo que no es valentía. Los manuales de lógica enseñan que la definición no debe ser ni demasiado amplia (por ejemplo. Laq. llamamos valentía a algo feo: a la persistencia insensata. Pues bien. un hombre resiste con firmeza y está dispuesto a combatir. Por consiguiente.pueda llamar valientes en modo alguno.

o incluso pueden parecerle "sofísticas" o especiosas en algunos casos (p or ejemplo. puesto que antes se había establecido que la valentía debe estar acompañada de sensatez.platónicos.28 Sócrates se refiere al caso de quienes defienden una posición muy segura. mientras que quienes atacan son pocos y no han reflexionado suficientemente pero llevan el ataque con todo vigor.29 Ésta se produce en cuanto el análisis muestra que las . enton ces. mientras que en este caso resulta que los menos sensatos se muestran c omo los más valientes. y quizás casi todo aquel a quien se le preguntara. ciertos Laq. Por Zeus. dirá que son más valientes los segund os. tal admisión tiene el inconveniente de que conduce a una contradicción. Estos pocos pasajes del Laques bastan para hacerse una idea relativamente adecuada de la refutación. Laques. Ahora bien. ciertamente que no. tienen mayoría y esperan refuerzos. Sócrates.

b. Sócrates no comienza negando la tesis propue sta. con ello no hace más que valerse de sus propias arma s y mostrar a la vez que no se trata de un instrumento confiable. Sea por obra de sofismas o sea por obra de argumentos legítimos.un hombre que.pasajes de la refutación a Trasímaco en el Libro I de la República). resulta fea. a sacar sus consecuencias.. lo que en definitiva importa es que el refutado resulta incapaz de sostener adecuadamente su propia opinión y dar las razones de l a misma. Por otro lado. en el ejemplo. el método de reducción al absurdo corriente en las matemáticas) . por un lado. Pues creo que tengo el pensamiento de lo que es la valentía. que con frecuencia las discusiones de Sócrates tienen por contrincante a un sofista. mediante hábiles preguntas. y es esto lo que a Sócrates le interesa mostrar.] en verdad que me irrita verme tan incapaz de expresar lo que pienso. que primeramente se había dicho que d ebía ser algo hermoso. la perplejidad y desazón en que se encuentra: No estoy acostumbrado a esta clase de discursos. si bien se había sentado que la valentía es un acto acompañado de sensatez o inteligencia. consiste en llevar al absurdo la afirmación del interlocutor. [. su "saber" resulta insuficient e. de perplejidad y decepción. ocurre que. aunque a primera vista no lo parezca. 6. entonces (en que se recon oce. resulta insensata. El procedimiento de refutación. consecuencias de la tesis o definición inicialmente aceptada son absurdas o contra dicen el punto de partida: la valentía. de .30 Este estado de ánimo. mediante una serie d e conclusiones legítimas se pone de relieve el error o la contradicción que aquélla enci erra. pero luego. y si utiliza los procedimientos propios de éste. por lo menos en parte. éste expresa de modo muy vivo el esta do de ánimo. el soldado que menos uso hace de su inteligencia. puesto que parece más valiente. lo expresa -y tras interrogatorio relativamente breve. puest o que se desemboca en el absurdo o en la contradicción. no está acostumbrado a tal género de discusiones. Al respecto convi ene tener en cuenta.. lo arrastra de conclusión en conclusión hasta que se manifiesta la insostenibilidad del punto de partida. lleva a su interlocutor a desarrollarla. por no ser sensata. 30 194 a . por otro. pero que. de un lado. La refutación como catarsis Cuando el interrogatorio de Sócrates llega al punto en que se hace evidente la insostenibilidad de la "definición" de Laques. sino admitiéndola provisionalmente. de manera que mis palabras no pueden llegar a captarlo y formularlo. pero se me escapa no sé cómo. como él mismo dice. porque un auténtico saber ha de ser capaz de legitimar se aun ante los sofismas. que no está habituado a los discursos filosóficos.

si tiene derecho a decir que posee una idea exacta de una cuestión quien no se encuentra en condiciones de expresarla. siente una especial incomodidad en su espíritu. puesto que en tal cas o lo que ocurra es tal vez que no se tiene idea de ella o no se la piensa con precisión . -Podría muy bien preguntarse. puesto que pensamiento y lenguaje. la ex presión. porque si en verdad se tiene la idea rigurosa de algo. en el Menón. pero no se encuentra en condiciones de ponerlo adecuadamente en palabras.todos modos. concepto y palabra. sin embargo. Mas sea de ello lo que fuere. al propio tiempo. y entonces observa: . probablemente marchen siempre estrechamente unidos. En otro diálogo platónico. se tendrá. que él ve solamente com o incapacidad para expresarse: cree "saber" aquello que se le pregunta. Menón acaba de ser refutado. el personaje que da nombre a la obra expresa en cierto momento el mismo estado de ánimo en que se encontraba Laques. lo que ahora interes a es más bien otra cuestión.

sino primordialmente moral. no se trata de un juego intelectual ni de una burla. 34 Sofista 230 c. Por tanto. me pareces muy semejante a ese chato pez marino llamado torpedo. que tú no haces otra cosa sino plantearte dudas y dificultades y hacer que los demás se las planteen. Por el contrario.80 a. En el Sofista.32 Pues entorpece súbitamente a quien se le acerca y lo toca. porq ue quien conoce el bien no puede sino obrar bien. La palabra griega e s . calvo y de ojos redondos y saltones. "purificación" y "purga". Y ag rega Menón: 31 Menón 79 e . y no sé ya qué responderte. ¿qué se proponía Sócrates al conducir a los interrogados a ese estado de turbación?. 32 Se trata de un pez eléctrico. Sócrates. había oído decir. sólo se puede ser malo por ignorancia. Menón apunta al rostro de Sócrates. en que no puede siquiera opinar. otro diálogo platónico. Verdaderamente. quitarle a alguien las ideas erróneas equivale a una especie de purificación moral. Pero. Es indudable que en muchos casos el procedimiento envuelve bue na dosis de ironía. la refutación es activid ad perfectamente seria. Si me permites una broma. pero. efectivamente. en lugar de estar convencidos y contentos de saber lo que en realidad no sabían. no sólo lógica o gnoseológica.Menón. a la maldad. chato. te diré que. torpedo marmorata. se desarrolla este tema trazando una especie de paralelo con la teoría médica contemporánea acerca de la purga. se me han entorpecido el alma y la boca. de todas maneras. Se han empleado los términos "liberación". especie de raya. Pues la meta que la refutación persigue es la purifica ción o purga que libra al alma de las ideas o nociones erróneas. tanto por tu aspecto cuanto por otros respectos. hacer que los demás pensasen. y tú me parece que ahora has producido en mí algo semejante. Para Sócrates la ignoranci a y el error equivalen al vicio. se trata de una actividad. se estaba mofando de ellas. h ombre que conoce todas las debilidades humanas y las comprende. la refutación socrática termina por turbar el ánimo del interrogado -que creía saber y estaba muy satisfecho de sí mismo y de su pretendida ciencia-. y a pesar del "humor" con que la lleva a cabo Sócrates. hasta dejarlo en una situación en la cual ya no sabe qué hacer.33 Tal como Menón lo dice de manera tan plástica.31 Estas palabras reflejan bien lo que hemos llamado el carácter problematicista del filosofar socrático. antes de encontrarte. pues se encuentra como paralizado mentalmente. Más aun.b. 33 Menón 80 a . que el propio Sócra tes utiliza. ¿qué fin buscaba con la refutación? No debe creerse que quisiese poner en ridículo las opiniones ajenas o burlarse de aquellos con quienes discutía -aunque si n duda muchas de las víctimas del método hayan creído que. cuyo objeto era sembrar dudas.

a. [kátharsis]).a. Quien tiene el alma llena de errores. vale decir.catarsis (. y "purga".. que se haya liberado. para poder asimilar adecuadamente la verdad. no está en condiciones de admitir el verdadero conocimiento. En el diálogo mencionado dice Sócrates lo siguiente: En efecto. "purificación" en senti do religioso. los filósofos] están de acuerdo con los médicos del cuerpo en que éste no puede obtener provecho ninguno del alimento que ingiere hasta que no haya eliminado todos los obstáculos internos. es decir. sólo una vez que la purga haya eliminado los humores malignos y haya . quien tiene su espíritu contamin ado por nociones falsas.34 La teoría médica sostenía que el cuerpo no se halla en condiciones de aprovechar los alimentos mientras se encuentren en él substancias o humores que lo perturben en s u natural equilibrio. purificado o purgado el alma.s. que se la haya sometido pues a la "catarsis". que significaba "limpieza". los que purgan [a los interrogados. es preciso que previamente se le hayan q uitado los errores.

era partera. teóricamente insostenible. por mejores que éstas sean. Porque así como la comadrona ayuda a dar a luz. sino en ayudar al alma de los interrogados a dar a luz los conoci mientos de que están grávidas. lo llama mayéutica (µa. § 10).t. y advierte que él mismo también se ocupa del arte obstétrico. si no puede salir airoso del examen a que lo someta el tribunal de la razón. no puede pasar de ser una mera opinión -provisoria.. su método se orienta. se hace preciso. p ues. que como todos los griegos era muy dado a las comparaciones pintorescas. que significa el arte de part ear. La refutación hace.limpiado el organismo. [maieutiké]). según Sócrates: mientras esté infectado de errores. útil quizá para la vida más corriente del hombre. porque su desarrollo corresponde más bien a la filosofía platónica. Un conocimiento sólo merecerá el nombre de tal en la medida e n que sea capaz de superar cualquier crítica que sobre él se ejerza. Sócrates. Aquéllos [los filósofos] han pensado del mismo modo respecto del alma: que ésta no podrá beneficiarse de la enseñanza que recibe hasta tanto no la hayan refutado. Segundo momento del método socrático: la mayéutica Del segundo momento del método socrático. y nada más. purificarlo de las falsas opiniones. del mismo modo el arte de Sócrates consiste. . consciente de sí misma. Fenareta.puede colocarse al hombre en el camino que lo conduzca al verda dero conocimiento: tan sólo el reconocimiento de la propia ignorancia puede constituir el principio o punto de partida del saber realmente válido. de otro modo. III. pero ella misma n o da a luz. que no son sino obstáculos para el verdadero saber. no en proporcionar él mismo conocimientos. sino también religiosa. pues.35 De manera semejante a lo que ocurre con el cuerpo sucede con el espíritu. sól o que su arte se aplica a los hombres y no a las mujeres.d. 7. y se relaciona con sus a lmas y no con sus cuerpos. el enfermo podrá a similar los alimentos de manera conveniente. Se comprende entonces mejor lo que Sócrates busca: la eliminación de todo saber que no esté fundamentado. 36 Teétetos 148 e ss. restableciendo el equilibrio perturbado. de ayudar a dar a luz. Cap. pero no para una vida plenamente humana. A su juicio nada puede tener valo r si resulta incapaz de sostener la crítica. purgarlo. hacia la eliminación de los supuestos (cf. se hablará sólo brevemente. en el Teétetos36 Sócrates recuerda que su madre. En efecto. que el refutado se llene de vergüenza por su falso saber y reconozca los límites de sí mismo. 35 230 c . mal podrá aprovechar las enseñanzas.e.. pues. y hasta que no hayan llevado así al refutado a avergonzarse de sí mismo y lo hayan desembarazado de las opiniones que le impedían aprender. Por este lado. y así lo hayan purgado y convencido de saber sólo lo que sabe. el momento positivo. Sólo merced a este proceso catártico -de resonancia no sólo médica.

La verdad solamente puede hallarse de manera auténtica mediante el diálogo. y no en transmitirle información. sino que el espíritu del que aprende. tiene que compor tarse . el del manual. para que su aprendizaje sea genuino. listas -en los libros o donde sea-. lo que supone que no hay verdades ya hechas. en la conversación. Por eso el procedimiento que utiliza no es el de la disertación. el de la conferencia.Insiste Sócrates de continuo en que toda su labor consiste sólo en ayudar o guiar al discípulo. sino sencillamente el diálogo.

los interlocutores se desp iden. 24-31. y. XV. entonces. debe sacar las conclusiones. Cap. de manera tal que al mae stro no le corresponde otra tarea sino la de servir de guía al discípulo. en la época de Cicerón. Ahí se plantea el problema ace rca de qué sea la valentía. 37 Aquí puede apreciarse la poca novedad de tantas teorías pedagógicas "modernas" (muc has veces las ideas que parecen más novedosas son las más viejas). Los diálogos socráticos. saliese al escenario para explicar a los espectadores lo que ha sucedido? Sin du da. continuando el camino señalado por el diálogo habrá de encontrar la respuesta buscada. cf. Alianza Editorial. podría decirse. § 20 y Cap. KOYRÉ. Por eso es por lo que. Pero es que ésta no interesaba tanto como más bien lograr que el lector pensase por su cuenta. sino que representa un hallaz go eminentemente personal. Madrid.37 La verdadera "ciencia". después de la representación de su obra. 1966). quedan inconclusas por lo que a su sentido se refiere. XIV. en general. esp. Lo que se busca no es "informar". porque requieren en e! maestro las excepcionales condiciones de un Sócr ates. en cierto modo.activamente. 38 En Roma. entonces. siguiendo las huellas de su maest ro.38 las q ue. por su cuenta. es posible dar respuestas hechas (cf. y donde el p ropio espectador. para emplear expresiones más actuales. Porque ni en filosofía. ha liberado el alma de todos los falsos . Así como la refutación. pues tan sólo con su propia actividad llegará al saber. pero por último el diálogo concluye. cas i todas las obras de Platón. In troducción a la lectura ele Platón (trad. pp. 39 Menon 82 b ss. entonces. se representaron diálogos platónicos. como ocurre por ejemplo con el Laques. porque la definición buscada no se ha hallado. se diría que es mal dramaturgo. ni en ninguna cuest ión esencial. ¿Qué se diría de un autor teatral que. como piezas teatrales. pero esa pregunta no se responde.. hay que leerlas. se discuten y critican dis tintas soluciones posibles. A. El diálogo hace patente el problema. si es persona suficientemente madura e inteligente. propiamente. es el saber que cada uno encuentra por sí mismo. El verdadero sa ber no se aprende en los libros ni se impone desde fuera. sino "formar". ya que considera que el público no ha podido darse cuen ta de lo ocurrido. y parece que no se ha llegado a nada. y fina lmente llega a su fin sin dar la respuesta. y también la dificultad de llevar las a la práctica con felicidad. como diciéndole al lector que. permite que el lector penetre en el sentido pleno de la cuestión. del sentido de la trama. los diálogos de Platón -sobre todo los que suelen llamarse "socráticos" -no terminan. el conocimiento en el sentido superior de la palabra. § 3).

de modo q ue el esclavo mismo es el primero en sorprenderse por haberlas descubierto. sino q ue tan sólo "orientan" al esclavo. la mayéutica trata de que el propio interrogado. sin duda. Sobre l a base de un dibujo. Sócrat es le pregunta luego acerca del cuadrado cuya superficie sea doble de la del primero: ¿c uánto medirá su lado? El esclavo no acierta en un primer momento. guiado por Sócrates. inteligente. Sócrates interroga a un joven esclavo. Pero pronto comprende. Por último descu- . y por medio de hábiles preguntas -que propiamente no "dicen" nada. dice que ese lado será doble del lado del primer cuadrado.conocimientos. pero totalmente ignorante d e geometría.39 por ejemplo. o le llevan la atención hacia algo en que no había rep aradolo conduce a extraer una serie de conclusiones relativamente complicadas. el esclavo debe calcular la superficie de un cuadrado (ABCD). qu e de ese modo se obtiene un cuadrado cuya superficie (DEFG) es cuatro veces mayor que la del primero. guiado por Sócrates. En un célebre pasaje del Menón. encuentre la respuesta.

A C B C E F A B D C G I B J H D K A C bre que el lado buscado se encuentra en la diagonal (AC) del primer cuadrado. sino preparar e incitar el espíritu para el trabajo intelectual. el discípulo. El maestro no represe nta más que un estímulo. lo que interesa notar es que sus preguntas o inci taciones ponen en marcha la actividad del pensamiento del discípulo. de tal manera que el interrogado emprende efectivamente la tarea de conocer. de usar la razón. de todos modos. no puede ser una enseñanza puramente exterior. y que el cuadrado resultante se construye sobre esta diagonal (HIJK). y esto e s lo primordial. y para que se esfuerce por su solución. en el sentido superior y último de la palabra. debe llegar a la conclusión correcta mediant e su propio esfuerzo y reflexión. Enseñar. Es posible pensar que Sócrates no se comporte tan pasivamente como afirma hacerlo. El esclavo mismo de clara haber dicho mucho más de lo que creía saber. . en cambio. no puede consist ir en inculcar conocimientos ya listos en el espíritu de quien simplemente los recibiría. Pero.

aµ. siendo el alma inmortal y habiendo nacido muchas veces. La anamnesis. la cond ición de posibilidad de la mayéutica reside justo en esto: en que el alma a que se aplica e sté grávida de conocimiento. La explicación "mitológica" que Platón da de la cuestión se encuentra en la doctrina de la pre-existencia del alma. pueda alcanzar por sí solo la verdad? Sócrates sostiene que el interrogado no hace s ino encontrar en sí mismo.. n o hay nada que no haya aprendido. simplemente guiado por el maestro. y habiendo visto todas las cosas.. en las profundidades de su espíritu. Porqu e como todos los entes están emparentados. ¿cómo se explica que el espíritu. o "reminiscencia". Ésta ha contemplado en el más allá el saber que ha olvidado al encarnar en un cuerpo. tanto las de este mundo cuanto las del mundo invisible.8. pero que justamente "recuerda" gracias a la mayéutica: "conocer" y "aprender" son así "recuerdo". de modo que no es nada asombroso que pueda recordar todo lo que aprendió antes acerca de la virtud y acerca de otras cuestiones. el alma descubre en sí misma las verdades que desde su origen posee de manera "cubierta". y como el alma ha aprendido todas las . pasaje a Platón Ahora bien. des-oculta el saber que tiene oculto. conocimientos que ya pos eía sin saberlo.s. anamnesis (a. De algún modo. Así pues.

y al conocimiento sensible otro de especie totalmente diferente. descubra todas las otras cosas. y nomb re que literalmente significaría "in-visible".2 1953.41 Esa expresión es un recurso literariomitológico utilizado aquí para contraponer a las cosas sensibles. 41 Cf. Cap. es decir racional o a priori (como.cosas. TOVAR. trad. además del conocimiento empírico. a lo in-visible. trad. JAEGER. WINDELBAND. con tem as que pertenecen propiamente a Platón.40 40 81 c. 1944. MONDOLFO. Garzanti. a posteriori. Noussan-Lettry. Milano. Cap . 1973. trad. otros entes que no cambian. PLATÓN. I y II.Pero con esta teoría de la anamnesis y del conocimiento a priori nos encontramos ya. probablemente. Astrea. 1946. Buenos Aires. El pensamiento antiguo. Apología de Sócrates. Revista de Occidente. si se trata de alguien valeroso y no desfallece en la búsqueda. Libro III. R. Fedón 80 d. Bacca. Porque el investigar y el aprender no son más que recuerdo.. 1960. esp. Vida de Sócrates. Caps. Veáse también. más que a su maestro. De hecho hay en el h ombre. Buenos Aires. el "otro" mundo. Noussan-Lettry. Recuerdos de Sócrates. MONDOLFO. A. otro conocimiento radicalmente diferente. recordando una sola -lo que los hombres llaman aprender. Historia de la filosofía antigua. Gorgias 493 b. nada impide que. L-E. trad. Critón. a las cosas de este mundo. X. Socrate. la bibliografía sobre Platón. R. Paideia. Sócrates. Astrea. W. 1973. y que por tanto se refiere a lo no-sensible. referido a las cosas sensi bles. W. por ejemplo. en el capítulo siguiente. Eudeba.. II. Con la frase "mundo invisible" traducimos "en el (mundo de) Hades". Fondo de Cultura Económica. . Platón. 2 + 2 = 4. BIBLIOGRAFÍA PLATÓN. que no depend e de la experiencia. JENOFONTE. A. Buenos Aires. Universidad Nacional Autónoma de México. México. §§ 25-27. Madrid. es decir. § 4). BANFI. Libro II. nombre del d ios que presidía la región adonde iban las almas de los muertos. México. G. cf.d.

de manera que duró más de 900 años (más de lo cualquier universidad existente). y murió en la misma ciudad en 348 ó 347 a. Pero si se debiera señalar otra . que determinaría decisivamente su pensamiento. Ion. PLATÓN I. su poderosa personalidad abarca todos los intereses humanos. en 529 d que haya durado hasta el momento Sus obras. Fedro. las dominó su potente genio. física. la Apología (o Defensa) de Sócrates. Critón. Protágoras. Gorgias. Platón no fue sólo filósofo. o. la Academia. Hacia el año 385 estableció su escuela. ejerció incomparable influenc por el emperador Justiniano.C. . A los veinte años entró en contacto con Sócrates. secuaz de Heráclito. y trece cartas (algunas probablemente auténticas. Esta se cultivaron no sólo la filosofía sino todas ia hasta que fue cerrada. Entre los diálogos deben citarse (en orden cronológico probable) Laques. nos han llegado completas. otras apócrifas). Eutifrón. política y sociología. pronto se consagró a los estudios filosóficos. Fedón. donde las ciencias. y en cuya boca puso la mayo r parte de sus propias doctrinas -máximo homenaje del gran discípulo al maestro. Constan de unos veinticinco diálogos (además de otros sospechosos o seguramente apócrifos). Parménides. Banquete. escuela y centro de investigación.C. Después de dedicarse a la poesía.CAPÍTULO V EL MUNDO DE LA IDEAS. así llamada por encontrarse en un parque y gimnasio consagrado al héroe Academo. y esa multiplicidad de intereses hace que sus obras no puedan ser ignoradas por ninguna persona culta. La obra de Platón y su influencia Platón nació en Atenas en 429 ó 427. Teétetos. porque lo fue de modo tan eminente. República (quizás su obra maestra). mejor. como la Séptima. Cratilo. afortunadamente. teoría psicológica y la más notable capacidad de comprensión anímica. siguien do las enseñanzas de Cratilo. Matemáticas y astronomía. y sus bienes confiscados. Sofista. Timeo y Leyes. Menón.

con infinita variedad de modos. de parodia o sátira con alegoría o exhortación moral. la racionalidad y la seriedad. de lo cotidiano al entusiasmo más noble y al fervor religioso. es preciso decir en seguida que Platón fue uno de los más grandes artistas de la palabr a. de modo tal que en definitiva no se sabe qué admirar más. . que van de lo gracioso a lo suntuoso. Se ha dicho que la grandeza del arte griego reside en haber sabido armonizar de manera perfecta la claridad. de lógica con misticismo. el dominio de la lengua y la capacidad soberana para alcanzar las máximas posibilidades expresivas le la belleza y flexibilidad de la prosa griega. un genio literario con el que muy pocos pueden compararse. Platón es el artista griego por excelencia.actividad en la cual alcanza idéntica genialidad a la que logra en el campo filosófi co. Maravillosa armonía de broma con seriedad. la multiplicidad de recursos a que echa mano. En este sentido. s i al filósofo o al artista. de poesía con filosofía. del humor a la solemnidad. su estilo es perfecta combinación de prosa y poesía. del rigor lógico más exigente a las metáforas y alegorías más poéticas e imaginativas. por un lado. con la imaginación. la pasión y el brillo. por el otro. por la riqueza imaginativa. uno de los escritores más grandes de todos los tiempos.

238. no a quien simplemente mantiene su existencia biológica. A. Platón es incomparablemente más "actual" que la mayoría de los autores contemporáneos. imitaciones burlescas de Lisias.puede parecer ocuparse de antigüedades. que trazar la historia de la influ encia de Platón hasta nuestros días equivaldría a hacer la historia entera de la cultura occide ntal. 7-34. "Nad ie ha pensado en igual estado de gracia ni llegó hasta profundidades tan pavorosas iluminado por la luz solar de la belleza" (E. científico. las hay conmovedoras y tiernas. 2 Cf. sino a algo permanente. Y todos estos tonos diversos están tan bie n unidos que el lector pasa sin chocarle de uno a otro. no a lo múltiple. Planteo del problema Como su maestro Sócrates. se eleva sin esfuerzo hasta lo sublime. de Pródicos o de Gorgias.E. el estilo es elevado. imaginación platónica. esp. tan perfectas q ue los sabios no pueden distinguir la copia del modelo. . en parecida medida. Platón es factor esencial. y si no lo notamos es justo por que damos por cosa nuestra lo que en realidad es fruto de nuestra historia. Buenos Aires. si denominamos "actual".. de Aristóteles.de mito y ciencia.2 2. Pl atón se siente poseído del entusiasmo de la inspiración. 1921).TAYLOR. Martínez Estrada). LAURAND. entre otros motivos porq ue nuestra imaginación es. Ese algo invariable y uno lo había encontrado Sócrates en los conceptos: lo universa l y uno frente a la singularidad y multiplicidad de los casos particulares (cf. lírico. tan esencial que puede decirse. más todavía. Su estilo: No tiene igual por su flexibilidad y variedad extraordinaria: frases cortas lige ras y delicadas que vuelan rápidamente. como la de! que viera sólo el follaje de un árbol y desdeñara ocuparse de las raíces y del suelo en que se nutren. político y religioso. En esta historia nuestra.. p. también ella. preguntas y respuestas que se entrecruzan con viveza. como el poeta a que en el Ion se re fiere. Platón está persuadido de que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia. etc. en lo que cada uno es. Su influencia sobre el pensamiento filosófico. de los presocráticos. Sin embargo. Madrid. Con mucha frecuencia. nadie ha sabido hermanarlos como él. Jorr o. pp. ello es una ilusión. Nova. de intuición y erudición. Manual de los estudios griegos y latinas (trad.1 1 L. esp. así como s obre el arte. es literalmente inconmensurable -tanto. 1946). Y al lado de estas partes cómicas . Cap. sino a lo uno. Porque Platón está vivo en cada una de las manifestaciones de nuestra cultura. que si no hubiese existido Platón seríamos muy diferentes de lo que efectivamente so mos -seríamos de una manera que no podemos siquiera imaginar. sino a quien tiene algo que decir y enseñar en nuestro tiempo. Ocuparse de Platón -y lo mismo vale. en buena medida. El platonismo v su influencia (trad. sin temor a ex agerar.

virtud. los metafísicos. su status ontológíco. no se preocupó por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto. sino meramente opinión (d. se encuentr a en . todo su dominio: no sól o' los conceptos éticos. contradictorio: el remo fuera del agua nos parece recto. Este tipo de "conocimiento" es vacilante y contradictorio porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio.Sócrates. e investigar.a \dóxa\). porque es siempre vacilante. Platón se propondrá completar estas dos lagunas: precisar. hundido en ell a se nos muestra quebrado (cf. § 6). por una parte. e tc. y. Cap. y es el que se alcanza por med io de los sentidos. por otra parte . § 5). Pero -y aquí comienza la crítica de Platón. de otro lado.-. de un lado. la índole o modo de ser de los conceptos -que llamará "ideas"-. confuso.. en realidad.IV. sino también los matemáticos. el llamado conocimiento sensible. justicia. de modo que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad. etc. Hay un saber que lleva impropiamente este nombre. valentía. no debiéramos llamarl o "conocimiento". limitó su examen al campo de los conceptos morales -piedad. I.

d. la "figura" de algo.d. pues.). Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible. el mundo de las "ideas" o mundo inteligible. etc. literalmente. § 2). o sabor. según enseñó Heráclito (cf. el aspecto o fig ura que presenta esto que está aquí. II. el "aspecto" q ue algo ofrece a la mirada . Cap. El objeto de la cienc ia. mientras que[para Platón las ideas son . la palabra alude. Platón postula otro mundo. La ciencia. de la "esencia". tras de lo cambiante y aparente. no de ser cómoda o incómoda.. . En Platón. del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. no puede ser lo sensible. de hacer posible la ciencia y la m oral. ninguna sensación de "silla". Platón busca lo inmutable y abso luto. a quien en este sentido sigue Platón. sino sólo de color. § 4.continuo devenir. consecuencia que justamente sacó Protágoras: "el hombre es la medida de todas las cosas" (cf. en efecto. sino el aspecto de ser "silla" -lo cual. que significa "ver". o lugar "supraceleste". Frente a l cambio y a lo relativo. Precisa mente. [eidos]. las definiciones. IV. § 2). esta silla. las esencias. La palabra "idea" (en griego e. Cap. sino al "aspecto" intelectual o conceptual con que algo se presenta. entonces. no es nada que se vea con los ojos del cuerpo. el verdadero conocimient o. prescindir de todo lo que sugiere corrientemente la palabra "id ea" en el lenguaje actual. ni con ningún otro sentido (no hay. su "semblante". por ejemplo . y el de las ideas. al estudiar a Platón. habrá de referirse a lo que realmente es (según había sostenido Parménides respecto del ente. cf. como cuando. Ahora bien. a su juicio. Sócrates lo convenció de que hay conocimiento objetivo. Si nuestro saber se edificase sobre las cosas sensibles. Los dos mundos. roja o verde.dea [idea]) proviene del verbo e. por ejemplo. II. válido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos. única manera. por ejemplo. se afirma que "2 más 2 es igual a 4": porque esto no es verdad meramente ahora o en una cier ta relación. (Conviene por tanto. sino constante. o sonido. sino siempre y absolutamente. 3. en nuestro caso. es preciso observarlo bien. siempre vacilante y cambiante. el verdadero conocimiento deberá ser de especie totalmente diferente del que proporcionan los sentidos. "idea" sería lo "visto". y Sócrates respecto de los conceptos). El modo de ser de lo sensible. la consecuencia e ntonces sería el relativismo. que nos hace pensar en algo psíquico. es decir. Cap. (eido). como el que la percepción suministra. no al aspecto se nsible. s-no lo unifo rme y permanente. riguroso y permanente. que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia. lo verdaderamente real. el aspecto. sino solamente con la inteligencia: por e so se dice que se trata del aspecto "inteligible". no vacilante y contradictorio.

524 d. 3 Fedón 74 a . de la otra. cf. .3 que el lector hará bien en estudiar atentamente. más todavía.79 a. casas o planetas). 1 2 3 4 Para aclarar mejor la índole de las "ideas" y su diferente modo de ser respecto de las cosas sensibles. conviene hacer referencia a un pasaje del Fedón. Allí Platón establece la diferencia entre las cosas iguales. metafísicamente reales.75 a. cosas. 78 c . las cosas verdaderas.algo real. de una parte. el texto dice lo siguiente. y la idea de lo igual (lo igual en sí o la igualdad misma). más reales que montañas.b. República 479 a . 523 c . En síntesis.

Pero la igualdad misma no se la puede cortar y convertirla en lo menor. revel arían diferencias. y el triángulo a que se refiere el teorema es cualquiera de los tres. esto es. sino que constituyen una mezcla de ser y no-ser. como los leños. el d ibujo se parece o imita al triángulo -al triángulo en sí. no podríamos pensar). observados con mayor precisión -con una lupa. -Quizás pueda logrars e una noción aproximada de lo que se va diciendo si se piensa en la relación que hay entre el triángulo del que se ocupa el matemático. o. porque el triángulo dibujado tiene ciertas dimensiones determinadas. porque con una lupa se ve ría que el segmento que constituye uno de sus lados no es perfectamente rectilíneo. a la triangularidad-. se habrá convertido en menor. tenga las dimensiones que tuviere.que las cosas o fig uras . a) En primer lugar. sino irre gular). si además nos refiriésemos sólo a los triángulos equiláteros. que el leño 1 es a la vez. no se convier te en la idea de la desigualdad (si esto sucediera. gr. ni se la puede destruir. o isósceles. y desaparecerá absolutamente si se lo quema. observada con detención. en la triangularidad. son insuficiente o imperfectamente iguales. Las cosas iguales. o escaleno. no es igualdad en cierto respecto y en otros no. Cuando el geómetra dice que " la suma de los ángulos interiores del triángulo es igual a dos rectos". habrá dejado de ser igual. habrá desaparecido como igual. menor que el 3 y may or que el 4. toda figura triangular resulta ser imperfecta (por ejemplo. En general. piensa en el tr iángulo en general. en esa figura aproximadamente triangular que ha dibujado en la pizarra: ésta tendrá que ser o equilátera. pero evidentemente no son lo mismo. "lo igual en sí" . las cosas sensible s no son plenamente. que es contradictorio. sino que es siemp re la igualdad.Supóngase un leño (1) igual a otro (2). c) En tercer lugar. en tanto que el equilátero en que piensa el geómetra se refiere a cualquiera. como también dice Platón.-. tanto por todo lo que se acaba de decir. por último. si se prefiere decirlo de otra man era. la idea de igualdad. mej or dicho. es decir. que era igual al 2. deficientemente iguales. menor que un tercero (3) y mayor que un cuar to (4). b) En segundo lugar. se puede cortar en dos el leño 1. v. pero en el fondo siempre les falta algo para serlo plena o perfectamente. cuanto por la circunstancia de que. y la figura que dibuja en la pizarra. perfectamente idéntica a sí misma. las cosas iguales. igual y no-igual. son sólo imperfectamente iguales. o. no es lo mismo el triángulo en sí -la idea "triángulo". Por tanto. tampoco saldríamos del paso. o. pues es menor y mayor . y no en ese o aquel triángulo particular. y entonces el leño. obsérvese que el leño 1 es igual al 2. pues. Pero la igualdad. "aspiran" a ser como la igualdad en sí.

Del mismo modo. mediante la inteligencia (por ello de la igual dad. justamente porque hay similitud entre el retrato y él. ni se la toca ni oye. Por ello es también diferente nuestro modo de conocerlas. inmutables y perfectas. nos permite pensar en la iguald ad. etc. se dice que son entes inteligibles). toda s las ideasson idénticas.. las cosas justas a la justicia.sensibles triangulares. de la belleza. las cosas buenas al bien. en tanto que la igualdad (o la triangularidad) -y. las cosas iguales se las conoce mediante l os sentidos (y por ello cosas de este género se llaman cosas sensibles). cosas sensibles e ideas representan d os órdenes de cosas. Pero si bien cosas sensibles e ideas representan dos órdenes diferentes del ser. Por ende. cambi antes e imperfectas. las cosas bellas se asemejan a la belleza. las cosas sensibles. o simplemente desaparecen. generalizando. en general.son contradictorias. c on todo hay entre ambos una relación. que Platón dice es una relación de semejanza o copi a o imitación. relación que. etc. La belleza es siempre l a belleza. sino que se la conoce mediante la razón. la justicia. al ver el retrato de un amigo. totalmente diferentes. a la manera como. ni la capta ninguno de los otros sen tidos. en cambio las cosas o personas bellas. Se desprende entonces de todo lo anterior que las cosas iguales (o las cosas triangulares) -y. llega u n momento en que dejan de serlo. al ver las cosas iguales. . por más hermosas que sean. en tanto que la igualdad no se la ve. dos modos de ser. nos acordamos del amigo.

de otra manera. respectivamente. naturalmente. Al venir a este mundo y a este cuerpo. tomar al pie de la letra. el Leteo. o decir que tal figura es triangular sin saber qué es el triángulo. etc. la igualdad. se trata de alegorías. se expresa Platón. El hecho es que recurrió a este expediente de la pre-existencia del alma. No obstante. es decir. y sólo su conocimiento "previo" permite reconocerlas como iguales.. Así. la belleza. en tanto que el mito permite una amplitud de interpretaciones que lo hace singularmente apto para tales temas. Del mismo modo. triangulares). y entonces recurrió al mito . etc. e n parte no son propiamente "explicaciones". IV. si no supiésemos ya de alguna manera qué es la igualdad. atraviesa un río. "Apren der no es sino recordar" (Fedón 72 e. si bien queda latente. aunque la igualdad misma no la "vemos". no podríamos pensar que dos cosas sensibles son iguales. Menón 81 a ss. Cap. "recordamos" la igualdad. si al ver dos leños iguales reconocemos allí la igualdad. de manera que ahora. es preciso que el conocimiento de las ideas lo h ayamos adquirido "antes" de venir a este mundo. sino "mitos". la triangularidad son. y ese sab er suyo de las ideas se olvida. "relatos" donde lo pred ominante es lo poético o figurativo. donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza. Y como en este mundo sensib le no se percibe la igualdad. el "modelo" que cada una de estas cosas "im ita". el Leteo. no lo reconocería. la belleza ni la triangularidad (sino sólo se ven cosas singulares iguales. de símbolos. y no lo conceptual. así como no podemos decir que un objeto es hermoso sin tener previamente el conocimiento de la idea de belleza. bellas. el alma del hombre habitó el mundo de las ideas. . al menos. bellas o triangul ares -de modo semejante como en el caso del retrato de Pedro. esto supone que de alguna manera ya conocíamos la igualdad. o quizá considerase que en este terreno cualquier conceptualización sería fatalmente insuficiente. qu e no es preciso. lo va recordando más o menos oscuramente: al ver leños igual es. al ver cosas bellas recordamos la Belleza. Quizá Platón no encontró una explicac ión conceptual que le pareciese verdaderamente suficiente. con ocasión de las cosas sensibles que ve. conviene te ner claramente presente que tales referencias a una vida anterior. cf.Mas para que al ver el retrato de Pedro yo me acuerde de Pedro o reconozca que e s retrato de Pedro. es preciso que antes haya conocido a Pedro. § 7). el río del Olvido. Antes de nacer.

valiéndonos de un ábaco. pero esa experiencia no ha sido más que una ayuda para pensar algo que no es nada empírico y jamás puede representarse empíricamente de modo adecuado. § 4). Esto lo hemos aprendido. se tenga que volver otra vez sobre el tema (cf. cuando se hable de Kant.4. que en cierto modo podría decirse que toda la fi losofía gira en torno a esta cuestión. no asunto de discusión. la discusión tendrá lugar tan sólo respecto de la forma de explicarlo. porque lo que a firma vale con independencia de lo que la experiencia diga. no que se lo haya obtenido sin experiencia nin guna. ni tampoco fundamentarlo. por ejemplo. Que haya tal conocimiento. Por ello conviene precisar su sentido. nos damos cuenta de que la experiencia no puede jamás cambiarlo. Cap. o de los de dos de la mano. X. lo que primordialmente interesa es la afirmación d e tal tipo de conocimiento independiente del conocimiento sensible. es un hecho. sin perjuici o de que más adelante. sin duda. por ejemplo. El conocimiento a priori Mas fuera de ello lo que fuese. Y s e trata de un hecho tan importante. . IV. § 7). Cap. lo que se llam a conocimiento a priori (cf. cuando se lo piensa con claridad. si no independiente de la experiencia-. la afirmación "dos más dos es igual a cuatro". Conocimiento de este tipo es. con ayuda de la experiencia. sino un conocimiento tal que. Conocimiento a priori quiere decir conocimiento -no "anterior" temporalmente.

. que "do s más dos es igual a cuatro". no es un conocimiento de hecho (de facto). por ejemplo. del otro. ésta es una ciencia empírica . entonces. pero tal corrección no cabe en nuestro ejemplo. que precisamente por ello no puede plantearse.. exige que la experiencia se amolde a ella. contingente. necesario. es deci r. doxa y episteme Según Platón. Todo conocimiento empírico es particular y contingente. el problema del valor del conocimiento. porque aquí se trata de una afirmación universa l y necesaria. La diferencia entre conocimiento empírico y conocimiento a prior i es una diferencia. ni menos a un resolver. no se dice lo que de hecho ocurre. El conocimiento a priori no se refiere a los hechos. y consiguientemente hay dos modos principales de conocimiento. como. o que "dos marcianos más dos marcianos son cuatro marcianos". una ciencia de hechos.". si la proposición "dos más dos es igual a cuatro" fuese un conocimiento empírico. pero nuestra afirmación. Si se tr atase de un saber empírico. Cap. que vale para todos los casos. Y por ello no sólo podemos decir. no es esto lo que decimos. sino lo que forzosamente tiene que ser. en rigor tendríamos que decir: "hasta donde se ha observado. Cf. resulta haber dos mundos o dos órdenes del ser: el mundo sensible. o en otro lugar. estamos siempre dispuestos a corregir los conocimientos empíricos. dos más dos es igual a cuatro. la doxa u opinión. se limita a un número dado de casos. en general. y siempre dice meramente que algo es así (si bien podría haber sido de otro modo).puesto que ni el "dos" ni el "cuatro" son cosas sensibles. no suceda así". Los dos mundos. 5. es decir. por ejemplo. II. yo no podría saber con seguridad si "dos sillas más dos sillas. pero sabemos bien que tal espera sería ridícula: no hace falta más que pensar nuestra proposición para saber que la experienc ia tendrá que sujetarse a ella forzosamente. en general. la psicología. nos narra lo que empíricamente ocurre en un número determina do de sujetos. La psicología puede describir lo s pasos a través de los cuales el niño aprende a contar y llega. pero cuando se enuncia aquella proposición. el mundo de las ideas o mundo inteligible. entonces. a la afirmación "do s más dos es igual a cuatro". finalmente. (Por eso se trat a de una cuestión que no puede resolver. no lo es lo que la proposición enuncia. Por tanto. y . pero quizá mañana. por ser necesaria. sino de derecho (de jure). de un lado. sino también que "dos sillas más dos sillas son cuatro silla s". te ndría que esperar a confirmarlo empíricamente. que se refiere al valor del conocimiento. hubo que corregir la afir mación "todos los cisnes son blancos" el día en que se encontró cisnes que no lo eran. y que forzosamente tiene que ser así y no puede ser de otra manera. y. Sin embargo. precisamente por ser a priori. notas 41 y 42). aunque no hayamos jamás visto marcianos ni sepamos si existen o no.

µ. en términos menos extremos. en el fondo. De manera que entre el ser 4 "Ciencia" en el sentido de conocimiento absoluto.4 Todo esto recue rda a Parménides. para Parménides se trataba. Sin embargo. el conocimiento propiamente dicho o "ciencia".st. algo de ser. en tanto que con Platón el problema está planteado de manera más matizada. sino sólo ignorancia. §§ 4 y 5). del ente único. lo tiene en l a medida en que copia o imita -siempre imperfectamente. no en el sentido de lo que h oy se llaman "ciencias". inmutable. de la cual no puede haber conocimiento ninguno. . permanente.la episteme (ep. pe ro. II. que corresponde a las ideas. sino que tiene un ser intermedio.a las ideas. inmóvil. inmutable. de manera que el mundo sensible equivalía a la nada. Cap. y lo que tiene de" ser. y por eso todo allí es imperfecto y está sometido al devenir. el mundo sensible no es para él pura nada. En efecto. no es el verdadero ser. cognoscible mediante la razón (cf. de la diferencia entre el ente y el no-en te. imperfecto. sino que se trata de una mezcla de ser y no-ser. quien también separaba el mundo sensible y la opinión. de todos modos.

Sintéticamente. que participan. imitaciones independientes dependientes realidades fenómenos perfectas imperfectas .y el no-ser absoluto. dependen de las ideas. etc. se intercala el mundo del devenir.) inmutables (no devienen) mutables (devienen) idénticas a sí mismas contradictorias intemporales temporales necesarias y universales contingentes y particulares participadas participantes modelos copias.pleno -las ideas. el de las cosas sensibles. que son y no son. copian. podríamos trazar el siguiente cuadro de los caracteres respectivos d e los dos mundos: Ideas Cosas sensibles únicas (una sola idea de belleza. múltiples (muchas cosas bellas. etc.) una sola idea de igualdad.

el no-ente. El cuadro será. que señala la separación entre los dos mundos. de un lado. es decir. es necesario precisar las subdivisiones de ambos mundos y sus respectivos modos de conocimiento. conservando la misma proporción anterior. su opuesto absol uto. 509 d .. un diagrama o esquema con que se representan las distintas zonas o grados del ser. la Idea de l Bien. Se traza un segmento AE y se lo divide en dos porciones desiguales. pues. desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto. (jorismós). y del otro. Ello lo realiza Platón en la República. la nada. cf.511 e. desde la na da hasta el ser en toda su plenitud. .sµ. es la idea suprema. Por debajo del punto A se encontrará. que constituyen una realidad que está más allá de este5 6. que establece una separación" . a la que también llama la "Idea de las ideas". a la derecha. en efecto. según dice Platón )..entre los dos mundos. según Platón. procurando destacar la horizontal que pasa por C. § 6). Pero cf. los grados del saber. Grados del ser y del conocer Lo que se acaba de decir es todavía demasiado sucinto y general. (El no-ente. paralelamente. Cap. Por cada uno de estos p untos se trazan perpendiculares. Cada uno de estos dos segmentos se vuelve a dividir. . más adelante.. IV. y. en lo que se conoce como ejemplo o paradigma de la línea.Por último podría decirse que las ideas son "trascendentes" respecto del mundo sensible. siendo CE mayor que AC para simbolizar el mayor grado de ser (o realidad) y de v erdad que tiene el mundo inteligible respecto del sensible (o "visible". §11. Por encima de E se colocará aquella idea que. valiéndose de un segmento. ésta es la interpretación tradicional. AC y CE. A la izquierda del segmento AE se indicarán los distintos grados de la realidad. de tal manera que resulte AB:BC::CD:DE::AC:CE.. los grados del saber. representará entonces el mal. el siguiente: 5 Por lo menos. la ignorancia más absolu ta.

ideas morales y metafísicas inteligencia (nóesis) ideas matemáticas entendimiento (diánoia) cosas sensibles (propiamente dichas) creencias (pístis) imágenes imaginación (eikasía) mundo inteligible mundo sensible epísteme (ciencia) doxa (opinión) no-ente ignorancia absoluta Idea del Bien E C B A .

porque se lo conoce precisamente merced a esta forma de saber. la verdadera realidad.D ENTES FACULTADES DE CONOCIMIENTO Los dos segmentos principales. de un lado. las imágenes que se proyectan en los espejos o en cualquier otra superficie parecida... el mundo del devenir o mundo de la opinión (dóxa).. e.f. y también "lo opinable". El mundo de la dóxa El segmento AB corresponde a los entes cuyo ser es el más débil posible por así decirlo (porque más abajo de ellos no hay sino puro no-ser): entes como las sombra s.a {imaginación o conjetura).a [sofía].as. a los dos mundos: AC representa el dominio de lo que Platón llama "lo visible". [filos]. y por . El estado de espíritu correspondiente lo llama Platón eikasía. los sueños. o su imagen en un espejo. AC y CE. según se ha dicho.. los entes que son sin devenir ni cambio ninguno. 7. Está claro que hay gran diferencia entre la sombra de un caballo. Es el mundo que reconocen los verdaderos "amante s de la sabiduría". Es el mundo en que se mueve todo sabe r vulgar y el único mundo que conocen los que Platón llama "amantes de las apariencias " (filodóxos). se lo conoce mediante la epistéme. En cambio CE representa el mundo inteligible. "amante". corresponden. o un caballo simplemente soñado. y s. "sabiduría"). los filósofos (de f. "ciencia " o conocimiento propiamente dicho. es decir.

7 porque lo perfec to es siempre sólo la idea. te rgiversa la ley ateniense en su alegato. 1948). según PLATÓN. no se trata más que de una imagen psíquica. la imagen pintada será copia de una copia. un lecho. pp. estaría colocada en el segmento DE de nuestro esquema. sería un tipo de cosa sensible (segmento BC). así como algunas interpretaciones y giros en este parágrafo y en el siguiente. por ejemplo. como toda cosa sensible. 7 Por ello. que se desvanece rápidamente. The Republic of Plato (Oxford. y quien resultase convencido por el abogado. quien creyese que la justicia es tal tergiversación. en la medida en que la película n os interesa. en cuanto al sueño.gr. el que. los hemos tomado de R. La justicia es una idea que. no conoció. NETTLESHIP. para defender a su cliente. Lectures on the Republic of Plato (London. Allí señala que lo que un pintor. no podría realizar.otro lado. sino de manera imperfecta. porque lo que allí se nos ofrece no son sino sombras proyectadas sobre la pantalla. a su vez. representa en el cuadro es una imagen o copia (AB) de un objeto sensible (BC).. es decir. Piénsese ahora en un abogado que. o mejor8 "representación". p. como tal. no puede haber ningún sistema político perfecto. como. Como la cama sensible (BC) es "copia". con más precisión.L. quizá de manera demasiado imperfecta) la idea de justicia. Macmillan. de la teoría imitativa de las mismas. At the Clarendon Pre ss. pero sombras que. tratando de presentar como justo o disculpable l o que según esa ley es injusto y punible: aquí la ley estaría deformada de manera análoga a como el caballo resulta deformado en su sombra. la idea de justicia. y aun el que él mismo esboza en la República no podrá ser nunca realizado (cf. la imagen o el sueño por la realidad. 1962). En la medida en que en estos casos tomásemos la sombra.Mc CORNFORD. pero que ilustra muy bien el tema que nos ocup ase lo encuentra en el cine. donde Platón hace una crítica de las artes plásticas y. naturalmente. lo ha fabric ado el carpintero pensando en la idea de cama. v. que encarnan de manera imperfecta (para Platón. Otro ejemplo se encuentra en el libro X de la República. nos hacen reír o llorar como si se tratase de la vida real. 6 Este ejemplo. y la sombra no hace además sino representar el contorno del caballo. digamos. 316. § 16). se encontr aría en estado de eikasía. 241 y ss. que. de la idea. nos encontraríamos en un estado de eikasía. el caballo mismo que se ve o se toca: la sombra o el reflejo no tiene n sino dos dimensiones. 8 Según observa F. y sus manifestaciones o copias sensibles suponen necesariame nte una degradación o deformación de la misma. Todo sistema jurídico o sistema de gobierno efectivamente existente en al guna parte.6 podría decirse lo siguiente. e . es decir. Un notable ejemplo que Platón. así las leyes de Atenas. Tomando ahora un caso referente al campo moral.

En este sentido P latón percibió con toda claridad los engaños y peligros a que puede conducir la literatura y sobre todo la retórica. a cier ta distancia. que los pájaros al verlas se pusieron a picotearlas tomándolas por uvas reales. con la literatura. sino de interponer imágenes falaces con las que se nos deforma la realid ad. en todo ca so. que había representado en el cuadro unas uvas con tanta perfección. la sofística. y. y.stará dos grados separada de la verdadera realidad. Sin embargo. conviene entender rectamente a Platón y su "condena del arte". cosa que puede ocurrir. sino en general con todo arte. Ze uxis. sino tal como se nos aparece en determinada perspectiva. la literatura. y todo ello en dos dimensiones. en la política y en la propaganda en casi todas sus formas. no excitados. Platón critica este tipo de arte imitativo en cuanto tiende a producir en nosotros tales nociones erróneas. y. en una palabra. no representa la cama sen sible tal como es en sí. peor aun. Más todavía. además. lo . En primer luga r. los pájaros se encontra ban en estado de eikasía). no sólo con la pintura. (Se cuenta de un pintor de la época. sostiene que frecuentemente se emplea el arte para producir nociones ilusorias y estimular deseos que debieran ser reprimidos. a engañarnos. por ejemplo. en tanto arte capaz de no dejar ver las cosas tales como son. Pues bien. en efecto. sabemos bien cómo esto ocurre en el cine. que tiende. y no caer en las deformaciones fáciles de que su doctrina ha sido víctima. o.

y hasta la legislación podía fundarse en los poetas. nos parece que el arte tiene valor en sí. Entre los griegos. se encuen tra una versión mucho más "positiva". independientemente de consideraciones morales. un espartano. Para no salir de la República. téngase en cuenta que en el Libro III el arte está tomado en el buen sentido. Es precis o. En cierta ocasión. y ayudar así al alma a reconocer lo gran de o hermoso en la vida real. y que Platón se viese obligado a juzgarlo en tal contexto. que el arte tuviese entonces una importancia directa y conc reta sin comparación con lo que ocurre en nuestra época. etc. Se comprende. el dominio de sí. políticas o lo que fuese. Pero en ot ros lugares de su obra. República 506 c. según el plan de estudios de la República. el arte . Tales creencias son las que se les enseñan a los guardianes. en nuestra época. como la Biblia. op. con el fin de que el espíritu aprenda a reconocerlas. su crítica al arte imitativo y los peligros de éste: "todo lo que [allí] dice está dominado por la idea de que el artista nos da sólo la apariencia externa de las cosas". "Su idea general del arte puede expresarse de la siguiente manera: la función propia del arte consiste en colocar ante el alma imágen es de lo que es intrínsecamente grande o hermoso. cuando el arte hace equivocar a la gente haciendo que tomen por más que apariencia lo que sólo es apariencia. 10 Cf. El segmento BC se refiere a las cosas sensibles propiamente dichas. las naves de Salamina aparecen al lado de las atenie nses. el estado del espíritu mediante el cual las capta mos se . como las casas. por ende. la justicia. sus escrito s desempeñaban la función de código ético. totalmente desconocida en la antigüedad. cit. porque cuando en la Iliada (II. además.) se hace el catálogo de las naves de los griegos que sitiaban Troya. mientra s que a nosotros. y considerando la cuestión desde otras perspectivas. los caballos. la literatura. 9 R. dictamina que la isla pertenece a Atenas. de la que apenas po demos hacernos una idea. no cumple su debida función". p.L.NETTLESHIP.. las montañas.. por así decirlo. tener en cuenta que la idea del "arte por el arte" es una idea típicament e moderna. estaban vinculados a su vida de manera tan íntima. con la función de presentar imágenes de la virtud. podría señalarse que de esta manera Platón subordina el arte a la moral.anterior no representa más que un aspecto de la teoría platónica general del arte. deberán penetrar en la s "razones" de tal saber. los gobernantes-filósofos. el arbitro. A falta de libro sagrado. 245. los poetas represen taban para los griegos un papel parecido: constituían la base de toda su educación. en cambio. 564 ss. Atenas y Megara disputaban acerca de a cuál de las dos de bía pertenecer la isla de Salamina. sin embargo.9 -Con todo.

sin duda.. IV. que es lo que Platón se propone evitar. Pue de ocurrir. era valiente y capaz de comportarse como tal en la batalla. la pístis consiste en creenci as morales correctas acerca de lo que debe hacerse. entonces.10 aunque suficientes para la acción. "creencia" (quizá. Cap. es incapaz de "dar razón" de ellas. lleva a que el espíritu busque un saber que merezca este nombre o bien conduce al escepticismo o al relativismo.llama pístis (p. como toda cosa sensible. en tal sentido. el percatarse de la contradicción que afecta a todas las cosas sensibles.st. En el campo ético. En todo caso. por no ser capaz de "dar razón" de lo que la valentía fuese.). y el que las pos ee. inseguras y vacilantes. podría traducirse por "senti do común". caía en la confusión. Puede recordarse e l caso de Laques: este general. justo por ser "creencias" y no conocimientos. que puesta frente a tales dificultades. § 5). en la medida en que el sentido común considera que estos objetos sensibles representan la verdadera realidad). por no poder definirla o dar su fundamento racional (cf. son imperfectas. la "creencia" que alguien sost iene termine viniéndose abajo. muy libremente. Mas en la medida en que están ligadas a casos particulares. . pero que no están acompañadas de conocimiento (epistéme) y. son "ciegas". pero puesto frente a casos diferentes de aquellos para los cuales había s ido entrenado.

encuentra la fórmula que explica todos los fenómenos de su campo. d. por ejemplo. en la ley de gravedad. a modo de puente par a pasar de lo sensible a lo inteligible: el triángulo dibujado en la pizarra. en la República prescribe diez años de estudios matemáticos previos a quien haya luego de dedicarse a la filosofía. 11 Cf. no es un hecho perceptible.8. una "idea"). se comprende la importancia que Platón les concede como estudio propedéutico respecto de la "dialéctica" o filosofía: sirven como preparación. El mundo inteligible Con esto pasamos por encima de la horizontal trazada en C y penetramos en el mundo inteligible -paso que representa. que son objetos del pensamiento puro. del conocimiento científico en general (cf. pp. en última instancia. suponiendo que Platón hubiese conocido el desarrollo posterior de las mismas (en su tiempo las únicas ci encias particulares relativamente desarrolladas eran las matemáticas).a.. Este término no tiene en Platón el sentido con que se lo usa . 249 y ss. y se cuenta que a la entrada de la A cademia había una inscripción que decía: "nadie entre aquí si no sabe matemáticas". más arriba. y está claro que ésta. no es el triángulo a que el matemático se refiere en sus demostraciones. (entendimiento). para que el espíritu del estudiante se vaya habituando a pensar abstractamente. tales ilustraciones sirven. III. L. cit. §§ 3 y 9). En la medida en que las matemáticas ofrecen tal puente que lleva de lo se nsible a lo inteligible. es decir. op. un conoc imiento que parte de "hipótesis". § 14. no sólo en las matemáticas: el estudio de las ciencias (si se prescind e quizá de las meramente descriptivo-empíricas. Cap. como la anatomía o la geografía) nos obliga a abandonar el puro testimonio de los sentidos y a confiar más bien en el pensamient o. y. cf. para penetrar en la zona del verdadero ser. La primera característica de la diánoia consiste en que se vale de diagramas o dibujos como representaciones imperfectas de los entes a que se refiere. La segunda característica de la diánoia -y.. Este paso de lo sensible a lo inteligible se da en todas las ciencias. la salida del mundo de las apariencias . entonces..11 El modo típico de conocer estos entes. El segmento CD se refiere a las ideas matemáticas. se llama diánoia. el físico. sin ayuda de l as cosas sensibles. sino una ley que pensamos (en términos de Platón. R. pero sirve de ayuda para pensar en éste (cf. la s alida del prisionero fuera de este antro.es la de ser un conocimiento hipotético. en la alegoría de la caverna.541 b) se trata del paso a la enseñanza superior .a. puede decirse. podría agregarse a los conceptos fundamentales de todas las ciencias particulares. NETTLESHIP. por ejemplo. Dentro del esquema de estudios que Platón proyecta en la Republica (535 a . la afirmación según la cual la fuerza es igual al producto de las masas dividido por el cuadrado de la distancia. § 3).

de los supuestos propios de toda ciencia: la aritmética. La deficiencia o imperfec ción. pero ese supuesto o punto de partida mismo no lo discuten. etc. parte de la afirmación (o supuesto) del número. si así puede decirse. si mplemente proceden a partir de él.c) que las ciencias "sueñan" acerca del ente del cual se ocupan. "Hipótesis" significa. Se trata. la geometría de la del espacio. El término diánoia se refiere a este tipo de pensar que va de algo que se d a por supuesto a las conclusiones que de ello se desprenden. Por ello se dice en la República (533 b . ni de la ciencia en . para referirse a una teoría probable.. de la diánoia reside entonces en que admite su punto de partida c omo si fuese algo independiente o autosuficiente. por ejemplo. que no están "despiertas" resp ecto de ello. pero que puede resultar ver dadera o falsa.hoy día en la ciencia. aunque en ello no consiste la tarea de la matemática. "puesto [thesis] debajo [hypó]". literalmente. "supuesto". pero la verdad es que la hipótesis no es nada que se baste a sí mismo. puesto que no da razón de él. es de cir "subpuesto". y por eso necesita que se la fundamente. entonces.

que Platón llama nóesis (. pero un ideal que expresa. Conocimiento y Ente. porque "en la medida en que se pueda preguntar '¿por qué?' el ideal del conocimiento no está satisfecho. porque cada idea -la idea de número. Veríamos. 13 República 477 a... "inteligencia". de la que todo lo demás depende. el logro perfecto de tal conocimiento no es una posibilidad humana.general. es un conocimiento absoluto. donde cada idea ocupa el lugar que le corresponde según las relaciones que tiene con las otras -organismo que culmina en una idea suprema. un ideal.a. At the University Press (1902) 196 5). sin ningún elemento sen sible. que es la Idea del Bien. l a Idea del Bien.se ofrecerá dentro de una serie o es cala. 16 R. una totalidad ordenada. etc. The Republic of Plato (Cambridge. Por el contrario.. p. especie de organismo donde las ideas están conectadas entre sí formando un a estructura armónica -en tanto que las ciencias consideran sus campos respectivos c omo si fuesen independientes de todo lo demás. sino un desiderátum.. entonces. a "algo suficiente" (t.p. y de modo tal que la totalidad misma esté unificada por el principio supremo.. ADAM...). Si viésemo s el mundo de las ideas completo. ti hikanón). 253. un verdadero cosmos. 14 J. cit. e).12 y aquí habríamos llegado a un principio incondicionado. como la llama Platón. 15 República 533 c. de tal modo que al ser más pleno corresponde el conocimiento más completo o perfecto: "lo absolutamente ente es absolutamente cognoscible". .13 "La unidad final en que se encuentran ambos. principio incondicionado (a. imágenes o ejemplos.s. a.G... la met a a que todo hombre aspira y a que todo conocimiento tiende. Este modo de conocimiento. Con lo cual se pasa al segmento DE. se caracteriza en primer lugar por ser puramente intelectual. Preguntar '¿por qué?' es lo mismo que preguntar '¿de qué depende esto?".. que por lo tanto es la causa suprema y . de que parte el matemáti co. una totalidad de sentido. como en el caso de la diánoia: es conocimiento de puras ideas donde todo queda perfectamente comprendido.. relacionada con las ideas superiores y con las inferiores. es ésta faena de la filosofía o "dialéctica". anhypóthetos arjé): aquí todo "¿por qué?" ya habría desaparecido. An Essay on Philosophical Method (Oxford. 12 op. no-hipotético. En efecto. p. es la Idea del Bien. At the Clarendon Press. 15.. de que parte el físico. COLLINGWOOD. el conocimiento filosófico es aquel en el cual se da razón de cada idea h asta llegar a un principio que sea efectivamente autosuficiente. la de movimiento. En segundo lugar. p. Desde luego. II. siendo ella absolutamente independiente . 61. 1933). De manera que conocimiento y ente son la contraparte el uno del otro.et. veríamos un cosmos... o.. anhipotético. como dice el Fedón (101 d. según Platón. y tal como él es.

16 Lo característico entonces de la naturaleza filosófica.última del universo. es un filósofo. en tanto que el filósofo parte de la hipótesis en busca de un principio no-hipotético. pues. y está resuelto a no dejar que nada lo detenga en su pensar..t.15 Platón.sa [tas hypothéseis anairoúsa]).ese. ..] En consecuencia el pensamiento.a. que ciencia y filosofía (dialéctica) difieren en que el hombre de ciencia va de la hipótesis a las consecuencias que de ella se desprenden. y por ello Platón está en condiciones de decir que la filosofía (d. a. más allá de la cual no puede proceder.a.. todo el qu e piensa. cuya naturaleza se ejemplifica imperfectamente en e l ideal de las matemáticas.. [dialektiké]) es l o mismo que el pensamiento (nóesis) . concibe la filosofía "como la única esfera en la cual el pensamiento se mueve con perfecta libertad.. y el rasgo que permite determinar si alguien tiene condiciones para la filosofía o ..p. la hi pótesis es una barrera. [. Para la ciencia."14 Resulta... está perfectamente ejemplificado en el de la filosofía. en tanto que la filosofía trata de eliminar o superar las hipótesis (ta. no sujeto a ninguna limitación.e. entonces..

9. en el lenguaje corriente de la época..) o sinopsis. la facultad de ver a la vez.. Mc CORNFORD. es decir. ejemplo de lo primero. Sofista 252e ss.19 Según que el orden seguido en el proceso va ya de una idea hacia las que le están subordinadas. cf. o bien hacia las ideas superiores (o . vocablo que mentaba. otro por medio de su captura. [diáiresis]).a. de los casos sensibles a la idea). lo múltiple en lo uno. A su vez hay dos formas de arte adquisi tivo: uno que consigue su objeto mediante intercambio. tal como un buen trinchador hace con las presas.. 19 Cf.20 Simplificando un poco. 263-273. o adquisitivo. en el mundo de las ideas. las relaciones entre unas i deas y otras. cu ando de lo que se trata es de fabricar algo nuevo. en el Sofista. pero como se reconoce la dificultad de la empresa. es la técnica de "moverse". en la dialéctica resaltará el moment o de la división (d. pp. Del procedimiento de división se encuentra un famoso ejemplo en el Sofista. está claro que la pesca pertenece al segundo grupo. 17 República 537 c. La dialéctica El método de la nóesis es la dialéctica (término que también designa en Platón la filosofía sin más). el discurso razonado. 1949). o bien el de la combinación (s..18 combinándolas y dividiéndolas según sus articulaciones naturales. l a dialéctica descendente o la ascendente. conjuntamente..no. fabricar sillas . 20 218 e . como tarea preparatoria: se propone definir la pesca con caña..pt. se te ndría lo siguiente: Pescar con caña es un arte. se resuelve comenzar con algo más fácil. buscando el principio de q ue depende. E l diálogo se propone definir ese personaje que es el sofista.. que sirve a la vez para comprender claramente la organización del mundo inteligible. significa en la República el arte de l a conversación que tiene por meta dar razón de alguna idea... simplemente. Fedro 265 e. las relaciones entre las diversas id eas. por así decirlo.. de modo semejante a como unas letras se combinan con algunas pero no con otras. 18 Cf. determinando las relaciones entre unas y otras según se enlacen entre sí o es tén separadas. Plato's Theory of Knowledge (London . cuando el arte cons iste simplemente en lograr algo que ya existe. Pero hay dos formas de arte: productivo. es de cir. Una breve referencia a este tema permitirá a la vez observar más de cerca la estructura del mundo inteligible.es. simplemente el diálogo. es justamente la capacidad de ser "sinóptico" (s. [synoptikós])17.221 c La dialéctica. Routledge & Kegan Paul.a.. E sta . F..

mediante captura. Mas ocurre que la pesca puede practicarse de dos modos: sea sin herir al pez (valiéndose. o hiriéndolo de abajo hacia arriba: y es éste el caso de la pesca con c aña. En resumen. el esquema resultante puede representarse de la siguiente manera: . por ejemplo. De tal manera se ha llegado a la definición completa de lo que sea la pesca con caña : es el arte adquisitivo. sea hiriéndolo. o a seres animados. de animales acuáticos. v.. por medio de un arpón. y el arte de apoderarse de estos últimos es lo que se llama. a su vez. puede ser de dos formas distintas: o bien aplicarse a seres i nanimados. Y por último la pesca cruen ta o vulnerante puede efectuarse hiriendo al animal de arriba hacia abajo. pesca. gr. de una red). tal como en nuestro caso. en forma cruenta e h iriendo al animal de abajo hacia arriba.captura. en general. Pero a los animales se los puede d ividir en terrestres y acuáticos.

Como en cada caso se ha hecho la división en dos. si se completase cada una de las dos en todos los casos. se tratará de una división "dicotómica". se obtendría el siguiente esque ma: arte productivo adquisitivo intercambio captura seres inanimados seres vivos animales terrestre animales acuáticos (pesca) incruenta cruenta de arriba hacia abajo de abajo hacia arriba . En el ejemplo se ha considerado sólo una de las divisiones.

alrededor del 304 d.Si esta figura se invierte. se verá que semeja un árbol.21 21 PORFIRIO. m. nac. cuyo vértice está ocupado por la idea suprema. subordinadas las más particulares a las más generales. este esquema proporciona una imagen de las relaciones entre las idea s: éstas se encuentran orgánicamente ordenadas. ésta entonc es fundamenta todas las demás y les da sentido. 232 ó 233. y a su luz tan sólo se llega al conocim iento perfecto: un conocimiento (nóesis) para el cual el mundo inteligible se ofrece com o . Ahora bien. formando de esta manera una especie de pirámide. la "Idea de las ideas". que se conoce con el nombre de "árbol de Porfirio". la Idea del Bien.C. filósofo neoplatónico.

Gil Fernández retocada Cf. desea aquello de que está falto.e. se remonta hacia el principio mismo para pisar allí terreno firme.) hacia el ser (. deficiente e imperfecto.es. § 8 infine. yendo de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas acciones y de las acciones a . ir ascendiendo constantemente. 534 a. hasta llegar a algo abso lutamente firmen superando las hipótesis o supuestos en que se apoya la diánoia. 210 a ss 211 b c trad.24 Puede decirse también que la dialéctica representa un tránsito desde lo fragmentario hacia esa totalidad orgánica articulada que es el mundo de las ideas presidido por el Bien.e. Banquete 200 a . 533 c-d. el recto método de abordar las cuestiones eróticas o de ser conducido por otro: empezar por las cosas bellas de este mundo teniendo como fin esa belleza en cuestión [la idea de Belleza] y. la dialéctica propiamente dicha es la dialéctica ascendente. Dice Platón: He aquí. que va de lo sensible hacia las ide as.gradación de ideas.23 desde lo múltiple hacia la suprema unidad. Y tal "viaje" es el que realiza el amor (e. pues. porque el amor es justamente el deseo de remediar una carencia. La dialéctica es entonces el "viaje"22 desde el devenir (génesis. se dijo que el dialéctico o filósofo es "sinóptico"). Como tal tipo de conocimiento depende en definitiva de que se llegue a la idea d el Bien como principio absolutamente incondicionado (anhipotético). ama lo que no posee.s. Se lee en la República: 22 23 24 25 26 27 28 República 532 b. y en último término hasta el Bien.25 y en definitiva desea lo p erfecto y autosuficiente. El que am a. cada una relacionada con las que le son superiores y con las inferiores. de lo que n o se basta a sí mismo. el Banquete describe el ascenso del alma26 desde el amor a un cuerpo bello hasta llegar a la belleza en sí (como un aspecto del Bien). De esta manera... y al ojo del alma. República 506 e. [éros]) en tanto impulso o aspiración hacia lo ideal y lo perfecto a partir de lo parcial. el método dialéctico es el único que.a [usía]). superando las hipótesis. una totalidad orgánica fundamentada y unifica da por el Bien (por conocer tal totalidad es por lo que antes. ... valiéndose de ellas como de escalas. de las apariencias hacia la verdadera realidad. que está verdadera mente sumergido en un bárbaro lodazal [las cosas sensibles). lo atrae con suavidad y lo eleva hacia lo alto. constituyendo un cosmos.

27 10. La Idea del Bien Hemos dicho que la Idea del Bien es la idea suprema.los bellos conocimientos. es muy difícil alcanzarla y hablar de ella tal como e s en sí misma. partiendo de éstos. sino que es prec iso también la luz. que el sol otorga. no tratar del Bien en sí mismo. ju sto por tratarse de la idea suprema.. hasta terminar. y comienza por advertir que. Pla tón se refiere a ella en la República (502 c .509 c). sino comparándolo con el sol.] que n o es conocimiento de otra cosa sino de la belleza absoluta. para ver algo no basta con el ojo y la cosa visible. en ese conocimiento [. no basta con el "ojo" del alma y l as cosas . En efecto.28 por ello propone. y llegar a saber por último lo que es la belleza en sí. De modo semejante.. la "Idea de las ideas".

32 The Republic of Plato. sin duda.29 29 509 b. M.. sino que lo "bueno" del "buen cuchillo" consiste en que "cumple bien" su función. [bien]) por "lo que hace apto para" algo. les presta vida a l as cosas de este mundo.inteligibles o ideas. p. que las haga cognoscibles. 30 República 510 b. [télo s]) hacia . 1947). entonces. y en este caso se piensa en un fin u objetivo (lo que los griegos llamaban te. hay otro significado más en la Idea del Bien. constituye lo absoluto (anhypótheton). Dice entonces : A las cosas cognoscibles [o inteligibles. el Bien está más allá del ser mismo (de ahí. las hace ser. con su luz y calor. cit. además del sentido ontológico y del gnoseológico.a. Y en cuant o que es origen o principio del ser.. en e fecto. HEIDEGGER.a.30 Es preciso en este punto llamar la atención sobre la expresión dea t. a. de modo semejante. 511 b. (idea toü agathoü).31 y. La idea del Bien. la Idea del Bien es lo que hace a las demás ideas (y.. 36-38. En esta perspectiva. por ende. la realidad y el ser. Las palabras "bien" y "bueno" tienen para nosotros sentido predominantemente moral. Pero entonces. a las cosas sensib les) aptas para ser y para ser conocidas o inteligidas. Se dice que algo es "bueno" cuando es útil "par a" algo. según es corriente hacerlo. "un buen pianista": está claro que en ninguno de estos casos el término "bueno" tiene signifi cado moral. sino además se les añaden. Platons Lehre von der Wahrheil [La doctrina de Platón acerca de la verdad) (Bern. por obra también de aquél. sino que todavía está más allá del ser por su dignidad y poder. Pero además el sol. en tanto que los términos griegos correspondientes poseían sentido más amplio y en parte diferente -un poco lo que todavía sucede en español en expresiones como "un buen cuchillo".. 31 Cf.. según señala Platón al comienzo del pasaje). Por este lado. por ejemplo. se refiere a las ideas] no sólo les advi ene por obra del Bien su cognoscibilidad. el Bien hace ser a las ideas. "un buen caballo".que se ha traducido por "Idea del Bien". Francke. sino que es preciso además un principio que a las ideas las haga aptas para ser captadas. pp.. el Bien es fundamento ontológico. 207. "un buen vino". la dificultad para hablar de él. en tal sentido. Por ello Heidegger tradu ce la palabra griega agathón (a. en que es perfectamente apto para tal función. el Bien es fundamento gnoseológico. en una palabra.. y. la de cortar. esto es justamente lo que ha ce el Bien: es lo que otorga inteligibilidad a las ideas.. es bueno "para" la s alud-. pero el Bien mismo no es ser.. cuando es apto "para" algo -el alimento.

El conocimiento del B ien.32 En la medida en que la Idea del Bien se manif iesta a través de toda la naturaleza. se expresa la circunstancia de que -según Platón. la meta suprema. y por tanto de toda existencia mortal. El Bien resulta entonces fundamento teleológico. el Bien es en es ta perspectiva el fin último. Cornford resume el pasaje citado de Platón acerca de la Idea del Bien diciend o: "Ésta es la suprema Forma [Idea] o Esencia que se manifiesta.M. etc. que. el Bi en es análogo al sol. este Bien supremo hace inteligible al mundo.lo cual algo tiende o aspira. Como objeto de un propósito atribuido a una Razón divina operante e n el mundo. en tanto idea suprema. la valentía. y. aquello hacia lo cual todo se dirige. tiene que incluir la comprensión del orden moral y físico del universo entero. no sólo en las especie s particulares de bondad moral -como la justicia. F. sino a través de toda la naturaleza (porque toda criatura viviente tiene su propio "bien"). en . Pues bien. En cuanto de este modo ilumina y da cuenta del aspecto racional del universo. tal como una obra de la indu stria humana se vuelve inteligible cuando percibimos el propósito para el que se la dest inó.-. como fuente de luz. del que depende la felicidad. y especialmen te en el orden hermoso y armonioso de los cuerpos celestes (592 b). es la causa de la visión y de la visibilida d.

en definitiva. El mundo inteligible representa el modelo (paradigma) del sensible. según veremos. su explicación. o mejor como una obra de arte. es decir. por tanto. según sabemos. representan su término. y.. lo que hace que los entes sean lo que son. son. se dijo. v. porque a ésta la comprendemos cuando nos damos cuenta del fin para el que ha sido hecha (el reloj. La totalidad de la realidad. [joorismós]). aquello que hace ser a los entes. precisamente. en la alegoría de la caverna... su razón de ser y existir. en la idea. La lectura más inmediata de Platón (y es lo que ocurre. superior a todas las otras. La relación entre los dos mundos En cuando que la idea del Bien es el fundamento de todas las demás ideas. porque representan la realidad perfecta. su propio "fin" (télos). En último lugar. En tercer lugar. algo hacia lo que se orienta o aspira. Platón considera el mundo sensible como una especie de obra de arte. quien vio entre ambos mundos una profunda separación (. constituye a la vez el fundamento de todas las cosas sensibles. Las ideas. § 3. entre ambos mundos se da. Así en uno de sus últimos diálogos. y el antro de las sombras) sugiere que ideas y cosas sensibles const ituyen dos mundos aislados. en este caso. puesto que éstas d eben su seré inteligibilidad a las ideas: éstas son justamente el "aspecto" (éste. hecha por un artis ta o artesano (demiurgo) divino. es decir. gr. donde aparecen segregados la realidad exter ior a la caverna. cierta correspondencia. y en especial. Conviene entonces volver a decir algunas palabras sobre la relación entre los dos mundos. son la causa. por lo que se dice en el Fedón (75 a-b) que todo lo sensible quiere ser como la idea..general. su sentido. según la concepción griega. su fin (télos) .sµ. la meta de todo lo que es. por ejemplo una máquina. hemos dicho. pues. En segundo lugar. tienen carácter metafísico. el funda mento (a. el puro ser y valor. Pero que estén separados no significa. resulta comparable a una obra del hombre. se esfuerza por copiar la idea o asimilarse a ella. que las cosas sensibles tienen su sentido.. auténtica. es el Bien..) de las cosas sensibles. que no haya relaciones entre uno y otro. so n esencias. es el significado originario de "idea") bajo el cual las cosas sensibles se present an. artífice que lo ha hecho tomando por modelo a las idea s. verdadera. lo cual implica una especie de tendencia o a petencia hacia la idea. que "comprendemos" cuando penetramos el sentido que el artista ha querido imprimirle.. a la Idea del Bien. el mundo sensible. para saber la hora). en el Timeo. Pero la dificultad es tá en determinar con exactitud y precisión el tipo de relación que se da entre ambos órdenes de . la cosa misma en su ser más propio. en modo alguno. y así interpretó la cuestión Aristóteles.todo ente tiene como una dirección..33 11. que. por ejemplo.

como estímulos quizás o interrogaciones que quedan abiertos al lector. y que sostienen que tal separación no representa nada más que un modo de expresarse.. o Nettleship. P. sin que.131 e) en que el propio filósofo critica estas expresiones o giros. Pero esta teoría . Hay intérpretes -como Heidegger. 33 Cf. perqué la mayor parte de las expresiones que Platón emplea -participación. Es éste .tienen más carácter metafórico que propiamente conceptual. no han faltado los intérpretes (Hegel. parezca proponer otros mejores. sin embargo. Timeo 27 c . copi a. Por lo demás. 239. Natorp.cosas. pues.que identifi can la Idea del Bien y el Demiurgo. imitación. 130 e .30 d. Natorp) que no admiten la separación de los dos mundos. op. p. y con lo cual sigue fiel a la act itud eminentemente problematicista de su maestro Sócrates. y no falta además la ocasión (en el Parménides. cit. P. uno de los tantos problemas que Platón deja sin respuesta.

detrás de la cual c orre un camino por el que marchan hombres llevando sobre sus cabezas objetos artificiale s que sobresalen por encima de la tapia. y que por tanto debió haber conocido bastant e bien el punto de vista de su maestro. hay una especie de tapia o paredilla. 1940). más adelante. s ubiendo la pendiente de la caverna. no es la filosofía otra cosa sino l a plena asunción de este destino y condición (cf. La Casa de España en México. en el fondo de la caverna. digamos. y al par un trozo de antología literar ia. La alegoría de la caverna Platón se vale de una alegoría para dar forma plástica. Supongamos la ladera de una montaña. uno de los pasajes más famosos -quizás el más famoso de todos. §§ 17 y 20 y Cap. sobre la cual se abre la entrada de una caverna. a las teorías que se acaban de esbozar. VII. Cap. La filosofía griega (México. que lanza su luz sobre estos objetos. Aun más arriba. Dentro de la caverna hay hombres que están sentados y encadenados. 514 a . 262. s iguiendo .tropieza con serias dificultades. Todavía más atrás y más arriba hay una hoguera.de la literatura filosófica. los cuales a su vez proyectan sus sombras sobr e la pared del fondo de la caverna y a la cual miran los prisioneros. de tal manera que no pueden ni siquiera girar sus cabezas o inclinarlas. De todas m aneras. § 2). entre otras las circunstancia de que Aristóteles . A sus espaldas. Para comprender mejor lo que Platón dice. y al mismo tiempo para expresar "dramáticamente" la condición y e l destino del hombre -ya que. XIV. se expide en sentido contrario. y hacia arriba. 12. al fin de cuentas. conviene valerse del esquema precedente. discípulo de Platón a lo largo de casi veinte años. GAOS.34 34 El dibujo está tomado de J. XV. no puede dejarse de apuntar que se trata de un problema no resuelto. sino que se ven obligados a mirar solamente la pared que tienen a su frente. p. Se trata de la alegoría de la caverna (República. Antología filosófica. de la que el dibujo ofrece un corte longitudinal.521 b).

es decir. prisioneros. Todo esto apunta hacia lo que podría llamarse la "religiosidad" o el misticismo de Platón. Los hombres que viven en la c averna son. el Bien. sobre todo. que está condenada a vivir en este mundo por culpas pasadas. quizás hubiese reemplaz ado la caverna por un cinematógrafo. corro en este pasaje que consideramos. digamos -es decir. que representaban los Infiernos (el Hades): allí se llevaba a los candidatos para la iniciación y se les r evelaban ciertos objetos sagrados a la luz de una antorcha. 35 se celebraban ceremonias en especie de antros subterráneos. una especie de castigo para el alma. Pues bien.la pendiente.36 35 Así llamadas porque se trataba de cultos secretos. sobre todo. Pero. aparece en la filosofía y la religión de su época. se atenúa. aparece más acentuada. Lo corporal es en definitiva la fuente y raíz de todo mal. que "el cuerpo (s. según Platón. Entre s us creencias figuraba la transmigración de las almas. y el exterior de la caverna representa el mundo real. o. El mundo sensible. Sin embargo es preciso observar que esta valoración negativa de lo corpora l no es uniforme en la obra de Platón. no públicos. el mundo sensible. también podría hablarse de cierto "pesimismo" en su juicio acerca del mundo sensible en general. como. con Démeter y Diónisos. donde están los árboles. está simbolizada por el sol. en algunos diálogos.µa [sooma]) es una tumba (s. y en las llamadas religiones de misterios. entonces. los a nimales.-. de todos modos. la idea de que el mundo sen sible es comparable a una caverna. míst icos. 37 Gorgias 493 a. y haciendo un juego de palabras. en tanto que en otr os. Los m isterios más famosos fueron los de Eleusis. Se ha observado que si Platón hubiera vivido en nuestro tiempo. los cuerpos celestes y en definitiva el sol. por ejemplo.C). no es . etc. rasgo muy característico de su pensamiento. recordando una doctrina pitagórica y órfica. Platón la toma del orfismo.µa [seema]) para el alma". cuya forma más alta. 36 El orfismo era una secta de misterios cuya fundación se atribuía a Orfeo. podría enfocarse el asunto de la siguiente manera -que. Estaban en relación. y tal idea de que el alma del hombre está como prision era en este mundo. como en el Banquete. se termina por salir al mundo exterior. por tan to de todo pecado. Sea como fuere. el mundo de las ideas. en Empédocles (hacia 450 a. En otro lugar37 dirá. resulta ser un mundo de sombras de apariencias. por lo demás. para ser admitido a cuyas ceremonias se requería cierta iniciación. la caverna representa nuestro mundo. en el Fedón. si se quiere interpretar el sentido de esta vida en la caverna d e manera más "neutral". y del cuerpo en p articular. sin intervención de factores religiosos.

de su regreso al antro. nosotros mismos. nos puede librar. de los fenómenos. la filosofía. de los que sólo el conocimiento propiamente dicho. el proceso de su humanización o educación hasta llegar a su realización plena. Como el "drama" de la alegoría consiste en "liberar" al prisionero para llevarlo hacia lo alto y terminar por sacarlo de la caverna. está confinado al conocimiento sensible. La primera describe la caverna. . puesto que no posee razón. El hombre. La segunda nos habla de la liberación y ascenso de un prisionero. II. en primera instancia. en la medida en que es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer l as ideas.incompatible con la anterior. Los prisioneros de la caverna -es decir. sino que en el fondo no es más que otro aspecto de l a misma cuestión. los prisioneros y la vida que éstos llevan. es decir. que ahora estamos en condiciones de leer y comentar. en este mundo sensible. tiene propiamente tres partes: I. en definitiv a. III. casi como le ocurre al animal. La alegoría. la ficción narra el proceso de des-animalización del hombre.no tenemos ni libertad ni verdadero conocimiento. La tercera. y en tal sentido somos "prisioneros de las apariencias".

entre otras cosas. y qu e justamente se trata de despertar. En efect o. La situación en que encuentran los prisioneros es la situación con que comienza nuestra humana existencia: comenzamos estando como "dormidos". y que no es sino la idea misma de hombre como ideal que toda persona debiera esforzarse por desarrol lar en sí. La vida en la caverna Habla Sócrates: Y ahora -proseguí. sensible. q ue se puede traducir por "educación". por un "aspecto" (idea) determinante que lo guía. sino que nos encontramos sometidos al poder de u n tirano impersonal. para Platón. según esté o no esclarecida por la educación. pero en el sentido de "formación" (lo que en alemán se llama Bildung).13.µa [parádeigma]) previo. entiéndase bien. la alegoría pretende ante todo representar simbólicamente nuestra naturaleza.38 Tal como aquí se dice.parecen expresiones poco adaptadas a los problemas y al contexto de nuestro mundo contemporáneo (mundo que. Camarero. el proceso consistente en el despliegue de las posibili dades del hombre. A.a). más arriba. nuestro ser-hombres. en el olvido de nosotros mismos. sino que hacemos lo que la "gente" hace . versión que se utiliza también en los pasajes siguientes). Ese despliegue está determinado y presidido por un modelo (pa. vivimos en el anonimato..compara con el siguiente cuadro imaginario el estado de nuestra naturaleza. 38 República 514. no implica necesariamente ninguna "fe" determinada). a (trad. en el sentido del proceso mediante el cual se "forma" el hombre a partir de su animalidad. es decir. XIV. se caracter iza por un profundo desconocimiento de todo lo que tenga sabor a cosa religiosa. el río Leteo. según que esta naturaleza nuestra se encu entre en estado de plenitud o no. "olvida dos" (cf. y ante todo. sino nuestra al ma. es decir.ade. no nosotros mismos como auténticas personalidades libres. porque en nuestra vida diaria somos. en primera instancia. Pero si estos términos de "alma" y "cuerpo" -sobre todo entendidos como entidades diametralmente opuestas. lo cual. el ideal que está como dormido en forma de posibilidades o potencialidades. de que nuestro verdadero ser no es el ser físico. que en términos sociológicos puede denominarse "la gente". El texto griego emplea la palabra paídeia (pa.de. Con expresiones de la filosofía de la existencia. se dirá entonces que. y que en términos filosóficos llama Heidegger el "se" o el "uno" (cf. en la mayor parte de nuestros actos no nos comportamos como personas autónomas que libremente deciden hacer esto o lo otro. por que el hombre contemporáneo carece de sentido para lo sagrado. § 10). § 3) de lo que en realidad somos -el olvido. corporal. Cap. puede expresarse lo que dice P latón con ayuda de otra terminología.

por que "la gente" ve televisión.. sino que también hay modas en el campo de las ideas. y esa tiranía o dominación impide entonces que llevemos una existencia auténtica. compramos un aparato de televisión o nos cortamos el cabello de cierta manera. que se adoptan por una especie de imposición del medio socia l en que se vive. el que d ecide. y o culta nuestra verdadera realidad con la especie de máscara que nos impone. el "uno". los que participan de determinadas ideas políticas porque son las ideas políticas de moda. porque "se" usa tal corte de cabello. Se trata entonces de actitu des. y no nosotros mismos. y en todos esos casos es el "se". lo que ahora "se" piensa -co mo si el . lo que "queda bien". Y es preciso no perder de vista que el impersonal no sólo dicta las modas en materia de ropas o pe inados. nos impide descubrirnos en lo que nosotros mismos somos. el impersonal. esto es. en efecto. "uno" compra tal s emanario presuntamente intelectual porque es lo que "se" lee. ideas impuestas por "la gente": son muchos. inclusive de "ideas".

tal como lo hemos hecho más arriba y según las hemo s representado con ayuda del dibujo. Por ello Sócrates dice que tales cautivos son "semejantes a nosotros". IV. Porque aunque es evidente que el cuadro que ha descrito es bien extraño. resulta expresar lo que es la situación del hombre en cualquier época. sino que su pensamiento está pleno de posibilidades que la reflexión actual debe explotar adecuadamente. y olvidando que el pensar es siempre eminentemente personal. como en la situación en que Platón inicia su relato. La filosofía platónica. puesto que nos dedicamos a la filosofía. Y agrega: -Y ante todo. Por tanto. De esta manera puede verse que lo dicho por Platón al afirmar que estamos viviendo en un mundo de sombras. nuestro objeto.. Por eso Sócrates había enseñado que el método filosófico ha de comenzar por la refutación. lo extraño brota de la circunstancia de que Sóc rates enfoca tal situación desde fuera de la misma. y en general el objeto de todo hombre que no quiera ser víctima del engaño. no es nada del "pasado". se describe la condición y vida de los prisiones. es llegar a la verdad qu e se esconde tras los fenómenos de este mundo sensible. que consiste en purgar el a lma de los falsos conocimientos que la tienen encadenada y le impiden el acceso a la verdad. dominados y tiranizados por las apariencias. y si el hombre normalmente no se da cuenta de lo extraño de ese modo de existir en que se ignora a sí mismo y vive de modo inauténtico. podrá volverse sobre sí misma y reconocerse tal como en realid ad es (cf. en la condición con que comienza en cada caso la existencia humana. por ignorancia de la manera cómo efectivamente está existiendo. pues. et c. de sí mismos y de los . § 6). o tras las opiniones del impers onal. si le quitamos el lenguaje religioso o mitológico con que muchas de sus afirmaciones están envueltas. es justamente porque vive en él. no puede menos que observar admirado: -¡Extraño cuadro y extraños cautivos! -exclamó. debemos comenzar por eliminar el err or. Ahora bien. si se quiere alcanzar la verdad. porque en nuestro punto de partida. -Semejantes a nosotros. nos encontramos en e l error: ésta parece ser la situación primera del hombre.impersonal pudiese pensar. Glaucón.39 contesta Sócrates. no es una reliquia ni tema de anticuar ios. uno de los interlocutores de Sócrates. y por ello le parece "natural". Sócrates insiste en que en todo caso ésta es la situación en que el hombre se encuentra. ¿crees tú que en esa situación puedan ver. y al que está inmerso en ella entonces le parece algo inusual. si con ello quere mos referirnos a algo definitivamente caduco. luego. Y después de tal descripción. in clusive la nuestra. ya purificada. Cap. Luego de las palabras de Sócrates citadas al comienzo de este §.

porque están obligados a tener inmóvil la cabeza durante toda su vida. -No -contestó-. sobre el fondo de la caverna expuesto a sus mirada? 39 515 a.que están a su lado. retocada. trad. -Y en cuanto a los objetos que transportan sobre sus espaldas [quienes caminan detrás de la tapia]. 40 515 a . alguna otra cosa fuera de las sombras que se proyectan.40 De manera que los prisioneros no ven más que las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna. ¿podrán ver otra cosa que no sean sus sombras? .b. y como éstas son lo único que conocen. las toman por la realida d. al resplandor del fuego.

43 En el fondo de la caverna hay un eco. en lo que se refiere a sí mism os y al . meros empíricos en el sentido más limitado de la palabra. Platón alude. a los políticos corrientes. remite al Gorgias 501 a. el modo de ver de los hombres en general. probable mente. loc.-¿Qué más pueden ver?41 Las sombras que ven los prisioneros.cit. cit. es decir. p. 'F. diremos entonces que los prisioneros se encuentran en el estado de espíritu que se llamó (cf. se encuentran en la forma inferior de e xistencia posible. sombras-.d. -Necesariamente. tendrán que hablar sobre ellas. cit 515 b . sino como la realidad.cit.]45 Los prisioneros se honran y alaban y tienen poder según su capacidad para ver las sombras. 225 nota I. y obrar en consecuencia. dotados tan sólo de habilidad o maña para recordar lo que sucede usualmente. por Zeus! -exclamó. pero como no conocen otra cosa sino las sombras. fuese el más capaz de predecir su aparición [. que es el inferior en la escala del "saber": de tal manera los prisio neros.que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la sombra de esos objetos artificiales.. no como lo que son -es decir. por tanto. p. Me CORNFORD. 516 c . "En otras palabras..L. 260. sino también las sombras de los objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia.44 Un poco más adelante se agrega todavía algo sobre la vida de los prisioneros: Y suponiendo que allí hubiese honores..42 Los prisioneros hablan. los prisioneros creerán que el eco no es sino la voz de las sombras mismas. loc. "prisioneros" de las apariencias o fenómenos. no son sólo las sombras de sí mismos. -Y si pudieran hablar entre sí. recordarlas mejor y predecir lo que ha de suceder. entonces. considerándolas. -Es indudable -proseguí. R. op. op. los hombres en su vida corriente. En una palabra. por ello. y que toman por la realidad. y si hablan naturalmente tendrán que hablar de algo.46 Si se resume este primer momento de la alegoría. alabanzas y recompensas establecidos entre sus moradores para premiar a quien discerniera con mayor agudeza las sombr as errantes y recordara mejor cuáles pasaron primeras o últimas. de modo tal que la voz de los que caminan detrás de la tapia parece brotar de las sombras. o cuáles marchaban juntas y que. § 5) eikasía o imaginación. -¿Y qué pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitiera las palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otra cosa que la voz de la sombra que desfila ante sus ojos? -¡No.NETTLESHIP.c. según se ha dicho.. ¿no juzgas que considerarían objetos reales las sombras que vieran? 41 42 43 44 45 46 47 515 b.

los hombres ni tienen libert ad ni verdadero conocimiento (e ignoran que no los poseen).mundo que los rodea. En estas condiciones. . por sus propias pasiones y prejuicios.47 la prensa y la televisión. l a propaganda y la política. tal como se les trasmiten mediante el lenguaje y la retórica". y por las pasiones y prejuicios de las otras gent es. pues. es un modo de ver deformado por medios falsificadores.

. y ahora se le también. más cerca de la realidad y vuelta la mirada hacia objetos reales. sino que. cuando el hombre empieza a salir de la tiranía de la "gente".lo que naturalmente les sucedería si le los librara de sus cadenas a la vez que se los curara de su ignorancia. por el momento. peor aun. pero en realidad no puede decirse. a caminar. precisamente.49 El prisionero echa ahora su mirada. se le fuerza de preguntas. no puede reconocerlos como los objeto s que proyectaban las sombras. se s iente ..) [afrosynee]).48 De lo que se trata es. porque como su vista no está acostumbrada sino a la oscuridad. puesto que su ojo estaba adaptado a ellas. el exc eso de luz que ahora experimenta le deslumbra y no puede distinguir los objetos con que se enfrenta. ¿Qué habría de responder. Sigue hablando Sócrates: -Considera ahora -proseguí. 515 c-d. Y es que. pues. de librar al prisionero de su ignorancia (a. del impersonal. obligara. La liberación del prisionero La segunda parte de la alegoría va a narrar la liberación de un prisionero y su ascenso fuera de la caverna. a mirar la luz. 515d. cuando comienza la educación (paideia). ¿no piensas que quedaría que aquello que antes veía habría de parecerle más verdadero que lo que muestra? -Mucho más verdadero. Supongamos.51 No solamente el prisionero no puede contemplar adecuadamente los objetos que ahora se le presentan. como aprendizaje del pensar. que " vea" estas cosas. a volver la cabeza. que al señalarle cada uno de los objetos que pasan. la reflexión filosófic a. si se le dijese que momentos antes sólo veía vanas sombras y que ahora. no sobre las sombras. y el deslumbramiento le impedirá distinguir los objetos cuyas som bras veía momentos antes. sino sobre las cosas cuyas sombras antes veía. a perplejo. entonces.dijo. a) En primer lugar. de su falta de pensamiento. y ello va a acontecer como proceso de "formación" o cultura.s. Si a uno de esos cautivos se lo libra de sus cadenas y se lo obliga a ponerse súbitamente de pie. loc.. Se encuentra en un estado de completa confusión o turbación . a responder qué eran. 48 49 50 51 República 515 c. la liberación misma. goza de una visión verdadera?50 Es obvio que estará convencido de que las sombras eran más reales que los objetos que ahora ve. todos esos movi mientos le causarán dolor.14. porque las sombras las discernía perfectamente bien. eran para él algo claro.. cit. ello acontece en cuatro momentos.

porque todo lo anterior. el movimiento o la esfericidad de la tierra) y de la filosofía (v. la perpl ejidad (cf. Cap. confuso. justamente.§ 6). turbado.como perdido. Al habl ar del método socrático se vio que el resultado de la refutación es. muchas afirmaciones de la ciencia (por eje mplo. IV. gr. en que hasta ese moment o había vivido. De manera semejante.. le parecía claro y evidente. las aporías de Zenón . en tanto que ahora todo lo ve borroso y oscur o -a pesar de que se trata de cosas más verdaderas y reales que las que antes percibía.

e 53 515 c . con la filosofía. b) El prisionero liberado se va adaptando gradualmente a la nueva situación. al menos.52 Evidentemente su vista se turbará aun más. -Sin duda. ¿podrán sus ojos deslumbrados distinguir uno siquiera de los objetos que nosotros llamamos verdaderos? 52 515 d .516 a.fuera de. 54 516 a . si el prisionero pudiera hacerlo. y no se lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol. escaparía de sus liberadores para re gresar a las profundidades de la caverna. los objetos mismos. no podrá distinguirlos -contestó. las cosas empiezan a complicársele. necesitará acostumbrarse para ver los objetos de la región superior. si se le obliga a fijarlos en la luz de la hoguera. fuera de la caverna]. §§ 6 y 8. a la luz del día. cf. Cap. hasta ese momento vivía muy tranquilo creyendo saber. § 5). que puede contemplar sin dolor? ¿N o las juzgará más nítidas que los objetos que se le muestran? -Así es. ¿no crees que lanzará quejas y gritos de cólera? Y al llegar a la luz [es decir. ¿no herirá ésta sus ojos? ¿No habrá de desviarlos para volverlos a las sombras. -Y si se le obligara a mirar la luz misma del fuego. ese principiante quiere regresar a las sombras.dijo. haciéndolo subir por el áspero y escarpado sendero. qué eran el tiempo. -Si no me engaño -proseguí-. Cap. Lo que más fácilmente distinguirá serán las sombras. después.b -Al principio. que está convencido son más reales. -Y en caso de que se lo arrancara por fuerza de la caverna -proseguí-. y se pregunta entonces para qué se habrá metido en tales problemas: en términos de Platón. elevando su mirada hacia la luz de los astros y de la luna. todo lo que creía saber vacila. y sus ojos sufrirán todavía más.53 A todos los inconvenientes anteriores se agrega ahora otro más: al prisionero se l o arrastra -puesto que él de buen grado no quiere salir. del tiempo o de la valentía (cf. pero ahora. tal como señalan las últimas palabras citadas.acerca del movimiento. el movimiento o la valentía. más o menos oscuramente. III. aquí comienza un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias . por último. § 6) resultan extrañas y sorprendentes para el "sentido común". La situación es paradójica. Inclu so ocurrirá que. no podrá ver ya nada en absoluto. luego las imágenes de los hombres y de los demás objetos que se reflejan en las aguas y. de que se ocupa el segundo momento de esta segunda parte de la alegoría. Pero. y ent onces. la caverna. Cap. tan intensa le resulta esta clarid ad comparada con las sombras entre las que antes había vivido a lo largo de años. IV. e intentará volver la cabeza para recob rar la visión de las sombras. . contemplará durante la noche las constelaciones y el firmamento más fácilment e que durante el día el sol y el resplandor del sol. y se asemeja a la de quien se acerca por primera vez a un curso de filosofía y oye hablar del movimiento. III.

y sería capaz de contemplarlo. creo yo. y Platón habla simbólicamente (cf.-Por último.54 El proceso por el cual el prisionero liberado se va adaptando a la nueva situación es un proceso gradual. -Necesariamente -dijo. sino tal cual es. no sólo en las aguas o en otras superficies que lo reflejaran. podría fijar su vista en el sol. §§ 7 y 8) de los pasos que deberá seguir: primero aprenderá a discernir las sombras de las cosas exteriores a la cav erna. y allí donde verdaderamente se encuentra. .

56 Recuerda su vida anterior y siente alegría por haberla dejado. lo gobierna todo en el mundo visible y que.aquí se encuentra una de las fallas de los sofistas: haber cometido el error de discutir con cualquier a los temas morales. porque no podría habe r fuego sin el calor del sol. el liberado recuerda la caverna y la vida que allí llevab a. y a la vez. después de sus experiencias. de las del mundo interior a la caverna. Y lo qu e Platón dice de los sofistas quizá podría aplicarse hoy día a las cuestiones políticas. que antes de penetrar en el es tudio de las ideas superiores es preciso un aprendizaje preparatorio: el estudio de las m atemáticas (cf. reflexionando sobre el sol. porque el "saber" que allí se tiene no es verdadero saber. El sol. a pesar de que en u n primer momento aborrecía la nueva morada. según se señaló.. indirectamente. llegaría a esas conclusiones.55 El sol es la causa de todas las cosas. c) En el tercer momento. ¿no crees que se consideraría dichoso con el cambio y se compadecería de ellos? 55 516b-c 56 516 c 57 516 d . -Seguramente. es la causa de cuanto veía en la caverna con sus compañeros de cautiverio. sino el grado inferior de la opinión (dóxa). con su luz y calor. que por suponer temas éticos y metafísicos sólo podrían abordar adecuadamente quienes tuvieran la necesaria preparación filosófica. El sol representa la idea suprema. y pensara en sus compañeros de esclavitud. políticos o metafísicos. "principio". más tarde las cosas mismas. En cierto sentido -viene a decir entre líneas. II.luego sus imágenes celestes de noche. Y continúa Sócrates: ¿Piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones . Es evidente -afirmó. Ca p. la imaginación o conjetura (eikasía). sin la necesaria preparación para ello -como quien quisiera hablar de física atómica con quienes desconocen el álgebra elemental. el liberado descubre en el sol la causa suprema. enseñanzas de la alegoría: la necesidad de proceder orden de la educación. y finalmente el sol. tiene en griego estos dos matices. -Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene. Dice Sócrates: -Después de lo cual. d) En el cuarto momento. "fundamento". Y a la vez experimenta cierto desdén y compasión por sus compañeros que aún viven en las sombras. es la causa de todas las cosas del mundo ext erior.que. Platón sostiene. la Idea del Bien. de una manera u otra. Esta es una de las gradualmente en el reflejadas.e.. a saber . Es imposible ir de golpe a la metafísica - imagínese qué ocurriría si a un niño de diez o doce años se le leyese el trozo del Fedón sobre los iguales. más arriba. y a la vez lo que las gobierna (la palabr a a. más adelante los cuerpos luego de día. de esta manera. § 8 ). § 3). llegará a la conclusión de que éste produce las estaciones y los años.

acaso.57 .[honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí] y envidiaría a los colmad os de honores y autoridad en la caverna? ¿O preferiría. "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" y sufrirlo todo en el mundo an tes que volver a juzgar las cosas como se juzgaban allí y vivir como allí se vivía? Yo. al menos -dijo-. creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes que vivir de aquella manera. como dice Homero.

a cuyo resplandor tan sólo se logra el verdadero saber. Pero cuando el filósofo ha alcanzado el conocimiento supremo. que se ha vuelt o genuinamente libre con la visión de la verdadera luz y la fuente de todo lo verdad ero. es decir. Cap. pero preferiría vivir aunque fuese como asala riado antes que ser rey en un mundo de sombras. sino el lugar a donde iban. mora da de castigo. para la religión homérica. De modo que la tercera parte de la alegoría narra el regreso del liberado a la gru ta.517 a. ¿no quedarán su s ojos como cegados por las tinieblas. iluminadora. Pues el filósofo tiene una misión que cumplir con los demás seres humanos -una misión educativa. § 9) que de la contemplación de las cosas sensibles lo ha llevado a la completa visión del mundo de las ideas. IV. en el Hades. antes de que sus ojos se adapten . -Y ahora considera lo siguiente -proseguí-: supongamos que ese hombre desciende de nuevo a la caverna y va a sentarse en su antiguo lugar. liberadora: la de conducirlos ta mbién a ellos hacia la verdad. y. sino la escasez de luz lo que lo causa. las almas de los hombre s. a pesar del gozo que experimenta en la visión de ese nuevo mundo. sus semejantes. -Y si cuando su vista se halla todavía nublada. al llegar bruscamente desde la luz del sol' ' -Desde luego -dijo. sus "sombras" o "dobles". El pasaje de Homero que aquí se cita está tomado de la Odisea.El que ha salido de la caverna sabe que todos los cargos y distinciones que se disciernen en el antro. inferior. no le es lícito quedarse allí. no es sino el filósofo llegado al término del "viaje" (cf. no el exceso. se produce un nuevo enturbiamiento y entorpecimiento de la vista .58 Con el regreso. a al go cuyo valor es ínfimo. 15. tarea que corresponde a la misión que Sócrates consideraba que el dios le había confiado (cf. para llevar allí una existencia decaída. después de la muerte. el conocimiento de lo sensible. § 4). no son más que honores referidos a sombras. a la vez. La misión del filósofo Pues bien. 48 9. Allí Ulises baja a los Infiernos (Hades). indirectamente. y es éste quien pronuncia las palabras citadas: aquí. habitando fuera de la caverna. 58 516 c. podré reinar sobre las alma s de los muertos -viene a decir Aquiles-. el conocimiento supremo. Debe regresar al antro. 59 516 e . especie de pálido reflejo de lo que era su vida en este mundo. donde están sus antiguos compañeros. que no eran. el prisionero que se ha desembarazado de las cadenas. XI. pero producido ahora por un fenómeno inverso al anterior: porque en este caso es. Ulises encuentra allí a Aquiles.

¿no se expondrá a que se rían de él?59 Junto a los prisioneros que han quedado en la caverna. en los menesteres cotidianos. multitud de anécdotas o chistes sobre los sabios "distraídos". "olvid ados". En otro de sus diálogos. en efecto.Todos conocemos. tuviera que competir con los que continuaron encadenados. en el Teétetos.a la oscuridad -lo cual no exige poco tiempo-. "distraídos". que expresan exactamente el fenómeno que Platón señala. porque esos hombres están habituados a ocuparse de cosas de las que el vulgo no se ocupa. el liberado parecerá torpe y se expondrá a que se burlen de él.. se muestran torpes. relata Platón la siguiente anécdota referida a Tales: . dando su opinión sobre aquellas sombras. y por eso.

[muerto precisamente por intentar liberar de las cadenas de la ignorancia a sus conciudadanos. estudiando una vez los astros y mirando hacia lo alto. no de las esclavas de Tracia o de cualquier ignorante (pues ést os no tienen conciencia de ello).Se cuenta que también Tales. el impersonal. por la falta de hábito. Y si algu ien intentase liberarlos.. Pero cuando el filósofo eleva consigo a alguien [.. ¿es que no le matarían? 60 Teétetos 174 a . En los Estados tales como de hecho existen . sino de todos los que se han educado como hombres li bres.. el hombre pleno.MONDOLFO. abreviada modificada) 61 República 517 a. o. inquieto. por así decirlo: los hombres corrientes pueden burlarse de cierta torpeza del filósofo o de los científicos en la vida diaria. el Estado. dudoso y balbucea nte. sorprendido y admirado.. señalando la inadaptación del filósofo al mundo de las sombras.. por tanto.. cayó en un pozo. suscita las risas. El Estado perfecto es una idea Tiene lugar aquí una especie de polémica o contraposición entre el filósofo y los demás hombres. considerarán como perjudicial salir del antro.]. entre la filosofía y las opiniones corrientes.).. El pensamiento antiguo. sin duda. El filósofo -es decir. en los términos en que Platón pensaba el problema. pues.] para investigar la ju sticia en sí y la injusticia en sí [. se mofó de él. La aleg oría de la caverna concluye.. está alienado.].1 debe pagar el tributo [de las bromas anteriores]: siente el vértigo de estar suspendido en las alturas. y ellos pudieran apoderarse de él y matarlo. Estas palabras pueden aplicarse a todos los que se dedican a la f ilosofía [. el filósofo no encuentra lugar adecuado. el que tiene alma pequeña 1. 16. diciendo que por querer mirar el cielo. .. tomo I. como ignoran que se trata de una liberación. se resistirían e inclusive matarían a quien lo pretendiese -en lo cual hay. -Con toda seguridad -dijo..60 De manera que esta situación tiene dos caras. Continúa el texto de la alegoría: ¿No le dirán que por haber subido a las alturas ha perdido la vista y que ni siquiera vale la pena intentar el ascenso? Y si alguien ensayara libertarlos y c onducirlos a la región de la luz. no distinguía lo que le era próximo y se hal laba bajo sus pies.61 Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado al hecho de haber salido al ex terior de la caverna.175 d (trad. p. el desajuste entre el filósofo y la polis (p. alusión al destino de Sócrates. burlona y graciosa. pero muchos más motivos tendrían los filósofos u hombres de ciencia para burlarse de aquellos que intentan ocuparse de cuestiones filosóficas o científicas s in estar convenientemente preparados para ello.. y mirand o hacia abajo. R. y una pequeña esclava tracia. 21 2.

aspirante a la sabiduría. § 7). no duraría para siempre. "sabio") .no puede realizar su vida propia en el Estado. Pero Platón señala que tal Estado pe rfecto no es más que un ideal irrealizable (cf. y al cabo del tiempo fatalmente se echaría a pe rder.el hombre que ha desarrollado todas sus posibilidades. Solamente en un Estado perfecto se suprimiría toda alienación y el hombre podría realizarse en la plenitud de sus posibilidades. por ello Sócrates debió morir. en cuanto encierra en sí la posibilidad de un desarrollo pleno (por eso es también por lo que el filósofo es filósofo. Y por ello está alienado en general todo hombre. y no sofós. porque perfectas son sólo las ideas. y si por rarísima casualidad llegara a realizarse. y todo lo sensible está irremisiblemente sujeto a la .

de la ide a de Justicia. . § 3)? Lo que interesa es "haber construido en el pensami ento e! modelo del Estado perfecto". Cf..c. loc. cit 472 d . Tal función de modelo es propia de toda idea (cf. pasando por las del Renacimiento. § 3)... Cf.68 Si se objeta que se trata nada más que de una "idea" o de un pensamiento alejado de la realidad.. El Estado que esboza la República es el despliegue de la idea de Estado. 472 b ..c.63sino que sólo tiene "existencia" en nuestros pensamientos (e.62 y no existirá a no ser "por un milagro". 472 d. pero no es propósito de Platón mostrar que tale s modelos puedan realizarse. .."67 La idea nos sirve de "modelo" con el cual apre ciar los individuos y los Estados justos.corrupción -diríamos. inventor e iniciador de todas las utopías políticas. en términos más actuales. G. Platón no lo niega. porque el autor del cuadro es incapaz de mostrarnos que tal hombre existe en la realidad sensible?69 ¿Pierde acaso su valor la demostración geométrica porque la figura dibujada en la pizarra o en el libro sea imperfecta (cf. en la República se proyecta un Estado que quiere ser perfecto? No se trata de que Platón crea posible realizarlo.. entonces. y nos conformamos con su aproximación."65 62 63 64 65 66 67 68 69 70 592 a-b 592 a. a la finitud. cit. De modo que Platón..64 o quizás exista en el cielo "un modelo para el que quiera contemplarlo y fundar [." Y a continuación agrega: "por lo demás.ade.66 medi ante el cual determinar la relativa bondad o justicia de los Estados efectivamente ex istentes. desde las suyas propias. hasta llegar a Marx. 592 b (tr. ¿Por qué.70 única guía para nuestro conocimiento y valoración. Se lo construye "en el cielo a manera de modelo (pa. tenía perfecta conciencia de que un Estado políti co perfecto es una imposibilidad.. ¿se criticaría al art ista que ha representado en la tela el más hermoso de los hombres. [en lógois]). Pero. cit. loc.µa)". nada importa que exista en algún si tio o que alguna vez haya de existir.] su ciudad [o] Es tado interior. Ese Estado perfecto no existe en ninguna parte de la tierra".Robledo) loc. que por esencia nada sensibl e puede igualar -así como nadie pretende que el hombre justo sea la justicia misma.

.

1944). por ejemplo. JAEGER. 1944. Cornford. London. v. del mismo traductor y editorial.. esp. 1969). Introducción a la lectura de Platón. 1971. NETTLESHIP. 1966 P. claro está. A. . L. Gómez Robledo. Routledge & Kegan Paul. trad. FERNÁNDEZ GALIANO. Mc. J. J. Madrid. La obra de Platón. R. Gorgias. las hay excelentes (como. the Man and his Work. García Bacca (bilingüe. con texto griego. 1963). s e recomienda.Mc. London. gr. de Est. Sobre Platón pueden consultarse: A.. la de A. Plato's Theory of Knowledge. Inst. es preferible recurrir a traducciones a otras lenguas. 1948. CORNFORD. Paris. que figura como apéndice al libro de P. Ruiz de Elvira (id . id.-M. SCHUHL. Políticos. Hipias mayor y Fedro (1945). Madrid.BIBLIOGRAFÍA Gran parte de las obras de Platón resultan accesibles a cualquier lector atento. M. Taylor. Ba nquete e Ion. Oxford. México. The Republic of Plato. Methuen. D.. del Teétetosyde\ Sofista (retraducidos al español. París. esp. L. trad. E. trad. de Juan Adolfo Vázquez. KOYRÉ. trad. el Banquete. pues. 1968. el Fedón y el Fedro.. 1941. trans. Les Belles L ettres (Collection des Universités de France). tres tomos. Macmillan. Para más datos. Universidad Nacional Autónoma.. F. Buenos Aires.M. Buenos Aires. trad. México. Instituto de Estudios Políticos. At the Clarendon Press. Menón. bilingüe. Eudeba. Lectures on the Republic of Plato. Libro III. Platón. Entre las obras más aptas para el principiante. Madrid. 15 t9. Alianza Editorial. se señalan las siguiente s: República (hay tres traducciones recomendables: la de J.. como la mejor enseñanza que pueda encontrarse en filosofía (e independientemente. su lectura. Madrid. con texto griego y léxico platónico. W. 1956. Traducción francesa. 1962. CAMARERO. and notes by F. London. véase la "Nota sobre las traducciones de Platón al español". (Se trata de una excelente traducción comentada del Teétetos y del Sofista. En general. Paideia. también del mismo CORNFORD. por varios autores.. Pialo. with introd. Hachette. 1958). Fondo de Cultura Económica. Presses Universitaires de France. de la adhesión o rechazo que suscite su contenido). ver más abajo). Guadarrama. México. esp. Robín. y I a de A. A. en inglés. traducidos por Luis Gil (reunidos en un solo tomo. Calonge (bilingüe. 19 49.Schuhl citado más abajo . trad. trad. Universidad Nacional Autónoma. PABÓN y M. 195 I).

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Personalidad Aristóteles es el discípulo de Platón por excelencia. dos tipos opuestos de existencia humana. VII. ARISTÓTELES 1. sino que creó un sistema de filosofía nuevo. la biología. y. más todavía. porque para él el verdadero ser no se halla en aquel trasmundo de las ideas platónicas.como la obra científica por excelencia. una obra muy vasta. que abarca no solamente todas las ramas de la filosofía. Platón representa al idealista. En este último sentido. ocupando en el terreno f ilosófico y científico un lugar semejante al que le correspondió a la Biblia en el campo relig ioso. Ello no implica que el pensamiento aristotélico sea necesariamente coincidente con la religión. e ntre otros factores. De acuerdo con este esquema.CAPÍTULO VI EL MUNDO DE LAS SUBSTANCIAS. representa el "realismo". con la religión cristiana. concretamente. no se limitó a repetir a su maestro. en especial. Santo Tomas de Aquino. Pero fuera de tales circunstancias. al hombre que tiene su pensamiento dirigido a otro mundo. al contempo ráneo. que no es este mundo sens ible. en que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo posible filosofar. pero. de que su obra haya sido considerada durante siglos -fundamental mente en la Edad Media. Nació en el año 384 a. como es sólito hacerlo. a través de la contraposición entre ambos pensadores. que se halla en el . sino un mundo perfecto. de Rafael. § 1). y como todo gran discípulo. la política. el pensamiento aristotélico está asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y. de idealidades eternas y absolutamente excelentes y bell as. que se ha convertido en lugar común en la literatura filosófica. y murió en el 322 a. sin olv idar la enorme influencia que ejerció sobre judíos y musulmanes. de todos modos. la sociología. sus escritos cubren el territorio de la física. la psicología. el hecho es que fue incorporado (y adaptado. consiste.C. para mencion ar un autor moderno. dada la gran extensión de la escuela tomista en nuestro mundo (cf. en términos más generales. en general. en cambio. en especial a través del mayor filósofo y teólogo de la Iglesia . Aristóteles. sino también prácticamente todos los sector es de la ciencia y. los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad. Ello fue causa. la poética. la importancia de Aristóteles. o sobre Hegel. del saber humano. naturalmente) al pensamiento cristiano. sino en este mundo concreto en q ue vivimos y nos movemos todos los días. como la de Platón .C. Por ello podemos aproximarnos al pensamiento aristotélico. Cap. La expresión plástica de esta contraposición se encuentra en el fresco La escuela de Atenas (1509-1511). Es autor de. etc.

sig nifican (en un sentido que no está alejado del uso vulgar. Ambas teorías son formas de "realismo". tal como se los emplea en este párrafo. X. desde e l punto de vista en que se usa el término más adelante. o bien que no hay otro ser que el que seda en este mundo. SS 2 y 3. en cambio. Cap. .* * Los términos "idealismo" y "realismo". En el centro de esta obra maestra aparecen los dos filósofos: Platón dirig e su índice hacia lo alto. como cuando se habla de un político idealista) que el verdadero ser de las cosas se lo pone en entidades perfectas y subsistentes respecto de las cuales todo lo existente en el mundo sensible no es sino pálida copia. La sola actitud de los dos filósofos en el cuadro de Rafael expresa sus respectivas teorías y personalidades.Vaticano. en tanto que Aristóteles señala este mundo sensible y cotidiano que todos conocemos. como apuntando al mundo de las ideas.

no hay por qué hacerlo con dos o tres. V. Críticas a la teoría de las ideas Por lo demás.1 b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. ¿Cómo y por qué la idea de casa produce esta casa concreta y singular en que nos encontramos? Supuesta la naturaleza inmutable. según Platón) de las cosas sensibles. pero de esta manera. el principio dice que "el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad" (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem) . el sensible y el inteligible. Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. según Aristóteles. Pues hay un principio de "economía" del pensamient o. no son en re alidad verdaderas explicaciones. expresiones como "participación".2. Y en la medida en que Platón postula dos mundos. lo universal. la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre claro está. el ente inmutable que sólo nuest ra razón capta. este caballo individual que vemos. puesto que en vez de explicar un mundo. no se comprende de manera ninguna cómo puedan ser "causa" (tal como tienen que serlo. dadas las ideas -que son estáticas. en lugar de resolver el problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-. a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Pero. las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles. Platón afirma que hay dos mundos. afirma lo racional y sostiene que el únic o objeto posible del conocimiento verdadero es la esencia. en este sentido. por lo que aquí interesa. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cos as sensibles -por ejemplo. Aristóteles también afirma la "idea" -par a emplear el término platónico-. no haría sino complicar el problema. autosuficie nte. de las ideas. a j uicio de Aristóteles. que. tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes. se refugia en imágenes literarias. pero que en todo caso expresa bien su punto de vista respecto de este problema. Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio. es decir. convertirlas en realidades independientes. y en lugar de ac larar conceptualmente la cuestión. c) En tercer lugar. innecesariamente. es lo que no admite del platonismo. pueden resumirse en cuatro puntos. de su generación y corrupción. habrá que explicar dos. "modelo". a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico. inmutables-. De allí sus críticas. habría quedado atado al mundo de los mitos. como debiera hacer la filosofía. con el resultado entonces de que el número de cosas por explicar se habrá multiplicado.. Pero lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establec er dos mundos separados: segregar las ideas o esencias ("formas". que Aristóteles no formuló explícitamente. d . "copia". Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué. etc. § 11). Platón no hace sino valerse de metáforas.participan o son copi as de una idea. Cap. que sea una explicación suficiente ). lo complica. que es como su modelo -la idea de caballo (cf.

Por ejemplo.". además el arquitecto o el albañil. nunca hará surgir la c asa real (hará falta. Juan y Pedro son semejantes porque ambos particip an de la idea de "hombre" (de la misma manera como esta mesa y la que está en la habitac ión contigua son semejantes porque participan de la idea de "mesa". tal fórmula no se encuentra en sus escritos. aunque sí otras de sentido equivalente d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del tercer hombre". GUILLERMO DE OCCAM (1300-1349 ó 1350). pero. según Aristóteles). y se lo ha llamado "la navaja de Occam". De acuerdo con Platón. la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas partic ipan de la misma idea. que ambas tienen en .. La idea de casa.e su transformación constante: lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. en rigor de verdad. 1 La citada fórmula -"entia non sunt.. por sí sola.del principio se atribuye a un filósofo me dieval.

pue s. en general. § 3). Cap. lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regres sus in infinitum) con la que nada se explica. en substancia.señalan profundas afinidades de fondo. por ejemplo. aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-. la realidad es este mundo de cosas concretas en que vivimos: como esta casa. después de lo dicho conviene atenuar la contraposición entre ambos filósofos.4 En efecto. § § 3 y 4) la metafísica como disciplina fundamental de la filosofía. las coincidencias como. si bien todos conectados entre sí. y la define. se ocupa (cf. será preciso suponer una nueva idea -el "tercer hombre". un conjunto de tratados independientes.tiene diferente s significados. más que a Platón mismo.de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre. 1954).. Las categorías 2 Una aproximación de Aristóteles a Platón puede verse en J. de la realida d. I. 76-77 y 139-140. reunidos por los editores de sus escritos). 2 Es probable. la anterior y J uan. esp. Barcelona. son. aquel hombre singulares. o en la valoración del concepto frente a lo sensible. Herder. El término mismo de "metafísica" no lo empleó Aristóteles. según también dijimos (cf. Y de este tema. en la concepción ideológica de la realidad. a algunos de sus discípulos. este árbol. pp. Conviene hacer dos observaciones respecto de estas críticas. Aristóteles mismo llama a esta disciplina "filosofía primera".. especialmente a partir del Sofista. pero es el título con que. en época posterior. 4 1028 a 10. por mejor decir. 3 Metafísica 1003 a 20 ss. habrá también semejanza. Historia de la filosofía (trad. Cap. no es lo mismo .. que las críticas de Aristóteles se refieran. por último. I. ocurre que la palabra "ente" -como la palabra "ser".común). tomo I. Según Aristóteles. q ue quizás es más notable en las palabras que no en las cosas mismas. HIRSCHBERGER. puesto que con tal procedimiento no se ha ce más que postergar la explicación. y.3 Ahora bien. de tal modo que el problema queda siempre abierto. respecto de las relaciones de Aristóteles con su maestro. En seg undo lugar. al comienzo del libro IV de dicha obra como "un saber que se ocupa d e manera puramente contemplativa o teorética del ente en tanto ente y de lo que en c uanto tal le compete". dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina. La primera es que estos reparos. y que lo llevaron a una r evisión o profundización de la teoría de las ideas. y entre esta nueva idea. entre otras. se bautizó una de sus obras más importantes (o. El libro VII de la Metafísica se in icia con estas palabras: "El ente se dice de muchas maneras". 3..

El color. o bien: "la silla es de un metro de alto". o el azul.decir: "esto es una silla". y tamb ién "es" la altura-. . en tanto inhieren en él. pero está claro que en cada caso el "es" tiene sentido diferente. tiene un ser en sí. es justamente un ente tal. que decir: "esta silla es blanca". El ser de esta mesa es in se. la altura de un edificio.es. y por e llo dice Aristóteles que el ser se a-ice de muchas maneras. siempre será el a zul del cielo. etc. En los tres casos nos referimos a entes -la silla "es". o de una tela. la cantidad -diez metros. el blanco es el blanco de la mesa. en cambio. o la cantidad. póngase por caso. Tales maneras se reducen a dos fundamentales: el modo de ser "en sí" (in se) y el modo de ser "en otro" (in alio). es decir. por ejemplo. en sí o p or sí mismo. o los diez metros. en cambio. y "es" el blanco. en el cual puede aparecer el blanco. se trata de un ser independiente. son modos de ser que sólo son en tanto están en otro ente. Y nunca encontramos un color que exista de por sí. Esta mesa.

tiempo. de cualidad. caballo..a (pronunciar "usía".Este ser "en sí" lo llama Aristóteles . cinco pies. los accidentes. en última instancia se refieren a la substancia. o el dónde. la substancia o ousía es este individuo llamado Sócrates. de posición. posición. clase social.se los denomina acciden tes. relación. por ejemplo. blanco. pues sólo puede ser sujeto y nunca predicado de un enunciado. Todos los demás modos de ser -es decir. 6 Metafísica VII. se decide po r dejarla sin traducir. la substancia. de relación.constituye el sujeto último de toda posible predicac ión.. es claro que el primordial es el "qué es". está armado. se habla. ayer. por ejemplo. gramático. tal como también lo expresa Aristóteles. v. que es calvo (cualidad). de acción. Escribe Aristóteles en la Metafísica: Ahora bien. de cantida d. ZUCCHI.t. . que está de pie (posición) y calzado (posesión o hábito). Este ente individual y concr eto como Sócrates. lugar. o l a cualidad. o la relación. el individuo. [tóde ti]).* con más exactitud. en la bibliografía al final de este capítulo). lo que sign ifica la substancia [.) Según se desprende de lo anterior. El prof. luego de discutir el problema.. que come (acción) o que es interrogado (pasión).] Todas las demás cosas se las llama "entes" porque son cantidades o . se trata de la ousía primera (p.. esta mesa. o. gr. está calzado.. o el cuándo. esta mañana (tiempo). comunidad. A estas diez maneras según las cuales algo es. en su versión de la Metafís ica (cit. de pasión.de t. que está en la plaza (luga r). esto es. De las cosas dichas sin combinación alguna [es decir. las llamó Aristóteles categorías -uno de los tantos términos filosóficos griegos que se han incorporado a nuestro vocabulario. corta. cualidad. o la posición. * La traducción literal sería "entidad". el "esto (que está) aquí" (t. 1028 a 13 ss. el modo de ser fundamental es el ser "en sí". etc. y decimos de Sócrates que mide un metro setenta (cantidad). mayor. hombre. para dar una idea: de substancia. Platón.. es cortado.s. I b 25 ss. o la cantidad.5 Si se habla de Sócrates. que es el marido de Jantipa (relación). en el Liceo. de posesión. en las ciencias. las diversas maneras de ser "en otro". cuatro pies. posición. o la acción. o la posesión.s. término que suele traducirse por "substancia"). Estos son nueve: cantidad. 1. H. acción y pas ión. de dónde. de las "categ orías" de que se vale el sociólogo. quema. doble. es quemado. en la plaza. la mita d. a estas maneras de enunciar que expresan las formas fundamentales de ser. fuera del nexo que establece la proposición]. (L a palabra se emplea. el año pasado.a [prote ousía]). o la pasión. de cuándo. está sentado. porque todos los demás modos de ser. Por ejemplo. de todos estos sentidos que tiene el ente. con lo cual se quiere dar a entender los conceptos fundamentales con que éste trabaja: sociedad. yace. cada una significa: o la substancia. 5 Categorías 4.

6 . o alguna otra cosa semejante.cualidades o afecciones de este ente.

ser (ente) en sí .ousía (substancia) en otro . que eran universales.accidentes categorías cantidad cualidad relación lugar tiempo posición posesión acción pasión La substancia o ousía. la cosa sensible -por oposición a las ideas platónicas. pues. es primordialmente el ente individual y concreto. abstracta s e .

La materia es lo indeterminado. Desde el punto de vista de su estructura. Estructura de la substancia.. que Aristóteles llama materia (. su "material".f.8 La materia es aquello "de qué". y corresponde a la "idea" platónica (y a ve ces también Aristóteles emplea este término).. y por ello.. Forma. y sólo del compuesto se di ce que es substancia o ousía primera. sino que la recibe de la forma.. Éstos no se dan nunca aislados. [synolon]). hay que preguntar: ¿de qué está hecha? Si en el caso del ejemplo anterior se formula esta pregunta. por así decirlo. a la cosa -en nuestro caso. 1042 a 27 ss.inteligibles (no sensibles). en que se encuentra la materia -madera. Forma y materia. la ousía sensible es un compuesto o concreto (s. En cierto sentido es substancia la materia [en tanto el substrato sobre que se realizará la forma].) [hyle]) y forma (µ. no algo simple. y en tercer lugar el compuesto de estos dos. el contenido o material de algo. no significa la " figura" de algo.. lo único que está sometido a la generación y a la corrupción. es decir. 9 Aunque hay ocasiones en que Aristóteles emplea el término en este sentido. es lo determinante.. por ejemplo esta mesa . sino que "forma" equivale a "esencia". entonces.9 como podría ser "cuadrada" en el caso de la mesa. 4. 3 a 1-2. sino sólo constituyendo el individuo. Para saber cuál es la materia de una cosa. La forma. la respuesta será: "madera". Porque la forma es el "qué" de la cosa.7 Así se lee en la Metafísica: 7 Categorías 5. [morphé]). 1. aquello de lo cual algo está hecho. lo activ o.. pues.. 8 Metafísica VIII. será "mesa". acto y potencia. entonces. para saber cuál es la forma de algo. lo que da "carácter". dice Aristóteles. lo que determina que la .. y su determinación no la tiene de por sí. en otro la forma [que entonces llamará Aristóteles substancia segunda]. y que existe separadamente de modo absoluto. hay que preguntar : ¿qué es esto? Para el ejemplo anterior. pues esto es un accide nte.y la forma "mesa".. esto es. sino constituido por dos factores o principios. lo pasivo. aquello "de que" este algo está constituido.

no es par a Aristóteles pura "materia". Podría decirse. para diferenciarla de la cosa individual o "substancia primera"). un bloque de mármol. y es ésta. le imprime una forma. Methuen. Per o en tanto que Platón colocaba las ideas en un mundo suprasensible. en definitiva. Aristóteles señala que lo determinante. puramente terminológica. materia y forma coexisten en es te mundo sensible como dos aspectos inseparables de una sola realidad. La forma in-forma -es decir. Puede también apreciarse. Entendido de este modo. se encuentra en las ideas. G. y lo propiamente cognoscible. MURE. por ejemplo. la pura extensión enteramente vacía de cualquier cosa material. en función de lo dicho. lo que la cosa es. 1964). ROSS. como. como cuando hablamos de materia por oposición al espíritu. observa D. 1948). operación que no realizan los sentidos. será diferente la materia". trascendente. At the Clarendon Press. o hierro. Ross: "La 'materia' no es para Aristóteles una cierta especi e de cosa. Es un término puramente relativo a la forma. por ejemplo. que no tiene por qué ser nada "material" en el sentido del materialis mo. reside en la forma. (A la forma también la llama Aristóteles "subs tancia segunda". y no bronce. R. p. pp.a la materia. En efecto. digamos. hasta cierto punto. § 6. de la "materia" de que tra ta. al de "contenido".. la distancia. En su excelente lib ro sobre el filósofo. lo real (según luego se verá aun más claramente.10 10 D. es preciso ahondar las consideraciones anteriores. An Introduction to Hegel (Oxford. 194 b 9 12 Cf. G. indeterminada. sino ya por una razón. que de por sí es informe. cf. Así como Platón había enseñado que la verdadera realidad. cuando se habla del "contenido" de un libro. Y remite a un texto de la Física: "la materia es algo relativo a algo. pues si es diferente la forma. sino materia ya dotada de forma. geométrico. 73.madera sea mesa y no. no la materia. la aproximación y.. para Aristóte les las formas son inmanentes a las cosas sensibles. entonces. sino el intelecto (.. 2. lo que el materialismo llama "materia". porque. lo propiamente cognoscible en la cosa: se conoce algo cuando se capta s u forma.11 Tal "relatividad" se comprenderá m ejor cuando se trate la "escala de la naturaleza". es decir. y de est e modo la hace "ser" lo que en cada caso es. De lo anterior se desprende que lo que Aristóteles llama "materia" no tiene nada que ver con la "materia" del materialismo.. silla o armario. es para Aristóteles "materia". Ahora bien. de donde se han tomado algunos esquemas y expresiones. el espacio puro. ya informada: puesto que es "mármol". si nos . a la vez. [nus]). 11 Física II. que se da entre las teorías de Platón y Aristóteles. Y ello no sólo porque Aristóteles no es materialista. Aristotle (London. §§ 6 y 7). 5 ss. tiene la forma "mármol". por ejemplo. que el término aristotélico de "materia" equivale.

12 Y entonces. porque se ha "abstraído"-. de manera tal que. Lo que ahora hay que trat ar de lograr es más bien una película cinematográfica considerando la cosa dinámica o cinéticamente. se observará que el equilibrio entre forma y materia es inestable. su devenir. se refiere a las cosas sensibles consideradas estáticamente. o dejado de lado un aspecto muy importante de las mismas. en efecto. Todo lo que se ha dicho. cam bian. por así decir. encarando la materia y la forma en estado de equilibrio. veremos que nos hemos referido a las substancias sensibles de mane ra todavía abstracta -abstracta. para decirlo con una comparación fotográfica. y por tanto el análisis de la cosa que distingue en ella nada más que for ma y materia nos dice de la cosa menos de lo que en realidad ésta es. de la materia sobr e la forma. o bien se da una preponde rancia creciente de la forma sobre la materia. a la inversa. deteniendo el devenir q ue caracteriza al compraste Pero ocurre que todas las cosas sensibles devienen. considerada la cosa en su movimiento. nos da sólo una "instantánea".fijamos bien. . su movimiento. o bien. a saber. se mueven.

Cap. es decir. el acto (e. es decir.a [enérgu eia]) es la forma dinámicamente considerada. 14 Metafísica XII. en que lo que sobresale es primordialmente el ser "mesa". pero como el concepto de no-ser. también se hacía impensable el movimiento. a su vez. el primer punto de vista dejaba de lado el movimiento. por oposición a "posible" o "potenc ial".13 Encarado ahora dinámicamente. porque incluye al anterior y lo completa. 2. significa "real". en este sentido. el árbol es mesa en potencia. a ser-al lá.. consumada. hasta que llega el momento. la forma realizada. que la anterior. y ésta fue la consecuencia sacada por Parménides (cf. pero no porque lo sea ahora y de hecho. se habrá hech o menos forma y más materia. en este sentido puede decirse. y. Acto entonces se opone a potencia como realidad se opone a posibilidad. 5. es contradictorio. 13 Cf. logra pensar conceptualmente el movimiento gracias a los . el problema del cambio (cf. de nada. sino porque lo es como posibilidad: en términos de Aristóteles. "Actual" . en la Plaza de Mayo). el sínolo es entonces un compuesto de potencia y acto. por ejemplo.e. sino que esta manera de considerar la cuestión es más "verdadera". en tanto que ahora se lo toma en cuenta y el nuev o enfoque resulta más concreto. en su perfección. del no-ser-allá. II. hacía abstracción de él. para pensar este dinamismo o desarrollo. § 1).. por ejemplo. II. Aristóteles.. Por el otro lado. que el árbol es una mes a. es decir. en cambio. en el lenguaje de Aristóteles. impensable. se produce un pasaje de la madera. Aristóteles introduce dos nuevos conceptos: potencia y acto. la forma. en el proceso de fabricación de una mesa: mientras el carpintero trabaja la madera. en el Capítulo XI. hacia un predominio cada vez mayor de la forma. la frase de HEGEL: "lo verdadero es el todo". si se destroza la mesa con el fin de obtener leña par a el fuego: aquí se habrá pasado del predominio de la forma al de la materia. en sus posibilidades. en el caso extremo. puesto que es menos abstracta. (cuando se está en la Plaza). terminada la mesa. 1069 b 15 s. porque en cualquier momento puede romperse. Cap. pues. por ejemplo. El cambio y las cuatro causas Los conceptos de potencia y acto permiten llegar a la solución del viejo problema que se habían planteado los primeros filósofos griegos sin lograr solucionarlo: el p roblema del movimiento. de algo en que se destaca más la materia. Pero este equilibrio que se ha alcanzado.Piénsese. esto es. siguiendo un proceso inverso al anterior. más plena .e. no es estable. No se trata de un mero cambio de denominacion es. en general. Pues bien. [dynamis]) es la materia considerada dinámicamente. § 4). o. La potencia (d. es decir. El movim iento es un pasaje del no-ser (por ejemplo.aµ. § 3. el árbol que vemos es árbol en acto.

sino del ser en potencia y del ser en acto (es decir. pero que no se trata ahor a del noser y el ser absolutos.conceptos de acto y potencia. dentro del horizonte y las posibilidades del pensamiento griego. del pa saje del no-ser en acto al ser en acto. o del ser en potencia al no-ser en potencia). Porque observa que el camb io consiste efectivamente en el pasaje del no-ser al ser. Si se va caminando desde la Plaza Once a la Plaza del Congreso." 14 . y de esta manera resuelve el problema. "Pue sto que el ente tiene dos sentidos [en acto y en potencia]. este movimiento represent a un pasaje del ser en potencia en la Plaza del Congreso. todo cambia del ser en poten cia hacia el ser en acto. a ser en acto en la Plaza d el Congreso: el movimiento es precisamente este pasaje de la potencia al acto.

Así distingue en particu lar cuatro tipos de cambio: [. 1069 b 10 ss. o la fabricación de una estatua. 3. 3) El cambio cualitativo. o. Los otros tres tipos lo son de cambio accidental: 2) El cambio cuantitativo: aumento o disminución... el nacimiento de un niño. Y el cambio según la substancia es la generación y la corrupción en sentido absoluto: el cambio según la cantidad es el aumento y la disminución: el cam bio según la cualidad es la alteración. o la cantidad.15 De manera que hay. 1) cambio o movimiento substancial. o el lugar. e l cambio de color de los cabellos. o la cualidad. o la muerte d el anciano. 194 b 23-34. en primer lugar. nace. cambio substancial (generación y corrupción) accidental cuantitativo (aumento y disminución cualitativo (alteración) local (traslación) . y según el lugar es la traslación. como. como por ejem plo el crecimiento de una planta. corrompe o muere: generación y corrupción. o su destrucción. 3.3.. se destruy e.cit. Física II.Conviene notar que el término "movimiento" tiene en Aristóteles sentido más amplio que en nuestro lenguaje y es sinónimo de cambio en general. por ejemplo. 4) El cambio local o de lugar (lo que corrientemente llam amos "movimiento"). o alteración. 17 Metafísica I. 194 b 18-20. Cf. por el contrario. por el cual una substancia viene al ser. 983 a 26 ss.] las clases de cambio son cuatro: o según la substancia. gr. v. aparece. 16 Física II. 15 op.

y el porqué primero es causa y fundamento). l a causa es la materia o el substrato. En otro sentido.Para explicar más a fondo el cambio. la primera causa". La forma es causa de algo -por ejemplo. es la forma específica (es decir. mesa. la material. Pues según Aristóteles el conocimiento (científico o filosófico) es siempre conocimiento por las causas. la propia de la especie) del e nte de que . entonces. Todo cambio tiene una causa. se co noce algo cuando se conoce su "porqué" o razón: "no creemos conocer nada antes de haber captado en cada caso el porqué. Uno de ellos es que decimos causa a la substancia [segunda] y la esencia (pues el porqué [de una cosa] en última instancia se reduce al concepto. La causa formal. la forma "mesa" es causa de esta mesa singular que hallamos en el salón. Aristóteles desarrolla una teoría de importancia muy grande en la historia del pensamiento: la teoría de las cuatro cau sas. etc . es decir. la causa opuesta a ésta. tal como lo establece e n el siguiente pasaje de la Metafísica: "causa" se dice en cuatro sentidos. a saber. aquello para lo cual [la causa final] o el bien (pues el bien es el fin de toda generación y movimiento). y no silla.17 a) La causa formal es la forma.en tanto que deter mina ese algo y lo hace ser lo que es -en este ejemplo. es el principio de donde pro viene el movimiento. Y en cuarto sentido. de otro modo sería ininteligible.16 Aristóteles distingue cuatro causas: la formal. la eficiente y la final. En un tercer sentido. o casa.

en cambio. la forma "mesa" qu e tiene en su espíritu el carpintero.. por así d ecirlo. o. Se dice. Sólo que en tanto c ausa eficiente no se encuentra en el individuo de que se trate. de lo que el niño todavía no es. según Aristóteles. d el niño). Se lo determina entonces al niño en función de la forma que en él todavía no está plenamente realizada. Mientras que la causa final opera como meta. la causa eficiente opera. e l bien". b) Según se desprende del ejemplo anterior. que el niño Fernánde z es un hombre. en el caso de un ser vivo. sino que pertenece a la especie "hombre" (y no. sino en tanto que la naturaleza o el arte asp iran a él'. la forma es causa eficiente. de que esta mesa sea mesa-. sino todas la s cosas en general. como dice Aristóteles. "aquello para lo cual [algo es]. puesto que constituye el "fin" (télos). Tricot).19 La causa final es entonces la perfección a que la cosa tiende (con lo cual Aristótel es vuelve "a la causalidad ejemplar de la idea platónica". aquello hacia lo que el individuo se orienta. solamente la forma puede poner en movimiento: vista de esta manera. se trata.18 el bien. condición pasiva. causa eficiente de la mesa será el carpintero. v. "desde atrás". no que sea hombre hecho y der echo. como objetivo o ideal que el individuo trata de alcanzar. la forma es una especie de meta que opera como dirigiendo todo el proceso del desarrollo del individuo (en el ej. pues. tienden hacia un fin. porque aquello que se busca.se trate y que estará más o menos realizada en la cosa.20 (E s preciso tener en cuenta que. c) La causa eficiente es el motor o estímulo que desencadena el proceso de desarrollo. en función del adulto. Como la forma. y es relativam ente exterior a la cosa en desarrollo. gr. Ross explica la relación entre causa formal y final en los siguientes términos: "La forma es el plan o estructura considerado como informando un producto particular de la na turaleza o del arte. d) La causa material es la materia. la forma es causa final. pero de todos modos necesaria como substrato que recibe la forma y se mantiene a través de l cambio. en tanto causa formal. es decir. según sabemos. la forma específica en cuanto está incorpora da al padre. no sólo los seres vivos. desde adelante.. de una concepción teleológic a de la realidad). s u realización plena corresponde a la madurez. por ejemplo. Considerada de esta ma nera. La materia es lo que hace que este mundo no sea un mundo de puras formas . es decir. según anota J. La causa final es el mismo plan considerado en tanto todavía no está incorporado en la cosa particular. es la causa de lo que la cosa es -de que el niño sea hombre. se lo busca justamente porque representa un b ien. a la especie "elefante") . es decir. sino en otro diferent e: causa eficiente del niño será el padre. y con esto se quiere dar a entender.

como cuando decimos que "el calor es causa de la dilatación del m etal"). tomo I. en mayor o menor medida. p. de la orientación o fin.como el de las ideas platónicas-. pues. En el fondo. 3. Vrin. resultará que todas las cos as de este mundo son imperfectas. (Obsérvese. 983 a 31-2. sino un mundo sensible y cambiante. y la potencia significa algo aún no realizado. 74. sino siempre envuelve un momento de "materi a". las cuatro causas se reducen a dos.. 1970). 18 19 20 22 Metafísica I. por último. y materia significa potencia. forma y materia: la mater ia como substrato indeterminado. p. y la forma como principio de todas las determinaci ones (del ser. n. Y en cuanto toda substancia sensible está constituida por materia. Aristotle cit. puesto que ninguna llega a adecuarse totalmente a la forma o acto. y por tanto imperfecto. . Por ello ocurre que toda definición que de las cosas sensibles se dé será siempre sólo aproximativa. que en nuestro lenguaje actual hablamos de "causa" casi exclusivamente en el sentido de la causa eficiente. En su traducción de la Métaphysique de Aristóteles (Paris. porque en el mundo del devenir nada es entera o perfectamente real. de posibilidad o potencialidad aún no realizada. y del comienzo del cambio). es decir.

nada real. Aristóteles. También se vio q ue la relación entre forma y materia no constituye un estado de equilibrio. no puede ser nada más que un supuesto lógico de la serie gradual de los entes. R. el acto -de modo semejante a como en Platón también los entes se ordenaban desde las sombras hasta la idea suprema. es la forma. la potencia. con la pura materia o materia prima. por obra de John Dalton. G. parece. a comienzos del sig lo XIX. De manera entonces que el primer peldaño de la realidad no puede estar . Todo esto nos lleva a pensar el univers o como una jerarquía de entes. va a disponer los entes en una serie de grados o escalones entre los extremos de la p ura materia y del acto puro. el acto. totalmente desposeída de forma. a diferencia del bronce o del hierro . lo que las hace ser o les da realidad. mejor dicho. según Aristóteles. el éter. val e decir. La materia en sí misma no es ni real (actual) ni inteligible. más o menos). cit. de acto o realidad. pura potencia. La materia prima.. MURE. La escala de la naturaleza Se ha visto que para Aristóteles la realidad está constituida por las cosas individuales y concretas. que va desde aquellos que "menos son". quinto elemento o quintaesencia. y que a su vez en éstas el momento predominante. 7. 23 Esta teoría de los cuatro elementos la toma Aristóteles (no sin alguna modificación ) de EMPÉDOCLES (entre 493 y 433 a. Pero en rigor de ve rdad. o en los que predomina la forma.6. no puede ser nada existente.C. materia pura. es decir. en cambio. p. materia dotada de la forma "madera". están constituidos. sino justamente "madera". Yendo de abajo hacia arriba tendría que comenzarse. como acto equivale a realidad. que sólo experimenta el movimiento local de r otación (y no ninguna de las otras formas de cambio). op. o. U n trozo de madera no es. quien los llamaba "raíces" de las cosas. hasta aquellos que son de manera más plena. 22 Los cuerpos celestes. sino pura posibilidad. no sería nada real. Pero una materia que fuese nada más que materia. no tendría existencia ninguna.21 21 Cf. por un mate rial incorruptible. Fue la base de toda la física y la química prácticamente hasta la aparición déla teoría atómica moderna. Ya se ha observado que la materia no tiene ser por sí misma. sino más bien de predominio de uno de los dos principios. sino que está al servicio de la forma como vehículo en que ésta se realiza. una materia o potencia que no fuese nada más que potencia. 1808). una materia sin nada de forma. I. el Bien. o en los que predom ina la materia. G. pues. pues. en términos aristotélicos. en su New System of Chemical Philosophy (vol.

el fuego. pero algo. frío y húmedo. de las que se dan cuatro combi naciones: caliente y seco.constituido por la materia pura. frío y seco. como los minerales o los tejidos. con más precisión. no es sino la materia pura. la materia próxima (es decir. La materia próxima de los cuerpos . la tierra. aire y fuego. la materia existente más elemental posible. agua. caliente y húmedo. la inmediatamente inferior). El segundo grado está constituido por las substancias homeoméricas. seco y húmedo. Y aquí se encuentran los cuatro elementos sublunares22 -en ord en de lo inferior a lo superior: tierra. y que resulta de ciertas cuali dades contrarias primarias: caliente y frío. y del mismo modo. se tendrá dos trozos de mármol. el agua. o. A su vez. es decir. es decir. y la forma es la característica propia de cada uno de los elem entos.23 Esto es lo menos "infor mado" que pueda existir. se obtendrá dos trozos de madera. aquellas cuyas partes son homogéneas. por ejemplo. cada uno de estos elementos está constituido por materia y forma: la materia. pues si se corta un pedazo de madera. sino ya por un cierto grado de actualidad -el m enor posible. aquello en que el momento "material" tiene mayor predom inio. si se par te un trozo de mármol. las cosas sensibles más simples. el aire. lo que distingue la tierra del agua. sólo hipotética-.

y del que tenemos una imagen. etc. De las huellas que dejan las sensaciones nacen las imágenes (fa... la razón. "separándolas". y. o alma vegetativa. hierro. El tercer grado lo constituyen los cuerpos anomeoméricos. esto es. y su forma la constituye la vida vegetal o vida vegetativa. la proporción en que entran en ca da caso -madera. los sonidos. La materia próxima es la vida vegetativa. El prob lema consiste en saber cómo el intelecto capta la forma.. los términos "alma" y "vida" son prácticamente equivalentes para Aristóteles. Cada uno de los sentidos tiene su sensible (o bjeto) propio: la vista. según su parecer. no se obtienen dos corazones. la visión). en el pensamiento.la capa anterior. Simplificando mucho. el alma no es sino lo q ue da vida al cuerpo orgánico.tasµata [phantásmata]) (aunque no en todos los animales). éstas están en las cosas. que se ligan según las conocidas leyes de asociación. cuyas funciones son la capacidad de tener percepciones. Para percibir el color no basta con la cosa coloreada y el ojo capaz de verla. Son entonces entidades más complejas que las del estrato anterior.homeoméricos son los cuatro elementos. el sexto grado está constituido por el hombre. y su forma. como. la forma o acto de éste... como en varios otros. La forma la constituye el alma o vida sensitiva.. proporción que se encuentra en cada fragmento del mineral o tejido de que se trate. El entendimiento humano tiene la potencia -en este sentido es intelecto pasivo (. etc. como constituyendo su esencia. los colores. contraste y contigüidad).esos cuatro elementos. En tal sentido. s ino que es preciso un tercer factor que los ponga en acto -y tal es la función de la l uz. que Aristóteles enunc ia por primera vez (asociación por semejanza. en consecuencia. la forma "cab allo" que se encuentra en el caballo individual. El quinto estadio lo constituye el reino animal. y su forma es el alma racional. es decir. pero para nuestro conocimiento sensible lo están sólo implícitamente. está claro que si se corta un corazón en dos. en potencia de modo que es preciso extraerlas mediante un acto de abstracción. el corazón. y gran parte de sus ideas se mantienen aún hoy. La materia próxima se rá -como se ve que va ocurriendo. [nous pathetikós]) de captar la forma -por ejemplo.t. por ejemplo. los órganos. la facultad de sentir place r y dolor. En cuarto lugar se encuentran las plantas.. pa. que consiste en la triple función de nutrición.. por ejemplo. dir emos que la razón es la capacidad de conocer las formas. crecimiento y reproducción. de la cosa individual. y la apetición o facultad de desear. a saber. que pone en acto el color de la cosa y la visión del ojo. Por último. el reino vegetal. y cuya materia próxima la constituyen los tejidos.. el oído. Su materia próxima es la vida sensitiva. De modo semejante ocurre con la percepción sensible o la imagen que tenemos de un caballo (en la cual está . Aristóteles es el verdadero fundador de la psicología. los órganos. y su forma la función q ue el órgano cumple (el ojo. Según se desprende de lo que se acaba de decir.

. . Conviene observar que Aristóteles no emplea l a expresión (el ejemplo no es de Aristóteles) nous poietikós. y únicamente habla. es necesaria la acción del int electo activo (o agente). q ue la piense.t... una sola vez. esto es. "ilumina" la forma.se realice.potencialmente contenida la forma "caballo") y el intelecto individual con la po tencia o capacidad de pensar esa esencia o forma. o sea permite que el intelecto pasivo la reciba. De anima III. la expresión "intelecto activo" se debe a los comentaristas antiguos. .. como Alejan dro de 24 Cf. no aclaró Aristóteles qué es concretamente... en general est a doctrina del intelecto agente es oscura. el cual... superior al hum ano y que le viene a éste de fuera. 430 a 10-25. y no han faltado intérpretes.. Para que esa mera capacidad de pensarla -por lo cual se lo llama "intelecto pasivo". de "intelecto pas ivo".. obra "como la luz" (. 5.. es decir.).24 Este intelecto agente (. p. según dice Aristóteles.. t.. [nous poietikós]).

Ya se dijo que no hay ni puede haber materia pura. 1074 b 33-35. el desarrollo de este argumento según Santo Tomás. lo material. será.. Y lo que está en acto siempre y perfectamente.Afrodisia (comienzos del siglo III d. Este absoluto extremo respecto de la (inexistente) materia pura. es Dios. Aristóteles contesta afirmativamente. es espiritual. sino que todo lo qu e sea lo será plenamente y de una vez y para siempre. al que no le faltará nada para ser. 7. en una palabra. y esto que está en acto necesita otro algo que lo haya hecho pasar de la potencia al acto. es algo eminentemente real e inteligible y bueno. . de manera perfecta. es decir. que es el reino del devenir. VII. la potencia de cambiar -.25 Dice Aristóteles: 25 Cf. algo que sea plenamente. § 7. Un ente de t al tipo no puede consistir sino en el pensamiento (nóesis). y lo potencial no puede moverse sino en tanto se actualice su po tencia. y. pues de otra manera no se explicaría el hecho del movimien to. necesariame nte debe haber un primer motor inmóvil. es decir . 26 1074 b 25 ss. es decir. no habrá un ente que sea puro acto. Dios Con el hombre hemos llegado al ente más complejo y rico de la escala natural. en el mundo sensible las cosas están sometidas al cambio. y como esta serie no tendría término y por tanto carecería de causa. más allá de la naturaleza. autosuficiente -porque si dependiese de otra cosa tendría algo de potencialidad-. es siempre a la vez algo en potencia (materi a es potencialidad). y se explicó por qué (c f. es acto puro. Metafísica XII. a). 9. por ser puro acto (y acto equivale a realidad). § 6). inmutable -porque si cambiase tendría potencia. algo que esté siempre en acto (cf. Y entonces Aristóteles se plantea el problema de si por encima del hombre no hay todavía alguna forma de ser superior. sin n ada de potencia. lo único absolutamente real. Ahora bien. sostiene que es necesaria la existencia de tal ente. sino que únicamente se piensa a sí mismo. Este acto puro es inmaterial -puesto que carece de materia o potencia-. En efecto.C). etc. lo sensible. es decir. no puede pensar algo diferente de sí -pues en tal caso dependería del objeto pensado-. más todavía. P ero por lo mismo que es autosuficiente. pero para ello lo potencial requiere de algo que esté en acto y lo ponga en movimi ento. pues. Pero ahora puede preguntarse si en el otro extremo de la escala. que lo hayan identificado con Dios. ente además que contiene en sí todos los estratos anteriores. su actividad no es sino pensar. Cap. y más tarde el filósofo árabe Averroes (11261198). un ente sin residuo ninguno de materia o potencialidad.

y su pensamiento es pensamiento del pensamiento.26 Y un poco más adelante agrega: por lo tanto se piensa a sí mismo. y cosa tal ya sería un movimiento [e implicaría potencia]. y no cambia [de objeto]. puesto que es lo mejor. Está claro que piensa lo más divino y lo más digno.27 . pues el cambio sería hacia algo peor [pues mejor que él no hay nada].27 1074 b 34-35.

Arms trong que "no se parece en absoluto a nada de lo que nosotros entendemos por la palabr a Dios". porque en tal caso se ocuparía de algo menos digno que él y perdería su perfección. XII.. no creador (porque según Aristóteles el mundo es eterno). este "pensamiento del pensamiento". ello se debe a que tien e como meta o fin el "lugar natural" hacia el que se dirige: el fuego se eleva.e.30 Casi literalmente.a. para la acción del hombre. más ricos. op. teleológica. Buenos Aires. como si desde la materia me nos informada hubiese una especie de continuo esfuerzo de ascensión hacia grados cada vez superiores. dice A. 30 1072 b 13-14. com. . pues. (nóesis noéseos).. E udeba.. mas dada su perfección.31 Debe quedar claro.28 y exclusivamente en ella..s.se. porque el suyo está abajo. Y lo que hace. La ética: medios y fines Ya se ha señalado (§ 5) que Aristóteles piensa toda la naturaleza de minera finalista. Introducción a la filosofía antigua (trad. según hemos dicho. que este Dios impersonal. lo repite Dante: Da quel Punto Dipende il cielo e tutta la natura.. 7. por ejemplo..perpetua de sí mismo.. Cuando un cuerpo cae. 31 Cf. realiza acciones. 1966). tie ne muy poco que ver con el Dios cristiano.. H. esp. hacia la realización más perfecta de l a forma. Div. 151. Incluso la entera escala de la naturaleza puede interpretarse finalísticamente. p. la piedra cae. 29 1072 b 3. porque su lugar natural está en lo alto. Esta teleología valdrá también. tendrá que mover sin ser él mismo movido (él es motor inmóvil). .. ARMSTRONG. theoría. indiferente respecto del curso del mundo. 41-42. El hombre continuamente obra. 28 Cf. Sin embargo. y esto sólo puede ocurrir a la manera como mueve el objeto del deseo o del amor a quien desea o ama: el acto pu ro "mueve como el objeto del amor"29 (idea que resuena en el último verso de la Divin a commedia: "L' Amor che muove il solé e l'altre stelle"). Quizás exagerando un poco.. 1072 b 24-28. Y en este sentido todo en el universo tiende hacia él como hacia el último fin y forma última de la realidad toda: "pues de este fundamento está suspendido el cielo y la naturaleza".32 8.. lo hace porque lo . es causa del movimiento. 32 A. H. más "actuales" (más reales). Paradiso XXVIII. cit. ni actúa en modo alguno sobre el mundo. por lo demás.Toda su vida y su felicidad consisten justamente en esta contemplación -. de modo que no hace ni qu iere nada.

que dé senti buscar. Pero ocurre que hay bie nes que no son nada más que "medios" para lograr otros. mas hay otros bienes que. la diversión o entretenimiento que el dinero nos procure. no lo haría (otra cosa e s que se equivoque. es decir. que los buscamos por sí mismos. y así al infinito. y ésta por una cería de Pero además tenemos que admitir que tod dirigirse a un bien supremo. os nuestros actos deben tener un fin último o do a todos los demás fines y medios que podamos buscamos una cosa por otra. y que lo que considera un "bien" sea un mal). los consideramos "fines". el trabajar pue de ser medio para obtener dinero. como. si tercera. por ejemplo. por ejemplo. como. porque si no lo considerase un bien.considera un "bien". porque de otra manera. en cambio. la serie care .

cit. el placer no es un bien que se baste a sí mismo. aquello que otorga sentido a los medios. La teoría que sostiene que la felicidad consiste en el placer se llama hedonismo (. porque si no se bastase a sí mismo nos llevaría a depender de otra cosa. que nos los otorgan. Araujo . a la propia de los animale s. En efecto.. estamos atados -y en los casos extremos esclavizados. y Aristóteles dice: Tal parece ser sobre todo lo demás.es la felicidad. s e ha visto que en el hombre hay tres "almas" o vidas: la vegetativa. En segundo lugar. Aristóteles señala dos características que le corresponden a este bien supremo.. que suele ser la más ignorante. la sensitiva y l a racional. Mas de tal modo resulta claro que no seremos autárquicos. d e tal manera que los honores procederían. 1097 a . en l as riquezas. Pero Aristóteles rechaza tal teoría. en la car rera política.ed. y que.33 Pero si bien todos los hombres coinciden en buscar y desear la felicidad. Otros sostienen que la felicidad se logra con los honores. así como los otorgan. M. Pero Aristóteles señala que tampoco en este caso se alcanza la autarquía. por ejemplo. vale decir. Por ello Aristóteles sostiene que una vida de placeres es una vida puramente animal.b. en la fama.. sino de quienes menos la conocen. 33 Etica nicomaquea I. dependeremo s de la bebida. los pueden también quitar. sucede que creen poder encontrarla en cosas muy diversas: unos. la felicidad. 1096 a 6-7 (trad. Además . que sea autárquico. 34 op.al obje to del placer. 6. porque si llevásemos vida tal. pues la elegimos siempre por sí misma y nunca por otra cosa. puesto que los honores no dependen de nosotros. En primer lugar. sino de los demás. . y el placer evidentemente se refiere al alma sensitiva. Tal bien supremo -y sobre esto todos los hombres están de acuerdo. Pero hay otra razón más para rechazar el hedonismo. sino solamente en función de lo que en nosotros hay de animalidad.significado. sostienen que se encuentra en el placer. 7. es decir. de que dispongamos de ella. algo que deseemos por sí mismo y no por otra co sa -de otro modo no sería el bien último-. si el placer lo encontramos en la bebida.J. como sin embargo hemos establecido que debe ocurrir con el fin último. no estaríamos viviendo en función de lo que nos distingue como seres humanos. tiene que ser algo que se bast e a sí mismo. otros pretenden que se hulla en los honores. no de quienes más acertadamente podrían dispensarlos por conocer mejor la cuestión. tiene que ser final. no se trataría en el fondo nada más que de una serie de "medios" a la q ue le faltaría el "fin". I. Y es que en el placer dependemos del objeto del placer. a lo cual hay que a gregar que por lo general quien los otorga es la mayoría. hedoné significa "placer"). pongamos por caso. Marías). otros.

a veces demasiado ascéticos. frecuentes en Platón. "es evidente que la riqueza no es el bien que buscamos. No se crea. y. Aristóteles es persona que sabe muy bien calibrar. a la vez. medir y apreciar los encantos que puede tener la exi stencia humana en todos sus aspectos..se busca que los otros nos honren como prueba del propio mérito. interesantísimo . no se encuentra en él ni nguno de los rasgos. de modo que es en éste donde se encuentra el bien. si no . para todo el que tenga verdadera vocación filosófica y psicológica. La Ética nicomaquea es uno de los libros más ricos que existan en cuanto se refiere a análisis concretos de la vida humana. sin embargo. no un fin. que Aristóteles niegue de modo absoluto el valor del placer.En cuanto a quienes colocan la felicidad en el dinero. por la comprensión que tiene Aristóteles para todas las cosas.34 es un medio. de los honores o de la riqueza. Por el contrario. por la extraordinaria penetración y finura de juicio. pues no es pensador dogmático y encerrado en unas pocas ideas. pues sólo es útil para otras cosas". y no en las honras mismas.

la perfección de la función propia de algo o alguie n. cit. 1106 b 35 .a. "costumbre"). Hay que dejar de lado. por tanto.siempre dispuesto a recibir todas las opiniones. al buey y a todos los animales. [éthos] significa "carácter". gr. las define Aristóteles en un pasaje célebre : La virtud es un hábito de elección. y se busca lo propio [del hombre). 1097 b 33 -1098 a 5 (trad.no puede calificarse de moralmente bueno ni malo. 1098 a -19 Pero ocurre que el hombre no es solamente racional. De modo semejante. § 6) para poder determinar en qué estriba su virtud: el vivir parece también común a las plantas. Cf. sus actos tienen que ser resultado de una elección (es decir. 1103 a. si bien no hay en Aristóteles un planteo expreso del tema de la libertad de la voluntad). cierta vida activa propia del ente que tiene razón. inclusive las que pareciesen en primera instancia más opuestas a las suyas. la facultad de desear.35 La virtud del hombre. pero a veces n o (el caso del incontinente). porque. o virtudes del carácter (. cit) op. reside en saber tocar la cítara. la felicidad sólo puede encontrarse en la virtud. obedece a la razón. op. por lo tanto. tienen que ser libre s. por una parte. consistente en una posición intermedia relativa a nosotros. en primer lugar.. 9.36 Las virtudes éticas o morales. la vida de nutrición y crecimiento. I. consistirá en la perfección en el uso de su función propia. En segundo lugar. Sólo se alaba o censura las accione s voluntarias. porque un acto realizado de otra manera -por ejemplo. v. Virtudes éticas y dianoéticas Según Aristóteles. Según lo cual habrá dos tipos de virtudes: las de la razón considerada en sí misma (virtudes dianoéticas) y las de la razón aplicada a la faculta d de desear (virtudes éticas). cit. 13.et. debemos preguntarnos en qué consiste la función propia del hombre como ta l (cf. cit. Queda. 35 36 37 38 op. y será virtuoso en el arte de tocarla en la medida en que desempeñe tal función de manera excelente. 7. y ést e. en efecto.. II. cit. en el desarrollo completo de su alma (o vida) racional.. 7. pero parece que también ésta es común al caballo. determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente. la posee y piensa.significa "excelencia". (arete). por otra parte. sino que en él hay también una parte irracional de su alma: los apetitos. el uno por exceso y el otro por defecto. que para que haya valor moral en una persona. el movimiento involuntario de un mie mbro. Posición intermedia entre dos vicios.37 Aristóteles dice. "manera de ser". I. no basta con que una . se trata de un hábito. op. La función del citarista. Vendría después la sensitiva. 6. la razón. Virtud . por último. I..1107 a 3.que a vece s sigue los dictados de la razón (tal como ocurre en quien se domina a sí mismo).

persona. La virtud es cuestión de práctica. esto es. en un caso dado. por lo que Aristóteles dice que es un "hábito". sino sólo en cuanto en esa acción se manifiesta un carácter virtuoso.38 es decir que una buena acción por sí sola no reve la un individuo virtuoso. que se ha hecho costumbre en nosotros. de ejercicio. cierta manera de obrar constante. "Una golondrina no hace verano". haya elegido lo debido para que la consideremos virtuo sa. .

es el que tiene la m irada capaz de encontrar. Las virtudes dianoéticas o intelectuales atañen al conocimiento. Además. la cobardía por defecto. defecto y término medio. que nos permita determinar. del sano o del enfermo. sino que depende de las circunstancia s y de la persona del caso y de los extremos de que se trata -por eso el término medio es "relativo a nosotros". Esto significa que no hay una especie de regla o norma matemática. Una persona de organismo débil.39 más todavía. Porque ocurre que en las acciones puede haber exceso. en cada situación concreta. que !o establece la razón. por ejemplo. que es un vi cio. Sin embargo. la liberalidad de quien posee poco dinero no puede consistir en regalar tanto como quien es muy rico. hay un exceso. y la vir tud reside en la temperancia. Unas. las de la "razón práctica". en el uso moderado y controlado de los placeres. el hombre dot ado de buen sentido moral. la prodigalidad o el despilfarro. . ya que -según su definiciónremiten a la prudencia. no puede realizar el acto que sería valiente para el caso de otra persona más robusta. el defecto. del político o del guerrero. la virtud consistirá en la liberalidad o generosidad. porque en tal caso incurriría en despilfarro. vale decir. y sabe que e l término medio no puede ser siempre el mismo. la insensibilidad. La temeridad es vicio por exceso. y e n elegir el justo término medio reside precisamente la virtud.Tal hábito de elección. el exceso es la incontinencia o desenfreno. digamos. Respecto del manejo d el dinero. así como la injusticia es el vicio. aquel que mediante larga experiencia ha ejercitado su razón de modo tal que puede discriminar lo que en cada caso concreto corresponde hacer. Aristóteles tiene una visión muy concreta de las cosas. la avaricia. Respecto de los pl aceres. Por último dice Aristóteles que ese término medio. por ejemplo. pueden ser o no ser o ser de otra manera. es la virtud misma. en general y abstractamente. que es virtud intelectual. ni siquiera la justicia representa plena autarquía. se refieren a las cosas contingentes. en cuan to caen bajo el poder del hombre. Hay virtudes diferentes según se trate del varón o de la muje r. la virtud consiste en la valentía. cuál s ea el término medio. La virtud ética superior es la justicia. el justo término medio. se halla "en una posición intermedia". puesto que requie re otra persona respecto de la cual podamos ser justos y de la cual por tanto depen demos. se lo debe determinar "tal como lo haría en cada caso el hombre prudente". a las que. puesto que lo justo señala la debida proporción entre los ex tremos. en tercer lugar. es decir. A todo esto se refiere Aristóteles al hablar del hombre prudente: éste es el hombre de tino. las virtudes éticas no son de por sí completas. y un defec to.

op. cit.... op. que no sólo conoce las conclusiones de los principios. op. op.. V. cit.y la prudencia -"arte práctico verdadero.st. sobre las cosas buenas y malas para el hombre"41. -Las otras virtudes intelectuales. vale decir que reúne en sí la intuición de los principios y lo que se desprende necesariamente de ellos.). I. a lo que es y no puede ser de otro modo. y la sabiduría (s. a lo necesario. o el principio de contradicción..) -" hábito de los principios". cit.) -"hábito demostrativo"42-..43-. cit. 1139 b 32.. 1141 a 16-20. conciernen al puro conocimiento contemplativo. que constituye la base de toda demostración.µ. cit. la intuición (intelectual) o intelecto (. y se refieren a la realidad y sus principios. 1140 b 7 (id. op.a). acompañado de razón. Son dos: el arte -"hábito productivo acompañado de razón verdadera"40.. Éstas son la c iencia (e. 1141 a 8 Cf. las de la "razón teórica ". sino también la verdad de éstos. por tanto. cit..44 . Gómez Robledo). que capta las formas. 1140 a II (tr.. 1129 b 25 ss..39 40 41 42 43 44 op.

la vida contemplativa. han menester de las cosas necesarias para l a vida. porque en ella no viviría el hombre en cuanto hombre. 1177 b 31 ss. en efecto. Pero Aristóteles tiene perfecta conciencia de que ningún hombre puede vivir una vida pura y exclusivamente contemplativa -hay siempre en el hombre otras necesid ades que lo requieren. con pretexto de que somos hombres y mortales. cit.e.. se encuentra la feli cidad perfecta.47 Pero el que sea más que humana no implica que se abandone ese ideal. 7. aun a solas consigo mismo.. X. op. sino todo lo contrario: Mas no por ello hay que dar oídos a quienes nos aconsejan. cit. podría estar quizá por encima de la condición humana. es capaz de contempl ar. y llena entonces l a condición que debe tener el fin último: la autosuficiencia o independencia de que hemos hablado puede decirse que se encuentra sobre todo en la vida contemplativa.a). sino en cuanto que h ay en él algo divino. y tanto más cuanto más sabio sea.En estas virtudes del pensamiento.]48 . y sólo un ideal para el hombre: Una vida semejante. en la pura teoría (. pues. de la pura actividad contemplativa de la verd ad por el puro gozo de contemplarla. El filósofo..46 y la sabiduría la virtud más alta.. es el que más o mejor se basta a sí mismo. y la vida de razón. 1177 a 28 ss. sin embargo. cit. op.. 1177 b 27 ss. el justo nece sita además de otros hombres para ejercitar en ellos y con ellos la justicia. y lo mism o el temperante y el valiente y cada uno de los representantes de las demás virtudes morales. cit. mientras que el filósofo. sino que en cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotr os esté para vivir según lo mejor que hay en nosotros [. Sin duda que tanto el filósofo como el justo. que pensemos en las cosas humanas y mortales. la vida teorética se basta a sí misma. op.. Por ello una vida puramente teorética es superior a la humana.45 45 46 47 48 op. 1178 a. es la más feliz. no menos que los demás hombres. pues. pero supuesto que estén ya suficientemente provistos de ellas.

HAMELIN. trad. 1944. esp. 1948 (bilingüe). Instituto de Estudios Políticos. se encuentra una traducción. 1945 (bilingüe). Marías. Re tórica. Universidad de Chile. J. Buenos Aires. . Madrid. W. Mure. Caps. con comentario. Oxford University Press. Aristóteles. trad. y de los caps. 1968. García Bacca. 1978. trad. G. 1945. El sistema de Aristóteles. MURE. A. E. esp. Poética. y trad.BIBLIOGRAFÍA Las únicas traducciones de Aristóteles al español recomendables son: Metafísica. Espasa-Calpe. Cambridge. G. trad. trad. Tovar. 1951 (bilingüe). trad. LLOYD. M. J. Zucchi. Buen os Aires. Araujo. 1960 (bilingüe). 1954 (bilingüe) y Ética a Nicómaco. E. 1964. Oxford. trad. 1 948 (los primeros seis capítulos se ocupan de Aristóteles). latina. A t the University Press. At the Clarendon Press. Buenos Aires. 1947. Estuario.. Aristóteles y su escuela. Madrid. Buenos Aires. La Casa de España en México. 1940). Buenos Aires. trad. trad. Araujo y J. García Yebra. Constitu ción de Atenas. trad.. Santiago de Chile. libro I. Aristóteles. G. 5-9 del libro II de la Ética nicomaquea. 1981. españo la). trad. G. trad. En J. 1970 (texto griego. Obras de consulta: D. Aristotle. Eudeba. 2 y 3. Emecé. R. D. Antología filosófica. Madrid. Gaos. H. Madrid. 1971. A. Madrid. México. New York. Ennis. trad. Buenos Aires. Gredos. ROSS.. O. R. y libro XII. Sudamericana. trad. 1. Gómez Robledo. J. de la Metafísica. La filosofía griega (México. trad. A. BRÖCKHR. esp. R. Instituto de Estudios Políticos. Tratada del alma. Charcas. An Introduction to Hegel. México. Tovar. Univ. esp. Instituto de Estudios Políticos. Aristotle: the Growth and Structure of his Thought. Marías y M.. Política. Universidad Nacional Autónoma de México. Schlesinger. Ética nicomaquea. Instituto de Estudios Políticos (bilingüe). G. MOREAU. Nacional Autónoma de México.

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sino que es una f ilosofía viviente. 1 "De hecho. recomendó especialmente volver al estudio de Santo Tomás. p. seguir fielmente s u pensamiento y propagarlo. a partir del momento en que el Papa León XIII. Fondo de Cultura Económica. en la filosofía oficial de la Iglesia católica. México. y . Ésta. trad. esp. y pudo convertirse en uno de los movimientos filosóficos más relevantes de nuestro tiempo.1 Entre los más destacados cultivadores actuales de la filosofía tomista. ningún otro grupo filosófico parece disponer de tantos pensadores y de tantos centros de estudio. la expresión intelectual más alta del apogeo de la Edad Media. 256). en su encíclica Aeterni patri s (1879). pero su importancia se acentuó notab lemente. no como herencia más o menos lejana o trasfondo más o menos implícito o supuesto. SANTO TOMÁS 1. persis te en nuestra propia época. a través de la filosofía tomista. aunque debe tenerse en cue nta que durante los últimos años había crecido en gran medida el número de partidarios del marxismo en sus d iversas formas. M. parecería ser h oy día el grupo filosófico más numeroso. por lo que se refiere a la cantidad de representantes. especialmente dent ro de la Iglesia o en los medios a ella vinculados. el mismo Papa. en efecto. Gilson (1884-1978). el siglo XIII. por lo menos en cierto sentido.CAPÍTULO VII LA RAZÓN Y LA FE. así lo observaba un historiador hace algunos años. sino de manera expresa. lo declaró al Santo. no representa sólo un momento histórico pretérito. Si bien la primera edición alemana de la obra de Bochenski es de 1 947. El pensamiento de Santo Tomás fue siempre influyente.. suele ofrecer anualmente unas 500 indicaciones de libros y extractos y que aparecen en el mund o no menos de 25 revistas tomistas" (I. La filosofía actual. la situación no parece haber cambiado mayormente. y tal manera. el Bulletin T homiste. y la segunda de 1951. prácticam ente. en gran parte textual. 31955. patrón de los estudios católicos: con todo lo cual la filosofía tomista se convirtió. un año más tarde. publicaciones e instituciones que se le consagran. debe mencionarse a Jacques Maritain (1882-1973) y a É. La importancia e influencia del tomi smo se ha acentuado durante el siglo presente de modo tal que. a su for ma conceptualmente más desarrollada. Baste con observar que el órgano bibliográfico de la escuela. Importancia del tomismo en la filosofía actual Con Aristóteles llega la filosofía antigua. BOCHENSKI. en sus principales motivos.

2 Cf. 5 1. 1925. III. tomo I. "Introducción general" a la Suma teológico. Biblioteca de Autores Cristianos. Herder. Madrid. Der dialektische Materialismus. Revista de Occidente. esp. 3 1964. O. BAUMGARTNER. 568 ss [h ay trad. 117. A. sino que está al servicio del tema religioso. 1952. P. Madrid.3 Por ello no es inoportuno comenzar fijando algunos de los rasgos propio s de la . "Santo Tomás de Aquino". SANTIAGO RAMÍREZ. no dejan de ser curiosas las coincidencias entre el tomismo y el materialismo di aléctico. p.. que señala G. F.. t rad. (Por lo demás.2 pero en él el interés filosófico no es autónomo. p. espec. esp. en la colección Los grandes pensadores. WETTER. que es lo que fundamentalmen te le preocupa: la filosofía noes sinoel "medio que le sirve para elaborar y fundamentar el material y el sistema didáctico de la teología". su filosofía fue "la filosofía de un gr an teólogo". de esta obra]). pp. 3 M.que en los países llamados "socialistas" el marxismo-leninismo constituía la filosofía oficial. La filosofía de Santo Tomás es la aristotélica. Wien.

sino que se proyectan sobr e cuestiones de importancia práctica que afectan a toda la sociedad de Occidente. 1962. OTTO. Circunstancia que con seguridad tiene relación con la libertad característica del espíritu griego. porque no son. Y no se entienda la Gracia (Cáris) como "personificación" del nombre abstracto. como purificada de redes demoníacas. y ante todo por oposición con su propia relig iosidad. o entre la revelación y el conocimiento natural. § 3) del ser. cit. p. La religión griega y el cristianismo La influencia del cristianismo sobre nuestra historia y sobre nuestra conformación espiritual. con él. 97-98. en efecto. 6 W. quizá su codo más notable.religión cristiana y el problema fundamental que ella propone a la filosofía: el de las relaciones entre fe y razón. cit. pp. Por lo pronto. 2. op. Cap. las críticas de Platón a la religiosidad tradicional... "a veces es posible demostrar o hacer verosímil que el nombre del dios ha sido lo primero y el concept o abstracto derivado de él" (loc. OTTO..392 c. etc. sino "figuras" o "aspectos" (esto es. Su hermana Artemisa . op. por así decir. "i deas". trad.5 En efecto. por ejemplo. la educación y la Iglesia. con el empleo autónomo que supieron hacer de su razón en la filosofía -así. sino como lo que "nos abre la vista para lo esencial y verdadero" (p. Apolo muestra el ser del universo en su claridad y orden. pero con la espontaneidad propia del artista y s in que se convirtieran en dogma ninguno. por tanto debemos tratar de mostrar cómo se presentab a el cristianismo a la mentalidad griega. 5 Para este brevísimo enfoque de la religión griega se sigue a W. cit. El e spíritu de la religión griega. SCHAJOWICZ. cf. Universidad de Puerto Rico. la política y la religión. la religión griega careció de texto sagrado -como la Biblia. los Veda s o el Corán. la historia experimenta un cambio decisivo. 7 Cf. 97).). y a modo de ejemplo: 4 Cf. V. Mito y e xistencia. Teofanía.4 Sus dioses. etc. no expresan nada propiamente trascendente. San Juan de Puerto Rico. en su más directa experiencia cotidiana..Véase también L. Eudeba. esp. sino que le están dados de modo inmediato. y ante todo Homero y Hesíodo. Fueron sus artistas y poetas. la existencia como cognición y canto sapiente. los encargados de forjar las imágenes de lo divino. Buenos Aires. por lo demás. Estos temas no interesan sólo al creyente individual y a su vida íntima. es cuestión que aquí se da simplemente por sabida. República 376 e . co mo las que se refieren a las relaciones entre la revelación y la ciencia. bien mirados. Pero la filoso fía fue creación del genio griego. 85. Aquí interesa referirse a él sólo en la medida en que sus enseñanzas tienen relación con la filosofía. l968.

y en el sentido en que los griegos la entendían: el brillo alegr e de algo hermoso y atractivo. el mundo aparece dorado. del encanto divino que invita a la entrega . todas las cosas muestran el cariz del amor. la del recha zo indiferente y del irresistible encanto. la eternamente virgi nal. que "posee gracia". En los ojos de Atenea reluce la magnific encia de la acción viril y reflexiva. como impetuosidad arc aica y felicidad sin límites. por ejemplo. que juega y danza. es amiga de los animales y alegremente los persigue. Al resonar el nombre de Afrodita.7 . En el espíritu de Dioniso.6 Entre estas divinidades se encuentran las Gracias (Carites). a la fusión y unión. del instante eterno de toda realización victoriosa.revela otra especie de pureza del mundo y de la existencia. y nos referimos a ellas porque quizá sea éste uno de los aspectos a través de los cuales podemos todavía hoy lograr un acceso adecuado a la auténtica esencia de los dioses griegos. En efe cto. el universo sale a la luz en su forma primordial. cuando se dice de una joven. ahí está presente la divinidad griega.

Padre. lo tiñe de una contingencia radical y así lo separa del puro ser sin mancha. digamos. de Dios. Esto supone para el cre yente. y padezca. entre Dios (Padre) y el hombre: ese puen te es Jesús. de la nada. lo que Él espera del hombre. Lo característico d el cristianismo estriba en que. y que por ello las salva por Su amor. mediante el cual Dios. en su infinito amor y misericordia. que las Sagradas Escrituras no pueden contener sino la Verdad. que entonces inficiona. el Hijo de Dios hecho hombre. a todo ente finito. ciertos secretos de su propia vida (como el de la Trinidad. como es natural.son extrañas al pensamiento racional. a diferencia de lo que ocu rre en el paganismo y aun en el judaísmo. no naturales. qu e en el Juicio Final volveremos a tener el mismo cuerpo que ahora tenemos (resurrección de la carne): todo esto muestra hasta la evidencia que los Evangelios están plenos de contenidos "no racionales". no meramente un Dios al que se ama -pues esto ya se encuentra en Platón y Aristóteles-. porque allí es Dios mismo quien habl a y revela al hombre su existencia. Que Dios se haga hombre (Encarnación). pues ello vale igualmente para el Dios del Antiguo Testamento. totalmente separado de él. es absolutamen te trascendente respecto del mundo: no sólo porque está más allá de éste. instaura un momento de mediación8 un puente.El cristianismo. quien asume en sí el pecado de la humanidad. por el contrario. sino porque es absolutamente heterogéneo respecto de todo lo finito. muera y resucite. inconmensurable con todo lo creado. que incluso se sacrif ica mediante su Hijo. sino la fe. En segundo lugar. el Dios cristiano es un Dios de amor. Hijo y Espíritu Santo (Santísima Trinidad). ese Dios que así habla para revelarse a los hombres. que es u na . que en l a misa el pan y el vino se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo (Eucaristía). En efecto. es una religión revelada: la Biblia no es para el creyente obra humana. Pero con esto no es aun suficiente para caracterizar lo propio del Dios cristian o. Ello se hace tanto más claro cuando se reflexiona en que para el cristianismo lo que salva al hombre es la fe en Cristo : no el conocimiento racional o empírico en cualquiera de sus formas. sino un Dios que ama a sus criaturas. sino la Palabra divina. Lo dicho es suficiente para esbozar el problema con que deberemos enfrentarnos: la Revelación enseña cosas que -para decir lo menos. por ejemplo). Justamente es Él quien ha creado todos los ent es de la nada (ex nihilo fit ens creatum). last ra de no-ser. redime al hombre del pecado. sus propósitos. que Dios sea uno y a la vez tres. sin romper o anular aquella trascendencia.

separación. tal "racionalización" o conceptua lización. Sus discípulos los buscó Jesús. que lo llevará a Hegel al descubrimiento de la dialéctica: religión griega -inmediatez. al parecer. Cf. del mundo y de la divinidad. Tal sistema. entre gentes sencillas e ignorantes. Cap. susceptible. de integrar un sistema de pensamiento. El cristianismo es religión. unida d. negación de la negación. en la medida en que no renunciase por completo a su . y cristianismo -mediación. Pero encierra una concepción del hombre. reconciliación. no filosofía. y lo que dijo acerca de los ricos y los pobres (Mateo 19: 16-24) puede aplicarse perfectamente bien a la diferencia entre los simples y los "educados". es decir. La filosofía cristiana 8 Deliberadamente se formula la cuestión señalando cómo en el espíritu religioso se da u n desarrollo. no entre sabios y erud itos. 3. tenía que darse en la medida en que el creyente no se limitase sólo a asumir en la f e las verdades que la religión le comunicaba. XI. por tanto. un don sobrenatural. afirmación-. sino intentase además penetrar intelectualme nte en su sentido. judaísmo -ruptura. aunque sólo fuese para comprobar la imposibilidad de traducirlas en fórmulas conceptuales. negación-. de su vida y su destino. por lo menos en parte.gracia que Dios otorga al creyente.

para quien el pensamiento cristiano sería teología). como religión. a lo largo del proceso por el cual el cristianismo tuvo que enfrentarse. Bréhier. Si se agrega todavía que también dentro del cristianismo surge un peligro. en cambio. y por otra. y que además no se encerraban en sus propios círculos (como los judíos). En efecto. en la medida en que los paganos se adjudicaban la razón a sí mismos. Introduction à la philosophie de Saint Tihomas d'Aquin.capacidad de pensar. Ello ocurrió en circunstancias muy concretas. debía nacer entre los cristianos un cierto sentimien to de desconfianza frente a ella -que por lo demás es una constante de toda la histor ia de la cristiandad (cf. con el paganismo. Tal doble proceso de enfrentamiento dio origen a lo que suele denominar se "filosofía cristiana". 10 "La historia de la filosofía cristiana es. la terminología. Maritain y Gilson. Para tal empresa. GILSON. § 4 a)-. cuya religiosidad era tan diversa. los cristianos no podían recurrir sino a la filosofía griega. por una parte -hacia afuera. los paganos desp reciaban o se burlaban de una doctrina que sostenía creencias tan "absurdas" como la de la resurrección de los cuerpos. esto es. el de las herejías. asumen una doble actitud frente a la nueva creencia: en parte de desconfianza respecto de quienes. porq ue sólo en ésta podían encontrar los conceptos. la de una religión que progresivamente toma conciencia de nociones filosóficas de las que. buscando fijarlas con precisión. los procedimientos . aclararlas. y a la vez la necesidad de defenderse racionalmente. pero que reconoce cada vez más claramente como definiendo la filosofía de aquellos de sus fieles que q uieren tener una. p or así decirlo-. aquí nos atenemos a aquella expresión. cf. dentro del propio cristianismo. I 19-27. en la medida de lo posible. se comprenderá que pro nto se haya visto forzado a formular de la manera más explícita y determinada posible las doctrinas (dogmas) que constituían la base de su vida religiosa. puede en rigor abstene rse. sistematizarlas y fundamentarlas. las desviaciones respecto de la ortodoxia o recta doctrina. Brunschvicg. Por razones de brevedad. con los herejes. p. los paganos. como los cristi anos. no se sometían a las obligaciones rituales y militares del Estado romano.-La expresión "filosofía cristiana" ha sido muy discutida. Le thomisme. 124). sino practicaban un vigoros o proselitismo que parecía amenazar los puntales de la organización social y política existente.9 Consecuentemente. Corint. entre otros. la defienden.10 9 Hechos 17:32. ordenarlas." É. en gran medida. sobre todo en los círculos de mayor cultura. hay autores que la rechazan p or completo (Harnack. Vrin.51948. 26:24. en parte.Paris. Heidegger. y de manera pur amente terminológica.

§§ 7 y 9). y por tanto más feliz. que es entonces para el cristiano una realidad. según lo cual a las virtudes dianoéticas antepone las virtudes teolog ales (fe. por más prerrogativas que se le atribuya n. esperanza y caridad). la filosofía humana más perfecta. Por ello el saber sólo puede tener valor para el cristiano e n función de la salvación. parecía ser más os supuestos y concepciones del pensamiento filosófico griego. Cap. griega expresa un ideal puramente teorético. es esencialmente personalista. con el pecado origin al. en su condena eterna. según el cual la vida fácil. El cristianismo. Pero la tarea no era nada ligiosidad cristiana era muy diferente de la helénica. y para la cual el mundo se ofrece como puro espectáculo (cf. en ca mbio. respectiv amente. producto del querer humano. En efecto. el no-ser (como extremo opuesto al Bien. § 6). V. porque dentro de su horizonte el hombre n o es en definitiva sino una cosa entre las otras.intelectuales de que necesitaban. el mal era en definitiva apariencia. la vida humana. el mal. En relación con esto puede decirse que el pensamiento griego expresa una metafísica de las cosas. Para la filosofía griega. una terrible realidad. en cambio. es aquella que se dedica a la pura contemplación de la verdad por l a verdad misma. cf. impersonalista. VI . porque en su doctrina el hombre asume una jerarquía y un carácter que lo separan radicalmente de todas las demás criaturas. sino un drama del que el hombre es el protagonista y donde lo que se dir ime es su propio y definitivo destino: el supremo interés estriba en su salvación o. C ap. no es un espectáculo más o menos ocioso. y gira toda ella en su torno: el pecado. La historia comienza con la caída. el mundo. porque si la re extraña aun con respecto a l En efecto. .

§ 7). frente a este problema de las relaciones entre razón y fe cabe pensar cinco soluciones posibles. por una parte. 4. en caso de conte starse afirmativamente. VI. y e) distinguirlas y armonizarlas. o no? ¿Qué clase de relación o relaciones puede haber entre la razón y la fe. entre la revelación y el conocimiento natural. la racionalidad. b) eliminar la fe.o bien equivalente al error: Sócrates había enseñado que sólo puede obrarse mal por ignorancia (cf. entre la religión y la teología. Su infinita sabiduría gobierna el mundo y la historia de los hombres de acuerdo con un plan di vino (Providencia). ¿Se trata de concepciones a pesar de todo conciliables. como dos dom inios por completo heterogéneos e incomunicables. c) separar radical y antitéticamente la fe de la razón. aunque por el motivo inverso del que aducirá l a segunda tesis. IV. Si la razón se opone a la revel . Dios-filósofo que no consiste sino en pensarse a sí mismo (cf. que es una formulación del principio de razón suf iciente). o de Sí mismo. sino de la nada. y e n su fondo es la razón algo demoníaco. La razón y la fe En vista de tal heterogeneidad y discrepancias. en general. Nos referimos brevemente a las cuatro primera s tesis. de presunción . que ha enviado a Su propio Hijo para salvar a los hombres . representada por Santo Tomás. Cap. Homero). entre lo sobrenatural y la naturale za. para ocuparnos luego con más detalle de la última. y no de la humildad con que debe rendirse a la fe. declararla totalmente inadecuada para captar los contenidos de la fe. y la filosofía. cómo ello sea posible. lo extrajo. En contra del principio racional que sostiene que d e la nada nada resulta (ex nihilo nihil fit. infinita misericordia. que de hecho son a la vez otras tantas actitudes perm anentes del hombre frente a la cuestión. que lo llena al hombre de soberbia. no a la manera de intervenciones más o menos circunstanciales. Cap. Amor. a) Lo primero que el cristiano podía hacer. era rechazar la razón. El pensamiento helénico había alcanzado la expresión más alta de su concepto de divinidad en el Dios aristotélico: un Dios que se define po r el pensamiento. y. según ocurría con los dioses griegos (cf. no es difícil entrever cuál haya sid o el problema que hubo de planteársele al pensamiento cristiano en cuanto pensamient o: su problema fundamental consiste en preguntarse si es posible incorporar a su mundo espiritual la filosofía griega y. es decir. según se dijo. no de un material pree xistente. la Biblia afirma que Dios creó el mundo. por la otra? Pues bien. § 6). En cambio el Dios que el cristianismo anuncia es ante todo. y lo que en efecto se hizo ante todo. ésta representa entonces la antirrazón. La razón humana no puede penetrar en el sentido de la Revelación. atestiguadas históricamente: a) eliminar la razón. determinadas generalmente por sus luchas y celos recíprocos. d) considerar la fe como supuesto de la ra zón.

cit. "creo porque es absurdo". que la curiosidad deje el lugar a la fe. Grundriss der Geschichte der Philosophie [T atado de historia de la filosofía] II parte: Die patristische itnd scholastische Philosophie [La filosofía p atrística y escolástica]. ni la Academia con la Iglesia. UEBERWEG. si bien no se encuentra en sus obras. porque 11 De anima 3 (cit.p. que no necesita buscar nada fuera de ella.ación. por UEBERWEG. ni los herejes con los cr istianos. De praescriptione haereticorum 7 (cit. escribió: "Fue crucificado el hijo de Dios. expresión que. 50).. La "antifilosofía" de Tertul iano se condensa en la famosa fórmula credo quia absurdum.11 Nada tiene que ver Atenas con Jerusalén. con la cual le basta al cristiano. 12 1951. manifiesta perfectamente su p unto de vista. Tertuliano (alrededor de 160-220). En efecto. por F. p. .12 Cedat curiositas fidei. Basel. no nos avergüenza. 51). 12 Cf. los consideraba los "patriarcas de los herejes". Schwabe. violen to enemigo de los filósofos. op. ello se debe a la debilidad de la razón.

aduc'endo que era imposible un cambio sustanc ial sin que a la vez cambiasen los accidentes. 16 AVERROES (cf. figurada. resucitó. tomo I. porque es insensato. es decir. ejerció gra n influencia en Occidente durante la Edad Media y el Renacimiento. Cap. lo negó apoyándose en tesis filosófic as. Berengario de Tours (i000-1088) negó la transformación del pan y del vino en la carne y la sangre de Cristo. Del sentimiento trágico de la vida. y Orígenes (185/6-254) en la cristiana . 66). en cierto sentido al menos. pero que el filósof o reconoce racionalmente. M. hacia fines del siglo XVII y en el XVIII. y también. c) La tercera posibilidad consiste en separar por completo fe y razón y considerar . XI. p. es seguro. en lo fundamental. en J. este eleme nto desaparece por completo según la segunda posibilidad. Historisches Wörterbuch d er Philosophie [Diccionario histórico de la filosofía].13 -No debe imaginarse que esta posición sea exclusiva de los primeros tiempos cristianos. rechazar el cristian ismo. verdades que sólo de ese modo son accesibles al vulgo. por ejemplo en Lutero (1 4831546) -de quien es la expresión "prostituta razón"-. quien de modo explícito se refiere a Tertuliano. 13 De carne Christi 5 (cit. RITTER.C. En el siglo XI. Tindal.es vergonzoso. no puede ser verdadera. no aceptar de él sino lo que pudiera demostrarse racionalmente o interpreta rse como símbolo de verdades racionales. 15 Cf. Que la revelación ofrece de manera alegórica. IV. Darmstadt. Voltaire). dentro de la teología judía. o.C). alrededor del 25 a. al menos. fundada solamente en la razón. 200 (cit. es plenamente creíble. sostienen la posibilidad de una religión natural. que reaparece. por UEBERWEG. 51). p. filósofo árabe. p. que invierte a la primera al eliminar la fe y no dejar subsistir más que la razón. 1971. p. porque es imposible". Tam bién podría incluirse en este apartado a Hegel. en la medida en que para él la religión no es más que un estadio en el desarrollo del espíritu absoluto. cit. lo sostuvieron Filón el Judío (nac. op. concretamente.15 b) Si aquellos autores ponían de relieve o en primer plano el misterio. si la Revelación se opone a la r azón.. bajo formas distintas. más b ien es una constante. 128). es decir. Lo cual significaba. estadio que queda superad o en la filosofía. comentador de Aristóteles. espec. § 13). Y habiendo sido sepultado. esta teoría será característica de los tiempos modernos: los deístas (J Toland. Cap. en Miguel de Unamuno (1 864-1936). Pero. Murió el hijo de Dios. arriba. momento conceptual o racional del espíritu (cf. en Kierkegaard (1813-1846) "justamente lo absurdo es el objeto de la fe y lo único en que puede tenerse fe"-1 4. mu erto después del 50 d. Wisscnscharliche Buchgesellschaf t. 14 Werke [Obras] 16/1 [1957].

o vicever sa. en San Agustín (cf. vacilante en tre dos autoridades.que se trata de dos zonas incomunicables entre sí y heterogéneas.Hacia fines del siglo XI. III. nos d ice que escribe desde el "punto de vista de alguien que se esfuerza por elevar su me nte a la . la tradición cristiana del otro . puede llegarse a alguna comprensión de las verdades últimas. VIII. y a parti r de la cual únicamente. X. Es l a doctrina de la doble verdad. si bien dentro de los límites de la finitud humana. Cap. "creo para compre nder" dice su célebre fórmula. Para San Agustín la fe es el presupuesto de la razón. por obra del averroísmo. Cap. § 8). a partir del siglo XIII. hasta el punto de que algo puede ser verdadero en materia religiosa y falso para la filosofía. que va a exponer el llamado "argumento ontológico" (cf. § 20). Credo ut intelligam. la ayuda o base firme con cuyo concurso tan sólo.. § 11. y Cap. San Anselmo (1035-1109). que se puede entonces ser cristiano en tanto creyente. muy difundida en la Edad Media. y no serlo en tanto filósofo. d) La cuarta posibilidad se la encuentra en uno de los personajes más interesantes y apasionantes de la Iglesia.16 y que expresa muy bien la situación espiritual de la época. el pensamiento griego de un lado.

es un caso curioso como pensador. p. cit. concepción intelectualista de la vida psíquica. llega a su forma más perfecta. Porque aunque no pueda decirse que carezca de originalidad. evolución pasiva de la materia. GILSON. cit. Le thomisme. Histoire de la philosophie médiévale.17 el punto de vista de la fides quaerens intellectum. y por último formula su propia teoría. se lo ha llamado. en todo caso. deseo entender algo de su verdad [la de Dios].. Proslogion (La razón y la fe). doctri na de las formas subsistentes y noción peripatética de la materia. No hacerla porque ya está hecha: la ha hecho Aristóteles". cuya posición es quizá -dentro. La estructura de sus obras es en este sentido ejemplar: comienza po r plantear claramente el problema que le preocupa. por el contrario. señala como teorías introducidas por el Angélico: "unidad del principio substancial. 14. presenta con objetividad las opiniones divergentes. I.la que mejor hace justicia a ambas facultades. p. la objetividad y respet o con que procede. 21 J.P. se entiende. carácter accidental de toda cualidad y tod a acción. Marías. 179. 1945. trad. 1 I (subrayado nuestro). BAUMGARTNER. dist inción de la substancia y de sus facultades. en nota 3. en quien la filosofía escolástica. por tanto. sistemática -se ha comparado sus Sumas con las catedrales góticas-.. incluida la luz. Santo Tomás de Aquino Santo Tomás de Aquino (1225-1274). "El genio del orden"." 20 É. Cf. distinción real entre la existencia y la esencia. y en general la cristiana.19 no es el filósofo audaz de los descubrimientos revoluci onarios. Labrou sse. loc. pone de relieve las dificultade s. en ¿a Nación. Pu es creo que no puedo entender sin haber creído antes. "la fe en busca del entendimiento": 17 SAN ANSELMO. llamado "doctor angelicus" y "doctor communis". convenientemente demostrada. Por tanto. (ed. Louvain-Paris. Vrin. to mo II. cit. sino que creo para entender. intr. no trato de entender para creer. La Plata-Buenos Aires. pa ra lograr una síntesis cabal sirviéndose de todo el saber precedente por él conocido. "Santo Tomás hace filosofía en los intersticios del aristotelismo" ("La doble verdad". 5. de WULF. .contemplación de Dios y que trata de entender lo que cree". y notas de R. p. M. escribe que "el interno de Santo Tomás es no hacer filosofía. de la religión. p. 6 1936.. Cap. 17) 19 M. en que cree mi corazón y que ama. A e llo se agrega la perfecta claridad y concisión con que expone. 18 op.18 Ahora debemos ocuparnos de Santo Tomás. poder de la i nteligencia dentro de sus límites naturales sin iluminación especial. a la razón y a la fe. su extraordinario genio reside más bien en su notabilísima capacid ad constructiva. Yerba Buena. 14 de noviembre de 1971).

aquí se deja de lado.20 En s egundo lugar. de omitir doctrinas. la amplitud y profundidad del mismo. entonces. la riq ueza del pensamiento de Santo Tomás. teólogo y no filósofo. en toda filosofía que pretenda marchar de la mano con la s preocupaciones religiosas. b) Las demostraciones o vías merced a las cuales puede . Y ello no sólo por razones de espacio. fue filósofo ta n sólo "en vista de los servicios" que la fe "aporta a la sabiduría cristiana". en lo que a su filosofía toca. exponerla en conjunto significaría en buena parte repetir conceptos y teorías que ya se han visto en Aristóteles -puesto que. sino porque ante todo Santo To más fue. cuya importancia filosófica esté fuera de duda. por mejor decir. sin duda. en efecto.21 Aun a riesgo. puede caracterizarse a la filosofía tomista dicien do que se trata de un aristotelismo cristiano. solución que representa un "modelo" de equilibrio y es la actitud dominante en la filosofía cristiana. según su propia intención.Aquí no puede trazarse ni siquiera un rápido esquema de la totalidad de su pensamiento. en general. para limitarn os a sólo tres cuestiones: a) Su solución al problema de las relaciones entre razón y fe. y. porque. o. y por más esquemático que ello sea.

E l primer problema se enlaza con los otros dos. no admite que sean opuestos. aquí de las sobrenaturales. de manera que éstos pueden considerarse como "muestras" de est a teoría acerca de la razón y la fe.llegarse. mediante la razón. pues. La armonía entre la razón y la fe 22 E. a la vez. se descubre en la "vías". no son dos campos incomunicados ni opuestos. en él reside "el valor propiamente filosófico del sistema tomis ta y lo que hace de él un momento decisivo en la historia del pensamiento humano". op. allá considerado como causa primera de todo ente y estudiado mediant e la luz natural (la razón). Por tanto. Razón y fe."23 El planteo de Santo Tomás está determinado históricamente por la introducción en su época de la doctrina de la doble verdad (cf. y que son dechado de rigor en la argumentación filosófica. La metafísica y la física aristotélicas proporcionan los principios racionales con cuya ayuda puede construirse una explicación de la reali dad coherente y. c). ello es muestra evidente del indiscutible poder de la razón sin ayuda de la fe (contra la tesis agustiniana. contra lo que sostenían los averroístas. cit. un filósofo pagano.haya podido alcanzar verdades coincidentes con las de la fe. por mejor decir. la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de conocerlos -cosa que ya en parte. a quien Santo Tomás llama siempre "el" filósofo. § 4. de su solución re sulta el modo de encararlos. por antonomasia. c) Y en tercer lugar. § 4. 39. a llá se trata de verdades naturales. como. GILSON. dicho de otra manera. 24 Summa theologiae 1 q. la existencia de Dios. "todo el secreto del tomismo reposa en este inmenso esfuerzo de honestidad intelectual por reconstruir la filosofía sobre un plano tal que su acue rdo de hecho con la teología aparezca como la consecuencia necesaria de las exigencias de la razón misma y no como el resultado accidental de un simple deseo de conciliación. a conocer la existencia de Dios. acá como fin hacia el que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobrenatural de la revelación. d). cf . al menos. o.2 ad 1. p.22 6. sino perfectamente armónicos. por ejemplo. Pero si bien Tomás reconoce q ue la fe y el conocimiento racional son diferentes. el primer problema es el más importante de todo su pensamiento.2 a. cit. Aquellas verdades que la fe enseña y que pueden alcanzarse también mediante la .. En efecto. Es imposible que razón y revelación se contradigan porque ambas proceden de Dios. Y la prueba de que se tra ta de dos dominios armoniosamente relacionados entre sí la encuentra Santo Tomás en el hecho de que la filosofía -Aristóteles. Filosofía y teología tienen un mismo objeto: Dios. abierta a la fe. que es la Verdad misma. O. 23 loc.

de su conocimiento depende que el hombre se salve. y a que con el conocimiento intelectual sólo difícilmente se logran. ello se debe a que son precisas para nuest ra salvación. que es uno. las llama Santo Tomás praeambula fidei. si bie n en principio todos pueden conocerlas. etc. en luga r de dejar que la razón las descubriera por sí sola. y. de hecho las conocen racionalmente sólo muy poc os. porque las verdades acerca de Dios investigadas por la razón humana llegarían a los hombres por intermedio de pocos. incorpóreo. sin embargo. y su salvación está en . "las primeras cosas creíbles": fue necesario que el hombre fuese instruido por revelación divina sobre las mismas verdades que la razón humana puede descubrir acerca de Dios.24 Y si Dios nos las ha revelado. tras de mucho tiempo y mezcladas con muchos errores. "preámbulos o pórticos de la fe": qu e Dios existe. y para los demás son prima credibilia.sola razón.

26 loc. 27 S. I resp. Ahora bien.. sino posibles. En efecto. rechaz ando las objeciones que le dirijan sus adversarios.]. cit. VERWEYEN. pp. se trata de los misterios o verdades sobrenaturales.. la Encarnación. como la Trinidad.6 ad secundum. esto es. ni mucho menos. puede vislumbrarse por analogía que Dios es a la vez uno y trino). Y sin embargo para la salvación son precisas también verdades que superan todo el poder de la razón y sólo pueden conocerse mediante la revelación.27 y de otra parte. mostrando que esos contenidos no son contradictorios. (trad. Buenos Aires. busca analogías entre lo natura l y lo sobrenatural. de nodo análogo en la Sabiduría infinita desaparecen las . 119. Historia de la filosofía mediev al. Por tanto. y por ello. para salvarse neces itó el hombre que se le diesen a conocer por revelación divina algunas verdades que exced en la capacidad de la razón humana.26 Sin duda. cit. haciendo ver justamente que lo suprarracional no es antirracional. en la ed. esp. (trad. Suárez. por una parte defiende los contenidos de la fe. no opuestos a la razón. M. 164).3 (cit. 28 De tirinitate q. p. y así esclarece la fe (por ejemplo. el hombre está ordenado a Dios como a un fin que excede la capacidad de comprensión de nuestro entendimiento [. I q. I q. cit. y así como para el ojo vulgar la tierra parece mayor que e l sol. puede cumplir respecto de los misterios una función propia. I q. a la manera como la diversidad d e operaciones de nuestra alma no impide que ésta sea una. hasta donde aquél llegue. el conocimiento racional es más claro que el de la fe. por J.. trad.no debe negar la revelación. que n o son demostrables en modo alguno. sino suprarracionales. Por tanto.8 utitur tamen. al contrario. I a.2 a. sino que son superiores a ella y la sobrepasan. los hombres que han de ord enar sus actos e intenciones a un fin deben conocerlo. 1 a. ha de preferírselo.theol. y se llaman articuli fidei. p. "artículos de la fe": 25 S. 26 0-261). I q.25 Pero la razón no puede alcanzar totalmente a Dios. citada en nota 2. 29 S.32 a.1 a. la fe la excede por su objeto: la infinitud de Dios supera cuanto la r azón pueda alcanzar. pero no al astrónomo. Nova. Las supuestas contradicciones entre ra zón y fe no son más que aparentes. la resurrección de la carne. Luego para que con más prontitud y seguridad llegase la salvación a los hombre s fue necesario que acerca de lo divino se les instruyese por revelación divina. theol. 260). n. porque lo finito no puede comprender adecuadamente lo infinito. 30 op. theol. R.. Pero si por su modo de conocimiento la razón e s superior. Mas el lo no quiere decir que los misterios sean antirracionales. 1957. la filosofía -la razón. ad sec.Dios.l resp.

que ha sido mal empleada y debe por tanto corregirse: "en efect o. pues. según la usual fórmula escolástica. sea lo que fuere lo que se encontrase en las otras ciencias de contrario a la verdad de esta ciencia [la teología]. y una verdadera contradicción significaría una contradicción en Dios mismo. En consecuencia. cuidando de que no caiga en el error y señalándole la meta haci a . si a pesar de todo se produjese un verdadero conflicto entre el sab er natural y el sobrenatural. no pueden ser contrarias al conocimiento natural".30 La filosofía se convierte pues. en sirvienta de la fe (philosophia ancilla theologiae). ello no podría significar sino una sola cosa: que la ra zón es víctima del error. por tanto. todo ello se lo condena como falso".incompatibilidades entre razón y fe: "las cosas que la fe conoce por revelación divi na. también ésta debe ayudar a la primera. En tal caso. la filosofía y la ciencia a la teología: "Como. pues.29 Pues ya se ha dicho que la verdad es una. sino que la perfec ciona. así como la razón ayuda a la fe. la razón debe subordinarse a la fe.28 Sin embargo. es necesario que la razón natural obedezca a [o sea esclava de] la fe". la gracia no elimina a la naturaleza.

Le thomisme. lo muestra la estructura de la Suma teológica: allí se estudia primero a Dios en sí mismo. de donde resulta que la luz de la fe. que nos e s infundida por gracia. y en general de todo lo creado.32 y porque el hombre. Todas las citas siguientes de este §. cit. un hecho de experiencia. Las cinco vías Ya se ha dicho que Santo Tomás es primordialmente un teólogo (§§ 1 y 5). p. § 7). así lo que se mueve supone un motor.Para comprender estas . Por lo que se refiere a la existencia de Dios. "porque una existencia no podría inducirse sino a partir de otra existencia". Todas ellas tienen la misma estructura. como sucedía en Aristóteles. a modo de principio general. etc. 114) 34 S. las relaciones entre razón y fe de la siguiente manera: Los dones de la gracia se añaden a la naturaleza de modo lal que no la suprimen.. theol. pertenecen al mismo pasaje. Ahora bien. porque la existencia del efecto requiere la existencia de la causa (ex nihilo ni hil. VI). 113. si no se indic a lo contrario. porque la s erie de las causas no puede seguirse al infinito. 7. esa causa primera es Dios. en ciert o sentido. resp. Santo Tomás puede entonces establecer. por ejemplo (cf. 2) Ese punto de partida se lo considera como un efecto.31 Véase entonces cómo procede la razón cuando se ocupa de Dios. todo efecto una causa eficiente.3. espíritu en la materia. Cap. no puede comprender sin o mediante abstracción de las imágenes que recibe del mundo sensible (cf. luego com o creador y gobernante de todas las cosas. 33 GILSON observa..2 a. sino que más bien la perfeccionan. p. como carácter común de las cinco vías: "es preciso partir de una ex istencia. como causa del mundo sensible. el segundo. Por ello Dios ocupa en su pensamiento un lugar central.33 4) Ahora bien. no destruye la luz del conocimiento natural.donde debe dirigirse.2 a. que pu ede esquematizarse de la siguiente manera: 1) Un punto de partida en el mundo sensib le. 1 q. VI. pues basta asignar la razón suficiente completa de una sola existencia cualquiera empíricamente dada para encontrar la existencia de Dios"(op.2 c. Cap. "de la nada nada resulta"). y se termina considerándolo como fin supr emo de todas las criaturas racionales. y no meramente periférico. a su natur aleza o esencia. Santo Tomás propone cinco demostraciones o vías (quinqué viae). 3) Pero a su vez esa causa supone una causa primera. que nos es pu esto por naturaleza. 31 ln Boethium de Trininate q. que en cuanto tal debe tener un a causa. 32 É GILSON. respecto de Dios mismo se le plan tean a la razón dos problemas: el primero se refiere a su existencia.

es decir (en el sentido que Aristóteles le da al término). del cambio. así se la llama prueba por el movimiento (ex motu). que en este mundo algunas cosas s e mueven". eficiente y final) y "movimiento" (pasaje de la po tencia al acto) en el sentido aristotélico de los mismos (cf. todos tenemos experiencia del movimiento. 1) "Es cosa cierta. VI. El punto de partida es aquí el movimiento.34 comienza diciendo Santo Tomás. Cap. n o de . a) Primera vía.argumentaciones es preciso tener en cuenta que Santo Tomás se vale de los concepto s de "causa" (material. formal. § 5). y consta por los sentidos. En efecto.

4) Un "primer motor que no sea movido por nada". si lo que mueve -el motor. es decir. estaría fría y no estaría fría-.no podría calentarse. cuando s e la calienta. Para que algo se mueva. si no hubiese un primer motor. y entonces la serie quedaría indeterminada. o sea cuando pasa de estar fría a estar caliente: el agua. par a lograr tal cosa. es preciso que esté "en potencia respecto de aquello haci a lo que se mueve".. y en este . hay que poseerlo: el fuego puede calent ar el agua porque el fuego es caliente en acto. es el estar caliente. "todo lo que se mueve es movido por otro". mis est ados psíquicos no son ahora los mismos que los de ayer. algo que mueve sin ser él mismo movido por nada. Y el motor. lo cual evidentemente es imposible (el principio de contradicción dice que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido). 2) Ahora bien. si lo fuese en acto. sino en tanto es movido. y entonces el movimiento ce sa. pasa a estar caliente en acto. . fría en acto pe ro caliente en potencia. lo cual. Lo que se mue ve. por otro". no mueve de por sí. es decir que de tal modo no se explicaría nada. etc. En consecuencia es preciso afi rmar un primer motor inmóvil.que todo cambie. (ß) Llamamo s "motor" a lo que mueve. a) El movimiento es el pasaje del ser-en-potencia al ser-en-acto. porque entonces estaría "a la vez en acto y en potencia respecto de lo mism o" -el agua estaría al mismo tiempo fría y caliente. tampoco podría haber segundo . y otra. Por tanto.a su vez es movido. pues. se necesita un motor que lo lleve a efectuar tal pasaje. VI. "todo lo que se mueve es preciso que sea movido por otro". y éste. y es claro que para que algo se mueva. porque para dar acto. "es preciso que él mismo sea movido por otro. 3) Entonces. ni tercero. sino simplemente de que algunas cosas cambian: por ejemplo. tener en acto lo que transmi tirá al móvil que lo reciba. las olas del mar. es decir. Cap. porque es obvi o que si ya estuviese caliente -es decir. en tanto motor.) Y no es posible que nada se mueva a sí mismo. cada miembro requeriría otra condición. es "lo que todos entienden por Dios" -puesto que. porque cada uno de esos miembros. lo llamamos "móvil". un vehículo se mueve por la calle. porque de "todo" no puede tenerse experiencia. y ésta otra. § 7.35 Sin embargo. que l e comunique aquello que actualmente no tiene en acto pero posee en potencia. en nuestro ejemplo. sin término ninguno. tiene él mismo que estar en acto. para que pase de la potencia al acto. no podría haber motores intermedios. cambia el agua. Pero si esta serie siguiese al infin ito. por ejemplo. siendo todo en acto y nada en potencia (cf.

Esta imposibilidad no hay que entenderla como imposibi lidad de una serie infinita en el tiempo. sino respecto del instante presente. que por ser movido requiere un primer motor. porque sin ella no se moverá ni el taco ni ninguna de las bolas. que la calle está mojada por efecto de la lluvia. op. sin un motor (absolutamente) primero. no cambia nada en la cuestión. Por tanto. por ejemplo. se la llama. 1) "Descubrimos que en las cosas sensibles hay una ordenación de las causas eficientes. y en función del movimiento de la cuarta. el taco para moverse neces ita la mano que lo mueve. que el mundo sea eterno o no. entonces.." Vemos. ésta mueve a la segunda. en defini tiva. como causa principal y (relativamente. § 8).. puesto que de otro modo el movimien to quedaría sin explicación. Dios existe. cit. 96. b) Segunda vía. Cf. es un ente perfecto.Capítulo. En efecto. É. GILSON. tanto da que haya lastres bolas anteriores y el taco. En definitiva no interesa la mayor o menor extensión de la serie. la segunda a la tercera. la serie puede considerarse como un instrumento o serie de instrumentos: un taco de billar mueve una primera bola. No puede haber movimiento sin motor. en este caso) primera. pero. 35 Si se supone una serie indefinida de motores. toda ella puede considerarse c omo un solo miembro. oeste solo que mueva directamente a la cuarta. Su punto de partida es la causa eficiente. sea como fuere. que ésta . prueba por la causa eficiente (ex causa efficienti). ni. p. l a tercera a la cuarta. la serie entera necesita de alg o que la mueva.

por ejemplo. y llegará un moment o en que dejará de ser. y como la causa es necesariamente anterior al efecto. 2) Ahora bien. Si no f uera así. lo que tiene potencia de ser y de no ser. Cap. § 5). ese hecho sería causa eficiente de sí mismo.a su vez es efecto del desprendimiento del agua de las nubes. lo que es tanto. y así no habría ni evidentemente absurdo. todo efecto depende de la causa eficiente que lo produce. Dios ex iste. etc. es decir. en otros términos. c) Tercera vía. quiere decir que fue generado. sin duda. hay que admitir una causa eficiente primera. todo ente que llega a ser (generación) y deja de ser (corrupción) (cf. "entes que pueden ser y no ser" (possibilia esse et non esse) y que. porque un árbol. Se llama "contingente" todo ente que es. porque en tal caso la serie to sin causa: "si se procediese al ciente primera. o por lo posible y necesario (ex possibili et necessario). que la chispa la produce una bujía operada por el conductor del vehículo. el árbol es algo "posible que sea y que no sea". De estos entes se dice que existen sólo contingentemente. Por tanto." Por indefinida de las causas equivaldría a admitir un efec infinito en las causas eficientes. no habría causa efi efecto último ni causas eficientes intermedias. 3) "Mas tampoco es posible que en las causas eficientes se proceda al infinito". V I. .. luego. 1) Encontramos. En cada caso se t rata de una serie de efectos convenientemente subordinados a sus causas. Es la prueba por la contingencia. 4) Esa causa eficiente primera es "lo que todos llaman Dios". que ésta es producida por una chispa. por tanto. en tal caso "sería anterior a sí misma". pero "podría" n o ser. que las nubes a su vez son efecto de la evaporación del agua por acción del sol. que no son necesarios. algo contingente . lo cual evidentemente e s absurdo y equivaldría a decir que es algo antes de serlo. alguna vez no fueron y alguna vez dejarán de ser. hubo un tiempo en que no fue. o bien vemos que el auto móvil se mueve por la explosión del combustible. cosas contingentes.

Mas como " no es posible que se pro ceda al infinito en las cosas necesarias que tienen una causa [extrínseca] de su necesi dad." Si la tiene fuera de sí mismo. "hubo un tiempo en que nada era". Por tanto. ya existente. sino necesario. mas como. pues. y que no tenga la causa de su necesida d fuera de sí". o bien no. fuese contingente. 3) "Ahora bien. y. un momento de nada absoluta. es decir. que lo haga ser ("porque lo que es no comienza a ser sino en virtud de lo que es"). "fue imposible q ue algo comenzará a ser". así como no lo es en el caso de las causas eficientes". intrínsecamente] necesario. (ß) Sin embargo. nada hubiese podido comenzar a ser: porque de la nada. porque de otra manera. y es pre ciso admitir algo necesario para explicar el hecho de la existencia de los entes cont ingentes que nos ofrece la experiencia. esto no es posible. no sería contingente. por ende. que existen entes. es decir.) Pero es evidente que ahora h ay cosas. si hubiese sido siempre. a) Y si tod as las cosas fuesen contingentes. será "forzoso establecer algo que sea por sí [es decir. "todo lo que puede no ser. nada sale. será preciso otro ente necesario que lo cause. alguna vez no fue". si el universo entero. es falso que todo sea contingente. por hipótesis. todo [ente] necesario. . si la causa es extrínse ca. o bien tiene la causa de su necesidad fue ra de sí mismo. nada era.2) Ahora bien. . Porque si hubiese habido un tiempo en que nada era. que para que algo comien ce a ser se precisa un ente. ahora no habría nada.

no la posee porque su esencia sea esa perfección. y de cualquier otra perfección". pues. §§ 3. y. que da la regla. Luego. e) Quinta vía: por el orden o gobierno del mundo (ex gubernatione rerum). sin necesidad de 3). 1) Observamos en la naturaleza orden y finalidad. toda jerarquía supone un grado o término supremo. -hay un término. y nobilísim o. 3) Además. es aquello "a lo cual todos llaman Dios". quiere deci r que esa belleza la tiene "de prestado". en definitiva. Tiene. GILSON. V. así como el fuego. "hay algo que es para todas las cosas la causa d e su ser. Dios existe. etc. § 6).es la prueba del sentido común y la más corriente. que haber un ente absolutamente perfecto. obran por causa de un fin". por ejemplo. Si una cosa posee una perfección de modo incompleto. como los cuerpos natu rales. porque se apoya en la finalidad que se manifiesta en la naturaleza. 10 y 11). 109. 36 Escribimos "además" porque 4) se desprende simplemente de 2). Esta prueba -llamada "teleológica" (Kant la denomina físico-teológica). y óptimo. en conjunto. tal ente necesario. VI. Cap. En efecto. no puede poseerla de por sí. es la causa de todas las cosas calientes". la rea lidad se nos ofrece como sistema de grados de perfección (cf.4) Pues bien. pero no es esa perfección. cosas mejores o peores que otras. si algo es bello. la raíz de la planta. d) Cuarta vía: por los grados de perfección (ex gradibus perfectioris). según el propio Santo Tomás. un más y un menos. 2) Ahora bien. así como lo más caliente es lo que más se aproxima a lo máximamente caliente".36 "aquello que se dice máximamente tal en cualquier género. y de su bondad. es causa" o fundamento "de todo lo que pertenece a dicho género. Es una prueb a cuya comprensión puede facilitarse recordando la relación que Platón establece entre l as cosas sensibles y las ideas. "algo que es verísimo.. la poseería plenamente y por derecho propio). pues. Sólo lo supremamente perfecto puede otorgar la perfección mayor o menor que algo posea: este algo "participará" de ella. 4) Pero justamente "a esto lo llamamos Dios". se orienta hacia la . cit. observa É. que existe por virtud de su propia naturaleza. y en consecuencia [es] lo máximamente ente (máxime ens) porque también el ente tiene grados. conforme al cual se "mide" la mayor o menor perfección de cada cosa. si así podemos expresarnos (si la poseyera por ese ncia. posee esa perfección por participación de una causa extrínseca. y Cap. este último. 1) "Se encuentra en las cosas algo más o menos bueno. pero no es lo bello en sí. según participe más o menos del ser. Cap. al fuego. y verdadero. op. Por tanto. que es máximamente caliente. y noble". un arquetipo de perfección: "'más' y 'menos' se dicen de diferentes cosas según que se aproximen de diferente modo a algo que es lo máximo. con la Idea del Bien (cf. p. esto es. como jerarquía. simplemente precisa la conclusión. "vemos que algunas cosas que carecen de conciencia o conocimiento (cognitio). y. Platón). es decir. y lo más bueno será lo que más se aproxime a lo máximamente bueno (cf. § 6. V.

tierra como si la "buscara". y sin embargo sin saber que la busca. . Y esto no ocurre por casu alidad o por azar (porque entonces las cosas se comportarían de modo diferente en cada caso ).

causa primera. ente absolutamente necesario. todo lo que suponga imperfec ción. El examen y demostración detallados de la naturaleza de Dios se realiza según dos procedimientos o modos de conocer: por vía de negación y por vía de eminencia. Entonces resulta que Dios es simple. 38 S. y éste es el conocimiento supremo que podemos tener de Él en esta vida: que conozcamos que Dios está por encima de todo lo que pensamos acerca de El. una Inteligencia suprema.37 37 De veritate q. por tanto lo debe dirigir (acto) hacia ese fin "algo consciente e inteligente. todo orden supone un ordenador.sino que ocurre siempre "de la misma manera para conseguir lo que les sea óptimo".2 a. Dios existe. De las cinco vías se desprenden los atributos principales de Dios y los elementos con los cuale s puede determinarse su naturaleza: Dios es primer motor inmóvil. Por tanto. 8. y ésta por otra.sin causa. A continuación se resume lo esencial del tema. de manera que así se determinan sus diferencias respecto de las criaturas.l a. teniendo a éste por meta o fin. ente perfecto.9 ad tertium. pues. bien s upremo. porque entonces se caería en un regreso al infinito. 2) Pero cuando algo carente de conocimiento se orienta hacia un fin -como la fle cha al blanco-. que lo que es". se trata de algo dirigido (pasivo). 3) Por tanto. que ya se ha rechazado. en tanto los otros entes son compuestos -de m ateria y . Hay. 4) "Y a esto llamamos Dios". Y no se puede argüir que esa inteligencia esté a su vez ordenada a su fin por otra inteli gencia superior. 1 q. tal como a la flecha el arquero". La vía de negación (via negationis o vía remotionis) consiste en eliminar o descartar de la noción de Dios todo lo que le sea incompatible. pues. La naturaleza de Dios Una vez que se sabe que Dios es o existe. theol. el orden no puede ser fruto del azar. a la pregunta por su existencia sigue la pregunta por su naturaleza o esencia. porque ello equ ivaldría a suponer un efecto -el orden que se observa en la naturaleza. Dicho de otra manera. y su ser siempre nos quedará oculto. El ord en debe tener.. corresponde preguntarse qué es.l ad 9. "acerca de El se nos manifiesta más lo que no es. En efecto. omnipresente. una causa final. se mues tra que Dios no es como ellas. e inteligencia suprema ordenadora del mu ndo.38 La simplicidad de Dios significa que. inmutable y eterno.Este procedimiento negativo tiene s u fundamento en la circunstancia de que todo nuestro conocimiento de Dios es siemp re deficiente. perfecto. "hay algo inteligente que ordena las cosas naturales hacia su fin" . infinito.

la primera vía llegó a la conclusión de que Dios es motor inmóvil. esto es. Cap. de potencia y acto. En efecto. Dios excluye toda composición. VI. Por tanto . . Y por último. Ni tiene tampoco accidentes. puesto que el cuerpo. Dios es incorpóreo. en Dios no hay composición de esencia y existencia. la materia. es decir. § 4). acto puro. de substancia y accidentes.forma. y principalmente. que Dios no tiene potencia. porque los accidentes implican potencia (el poder tenerlos o no). significa potencia (cf. de esencia y existencia-.

no carece de nada. cosa que nos resultaría totalmente imposible. también S. (esse) -desde el momento en que pueden ser o no ser-. cit. theol. por ejemplo.40 AI decir Santo Tomás que Dios es simple. no pretende con ello proporcionar un concepto positivo de Dios. p. theol. cit.4 secundo. es decir. Y es preciso notar que esto vale para todos los demás atributos. al hablar de la perfección de Dios. cd. porque. I ad tertium : Contra gent.4 a.3 a. digamos. sea la que fuere. Dios. 1961. m ientras que la esencia de todos los otros entes se distingue de su ser o existir. 53 y 107 respectivamente). 41 op. 49. los caracteres propios de toda silla en cuanto silla. sino solamente -se trata de la via negationis. es la perfección abso luta. Allers. Darmstadt. I q. todo lo potencial es imperfecto.negar en Él cualquier tipo de composición. según se acaba de ver. R. en tanto todos los demás entes en definitiva son ab alio. por que la bondad se funda en la perfección. Dios es a se. es el compuesto de una esencia -la "sillidad". no potencia. Así. de Buenos Aires.Las cinco vías vinieron a demostrar que. Pero en Dios no hay tal tipo de composición. que es el existir mismo. porque su ser o existir no lo tienen de por sí. En efecto.8 a. Mientras que los demás entes tienen alguna perfección sólo en la medida en que son o existen.y del hecho de existir. de otro modo. 40 S.3 a. si su esencia fuera diferente de su ser. Dios en cambio es el ser o existir mismo (e sse ipsum). 42 loc. Wissenschaftliche Buchge sellschaft. y algo absolutamente perfecto será absolutament . De ello se desprende inmediatamente que Dios es bondad suma.] se sigue que en Él la esencia no es nada diferente de su ser [o existir] (esse). que su esencia consiste en ser o existir. De ente et essentia V (ed. 1 q.l resp. 1940. Mas como en Dio s no hay nada potencial [. I q. p. pero como Dios es acto p uro. Es preciso por consiguiente que el ser mismo tenga con la esencia que es diferente de él la misma relación que tiene el acto con la potencia. esa esencia representaría la potencia respecto del existir. no se trata de con cebir un ente perfecto.. I q. el acto mismo de ser o existir (actus essendi)39 Una determinada silla. 39 Cf. será absolutamente perfecto. Buenos Aires. Por consiguiente su esencia es su ser. en la medida en que participan del ser o existir. sino que Él es su ser o existir mismos. y se ha dicho que Dios es acto puro. II. sino de negar toda imperfección.4 resp. 54. Cf... Sepich. "por sí". Facultad de Filosofía y Letras. es decir que es por esencia. Univ. de estar efectivamente prese nte en el mundo de la experiencia. "por otro". 100) y VI (pp.

que le impone un acto dado. es preciso que el ser creado sea efecto propio de Él. infinito es lo que no tiene límites. en los entes creados. a los efectos..42 . En efecto.e bueno. en tanto que la finitud implica limit ación. por ser Él m otor inmóvil. Como la perfección excluye todo límite. son finitas: la materia está limitada o determinada por la forma. no limitado por materia ni forma alguna."41 En consecuencia. de ella se inferirá la infinitud divina. Dios se halla presente en todas las cosas: el ser es aquello que es lo más íntimo de cada cosa y lo que está más profundamente en todas las cosas ]. A la onmipresencia de Dios se llega de la siguiente manera: Las cinco vías han mostrado que el influjo de Dios llega a todas las cosas: a los móviles. un determinado modo de ser. etc.]. Pero Dios es acto puro. y la forma está limitada por la materia en que se manifie sta. e íntimamente. por ser causa primera. Tanto la materia cuanto la forma.. imperfección. Se dijo además que los entes cre ados son o existen por participación en el existir. así como el quemar es el efect o propio del fuego. en tanto que Dios es el existir mis mo y causa del ser o existir de todo lo creado: "puesto que Dios es el ser [o existir] mism o por esencia. De donde resulta necesario que Dios esté e n todas las cosas. simple acto de existir.

2 resp. 44 S.Y a ella va unida la eternidad. GILSON. se concluye que Di os es infinitamente sabio. en cuyo capítulo 6 figura el pasaje que SANTO TOMÁS cita en I q. sólo que en grado eminente. en cada uno de los cuales lo que cambia es diferente. Dios no puede cambiar (la primera vía había dicho que Dios es motor "inmóvil"). infinitamente justo. porque necesariamente tiene que haber cierta semejanza entr e el efecto y la causa (por ello se demostró Su existencia a partir de la existencia de las cosas sensibles).10 a. etc. puede sentarse como principio general de la vía de eminencia (via eminentiae) el siguiente: todas las perfecciones que se encuentran en las criaturas tendrán que encontrarse también en Dios. escribió De consolatione philnsophiae (Acerca del consuelo de la filosofía).44 Todo lo establecido acerca de la naturaleza de Dios se expresó en forma negativa. como la sabiduría. El hombre extrae sus conocimientos del mundo sensible. infinitamente bueno. la bondad. etc. en tanto que Dios es e l existir subsistente mismo. de manera infinitamente superior. Pero p uesto que las cosas sensibles son efectos de Dios. porque el entendimiento humano no puede llegar a un concepto del puro ser o exis tir. por tanto. 45 E. Por ende. y en los entes que conocemos su existir es el acto de una esencia. a Di os le corresponde. supone el cambio. la justicia.Por ser acto puro. Y no sólo es eterno. es dec ir. El tiempo. la eternida d. sin potencia ninguna. I q.43 a quien Santo Tomás cita.que existe toda a la vez. Le thomisme. pues carece de sucesión . de quien se ha dicho que fue "el último romano y el primer e scolástico". como Dios es máximamente inmutable. p.. la inmutabilidad. y en cambio ninguna otra cosa es su curación. por el contrario. a Él le compete máximamente ser eterno. I videtur quod. 159. lo que se comprende son las esencias. es posible conocer a Dios indirecta mente como causa de ellas. (480-524). puesto que es la causa de todas ellas. Pero Dios es inmutable. partiendo de las perfecciones que se encuentra n en los entes creados. en que Dios consiste. de Él se niega todo "antes" y todo "después". no el existir mismo. el antes y el d espués-. 10 a. la sucesión -el ahora. había dicho Boecio. sino que es su eternidad. tehol. y por tanto ajeno al tiempo. puesto que el cambio supone potencia. porque no es su ser. Siempre que no se olvide la distancia infinita que los separa. la duración interminable -sin principio ni fin. . es "todo a la vez": 43 BOECIO. "es la posesión perfecta y toda a la vez d e una vida interminable"("aeternitas est interminabilis vitae tota simul et perfecta p ossessio").

Porque multiplicar las proposiciones afirm ativas que lo designan no significa. sin embargo. porque podría pensarse que así como la sabiduría es una cualidad o accidente en un hombre determinado. Por tanto.orientan "nuestro entendimiento hacia un mismo polo. Por lo tanto.. la infinita sabiduría fuese una cualidad de Dios. Pero se dem ostró más arriba que Dios es simple. . hay que decir que Dios es su sabiduría. este modo de hablar no es suficientemente exacto. la justicia.45 Y. etc. pero en cambio la razón humana no las comprende como constituyendo el ser mismo puro y simple. cuya dirección nos es conocida. etc. porque con esas proposiciones se logra por lo menos que dirijamos la mirada hacia Él. pero que. como si Dios fuese un sujeto al que se le agregasen propiedades como la bondad. en modo alguno. nuestras fuerz as naturales no nos permiten alcanzarlo. o la justicia como cualidad del justo. por estar en el infinito. se encuentran en Dios constituyendo su ser simple. alcanzarlo. su bondad. etc.. todos estos juicios -Dio s es la sabiduría.Sin embargo. y de manera tal que las perfecciones que se encuentran como multip licidad en los entes finitos. Dios es la bondad. enunciar las no es tarea vana. Comprendemos muy bien la sabiduría como cualidad del sabio.

§ 6). Mas este ser cuya existencia se ha demostrado. Pero qué sea propi amente éste. En su esfuerzo por comprender la fe. el camino que recorre el pensador cristiano. que la razón apenas puede entrever. una naturaleza. Y en este punto. pero que no puede concebir. que no es sino Dios. la razón debe ceder el lugar a la fe ( cf. una vez más. el puro acto de ser en sí mism o. la razón humana se ha elevado desde lo sensible a la causa primera. como un círculo. sólo desde infinita distancia y analógicamente. . y ésta se ve constreñida a afirmar la realidad de una causa primera. el entendimiento humano no lo puede comprender.De tal manera. tiene un modo de ser. al existir mismo. a través de todo este trayecto -las vías para demostrar la existencia de Dios y las orientadas hacia el conocimiento de su naturaleza-. a la filosofía. Puede decirse que así se cierr a. recurrió a la razón.

El pensamiento de Santo Tomás de Aquino. Le thomisme. Introducción al tomismo.. 21954. CHENU. Introduction á l'ètude de Saint Thomas d'Aquin. trad. M. El pequeño e importante De ente et essentia (Acerca del ente y de la esencia) ha sido traducido repetidas veces (cf . Eudeba. F. SERTILLANGES. 1968. D. Presses Universitaires de Franc e. esp. Santo Tomás de Aquino. con detalladas introducciones para cada cuestión (Madrid. Sobre Santo Tomás pueden consultarse: E. La métaphysique de Saint Thomas.).. 1951). arriba. E. 1946 (2 tomos).BIBLIOGRAFÍA El principiante bien puede leer pasajes de la Suma teológica. 1960. RASSAM. 2 y 3 de la primera parte. esp. Vrin. Vrin. por ejemplo las cuestiones 1. 1947.. nota 39). G. Paris. GILSON. Buenos Aires. Inlroduction á la philosophíe de Saint Thomas d'Aquin. 51948 (Hay traducción española. esp. Madrid. J. D. Biblioteca de Autores Cristianos. Hay edición bilingüe. Paris. Desclée. . id. G. A. MANSER. Fondo de Cultura Económica. C. trad. 1970. -M964 ). PONFERRADA. La esencia del tomismo. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. COPLESTON. trad. Buenos Aires. Paris .. así como de la Suma contra los gentiles (id. México.

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C ap. La nueva época y la crítica al pensamiento medieval El primer período de los tiempos modernos. hacia este mundo terreno. la anatomía humana con la obra de Vesalio (1543). naturalmente. en su interés dominante por la salvación de! hombre (cf. por lo menos. VII. a la Edad Media.CAPÍTULO VIII EL RACIONALISMO. p or ejemplo. lo cual llevaba consigo un cierto desprecio. diríamos (simplificando mucho. baste indicar que lo característico de la concepción medieval del mundo residía en su constante referencia al más allá. en cambio. de una concepción religiosa del mundo y d e la vida. el Renacimiento indica el momen to en que el hombre occidental se ha desembarazado de la confianza en las creencias fundamentales sobre las que había vivido el mundo medieval. vuelve su mirada hacia este m undo.se caracteriza ante todo por ser una época de crítica al pasado inmediato. DESCARTES 1. Para advertirlo no hay más que pensar en el amp lio desarrollo que a partir de entonces ganan las ciencias de la naturaleza. Cap. pues. En efecto. no sólo por lo que se refiere a los temas. hacia la naturaleza (naturalismo). hacia la divinidad (teocentrismo) -se señaló (cf. VII. descuido. de por sí solo suficientemente revelador. El Renacimiento. se trata. centrada o dirigida. el Renacimiento -grosso modo. Para señalar un único aspecto de la cuestión. § 3). los siglos XV y XVI. § 7) cómo la obra intelectual más perfecta de la Edad Media. gira tod a ella en torno de Dios. como. la Suma teológica. sino sobre todo por el tratamiento de l os . O bien puede compararse el arte medieval con el renacentista para que el contraste salte inmediatamente a l os ojos. porque toda época histórica encierra multitud de fenómenos y matices). es decir. o.

y. la del Renacimie nto es una concepción del mundo esencialmente profana. § 2). no ocurre lo mismo desde el punto de vista filosófico y científico. más o menos informe. no sólo de crítica al pasado inmediato. el hombre renacentista pisa suelo nuevo y desenvuelve con decisión nuev as formas de existencia (política.mismos: obsérvese solamente la importancia que la nueva época concede al cuerpo humano. en el terreno de la vida inmediata. y que la ciencia realiza ya notables avances. es una época de crisis (cf. detrás de esa vida y ese arte. se las reemplaza en la vida activa y en las imágenes que el arte elabora. IV. de la vida renacentista lo explica. que representa la madurez de la Edad Moderna: el sigl o de Descartes y Bacon. pero la verdad es que cie ncia y filosofía -que van a estar muy estrechamente ligadas hasta fines del siglo XVIIIsólo cobran auténtico vigor y originalidad. con el siglo XVII. pero no se consigue llevar al plano del concepto la nueva i ntuición del mundo que se agita. social. de alguna manera. El Renacim iento es casi estéril desde el punto de vista filosófico. Quizás . febr il. de Spinoza y Hobbes. de Galileo. Por oposición al carácter religioso de la época anterior. Cap. Las viejas creencias están prácticamente muertas y urg e reemplazarlas -y. en general. para prestar atención casi tan sólo a la ex presión del rostro. Kepler y Leibniz. agitado. moral). en el que se deleita morosamente. Pero si bien en el plano artístico y literario. económica. Es cierto que el Renacimiento es la época de Copérnico. al fundamentarse sobre bases esencialmente nuevas. el mismo carácter arrebatado. en tanto el artista del Medioevo lo ol vidaba tras los ropajes que ocultaban su forma.

De lo segundo nos ocuparemos al exponer a Descartes. q ue ciertos libros. pero por su cuenta no es capaz de inaugurar nuevos caminos. los critica y r echaza. Para referir hechos concretos: cuando Copérnico publicó su De revolutionib us orbium caelestium {Acerca de las revoluciones de las esferas celestes). Aristóteles. la Iglesia. especie de preparación de lo que luego advendrá con el siglo XVII. el verbalismo y la silogíst ica. no de logros firmes y sólidos. En una palabra. el Renacimiento en buena medida es época de fracasos. Y en 1616 la Iglesia condenó la obra de Copérnico. La época tiene clara conciencia d e que los contenidos y modos del saber medieval son insuficientes. pero antes se dirá unas pocas palab ras sobre la primera cuestión. Por ello su crític a al saber medieval la centran en este tema: el método de conocimiento dominante en la Edad Media -sobre todo. y luego el siglo XVII. sintieron el problema fundamentalmente como cuestión concerniente al método de la filosofía y de la ciencia. Montaigne (1533-1592). de confusión y fermento. puede decirse que el modo de proceder escolástico se caracteriza por el criterio de autoridad. tal como los hombres modernos la ven. se le objetó que la teoría era falsa porque en la Biblia (Josué X. sobre todo en lo que se refiere a la actividad filo sófica. es época de transición. declarando el Santo Oficio: La opinión de que el sol está inmóvil en el centro del universo es loca. a través de las formas más decadentes de la escolástica.es un método inútil. se admitía que lo dicho por ciertas autoridades -la Biblia . Por tanto. a) El pensamiento medieval reconocía como valedero y decisivo el llamado criterio de autoridad. y segundo. 2. qué ofrece la Edad Moderna en su reemplazo. o ciertos autores o instituciones no podían equivocarse. es preciso formularse dos preguntas: primero. Siempre simplificando mucho las cosas. de búsquedas infructuosas. . es en este campo una época de ensayos y tanteos. eximiéndose de cualquier explicación o crític a ulterior. en 1543. entonces . ineficaz. De allí que unas veces intente renovar la antigüedad. reedita r los pensadores antiguos (neoplatonismo). cuáles son las fallas del método criticado. es decir. y no la tierra. o tienda en otras ocasiones a precipitarse en el escepticismo: Sánchez (1551-1623).era verdad por el solo hecho de que tales autoridades lo afirmasen.exagerando podría decirse que. quiere decir que es el sol el que se mu eve. de manera que bastaría citarlos para enunciar la verdad. donde enunciaba la tesis según la cual la tierra gira alrededor del sol (heliocentrismo) . y si lo mandó detener. El problema del método El Renacimiento. 12-13) está dicho que Josué mandó detener al sol. que impide cualquier prog reso científico.

MOUSNIER. p. CROUZET). un astrónomo jesuita. La opinión de que la Tierra no ocupa el centro del universo y experimenta una rotación diaria es filosóficamente falsa y. de M. Scheiner. 1959 Tomo IV de la Historia general de las civilizaciones. 287. p. observó las manchas solares (que había descubierto Galileo). Paris. Los siglos XVII y XVIII. 241. por R. Histoire genérale des sciences. ya bien entrado el siglo XVII. esp.filosóficamente falsa y herética. Cf. y al comunica r lo que había visto a su provincial. éste le escribió diciendo: 1 Cit. Destino.1 De manera semejante. como contraria a las Sagradas Escrituras. el P.. al menos. . TATON. 1958. tomo II. respecto de Galileo. trad. Presses Universitaires de France. R. Barcelona. una creencia errónea.

o a Heidegger. de Moliere. en la era de la ciencia y de la técnica. refiriéndose a las observaciones de Scheiner y Galileo. as pidis pertinacia repleti [llenos de la obstinación de la víbora]. o al Partido (sea el que fuere) como instancia d ecisiva de verdad y para dispensarnos de pensar por cuenta propia? Cf. La reflexión más ligera. loc. hijo mío. y por tanto incapaz de tener "manchas". parte IV. 1: L'etá cartesiana. DE RUGGIERO. o en realidad sólo pueden solucionarse mediante la observación o cualquier otro procedimiento objetivo. § 13. Para ilustrar este punto pued e recordarse la escena final de El enfermo imaginario. o a Marx. con lo que también se burla Moliere del mal latín entonces corriente en las universidades. p. cit 4 G. loc. según Aristóteles el sol estaba constituido por el éter. no susceptible de cambio ninguno. cit. como no fuese el movi miento local (cf. creado por Dios par a ser la antorcha del Universo. no quisieran ni aunque f uese contemplar el cielo a través de su telescopio". tranquilizaos y tened la seguridad de que se trata de defectos de vuestros cristales o de vuestros ojos lo que habéis tomado por manchas del sol. o eran falsos problemas carentes de importancia. Storia della filosofía. además de "superado". descubriría las propias "supersticiones" de nuestra época. en vez de ir a las cosas mismas. sin em bargo. § 6. quiere decirse que frecuentemen te se enredaba en meras discusiones de palabras. §§ 10 y 16). de que "los filósofos de más prestigio de la misma Universidad de Padua. nos encontramos libres de tales "prejuicios". porque aunque e sta obra es de 1673. En efecto.2 2 R. VI. 22). 5 La escena está escrita en un latín absurdo. MOUSNIER."3 Galileo se lamentaba. V. 3 Cf. ¿Cuántas veces no se cita a Freud. en carta a Kepler del 19 d e agosto de 1610. es decir. refleja perfectamente bien el modo de pensamiento que se critica y q ue . Bari. Cap. b) Al calificar de verbalista al método escolástico. X IV. o que con solo vocablos o distinciones verbales pretendía resolver problemas que. 59. Later za. Retiraos.4 temerosos de ser víctimas de quién sa be qué magia por obra de tan diabólico instrumento. que no era posible i maginar "opinión más errónea que la que coloca basura en el ojo del mundo. -(Todo esto puede parecer ingenuo o ridículo. Cap. un elemento incorruptible. y Cap.He leído varias veces las obras de mi Aristóteles y os puedo asegurar que no he encontrado nada semejante. 1946. mechado de vocablos franceses "latiniz ados". Los arist otélicos dirían. n. y presumirse que hoy día.

y asistentes ilustres.todavía entonces persistía en los ambientes universitarios. cuya naturaleza consiste . a quien estimo y honro. a quien uno de los integrantes del tr ibunal dirige la siguiente pregunta: Si me autoriza el señor Presidente5 y tantos doctos doctores. a este muy sabio bachiller. La escena representa el examen final de un estudiante de medicina. le preguntaré la causa y razón por la cual el opio hace dormir. A lo cual respondo: porque en él está la virtud dormitiva. A lo que el bachiller responde muy ufano: Este docto doctor me pregunta la causa y razón por la cual el opio hace dormir.

y el que aparece en ambas premisas pero no en la conclusión ("hombre"). Se llama término mayor el que aparece como predicado de la conclusión (aquí. S. trad.resulta necesariamente de aquellos dos. por ejemplo. (Buenos Aires. GUILLEMAIN. el conocimiento no ha avanzado ni aumentado lo más mínimo. Es éste un razonamiento deductivo constituido por tres proposiciones o juicios (es de cir. La premisa que contiene el término mayor se denomina premisa mayor ("todos los hombres son mortales"). Se aprecia entonces claramente en qué consiste e l verbalismo: decir que el opio hace dormir porque posee la virtud dormitiva. que "el estómago digiere porque tiene la virtud concoctri z (digestiva)" (cit. Está claro que de 1) y 2) se desprende necesariamente 3). p. afirmaciones o negaciones) tales que. Larousse. menor. 92). pero de idéntico significado. de Messières en su ed. El Ateneo. Todos los hombres son mortales premisa mayor Sócrates es hombre premisa menor . Por ejemplo: 1) Todos los hombres son mortales. premis a menor ("Sócrates es hombre"). dados los dos primeros -llamados premisas. Un contemporáneo de Pascal afirmaba que el vino embriaga porque tiene una virtud embriagante (cf. el que se desempeña como sujeto de la conclusión ("Sócrates"). pp. sino que lo único que se ha hecho es introducir nuevas palabras o expresione s. Se conservan documentos universitarios de la época con cuestione s y respuestas semejantes. no hay ni en la pregunta ni en la respuesta n inguna exageración por parte de Moliere. 1964). el tercero -llamado conclusión.en adormecer los sentidos. 3) luego Sócrates es mortal. se lo denomina término medio. esp. Filosofía de las ciencias. c) La ciencia y la filosofía escolásticas se valieron en gran medida del silogismo. "mortal"). 2) Sócrates es hombre. de Le malade imaginaire. 60-61. Paris. El coro entusiasmado aprueba sus palabras y lo declara digno de entrar en "el do cto cuerpo" o corporación de los médicos.6 no se ha enunciado en rigor absolutamente nada más. 6 Contra lo que pudiera suponerse. mortal y Sócrates.B. no s ignifica más que afirmar que el opio hace dormir porque hace dormir. justamen te porque su función consiste en establecer el enlace entre los dos términos extremos ( el mayor y el menor). 1941. DAVAL . por R. la que contiene al término menor. -Todo silogismo consta d e tres términos o palabras principales -en el ejemplo: hombre.

en el punto de partida. pues al . aunque sea de manera implícita. lo que se objeta al silogismo es que con él en realidad no se amplía el saber de manera ninguna. porque lo que dice la conclusión ya está dicho y sabido.Luego Sócrates es mortal conclusión término mayor término medio término menor Pues bien. en la premisa mayor.

con una intensidad desconocida antes de él. sin que el silogismo mismo proporcione forma ninguna de saber si lo afirmado en la premisa mayor es verdadero o no lo es. para presentar ordenadamente verdades ya sabidas. hacia los fundamentos últ imos. dudoso. Pero no puede servir como fuente para obtener nuevos conocimientos. aun en pleno Renacimiento. luego Sócrates es negro". por consiguiente. no hay nada en ella que no sea objeto de disputa y. En efecto. y en tal sentido tenía su legitimidad para la Edad Media en c uanto que para ésta las verdades ya le estaban dadas -por las Escrituras o por Aristóteles .afirmar "todos los hombres son mortales". por su propia cuenta y sin recurso a ninguna autoridad. es decir. el hecho de que los filósofos no se han puesto jamás de acuerdo. El silogismo. como si se dijese: "Todos los hombres son negros. el hecho de la pluralidad y diversidad de los sistemas filosóf icos. es obvio que entre ellos figura ya Sócra tes. etc. interesa ante todo caracterizar el "radicalismo" que singulariza su pensamiento. como entonces se decía.). sino también como hombre de ciencia (no habría más que recordar algunos descubrimientos suyos: la geometría analítica. Descartes vive. La palabra "radicalismo" mienta "raíces". Y es obvio también que si el punto de partida es falso. sin embargo. Como filósofo. La filosofía de la desconfianza Renato Descartes (1596-1650) fue notable no sólo como filósofo. Sócrates es hom bre. puede tener valor como método de exposición. que es lo que los tiempos modernos exigen. La filosofía cartesiana se ofrece ante todo como el más tenaz y sostenido esfuerzo. su aproximación a la formulación d e la ley de inercia. las leyes de refracción de la luz. es decir. en cualquier dominio de que se trate. la tendencia que se orienta hacia las verdaderas y profundas "raíces" de algo. como no se a la que brota de la razón humana misma.7 . a pesar de haberse empeñado en ella los más grandes espíritus de la humanidad. no es un método para el descubrimiento de nuevas verdades . el silogismo funcio nará igualmente bien. de modo que la conclusión no hace más que explicitar o aclarar lo que decía la premisa mayor. 3. no es ars inveniendi (arte de descubrimiento). Sobre el fondo de esta época y de estas críticas es preciso situar a Descartes. y de modo tal que cada individuo pueda lograr el conocimiento. por alcanzar el último fondo. la circunstancia de qu e la filosofía. no ha conseguido solucionar ninguno de sus problemas: ha sido cultivada por los más excelentes ingenios que han vivido desde hace siglos. y. pues. La nueva époc a pretende acabar con las discusiones meramente verbales y proporcionar un método qu e permita ir a las cosas mismas. no permite determinar la verdad de los conocimientos. los principios po streros de las cosas.

de Olaso y T. de E. indicándose a continuación el volumen y la página. o ha de ser absolutamente seguro. en Discurso del método y Meditaciones metafís icas. Las Obras escogidas de Descartes. 3 3. Buenos Aires. reproducen sobre el m argen la paginación de AT). 1897 ss. 8. Paris. s elección y trad. (La sigla AT se refiere a las Oeuvres complètes de Descartes. o ha de ser abandonado como . editadas por Ch. 51943 (que en lo sucesivo se citará GM). Espasa-Calpe. Zwanck. M. Y es esto lo que Descartes no puede soportar: lo dudoso.7 Discurso del método 1 parte. Sudamericana. Tannery. Adam y P. trad. p. El conocimiento. 1967. AT VI.. García Morente. Buenos Aires. lo simplemente verosímil.

La duda metódica Ahora bien. Pero. Porque hasta ahora la filosofía no ha hecho sino fracasar -viene a dec ir el pensador francés-. Desde este punto de vista. el "fracaso" de más de veinte siglos de esfuerzos filosóficos. dar término definitivamente. Es esta actitud lo que confiere al pensamiento cartesiano su imperecedera grandeza. mucho más hondo: a la duda metódica. Descartes vive. Losada. dada la pos ición que asume frente a todo aquel esfuerzo secular de la filosofía que parece no haber conducido a nada. el radicalismo cartesiano se manifiesta ante todo -por lo que ahora interesa. y por las precauciones que tomará para evitar la repetición de tal es "fracasos". convertir la duda en el método. . para Descartes se trata es de hacer de la duda un método.teoréticamente insuficiente. tiene que comenzar a filosofar. que olvide toda la filosofía anterior y se ponga simplemente a filosofar por cuenta pr opia. con decisión e intrepidez también incomparables. a tal estado de cosas y fundar el saber sobre bases cuya firm eza esté más allá de toda sospecha. ese pasado encierra al menos una enseñanza. su pensamiento puede caracterizarse como filosofía de la desconfianza. Cap. esp. 4. sob re la verdad de cuyos escritos hay tantas dudas como sobre la de los escolásticos.8 Y como nuevo hombre que se dispone a filosofar. Mas ello no le lleva a la construcción de una mera teoría del error . Hamelin. Hege l dijo que Descartes es un héroe porque tomó las cosas por el comienzo. el hombre que "aparece inmediatamente después de los antiguos". iniciar radicalmente el filosofar como si antes de él nadie hubiera filosofado. De este modo. por tanto es forzoso -no renovar a los pensadores antiguos. como mero ejercicio más o menos cómodo. implícita en sus fracasos: la de que debemos cuidarnos de no caer en el error. va le decir. El sistema de Descartes (trad. 1949). sino empezar totalmente de nuevo. En este sentido puede apreciarse cómo Descartes es un nuevo hombre -el primer hombre moderno (Ortega). la de que debemos también ser críti cos respecto de nosotros mismos. elegante o ingenioso. parálisis de la inteligencia (cf.como preocupación p or evitar el error. como si antes nadie hubiese hecho filosofía. Buenos Aires. con una lucidez y hondura que nadie h abía alcanzado antes de él.. § 6 a). sino a algo mucho más fundamental. y se propone. Por el contrari o. Tampoco significa la destructiva y estéril duda del escéptico sistemático. entonces. I. de una vez por todas. y no sólo del pasado. Por el contrario. La duda metódica no significa dudar simplemente. esta actitud crítica frente al pasado no significa que Descartes haga tabla rasa de él y se dedique tan sólo al uso de sus facultades de conocimiento. ¿qué significa esto? 8 O. en un primer momento .

n i siquiera puede admitir lo dubitable. e n efecto. y aun . para evitar los errores. ni aun con los que "parezcan" ciertos. y en plan de búsqueda radical. no que Descartes meramente busque el conocimiento verdadero. En efecto. el radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto. 18. lo sospechoso de error. para ver si dudando de todo. Descartes quiere estar absolutamente seguro de la verdad de sus conocimi entos. en términos aun más generales. Descartes no se conforma con conocimientos más o menos probables. aquello en que la duda simplemente "pueda" hincarse: sino que sólo dará por válido lo que sea absolutamente cierto. emprende Descartes el camino de la duda. Porque. cuya verdad sea tan firme que esté más allá de toda posible duda. ¿cuál es. Por lo cual.p. no puede aceptar lo dudoso. y con apariencia de paradoja. o. la manera más segura de encontrar algo absolutamente seguro. si es que lo hay? Pues ello no puede consistir sino en dudar de todo. las incertidumbres en que hasta ahora se ha incurrido. porque es obvio que nadie busca el falso. sino que busca un conocimiento absolut amente cierto.

si no lo hubiera.). cit. 95. pero quizá lo haya. 10 La palabra "método" (µe. forzada al máximo posible. a la manera de los escépticos. I parte. una vez en la vida. Halperin. en tal caso. si así puede decirse. queda algo que se resista a ella. El carácter metódico de la duda lo expresa Descartes en las siguientes líneas: estamos apartados del conocimiento de la verdad por numerosos prejuicios de los que creemos no podemos librarnos de otro modo que empeñándonos.. metódica. inclusive las que son meramente dudosas deben tenerse por falsas: también será útil tener por falsas aquellas de que dudaremos.). La duda es. en segundo lugar. porque al fin de cuentas.forzando la duda hasta sus mismos límites. en emplear la duda para ver si hay algo capaz de resistirla -aun a la duda más exagerada. a fin de hallar tanto . según veremos. El método cartesiano consiste entonces. por lo mismo. hasta su última exageración. desde mi niñez.10 y no para quedarse en ella. que se la emplea como instrumento o camino para llegar a la verdad. y con ello el ideal de que la filosofía se ha nutrido desde sus orígenes. significa la vía o cami no que se emprende para buscar o investigar algo. I. universal. l a idea de un saber o de una ciencia absolutamente últimos. Es.11 Más todavía.9 9 Meditaciones metafísicas. y que todo lo que después he ido edificando sobre tan endebles principios no puede ser sino muy dudoso e i ncierto. de todos modos. si quería establecer algo firme y constante en las ciencias. absolutamente cierto. Y en tercer lugar la duda es.y que sea. no hay nada que sea absolutam ente cierto-. de incertidumbre. desde entonces he juzgado que era preciso seriamente acometer.cit. GM p. No lo sabemos aún. AT VIII. en dudar de todas aquellas cosas en las que hallemos una sospecha. Las Meditaciones metafísicas se inician con estas palabras: Hace ya mucho tiempo que me he dado cuenta de que. aun mínim a. porque nada deberá excluirse de ella. he admitido como verdaderas una porción de opiniones falsas. inicialmente. "camino". la empresa de deshacerme de todas las opiniones a que había dado crédito. compuesto de . § 1 (trad.d. una vez en mi vid a. por lo menos sobre esto estaríamos absolutamente ciertos -acerca de que. Lo sada.. 5. se vendrá abajo definitivamente. y. hasta no llegar al caso justamente de que resulte imposible la duda. 5. porque será llevada hasta su último extremo. 11 Los principios de la filosofía. entonces. conviene ensayar este camino.. porque habrá de aplicarse a todo sin excepción. hiper bólica. G. AT IX. desde los fundamentos. Buenos Aires.d. es decir. 12 op. S 2 (trad.. 13. y empezar de nuevo. AT VIII. pues. I meditación. 1951). y ya no se nos ocurrirá nunca más gastar estériles esfuerzos en su vana búsqueda.

bastará que dirija primero .más claramente qué sea lo más cierto y fácil de conocerse. para no aceptar más que lo absolutamente indubitable. de la manera más radical. apartando vigorosamente el espíritu de todo lo que p ueda engañarlo. según nuestro plan. porque de tal modo procederemos. En cuanto a la universalidad de la duda. y puesto que la ruina d e los cimientos arrastra necesariamente consigo la del edificio todo.12 Es decir que deben darse por erróneas aun aquellas cosas en que pueda suponerse la más mínima posibilidad de duda. pues fuera un trabajo infinito. ello no significa que a mis opiniones v aya examinándolas una por una.

como son. no a los conocimientos m ismos en particular. cit. cosa parecida ocurre con nuestros sen tidos. 1. AT IX. I. vestido con una bata. Y puesto que las facultades de conocimiento no son sino los sentidos y la razón. como una torre en la lejanía. por ejemplo. 5. Según Descartes. b) Sin embargo. por ejemplo en materia de negocios. y. lo que es lo mismo.14 En efecto. a las facultades de conocimiento gracias a las cuales se los ha adquirido. no es seguro que no nos engañen. correría el riesgo de que se me confundiera con esos locos que. cabe argumentar que si bien puede admitirse que los sentidos nos engañan acerca de cosas muy distantes. pues se sabe perfectamente bien que en muchos casos nos engañan (cf. que estoy aquí. sería necio fiarse de él en el futuro. Crítica del saber sensible Acerca del conocimiento sensible.). Pues bien. o acerca de obj etos difícilmente perceptibles. las "cosas sensibles" resultan dudosas. y luego la del saber racional. el segundo. . aunque las conozcamos por medio de ellos [los sentidos]. AT IX. P or lo tanto. 15 Medit.mis ataques contra los principios sobre que descansaban todas mis opiniones antiguas. no podemos saber si los sentid os no nos engañan también en todos los casos. entonces. § 6). Descartes apunta dos argumentos para probar que debe ser puesto en duda: el primero se funda en las ilusiones de los sentido s. por lo menos. y naturalmente no se terminaría nunca si se quisiera examinarlos uno por uno. § 4 (trad.13 El número de opiniones o conocimientos es prácticamente infinito. la única actitu d prudente será la de desconfiarle. se deberá desechar el saber que los sentidos proporcionan. según el plan que el método ha impuesto. 14.GM96. y otras cosas por el est ilo. Cap. y es propio de la prudencia no confiar jamás demasiado en aquellos que nos engañaron alguna vez. la marcha del proceso de la duda queda trazada: se deberá hacer primero la crítica del saber sensible. sin embargo hay muchas cosas de las que no puede razonablemente dudarse. por e jemplo.15 Parece que si quisiera dudar de algo tan patente como de que estoy ahora escribiendo. sentado junto al f uego. I. de dar por falso todo lo dudoso. a) Debemos dudar del conocimiento sensible 13 Medit. debe retrotraerse el saber a sus fundamentos . como una partícula muy pequeña que intentamos observar sin instrumentos adecuados. en los sueños. si alguien manifiestamente nos ha engañado en alguna ocasión. 6. I. sino a los principios o fundamentos sobre que esos conocimientos se apoyan. 14. Pero se logrará igualmen te el propósito de introducir la duda en ellos si se la dirige. GM 96. porque hemos descubierto que los sentidos a veces yerran. 14 Princip. en consecuencia. AT VIII. teniendo este papel en las manos.

creen ser reyes o generales. con todo. replica: . Descartes.

Sin embargo, he de considerar aquí que soy hombre y, por consiguiente, que tengo costumbre de dormir y de representarme en sueños las mismas cosas y aun a veces menos verosímiles que esos insensatos [los dementes] cuando velan.16 Y así sucede que alguna vez, en sueños, me he imaginado estar como ahora despierto y escribiendo, cuando en realidad estaba dormido y acostado: 16 loc. cit. 17 Medit. I, AT IX. 15; GM pp. 96-97. 18 Para las necesidades de la vida diaria, y aun con grado altísimo de probabilida d, todos sabemos cuándo estamos despiertos. Pero recuérdese que Descartes busca un conocimiento absolutame nte seguro, y desde este punto de vista su argumentación parece inatacable; porque si se arguyera, par a tomar una reflexión trivial, que "para saber si se está despierto basta con pellizcarse", en seguida h abría que objetar que no sabemos si tal criterio está formulado en sueños, en cuyo caso carecería de valor, ni tampoco si el pellizco nos lo damos en sueños o en estado de vigilia. 19 Discurso. IV parte. AT VI, 32; GM p. 50. si pienso en ello con atención, me acuerdo de que, muchas veces, ilusiones semejantes me han burlado mientras dormía; y, al detenerme en este pensamiento, ve o tan claramente que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia, que me quedo atónito, y es tal mi extrañeza, que casi es bastante a persuadirme de que esto y durmiendo.17 En efecto -y esto es aquí lo decisivo- no tenemos (por lo menos hasta donde hemos llegado) ningún "indicio cierto", ningún "signo" seguro o criterio que nos permita e stablecer cuándo estamos despiertos y cuándo dormidos: no hay posibilidad ninguna de distingui r con absoluta seguridad el sueño de la vigilia.18 De estos dos argumentos resulta entonces que todo conocimiento sensible es dudoso. 6. Crítica del conocimiento racional Con respecto al conocimiento racional, Descartes enuncia también dos argumentos: 1) El primero no tiene quizá gran valor teórico, no es quizá decisivo, pero sirve ya, al menos, para insinuar el segundo: puesto que hay hombres que yerran al razonar, aun acerca de los más simples asuntos de geometría, y cometen paralogismos [es decir, razonamientos incorrectos] , juzgué que yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera, y rechacé como fals as todas las razones que anteriormente había tenido por demostrativas.19 En la matemática, la más "racional" de las ciencias, al parecer, hay sin embargo la posibilidad de equivocarse; aun respecto de una operación relativamente sencilla, como una suma, cabe la posibilidad del error. Por tanto, cabe también la posibilidad, p or más remota que ésta sea, de que todos los argumentos racionales sean falaces, de que t

odo conocimiento racional sea falso. 2) El argumento anterior, sin embargo, no es todavía suficiente, porque, aun adjudicándole validez, atañe propiamente a los "razonamientos", vale decir, a los "procesos", por así decir, relativamente complejos, de nuestro pensamiento; se ref iere a

los procesos discursivos.20 Pero los razonamientos o procesos discursivos se apo yan en ciertos "principios", como, por ejemplo, que "todo objeto es idéntico a sí mismo", o "el todo es mayor que la parte". Ahora bien, estos "principios" mismos del conocimiento r acional, no son conocidos de manera discursiva, sino "intuitivamente", es decir, sin que nuestro pensamiento "discurra", sino de modo inmediato, por simple "inspección del espíritu" .21 Siendo esto así, ¿podrá dudarse también de estos principios? Es evidente que el argumento anterior no puede aplicarse a este caso. Por lo cual Descartes entonce s propone un segundo argumento, el famoso argumento del "genio maligno". 20 Se distinguen dos modos de conocimiento. Uno inmediato, directo, que se llama intuición, y que puede referirse tanto a objetos sensibles (por ejemplo, el color de esta hoja de papel se lo conoce al verlo, directamente, intuitivamente), cuanto a objetos "racionales" o "ideales" (v. gr, cuando pienso que 2 es mayor que I). El conocimiento discursivo, en cambio, es mediato. indirecto, porque con sta de dos o más pasos o momentos; por ejemplo: "lodos los triángulos son figuras, luego algunas figuras so n triángulos", o bien un silogismo (cf. § 2, c). También el conocimiento discursivo puede referirse a objetos sensibles, como en el silogismo mencionado, o a objetos ideales, como en el ejemplo de los triángulos o en cualquier argumentación matemática. 21 Medit. II. AT IX, 25; GM p. 107. 22 Medit. I, AT IX. 17; GM p. 99. Supondré [...] que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme.22 Puede efectivamente imaginarse que exista un genio o especie de dios, muy poderoso a la vez que muy perverso, que nos haya hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos; que haya construido de tal manera el espíritu humano que siempre, po r más seguros que estemos de dar en la verdad, caigamos sin embargo en el error; o q ue esté por así decir detrás de cada uno de nuestros actos o pensamientos para torcerlos deliberadamente y sumirnos en el error, haciéndonos creer, por ejemplo, que 1 + 1= 2, siendo ello falso. Es justamente a este argumento al que se aludió más arriba cuando se habló del "hiperbolismo" de la duda cartesiana. Y este argumento hay que entenderlo rectam ente, en su verdadero sentido. Descartes no dice, como es natural, que haya efectivame nte tal genio maligno. Pero lo que importa notar es que por ahora no tenemos ninguna razón para suponer que no lo haya; es, por consiguiente, una posibilidad, por más remota o descabellada que parezca ser. Y puesto que la duda, según nuestro plan, debe llevárs ela hasta su límite mismo, si lo tiene, si incluso hay que forzarla, si en verdad se q

uiere llegar a un conocimiento absolutamente indubitable, resulta entonces que la hipótesis del genio maligno debe ser tomada en cuenta, justamente porque representa el punto máximo de la duda, el último extremo a que la duda puede llegar. Sucede entonces que también el saber racional se vuelve dudoso. Con lo cual se ve con toda claridad cómo Descartes lleva la reflexión crítica a una hondura mucho mayor que aquella a donde había llegado Sócrates, por ejemplo, para quien en el fondo la racionalidad no era problema. Por el contrario, para Descartes la razón misma se h ace problema, y una de sus tareas será justamente la de tratar de fundamentar la razón, el saber racional. Llegados a este punto, nuestro espíritu se encuentra tan cargado de dudas, tan perplejo, que en realidad parece como que ya no puede hacer ni pensar nada más. Y el mismo Descartes lo dice: como si de pronto hubiese caído en unas aguas profundísimas, quédome tan sorprendido, que no puedo afirmar los pies en el fondo, ni nadar para mantenerme sobre la superficie.23

23 Medit. II. AT IX. 18; GM p. 101. 24 Disc. IV. AT VI, 32; GM pp. 50-51. 25 Medit. II. AT IX, 19; GM p. 102. Es el mismo estado de ánimo, aunque radicalizado, con que nos encontrábamos al cabo del proceso de la refutación socrática (cf. Cap. IV, § 6) y en el momento de la liberación del preso de la caverna platónica (cf. Cap. V, § 12, a). Lo compara Descart es con la situación del que ha caído en aguas profundas y queda tan alejado de la super ficie como del fondo: donde la superficie puede simbolizar el dominio del saber vulgar , la existencia cotidiana, y el fondo el fundamento absolutamente firme que se busca y hacia el cual se encamina el filósofo. Por ello la situación de éste es tan singularmente incómoda, comparada con la existencia vulgar (cf. Cap. V, § 13). 7. El cogito Sin embargo, en el preciso momento en que la duda llega al extremo, se convierte en su opuesto, en conocimiento absolutamente cierto: Pero advertí luego que, queriendo yo pensar, de esa suerte, que todo es falso, era necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa; y observando que esta verda d: "yo pienso, luego soy", era tan firme y segura que las más extravagantes suposicio nes de los escépticos no son capaces de conmoverla, juzgué que podía recibirla sin escrúpulo, como el primer principio de la filosofía que andaba buscando.24 En efecto, aunque suponga que el genio maligno existe y ejerce su maléfico poder sobre mí, yo mismo tengo que existir o ser, porque de otro modo no podría siquiera s er engañado: No cabe, pues, duda alguna de que yo soy, puesto que me engaña [el genio maligno], y, por mucho que me engañe, nunca conseguirá hacer que yo no sea nada, mientras yo esté pensando que soy algo. De suerte que, habiéndolo pensado bien y habiendo examinado cuidadosamente todo, hay que concluir por último y tener por constante que la proposición siguiente: "yo soy, yo existo", es necesariamente verdadera, mientras la estoy pronunciando o concibiendo en mi espíritu.25 De manera que esta afirmación famosa: cogito, ergo sum (pienso, luego soy), no puede ya ser puesta en duda, por más que a ésta la forcemos. Por ende, nos encontramos aquí con una verdad absoluta, esto es, absolutamente cierta, absolutam ente indubitable, que es justamente lo que nos habíamos propuesto buscar. El cogito, pu es, constituye el "primer principio" de la filosofía: primer/ desde el punto de vista gnoseológico y metodológico, en la medida en que constituye el primer conocimiento seguro, el fundamento de cualquier otra verdad y el punto de partida para construir todo el edificio de la filosofía y del saber en general; y primero también desde el punto de vista ontológ ico, porque me pone en presencia del primer ente indudablemente existente -que soy yo mismo en tanto pienso.

La manera cómo Descartes enuncia a veces su principio -"pienso, luego soy"podría hacer pensar que se tratase aquí de un conocimiento discursivo, o, con más precisión, de un silogismo abreviado (entimema), cuya fórmula completa sería: "todos l os entes que piensan son; yo pienso; luego yo soy". Sin embargo, esto sería un error, y el mismo Descartes previno contra tal interpretación: porque, en efecto, si se tratas e de un silogismo, tendríamos que conocer primero la premisa mayor ("todos los entes que piensan son"), es decir, tendría que saberse que hay otros entes existentes aparte de mí,

cosa que, en función de la duda metódica, hasta este momento no sabemos. El cogito e s, en cambio, un conocimiento intuitivo, esto es, se lo conoce de modo inmediato, d irecto, y no merced a una premisa mayor de la que se lo deduzca: no tenemos más que reflexio nar sobre el cogito para darnos cuenta, en el mismo, de su verdad. Por ello Descarte s prefiere formular su principio de esta otra manera: "pienso, soy", o simplemente "soy" (" existo"), donde, al no aparecer la conjunción "luego", se muestra más patentemente el carácter d e inmediatez del principio y la identidad que aquí se da entre el pensar y el ser. 8. El criterio de verdad Una afirmación es verdadera cuando lo que ella afirma coincide con el objeto a que se refiere; si digo "la puerta está abierta", y efectivamente hay una puerta y está abierta, lo afirmado será verdadero. El "criterio" de verdad es la nota, rasgo o carácter median te el cual se reconoce que una afirmación es verdadera, o que nos permite distinguir un conocimiento verdadero de uno falso. Ahora bien, como con el cogito hemos hallado un conocimiento indudablemente verdadero, Descartes nos dice que en él se hallará también el criterio de la verdad, l a característica merced a la cual se lo reconoce como verdadero sin duda ninguna. Después de esto, consideré, en general, lo que se requiere en una proposición para que sea verdadera y cierta; pues ya que acababa de hallar una que sabía que l o era, pensé que debía saber también en qué consiste esa certeza. Y habiendo notado que en la proposición: "yo pienso, luego soy", no hay nada que me asegure que digo la verdad, sino que veo muy claramente que para pensar es preciso ser, juzgué que podía admitir esta regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamen te son todas verdaderas.26 Una proposición (afirmación o negación), entonces, sabremos que es verdadera cuando sea clara y distinta o, en una palabra, evidente. Para comprender mejor l o que se acaba de decir, es preciso referirnos a las reglas o preceptos del método. 9. Las reglas del método Los procedimientos metódicos que Descartes ha seguido hasta aquí, y los que seguirá luego, se encuentran resumidos en el Discurso del método, Uparte, y estudiad os con mayor extensión en las Reglas para la dirección del espíritu. La Regla IV de esta última obra explica qué entiende Descartes por método: 26 Disc. IV. AT VI. 33; GM p. 51. 27 Reglas para la dirección del espíritu IV, AT X, 37 1-372. Por método entiendo [un conjunto de] reglas ciertas y fáciles, observando exactamente las cuales nadie tomará jamás lo falso por verdadero y llegará, sin fatiga rse con inútiles esfuerzos del espíritu, sino aumentando progresivamente su saber, al conocimiento verdadero de todo aquello de que sea capaz.27

En la segunda parte del Discurso enuncia Descartes cuatro reglas o preceptos, qu e condensan todo su pensamiento metodológico. El primero de estos preceptos, el de l a evidencia, exige:

no admitir como verdadera cosa alguna, como no supiese con evidencia que lo es; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprende r en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espírit u, que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda.28 28 Disc. II. AT VI. 18; GM p. 41. 29 Princ. I, § 45, AT VIII. 22. 30 Disc. II, AT VI. 18; GM p. 41. Según esto, se debe admitir como verdadero un conocimiento sólo en caso de que sea evidente, esto es, cuando no se pueda dudar de él, cuando no haya "ninguna oca sión de ponerlo en duda". La evidencia tiene dos caracteres: la claridad y la distinc ión. Un conocimiento es claro cuando "está presente y manifiesto a un espíritu atento",29 es decir, cuando la idea misma a que me refiero se muestra directamente al espíritu, está inmediatamente presente ante éste: por ejemplo, en el momento en que tengo un dolo r, este dolor es algo claro, en tanto que si el dolor desaparece, y meramente tengo un recuerdo de él, tendré un conocimiento "oscuro". Si además en este conocimiento de alg o no hay nada que no le pertenezca a ese algo, el conocimiento será distinto; por ej emplo, "el triángulo es una figura de tres lados"; el dolor, en cambio, que ahora me ator menta, pero del que no sé la causa, o cuya causa la confundo, será un conocimiento "confuso ", así como sería confuso pensar que "el triángulo es una figura", puesto que entonces se lo confundiría con el cuadrado, el rectángulo y demás figuras que no son triángulos. De manera que "claro" se opone a "oscuro", y "distinto" a "confuso". Y se ve también que todo conocimiento distinto tiene que ser a la vez claro, pero que un conocimiento cla ro tanto puede ser distinto cuanto confuso. Además, el precepto ordena guardarnos de dos fuertes propensiones de nuestro espíritu: la precipitación y la prevención. La precipitación consiste en afirmar o negar algo antes de haber llegado a la evidencia. La prevención equivale a los prejuicios, y en general a todos los conocimientos, falsos o verdaderos, que nos han llegado por tradición, educación, factores sociales, etc., y no por la evidencia; pero nada que no hayamo s examinado con nuestra propia razón, nada que nos venga de fuera de ella, puede ser válido, sino sólo aquello que hayamos conquistado mediante nuestro propio esfuerzo y según los principios del método. Esta regla de la evidencia encuentra su confirmación, y a la vez su fuente, en el cogito; porque, justamente, el que éste sea un conocimiento indubitable se lo reco noce en la circunstancia de que es evidente. Pero si la evidencia es rasgo o criterio de la verdad, no sabemos aún cómo hacer

y seguir con la división hasta el momento. por lo menos en la mayoría de los casos. por ejemplo. En efecto. pues.para encontrar conocimientos evidentes. no se alcanzaría un auténtico conocimiento. ello lo va a enseñar la segunda regla.30 La regla del análisis. de modo q ue la división es a la vez el procedimiento para alcanzar la evidencia. analizar. nos dice que. justamente. cuando nos ocupamos de cualquier problema o dificultad o cuestión compleja. divisorio. en el puro momento analítico. se lo debe dividir. en cuantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución. como si al hacer el estudio anatómico del hombre. porque no tendríamos ante nosotros sino una serie de miembros aislados. inconexos (disiecta membra). nos . ésta ordena: dividir cada una de las dificultades que examinare. en que se llegue a algo evidente. Pero si nos quedásemos aquí.

etc. e d.. e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente. sorpresa y confusión que resultarían. Descartes dice además que hay que suponer "un orden [aun] entre los [conocimientos] que no se preceden naturalmente": en anatomía se estudia primero e l sistema óseo. sin duda. empezaríamos estableciendo la relación entre unos huesos y otros. dice la quinta de las Reglas para la dirección del espíritu (T X. has ta el conocimiento de los más compuestos. por ejemplo. etc. aunque dándole a este término un significado que se aparta del corriente).GM p. digamos. 52).. gr. del estudio del fémur al del hígado y de éste al músculo deltoides. llegase a estar seguro de no omitir nada. II. después los músculos. etc. v. 41. casual o caprichosa. este estudio es. en tanto que la razón de por sí exige el ord en -y hasta podría decirse que en ello reside la esencia de la razón: "Todo el método consiste en el or den y disposición de los objetos a los que debemos dirigir la penetración de la inteligencia para descubrir alguna verdad". el cuarto precepto establece: hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales. en Obras escogidas. 32 Disc.. 19: GM p.31 Esto significa que en todo conocimiento se debe partir siempre de lo más sencillo. de que no se ha seguido en tal cas o un orden racional. porque cada tema no estaría sistemáticamente ligado y fundado en los anteriores. que 31 Disc.4I. AT VI. gradualmente. necesario. separadament e considerados. 18-I9.. y nos sorprendería y confundiría. hasta llegar a recomponer la fábrica entera del organismo humano -todo ello por orden. o del orden: conducir ordenadamente mis pensamientos. II. que se saltase. sin que esto signifique que en la naturalez a se haya constituido primero el esqueleto. AT VI. músculos. Esto es ¡o que prescribe la regla de la síntesis (procedimiento que Descartes llama también "deducción".Es preciso seguir un orden porque si no quedaría mos ante una mera serie inconexa de datos.32 Este precepto. luego con los músculos.. luego el muscular. que puede llamarse regla de la enumeración. para volver a nuestro ejemplo anterior. sea en el momento analítico (segunda regla) o en el sintético (terc era). siempre según un orden: así. y de allí proceder hacia lo más complicado. Puede ocurrir. pero requiere complementarse con el estudio de la relación recíproca de aquellas distintas partes y con la visión de conju nto. empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer. etc. exige examinar con cuidado la cuestión estudiada para ver si no hay algún tema o aspecto que se haya pasado por alto. Por fin. 379. cit. para ir ascendiendo poco a poco. que en un razonamiento matemático se haya saltado un p .quedásemos con el solo estudio de los distintos huesos. justamente. p.

Las ideas innatas . Nuestro espíritu no puede abarcar todas las cosas a la vez.aso. entonces. gr. v. 10. se capta sucesivamente cada uno de los pasos.. por inadvertencia o precipitación. y por tanto el conjunto del conocimiento presentaría una falla. exige que se haga to das las revisiones necesarias hasta llegar a la certeza de que no se ha omitido ningún miembro del razonamiento. La "cosa" pensante. en la demostración de un teorema. o que al analizar un organismo vivo se haya olv idado el examen de un órgano suyo: en cualquiera de estos casos habríamos omitido algo. y los anteriores los vamos confiando a la memoria: la regla de la enumeración. sino que marcha paso a paso.

§ 9.33 Según Descartes. y viendo que podía fingir que no tenía cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase. unos son como las imágenes de las cosas y sólo a éstos conviene propiamente el nombre de idea: como cuando me represento un hombre.Hemos dicho que podemos dudar de todo. etc. 32-33: GM p. niega. especie de cuadros o "fotografías" (si se nos permite el anacronismo).. I. definitoria. IV.-. pero que no podía fingir por ello que yo no fuese. no quiere y. un ángel o el mismo Dios. es decir..) los llama ideas. y que no necesita. et c. III. VIH $ 7 s. en tanto pienso. sino indirecto. 29. para ser. y afirma que éstas son como imágenes de las cosas. vale decir. es enteramente distinta del cuerpo y hasta más fácil de conocer que éste y. 5 I. pero en cambio la existencia de mi alma o yo (el cogito) es absolutamente indubitable. el alma por la cual yo soy lo que soy.] conocí por ello que yo era una sustancia cuya esencia o naturaleza toda es pensar. Pero es preciso observar que Descartes emplea los términos "pensar" y "pensamiento " en un sentido mucho más amplio que aquel en que los empleamos usualmente. una cosa cuya propiedad fundamental. yo soy una substancia o cosa pensante (res cogitans). "pensar" es para él prácticamente sinónimo de toda actividad psíquica consciente: 33 Disc. menos de que. 22. también. de suerte que este yo. como por ejemplo un dolor. en efecto. aunque el cuerpo no fuese. nada corporal. entiende. el cielo. y más fácil de conocer que éste. es independiente del cuerpo. De mi cuerp o no tengo conocimiento directo. imagina y siente. GM p. esencial. consiste en pensar. ¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda. AT IX.34 Además afirma Descartes que este yo o cosa pensante. es decir. 35 Medit. AT.35 De manera que pensamientos como el de "hombre". ¿qué soy yo? Examiné después atentamente lo que yo era. una quimera. Descartes (para diferenciarlos de otros. 104. a través de mis vivencias -sensaciones . AT VI. AT IX. ni depende de cosa alguna material. ellas mismas.. que no son. concibe. entonces. quiere. soy. modos de la substancia pensante. . sino "pensamientos" en el sentido de Descartes. 34 Medit. es deci r. pues. una pasión. sus estados o manifesta ciones. 111. etc. II. de lugar alguno. o alma. "triángulo". afirma. y que Descartes llama "ideas": Entre mis pensamientos. Princ. [. representantes (repres entaciones) mentales de las cosas. el alma no dejaría de ser cuanto es. dolores. no sé aún si tengo cuerpo o no (esto es todavía algo dudoso según el método que se sigue). Pero. Cf. GM p. Entre los pensamientos hay algunos que tienen singular importancia. "cosa".

como las idea s de rojo. Las adventicias son aquellas que parecen venirnos del exterior. unas representan cosas o propiedades de cosas (como las ideas de Dios. amargo. y otras las lla ma Descartes axiomas o verdades eternas. adventicias y facticias. las ideas innatas son aquellas que el alma trae consigo.). menor. mayor. co n total independencia de la experiencia. De éstas. Con ideas innatas trabaja . Las facticias son las que nosotros mismos elaboramos mediante la imaginación. y son proposiciones como "el todo es mayor que la parte". "nada puede ser y no ser al mismo tiempo" (principio de contradicción). como la idea de centauro o la de quimera. Por último. etc. "de la nada no resulta nada" (principio de causalidad). etc.Las ideas se subdividen en innatas. círculo. etc. mediante los sentidos. alma. como constituyendo su patrimonio original.

porque si le faltase algo no sería perfecto. ya qu e en tal caso habría falta de proporción entre la causa y el efecto. Es preciso entonces que esa idea me la haya puesto alg uien más perfecto que yo. de modo semejante a como en el concepto de triángu lo se encuentra necesariamente incluido el que la suma de sus ángulos interiores sea igu al a dos rectos: . porque si no existiese le faltaría la existencia. Para no quedarnos detenidos en este punto.torcida. nada sale. incapaz de conocer nada. ya establecidas. por ejemplo. como una nota suya qu e no le puede faltar. surge una dificultad. esquemáticamente. y es evidente que es to sería una imperfección. Dios. Existencia y veracidad de Dios Vamos a referirnos sólo a dos de las tres pruebas mediante las cuales Descartes pretende demostrar la existencia de Dios (y la primera. podría ocurrir. Sin embargo. Porque si bien es cierto que el genio maligno no puede burlarnos acerca del cogito. si queremos llevar nu estro conocimiento más allá de la sola afirmación del cogito (quedarnos en él significaría caer en el "solipsismo")36 y salir de la inmanencia de la conciencia. nos proporcionarán siempre un conocimiento evidente. Dios existe. la de existir. porque yo soy imperfecto (l a prueba está en que dudo). La segunda es la prueba a la que Kant dio el nombre de argumento mitológico. si nos atenemos rigurosamente a las reglas del métod o. es decir.propiamente la razón. se la simplificará p orque su exposición puntual exigiría desarrollos que van más allá de los límites de este libro). Ahora bien. siendo este ente perfecto. deforme. puede en cambio muy bien engañarnos acerca de cualquier otro conocimiento por más evidente que parezca. Por tanto. la id ea de un ente perfecto (idea que tengo independientemente de que yo crea en Su existencia o no). tal como ocurre. sería "inexistente". y lo imperfecto no puede ser causa de lo perfecto. la primera prueba-. no puedo serla yo. y el efecto no puede ser nunca mayor que la causa. Esa causa. tiene que exi stir. a saber. en otras palabras. además. entonces. que el genio maligno nos hubiese hecho deliberadamen te con una razón -es decir. y de ellas sostiene Descartes que. en el conocimiento matemático. 11. esa idea de Dios que yo tengo ha de haber sido producida por algo o alguien. no le puede faltar nada. Tengo la idea de un ente perfecto. Pues bien -dice. es preciso busc ar la forma de eliminar por completo la hipótesis del genio maligno. En la esencia o concepto de Dios se encuentra. porque de la nada. necesita una causa. además. Esto lo va a lograr Desca rtes mediante la demostración de la existencia de Dios. absolutamente seguro. Ambas pruebas tienen el mismo punto de partida: la idea de Dios. con un equipo de ideas innatas. por tanto. según antes se dijo.

esto es. esto es. q ue en concebir una montaña sin valle. V. . encuentro manifiestamente que es tan imposible separar de la esencia de Dios su existencia. AT IX. un ser sumamen te perfecto a quien faltare la existencia. 10. 38 Princ.36 El solipsismo es la teoría según la cual lo único que puede conocerse (o existe) es mi yo: "solus ipse". 37 Medit. a quien faltare una perfección. o bien de la idea de una montaña la idea de un valle . como dice sintéticamente en otro lugar.38 (Cf. de suerte que no hay menos repugnancia en concebir un Dios. § 14. como de la esencia de un triángulo rectilíneo el que la magnitud de sus tres ángulos sea igual a dos rectos. Cap. § 20). "la existencia necesaria y eterna está comprendida en la idea de un ser enteramente perfecto". "solo (yo) mismo".37 O bien. I. 133. AT VIII. 52: CM p. X.

o si más bien es un círculo "virtuoso". si nos ha hecho. Encuentro en mí la facultad de cambiar de lugar. La substancia extensa Por último se plantea el problema de saber si. y que es perfecto. i. Y si nos equivocamos. mas no de inteligencia"39 -pues según se estableció. puesto que e n su concepto claro y distinto hay contenida cierta suerte de extensión. no puede ser engañador. pues. com o de hecho sucede frecuentemente. De manera que la veracidad de Dios es la garantía y fundamen to de la verdad del conocimiento evidente. de colocarme en diversas posiciones.e. y sólo es concebible si h ay una substancia espacial a la cual se halle unido. sino que representa un gozne fundamentalísimo del mismo: porque significa el único camino posible para soslayar la hipótesis del genio maligno. la substancia pensante "no necesita. que debió ser evitado. en cambio. Se ve. con nuestra razón y la s ideas innatas. Pero. es imposible dudar de que tengo sensaciones. Por otra parte. q ue soy substancia finita). El movimiento supone algo que se mueve. que es una substancia pensante infinita (a diferencia de mi. y de las substancias pensantes finitas (los diferentes yoes). que Dios no ocupa un lugar accesorio en el sistema cartesiano. e xiste algo más. que nos ha hecho tan perfectos cuanto puedan serlo entes finitos como nosotros. de lugar alguno". que no nos engaña y que nos garant iza el valor de todo conocimiento claro y distinto. el segundo. porque nos apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y d istinto o nos dejamos llevar por los prejuicios (cf. además de la substancia pensante infinita (Dios). regla de la evidencia). Sin demostrar la exis tencia de Dios no podríamos tener ningún conocimiento cierto fuera del conocimiento del cog ito. de que tengo . ello no ocurre por culpa de Dios. Dios. no puede ser mentiroso. se trataría de saber si se encuentra aquí un círculo vicioso. entonces. para ser. y no a una substancia inteligente.. respondería a la estructura misma de las c osas de que se trata. de un lado: y por el otro se sostiene que el conocimiento evidente es verdadero porque Dios lo garantiza. 12. si así puede decirse: el primero significa un defecto de la argumentac ión. puede resumirse de la siguiente manera. y que por tanto hay que respetar. en tod o caso. sino eminentemente veraz. claro y distinto. de manera que el único modo de avanzar más allá del "yo pienso" reside en la demostración de la existencia de un Ser Perfecto. sino por nuestra prop ia culpa. Por ende. etc. esto quiere decir que esta razón y estas ideas son instrumentos válid os para el conocimiento.Ahora bien. Puede objetarse que aquí hay un círculo: se demuestra la existencia de Dios mediante un argumento que vale porque es evidente. La argumentación de Descartes. los movimientos "deben p ertener a una substancia corpórea o extensa. en la Meditación sexta.40 sino que es puro pensamiento o actividad psíquica sin extensión.

calor.la facultad de recibir ideas de cosas sensibles (sean verdaderas o no). IV. p. algo que las produzca. 63. entre mis ideas encuentro las llamadas adventicias (§ 10). VI. sabor. incluso contr a mi . etc. dureza. AT IX. p. 62. dicho con o tras palabras. Esa causa no puedo ser yo. GM. 143. Esas ideas han de tener una causa. nota 33 41 Medit. VI. AT IX. 40 Disc. sino que las recibo pasivamente. cit. 143. La cuestión consiste en saber si son sólo puras ideas. GM. desde el momento en que aquella receptividad "no presupone mi pensamiento"41 : yo no soy consciente de producirlas. 39 Medit. o si corresponden a algo realmente existente. las referente s a mi cuerpo y al mundo exterior: ideas de color.

a considerar que los cuerpos son sus causas. 44 loc. Esta inclinación natural ha sido puesta en mí por Dios. La extensión -que es el único aspecto del mundo exterior que se me ofrece con clarid ad y distinción. el ocupar lu gar. y se perciben mediante dos o más sentidos. "hay que concluir que existen cosas corporales". sino eminentemente veraz (§ 11). Por tanto. las secundarias -color. cit. todas las cosas que. a la materia. que todo lo que percibimos clara y distintamente en las cosas corporales. y a la vez para poner claramente de manifiesto aquellos aspectos sobre los cuales habrá de centrarse la crítica ulterior.son subjetivas. de lo cualitativo a lo cuantitativo.44 Sin embargo. sonido. Mas de todos modos "es preciso confesar. 43 Medit. VI.equivale a la corporeidad. el verdadero conocimiento es el conocimiento necesario y . al menos. se tratará ahora de fijar algunos de los p rincipales caracteres del racionalismo y los supuestos sobre los que reposa. De este modo encontramos una nueva substancia junto a la pensante: la res extensa. habrán de ser efecto de una "substan cia diferente de mí". comprende el objeto de la geometría especulativa. cuyo objeto de crítica y lucha es. Según el racionalismo. es decir. como la figura. cit. en general . 45 loc. como impuestas de fuera.. El racionalismo A manera de balance de la anterior exposición de Descartes.voluntad. con lo cual Descartes se convierte en u no de los fundadores de la física moderna.-46 son con seguridad propias de la res extensa.45 Sólo las propiedades geométricas. Ello es tanto más importante cuanto que el empirismo es fundamentalmente un movimiento polémico. 13. esto no significa que las percepciones sensibles sean fiel reflejo de las cosas corporales. p.. Siento además en mí fuerte inclinación a creer que las ideas adventicias parten de las cosas corporales". de modo que para Descartes co inciden materia y extensión (en otros términos. el racionali smo. etc. Y como Éste no es engañador. además. el movimiento. La física moderna -a diferencia de la antigua y medieval. etc. 144.43 es decir. tiene enorme importancia en nuestra cultura pues imprime un sello característico a la historia europea de los siglos XVII y XVIII. que así se la llama porque su carácter esencial es la extensión. justamente.42 Pero. 46 Las cualidades primarias son objetivas. un movimiento de oposición. pues en muchos casos la percepción es oscura y confusa. cit. Esta polémica entre racionalismo y empirismo. las llamadas cualidades primarias. es decir. están verdaderamente en los cuerpos". ¿cuál es ésta? 42 loc. rela tivas al sujeto percipiente. es decir. y especialmente la empirista. no hay para él espacio vacío).consiste en una reducción de las secundarias a las primarias. AT IX. 63: GM.

por tanto. sin recurso ninguno de la experiencia ni de los sentidos. no son ias figuras ni las imágenes que pasan por nuestra mente. tal como ocurre en las matemáticas. se funda en que ésta no supo at enerse a la pura razón y frecuentemente mezcló nociones puramente racionales con otras que tienen su origen en la imaginación -primera fuente de confusión para el pensamiento y. el que se logra con la sola y exclusiva ayuda de la razón. puso a su obra fundamental el título de Ético demostrada a la . Uno de los reproches que tanto Descartes c uanto Spinoza (1632-1677) dirigen a la filosofía anterior. Aquello en que debe fijarse la atención. Spinoza. de mo do exclusivo. el gran continuador de Descartes.universal. q ue son siempre para el racionalismo el modelo e ideal de todo conocimiento. sino solamente los conceptos -las ideas innatas-. primera fuente de error.

manera geométrica (1677). Idea clara y distinta es justamente aquella idea cuyo significado se lo concibe en función de ella misma.q ue se dibujen en la pizarra o las imágenes -igualmente inadecuadas. Si se comprende el significado de los conceptos de triángulo.. más tarde establece algunos teoremas sencillos que se demuestran en función de las definiciones y axiomas. está lógicamente conectado con la idea de omnipotencia (o. después desarrolla teoremas más complicados. omnisciencia. es decir. cualquier concepción vulgar o antropomórfica. sino en tanto nos atenga mos rigurosamente a lo que su concepto (idea) encierra: por ejemplo. todo ello siguiendo el mismo procedimiento. por ejemplo. una substancia constituida por infinitos atrib utos. de su definición. Y de la misma manera como el concepto de figura de tres ángulos está lógicamente ligado con la idea de figura de tres lados.el concepto d e Dios. hasta darnos una visión completa de la realidad.47 definición en la cual todo elemento imaginativo. línea rect a. . según su definición. quizá. si bien es algo que ocupa una posición en el espacio. es tá escrito tal como lo están los libros de geometría: parte de ciertas definiciones. puedan dibujarse. todo lo cual se reconoce cuando el conocimiento es evidente. etc. que pueden ser además variadísimas. "imaginar" un punto geométrico. y no de la imagen o imágenes particulares que la pueden acompañar. cualesquiera sean las figuras -necesariamente imperfectas. bondad suma. De este modo Spinoza puede definir a Dios diciendo: "Por Dios entiendo un ente absolutamente infinito. ninguna "figura" mental -pero que sí puede muy bi en "pensarse". lu ego enuncia algunos axiomas. y esto es algo de lo que no podemos hacernos ninguna imagen. en la medida en que no se recurra a ninguna image n -como podría ser. sin que ello afecte en modo alguno al conocimiento geométrico.con que se acompañe nuestro pensamiento. por ejemplo.. por ejemplo. El triángulo de que se ocupa la geometría es "un a figura de tres lados" -independientemente de las dimensiones y demás características que tengan las figuras concretas que. la que sugiere un cuadro en que se representa a Dios como un nobl e anciano que desde lo alto rige la marcha del universo-. en el caso d el argumento ontológico. etc. no se puede. carece de magnitud. nos veremos forzados intelectualmente a aceptar las conclusiones qu e de ello se desprenden. cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita". del mismo modo -según el racionalismo. por ejemplo. con la idea de existencia). están radicalmente eliminados. que en rigor es un tratado de metafísica. de su esencia. Se tendrá entonces uní idea clara y distinta de Dios. puesto que. con sus corolarios. sólo para ilustración o ayuda. La matemática procede valiéndose sólo de conceptos. y este libro. omnipotencia.

sin ningún recurso a la experiencia. HAMPSHIRE.. en su esencia.). 18 ss. partir de axiomas y puro s conceptos. 1962). de la misma manera en filosofía se podría conocer toda la realidad. de dond e se han tomado algunos giros y enfoques para este §. y de manera necesaria y universal. aun en sus aspectos más secretos y profu ndos. Penguin. deducirla. Spinoza (Hardmonsworth. línea. etc.47 Etica. así como en las matemáticas. Supuestos del racionalismo .48 14. 48 CI. definición VI. parte I. y ello de modo universal y necesario. partiendo de puros conceptos (los de punto. se llega a los conocimie ntos más complicados. e inferir a partir de aquellos conceptos lo que de ellos se desprende lógicamente. Pues bien. S. el racionalismo está persuadido de que. rigurosamente definidos. pp. con sólo tomar la precaución de emplear el mismo método que usan las matemáticas. es decir.

transparente para la razón -por lo menos en su fundamento. Princ. 51 Cf. la psicología es ciencia empírica. y nada menos que a Dios mismo? Desde esta perspectiva. bien puede formularse una grave pregunta: ¿cómo es posible que la razón por sí sola conozca la realidad. el mundo de las ideas en Platón. vale decir que tiene un fondo o trasfondo inteligible o nouménico que constituye el verdadero ser de las c osas (cf.49 49 Etica II. ya al nacer. sino que es una facultad independiente de ésta. que sea afín a la razón. que no siempre ha logrado volvérselos explícitos a sí mismo. de sí mismo". La razón es una facultad de conocer innata. incluso en su aspecto más fundamental (su aspec to metafísico). 52 Etica I. y Spinoza sostiene que "el orden y conexión de las ideas es el mism o que el orden y conexión de las cosas". en efecto. proposición XI dem. etc. ¿qué garantía se tiene de que el conocimiento que proporciona la razón sea válido? Recuérdese que la hipótesis del genio maligno nos hizo dudar también de la razón. porq ue. igualdad. "tiene en sí las id eas de Dios. agosto de 1641. porque. nos vamos a referir aquí a tres. en la experiencia. acuella hipótesis significa la posibl . y que "si fuera liberado de las ataduras del cuerpo las encontraría en sí" (carta a Hyperaspistes. correspondencia o afinidad. AT VIII.). ed. De tales presunciones. es racional. por tanto. si el racionalismo tiene la pretensión de conocer la realidad con la sola razón. Se piensa entonces que la verdadera estructura de las cosas. Por ello Descartes afirma que la idea es la cosa mis ma en tanto pensada. y enfocada en función de la perspectiva en que ahora nos encontramos. En segundo lugar. En primer lugar. p. las formas en Aristóteles. 50 DESCARTES llega al extremo de decir que el niño.no los encontramos. ello se basa en el supuesto de que la realidad misma tenga una estruct ura racional. y la razón no debe nada a la experie ncia. 395 ). proposición VIl. ni podemos encontr arlos. Dios. etc. sencillamente.. aliter (si bien Spinoza otorga al término "causa" un significado más lato que el usual). el racionalism o reposa sobre varios supuestos.50 Pero todo esto descubre el tercer supuesto. AT III. cit. 424: en Obras escogidas.Sin embargo. ¿cuál es la estructura de ésta. que en tre la estructura de esa realidad y la de nuestra razón hay un riguroso paralelismo. según los racionalistas. alma. 16-17. cómo está organizada? Es obvio que la razón de que el racionalismo habla no tiene nada que ver con aquello de que pueda hablarnos la psicología. y por ello sus conceptos -triángulo. 1 §§ 29 y 30. dotada de ese reper torio de conceptos (ideas innatas) a que ya nos hemos referido. ¿qué es entonces para el racionalismo la razón?.. más allá de las apariencias o fenómenos que nos dan los sentidos.

o es cosa. es de importancia capital. . y en Su infinita bondad y veracidad no puede qu erer engañarnos. que Descartes afirma es un axioma o verdad eterna ("de nada no se sigue nada") y que Spinoza identifica sin más con la razón ("causa o razón"). o es propiedad o característica de alguna cosa. Por lo que se refiere a este último. se ha visto que l a primera demostración de la existencia de Dios. Sabemos también la respuesta de Descartes: Dios es quie n nos ha creado -no un genio maligno-. en términos más generales.51 Entre las ideas innatas. puesto que la substancia representa para el racionalismo el modo de ser fundamental y primario : todo lo que es.52 En cuanto al concepto de substancia. se apoya en la relación de causalidad.e irracionalidad de lo real. y Dios. en Descartes. Mi propio ser e s el ser de una cosa -una substancia pensante finita-. puede agregarse que la causalidad represen ta una relación necesaria de nuestro pensamiento y de las cosas. substancia pensante infini ta. hay dos que en el racionalismo desempeñan función esencialísima. sabemos ya el importantísimo papel que desempeña en el sistema cartesiano (garantía de la validez del conocimiento claro y distinto). y. como bases o fundamentos de su metafísica y gnoseología: los conceptos de substancia y causalidad.

Pero.. no es lo mismo que esas propiedades. que literalmente significa "estar debajo"). esta mesa. la misma substancia a través de todos estos cambios -de otra manera. ¿qué significa. los estados psíquicos ("pensamientos". sostén y fundamento de los accidentes. La substancia es entonces lo queestádebajo de los accidentes como constituyendo el fondo o fundamento de la cosa. por así decirlo. es decir. dura. es roja. parece . justamente porque la cosa sigue siendo la misma por debajo. Esta cosa que es la mesa tiene ciertas propiedades: es cuadrada. con mi alma. que no admitiese nada porque sí. Algo semejante ocurre con la cosa o substancia que soy yo (y esto vale para Descartes. sirviendo de unidad. sino que éstas son los accidentes de la substancia. puede entonces admitir caracteres relativame nte muy diferentes (accidentes) sin dejar de ser la misma. de sus cambios. la mesa.sí. . Y está claro: debajo de los accidentes. hasta el punto de que intentó nada menos que val erse de la duda para construir un sistema filosófico que fuese enteramente crítico. etc. y sigue siendo la misma mesa. existe por sí mism a y en sí misma. y sosteniéndose o bastándose a sí misma. que eliminase todos los supuestos. Ahora bien. La substancia. en cambio. pesa diez kilos. no se bastan o sostienen por sí mism os. la cosa. pero. que son tan sólo por rel ación a la substancia de la que son propiedades. y Descartes es uno de los filósofos que más perseveró en esa actitud crítica y qu e más a fondo ha tratado de llevarla. es una actividad esencialmente crítica. lo inmutable a través de los cambios -y d e modo tal que los accidentes no tienen un ser en. no podría hablar de mi identidad a través del tiempo. visto más de cerca. este concepto de substancia o cosa? Digamos que substancia es. en la terminología cartesiana) que ahor a tengo son diferentes de los que tenía ayer y son también diferentes de los que tendré mañana.53 La filosofía. sino que necesitan algo que les sirva de apoyo. aquello que en la cosa es lo permanente. Todo lo cual permite comprender la definición de substancia que Descartes formula: "una cosa que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra para existir". es de cir. sin embargo. A esta mesa se le puede agregar una pata más. por ejemplo (aunque este ejemplo no valga exactamente para el caso de Descartes y Spinoza. aunque no para Spinoza). a pesar de tales cambios. o pintarla de azul. de manera tal que pueden cambiar sin que la substancia misma cambie. por eso se la llama "sub-stancia" (d el verbo "sub-stare". por razones en las que no podemos entrar). ¿debajo de qué?. de sus accidentes. según se ha insistido repetidas veces. podría preguntarse. sigo siendo el mismo yo. Pero. vale decir.

III. y antes de pasar al próximo capítulo. De todas maneras. Esta circunstancia vuelve sospechoso al racionalismo. § 51. 53 Princ. sea de ello lo que fuere. son racionalistas también el s istema materialista de Hobbes.se encargará el empirismo. una meta inalcanzable. filosofía que quiere acabar con las interminables disputas de los meta físicos y que declara que no se puede conocer n ada sino en el dominio de las matemáticas o dentro del campo de la experiencia -es dec ir. partiendo de definiciones puramente conceptuales ("racionales") de las nociones de substancia y causalidad. si es que todo absoluto -aquí la absoluta certeza. Justamente de desenmascararlos -y en e special a los conceptos de substancia y causalidad. el pluralismo espirituali sta de Leibniz. 25. se hayan podido const ruir sistemas muy diferentes al cartesiano -por ejemplo. quizá tal pretensión no pase de ser un desiderátum (ct\ Cap. el monismo panteísta de Spinoza. y esta sospecha e s precisamente una de las raíces del empirismo. a pesar de todas las precauciones en que consiste su método. Pero. también se l e filtraron supuestos que no pudo detectar. conviene llamar la atención sobre la circunstancia de que.está más allá de los límites de lo humano. I.Sin embargo. es aleccionador observar cómo a Descartes. en terrenos que cultivan las ciencias y donde todos los que se dedican a ellas están de acuerdo entre sí. mientras que en el territorio de la metafísica lo único que parece r einar . § 10). AT VIII.

Aristóteles otro. sin que parezca que aquí las disputas vayan jamás a tener término posible (cf. § 5). I. Descartes un tercero.es la anarquía: Platón propone un sistema. Cap. .

Sobre Descartes pueden consultarse: O. El problema del conocimiento. y reunidas en un solo volumen. HAMELIN. csp. reúnen. Santiago de Chile. 1953 (2 tomos). At the Clarendon Press. L. 1949. pp. L. Buenos Aires. varias ediciones). Espasa-Calpe. Charcas. csp. El sistema de Descartes. México. E. Oxford. de. BLEK. 1964. 1971. The Method of Descartes. Discurso del método. Aubier. The Metaphysics of Descartes. . Se recomienda empezar con la lectura del Discurso del método y de las Meditaciones metafísicas (traducidas. además de escritos primerizos. D. París. trad. de Olaso y T. Losada.. Zwanck). Universidad de Chile.. García Morente. Meditaciones metafísicas. Las Obras escogidas (selección y trad. Descartes selon l'ordre des raisons. GUEROOLT. 1953 (tomo I. Al the Clarendon Press. VIAL LARRAÍN. Oxford. J. la primera parte de Los princ ipios de la filosofía. y 160 páginas de correspondencia. J. 1967. Buenos Aires. M. CASSIRER. Colección Austral. 447-513).BIBLIOGRAFÍA El lector puede comprender con relativa facilidad la mayor parte de las obras de Descartes. La metafísica cartesiana. de E. Realas para la dirección del espíritu. J. Bu enos Aires. Fondo de Cultura Económica. BECK. con introducc ión y notas de M. trad. 1980.

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ésta es la única fuente de conocimiento. los conceptos de causalidad y de substancia (cf. . a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos. el empirismo propende.. como no fuera la de ordenar lógicamente los materiales que los sentidos ofrecen. VIII. sus profundas críticas a los dos principales conceptos de que se valía el racionalismo. en las ciencias de observación. en gener al. Cap. mientras que el racionalismo expresaba una tendencia filosófica declaradamente metafísica. y con quien el empirismo llega a su culminación. en otros términos. § I 3) que la razón conoce sin ayu da de la experiencia -y.CAPÍTULO IX EL EMPIRISMO SECCIÓN I. El espíritu no está dotado de ningún contenido originario. que todo factor empírico debiera ser dejado de lado p ara que la razón. preparan el camino para las investigaciones de Kant. III. a las fronteras de la experiencia: no hay más conocimiento de las cosas y procesos que e l que se logra mediante la sensibilidad. Locke (1632-1704) fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría gnoseológica empirista. según esto. limitándose predominantemente al plano metodológico. Bacon (1561-1626). el empirismo lo encuentra más bie n en las ciencias naturales o tácticas (cf. Todo conocimiento deriva en última instancia de la ex periencia sensible. funcione con plenitud-. porque llevó esta teoría casi hasta sus últimas consecuencias con una hondura y sutile za que convierten sus análisis en piezas maestras de la argumentación filosófica. sosteniendo que todo conocimiento e n general deriva de la experiencia. VIII. que sólo la experiencia va llenando. -Por último. § 2). porque afirmaba la posibilidad del conocimiento de una realidad que trasciende los límite s de la experiencia (ideas platónicas. el empirismo sostiene la tesis contraria. EL EMPIRISMO CLÁSICO: HUME 1. y sin ella no se lograría saber nin guno. Dios). la "razón" no podría tener otra función. que el único método científico consiste en la observación y la experimentación. Cap. sino que es comparable a un a hoja de papel en blanco (a white paper). substancias. cons tituidas por juicios universales y necesarios (a priori). El empirismo y Hume En tanto el racionalismo afirmaba (cf. fue el escocés David Hume (1711-1776). y construye en consecuenci a una teoría de la inducción. establece el principio según el cual toda ciencia ha de fundarse en la experiencia. cuy os juicios son particulares y contingentes (a posteriori). quien.1 J. Pero el representante más ilustre de la escuela. La corriente empirista se inicia con F. más aun. entendida como facultad innata. o.Así c omo para el racionalismo el ideal del conocimiento se hallaba en las matemáticas. Cap. § 14).

y luego con otro. etc.". sigue el camino inverso: de lo universal a lo particular o singular -por ejemplo. en cambio... La deducción. etc. .1 La inducción es el razonamiento que va de lo individual a lo general -observando lo que ocurre con un cuerpo sometido a la acción del calor. y con otro. se term ina por llegar al juicio universal: "el calor dilata los cuerpos". Sócrates.. el silogismo "todos los hombres son mortales .

Losada. 1961).. Selby-Bigge. . Investigación sobre el entendimiento humano. sea de la experiencia externa. y esa habilidad de su pluma lo convierte en uno de los filósofos más sencillos -en la medida en que los filósofos puedan serlo. un viaje que pensamos real izar próximamente. un color. se diferencian de las percepciones derivadas. e impresiones de la reflexión. etc. (las que están referidas al "mundo exterior"). 17 (trad. Estas impresiones. los fenómenos de la memo ria o de la fantasía. la que pro viene de los sentidos. Según esto. cuando se imagina. L. y su f ilosofía puede caracterizarse como psicologismo. impresión de la reflexión. que Hume llama ideas. o el placer de la tibieza moderada. Oxford. 2 1945. gr. Su fuerte reside en la extraordinaria capacidad para el análisis psicológico. II. las que provienen del oído. p. es decir. eje mplo de impresión de la sensación. Buenos Aires. porque ese análisis es para él el tipo de anál isis propio de la filosofía. p. como v. 3 op. las de nuestra propia interioridad. Impresiones e ideas Como filósofo empirista. sino derivado de una impresión.Hume fue un excelente escritor y ensayista -autor también de una notable Historia de Inglaterra-. de la vista. sec. y cuando después recuerda en su memoria esa sensación o la anticipa imaginándola. el estado de tristeza en que ahora me encuentro. de los que hoy se denominan hechos psíquicos y qu e Hume llama percepciones del espíritu (donde "percepción" es sinónimo de cualquier estado de conciencia). 50). Al th e Clarendon Press. En su Investigación sobre el entendimiento humano escribe: Todo el mundo admitirá fácilmente que hay una considerable diferencia entre las percepciones del espíritu cuando una persona siente el dolor del calor excesivo.. o representaciones originarias. por ejemplo. cit.2 El recuerdo no es un estado originario. vale decir. y las divide en impresiones de la sensación. A las percepciones que se reciben de modo directo las den omina Hume impresiones. la autoexp eriencia.A. Section II. y sólo la repetida frecu entación de sus obras consigue percibir las dificultades de fondo con que lucha su pensam iento. etc. porque esa facilidad es a veces una apariencia que despista al lector superficial o rápido. Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia. como la vista. el oído. p. 49). 2. sea de la experiencia íntima. p. 17 (trad. esp. el estudio que Hume se propone emprender consistirá en el análisis de los hechos de la propia experiencia. Y lo mismo ocurre con la fantasía. vale decir. Y agrega Hume: 2 An Enquiry Concerning Human Understanding (ed. del tacto. o un sabor determinados.

en efecto.3 No es lo mismo. Un hombre en un acceso de cólera es impulsado de modo muy diferente de otr o hombre que sólo piensa en esa emoción. estar encolerizado que recordar la cólera del día anterio r. Hay entonces una diferencia fundamental entre "impresiones" e "ideas". todas nuestras percepciones más vivaces cuando oímos o vemos o palpamos o amamos u odiamos o deseamos o queremos. Y las impresiones se distinguen de las ideas -que son las percepciones . o imaginar cómo me puedo encolerizar por algún hecho futuro. pues. Y esta diferencia. es una diferencia de intensidad o vivacidad: Con el término impresión significo.Podemos observar una distinción similar en todas las otras percepciones del espíritu. según Hum e.

dividir o unir los materiales que las impresiones suminis tran. ed. 24 (trad.. 58). pero no es difícil darse cuenta de que no se trata de una percepción originaria. Sec. Sraffa. aquellas que -por lo menos ante un pri mer examen. II. entituled A Treatise of Human Nature. Por ejemplo. 1938 (cit. pp.parecen más alejadas de la sensibilidad. III. en V. sino que a l menos son distinguibles unas de otras. Jessop. según que se las pueda descomponer o no: 4 op. Ox fofd. I (cd. Según esto. es fácil darse cuenta de que no son lo mismo. y si pensamos en una herida apenas podemos evitar que nuestra reflexión se refiera al dolor consiguiente [causa y efe cto]. que ha unido la idea de oro. 7 Cf. entonces. si observamos y no s fijamos bien. Incluso las ideas o nociones más complejas. 1960). sec. provienen también ellas de impresiones. Según Hume. p. p. pp. 2. sino que es simplemente el resultado de una combinación opera da por mi espíritu. 8 An Abstract of a Book lately published. p. Libro I. 46-47). p. dice Hume. Macmillan. 51). Chappell. Parte I. C. Para ésta. por el otro. me puedo hacer la idea de una montaña de oro. y asociación por causa y efec to: Creo que nadie dudará de que estos principios sirven para conectar ideas. sec. London. asociación por contigüidad en el tiempo y en el espacio.A. 1968. At the Clarendon Press. L. Cambridge.5 Todos nuestros conocimientos derivan directa o indirectamente de impresiones. ideas que yo poseía ya de antes y que derivan de impresiones.E. a) el mundo material se reduce a unidades últimas. Selby-Bigge. Hume. 47). sec. el espíritu humano no tiene otra posibilidad como no sea la de mezclar o componer. VI.menos vivaces de que somos conscientes cuando reflexionamos sobre cualesquiera d e esas sensaciones o movimientos antes mencionados. J. cuando se menciona un departamento de un edificio naturalmente se sugiere una conversación o una pregunta acerca de los otros [contigüidad]. Enquiry. en efecto. con la de montaña.4 Tanto las ideas cuanto las impresiones pueden ser a su vez complejas o simples. ya . son tres: asociación por semejanza. ed. Aunque un color particular. cit.6 Se da así un notable paralelismo con el esquema básico de la ciencia física moderna. de un lado. M. en definitiva. Keynes and P.. § 6). Cap. "Sonic Misunderstandings of Hume" . p. I. y podría creer que se trata de un hecho originario de mi mente. 14-15 (Trad. Un cuadro conduce nuestros pensamientos hacia el original [semejanza]. por T. Y en esta actividad el espíritu no responde a otra legalidad que a la de las leyes de a sociación de las ideas (cf. p. 18 (trad. 5 A Treatise of Human Nature. 6 Enquiry. o un sabor u olor son cualidades que están todas reunidas en esta manzana.

II. el método de observación y descripción empírica. es: "un intento para introducir el método experimental de razonar" -es dec ir. la ley de gravedad. En efecto. y a la postre a impresiones sim ples. cuyo movimiento. toda la multiplicidad y varied ad de los estados anímicos se reduce a percepciones simples. Hume traslada aquel esquema al campo de l hombre. en las cuestiones relativas al espíritu humano. combinaciones y separaciones produc en la totalidad de los procesos que constituyen el mundo físico. y aquella variedad nace meramente de la combinación de tales elementos mediante la s leyes de asociación. con especial conciencia del segundo momento. y b) toda la multipl icidad de los cambios que allí ocurren está regida por (o no son más que casos particulares de) una sola ley.indescomponibles.8 9 ."en los temas morales" -esto es. el subtítulo de su obra mayor. el Tratado de la natu raleza humana. En el empleo de este principio. descubierta por Newton (cf. los átomos. § 7). Cap. a su vida espiritual. que hace paralelo con la ley de Newton.7 es donde Hume mismo considera que habría de ponerse su título de gloria. Pues bien .

y los bueyes a lo s bueyes. Pues se habla de "ley" cuando puede establecerse una relación de modo preciso. la idea de Dios. por más compuestos o sublimes que sean. sec. L. puede muy bien plantearse la pregunta de si las llamadas le yes de asociación de ideas son verdaderas leyes. 15. 19 (trad. En primer lugar. O . por más complicadas o sublimes que sean.C. 12 loc. así se sabe con seguridad que si tomo con mis dedos esta hoja de papel y la suelto . I. Psicología. Aun aquellas ideas que parecen más alejadas de este origen.Cf. 52). con el significado de un Ser infinitamente inteligente. otra pensará en la nieve. sabio y bueno. por más alejadas de la sensibilidad que parezcan. después de cuidadoso examen aparecen como derivadas de él.) había dicho que "si lo s bueyes. Losada. son copia de nuestras impresiones o percepciones más vivaces. fatalmente habrá de caer (ley de gravedad).470 a. con necesidad. El pensamiento antig uo. 13 Ya en la Antigüedad. ' 1946. p.11 De manera que si nos ponemos a analizar nuestras ideas. Y de ello es un ejemplo. por contraste. en el mejor de los casos. y formarían sus cuerpos a imitación del propio" (frag. cuando analizamos nuestros pensamientos o ideas. pu diendo predecirse con rigor lo que ha de suceder. Según esto.9 Nota: No obstante. JENÓFANES (alrededor de 570 . como viene a sostener el asociacionismo). trad. y no más bien.. los caballos y los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obr as como los hombres.12 . 11 loc.J. cit. El principio fundamental del empirismo Hume puede entonces resumir lo dicho y enunciar su principio fundamental empirista en los siguientes términos: todos los materiales del pensar se derivan de nuestras sensaciones externas o internas. esta "idea" la llevará a una persona a imagin ar "negro". el modo de asociar es cuestión que depende de la personalidad respectiva (y no que la personalidad fuese resultado mecánico de las asociaciones.10 Hume cree poder probar el principio empirista mediante dos argumentos. surge al reflexionar sobre las operaciones de nuestro propio espíritu y al aumentar ilimitadamente estas cualidades de bondad y sabiduría. Pero si se pronuncia la palabra "blanco". o percepciones más débiles. Guerrero. que se dan en ca da individuo de manera diferente. los caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos. 76). para expresarme en un lenguaje filosófico: todas nuestras ideas. SS 97-100. MONDOLFO. se verá que en última instancia se reducen siempre a impresiones. la mismísima idea de Dios. otra evocará "banco" porque es poeta o gusta de las rimas. veremos siempre que se reducen a ideas tan simples como eran las copias de sensaciones precedentes. ya mencionada. p. p. En efecto. cit. además d e la "montaña de oro". Buenos Aires. 3. Sólo la mezcla y composición de éstas pertenece al espíritu y a la voluntad. tipos de relación muy vagos. II.10 Enquiry. R.

Multiplico luego al infinito la idea de saber . y entonces tendré formada la idea de Dios. etc. y me percato asimismo. que el hombre no es capaz de producir (cf. llego a forjarme la idea de bondad absoluta y perfecta. Pues mediante la reflexión me doy cuenta de que poseo algunos conocimientos. de la misma manera. Enlazo por último estas tres ideas -omnisciencia. y extendiendo igualmente la idea de bondad. y observa qu e ella no es más que la reunión y multiplicación al infinito de ideas de cualidades característ icas de nuestro propio espíritu. hago lo mismo con la idea de pod er. un cierto saber.13 En tanto que para Descartes la idea de Dios era una idea innata. y formo la idea de poder infinito u omnipotencia. que hay en mí cierta bondad.La idea de Dios es la idea de un ente infinitamente sabio. un cierto poder. § 11). infinitamente bueno. omnipotencia y bondad suma. infinitamente poderos o. la reflexión me permite también observar en mí cierta capacidad para hacer cosas. para . VIII. Cap.en una sola idea compleja. y obtengo la idea de sabiduría infinita y perfecta. Hume se pregunta de dónde procede tal idea.

pp. 415. VIII. En consecuencia. Una idea es válida en cuanto concuerda con las impresiones. Hu me se limita tan sólo a comprobar que de hecho tenemos tal idea. 14 Enquiry. ello querría decir que la idea no es válida. §11). sec. una persona no es capaz de experimentar ninguna clase de sensación. Cap. 52). habrá de corresponderle una impresión a cada uno de sus elementos. es decir. p. sin ningún privilegio respecto de las otras. Treatise. por defecto del órgano. pero para que la idea tenga valor objetivo. parle III. Libro II. producto sólo de la imaginación . I. por lo tanto . Así. pues. 16 Enquiry. que le corresponda una impresión con el mismo significado que posee la idea -y si se trata de una idea compleja. 14 Pero si se otorgase a cualquiera de ellos el buen uso del órgano de que carecen. es posible que haya Dios (como tal vez haya si renas en algún remoto lugar del océano). III. entonces. sec. a la de sirena o a la de montaña de oro. un ciego no puede formarse noción de los colores ni un sordo de los sonidos. Quizás a l a idea de Dios corresponda una realidad. 15 Sí la impresión faltase. p. y en la misma relación con que se dan en la idea. 22 (trad. pero que. sino una idea carente de significación real. 1. IlI. III. II. VIII. tiene la misma incapacidad para formar las ideas correspondientes. III. cf. 448. El segundo argumento dice: si ocurre que. p. Dios no es por lo pronto. De esta manera Hume se encuentra en condiciones de formular el criterio con que determinar la validez de una idea.Hume es una idea construida por el espíritu sobre la base del material que proporc ionan impresiones de la reflexión (es. Toda idea deriva en definitiva de alguna impr esión. que no es una id ea objetiva. según Hume. § 10). p. Cap. por el moment o al menos. la sospecha de que un término filosófico se emplea sin ninguna idea o significación -como es muy frecuente. según se ha visto. p. 54-55). no es sino una idea más. 458.tenemos que preguntarnos: ¿de . e l ciego pronto llegaría a alcanzar la idea de color o el sordo la de sonido. p. II. nada más que una mera idea. Y mientras que el filósofo francés se sentía forzado a sostener que a esa idea correspondía en la realidad un ente efectivamente existente (cf. sec. 15 Cf. lo que Descartes llamaba "idea facticia ". como en el caso de la montaña de oro -porque no tengo impresión de montaña y oro a la vez-. 20 (trad. pero también es posible que no exista. es preciso que copi e o represente exactamente una impresión. Cuando abriguemos. y compa rable por tanto a la idea de centauro. X.

16 4. esto servirá para confirmar nuestra sospecha. que se vale tan sólo de la razón-. posible objeto de conocimiento lo constituyen las relaciones entre las ideas: éste es el tema de las matemáticas cienc ia demostrativa -es decir. de ciencias. sino que se fundan exclusivame nte en el pensamiento. Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico Hume distingue dos tipos fundamentales de objetos de conocimiento y. cuyas verdades son necesa rias (a priori). respectivamente. Por una parte. . no dependen para nada de la realidad.qué impresión se deriva esta supuesta idea? Y si es imposible asignarle alguna.

¿Qué es. Sería en vano. 5. 26 (trad. lo vimos ayer. Aunque en la naturaleza no hubiera jamás u n círculo o un triángulo. las verdades demostradas por Euclides siempre conservarían su certeza y evidencia. IV. no necesarias (a posteriori). cit p. p. pues se trata de una noción que se nos impone y empleamos . p. Las proposiciones de esta clase pueden descubrirse por el mero trabajo del pensamiento.. por más grande que sea. etc. parte I. 18 op. cit. lo que nos permite ese pasaje? Todos los razonamientos que se refieren a los hechos parecen fundarse en la relación de causa y efecto.. porque nunca puede implicar contradicción y porque el espíritu lo concibe con la misma facilidad y distinción como si estuviese complétame: te de acue rdo con la realidad. La proposición el sol no saldrá mañana no es menos inteligible y no implica mayor contradicción que la afirmación mañana saldrá. los hechos. [. pues. y aun de los recuerdos. sec.. Pero ocurre que constantemente vamos más allá de las impresiones mismas. y es evidente que se trata de un tipo de sabe r muy diferente al anterior. no son descubiertos del mismo modo. es de naturaleza igual a la anterior. ni nuestra evidencia (evidence) de su verdad. par a hacer afirmaciones concernientes al futuro. Crítica de la idea de causalidad La idea de causalidad es de enorme significación. a las cosas existentes (existences). La segunda clase de objetos de la razón humana. 62). p. 63). anteayer.La proposición: el cuadrado de la hipotenusa es igual a los cuadrados de los dos lados expresa una relación entre estas figuras. 25-26 (trad. 19 op.18 Este tipo de conocimientos referentes a la realidad no ofrecen propiamente problema alguno en la medida en que estén constituidos tan sólo por impresiones o recuerdos -vemos hoy salir el sol. se pregunta Hume. sin que dependan de algo existente en alguna parte del universo. tratar de demostrar su falsedad. Tres veces cinco es igual a la mit ad de treinta expresa una relación entre estos números. pp. Si fuera falsa por demostración implicaría contradicción y e l espíritu nunca podría concebirla distintamente. cit. p. desde el momento en que sus afirmaciones son siempre contingentes. Sólo mediante esta relación podemos ir más allá de los datos [evidence] de nuestra memoria y de los sentidos. como cuando se afirma que "el sol saldrá mañana". 17 op. a algo de lo que no hay ni impresión n i recuerdo..19 Por lo tanto es preciso investigar esta idea de causalidad. 25 (trad.17 El otro género de conocimientos es el que se refiere a los hechos (matters of fact ). Lo contrario de todo hecho es siempre posible. como el mismo Hume se apresura a reconocer. 62).] Un hombre que encuentra u n reloj o cualquier otra máquina en una isla desierta sacará en conclusión que alguna vez ha habido hombres en la isla.

pues a na die se le ocurriría imaginar que esa voz no procede de alguien que la ha emitido. nos encontramos en una habitación a obscuras y oímos una voz. Establecemos entonces un enlace causal entre la voz (efecto) y la fuente product ora (causa).. gr. inmediatamente suponemos que esa voz proviene de una persona. v. me . que. Por ejemplo. si pongo la mano en el fuego. De modo semejante. esperamos en el futuro que las mismas causas irán acompañadas por los mismos efectos.constantemente.

en efecto. § 9). . el primer hecho tiene que producir el segundo. el otro se lo percibe más tarde. a saber. la golpea. pues. más tarde el efecto. es una relación de conexión necesaria. e stá claro que hay impresión del primer hecho. una sucesión: primero aparece la causa. y entonc es también se mueve la segunda bola. según las premisas de Hume (cf. pues ésta requiere. nos encontraríamos con una mera sucesión. Se dice entonces que el movimiento de la primera es la causa del movimiento de la segunda. ¿hay impresión de la conexión necesaria del primer hecho con el segundo? ¿Percibo. para expresarnos con el lenguaje de la física. que inicia el proceso. lo que ahora corresponde hacer. lo que llamamos "causa". que constantemente emplea el concepto de causa (cf. que sin embargo -es preciso observarlo. palpamos o saboreamos? ¿Tenemos impresión de ella? Hay impresiones visuales de rojo. el primer hecho posee una cierta fuerza o en ergía que hace que aparezca el segundo. La importanci a de esta idea de causalidad. tal como hasta ahora ha ocurrido. se trata de una idea compleja. azul. § 3). o. Y bien. o percibe alguien. que se encuentra en reposo. a) Ante todo un primer hecho. ¿vemos u oímos la fuerza? ¿la olemos. en cambio. y esto es lo esen cial. d) El problema. c) En tercer lugar. además de la sucesión. la vida humana no podría desenvolverse de manera adecuada. c) En tercer término. d) Por últim o. incluso en las manifestaciones más corr ientes de la vida cotidiana. dicho con otros términos. es comprobar si cada uno de los cuatro elementos encontrados en la idea de causa lidad tiene su correspondiente impresión. Un ejemplo aclarará lo dicho. para que pueda hablarse de relación causal. no con una conexión causal. Y es obvio que sin este tipo de previsiones. otro hecho. Cap. como término del proceso causa l. que el segundo hecho sea necesariamente producido por el primero. dado el primer hecho . y según la cual hay una fuerza. Ahora bien. porque veo la primera bola en movimiento. y a la vez permitirá comprender la crítica de Hume. que el primer hecho produce el segundo? O. III. b) En segundo lugar. es patente. y que es lo que se llama "efecto". El agricultor siembra los granos esperando que luego habrán de producir su fruto. la relación de causalidad. o energía cinética. también se percibe la sucesión: primero se observa un movimiento. y ello de tal manera que. en la que el análisis revela cuatro elementos o componentes. a) Sobre la base del ejemplo anterior. b) Y es obvio que lo mismo ocurre con el segundo hecho: también percibo el movimiento de l a segunda.es el que tiene mayor pes o o importancia en la cuestión. pues. Pues bien. s in él. o no. una cierta relación temporal entre a) y b). porque constituye la esencia misma de la causalidad. el otro necesariamente tiene que darse. una bola en movimiento se dirige hacia otra. aparece co n el cuarto factor. Tómese el caso más sencillo que pueda ocurrírsenos: En una mesa de billar.quemaré. que se transmite de una bola a la otra.

verde. p. de que ésta transmita a aquella alguna fuerza. pero no hay impresión ninguna de fuerza o conexión necesaria.20 20 op. alguna cualidad que ligue el efecto a la causa y que hace que el uno sea la infalible consecuencia de la otra. no hay absolutamente ninguna impresión de que el movimiento de la segunda bola resulte necesariamente del movimiento de la primera. VIl. sigue a la otra. sec. Cuando miramos los objetos externos a nuestro alrededor. Sólo encontramos que el primero realment e.. 63 (trad. 111-112. y consideramos la acción de las causas. etc.. parte I. . y táctiles de lo duro o lo blando. ni en un solo caso somos capaces de descubrir alguna fuerza o conexión necesaria. cit. El impulso de una bola de billar va acompañado del movimie nto de la segunda. retocada). e tc. pp. de hecho. y auditivas de sonidos y ruidos.

21 op. cf. Sin embargo. sec.23 así como confiamos en que la bola de billar ahora en movimiento habrá de mover a la que encuentra en su camino. IV. pp. La idea de conexión necesaria. por ejemplo... ¿Por qué. 74). Cuando veo.La experiencia nos muestra sólo sucesiones -que después del movimiento de la primera bola ocurre el segundo-. pero no nos enseña absolutamente nada más. por tan to.22 Sin embargo. p. por tanto. ¿Cómo es que pasamos de los casos observados a los casos futuros. p. cit. p . sec. que se tratase de un conocimiento a priori. ¿no puedo acaso suponer que cien sucesos diferentes podrían haberse seguido de esa causa? ¿No pueden ambas bolas quedar en absoluto reposo? ¿No puede la primera bola volver en línea recta o rebotar en la segunda en cualquier línea o dirección? Todas estas suposiciones son compatibles y concebibles. No nos dice. p. La razón procede siempre guiándose por el principio de contradicción. 29-30 (trad. afirma relaciones causales y está seguro de que los objetos similares irán acompañados por efectos similares: Si se nos presenta un cuerpo de color y consistencia iguales a los de) pan que anteriormente hemos comido. que entre los hechos haya una relación necesaria tal que. 35 (trad. y no es contradictor io que la segunda bola no se mueva. según Hume. no tendríamos inconveniente en volver a comerlo. o de la luz y el calor del fueg o. pp. IV. no podría haber inferido de la fluidez. retocada). simplemente pensando sobre un hecho. 64. Podría entonces suponerse que esa noción de fuerza o conexión necesaria procediese de la razón. sino que. parte II. pues. p. y transparencia del agua que podía ahogarse en ella. por la sola razón no se conoce la relación caus al. dado el primer hecho. en modo alguno. nunca se llegará a saber qué efecto podrá producir.21 Dicho de otro modo: con la razón solamente -esto es. porque racionalmente son pensables sin contradicción las más diversas posibilidades. p. 67).cit. que éste podía consumirlo. parte I. IV.. 23 op. 22 op. IV. sec. previendo con certeza un alimento y sustento iguales. deberemos dar preferencia a una que no es más compatible y concebible que el resto? Ninguno de nuestros razonamientos a priori será capaz de mostrarnos un fundamento de esta preferencia. 75-76). tampoco procede de la razón. forzosamente tenga que ocurrir el segundo. la verdad es que el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones. parte II. y que. según antes se dijo. entonces. que una bola de billar se mueve en línea recta hacia otra y aun suponiendo que por casualidad se me ocurriera que el movimiento de la segunda bola es el resultado de su contacto o impulso. Aunque se suponga que las facultades racionales de Adán eran completamente perfectas desde el primer momento. cit. de tal manera qu e es racionalmente posible todo lo que no sea contradictorio. 33 (trad. y con plena seguridad de que siempre ha de ocurrir así? 6. no es así. sin recordar lo que ya sabemos y sin ningún otro recurso a la experiencia-. sec. el supuesto básico mismo del empirismo fuese falso. parte I. 27 (trad. Origen de la idea de causalidad .

por ende. es preciso rastrear su origen. Para ello Hume imagina un experimento: .Es un hecho que poseemos la idea de conexión necesaria.

¿qué conocería del mundo que le ofrecen los sentidos y que por primera vez observa? 24 25 26 27 op. p. ocurre algo nuevo en su espíritu: que si ahora. y tampoco es un proceso de razonami ento el que lo induce a sacar tal inferencia.Supongamos que una persona dotada de las más poderosas facultades de razón y reflexión aparece repentinamente en nuestro mundo.24 Esto es. antes de ver lo que va a suceder. En efecto. en dos. que al movimiento de una bola de billar sigue el de la o tra. las repetidas observaciones. En verdad. y un suceso siguiendo a otro. la juventud. loc. Al principio. no ha adquirido ninguna idea o conocimiento de la fuerza oculta por medio de la cual el primer objeto produce el otro... han est ado siempre acompañados o ayuntados (conjoined). pero no podría descubrir nada más. cit. V. el movimiento de una bola de billar y el de la otra. 84). cit. p. Entonces. en cien.. no sería capaz. que la segunda bola también se va a mover: Inmediatamente infiere la existencia de un objeto [el movimiento de la segunda bola] por la aparición del otro [el movimiento de la primera]. como consecuencia de toda esta experiencia. Y entonces. una vez más. loc. por hipótesis desprovisto de cualquier experiencia previ a. después de habe r visto muchas veces que cuando una bola de billar golpeaba a otra la segunda se m ovía. concluirá. parte I. transcurrido cierto tiempo. ve una bola de billar e n movimiento dirigirse hacia otra. loc. sin embargo. cit. sin haber pasado por las experiencias de la niñez. supongamos que esta persona ha adquirido más experiencia y que ha vivido tanto tiempo en el mundo que ha observado que los objetos o sucesos familiares están constantemente ayuntados. etc. que constantemente un hecho ha seguido al otro. con toda su experiencia. vería. en todos los casos que han caído baj o su observación. de modo que no podría establecer ninguna conexión causal. pero con su inte ligencia y sus sentidos maduros. le han permitido notar que los dos hechos del ejemplo.26 La experiencia.27 . se parte de la hipótes is de que de pronto apareciese en nuestro mundo una persona perfectamente desarrollada . mediante ningún razonamiento. la actitud de nuestro hombre habrá de cambiar. Y. Ahora bien. cit. gr. en un caso. de llegar a la idea de causa y efecto. sec. 42 (trad. no vería en el mundo nada más que meras sucesiones de hechos -no relaciones causales-. lo que vería sería una continua sucesión de objetos. y no percibiría absolutamente nada más.25 El personaje del ejemplo. v.

después de la observación de muchos casos. Ni tampoco hay nada con que la razón pueda haber contribuido. ¿Qué ha ocurrido. ahora. Y. según se mostró más arriba. La primera vez. no vi o más que sucesiones. ¿ve acaso algo más? Es evidente que no. cuando apareció de repente en el mundo. infiere el segundo. y se pregunta entonces Hume si esa persona. después de haber visto tal número de casos. ahora el personaje del ejemplo hace algo que antes no había podido hacer: con sólo ver el primer movimiento.Nuestro hombre ha observado multitud de casos en los cuales una bola de billar golpea a otra y la segunda se mueve. para que pueda . en rigor. entonces. algo más que lo que había vist o en la primera ocasión. que no hay ninguna nueva impresión. sin embargo. ve.

el háb ito. 28 op. la dificultad del argumento reside en la extrema sencillez de lo analizado. decimos que esta propensión es el efecto de la costumbre. etc. VII. § 5). gr. aunque fueran examinados por todos sus costados y desde todos los ángulos. cada vez que se acerca la mano al fuego. En resumen. y que justo por serlo es lo que menos observamos (cf. no nos la proporciona la razón ni hay tampoco impre sión ninguna de ella. termina por inferirse que h ay una conexión forzosa entre el fuego y el calor. se siente calor. con sólo percibir el primer movimiento. y que se forma mediante un proceso de repetición -piénsese en la memorización de una poesía. a fuerza de observar casos semejantes se asocian en el espíritu tan estrechamente la idea de una bola de billar en movimien to y el movimiento de otra. p. inmediatamente acude a la imaginación el segundo. pues. ya que ninguno de estos casos [por sí solo] puede sugerirnos esa idea. No es nada más que resultado del hábito: como constantemente."). 126. libres de todo lo que no sean las pur as impresiones. consiste en la tendencia a reproducir un plexo o conjunto de hech os psíquicos aprendidos cuando se revive una parte de dicho conjunto (no hace falta más que decir: "en el cielo las estrellas. Porque siempre que la repetición de un acto u operación particular produce una propensión a renovar el mismo acto u operación. Cap. que llega un momento -el momento en que el hábito se ha constituido. se verá que Hume está en lo cierto. cit. Porque esa especie de mecanismo mental que es el hábito . III. .28 Lo que Hume sostiene es en el fondo algo muy sencillo. Este principio [el que explica la inferencia] es la costumbre o hábito.. p.en que. El geni o de Hume reside en su extraordinaria capacidad para analizar lo más sencillo.. lo más obvio. 84-85). y se lo logra.-. que esta idea de una conexión necesaria entre los sucesos surge de casos similares en que ocurre la ayuntación constante de estos sucesos. 43 (trad. ¿qué nuevo factor o facultad ha entrado en juego? Pues bien. sin ser impelido por ningún razonamiento o proces o del entendimiento. La costumbre. tiene fuerza tal sobre nosotros. Parece. según Hume. para que el niño inmediatamente siga co n "en el campo las espinas. Pero si se hace el esfuerzo. 29 op. esa noción de fuerza o conexión necesaria. sino lo que se llama hábito o costumbre.". parle II. y así se lo anticipa antes de que realmente haya ocurrido. entonces. cit. pp. que constituye el núcleo de la idea de causalidad. el principio que ha permitido la inferencia no es. que nos resulta muy difícil regresar a los datos sensibles tal como éstos se presentan y Hume nos pide. p.realizar tal inferencia? Puesto que hay que excluir a la razón y a la experiencia. retocada). paradójicamente. Pero en un número de . scc. De modo parejo. 75 (Irad. v. .

cuál es la impresión de la que proviene la idea de conexión necesaria: es la impresión o sentimiento. esta conexión que sentimos en el espíritu.casos que se suponen similares. tomada en rigor. Eso es todo. por fin. que no nos da conocimiento de las cosas mismas: porque no tiene el mismo sentido que posee la impresión (cf. la impresión se refiere a la forzosidad del hábito. que el espíritu experimenta. en cambio. no hay ninguna diferencia con cada uno de los ca sos aislados. a esperar su acompañante usual y a creer que existi rá. Por tanto. si así puede decirse. teoréticamente válida. esta acostumbrada transición de la imaginación de un objeto a su acompañante usual. la idea de conexión . § 3). al aparecer un suceso. Pero también se comprende que esta idea de la causalidad no es. es el sentimiento o impresión a parti r de la cual formamos la idea de fuerza o de conexión necesaria. de manera que es el sent imiento de una necesidad subjetiva.29 Se ve ahora. En efecto. salvo que después de una repetición de casos similares el hábito conduce al espíritu. del tránsito us ual de una idea a otra asociada con ella.

pero una "creencia". sin duda útil. § 14). § 14). según se dijo (cf. según tuvo oportunidad de señalarse (Cap. propiamente dicha. "substancia" equivale a "cosa". § 5). de acuerdo con la crítica de Hume. significa lo que-está-debajo -esta me . y por tanto su empleo será enteramente arbitrario y caprichoso. Cap. porque sin ella la vida humana se haría imposible. Cap. de fundam ento en la realidad. Pero la "necesidad" de los hábitos no es una verdadera necesidad en el sentido riguroso de la palabra. carente en principio. La idea de substancia .necesaria está referida -ilegítimamente.y fundando en ella Descartes su primera prueba de la existencia de Dios (cf. y constantemente estamos refiriéndonos. Crítica de la idea de substancia La crítica de Hume al concepto de substancia procede prácticamente sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. se viene abajo uno de los pilares capitales de la metafísica racionalista. de lo que no es más que u n hábito: es la conversión de una relación subjetiva en una relación objetiva. no es más que una convicción subjetiva. la mesa o el sol. no es una necesidad objetiva. y por tanto. viene a suprimir el valor teorético de la noción de causalidad. Pero con esto. que había otorgado un lugar de privilegio a la causalidad. Esta noción de substancia es una noción en apariencia muy clara y que todos empleamos diariamente y de modo continuo. VIII. La crítica de Hume. Y si bien dentro del campo de la experiencia constituye una guía útil y aun indispensable. como la d el juicio "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". entonces. hasta donde sepamos. resultará totalmente engañosa si pretende empleársela en la metafísica: porque en este territorio no es pos ible comprobar sucesiones constantes. como la silla. entonces. a cosas. por muy sólida que parezca. no es más que creencia (belief) nues tra. § 1 1). en las pal abras o en los hechos. la idea de causalidad es una idea inválida. llegando Spinoza a identificarla con la razón misma -"causa" o "r azón" (cf. Que pueda tener alcance objetivo.a las cosas mismas. La conexión necesaria resulta de una especie de "proyección" a las cosas mismas. de gran importancia práctica. VIII. VIII. encarando la cuestión con rigor y desde un punto de v ista puramente teórico. 7. sino válida únicamente para cada individuo en función de las experiencias que cada uno haya tenido.

etc. se le quite una pata. y lo mismo respec to . que no hay tal impresión. tenemos impresiones de los accidentes. Quien lo dudara. Fuera de duda. sino por la impresión de la mesa misma.. de cosas o substancias.de los accidentes -roja. no tendría más que consultar un manual de psicología y buscar en el capítulo referente a las sensaciones: allí verá que hay sensaciones de rojo. un sonido. etc. de cuatro patas. etc. pero no encontrará sensaciones de mesa ni. sino esta cosa. ¿tenemos impresión de esta mesa? Fijémonos bien en la pregunta: ésta no inquiere por las impresiones de los accidentes de la mesa. permitiendo que esta mesa sea la misma aunque se la pinte de verde. un sabor. debe ser un color. y de qué manera? Si fuese percibida por los ojos. vemos el color roj o de esta mesa. Pues bien. de amarillo.sa. en general. esta mesa mism a? Y es preciso confesar que no. Pero. por ejemplo. de agrio . etc . si por los oídos. gustamos o tocamos la substancia que es "esta mesa" -no los accidentes. de dureza. es preciso preguntarse si hay impresión de substancia o cosa. dura. es lo que unifica los accidentes variados y cambiantes.-. en nuestro caso. si por el paladar. Si [la idea de substancia] nos fuese comunicada por nuestros sentidos. palpamos su dureza. ¿Vemos. olfateamos. pregunto: ¿por cuál de ellos. constituyendo su fundamento perman ente. de diez quilos.

de los otros sentidos. Mas de este modo no se hace sino conf undir una necesidad subjetiva con la objetiva. I. 1923. La idea de una substancia [. p. olemos. ni un sonido.Y.. como en el caso de la causalidad. suponiendo que hay en ella algo. Miro estoque te ngo ante mis ojos y que llamo "esta mesa". The Letters of David Hume (ed. esp. ni un sabor. entonces (no por la repetición d e una misma sucesión. by J.. cierro los ojos.] no es más que un conjunto (collection) de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas. debo reconocer que. re greso luego de un tiempo. Y la repetida ejecución del mi smo enlace perceptivo forma en mí un hábito -determinado. La explicación es semejante. tal como en el caso de la causalidad. retocada). lo único que vemos. Oxford. para nosotros mismos o los otros. no la mesa misma. sino solamente un conjunto relativamente constante de ideas simples contiguas -idea de rojo. y que es lo que llamamos cosa o substancia. lib. constante. luego los vuelvo a abrir y me encuentro con impresiones semejantes a las primeras. no se acompañan meramente unas a otras. por el cual somos capaces de recordar. p. 94. de dureza. Greig.. tomo I. si no que están necesariamente enlazadas entre sí por algo que las une. como no tiene .30 Aunque parezca paradójico.. loc. de impresiones contiguas. etc. habrá que preguntar en seguida cómo se forma esta idea de substancia o cosa.31 De manera que lo que llamamos "esta mesa" no es propiamente una cosa o substancia. etc. El enlace que se da entre las distintas percepciones es semejante.T. Y este algo en que creemos se lo proyecta en la real idad. o bien "la mesa de mi escritorio". (trad. p.. Así escribe Hume: 30 31 32 s. que existe constantemente a lo largo del tiempo romo soporte de los accidentes. en una palabra. a qué particular conjunto de impresiones nos referimos. El hábito me lleva a creer que esas impresiones contiguas. En una carta del año 1746 escribía el filósofo: en lo que se refiere a la idea de substancia. etc. son sus accidentes. me voy de esta habitación. sino) por la repetición regula r de un mismo conjunto. sec. 16. Pero creo que nadie afirmará que la substancia es un color. tocamos. Pero. cit. At the Clarendon Pres 1932). relativamente constante. es necesario afirmar que no vemos esta mesa.que designamos con un nombre -"esta me sa". ni la tocamos. este conjunto. Calpe. tomo I. y vuelvo a tener impresiones semejantes. una substancia.. parte I. 44. Treatise.con el propósito de facilitar el recuerdo o la me nción. ni la olemos. VI. para saber. Madrid.

Pero la misma crítica se aplica de modo semejante a La substancia pensante. La idea . si bien se tomó como ejemplo una substancia material o corporal. Crítica de la idea de alma La crítica que se ha hecho ha estado dirigida a la noción de substancia en general.acceso al espíritu a través de ninguno de nuestros sentidos o sentimientos [pues de ella no hay impresión ninguna]. "esta mesa". alma o yo. 8. siempre me ha parecido que no es nada más que un centro imaginario de unión entre las diferentes y variables cualidades que pueden encontr arse en cada trozo de materia32 que nos ofrezca la experiencia.

) No puedo jamás sorprenderme a mí mismo (myself) sin percepción alguna. I. ni . esp. y jamás puedo observar nada. sec. Cuando mis percepciones se suprimen por algún tiempo..de mi dolor presente. (trad. Suprimida toda percepción particular -suprimido todo accidente. amor u odio. retocada) loc.parece que se suprime a la vez el yo -la substancia "pensante". cuando penetro más íntimamente en lo que llanto yo mismo (myseIf).35 En el sueño profundo no hay ninguna percepción. tropiezo siempre con alguna u otra percepción particular. Y continúa Hume: Y si mis percepciones fueran suprimidas por la muerte y no pudiese ni pensar. 33 . retocada). lib. cit. sobre ello no hay duda ninguna. serían las expresiones o e stados pasajeros. tengo impresión de los que llamo ac cidentes de mi alma. cit. o de que deseo algo. parte IV. Mi yo o alma. sino la percepción [particular que se da en cada caso]. este dolor o este deseo particulares que en este momento experimento. 390. Ahora bien. como en el sueño profundo. cit (trad. loc. ¿tengo impresión de mi alma o yo? No hay duda de que tengo impresión -impresión de la reflexión. mi yo substancial. etc. debiera ser a lgo diferente de mis estados particulares.. cit. no sé si existo o no. I. dolor o placer. puesto que no tengo entonces impresión ni conocimiento ninguno. Pero en cambio no parece en modo alguno que tenga impresión del alma. cit. serían estados pasajeros. p. y más bien podría decirse que no existo. cit (trad. este placer. pero entonces tampoco tengo conciencia de mí mismo. 34 35 36 Treatise. y por tanto no sé en absolu to si hay tal alma o no. manifestaciones o accidentes del alma misma. loc.33 Lo que yo percibo en mí mismo es siempre algún estado particular este recuerdo. pero ocurre que no tengo impresión ni perce pción ninguna de mí mismo fuera de estos estados particulares. de la cual este acto de pensar. este recuerdo. luz o sombra.. VI. no me doy cuenta de mí mismo y puede decirse verdaderamente que no existo. Pero en cambio no encuentro n inguna impresión de mi alma o yo. de la substancia pensant e que soy yo. conforme a la teoría substancialista. independientemente de aquellas manifestaciones. es decir. 252 (trad. loc.de alma es paralela a la de substancia material: este pensamiento que ahora pien so. pero no lo que sería yo mismo.. etc. loc. este deseo.) loc. de calor o frío. En efecto. p.34 De mí mismo no puedo observar sino mis diversas percepciones particulares.

entonces. ni amar. ni ver.36 En conclusión. La substancia pensante es sólo . me hallaría t otalmente aniquilado. lo que llamamos "alma" o "yo" no es nada más que el conjunto o la serie de mis percepciones o estados anímicos. y no puedo concebir qué más se requiere para hacer de mí un no-ser perfecto.sentir. ni odiar después de la disolución de mi cuerpo.

un haz o conjunto (bundle or collection) de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con rapidez inconcebible y que se hallan en flujo y movimiento perpetuos.37 El alma no es la base o soporte misterioso del cual mis diversos estados psíquicos particulares fuesen manifestaciones, como había sostenido Descartes. Para Hume no se trata más que de una serie de percepciones que se suceden muy rápidamente en continuo flujo: esta corriente, considera como totalidad, es lo que se llama "yo "; y éste no es nada más. 9. Excursus. La "superación" de los filósofos No será superfluo que en este punto formulemos una observación que, no por estar hecha de modo marginal, deja de tener grave importancia, si es que se quiere comprender la índole de la filosofía. Las ideas de causalidad y substancia son fundamentales para el racionalismo, según se dijo (cf. Cap. VIII. § 14). A Descartes le parecieron tan claras y distinta s, que ni por un momento parece haber dudado de ellas. Y sin embargo Descartes fue el filóso fo de la duda, y la duda metódica exigía no admitir nada porque sí. y. por tanto, requería implícitamente el examen de aquellas ideas. Descartes no lo hizo, convencido de qu e se trataba de nociones tan evidentes que están más allá de toda posible duda. Que, por el contrario, se trata de conceptos bastantes sospechosos, lo mostró Hume magistralme nte. Ahora bien, ¿significa esto que Hume fue más inteligente o hábil que Descartes, o. todavía más que nosotros, que repetimos las críticas de Hume, hemos de considerar a Descartes un filósofo "superado" (por lo menos en lo que se refiere a aquellas noc iones) y podemos dar por falso o perimido su sistema? Creerlo sería caer en la más grande ingenuidad y precipitación de juicio, y en el fondo no comprender la esencia de la filosofía, que siempre nos está exigiendo regresar a los grandes pensadores del pasado. Descartes, que idea el método de la duda, "olvida" dudar de la substancia y de la causalidad. Pero no por una falla, por decir así, no porque fuese torpe donde noso tros nos hemos vuelto más hábiles, sino porque todo filósofo, como todo hombre, tiene sus limitaciones, y nadie puede saltar por encima de la propia sombra. Estas nocione s de substancia y causalidad son, por expresarnos así, parte de la sombra de Descartes como filósofo e individuo histórico, constituían su propio ser; y justamente lo más difícil es hacernos objetivo lo que nosotros mismos somos. Es en el fondo mismo del hombre, en su más íntima esencia, donde se encuentran las limitaciones de la filosofía. Se afirmó páginas atrás (Cap. III, § 10) que la filosofía pretende ser un saber sin supuestos; per o también se apuntó que ello es sólo un desiderátum. Porque la constitución propia del hombre, lo que la filosofía actual se complace en llamar la "finitud" del hombre, le impide alcanzar el ideal del saber absolutamente libre de supuestos; al contrario, el h ombre, por esencia, los requiere. Y en cierto modo podría decirse que la historia de la filos ofía, contemplada en su conjunto, es como una sucesión donde cada filósofo va mostrando lo s

supuestos sobre los que se movió el filósofo anterior, sin perjuicio de que, a su ve z, sea víctima de los que el predecesor había descubierto, o de otros nuevos. 37 loc. cit. (trad. I. p. 391, retocada).

10. Balance de la filosofía de Hume. Escepticismo y naturalismo La filosofía de Hume, por lo que hemos visto (pero es preciso aclarar que la exposición ha excluido su ética), termina por disolver todo conocimiento y toda real idad en meras impresiones: no hay ni cosas, ni alma, ni conexiones necesarias, o, al men os, no tenemos ninguna seguridad de que las haya. Sin embargo esto no significa ir a pa rar al escepticismo absoluto o pirrónico, que para Hume no sería más que una "diversión" (amusement)38 del pensar ocioso, porque 38 Enquiry, sec. XII. parle II. p.160 (Irad. p. 234), 39 loc. cit., (trad. pp. 233-234. retocada). 40 loc. cit. 41 op. cit., p. 158 (trad. p. 231 retocada). 42 op. cit.. pp. 158-159 (trad. p. 232). 43 Treatise, lib. I. parte IV. sec. I. p. 1 83. 44 loc. cit. 45 Enquiry, sec. XII, parte II, p. 160 (trad. p. 234, retocada). 46 Así llamado porque dos escolarcas de la Academia. ARCESILAO (315-241 a.C.) y CA RNÉADES (214129), asumieron una actitud escéptica. aunque un pirrónico pueda arrojarse a sí mismo o arrojar a otros a un estado de momentánea confusión y de sorpresa por sus profundos razonamientos, el primero y más trivial suceso de la vida pondrá en fuga todas sus dudas y escrúpulos y lo dejará al mismo nivel, en todo punto de acción y especulación, que los filósofos de cualquier ot ra secta, o que aquellos que nunca tuvieron que ver con investigaciones filosóficas. 39 El escepticismo absoluto llevaría a eliminar toda acción y todo pensamiento. Pero en verdad tal escepticismo es imposible; la naturaleza, el instinto, lo superan de hecho: "La naturaleza es siempre demasiado fuerte para los principios",40 es decir, para la s especulaciones, que siempre serán vencidas por la vida. A pesar de todas las dific ultades que se han revelado en los análisis de la causalidad y de la substancia, a cada mo mento de la vida diaria razonamos suponiendo cosas y nexos casuales, "y no podríamos subsistir de ningún modo sin emplear esta clase de argumento."41 La praxis refuta al escepticismo; La acción, el trabajo (employment) y las ocupaciones de la vida diar ia son los grandes destructores del pirronismo.42 La creencia en un mundo de cosas cone ctadas causalmente es una creencia inconmovible que nos ha infundido la naturaleza, la cual "por una necesidad absoluta e incontrolable nos ha determinado a juzgar [no a du dar o abstenernos de juzgar] tanto como a respirar y sentir."43 El yo, la casualidad, las cosas,

las sentimos, porque la creencia (belief) que nos lleva a afirmarlos "es más propi amente un acto de la parte sensitiva de nuestra naturaleza, que no de la cogitativa. 44 La condición humana es entonces bien peregrina; porque de hecho cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible, pero cuya indagación conduce a la duda, al escepticismo: la extraña condición humana, que debe actuar y razonar y creer, aunque no es capaz, ni con la más prolija investigación, de contentarse en lo que respecta al fundamento de estas operaciones o de alejar las objeciones que puedan hacerse co ntra ellas.45 El escepticismo, entonces, se contrapesa con el naturalismo. Es incuestionable q ue la duda tiene su utilidad: despierta el sentido crítico, y elimina el dogmatismo y el fanatismo. Y Hume se declara partidario de un escepticismo moderado o académico,46 que confía en el instinto natural y valora las ciencias en la medida en que concen tren sus

investigaciones en aquellos temas susceptibles de ser verdaderamente conocidos y que estén al servicio de la vida humana. Así se entienden las palabras con que Hume cier ra su Investigación sobre el entendimiento humano. Cuando recorremos las bibliotecas, persuadidos de estos principios, ¡qué devastación deberíamos hacer! Si tomamos en nuestra mano un volumen, de teología o de metafísica escolástica, por ejemplo, preguntemos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto acerca de la cantidad y el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de los hechos y cosas existentes? No. Pues entonces arrojémosl o a la hoguera, porque no puede contener otra cosa que sofística e ilusión.47 Los únicos campos de conocimiento legítimo son las matemáticas las ciencias de la naturaleza. Fuera de estos límites, no puede hacer el entendimiento humano otra co sa, sino perderse en falacias y engaños. 47 Enquiry, Sec. XII, parte III, p. 165 (trad. p. 240, retocada).

SECCIÓN II. EL EMPIRISMO ACTUAL

1. Positivismo y empirismo en la filosofía actual

En efecto, puede preguntarse si con las críticas de Hume gran parte de la filosofía no parece haberse derrumbado. ¿No será que los temas de la filosofía, y ante todo los temas de la metafísica -el fundamento de los entes. Dios, el alma, etc.-, están más al lá del alcance del conocimiento humano? ¿No es prueba de ello lo que ha pasado con lo s conceptos de causa y de substancia? ¿No es contraprueba la circunstancia de que lo s filósofos no se hayan puesto jamás de acuerdo y no se haya logrado ninguna respuesta satisfactoria a sus preguntas? Cuando San Agustín emprendía el análisis del tiempo observaba, respecto de éste, que "si nadie me lo pregunta, yo lo sé para entenderlo, pero si quiero explicarlo a quien me lo pregunte, no lo sé para explicarlo" (cf. Cap. I II, § 8). Y bien podemos preguntarnos si no es ésta una característica de la mayor parte de las cuestiones metafísicas, si no de todas.- En el campo de las ciencias, en cambio, p arece que las cosas se presentan de manera muy diferente. Aquí no se le ocurriría a nadie ocuparse de algo que se sabe cuando no se pregunta por ello, y que cuando se lo pregunta no se lo sabe. En la ciencia hay respuestas seguras y aceptadas, y, en principio al menos, hay respuesta para toda pregunta que se haga, porque se sabe bien qué es aquello por lo que se pregunta. Entonces, en resumen, ¿no sería conveniente abandona r la filosofía y limitarse al saber que proporcionan las ciencias? Hay filósofos que piensan, precisamente, que la empresa de la filosofía, y sobre todo la de la metafísica, es empresa inútil, y que es preciso dejarla definitivament e de lado para consagrar el esfuerzo del entendimiento humano a las ciencias, únicas ca paces de proporcionar un saber efectivamente válido. Estos filósofos son los positivistas. Y si bien el término "positivismo" lo puso en circulación, a mediados del siglo pasado, Auguste Comte (1798-1857), se lo puede aplicar a Hume, así como a buena parte de l a filosofía cultivada actualmente en los países anglosajones. Sin entrar en detalles -pues se trata de corrientes y pensadores a vece? muy heterogéneos-, y de manera exclusivamente terminológica, convendremos en llamar "empirismo actual" a todo un vasto conjunto de filósofos, dominante en Gran Bretaña, los Estados Unidos y los países nórdicos, y con representantes de importancia en otras partes, que tiene como característica común, dentro de la diversidad de sus puntos d e

vista, su interés por el tema del lenguaje. De modo que no es aventurado catalogar todo este movimiento diciendo que se trata, en esencia, de una filosofía del lenguaje, y, más concretamente, que su método es el análisis; el análisis de¡ lenguaje se convierte así en la función esencial, o aun la única, de la filosofía. Ahora bien, hay a su vez dos enf oques principales de este tema y este método, que permiten trazar una distinción entre el empirismo lógico, de una parte, y la filosofía propiamente analítica, o lingüística, por l a otra. El empirismo lógico surgió hacia la tercer década del presente siglo, como consecuencia de la aparición del Tratado lógico-filosófico (1921) de Ludwig Wittgenste in. Tres años después, de un grupo de filósofos dirigido por Moritz Schlick (1882-1936), puesto a estudiar y comentar aquella obra, nació el llamado "círculo de Viena", por reunirse en esta ciudad, círculo que constituye el comienzo del empirismo lógico, ta mbién llamado positivismo lógico. Entre sus representantes se cuentan, además de Schlick, Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach (1891-1953). El movimiento puede caracterizarse de la siguiente manera: a) En su análisis del lenguaje, estos filósof os tienden a postergar el lenguaje corriente u ordinario (es decir, lenguajes como el español, el inglés, el francés, etc.) en beneficio de los lenguajes artificiales, vale decir, los de las

ciencias formalizadas (como las matemáticas, la lógica matemática, etc.); con otras palabras, ven en los lenguajes formalizados el modelo al que intentan aproximars e, de modo que, en última instancia, se trataría de reconstruir las formulaciones del leng uaje ordinario (llenas de equívocos, falacias, etc.) en un lenguaje artificial exacto, b) Conceden gran importancia a la moderna lógica matemática. Si el análisis de Hume era psicológico, según se dijo (cf. Sec. I, §1), para estos filósofos se trata de un análisis tónico del lenguaje, donde la lógica matemática se utiliza constantemente. De ahí el adjetivo "lógi co" que se agrega a "empirismo" o "positivismo" para caracterizar esta escuela, c) R echazan decididamente la metafísica -y de allí que se los llame "positivistas". La filosofía n o puede decir nada acerca de la realidad, porque esta tarea compete sólo a las ciencias; l a tarea de aquélla, entonces, no puede consistir en otra cosa sino en el análisis del lengua je, principalmente del lenguaje científico. Pero como las ciencias (excluyendo matemátic as y lógica) se refieren a la experiencia, el único conocimiento legítimo es el empírico- de ahí la denominación de "empirismo", d) Por último, estos filósofos sostienen la teoría de la verificación como sentido de las proposiciones o palabras. La filosofía analítica está representada por filósofos como George Edward Moore (1873-1958), Wittgenstein en sus Investigaciones filosóficas, John Wisdom (n. 1904 ). a) Estos filósofos no dan excesiva importancia a los lenguajes formalizados, sino que consideran que éstos suelen simplificar las cosas de tal manera que se elimina gra n parte de la riqueza y pluralidad de matices propios del lenguaje ordinario: sostienen pues, en general, que los empiristas lógicos se hacen una idea excesivamente simplificada d el lenguaje y de sus funciones, b) Sus análisis, por lo tanto, se dirigen sobre todo al lenguaje ordinario, del cual se valen, aunque tratando de darle mayor precisión, c) Si bien básicamente empiristas, terminan por reconocer la posibilidad de la metafísica, d) Les interes a principalmente -no el problema de la verificación, sino- la noción de "uso" de una p alabra o de una sentencia. Por razones de espacio, nos limitaremos casi exclusivamente al empirismo lógico.

2. El lenguaje

El lenguaje puede definirse como un sistema de signos. Signo es todo aquello que representa o está en lugar de algo -de tal manera que el signo siempre refiere a o tra cosa, a lo que el signo significa; cuando se dice "el árbol está seco", no se pone l a atención sobre el signo "árbol" (la palabra), sino sobre el objeto a que se refiere, la cosa "árbol". Los signos pueden ser naturales, cuando la referencia a los objetos no ha sido establecida por el hombre -como ocurre con el humo respecto del fuego-, o bien artificiales, creados por el hombre, con a la flecha indicadora de la dirección de l tránsito, o bien una palabra o frase. Resulta claro que el lenguaje más importante es el que e stá constituido por palabras, y a él nos referiremos exclusivamente en lo que sigue. En el signo se diferencian tres dimensiones o aspectos: mantiene relaciones con otros signos, con los objetos, y con los sujetos que lo emplean. Por ello se dis tinguen tres disciplinas dentro de la semiótica o ciencia general de los signos- sintaxis, semánt ica y pragmática. La sintaxis se ocupa del estudio de las relaciones de los signos entre sí; por ejemplo, la gramática enseña que los adjetivos deben concordar en género y número con los sustantivos que acompañen, y la aritmética enseña que el primer número de derecha a izquierda señala las unidades, el segundo las decenas, etc. Lo que luego se diga sobre lógica (§ 3) puede servir también como ejemplo de sintaxis. La semántica estudia la relación de los signos con los objetos a que se refieren -un problema de este tipo lo plantean las palabras ambiguas, como "vela", que se refiere a cosas tan diversas como la bujía, la parte del barco y el estado de vigilia. La teoría empirista de la verifica ción (cf. § 4)

se refiere a una cuestión semántica. La pragmática se ocupa de las relaciones entre lo s signos y quienes los emplean; por ejemplo, para determinar sus usos. En efecto, el lenguaje tiene varias funciones fundamentales, a) En primer lugar, la función informativa, que consiste en transmitir conocimientos, como cuando se dice "Venus es un planeta", b) La función expresiva consiste en transmitir estados de áni mo, sentimientos. La poesía, especialmente la lírica, representa esta función, pero también el simple "¡oh!" cotidiano, c) La función imperativa (también llamada "directiva") consis te en transmitir órdenes; por ejemplo: "¡Vete!" d) la función ceremonial tiene por finalidad facilitar el trato con los demás, al encontrarnos con alguien, al separarnos, etc. Así decimos: "¡Buenos días!", sin que propiamente se piense en desear que pase bien el día aquél a quien nos dirigimos, e) Cabe hablar, por último, de un uso mágico del lenguaje , que consiste en atribuir poder sobrenatural a las palabras, como en las oracione s religiosas, o en el conocido "abracadabra". 3. Lógica matemática El lenguaje informativo está constituido por proposiciones o sentencias, vale deci r, por estructuras de signos que tienen la propiedad de ser verdaderas o falsas. Ah ora bien, las proposiciones o sentencias se dividen en dos tipos: proposiciones fácticas (es to es, referentes a hechos) o empíricas, como v. gr., "la mesa es verde", y proposiciones analíticas, que son tautologías1 (es decir, expresiones en las cuales el predicado d ice lo mismo que el sujeto, o, en otros términos, que no pueden ser falsas), como "el trián gulo es una figura de tres ángulos". Estas proposiciones analíticas no dan ningún conocimiento nuevo, y su verdad no depende de los hechos, sino solamente de prin cipios lógicos. Todas las proposiciones de la lógica y de la matemática son, según lo; empirist as lógicos (y gran cantidad de lógicos modernos), proposiciones analíticas, y, por ende, tautológicas. Las proposiciones fácticas se fundan en la experiencia, en las sensaci ones. Si las leyes de la lógica son independientes de la experiencia, es decir, a priori , ello es así porque no son más que tautologías; la lógica, en rigor, no se refiere más que a la forma cómo funciona el lenguaje, o, dicho de otra manera, no es más que el conjunto de reg las sintácticas de un determinado lenguaje. Esto se comprenderá mejor en lo que sigue. Por otro lado, las proposiciones se dividen en simples o atómicas -como "Juan es un campesino", o bien "María viene de París"-, y en complejas o moleculares -por ejemplo, "Juan es un campesino y María viene de París"-; las segundas, pues, contien en términos que conectan a las proposiciones simples que las constituyen, y son siemp

re reductibles, en definitiva, a proposiciones atómicas. Los términos que enlazan unas proposiciones con otras se llaman conectivas. La verdad de la proposición molecula r resultante puede determinarse en función de la verdad de sus componentes. Si consideramos como molecular la negación de una atómica, tendremos que, si la proposición "Juan es un campesino" es verdadera, su negación, "Juan no es un campesino", o, dicho con más rigor, "No es el caso que Juan es un campesino", resu ltará falsa, e inversamente. Simbolizando esta proposición mediante "p", y la negación mediante "-", se podrá construir la siguiente tabla de verdad de esta conectiva: 1 La diferencia entre lo analítico y lo sintético, tal como la entienden los empiris tas y buena parte de los lógicos actuales, no coincide con la que establece Kant: cf. Cap. X, § 7. P -P V F F V

En la columna de la izquierda se han considerado todos los casos posibles, porqu e la proposición no puede ser sino verdadera (V) o falsa (F); a la derecha, se señalan los correspondientes valores de "-p", es decir, de la negación, de modo que si "p" es verdadera, "-p" tendrá que ser falsa, y si "p" es falsa, "-p" tendrá que ser verdade ra. La tabla representa a la vez la definición de la conectiva. Otra conectiva es la conjunción, es decir, en español, la "y", qur se simboliza con un punto: "." Aquí sólo puede haber verdad de la proposición molecular en el caso de que las dos (o más) proposiciones atómicas sean verdaderas; en todos los demás casos, aquélla será falsa. Considerando todas las combinaciones posibles de los valores de "p" "J uan es un campesino") y de "q" (que aquí simbolizará a "María viene de París"), se tendrá la siguiente tabla de verdad de la conjunción:

p q p · q V V V F V F V F F F F F

La conectiva "o" tiene en español dos sentidos diferentes. Cuando se dice: "voy al cine o me quedo en casa", es obvio que una cosa excluye a la otra; pero, en camb io, al decir: "compraré un reloj barato o pagadero en cien cuotas", las dos son compatibl es. Por tanto se distingue la disyunción i,¡elusiva -o lo uno, o lo otro, o los dos- de la d isyunción exclusiva -o lo uno o lo otro, pero no los dos. La disyunción inclusiva se simboli za con "v", y su tabla de verdad es la siguiente:

p q p v q V V V F V V V F V F F F

En cuanto a la disyunción exclusiva, simbolizada por " w", su tabla de verdad es:

p

p q.Q p w q V V F F V V V F V F F F Otra conectiva es el condicional. esto es. "si p es verdadera. La tabla de verdad del c ondicional es la siguiente: . Así. la calle se moja". Por ejemplo. que se representa con una herradura " ". entonces también q es verdadera". "si llueve. lo cual se lee "si p. entonces q".

permite establecer la verdad de las proposiciones complejas conociendo la de las simples. sino que sólo puede resolverse mediante la observación empírica. sería el caso de "llueve. Si el antecedente es falso. la propos ición compleja será verdadera ("si no llueve. la calle no se moja"). porque lo único que se afirma es que si la condición es verdadera. la calle no se moja"). pues lo único que contradice al condicional es que. ello tampoco contradice el condicional ("si no llueve. acerca de la realidad. La teoría de la verificación Las proposiciones atómicas que enuncian algo acerca de hechos. la verdad o falsedad de "Juan es un campesino"-. 4.p q p q V V V F V V V F F F F V Se observará que sólo en el tercer caso el condicional es falso. porque ello puede ocurr ir por la acción del camión de regado). también lo será la consecuencia. dada la condición. esto es. por ejemplo. Si antecedente y consecuente son falsos. mediante estos mecanismos (y muchos otros que aquí no pueden indicarse). entonces. no se cumpla la consecuencia (en el ejemplo . la calle se moja". se las denomina proposiciones protocolares -así llamadas porque constitu . no puede determinarse por medios lógicos. cuando el antecedente es verdadero y el consecuente falso. Pero la verdad de las proposiciones atómicas -como. La lógica.

Luego. constituye una pieza central del pensamiento de los empiristas lógicos el principio de verificabilidad. Esta ficha puede tener la forma siguiente: cama núm. 4 7 (coordenadas espaciales). valiéndose de la lógica. el nombre del observador. que son proposiciones empíricas. J. como es obvio. 1910). temperatura: 38. no un solo observador. a las 17 horas 15 minutos (coordenadas temporales). las proposiciones sólo tienen sentido si son verificables. de la verdad de las proposiciones primiti vas. En este sentido.yen como el protocolo. Los métodos actuales de pensamiento.7° (acontecimiento).de modo tal. I 962. . verdad y lógica (considerado algo así com o el "manifiesto" del empirismo lógico): 2 I. trad."6TP 398F 2 P6T Las proposiciones protocolares. además. Ayer (n. Un sencillo ejemplo de enunciado protocolar es la ficha médica que hace una enfermera de la temperatura de un paciente. Madrid. 3-5-1953. las actas o documentos en que se registran los hechos. sino también cualquier otro (exigencia de intersubjetividad). pero en última instancia s u verdad dependerá siempre. en la boca (circunstancias). A . Según este principio. dice en su libro Lenguaje. En la práctica se incluye. BOCHENSKI. circunstancias y desc ripción del fenómeno. son las que nos dan contacto con la realidad. Uno de los filósofos ingleses de esta dirección.. y que una proposición es verificable significa que es a proposición puede ser comprobada mediante los sentidos. confor mando una especie de inventario de la realidad. se podrá hacer enunciados complejos. M. pues. además. 196-197. que esa comprobación la pueda realizar. Un enunciado protocolar "contiene regu larmente los siguientes datos: coordenadas temporales y espaciales. esp. pp. Rialp.

asumen una actitud muy diferente respecto de las proposiciones metafísicas. pues sostienen que no son propiamente ni verdaderas ni falsas. que las proposiciones de la metafísica no so n más que series de palabras que no constituyen verdaderas proposiciones. Como toda lengua comprende un vocabulario (o sea un conjunt o de palabras dotadas de sentido) y una sintaxis (conjunto de reglas que indican cóm o deben construirse las proposiciones según las diferentes especies de palabras). que una proposición tendrá sentido cuando se sea capaz de decir qué operaciones empíricas hay que hacer para comprobarla. y sólo si. Debe observarse bien que "sentido" no significa "verdad": una proposición con sentido t anto puede ser verdadera cuanto falsa. que consiste en la efectiva posibilidad de llevar a cabo la observación (como. En tanto que el empirismo clásico (Hume) había sostenido qu e de las afirmaciones de la metafísica no puede determinarse ni su verdad ni su fals edad. esto es. ha . esa persona sabe cómo verificar la proposición que intenta expresar. los empiristas lógicos van más lejos aun. tiene sentido. Así pueden decir los empiristas que "el sentido de una proposición reside en el método de su verificación". a aceptar la proposición como verdadera. de todas maneras. Critica de la metafísica Pero si bien los empiristas admiten el "sentido" de una proposición tan extravagan te como la que se acaba de mencionar. sabemos qué operaciones empíricas tendríamos que realizar para llevarla a cabo. sino absolutament e carentes de sentido. y la verificación "en principio". por eje mplo. que significa que no tenemos las posibilidad técnica de efectuarla. la proposición: "el whisky se fabrica mezclando hierro con talco". etc. mediante los sentidos verificamos que la proposición es falsa o la fals ificamos. es posible verificarla porque podemos sencillamente meter el dedo en el fuego). R. pero es verificable "en principio" porque se sabe qué operaciones tendrían que hacerse para verificarla (ir en cohete a Saturno. porque sobrepasan los límites de la experiencia. si sabe qué observaciones le llevarían. En efecto. si. si bien es falsa. porque sé cómo verific arla. o potencial. Carnap intenta mostrar. es decir. sino pseudoproposiciones. o real. hacer una excava ción hasta el centro del planeta.). descender allí. en efecto. bajo ciertas condiciones . no tengo más que hacer la mezcla del caso para comprobar que lo resultante no es whisky. la proposición "el fuego quema". a saber. pero que. si decimos: "en el centro de Saturno hay un ratón comiendo queso". porque hasta el momento no se poseen recursos par a ello. esta proposición no se la puede verificar técnicamente.3 Suelen distinguirse dos tipos de verificación: la verificación técnica.Decimos que una sentencia [proposición] tiene sentido tácticamente para cualquier persona. o a rechazarla como falsa. 5. por ejemplo.

mediante la observación sensible. Limitándonos al término "principio". Cap. § 3) tenía . si bien constan de palabras con sentido. p. porque no hay manera de saber empíricamente cuándo algo es "principio" en la forma en que se lo usa en el ejemplo. II. 3 Lenguage. la palabra "principio" (arjé. Originariamente. las enlazan de manera contraria a lo que exige la sintaxis lógica. Un ejemplo del primer caso lo encontramos en proposiciones como "el principio de ! ser es el espíritu". s. cf. Truth and Logic (New York.a.). porque no hay modo de establecer. en el lenguaje corriente. en qué condicion es empíricas es verdadera o falsa una proposición de la forma "x es el principio del se r". 35. afirma Carnap que se trata a quí de una palabra sin sentido o pseudoconcepto. y las que.brá dos tipos de pseudoproposiciones: las que contienen palabras carentes de sentido . Dover.

en otros términos. Ni tampoco tendrían sentido las proposiciones referentes al futuro. que determina con precisión qué palabras pueden lógicamente desempeñar función de sustantivos (las que se refieren a cuerpos. La filosofía fue. Según los empirista s. tradicionalmente. sino más bien una praxis. gr. por ser falsas. y el término se ha convertido en mera palabra hueca. pero que no aut oriza en modo alguno la sintaxis lógica. etc. y nuestro ejemplo es tan absurdo como decir "César es un 'y'". como hacen Heidegge r o Sartre. números.). instituciones. "nada" no es nada más que un adverbio de negación. Pero entonces había que afirmar que todas las proposiciones falsas carecían de sentido. En un principio la noción de verificación que emplearon fue muy estrecha: sólo otorgaban sentido a una proposición cuando de hecho se la verifica. una actividad. cosa que la sintaxis gramatical permite. para los empiristas. y la filosofía no es ya teoría. acerca de las cosas. El error consiste en emplear "nada " como si fuera un sustantivo. porque significaba lo anterior en el orden temporal. han tropezado con serias dificultades al tratar de ponerse en claro acerca del significado de la verifica ción dificultades que son de índole ontológica. que pretendieron eliminar la metafísica.sentido. pero como no es esto lo que los metafísicos quieren decir. Por ejemplo. Ejemplo del segundo caso sería una proposición en que se dijese algo de la nada. porque estamos infringiend o la sintaxis lógica de nuestro lenguaje. un método -el análisis lógico del lenguaje. falsos problema s. que reposan sólo en que ignoramos propiamente cuál es la estructura lógica de nuestro lenguaje. no sabemos en realidad de qué estamos hablando. no un sustantivo. 6. Casi todos los problemas de la filosofía son. Apunte critico Los empiristas. Pero . "la nada es más originaria que la negación". sino que aluden a una "prioridad metafísica" para la cual no puede señalarse ningún criterio empírico (puesto que la metafísica se ocupa de lo trans-empírico). cuando se pregunta acerca de la nada. sin ser reempla zada por ninguna otra. sólo las ciencias pueden hablar de la realidad. puesto que.. no pueden verificarse. cosa que puede det erminarse empíricamente. una teoría qu e pretendía decir algo acerca de la realidad. como "el sol saldrá mañana". la significación primitiva de la palabra ha desaparecido en el lenguaje metafísico. sino (lógicamente considerado) una conectiva. v. una actividad aclaratoria.

ocurre que gran parte de las proposiciones científicas son de este tipo. lo es en sentido débil. 1923) los que han señalado que los partidarios del principio de verificabilidad parten de una idea demasiad o estrecha del lenguaje y de sus funciones. limitándola a las proposiciones verificables. v. hay infinidad de afirmaciones absolutamente imposibles de verificar y sin las cu ales. limitación apriorística en el peor sentido. sino t ambién futuros. y más tarde hubo que diferenciar entre verificación en sentido fu erte y verificación en sentido débil: una proposición es verificable en sentido fuerte. se quiere decir que e sto es verdad hoy y también mañana. A ello va unida la estrechez con que emplean la palabra "sentido". pero ello no fue suficiente. cuando se dice que "el calor dilata los cuerpos". cua ndo puede determinarse un cierto grado de probabilidad. representan afirmaciones. Porque de hecho el término "sentido" posee un significado mucho más amplio. gr. etc. § 14). y dio lugar también a posici ones divergentes dentro de la historia de la propia escuela. Warnock (n. Este género de dificultades obligó a los empiristas a introducir modificaciones en su criterio fundamental. porque la s leyes. Han sido filósofos empiristas como G. si su verdad puede ser establecida en la experiencia fuera de duda. Uno de esos cambios fue el que introdujo la distinción entre verificación real y verificación en principio (cf. Etc. sin .. J.. no sólo sobre hechos pasados y presentes.

de "acceso a las cosas".. las grandes culturas. que es la instauradora de sentido."5 También es muy discutible la idea. la vida humana sería inconcebible -la vida humana. Pero es todavía más importante darse cuenta de que ello constituyó el sentido de la existencia de Sócrates. la cuestión está en saber si el lenguaje es un instrumento que el hombre hace. mucho más quizá que cualquier proposición científica. la línea de demarcación no puede trazarse en términos de la noción de verificación empírica. o que. más bien. para verificar que en efecto el estado de ánimo de Sócrates era de alegría?). al permitir que e l alma se libere del cuerpo. o que Mahoma fuera el profeta o no. habría que anotar que toda una gran corriente de la filosofía (San Agustín. de manera convencional. lo que él representó como hombre. O bien piénsese en las guerras religiosas. en todo caso. Pero.Una persona nada sospechosa de simpatías metafísicas escribe: "Una gran cantidad de eminentes filósofos contemporáneos se une a los críticos del positivismo lógico al apreciar que la formula ción de un criterio general de distinción entre sentido y sinsentido es empresa desespe rada. un mundo de cosas ya constituidas e independientes del hombre. Cap. Son proposiciones de este tipo las que orientan toda vida humana. Quizás lo más importante del empirismo contemporáneo resida en su convicción acerca de la íntima vinculación entre filosofía y lenguaje. que no resul ta ser entonces nada más que un puente con ayuda del cual los hombres se comunican entre sí. las épocas históricas. Sócrates declara en el Fedón4 que está dispuesto a morir. porque la muerte es un bien para el hombre. en primer lugar. de un lado. o si. que está contento de morir. que lo que falta allí es sentido cognitivo. Nadie sostendrá que es verificable que Jesús fue el Mesías o no lo fue. XIV. que los empiristas lógicos se hacen del lenguaje. Y no obstante. eso sería lo primordialmente discutible -que afirmaciones como las d e Sócrates no sean "conocimientos". XIV. este planteo es metafísico. el hombre es algo "hecho" por el lenguaje (cf. más aun. Pascal.. Porque piensan (aunque sea tácitamente) qu e hay. Heidegger. Y en segundo lugar. y que luego el hombre. § 11). tanto. en todo caso. por el otro los hombres.embargo. es evidente que nada de esto es verificable (¿y cómo se haría además. pero en este terreno seguramente los mayores hallazgos se encuentran en Wittgenstein y en los analistas ingleses -que prácticam ente . Scheler. M. que se trata tan sólo de e fusiones del sentimiento. que por ellas millones de personas se han hecho matar. establece el lenguaje. primariamente instrumentalista. estas proposicione s no verificables tuvieron y tienen sentido.Los empiristas pueden alegar que no se trata en casos como ésto s de conocimiento. § 15). que allí está en juego tan sólo el aspecto emotivo del hombre. como es fácil comprenderlo. Ahora bien. y en tercer lugar el conocimiento como relación entre ambos órdene s. Pero prescindiendo de que. o de modos cómo nos insertamos en la realidad (cf. Cap. de muy distintas maneras) entiende que los sentimientos o los estados de ánimo representa n un cierto modo de "conocimiento".

La metafísica. 760.67 b. PAP. 5 A. XIV. F. 4 Fedón. en P. 6 op. Waismann. EDWARDS . Wisdom. PAP. Esto solo ya pone en crisis toda su "refutación de la metafísica". 679. The Free Press. Se acaba de apuntar que la teoría instrumentalista del lenguaje se apoya en un planteo metafísico. 62 c . 1896 . según se verá (Cap.1959) han terminado por reconocer que la metafísica puede ofrecer una cierta penetración (insight) en las co sas y dirigir la atención hacia hechos comúnmente pasados por alto. p.por una profunda ignorancia de la historia de la filosofía y del sentido de sus tesis -con lo cual ocurre que muchas veces estos filósofos luchan con fantasmas..6 Y es que la crítica a l a metafísica ha ido frecuentemente acompañada -y apoyada. § . p. cit. New York. 1966.A.hemos sorteado. A Modern Introduction to Philosophy. Los mismos filósofos analistas (J.

Es justamente esto lo que se encargará de mostrar Kant. ni. sino una construcción. El empiris mo es ya de por sí mismo una toma de posición metafísica. sino el acontecimiento esencial en la existencia humana sin el cual no hay hombre. no es "teoría". algo que ya no es empírico. pero tampoco "praxis". que supone factores qu e no son empíricos. conocimiento alguno. en otros términos.20). . porque la experiencia no es nada obvi o de por sí -como Hume creyó. por tanto. o. y sobre sus huellas todos los empiristas-.

1922.2 A partir de la tercera edición inglesa (1947). Heidegger. se agregó a la obra un índice de materias elaborado por el profesor norteamericano Max Black -índice que en cierto sentido corrobora la poca claridad del sistema elegido por Wittgenstein. En el desarrollo de su pensamiento se distinguen dos momentos. El Tractatus Esta obra está escrita en un estilo oracular y dogmático. lejos de apoyarse en la experiencia. como gran filosofo. donde fue nombrado profesor en 1939. Con tal procedimiento Wittgenstein ha pretendido mayor claridad. pues su proceder. pero sus intereses intelectuales se centraron pronto en los fundamentos de las matemáticas y en la lógica moderna (los famosos Principia Mathematica. las afirmaciones del Tratado se suceden sin nexos que las fundamenten. pasó a perfeccionarse en Manchester (1908). El conjunto de la obra está articulado en t orno a siete temas. más conocida por el título de su traducción al inglés. en todo caso. obra fundamental de la lógica matemática. elíptico. Después de estudiar ingeniería en Berlín.61). Su contenido es con frecuencia caprichoso. EL TRACTATUS Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. como obra postuma. a modo de decimales. Es bastante usual catalogarlo como miembro de l "círculo de Viena". Allí falleció en 1953. LA FILOSOFÍA DE WITTGENSTEIN A. en sus aportaciones a cierta filosofía del lenguaje y a la lógica llamada "moderna" -que en . señalados por números seguidos de un punto y un nuevo dígito (o varios). 1. no es posible conside rarlo como "empirista lógico". y marchó a estudiar con Russell en Cambridge. a pesar de la influencia que ejerció sobre ese g rupo y de su estrecho contacto con los miembros de dicha escuela.A éste se lo considera muchas veces. es rigurosamente apriorístico (especialmente en el Tractatus). quieren señalar la mayor o menor importancia de los subtemas (la menor cantidad de cifras estaría en relación directa con su principalid ad). pero a muchos l ectores se ofrece como fuente de confusión. lapidario y críptico . de Russell y Whitehead. en 1953. parece que se trata de un juicio muy exagerado que ha prescindido del conocimiento y estudio de algunas de las principales figuras de la filosofía de la época: Bergson. Su importancia reside. Whitehead. de 1921. o aun como el mayor del siglo XX. El primero corresponde a Logisch-Philosophische Abhandlung. Scheler. La segunda etapa está representada principalmente por las Philosophische Untersuchungen (Investigaciones filosóficas) aparecidas. única obra publicada en vida.. más bien cabe ver en él un "racionalista". mas si se presci nde de lo que en tal apreciación pueda haber de interés de escuela y de admiración y adhesión personal. escribió sus obras en alemán.1 Pese a llamarse "lógico". habían aparecido en 1910-13). pero en verdad. por ejemplo se afirma sin más que "La lóg ica llena el mundo" (5. Tractatus LógicoPhilosophicus. que. Husserl. Si bien enseñó en inglés.SECCIÓN III. sobre todo dentro del ámbito anglosajón.

J. PASSMORE. A Componion to Wittgenstein's 'Tractatus' (Cambridge. BLACK. . M. 2. A Hundred Years of Philosophy (Hardmonsworth.el fondo es sólo una vertiente de las matemáticas (y por eso se la llama a veces "lógi ca 1 Como si en el mundo no tuvieran lugar también lo trágico. lo absurdo o lo ridículo. pp. Pelican. 1972). 2 Cf. 3512. 1964). p. University Press.

E. Harper.e.1).2). por ej. totalidad que determina "lo que es del caso" y lo q ue no lo es. Wörterbuch d. 5 M. son indescomponibles e incapaces de ser reducidos a otro s hechos. 9.v. E. 2. KNEALE and M. I. independientes de todos los demás. p. University Press. logischer' Los "hechos" (Tatsachen) de los cuales el mundo se "compone" o en los que se divide (1. no de las cosas" (1. ANSCOMBE.01). Por consiguiente. En estas contundentes fórmulas Wittgenstein sostiene que el mundo en su totalidad no es sino el conjunto de todo "lo que es del caso" -oscura frase que el curso u lterior del Tractatus permite inferir que se trata del mundo empírico.Desde este punto de vista. que engloba todos los h echos. 28 y 29.11). s. sin embargo.. A KENNY. desconectados de ellos. 85 s. La metafísica. "no analizables como función de otros hechos". . (cf. 605. 632. Wittgenstein (Hardmonswort. Phil. todo lo que se da y sólo ello. BLACK. Cap. KNEALE. Al llevarse a cabo la versión inglesa del Tractatus. 1963).. "Pues la totalidad de los hec hos determina qué es del caso y también qué no es del caso" (1. p. Wittgenstein convino con el traductor inglés C. Sp. los cuales ya no son independientes sino siempre forman p arte de un Sachverhalt. también G. 74. Conviene observar. y por otro lado. a pesar d e su simplicidad. pero "todo".3 3 WITTGENSTEIN dice: " todo lo que es del caso". cit. o aun ingenuo.12).. "El mund o es la totalidad de los hechos. del puro cálculo o computación. op. pp. 1 968). pp. que lo que se afirma como real (sit venia verbo) n o son las cosas. 1983). M. el enfoque de Wittgenstein parece rigurosamente empirista. 6 W. sino los hechos. STE NIUS en Hist. Bd. XI). i. "El mundo está determinado por lo s hechos y porque ello son todos los hechos" (1. Cf. sino que se trata de afirmaciones hechas de modo dogmático. cosas o entidades. The Development of Logic (Oxford. de modo que se trata de una concepción factualista. Los hechos atómicos El Tractatus parte de una serie de afirmaciones a modo de staccatos en las que s e ha querido ver una metafísica: "El mundo es todo lo que es del caso" (1). K.5 Simplemente constituy en "sólo un enlace de objetos" (2. según se verá en Hegel. están constituidos por los Sachverhalten4 o "hechos atómicos" por los cuales hay que entender los hechos más simples de todos. "Atomismus.matemática"). ello no impide que los hechos atómicos sean complejos. que por lo pronto no se da justificac ión ninguna de lo sen'ado. Penguin. An Introduction lo Wittgenstein's Tractatus (New York.. pues están compuestos de objetos. Ogden en emplear el concepto de "hecho atómico". ¿es un hecho? 4 La expresión "Sachverhalt" es de difícil y discutible traducción.no de la "lógica" como pensar reflexivo. tomado de RUSSELL.

3.está dirigido al tema del lenguaje y a su relación co n la realidad. como el . La verdad De todos modos. por mas "lógico" que se lo adjetive. El lenguaje ideal.No deja de ser cur.oso que este pensador -a quien se considera comúnmente como "empmsta . el interés central de Wittgenstein -tanto en el Tractatus cuanto e n las Investigaciones filosóficas.6 Al respecto los comentaristas se limita n a señalar esta circunstancia. o no nos brindan sino conjeturas o bien eluden la cues tión con pseudoejemplos más o menos triviales. En el Tractatus le preocupa la búsqueda de un lenguaje ideal.no dé ejemplos de hechos atómicos "o explique en qué clase de hechos pensaba". perfecto.

Esta teoría pictórica o figurativa (Abbildstheorie) del lenguaje no pretende ser sim ple modo de hablar. 8 No se ve bien entonces la necesidad de un lenguaje ideal. es cosa por lo menos muy dudosa. pero que sea una "parte del organismo del hombre". Según M. KENNY.5563). la falsedad) s e dará merced a la comparación de la proposición con la realidad (cf.011). como res pecto de muchas de sus afirmaciones o exabruptos. es decir. calles. pp. y no consisten más que en nombres: "Es una conexión. mediante las cu ales es posible "representarse" el suceso ocurrido. Black (op. 4.. Sobre la extremada complicación del lenguaje. Las proposiciones más simples de todas. tiene. consisten en su relación con la realidad. Pero hay intérpretes que opinan lo contrario.06). son las que afirman la existencia de un hecho atómico (cf.2). 10 Cf. "El sentido de la proposición es su coincidencia (Übereinstimmung) y nocoincidencia con las posibilidades de la existencia (Bestehen) y no-existencia de los hechos atómicos" (4.141). un encadenamiento de nombres" (4.1511) y así se enlaza con ella. que se encuentran "en conexión inmediata" (4. § 98.que cree entrever en la lógica matemática (Cf. Por lo tanto. según Wittgenstein. p. y Wittgenstein. hombres. ello sería el caso d .002). no se ha dignado explicar el sentido de semejante afirmación. "el lenguaje disfraza el pen samiento" (4. y sólo tienen sentido en su relación con ésta."-Cf. KENNY. Pues bien. suelen útil izarse replicasen miniatura de automóviles. la condición de posibilidad de la verdad estriba en que la proposición es un cuadro o pintura (Bild) de la realidad. no hay dudas. § I 3) -que se contrapondría al lenguaje corriente. con el mundo.7 pleno de ambigüedades y de equívocos. A.002). 54. con los Sachverhalten. las proposiciones elementales (Elementarsätze). 4. La idea se le habría ocurrido a Wittgenstein en oc asión de observar cómo. aunque en éste no hay nada que cambiar y esté "en perfecto orden lógico" (5. ci t. Sección II.05). Su propósito es mostrar el "esqueleto lógico" del lenguaje común. De modo parecido.421). El cuadro "se extiende hacia la realidad " (2..22). Las proposiciones mismas son hechos (2. A. 7 El lenguaje corriente (Umgangssprache) es una parte del organismo [sic] humano y no menos complicado que éste" (4.002 y 4.21). Sólo de este modo la proposición puede ser verdadera o falsa: en cuanto ésta es un cuadro (Bild) de la realidad (4. 6) "La ideografía o lenguaje ideal es para Wittgenstein meramente un instrumento en la búsqueda por la esencia de la representación que está presente en todas las lenguas y todos los simbolismos.8 Y. para hacerse una imagen de un accidente de tránsito. sino quiere tener sentido literal. 9 Cf. no obstante. la verdad (y respectivamente.9 y si no lo observamos es por que el lenguaje "se disfraza" (4. 51 ss. 4. sentido pictográfico y constituye u na especie de mapa de la realidad. p. etc. i v. sin que encie rren constantes lógicas.

Resulta pues que el lenguaje es el gran espejo en el cual se refleja la realidad .221). Lo que se acaba de decir parece referirse sólo a las proposiciones elementales. un mapa. y que "Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo" (5.1 8).10 -Pero para poder "representar".1 61). pues "es obvio que en el análisis de las proposiciones [complejas] debemos llegar a proposiciones elementales. está constituido también. "proposiciones"). y principalmente. por proposiciones complejas o moleculares (Wittgenstein dice simplemente Sátze. o bien las huellas del surco de un disco. el cuadro ha de te ner algo en común con lo representado (2. que consisten de nombres en inmediato enlace" (4. las cuales se remontan a las simples.6). etc.63). por tanto. a lo cual llama Wittgenstein forma lógica (2. Pero el lenguaje. como es obvio. "Y o soy mi mundo (El microcosmos)" (5. En este punto introduce el Tr actatus .e todo lenguaje y de los diversos "lenguajes": los signos que se encuentran en las página s de una partitura respecto de la composición musical. una fotografía.

sino la continge ncia más total: "fuera de la lógica todo es accidente (Zufall)" (6. es obvio que las proposiciones elementales (y por tant o también las complejas) sólo tendrán sentido (o serán significativas) gracias a su relación con el mundo: sólo las proposiciones que se refieren a los hechos son proposicione s con sentido (sinnvoll). 12 Que esto lo afirme rotundamente un ingeniero. sin analizar el fundamento de semejante aserción (falta en que no había incurrido Hume). 11. que además fue combatiente en la guerra de 1914-1918. Post). no parece haber sido motivo de reflexión. es imposib le discernir leyes que gobiernen los hechos.3). Mostrar y decir Sólo hay necesidad en la lógica. ni una palabra). Y Wittgenstein se limita a afirmarlo.3) que en 1920 ideó Wit tgenstein (e independientemente el lógico norteamericano E. Sólo hay necesidad lógica (6. En efecto.1 1).la teoría de las funciones de verdad.11 4.3631 I). sobre las huellas de Hume.13). "La lógica no es una doctrina. Las proposiciones significativas. Lo cual equivale a decir que son significativas únicamente las proposiciones de la ciencia natural. su reflejo.12 5. tal como los antiguos junto a Dios y al destino (6. según se ha dicho (§ 3). afirma Wittgenstein l a más absoluta contingencia. ni precisa tampoco qué entiende por "hipótesis". Sin embargo. los hechos atómicos son totalmente independientes los unos de los otros. a la cual queda confinada la verdad: "La in tegridad de las proposiciones verdaderas es la ciencia natural íntegra (o la integridad de las ciencias naturales)" (4. Una necesidad (Zwang). se detiene en cambio en hacer comparaciones tan arbitrarias como peregrinas: La entera concepción moderna del mundo tiene por base la ilusión (Tciuschung) según la cual las llamadas leyes naturales serían explicaciones de los fenómenos naturales (6. como si dijéramos. sino una imagen especular del mundo" (6. La ciencia En función de lo expresado. es menester no engañarse. La lógica. Así |la gente] queda junto a las leyes naturales como junto a algo intangible. Que el sol saldrá mañana. (De las ciencias "sociales" o del espíritu.372). no la hay. L. de las posibles combinaciones de l as proposiciones elementales según conectivas. Y como. Y a continuación: 11 De allí resultan las tablas de verdad (cf. según la cual algo debiera ocurrir porque otro algo ha ocurrido. según Wittgenstein las proposiciones de la lógica no son proposiciones atómicas (no se ref ieren . Por ende. es decir. y esto quiere decir. arriba Sec. se infiere que no hay en el mundo necesidad ninguna.37 1). es una hipótesis.no sabemos si saldrá (6.37).

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Sec. § 2). 45 15 Cf. Lo que se refleja en el lenguaje.124). op. "cuya naturaleza se muestra por medio de las tablas de verdad". cit. p. KENY. equivale a no saber nada ace rca del estado actual del tiempo. No son sino reglas sin tácticas (cf. op..1262).13 13 M.15 son tautologías. p.124). Como se observó más arriba.son tautologías (6. 46 Según se puede observar. Las proposiciones de la lógica.121). p. en tanto que la lógica "muestra" las normas lógicas de las tautologías. lo "reflejan" en el lenguaje. A. II. La muestra (4. Suponen que los nombres tienen significación y que las proposiciones elementales tienen sentido. y las únicas. o más bien lo presentan" (6. cit. pues no implican violación ninguna de las reg las de la sintaxis lógica.14 La proposición no puede exponer la forma lógica. 4. KENNY. Como no son "cuadros " (Bilder) de la realidad. se refleja en ella. cit. 14 Cf. Lo que puede mostrarse no puede ser dicho (4. Wittgenstein establece una distinción rigurosa entre "mostrar" y "decir": tan sólo la ciencia "dice" (los hechos).. Pero que sean sin-sentido no quiere decir que s ean unsinnig (insensatez) (cf. entonces. él no lo puede exponer. son sólo tautologías.461). no dicen nada. pues. Las de la lógica resultan ser proposiciones sin-sentido (sinnlos). Para mostrar que las tautologías no hacen sino "mostrar" la forma lógica de sus . [en realidad] no sé nada" (4. y por tanto carecen de sentido. Wittgenstein señala: La prueba en la lógica es sólo un medio auxiliar mecánico para el más fácil reconocimiento de la tautología donde ésta es complicada (6. que n o dicen nada porque son verdaderas en cualquier posible situación del mundo. La proposición muestra la forma lógica Je la realidad. No hacen más que describir "el armazón del mundo. Es cla ro que deben indicar algo sobre el mundo: que ciertos enclaces de símbolos -los que esencialmente tienen un determinado carácter. BLAK propone sustituir la demasiado "provocativa" expresión "senseless" por "formal" (op. 16 A. Repetimos. pues son meras tautologías del tipo de "Cuando por ejemplo afirmo que ahora llueve o no llu eve. No "tratan" de nada. reglas relativas al manejo de los signos. sólo "dice" la ciencia (natural). no dicen nada.a hechos) ni moleculares. que las proposiciones de los textos de lógica.1212) . Lo que se expresa en el lenguaje n osotros no podemos expresarlo mediante él. cit. 380). Y éste es su enlace con el mundo. decir que ahora llueve o no llueve. loc. y sus proposiciones son sólo "intentos de decir lo que se muestra por medio de las tautologías"..461 1). Y si se preguntase por las pruebas e inferencias que los textos de lógica estudian .

diría Wittgenstein. y efectivamente es domingo. 22. libremente traducido). Kenny propone la siguiente respuesta: hay que suponer el . entonces los negocios están cerrados". ¿no hay aquí contradicción?. Kenny propone el ejemplo siguiente: "Si es domingo. Wittgenst ein se las arregla para decir muchas cosas acerca de las cuales nada se puede decir (p. Y com enta Kenny: "Es perfectamente claro que la tautología no dice nada acerca del mundo de la manera en que lo hacen las tres proposiciones que la constituyen. los negocios es tán cerrados. ¿no se afirmó que las tautologías nada dicen? Fuera de que. la tautología muestra algo acerca de las propiedades formales del le nguaje.16 Sin embargo. según señala Russell en su "Introducción" al Tractatus. Pero.componentes. los negocios están cerrados' y de 'Es domingo'. Muestra que 'los negocios están cerrados' resulta de 'Si es domingo.

cf. 4. Por lo que toca a la matemática. sino sólo comprobar su insensatez (Unsinnigkeit) (4. ocurre algo semejante a lo que se vio en la lógica. sus proposiciones no sólo rebasan el campo de l os hechos y no tienen respuesta. desatinos -p ues ni se refieren a hechos. Para que el lenguaje.1212): no decir.17 Según se ha dicho (cf. . por así decirlo.§ 5): la palabra "nada" empleada como substantivo. se conoce también " la tercera proposición que resulta de las otras: dos. según sostenía el positivismo. no son sino absurdideces.18 Ello ocurre porque "la mayor parte de las preguntas y proposiciones de los filósof os estriban en que [los filósofos] no comprenden la lógica de nuestro lenguaje" (id). en el lenguaje no puede exponerse la forma lógica. En cuanto tautologías. Cap. en una palabra.2341) o igualdades.2). 18 Esta afirmación (así como la siguiente). no he dado información ninguna. sino desatinos (unsinnig). para comprenderla era preciso un tr abajo tan grande como el que se tomó con ella HEGEL. Y así se despacha el Tractatus: 17 Ibid. no puede decirse" (4. § 17. sería preciso "salir". como las de la ciencia. "fuera" de la lógica y colocarse en un punto de vista extralógico. y si se las conoce. XI. las que se substituyen por otra s equivalentes. éste sólo la refleja. y por tanto. 19 Otro ejemplo lo hemos visto más arriba (Sec. pudiera "decir1' de sí. como las de la matemática y la lógica. La matemática no es sino "un método de la lógica" (6. ilógico. sienta Wittgenstein: "lo que puede mostrarse. o la lógica. en nuestro caso) en el empleo de las expresiones entrecomilladas. dada la concepción de Wittgenstein. cuando yo pretendía dar información". Con la filosofía ocurre alg o peor: sus proposiciones son unsinnig: insensateces.003). La filosofía En lo que se refiere a la filosofía. No podemos por t anto en absoluto contestar cuestiones de esta especie. Como conclusión.121). no son falsas.conocimiento de las reglas del uso del inglés (o del español. II. La mayor parte de las proposiciones y preguntas que se han esciito sobre cuestiones filosóficas. cuando lógicamente sería sólo expresión de la negación. 6. es decir fuera del mundo" (4. pero tampoco carecen de sentido (sinnloss). las proposiciones matemáticas son "seudo proposiciones" (Scheinsatze) (6.12). "Para poder expresar la forma iógica debiéramos poder ponernos con la proposición fuera de la lógica. ni son puramente "formales". sino mostrar. disparates.234). l o cual es absurdo. como las de la lógica o la matemática. es bastante temeraria si se piensa que W ITTGENSTEIN ignoraba casi por completo la historia de la filosofía. no consiste toda ella sino en "trabajar con ecuaciones" (6. absurdos.

gr. la filosofía surge por desconocimiento de la lógica (la sintaxis lógica) del lenguaje. § 2).323. como signo de igualdad y como expresión de existencia (cf. filosóficamente primero. Otro ejemplo de tales "errores" se lo encontraría en el caso del término. "ser".. De modo semejante se originan "las confusiones más fundamentales de las cuales está llena la historia entera de la filosofía" (3. lo cual naturalmente es un absu rdo. podría decirse: "Verde [el señor así apellidado) es verde". pues se emplea com o cópula. 3.323).324).Según esto. y arriba. v. Sección II. En la propia lengua cotidiana ocurre con frecuencia que una misma pala bra se emplea con significaciones diversas (cf. 3.19 .

). dictamina: "De lo que no se puede hablar. Sección II. v. al fin de cuentas. "toda filosofía es [tan sólo] crítica del lenguaje" (4. Mis proposiciones aclaran gracias a que.. opacos y confusos. pues. cuyo resultado no son "proposiciones filosóficas. y según las cuales el tratado no tendría.1 I I. sino una actividad (Tätigkeit). la 7.. sino valor (cuanto más) instrumental.). Un lenguaje simbólico.5 . 7.. simplemente enumeradas correlativamente (excepto la Segunda parte). quien me ha entendido. (Por así decir. § 3). referentes al tema del lenguaje y l a filosofía -además de cuestiones referentes a psicología y al "lenguaje privado".Por lo tanto. tal como se hizo más arriba.325). 28) que "la verdad de los pensamientos aquí comunicados es intangible (unantastbar) y definitiva". Al respecto es imposible no recordar las irónicas palabr as de B.. declara en el Prefacio (p. debe tirar la escalera luego de haber subido sobr e ella). finalmente las reconoce como insensateces (unsinnig) cuando ha subido por ellas -sobre ellas. La filosofía no es una teoría. Debe superar estas proposiciones. Y vuelve a insistir y precisar su concepción de la filosofía en 4. pues. y como "anuncio" de la futura "filosofía terapéutica".5. que obedezca a la gramática lógica -a la sintaxis lógica" (3. hubo de rechazar en las Investigacione s filosóficas buena parte del Tractatus. La nueva teoría Las Investigaciones filosóficas (Philosophische Untersuchungen) constituyen una serie de observaciones más conexas que las del Tractatus. 22): "El señor Wittgenstein se las arr egla para decir buena cantidad de cosas acerca de lo que [según sus principios] nada pu ede decirse".deliberadamente escritas para épater le bourgeois -para sorprender al candido lector. En definitiva. Wittgenstein. o para eludir o multiplicar las consecuencias destructivas del escepticismo de sus páginas. cit. Sea de ello lo que fuere. Sin embargo. con los símbolos "v" y "w" (cf.20 Hacia el final de la obra se encuentra una serie de afirmaciones que parecen -co mo lo hacen muchos otros pasajes del Tractatus. para evitar errores tales.54) Y la última proposición.p or encima de ellas. entonces ve el mundo correctamente (6. la filosofía tiene "que emplear un lengua je simbólico (Zeichensprache) que los excluya en cuanto no emplee el mismo signo en diferentes símbolos y no empleando del mismo modo signos que significan de diferen te manera. Russell en su "Introducción" al Tractatus (p. 6. temas que aquí se dejarán de lado porque caen fuera de los intereses inmediatos de este libro. no sin cierta presunción. que de otro modo serían turbios.1 I 2: El propósito (Zweck) de la filosofía es la clarificación lógica de los pensamientos..003 1). esto es. gr. 20 Cf. sobre ello debe guardarse silencio". lograr que los pensamientos o proposiciones . cit. se vuelvan "claros y rigurosamente delimitados" (loc. pero 6. sino la actividad de aclarar las proposiciones" (loe. 6.

que representa el período final de su pensamiento. §2). no es la de . Wittgenstein sostiene una concepción muy diferente del lenguaje: pues mientras que en el Tracta tus se había esforzado por la construcción de un lenguaje (lógicamente) ideal. ahora reconoce que la función capital de éste no es la informativa (Sección II.21. En esta obra.

22 y que los términos o signos que el metafísico emplea no tienen lugar en dicho juego. el ajedrez). pues éste sigue viendo en la filosofía "una actividad más bien que una teoría. pese a las diferencias -que son muchas. cit.entre ambas obras. a las reglas de ese juego (como. no es difícil ver que tales usos son diverso s e innumerables. y sus leyes o reglas. que no hay "un" lenguaje (según había creído el Tractatus). sólo debemos prestar atención a lo que ahora estudiamos.. "palabras".. Al plantearse la cuestión de este modo. cit.21 Pero en tanto que el Trac tatus analizaba el lenguaje para descubrir su oculta estructura. como podemos decir. 22 Op. p.. Unt. sino que nuevos tipos de lenguaje. Philosophy and Linguistic Analysis (Pittsburgh. algo dado de una vez por todas. y observar cómo funciona. M. Hay innumerables: innumerables géneros diferentes de empleo de todo lo que llamamos "signos". Sin embargo. 17-18. nuevos juegos de lenguaje. 17. (op. hay cierta continuidad en el pensamiento de Wittgenstein. ahora se trata de mos trar cómo la actividad analítica se aplica en los "juegos de lenguaje". o el que empleamos para referirnos un dolor la compara Wittgenstein con la manera cómo jugamos un juego. p. En lugar d e esa oculta esencia.constituir una "figura" (Bild) de la realidad. ni a qué vida se refiere. la actividad de esclarecer las proposiciones y precavernos de ser arrastrados por el falso camino -la metafísicadebido a las apariencias engañadoras del lenguaje corriente". Para comprender lo que se dice es necesario considerar que Wittgenstein compara los diferentes lenguajes con el modo en que jugamos un juego. surgen y otros envejecen y se olvidan. § 43) En lugar de la cuestión por la "esencia" o "esqueleto lógico". cit. 23 Cf. Duques ne.J. La pregunta: "¿Qué es verdaderamente una palabra?" es análoga a "¿Qué es una . 1959). Los juegos de lenguaje 21 KENNY. CHARLESWORTH. § 23) La manera cómo usamos los diferentes lenguajes -cómo los que empleamos para describir palabras que significan colores.23 El error de base (por así decirlo) de las teorías corrientes ha consistido en la creencia de que el lenguaje tendría una "esencia" que habría que poner de manifestó. o formas de vida.. al lenguaje. sino que l o que hay en verdad son lenguajes. ahora se impone la pregunta por el uso. Y esta diversidad no es nada fij o. pp. pues El significado de una palabra es su uso en el lenguaje (Phil. Pero no hay nada de eso. 105 24 No aclara Wittgenstein qué son tales "formas de vida". por ejemplo. op.24 Y tal multiplicidad no es n ada fijo ni dado de una buena vez. lo que i nteresa es saber cuál es el uso que en el lenguaje tiene en cada caso la palabra o la frase. "proposiciones". Según las Investigaciones. 8.

§ 108) Y es obvio que la pieza de ajedrez no es su material ni su forma o figura. De tal modo. cit. la expresión "juego de lenguaje" intenta subrayar la circunstancia de que el hablar constituye una actividad que forma parte de la vida.. sino lo que le dicta la regla del juego.pieza de ajedrez?" (op. .

§ 67). Como se ha dicho: ¡no pienses. . el error de la metafísica (de la filosofía in genere) ha consistido en ll evar una expresión "fuera" de los límites del juego de lenguaje donde tiene su origen y l ugar legítimos. así en el lenguaje la función de los s ignos resulta del contexto dentro del cual aparecen. cit. establecer una hipóte sis. etc. Comprender una proposición significa comprender un lenguaje.25 Y escribe entonces: No puedo caracterizar mejor estos parecidos que con la expresión "parecidos de fam ilia" (Familiennänlichkeiten).. no se llamarían 'juegos' sino mira si hay algo común a ellos. parentescos y por cierto toda una serie de ellos. dibujar.. cit. Entre los diversos y variadísimos "juegos " sólo puede discernirse cierta similitud o "familiaridad". Parecidos en lo grande y en pequeño (ibidem). -Pues si los miras no verás por cierto algo que sea común a todos. § 130). si no. pues entonce s ocurre como que el lenguaje "se va de fiesta (feiert)" (op. sino mira! (op. sino tan sólo "parentescos" o "parecidos de familia".Y diré: los "juegos" constituyen una familia (op. Considera por ejemplo los procesos que llamamos "juegos". § 66). color de los ojos. donde la función de cada pieza o movimiento resulta del juego en que aparecen. actuar en teatro. el cual tan sólo permite determinar el sentido de los mismos. como algo en común de lo que participasen los diversos juegos y c on ayuda de la cual los pudiésemos "definir". Me refiero a juegos de tablero. § 23) Y a renglón seguido aduce una multiplicidad de ejemplos -como dar órdenes y obrar siguiéndolas. § 38) y marcha como mec anismo sin control. etc. Por tanto. juegos de pelota. sino que verás semejanzas. cit.. Como sucede con los juegos en general.. saludar. Algo similar ocurre con los "juegos del lenguaje". hacer un chiste. en no respetar el uso que el lenguaje cotidiano le otorga. temperamento. describir un objeto. Comprender un lenguaje significa dominar una técnica (op.. inventar una historia. que sirven como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje por vía de semejanza y desemejanza (op. Ello quiere decir que el sentido resulta ser función del us o dentro del lenguaje corriente. cit. Wittgenstein insiste en que no hay una esencia "juego".La expresión "juego de lenguaje" ha de poner de relieve aquí que hablar el lenguaje es parte de una actividad. Contra lo que usualmente se suele creer. Y después de examinar diversas especies de juegos el resultado de este examen reza pues: Vemos una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan. o de una forma de vida (op. cit.. pues es así como se superponen y entrecruzan los diversos p arecidos que se dan entre los miembros de una familia: facciones. etc. cit. maldec ir y otros más. juegos de naipes. rezar.. juegos de lucha. referir un suceso. ¿Qué es común a todos ellos? -No digas: Tiene que haber algo común a ellos. Pues bien. § 199). anda r. según Wittgenstein no hay una esencia "juego"..

la observación de Wittgenstein recuerda el pasaje de Hegel respecto de aquel pedante que en la frutería no aceptaba ni ciruelas ni duraznos ni peras. porque él q uería "frutas".25 Hasta cierto punto. .

La filosofía como terapéutica ¿Cómo procede para ello Wittgenstein? ¿Cuál es su método? Así como se negaba a admitir que hubiese una esencia "juego". que oyen los modos de expresión de hombres civilizados.En su lugar se señaló (Cap. Lo que se sabe cuando nadie me pregunta. en general. 28 Sobre las "soluciones" en filosofía. los cuales en rigor no son problemas (como sí lo son los de las ciencias). de manera que ya no se fatigue con . si quiero explicarlo a quien me pregunta.. la pregunta por el peso específico del hidrógeno).26 Preguntar por la fecha (por el tiempo) en que ocurrió tal o cual suceso. cf. § 8) cómo San Agustín pregunta por el tiempo. cit.28 9. § 3. no lo sé) y observa: Esto no podría decirse de una pregunta de la ciencia natural (por ejemplo. embrujo del que sólo podemos librarnos gracias a la filosofía de Wittgenstein. Pero preguntar qué es el tiempo. sino que se "disuelven" . que era un improvisado en materia de estudios filosóficos. así. XV.. sino perplejidades. por infringir las reglas de su juego. § 89). 120. son preguntas con sentido porque todos entienden a qué nos referimos. los filósofos son como salvajes. p. caer e n un falso camino del que no hay salida. Somos. pero ya no se sabe cuando debemos explicarlo. los malinterpretan y luego extraen las más extrañas conclusiones de su interpretación (op.. De modo semejante y por hacerse ilusiones acerca del lenguaje. El auténtico descubrimiento es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero. formulamos una pregunta que sale de los límites del juego (fu era del lenguaje): sería como preguntar -para retomar la imagen cara a Wittgenstein. es crearse una perplejidad.por q ué el rey sólo puede moverse en el ajedrez de determinada manera. 27 Uno podría muy bien preguntarse si estas palabras no valen eminentemente del pr opio Wittgenstein. cit. o pregunt ar qué hora es.Aquel que hace descansar la filosofía. a lo cual sólo podría responderse: porque esa es la regla del juego. lo sé. Cap. En lugar de jugar el juego al que el lenguaj e nos invita y nos permite jugar... cuando filosofamos. la misma actitud lo lleva a negar que e n filosofía pudiera haber un solo método. § 194).27 Así han dado lugar a los "problemas" de la filosofía. "chichones" (Beulen) que el filosofo se causa por no manejar correctamente el le nguaje. Porque en rigor los problemas filosóficos no se resuelven. 26 Cf.e. Pues entonces tiene la experiencia d e que "No sé cómo salir del paso" (op. §123). III. es algo de lo que debemo s acordarnos (besinnen). hombres primitivos. como salvajes. Wittgenstein cita el comienzo del pasaje (¿qué es pues el tiempo? Si ninguno me lo pregunta. cit. La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje (op. (Y es obviamente algo de lo que por alguna razón uno se acuerda (besinnt) con dificultad (op. i. cit.. inquietudes. § 109). CHARLESWORTH.

.En cambio.Se resuelven problemas (se apartan dificultades). se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. cit. no un único problema (op.preguntas que la ponen a ella misma en cuestión.. §133). ..

116. "yo". p. 114 ss. cit.29 En rigor. 30 De lo cual podría ser ejemplo la formación casi exclusivamente científico-técnica del propio WITTGENSTEIN. § 593). "objeto". § 225). cit. La tarea del filósofo que enseña equivale a practicar una técnica terapéutica: ind ica que el lenguaje es un conjunto de reglas de juego. sino. pues sólo se trata de lenguajes ficticios que no pueden reemplazar el lenguaje corriente. "proposición".. la cuestión reside en "situar" el problema filosófico en su debido lugar dentro del jue go de lenguaje correspondiente. ibid. Una causa principal de las enfermedades filosóficas .. esta "terapéutica" ya estaba al menos in nuce en el Tractatus. pp. las "perplejidades" filosóficas se "tratan" como enfermedades. como también dice Wittgenstein. nota 20. o. § 116)... 29 Cf. siempre se debe preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en que t iene su hogar natal?Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico nuevamente a su empleo cotidiano (op.30 En las Investigaciones . de manera que "el filósofo trata una pregunta como una enfermedad" (op. -Pero con ello. l a enfermedad suele deberse a una dieta demasiado uniforme.Y el pasaje concluye con las siguientes palabras. 31 Así las llama CHARLESWORTH. sino tan sólo para mostrar en cada caso cuál es la función correcta de la palabra (dentro del lenguaje corriente). 32 Cf.y tratan de captar la esencia de la cosa. Cuando los filósofos emplean una palabra -"saber". "nombre".32 como preguntar por la longitud del metro patrón en París: Hay una cosa de la que no puede decirse que es de 1 metro de longitud ni que no es de 1 metro de longitud. sino sólo los usos o movimientos posibles de esas piezas "dentro" del juego de ajedrez. arriba. No hay un único método en filosofía. no para inquirir qué es el leng uaje como si hubiese una esencia oculta que se busca sacar a la luz. y es el metro patrón de París. cuanto más. cit. en cierto modo diferentes terapias. pero por cierto métodos. ob. naturalmen te. op. donde exa mina los que juzga los principales tipos de terapias. Cf. O bien puede tratarse de "cuestiones paradigmáticas". no .31 Un tipo de terapia para ello consiste en desvanecer la ilusión de que los lenguaje s ideales sugerirían una más clara estructura del uso corriente. Y así. De tal modo surgió la filosofía (o análisis filosófico) terapéutica. cit.como tampoco hay un "rey" en sí o una "torre" en sí.dieta unilateral: uno nutre su pensamiento sólo de un tipo de ejemplos (op.. Los problemas. de modo semejante a lo que ocurre en patología. "ser". cit. iluminar el uso que efectivamente éste tiene.

la cuestión no admite respuesta porque se trata de una pregunta acerca de las reglas del juego. cit. pero si se pregunta por qué el rey sólo se mueve un cuadrado.le he adscrito ninguna propiedad maravillosa.. Evidentemente tiene sentido preguntar si tal o cual es un buen movimiento con el rey en una partida de ajedrez. y se la puede responder en relación con las reglas de ese juego. sino sólo he señalado su particular pa pel en el juego de medir con la vara métrica (op. . porque es la manera cómo se mueve el rey en el ajedrez.§ 50).

quien ha sido "embrujado" por la perplejidad. O dicho en otros términos. Nuestra equivocación consiste en definitiva en no respetar el hecho del lenguaje.§ 309). para que. § 124). desembarazarlo de las preocupaciones filosóficas y dejar al filósofo frente al puro hecho del lenguaje tal como se da inmediatamente.. La filosofía expone y no explica ni deduce nada. puede a la postre solamente describirlo. § 126).. 10. Es decir donde deberíamos decir: éste es el juego de lenguaje que se está jugando (op. no hay nada que explicar. cit.. tal debe ser la actitud de la verdadera fil osofía: ceñirse exclusivamente a la descripción y eludir toda inferencia o deducción. De allí q ue diga Wittgenstein cuál es el objetivo (Zweck) de su filosofía: Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas (op. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje. no nos interesa (op. a juicio de Wittgenstein. por si hubiera dudas: . Nuestro error es buscar una explicación allí donde deberíamos ver los hechos como 'protofenómenos'. Pero no puede tampoco fundamentarlo. sin c uestión ninguna. en no atenernos a su juego.. Y también. De ja todo como está (op..Puesto que todo yace abiertament e. según sean las circunstancias. cit. se habrá de emplear en cada caso un método diferente.Según ello. cit. § 654). puede es capar. Pues lo que acaso está oculto. cit. salir del paso y evadirse de la encerrona que el lenguaje le ha tendido. Eliminación de la filosofía En efecto.

. basta con considerar el s iguiente pasaje: ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece l'. más de un lector se preguntará. § 119). Éstos.] Pero son tan sólo castillos en el aire los que destruimos y dejamos libre la base del lenguaje sob re la que se asientan (op.. § 118). los chichones. nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento (op. § 109). cit.. y del alcance que Wittgenstein le otorga.. es decir. cit. Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de alguna que otra simple insensatez (Unsinn) y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al choca r con los límites del lenguaje.'l destruir todo lo interesante.. Y si alguien dudara todavía del carácter destructivo y negativo que tiene este pensamiento. Seguramente. todo lo grande e importante? [. "perplejo". . cit. § 599).Toda explicación tiene que desaparacer y sólo la descripción ha de ocupar su lugar (op. cit. porque "en filosofía no se sacan conclusiones" (op. por el resultalo o consecuencia de esta "filosofía"..

Con lo cual Wittgenstein no hace más que reiterar. . quizá con alguna modestia que antes no mostraba. p.. que es lo que Wittgenstein pretende.Los problemas en efecto desaparecen.. 28. cit. § 133 ). Pero esto sólo qjiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente (op. Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. cit. pero sólo porque se ha eliminado la filosofía misma. la pretensión expresada en el Tractatus de haber alcanzado la v erdad "intangible y definitiva" ("Prefacio".. más arriba).

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lapso en el cual la cultura alemana asciend e al primer nivel de la especulación filosófica. y en cambio en el caso del ide alismo alemán se trata tan sólo de cuarenta años. Personalidad de Kant Immanuel Kant es. R. de modo semejante ocurre con el movimiento filosófico que s e genera a partir de Kant. por repentina inspiración feliz. la F ilosofía del derecho. que aparece en 1821. Si Kant tardó sesenta años en llegar a la sazón de su pensamiento. 2 Su primera obra apareció en 1746: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfle (Pensamientos sobre la verdadera apreciación de las fuerzas vivas). es el movimiento q ue se conoce con el nombre de "idealismo alemán". En efecto. I. Mohr.CAPÍTULO X EL IDEALISMO TRASCENDENTAL. KANT 1. KRONER. la obra que asentó su duradera fama. ofrece una riqueza de concepcion es y de pensamiento que convierten este período en uno de los más extraordinarios que la humanidad haya vivido. § 3). Cosa extraña. sólo puede compararse con la filosofía griega -con la difer encia de que ésta se desarrolla a lo largo de varios siglos. uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. Von Kant bis Hegel [De Kant a Hegel] (Tübingen. IV. y ello no es casualidad. la vastedad y la influencia de sus ideas.se suceden grandes filósofos. 1 Cf. la revolución que introduce Kant sólo puede compararse con la que inició Sócrates en el mundo griego (cf. y aun con los postaristotélicos. ello se debe a que su sistema no era de aquellos que pueden apar ecer de golpe. fuera de duda. sino al mismo tiempo la maduración de todo el pasado filosófico europeo. y la última obra importante de Hegel. porque la maduración del genio filosófico suele ser bastante más temprana (los grandes filósofos por lo común han escri to su obra más importante alrededor de los cuarenta años). desde Ta les hasta Aristóteles. Si se recorre la serie de las obras de Kant -quien comenzó a publicar cuando tenía . Kant tardó mucho más. Porque en el limitado espacio de cuarenta años -entre la Crítica de la razón pura. que por la hondura. que no era sólo la del individuo Kant. Tuvo. sino el resultado de una larguísima madur ación. 1 Kant nació en 1724 y murió en 1804. la Crítica de la razón pura. y este juicio vale sin que implique estar de acuerdo con lo que él sostuv o. A pesa r de ello. Esa importancia radica en la extraordinaria profundidad de sus ideas y en la magnitu d del cambio que introdujo en el pensamiento filosófico y en el pensamiento humano en general. sino que probablemente está en relación directa con la extraordinaria dificultad del asunto que allí se trata. 1921). apareció cuando Kant ya se acercaba a los sesenta años. Cap. que se publica en 1781. una vida relativamente larga. 1 . pues. Y así como la filosofía griega.

a través de generaciones. Aunque sin duda simplificando muchísimo. Pero una vez . y que lue go parecería sufrir una crisis intelectual de aproximación al empirismo. puede decirse que en sus primeros escritos sigue una orientación racionalista.poco más de veinte años-. había ido atravesando.2 puede verse cómo transita sucesivamente y de manera abreviada las diversas etapas que el pensamiento europeo moderno.

zona bastante a trasmano desde el punto de vista cultural. cantidad considerable para la se movió nunca de las cercanías de esa ciudad. creció.. carencias y limitaciones. la segunda del Reino ntaba entonces con unos 50. sino que también sabía y enseñaba matemáticas. habiendo penetrado hasta las raíces del racionali smo y del empirismo. situada -es importante ciudad natal. elabora una teoría novedosa. en la frontera de la Europ a ilustrada. y hasta fortificaciones y pirotecnia.recorridos estos momentos. que va unida a su nombre: la filosofía c rítica o filosofía trascendental. por la enorme especialización y ampliación de los conocimientos. Otro hecho más que muestra cómo el verdadero genio se sobrepone a las circunstancias: al origen familiar. un tanto jorobado. Kant. en la Prusia oriental. tan metódico que hasta puede parecer pedantesco. pudo sin embargo introducir en Europa la revolución más grande que conozca el pensamiento moderno. astronomía. ¿Cómo es que sin conocer personalmente el resto del mundo y situado en el margen de la Europa de su tiempo pudo Kant introducir una transformación tan grande? Se t rata justamente de uno de esos hechos que nos hacen hablar. Kant no notarlo. de Prusia. mineralogía. conocía e l resto del mundo quizá mejor que los viajeros más avezados de su tiempo. teología natural. desde aquella zona casi perdida. como de un fenómeno inexplicable. pedagogía. Provenía de familia humilde. Se llama l a atención sobre estas circunstancias para que se piense cómo un individuo como Kant. Kant nació. Kant une a la dificultad del tema la de que sus obras están escritas en un lenguaj . maduró. tan así es que una de las pocas veces en que se apartó de su régimen de vida tan riguroso. delgado. de prof esión talabartero. hombre que. fue cuando esperaba los periódicos que traían las noticias de la Revolución Francesa. llegó a una concepción enteramente original. No es entonces que Kant haya vivido desde fuera los suc esivos momentos de la filosofía precedente. Kant. Kant estaba perfectamente enterado de todo lo que pasaba en su momento. al mismo tiempo que los estudiaba.en aquel momento exactamente en el borde del mundo civilizado. Fuera como fuese. La ciudad. física. h abiendo ahondado en sus fallas. envejeció y murió sin salir casi de su Konigsberg. pudo sin embargo vivi r muchos años gracias a su riguroso régimen de vida. co época. geografía. hasta que. su padre era un artesano.. no sólo sabía filosofía. constituyeron estadios de su propio itinerario intelectual y vital. probablemente por alguna afección pulmonar. se volvió imposible). a pesar de su débil naturaleza. Kant era un hombre bajo.. situado en aquella especie de extremo del mundo. Y tuvo asimismo la dicha de ser quizás el último europeo que pudo reunir en su cabeza todo el saber de su época (cosa que después. sino que.000 habitantes. antropología. a las condiciones ambientales. del genio.

sino por su expresión. al cual no puede tenerse acceso inmediato.e muy técnico. tendrá que írselo aclarando en sucesivos pasos. . no sólo por sus ideas. En este sentido es un filósofo difícil. por el contrario.

no las cosas tales como se nos apar ecen. si el alma es inmortal o no lo es.nunca es necesario y universal. h asta cierto punto. Estos son juicios que se caract erizan por ser necesarios y universales.SECCIÓN I LA FILOSOFÍA TEORÉTICA 2. sino la realidad. el con ocimiento empírico no es verdadero conocimiento. Un saber. entonces. Cap. y a la vez supera el racionalismo y el empirismo. Lo que la experiencia enseña -lo que vemos. § 1). El único conocimiento propiamente dicho es el que proporciona la razón por sí sola. en cambio. Por tanto. la verdadera y última realidad. hemos dicho. gracias a la cual se enuncian proposiciones del tipo: "la suma de los án gulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". permite conocer. los datos que proporcionan los sentidos. § 4). es decir. El realismo Kant resume en su propio desarrollo intelectual. lo que tocamos. sostiene la tesis contraria: el único conocimiento legítimo. no lo s fenómenos (las apariencias o manifestaciones). Hume admite. es la experiencia. si el mundo es finito o infinite.si existe Dios o si no existe. Y la razón tiene la capacidad de alcanzar. pues. que valen para todos los casos (universa les) y que no pueden ser de otra manera (necesarios). Pero ocurre que la experiencia no proporciona ningún conocimiento de este tipo. si el hombre e s libre o está determinado necesariamente en todos sus actos. pero enseña que los conocimientos que ella sumin istra son simplemente análisis de nuestras ideas (cf. Para el racionalismo.tiene que ser necesario y universa l. Cap. que realmente merezca el nombre de conocimiento -dice el racionalismo. el fondo último de las cosas. es u na facultad mediante la cual puede saberse -entre otras cosas. el desenvolvimient o de la filosofía anterior a él -especialmente la filosofía moderna-. sino las cosas tales como son en sí. Racionalismo y empirismo. IX. sino contingente y particular. se refieren a las rel aciones entre ideas que nosotros mismos hemos formado de manera relativamente arbitraria . vale decir. el valor de la razón. IX. y el fundamento en general de todo conocimiento. El empirismo (cf. § 13) sostiene que puede conocerse con ayuda de la sola razón. Cap. VIH. las cosas en sí mis mas. El racionalismo (cf.

Empirismo y racionalismo. es en el fondo un hecho casual y contingente. no puede conocerse absolutamente nada acerca de las cosas en sí. y como la única manera de conocer "realidades" o hechos es mediante la experiencia. sobre la cual justamente va a incidir la crítica de Kant -con lo que se verá que Kant no es en rig or ni . No puede saberse si existe Dios ni si no existe. y no puede sabérselo porque cuando se habla de Dios o de cualqui er otro objeto metafísico. desde el punto de vista metafísico. entonces. Pero para ser enemigo hace falta siempre cierta coincidencia con el adversario. Y la razón.. sino que queremos referirnos a cosas realmente existentes. ni mate rial ni espiritual. Por tanto Hume es. un escéptico. un suelo común sobre el que se combate. Y también esta polémica entre empirismo y racionalismo reposa sobre una coincidencia de fondo. la conclusión de Hume es que de ellos no puede haber conocimiento ninguno. carece de competencia más allá de estas ideas creadas por ella. ignorando si en el mundo empírico hay algo que les corresponda. por ejemplo. Según el empirismo. no pretendemos hablar de meras ideas. resultan posiciones contrapuestas. sino sólo los fenómenos que se dan en la experiencia. como esta mesa sobre la que escribo. etc. pero como d e tales objetos metafísicos no se tienen impresiones. teorías enemigas.. no conocemos substancia ninguna. entonces. lo que al geómetra le interesa es merament e la idea de rectángulo. Que efectivamente haya cosas sensibles rectangulares. de imágenes formadas por nosotros.

por el contrario. repetimos. tiene muchos sentidos. entonces. es comparable a un espejo donde las cosas simplemente se reflejan. tal como corresponde a la naturale za de las cosas. reproducir la s cosas. la cuestión está c lara: la percepción tiene que coincidir con las cosas sensibles para ser verdadera. quien sostiene que conocer no es. pero en cualquiera de los do s casos el esquema es exactamente el mismo: conocer quiere decir reflejar. Según el realismo. Esta última es justamente la opinión de Kant.3 El sujeto cognoscente. sino la cosa misma. es decir. 3. o si. puesto que supo orientarse hacia una zona más fundament al que aquella sobre la que se movía la oposición racionalismo-empirismo. construir el ámbito de la objetividad. en su fundamento. Lo que se refleja será en cada caso diferente. racionalismo y empirismo coinciden en ser formas del realismo. el fundamento último de ellas. Por ello tanto el racionalismo cuanto el empirismo definen l a noción de verdad diciendo que un conocimiento es verdadero cuando coincide con el objeto conocido. Tal "espejo" puede reflejar las cosas mediante la razón (racionalismo) o mediante los sentidos (empirismo). quien tiene la primera y última palabra no es el suj eto. pues. con la cosa a que se refiere. reflejar los objetos. En efecto. el conocer es una actitud puramente contemplativa. no es un espejo y el conocimiento se convierte así en una especie de acción. pero en los dos casos. porque para el racionalismo se trat ará de copiar las cosas en sí mismas. El caso de Descartes puede parecer más complicado. de praxis.racionalista ni empirista. sino que es ante todo (y como condición pa ra cualquier ulterior reflejo de los objetos en el sujeto) trazar el horizonte dent ro del cual los objetos son objetos. como tantos otros en filosofía. aquí se lo va a emplea r para designar la teoría que sostiene que en el acto de conocer lo determinante es el objeto: que cuando se conoce. clara y distinta. la apariencia de las cosas. se las está enlazando tal como Dios las enlaza. y para el empirismo se mostrará en el espejo solamente el fenómeno. La revolución copernicana El problema de la esencia del conocimiento consiste en determinar si en efecto e l sujeto es meramente receptivo en el acto de conocer. como pretende el realismo. teorética: el sujeto cognoscente no hace más que contemplar el espectáculo que la realidad le ofrece. el conocimiento se concibe como actitud fundamentalmente pasiv a. y cuando se les enlaza de ese modo. por que sólo se tiene conocimiento verdadero cuando se enlaza las ideas innatas de manera evidente. es decir. Este término. Para intro ducirnos en . En el caso del empirismo. vale decir. pero en el fondo se trata de lo mismo.

y supongamos. en la medida en que las miramos. que esos anteojos formasen parte de nuestro órgano visual. lo cual nos llevaría a suponer. pp. que es inexacta y engañosa si se la toma literalmente -tal como ocurre en estos temas con todas las comparaciones-. 166. PATÓN. pero que puede servir como primera aproximación. de tal manera que quitárnoslos equivaldría a arrancarnos a la vez los ojos. 3 "Cosa" se dice en latín "res": de ahí el vocablo "realismo". y si se toma la precaución de olvidarla luego. I. Supóngase4 que todos los seres humanos naciesen con gafas de cristales azules. es dec ir. A llen & Unwin. Entonces ocurriría que to do lo que viésemos se nos aparecería azul. 4 La comparación esta tomada H. no que las cos as las "vemos" azules. J. Kant's Metaphysic of Experience (London. que no nos diésemos cuenta de que tenemos puestos tales anteojos. sino que nosotros.la comprensión de este tema nos valdremos de una imagen o comparación. 168-169. además. 1951). . sino que realmente "son" azules -aunque la verdad fuese que en sí mismas no son azules.

sino operar sobre ellas.. Cap. de praxis. conocer es ante todo "elaborar" las cosas para que estén en condiciones de constituir objetos. contemplación..conocemos. en general para toda la filosofía prekantiana y para todo realis mo. el lugar de los espectáculos). estaríamos contribuyendo a otorgarles un cierto carácter. ver un espectáculo teatral ("teat ro".. II. De este modo conocer no sería ya mero reflejar las cosas. a la postre. "asombro" (cf. Y los discípulos de Kant -Hegel entre otros.a).5 Aristóteles consideraba la vida teoréti ca o contemplativa como la forma de vida más alta (cf. § 4) . VI. gr.-También podría señalarse la relación que tiene esta cuestión de la primacía de la acción sobre la contemplación. la contemplación. el hecho es que marca una época y una serie de acontecimientos importantísimos. significa literalmente la acción de ver o contemplar. Pero Fausto no quiere simplemente reemp lazar la palabra griega por una alemana. "concepto". Est e término "logos". Independientemente de lo que se piense de Marx . según suele traducirse). Cap. 6 Versos 1215 -1237. en su último fundamento. las estaríamos "azulando". el conocimiento.µa. de la manera cómo Kant enf oca el conocimiento: como elaboración. y ello depende. En esta perspectiva conviene señalar que Kant es el antecedente de Hegel. no es ya teoría. repetimos. etimológicamente emparentado con . y su pensamiento sólo puede entenderse en sus fundamentos si nos remontamos a Kant. es entonces el lugar a donde se va a ver o contemplar. En una de las primeras esce nas del Fausto (I parte. Cap. la realidad. sino una ciert a operación transformadora que el sujeto cumple: conocer quiere decir elaborar el ob jeto. en pro o en contra. las ideas. 1808) de Goethe.eat. ensaya una serie de posibilidades -"palabra". sino que quiere traducirla al espíritu de su le ngua. XII. según dice.e. el núcleo definitorio de la vida humana no se lo encontrará ya en la actitud teorética. . v.. queriendo traducir al alemán el pasaje de San Juan que comienza con las famosas palabras: "En el principio era el lagos" ("el verbo". se encuentra Fausto6 con el texto de la Bi blia. sino en esta especial forma de "actividad". §§ 7 y 9). Para los griegos. que es el conoci miento tal como Kant lo entiende. es decir "fabricación". Pero con Kant. no como animal teoréti co. el conocimiento era pura teoría. Para Kant. transformándolas. "sentido . I. y que sin Hegel no hubiera habido Marx. Cap. más aun. 5 "Teoría" (. según esto. § 3) define al hombre. "a su amado alemán". de manera que la frase podría traducirse diciendo que en el principio era el conocimiento. del objeto. § 3) "razón". De este modo.. con un tema de la literatura de la época. sino en función del trabajo.van a terminar sosteniendo que conocer significa directamente crear el objeto del conocimiento. significaba para los griegos -entre otras cosas (cf. Marx (cf.a.

esto sign ifica que la historia no es una serie de meras ocurrencias. y del otro las cos as visibles. Para que esta persona pueda ver -es decir. los anteojos. por una parte. pero ninguna lo satisface. sino un acontecer donde pa rece haber siempre un secreto acuerdo.". entiende el conocimiento como una especial forma de acción. no el conocimiento. decíamos que el sujeto cognoscente podría compararse con un individuo que naciese con lentes coloreadas. cierta armonía aun entre las manifestaciones más dispersas y aparentemente más heterogéneas -un acuerdo que quizá no se alcanza a comprender plenamente. n o el verbo. Esto es. el conocimiento se hace imposible.. Esto no es casualidad. frente a problema paralelo. Goethe encuentra en la palabra "acción" el equivalente modern o de lo que para el mundo antiguo había sido el logos.En los comienzos. del mun do contemporáneo -tal como suele llamarse el que nace hacia fines del siglo XVIII-. hasta que al final encuentra un término que sí le parece expresar la esencia del asunto en cuestión. "fuerza"-. y que ya no es traducción literal . Traducido a tér minos de . sino la actividad. K ant. si falta cualquiera de los dos.se precisan dos elementos: de un lado. Y entonces dice: "En el principio era la acción (Tat)". que ya no es calco. la acción. Volviendo a Kant. y por otra. conocer. pues.

Madrid. tales como substancia. Pero ocurre que ese material no puede provenir sino sólo de la experien cia. 175). Cassirer (Berlin. tomo I. como equivalente de la totali dad de la estructura apriorística del sujeto (sentido que no está ausente en el propio Kant). Es preciso. 8 A 51 = B 75 (trad. que es independiente de la experiencia. Si se intentase conocer valiéndose solamente de la "razón". 1922). sino "instrumen tos" o "moldes" mediante los cuales el sujeto elabora el mundo de los objetos. p.8 7 Kritik der reimen Vernunft A 50 = B 74 (trad. unidad. I. y a continuación el número de la página. nada absolutamente. Cassirer. Así se lee en la Crítica de la razón pura: ni conceptos sin intuición que de alguna manera les corresponda. G. de las formas a priori del sujeto. por una parte. para poder funcionar en este especial tipo de conocimiento que consiste en "modelar" los objetos. §§ 6 y 18. 1928. Crítica de la razón pura . con el par de conceptos "forma" y "materia": espacio. pues. cit. y por la otra las imp resiones. de un lado. o conceptos puros del entendimiento. de las sensaciones. no se tendría sino formas enteramente vacías. V. 9 Aquí se emplea este término en sentido convencional. causalidad. las impresiones. es decir. Resulta entonces que el espacio. intuiciones sin conceptos son ciegas. pl uralidad. tiempo y categorías son form as. Kant expresa la relación entre la estructura a priori del sujeto. por las categoría s. y según la segunda (1787). pero la razón. las impresiones constituyen su materia o contenido. conformadora y elaborante de los objetos del conocimiento. requie re 2) un "material" modelable.Kant. etc. que esas formas o moldes tengan un material al cual aplicarse. esto significa que el conocimiento envuelve dos factores: 1) la estructura de nuestra "razón". más adelante. ni intuición sin conceptos. y por tanto no se conocería ningún objeto. que Kant llama formas puras de la sensibilidad o intuiciones puras. y Kant dirá entonces que no es posible ningún conocimiento si no es . por el espacio y el tiempo. p. no son cosas ni propiedades de las cosas en sí mismas.7 porque pensamientos sin contenido son vacíos. MORENTE. el tiempo y las categorías no son independie ntes del sujeto. señalada con A. en sentido riguroso. La "razón"9 está constituida. Kant reserva la palabra "razón" para la facultad de las Ideas o facultad de lo incondicionado: cf.-Las citas de la Crítica de la razón pura se hacen según la prim era edición (1781). B. Las demás obras de Kant se citan señalando tomo y página de acuerdo con la gran edición de la Academia de Ciencias de Berlín (Akademie-Ausgabe) o con la de E. pueden dar un conocimiento. y el "ma terial" a que se aplican esos moldes son las impresiones o sensaciones. y del otro. I73). Suárez.

conformadas. Kant entonces rescata la porción de verdad que encierran empirismo y racionalismo. Para que haya conocimiento es preciso que e sas impresiones estén de alguna manera ordenadas. aquí: formas del sujeto. que con puras impresiones tampoco puede haber conocimiento. un material en bruto. etc. y ese orden o racionalización no proviene de las sensaciones mis mas. entendido como conocimiento de las cosas en sí. "Intuiciones" -es decir. contra la tesis empirista. sino . sin orden ni concierto. Y en este sentido Kant se aproxima al racionalismo. porque las puras impresiones. porque para que éste fuese posible tendrían que sernos dados los obje tos metafísicos (Dios. y declarará la imposibilidad del conocimiento metafísico.). como dice Kant. el alma. Lo único que no s es dado son las impresiones. jerarquizadas. a la vez que pone de relieve su unilateralidad. y puede hacerlo porque se coloca en una zona más fundamental. a quí. Pero a la vez Kant enseña. y solamente sobre la base de éstas podrá elaborarse el conocimiento. o. "racionalizadas". impresiones. cosa que evidentemente no ocurre. una "rapsodia" de sensaciones. sino que lo introduce en ellas el sujeto cognoscente. sin ninguna form a."sin conceptos son ciegas". "Pensamientos" -es decir. en cuanto muestra que el conocer no es mera recepción.dentro de las fronteras de la experiencia. En este sentido se aproxima al empiri smo. no serían sino un caos."sin contenido so n vacíos".

porque mientras que el realism o sostenía que el sujeto se limita a copiar las cosas (res). a los "objetos".11 Pero que los objetos se rijan "por nuestro conocimiento". 13 Op cit. Esta teoría se denomina "idealismo". cuanto más bien el sujeto.. I. admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento . v.también elaboración del objeto. en la Gesamtausgabe (Edición int egral) de Heidegger.. eran cálculos extremadamente complicados. Copérnico explicó los movimientos celestes suponiendo una hipótesis diametralmente opuesta a la que se aceptaba en s u época. pues. en puras representaciones. y. 12 M... 11 B XVI (trad. HEIDEGGER. no significa que éstos s e conviertan ahora en algo subjetivo. en constituir. y que el sol y los demás cuerpos celestes giraban alrededor de ella. 30). 55 14 Op cit. p. los objetos ( y sólo desp ués. en construir. Según interpreta Heidegger. 1977. la relación de conocimiento a la inversa de como hasta entonces se la había pensado. 56 Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos. [. M. para Kant la actividad del conocimiento consiste. Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vern unft (Interpretación fenomenológica de la Crítica de la razón pura de Kant). p. La teoría geocéntrica entonces vigente sostenía que la tierra estaba en el centro del universo. y las cosas que ant es había constituido). tengo que saber. p. en un momento ulterior y secundario. Krankfurt a..10 En efecto.. en su fundamento. Kant realiza una "revolución copernicana". . Copérnico simplificó la cuestión al observar que si se supone que es la tierra la que gira alrededor del sol. que todo cambio tiene una causa -lo cual no lo sé por la experi encia-. gr. porque enfoca la cuestión del conocimiento al re vés de como se la enfocaba hasta ese momento: 10 Cf. tomo 25.12 para poder tener acceso a los entes. c onstituidas y organizadas independientemente de él.] Ensáyese pues una vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica. 55-56. es preciso te ner previamente cierta comprensión de la constitución-de-ser (de la "esencia") del ente. De manera que para Kant lo determinante en el acto de conocer no e s tanto el objeto. B XV-XVIII (trad. Pero ocurría que los cálculos que debían hacer los astrónomos para determinar la posición respectiva de los astros y predecir su lugar en un momento dado. Kant concibe. I. 29-33). pp. que ya estarían listas. entonces. será posible comprender el conocimiento como coincidencia entre las representaciones que tiene el sujeto. En este sentido Kant puede decir que introduce una "revolución copernicana" en el campo de los estudios filosóficos. Klostermann. entonces los movimientos celestes y los cálculos respectivos resultan considerablemente más sencillos.

Cap. todo lo que establecen los Principios del entendimiento puro (cf. X IV §19). § 16 ). como resumen de lo que se lleva dicho. XIV. Comienzo empírico y fundamento a priori Las palabras con que se inicia la Introducción a la Crítica de la razón pura pueden servir. se podrá decir que l a revolución copernicana significa que "el conocimiento del ente tiene que estar ya previamente orientado por el conocimiento ontológico".en general. pero para ello se requiere "un conocimiento a priori sobre el cual se asienta toda intuición empírica14 (cf. § 6. nota 46) y el del ser (o esencia) de las mismas "conocimiento ontológico". Si el conocimiento de las cosas lo llamamos "conocimiento óntico" (cf. Kant comienza : . por ejemplo. Cap.13 Sin duda mi conocimiento de esta silla. hasta cierto punto. 4. se adecúa al ente "silla".

las "formas". ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer. de hecho.16 Las impresiones son la ocasión. ninguna duda de que. y el psicólogo puede investigar los detalle s de este . y el elemento a priori. a saber. Y si esto es así -tal como Kant lo formula aquí a modo de hipótesis. I. provienen del sujeto. el estímulo. no por eso origínase todo él [a partir] de la experiencia. no hay duda de que en estas líneas resuena un eco de Hume. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de experiencia fuera compuesto de lo que recibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan sólo de las impresiones sensibles) proporciona por sí misma. con la materia bruta de las impresiones sensibles. que se irá confirmando a lo largo de la Crítica de la razón pura-. etc. la experiencia es el primer conocimiento que tenemos. sino que apo rta un conjunto de formas a priori con las que el sujeto "moldea" el objeto. Todo esto. con la ayuda de los dedos . la "materia" como mera multiplicidad de datos empíricos. por ejemplo. (trad. Y confundió a la vez dos problemas muy diferentes: una cuestión empírica. pues. confundió sin embargo estos dos factores del conocimiento. o con lo que fuere. para que la facultad de conocer se ponga en actividad. mejor. Hume. que sin duda alguna fue un gran filósofo. nuestro análisis tendrá que aplicarse a distinguir dos componentes de la experiencia: el elemento a posteriori. que luego el entendimiento unirá o separará. o separarlos y elaborar así. la s formas. enlazarlos. aparecen los conocimientos. sino que ésta propor ciona solamente la "materia". pero a párrafo seguido escribe: 15 B I (trad. la "forma". discriminará.. nuestra capacidad de conocer no puede ponerse en funciones sin objeto s que estimulen nuestros sentidos y así proporcionen impresiones. 67-68). la del valor del conocimiento. p. el conocimiento no se origina en su totalidad de la experiencia. pues. o. Mas si bien todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. cómo es que en nosotros. en el orden del tiempo.15 En efecto. y según el orden del tiempo. 16 loc. Se puede aprender a contar. como condiciones de la posibilidad de la experiencia. I.No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. no hubiese ido más allá del empirismo. un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Según e l tiempo. 68). Pues. y una cuestión de derecho. fácilmente hace pensar en el empirismo. ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella. en cambio. o con bolitas de vidrio. para su ejercicio. ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual p ara compararlos. dicho así. pero ésta no se limita a recibir las impresiones. No hay. Y si Kant no hubiese dicho más que esto. como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora provocan por sí mismos representaciones. pp. Por tanto. de todo lo cual resulta e se saber que se llama conocimiento empírico. comparará. cit.

y este conocimiento no depende de que se lo haya aprendido valiéndonos de los dedos. etc. Desde el punto de vista del valor del conocimiento. las diferencias individuales que allí intervienen. entonces nos damos perfecta cuenta de que la afirmación " dos más dos es igual a cuatro" es un conocimiento que vale independientemente de cualq uier experiencia. etc.: todo esto es cuestión empírica. de ninguna otra circunstan cia empírica. las sucesivas etapas que envuelve. se llega a saber que "dos más dos es igual a cuatro" . Sin duda. sin los dedos o el ábaco no hubiésemos aprendido a sumar. en lo que a su valor respecta. pero una vez que hemos aprendido. que es a priori.. y que ninguna experiencia podrá jamás desmentir. de hecho. Pero una vez que se ha aprendido a contar y a sumar. o de un ábaco. etc. pues.proceso. ni depende.. carece absolutamente de importa ncia .

puede explicarse el conocimie nto. "colocado"-. Y Kant. y quitémosle imaginariamente todo lo que en ella no sea pura sensación: eliminemos el concepto de mesa. Sur. una pura dureza. HEIDEGGER.saber cómo -a través de qué experiencias.se ha llegado de hecho a saber que "dos más dos es igual a cuatro" (ello en todo caso será tema de la psicología).17 puede observarse cómo la misma palabra "objeto" parecería confirmar la existencia de aquellos dos factor es que Kant distingue en el conocimiento. En efecto. "delante de"-y "iectum". Pero para él la experiencia es más un supuesto que un tema de investigación. el vocablo "objeto" (latín obiectum) está compuesto de "ob" -"frente a". Y Kant sostiene que para conoce r siempre tiene que haber algo que nos sea dado. 123 ss. etc. se ha evaporado. Es lo que quizás ocurra en las primeras semanas de vida del niño: tendrá entonces meras sensaciones -impresiones térmicas. 133 ss. esp. Hay probablemente algunos momentos en que el hombre vive estados puramente sensoriales. 5. (reed. nos v enga al encuentro -las sensaciones o impresiones (como los colores. algo que.. algo que viene a nuestro encuentro. La pregunta por la cosa (trad. Observemos esta mesa. Pero hemos dicho que con este solo factor no basta para que haya conocimiento. 1975). pp. Porque una mera sensación. sobre las hue llas de Platón (cf. 196 4). Significado de la palabra "objeto" Siguiendo con cierta libertad un análisis de M. y quedémonos con las solas sensaciones. de los qu e no puede decirse propiamente que tengamos siquiera conocimiento. cuáles son las condiciones de posibilidad de la experie ncia. sonidos. cromáticas. V. que nos enfrenta o se nos o-pon e (en "oponer". ento nces. algo obvio y no un problema."puesto". porque. y no nos queda más que un puro color o confusión de colores. cuando hay conocimiento. etc. se da algo con que no s encontramos. aparece el mismo prefijo). sino que lo q ue interesa es determinar en qué se funda tal validez a priori. parece aludir a la circunstancia de que.-.). nada de eso es por sí sol o un objeto. ¿Qué pasa entonces? Que el objeto. Buenos Aires. la mesa. en qué se funda.. auditivas. § 4). Heidegger. pp. "lanzado". 17 Cf. Buenos Aires. ha sido uno de los filósofos que con más insistencia y clarida d ha distinguido estas dos cuestiones: la táctica y la de derecho. M. Alfa. de algo. "ob-poner". de útil. Este fue el error de Hu me: creer que con puras impresiones. etc. y nada más que con ellas. Cap. de alguna manera.no fue capaz de preguntarse cómo es posible la experiencia mis ma. vale decir. para que haya objeto en el sentido propio de la palabra. El prefijo "ob". Hume tiene razón en la medida en que afirma que la experiencia es el único campo legítimo para el conocimiento humano. en efecto -y aq uí es donde insiste Kant. pero en .. de cosa. un puro color.

estado puro. sensaciones donde el sujeto se encuentra enteramente perdido. que ni siquiera es el blanco de una pared o de una sábana. rescatándose de ese torbellino donde estaba perdido. podría afirmarse que ni siquiera hay sujeto. ni siquiera el blanco de una superficie cualquiera. esto ocurrirá tan sólo en una etapa posterior de su desarrollo. Pero a medida que el sujeto emerge del desmayo. hundido. decimos que se va "recobrando". sino nada más que un puro caos de sensaciones. va tomando una "figura" más o menos fija. un cierto "aspecto". más todavía. y esto significa que lo que en el primer moment o era pura sensación. sin que lleguen todavía a ser objet os que él conozca. sin que todavía tengan significado. sino sólo blanco (y por ello el cine lo representa como una especie de vertiginoso remolino)-. O bien piéns ese en alguien que se recobra de un desmayo (y recuérdese cómo el cinematógrafo procura representar plásticamente tal experiencia): en un primer momento no hay en él más que sensaciones -digamos: un puro blanco. Como si el .

244-245). sign ifica todo lo referente a las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento ónt ico (cf. algo indeterminado. la estética será entonces el estudio de la sensibilidad. 20 Cf. § 3). independientemente de la experiencia.19 es decir. "forma". Cap. esto es algo. sentido. esto es algo blanco.s. p. más extenso e importante en muchos de sus detall es. La Estética trascendental no tiene nada que ver con la estética en el sentido corriente del término (que designa la filosofía de la belleza o la filosofía del arte) . (cf. lo referente a las condiciones de posibilidad de los objetos (de los objetos de experiencia.. o. colocado con una cierta "figura" o aspecto determinado (cf. e l significado de "idea" en griego. Po r tanto. Losada. tomo II. relativamente breve. 106). por tanto. etc. y el de la segunda (1787). Después sigue el cuerpo del libro. Cass irer.s. F. que desarrollan una concepción que es. Pero Kant agregad adjetivo "trascendental". es una superficie blanc a. § 11). 19 B 25 (trad.sujeto se dijese: "¡Ah. Luego viene la Introducción. tiene dos grandes partes: E stética trascendental y Lógica trascendental. ROMERO.18 Ahora aparece entonces el elemento a que alude el segundo componente de la palabra "ob-jeto": porque lo que antes era pura sensación. algo que está ahí plantado. según Kant. con otras palabras. y para estudiarlas conviene hacerse una especie de esquema o mapa del libro que se está examinando. de raíz kantiana. es ahora algo "iectum". espec.. La función del concepto consiste para Kant justamente en dar carácter. etc. Esta obra consta de dos prefacios: el de la primera edición (1781). 1952).!"... § 3). 6. m ientras que las sensaciones son fluctuantes y cambiantes. Kant emplea la palabra en su sentido etimológico. "Trascendental". es una pared blanca. [áisthesis] significa "sensación" o "percepción". y que por tener fijeza es constante. Llamo trascendental todo conocimiento que se ocupa en general no tanto de objetos. que. 399). I. término que define en la Introducción: 18 Cf. simplificando. donde Kant plantea el Problema con que se enfrenta. y Logik § I (VIII. Lo que nos sale al encuentro ("ob-") resulta ahora det erminado como algo que está con cierto aspecto fijo. Teoría del hombre (Buenos Aires. pp. y como en griego a. parte I. en cuanto éste [el modo de conocerlos ] debe ser posible a priori. A 319-320 = B 376-377 (Trad. a lo que un instante antes no era más que un caos.. que podemos conocer). que son los únicos. p. Cap. Estructura de la Crítica de la razón pura Esas formas que el sujeto "impone" a los datos sensibles para convertirlos en objetos. §§ y 3. I. como de nuestro modo de conocerlos. V. son varias. la Crítica de la razón pura. a nuestro juicio. la Estética trascendental se ocupará del estudio de las condiciones de posibi .

20 representación es. se ocupará del pensar. La Lógica trascendental. Las representaciones se dividen e n dos . es en la terminología kantiana el concepto de representación. el género máximo. de las formas a priori de la sensibilidad. toda referencia posible a un objeto. con el p ensar a priori. por ser lógica.lidad de la sensibilidad. y por ser trascendental. se encarará con las condiciones de posibilidad del pensar. pues. El término más amplio posible para cualquier tipo de conocimiento.

e. no es nada que se nos dé directamente. pues. cuando miramos este papel y tenemos la sensación de blanco. pluralidad. sino puras esto es. es una representación universal. que son aquellas que dan un conocimiento inme diato y que se refieren a un objeto único. i. substancialidad.. y lo que en l a intuición se me da es un objeto único. En forma de cuadro: representaciones intuiciones conceptos representaciones empíricas (= sensaciones =) impresiones conceptos empíricos . por ejemplo. Hay además intuiciones que no son empíricas. l os de "papel". El concepto es "mediato" o indirecto porque no se refiere directamente a este papel o al otro. Intuiciones y conceptos. esta hoja de papel. a su vez. y son dos: espaci o y tiempo. causalidad. pensamos "papel". sino a las "notas comunes" a todos los papeles. en ca mbio. etc. indirecto. y que se refieren a lo que es c omún a diferentes objetos. porque para llegar al conce pto "papel" tenemos que atravesar una serie de pasos: al concepto de papel se llega después de haber visto muchos papeles y de haber hecho un proceso de abstracción de las no tas comunes a los diversos papeles singulares. hay conceptos puros. que a su vez se dividen en conceptos puro s del entendimiento. Por último. aquí se conoce algo de manera directa. representaciones que proporcionan un conocimiento mediato. mundo y Dios.). libres de todo elemento que pertenezca a la sensación-. el concepto "papel" no se refiere solamente a esta hoja que tenemos ante la vista. pueden ser empíricos o puros. "perro". en número de doce (unidad. Intuición se nos da. y no todas. y conceptos. Cuando. sino a todos los posibles papeles. Conceptos empíricos son. como la intuición. El concepto. o categorías. "silla". sino una representación general o universa l. sino algo que sólo se logra d e manera mediata o indirecta.especies principales: intuiciones. individual. no conocemos nada de modo directo. y a éstos sólo a través de las notas comunes. no es una representación singular. inmediatamente. de lo común a diversos objetos en cuanto está contenida en ellos. y conceptos puros de la razón o Ideas. por ejemplo. de las que aquí se consideran tres: alma. Además. Intuiciones empíricas son las sensaciones o impresiones. etc.

estudia el pensar puro. En cuanto a la Lógica trascendental. resul ta que la Estética trascendental se ocupa de las intuiciones puras de espacio y de ti empo. y se divide en Analític a .conceptos puros del entendimiento(categorías) de la razón (Ideas) intuiciones puras espacio tiempo Si se relaciona este cuadro con las divisiones de la Crítica de la razón pura.

racionalista leibniziano.trascendental y Dialéctica trascendental. según Wolff. se dividía. tradicionalmente. según se trate del entendimiento o de la r azón. De todo lo cual se obtiene el siguiente esquema: Estética trascendental { intuiciones puras (espacio y tiempo) Lógica trascendental Analítica trascendental (entendimiento) Dialéctica trascendental (razón en sentido estricto) Analítica de los conceptos Analítica de los principios Paralogismos de la razón pura (alma) Antinomias (mundo) Ideal de la razón pura (Dios) Si se tiene en cuenta que la metafísica. maestro de los que lo fueron de Kant.21 de la siguiente manera: 21 Christian Wolff (1679-1754). Metafísica Metafísica general u ontología Metafísica especial psicología racional cosmología teología racional . con sus correspondientes subdivisiones.

La ontología estudia el ente en tanto ente. I. nota 4). y corresponde aproximadamente a la Estética y a la Analítica trascendentales. La psicología racional se preguntaba por el . o.se verá que la estructura de la Crítica de la razón pura corresponde. con bastante aproximación. Cap. de los objeto s empíricos (los únicos objetos cognoscibles para el hombre). a la estructura y a los problemas de l a metafísica tradicional. es decir. dicho de otra manera. porque allí Kant establece justamente la estructura del ente empírico. La metafísica tradicional se planteaba además tres problemas especiales. la estructura más general de las cosas (cf. tomadas en conjunto. al cuadro de Wolff.

entonces sí se dará verdad o falsed ad. La lógica (formal) define los juicios como estructuras enunciativas d e conceptos.alma humana. si es inmorta l o mortal. Los juicios son afirmaciones o negaciones. En primer lugar. que es asunto propio de la religión) se ocupaba de lo que se pued e saber acerca de Dios con la sola ayuda de la razón humana (vale decir. como.la Dialéctica trascendental es negativa. En estos juicios el predicado e stá contenido ya. por ejemplo. de manera que es como si se estuviese diciendo: "esas figuras que son los triángulos. dentro de la Crítica de la razón pura. hay juicios analítico s. el capítulo sobre los Paralogis mos de la razón pura trata de la psicología racional. gr. si la hay o no.el concepto sujeto (triángulo) para encon trar en él el predicado (figura).está constituida por juicios. en el sentido de que sostiene que no se puede conocer nada acerca de estos tres temas de la metafísica especial). etc.no es ni verdadero ni falso. vale decir que todo juicio es un conjunto de conceptos en el que se a firma o niega algo. del problema de l mundo. los juicios o proposiciones son estructuras lógi cas caracterizadas por el hecho de que pueden ser verdaderas o falsas. Juicios analíticos. etc. no tenemos que hacer más que desplegar -analizar o descomponer. El principio que sir ve como . en cambio. de Dios (si bien -conviene adelantarlo. o "l os polos iguales no se atraen". y el del Ideal de la razón pura. prescindien do de la revelación): si existe o no. si es algo diferente del cuerpo o no. "todo triángulo es una figura". Un concepto d e por sí solo -como. la teología racional o natural (por oposición a la teología revelada. etc. por tanto. 7. sus atributos esenciales. por ejemplo.. del tipo de leyes que rigen en él. La cosmología se ocupaba del problema del mundo. El fundamento en que se apoya la verdad de un juicio analítico reside en que entre el sujeto y el predicado hay identidad. implícitamente. por ejemplo: "la mesa es negra". en el concepto del sujeto. Dicho de otra manera. son figuras". una identidad pa rcial entre el concepto "figura" y el concepto "triángulo". el de las Antinomias. si se afirma (o niega) algo de él (v. si su existencia puede demostrarse. y juicios sintéticos a posteriori Puede ahora comenzarse con el estudio de la Introducción a la Crítica de la razón pura. Por último. "azul". o "la suma de los ángulos interiores de un triángulo es igual a dos rectos". "el azul es un color"). La ciencia22 -y en general todo conocimiento. Puede distinguirse varios tipos de juicios. Pues bien. de si es finito o infinito. en el ejemplo anterior.

Ahora bien.fundamento de verdad en los juicios analíticos es. el principio de identidad . el principio de contradicción. son todos a priori. si se quiere ver la cosa por otro lado. porque es contrad ictorio decir "los triángulos no son figuras" (ya que ello equivaldría a afirmar: "esas figu ras que son los triángulos. se aplica el principio de identidad. pues. n o se trata . 22 Es muy importante tener presente que para Kant "conocimiento" es prácticamente sinónimo de "conocimiento científico". tal como fuera sistematizada por NEWTON. que ya se ha empleado repetidas veces. no necesitamos ir más allá de nuestro pensamiento y buscar su confirmación en la experiencia: dado un juicio analítico. hay que comprenderla rectamente en el sentido que le da Kant. y con esto basta para saber si el juicio es verdadero o fal so. En otras palabras. no son figuras"). o. esta expresión -a priori-. entonces. y que entre las ciencias la que le sirve constantemente de modelo es la físicamatemática. los analíticos son juicios de cuya verdad se puede estar seguro con toda certeza sin más que recurrir a aquellos dos principios lógicos. si se quiere evitar graves confusiones. o el de contradicción. "a priori" no tiene nada que ver con el "antes" o el "después" en sentido temporal. Los juicios analíticos. En su terminología .

juicios analíticos. es un juicio necesar io ("El Aconcagua tiene 6. porque (cf. en el fondo no se trata de verdaderos conocimientos. § 4). para construir sus respectivos sistemas? Tal discrepancia no ocurre en las matemáticas. en general. los tres racionalistas. sustenten teorías radicalmente distintas. recuerda a Descartes. en última instancia. valor o legitimidad del conocimiento. es muy diferente de la de Spinoza o de la de Leibniz (cf. porque su valor no depende para nada de ést a. o. notas 41 y 42). "algunos homb res son europeos") (cf. en el tiempo. en los casos en que no hay duda acerca de la verdad de los juici os analíticos. constituido (s egún piensan) por juicios analíticos. El no valemos nada más que de nuestro pensamiento para determinar si algo es verdadero o no. Estas dos notas van siempre juntas. Lo a priori tiene. pues. pero puede ser de otra manera). Necesario quiere decir que lo afirmado es de t al manera que no puede ser de ninguna otra (mientras que lo contingente es lo que e s así. sin embargo: los racionalistas no están de acuerdo entre sí. al menos.950 metros de altura". Coincide n. a la experiencia. más de hecho la metafísica de Descartes. ¿cómo puede ser que se haya llegado a este resultado escandaloso: que tres metafísicos . por cierto.debían ser.de un término que tenga sentido cronológico. según se señaló (cf. A priori significa lo "anterior" en el orden (atemporal) de la fundamentación. "El triángulo es una figura". según Kant. § 14 in fine) En tonces. ejemplo. por ejemplo. sino relativo al fundamento. a pesar de que l os tres dicen emplear nada más que su razón. lo independi ente de la experiencia -por lo que decimos que el juicio "todo triángulo es una figura" no pu ede jamás ser desmentido por la experiencia. Universal significa qu e el juicio vale para todos los casos. nada más que los principios de identidad y contradicción. Y es de presumir. VIII. "A priori" no quiere decir anterior. § 6. Pero surge un gr ave inconveniente. y. según los racionalistas los juicios de la matemática y de la metafísica -y buena parte de los del resto de las ciencias. como en el caso de "todo triángulo es una figura" o "todo papel es papel ". Por otra parte. Cap. en sostener que el verdadero conocimiento es el racional. En efecto. es contingente). el problema de Kant no es problema empírico. "todos los per ros son animales" (lo contrario de lo universal es lo particular. que algo anda mal en el racionalismo si es qu e desemboca en aquel desacuerdo. § 4) ningún conocimiento precede a la experiencia. que no tiene excepciones. porque. por ejemplo. II. y basta con que se presente l a una para saber que la otra la acompaña. al racionalismo. no se trata de conoc imientos . dos notas que lo caracterizan: necesidad y universalidad. Cap.

recurrir a la experiencia. se necesita ver la mesa. Pero el inconveniente. se trata nada más que de una repetición. la percepción. De acuerdo con el sentido que le da Kant . el que "com-pone". entonces. § 9. Para saber si efectivamente es verdad lo afirmado en el ejemplo. el juicio: "la mesa no está en el salón de clase". amplían el conocimiento.que amplíen lo que ya se sabe. puesto que el pr edicado no está contenido en el sujeto. no es analítico. si así puede decirse. Cf. esta . resultan más útiles que los juicios analíticos. una aclaración de lo que ya es sabido. con la sola ayuda del pensamiento. Los juicios sintéticos.23 23 "Análisis" es el procedimiento que consiste en des-componer un compuesto en sus partes: "síntesis". sino a posteriori. el que pone juntas cosas que están separadas. de manera que ésta. pues. Los juicios analíticos no amplían nuestro saber. Pero hay juicios muy diferentes de los analíticos. como. sino que son meramente aclaratorios (tautologías). jamás se va a encontrar. En este sentido. constituye su fundamento. de estos juicios re side en que no son a priori. Cap. la circunstancia de estar en el salón. VIII. mediante su sola descomposición. ignorábamos. porque dicen algo que antes. con el solo concepto del sujeto. por ejemplo: "la mesa está en el salón de clase". Este juicio. Si nos ponemos a analizar el concepto de "mesa". no es contradictorio. observa Kan t. se lo llamará sintético.

I. p.había pensado que se trataba de un juicio analítico.todos los juicios que se refieren a la realidad son de este tipo: sintéticos a posteriori. pues entonces se advierte claramente que por muchas vueltas que le demos a nuestros conceptos.expresión -a posteriori. doce. p. Ontología y epistemología (trad. esp.significa lo que depende de la experiencia. este juicio es sintético. MARTIN. El problema de la Crítica de la razón pura: la posibilidad de los juicios sintéticos a priori Ahora bien. Por ejemplo. pero que al mismo tiempo sean necesarios y universales. no . necesario y universal. mediante una serie de ejemplos. Universidad Nacion al de Córdoba. y así ocurrió que un buen día se descubrieron cisnes negros. p.. Córdoba. I. como todas las verdades matemática s. busca juicios sintéticos. p. El primer ejemplo está tomado de la aritmética: "7 + 5 = 12". pero no necesario ni universal. Toda la filosofía anterior a Kant -tanto los racionalistas cuanto los empiristas. es decir. Los juicios sintéticos. te nemos que efectuar una operación de síntesis. 95). y las notas q ue lo caracterizan son la contingencia y la particularidad. física pura. 93) 26 G. porque para hallar el resultad o tenemos que añadir efectivamente cada una de las unidades del 5 al 7. A 10 = B 14 (trad. que en efecto en todas las ciencias teóricas de la razón (matemáticas. 36) señala que "este ejemplo se basa en un principio matemático exacto". 25 B 16 (trad. 8. Kant comienza por mostrar. en una época se decía: "todos los cisnes s on blancos". cuya existencia escapó a todos los filósofos anteriores y que él llama juicios sintéticos a priori. No hay duda de que este juicio es a priori. La física pura contiene los principios que constituyen l as condiciones de posibilidad de la física empírica. I. de agregación. Pues el ideal de la ciencia es ampliar nuestros conoc imientos. son contingentes y particulares. 27 B 17 (trad.24 24 Cf. además de los juicios analíticos y de los sintéticos a posteriori. hay otros. ento nces. que se e xpresaría así: 7 + 5 = 7 + (4+1) = 7+ (1+ 4) = 8 + 4= etc. metafísica) hay juicios sintéticos a priori. Para el empirismo -para Hume. 1971. Pero Kant observa que el concepto de la suma de siete y cinco no contie ne el resultado. 89). Y de ello "se convence uno con tanta mayor claridad cuanto mayores son los números que se toman. Kant sostiene que. sino que 7 + 5 dice tan sólo que al 7 hay que agregarle 5 unidade s -y esto es todo lo que el análisis puede encontrar allí. Kant. La dificultad está en saber si es analítico o sintético.

no un ejemplo tan sencillo como el anterior.25 Tómese. Por tanto. v. entonces.248. Pero además es también sintético. porque si fuese analítico el "ser la más certa" (una referencia a la magnitud de la línea) tendría que estar contenido en el concepto de recta.512 + 1.: 183.podemos nunca encontrar la suma por medio del mero análisis de nuestros conceptos" . porque casi es un háb ito para nosotros decir: 7 + 5 = 12. Tampoco hay duda aquí de que éste es un juicio a priori. El tercer ejemplo es una proposición de la física (en su parte pura): "En todas las transformaciones del mundo corporal la cantidad de materia permanece inalterada" . y no curva. el concepto de "más corta" no está contenido en el concepto-sujeto "línea recta". mas el concepto de "línea recta" no contiene en sí nada relativo a la magnitud. sino que se le añade sintéticamente. sino que es simplemente el concepto de la cualidad de esta línea: el ser re cta.000.432. sino solamente mediante la operación de síntesis. a lo largo o a lo corto. sino cantidades grandes.26 El segundo ejemplo se refiere a la geometría: "la línea recta es la más corta entre dos puntos". y entonces resulta evidente que no se puede llegar a saber cuál es el resultado po r análisis. gr.27 .

Pero además . el mundo.tendrán qu e ser juicios a priori. los juicios de la metafísica -como. porque "en el concepto de materia [conc eptosujeto] no pienso la permanencia [predicado]. 96). En el caso de lo s juicios sintéticos a posteriori. "la mesa es negra". sino que es fundamento de ésta. la solución del problema de su posibilidad era muy sencilla: estos juicios se fundan simplemente en los principios lógicos de identidad y contradicción. I. y sin él no podría funcionar. 9.28 En el concepto-sujeto sólo se contiene la idea de materia co mo lo que llena el espacio. etc. sino sólo la presencia de la materia en el espacio. y.. por ejemplo. porque el fundamento de estos juicios se encuentra en la percepción: se puede unir a un cierto sujeto un predica do que no está contenido en él. (trad. según Kant. se trata de un juicio sintético. La Estética trascendental. Exposición metafísica del espacio y del tiempo Kant comienza la Estética trascendental30 señalando que todo conocimiento busca en definitiva tomar contacto directo con su objeto. I. dado que la metafísica pretende justamente conocer lo que re basa la experiencia. Pero en el caso de los juicios sintéticos a prio ri. Por último. porque la física clásica parte del principio de la conser vación de la materia (o de la energía). llenándolo". cit. cit.). p. en la percepción. 117). según se vio. Para resolver este problema es preciso internarse en la Crítica de la razón pura. "Dios existe". loc.29 Kant plantea entonces el problema de la Crítica de la razón pura preguntándose cómo son posibles los juicios sintéticos a priori. por ejemplo. por tanto. Además tendrán que ser juicios sintéticos. en tal sentido es éste un juicio a priori. porque la percepc ión nos da juntos la mesa y el negro. ya que aquí no hay identida d ninguna entre sujeto y predicado. y decir. porque estos juicios no pueden estar fundados en los principios de identidad y contradicción. éste es u n juicio sintético. 28 B 18 (trad. no se funda en la experiencia. el problema es incomparablemente más complejo. también la solución era fácil. independ ientes de la experiencia. "sino que queremos ampliar nuestro conocimiento a prior i". 30 A 19 = B 33 (trad. por otra parte. su fundamento tampoco puede estar en la experiencia. En el caso de los juicios analítico s. puesto que "no se trata en ell a de analizar solamente y explicar así analíticamente los conceptos que nos hacemos a pri ori" de Dios. p.Éste es un juicio necesario. 29 Ioc. pero no que sea permanente o no lo sea. porque se trata de juicios a priori. busca una relación inmediata c .

es preciso que el objeto nos sea dado. según también se ha dicho (cf. éste tiene que serle dado. n o depende de nada. al contrario. lo crea. Mas para que ello ocurra. § 5). Además. sabemos que tal tipo de referencia. se da en la intuición (cf. por ser absoluto. será. consista en contraponerla a la intuición divina. pues. al revés. inmediato. directo. que no dependa del objeto intuido. tal presencia inmediata del objeto. Por tanto. Quizá la mejor manera de comprender la esencia de la intuición humana. su conocimiento ha de ser intuitivo. o sea la esencia de la sensibilidad. es una intuición que. § 6). en tanto se ejec uta. sino que.on él. todo depende de Él. El sujeto humano es un ente finito. sino derivada (intuit us . una intuición originaria (intuitus origina rius). la intuición divina no dep ende de que el objeto le sea dado. Pero en cambio la intuición humana no es originaria. y su fin itud (en el campo del conocimiento) se muestra justamente en la circunstancia de que para in tuir el objeto. esta intuición divi na tiene que ser tal. Si Di os existe. otorga el ser a lo intuido. porque Dios. no es creadora.

que no dependen de la experiencia. Pero como todos los fenómenos del mundo exterior se nos dan solamente a través de percepciones. el hombre debe estar constituido de manera de permitir que algo le se a dado. Por tanto. 141). una intuición que depende. I. Todos los objetos del mundo exterior son espaci ales. B 72 A 19 = B A 26 = B A 33 = B A 34 = B (trad. I. dar el ser al objeto. Si el hombre fuese infinito. resulta que el tiempo es también forma de todos l os fenómenos del sentido exterior. ciertas formas según las cuales intuye. El espacio es "la forma de todos los fenómenos del sentido externo". p. I. se llaman formas a priori de la sensibilidad. de que el ente. De estas intuiciones puras se ocupa justamente la Estética trascendental. 33 (trad. 169). los intuimos bajo esta forma o condición llamada espacio. llámase sensibilidad"32 Ahora bien.31 es decir. p. ya exista de por sí.33 vale decir que todos los fenómenos del mundo exterior. 49 (trad. Esto significa que todos los estados psíquicos están sometidos a la forma del tiempo. de que efectivamente el sujeto se encuent re con el objeto. 140). y las percepcion es son fenómenos del sentido interno. el tiempo es "la forma del sentido interno. "el tiempo es la condición formal a prior i de todos los fenómenos en general". ante s de ser intuido. por ejemplo. p. se dirá ¿cómo es esto de que el espacio y el tiempo son formas de la intuición? ¿en qué se apoya Kant para hacer tales afirmaciones? Porque parecería más natural pensar -y era lo que pensaba Newton. primero. Kant sostiene que la receptividad humana (sensibilidad) tiene condiciones. tiene que ser receptivo. pero esto.35 la forma universal de toda intuición humana. no o curre con el conocimiento humano. desde luego. sino porque ése es el modo cómo funciona la receptividad humana. del mundo físico. 130). I. "La capacida d (receptividad) de recibir representaciones por el modo cómo somos afectados por ob jetos. en el mismo acto de intuición. que al intuirlos los somete a esa forma o manera suya de in tuirlos que es el espacio. formas que hasta cierto punto conforman el objeto intuido. 117). p. 42 (trad. a quien Kant siempre p rofesó . Por otra parte. crear. entonces podría . o intuiciones puras. estas formas de la sensibilidad. y son dos: el espacio y el tiempo. Por tanto. p. Pero. 50 (trad. e s decir. de que el objeto le sea dado. I. de la intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno". pero no porque lo sean en sí mismos.derivativus). tal receptividad es la sensibilidad. 31 32 33 34 35 Cf.34 la forma del sentido mediante el cual tomamos conciencia de nosotros mismos. y segundo.

los dos primeros demuestran el carácter a priori del espacio. como especie de gigantescos recipient es cósmicos dentro de los cuales están las cosas. para sostener que el tiempo y el espacio no son cosas en sí (Newt on). su carácter intuitivo. . ni relaciones o propiedades de las cosas en sí (Leibniz). rechaza explícitament e estas dos tesis. independientes de que las percibamos o no. Kant.enorme veneración.que el espacio y el tiempo fuesen sistemas de relaciones resultantes de las referencias que entre sí guardan las cosas. La exposición metafísica del espacio consta de cuatro argumentos. los dos últimos. Y lo demuestra en las que ll ama "exposición metafísica del espacio" y "exposición metafísica del tiempo". sin embargo. O bien podría pensarse -y ésta era la tes is de Leibniz. sino solamente formas de nu estra sensibilidad.que el espacio y el tiempo son dos realidades subsistentes. maneras nuestras de intuir las cosas.

si de los fenómenos se elimina el espacio. en realidad lo que se está haciendo es nada más que dividir. por tanto. del espacio de este salón. cuando una representación se refiere a un objeto único.. Por tanto. sino que la experiencia supone el espacio como condición suya. por experiencia. p. condición de posibilidad de los fenómenos. Pues bien. por ejemplo viendo distint as mesas y abstrayendo sus notas comunes): tendríamos que abstraer de la experiencia las relaciones de "adelante". etc. entonces. Es fácil darse cuenta. etc.cit. pero. puesto que tales relacion es no pueden darse sin darse el espacio mismo: esas relaciones son ya relaciones "espa ciales". el espacio es una intuición.36 36 A 23 = B 38 (trad. Si el espacio deriv ase de la experiencia. como limitaciones suyas. será un . 37 A 24 = B 38-39 (trad. o -según Kant pretende. sino que esta experiencia externa no es ella mism a posible sino mediante dicha representación. de las relaciones del fenómeno externo. en cambio. aunque podemos pensar muy bien que no se encuentren en él objetos algunos". no muchos. etc. no es nada qu e resulte por abstracción de relaciones dadas.. un espacio vacío (como el de la geometría). el espacio único. atrás. porque cuando se habla de diversos espacios por ejemplo. según se dijo (cf. el espacio es a priori: la representación del espacio no puede ser tomada. tendríamos que formarnos su representación mediante un proceso de abstracción (así como nos formamos el concepto de "mesa".. § 6). "abajo". loc. I. y no los objetos condición del espacio. c) Hay un solo espacio. "atrás". Pero el espacio contiene en sí. y considerando aquellas relacione s por sí mismas terminaríamos formando el concepto de espacio. que sólo pueden pensar se en él.37 Esto muestra claramente que el espacio es condición de los objetos. porque para representarnos algo como "adelante" o "atrás". no nos podemos representar objetos sino en el espacio. b) Podemos pensar un espacio sin objetos.es independiente de ella. sino bajo sí. del espacio de la habitación contigua. por tanto.. los diversos espacios.a) No hay más que dos posibilidades: o el espacio es algo derivado de la experiencia. "No podem os nunca representarnos que no haya espacio. la llamamos intuición (cf. En consecuencia. d) Ningún concepto contiene sus ejemplares en sí (el concepto "perro no encierra en sí los perros individuales). "arriba". es decir. distinguiendo partes.). se necesita ya suponer el espacio. es dec ir. arriba. de manera más o menos arbitraria. a partir de los objeto s empíricos que están colocados adelante. c). 124). el espacio no es nada derivado de la experiencia. sino al revés: el espacio no supone la experiencia. sin embargo. no nos queda nada. que el espacio es a priori. de que tal razonamiento es inválido.

la experiencia supone el tiempo como condición de la misma. éste es a priori. b) Puede pensarse un tiempo vacío. porque la representación de l tiempo no se la forma por abstracción de las relaciones temporales -simultaneidad. al r evés. a) El tiempo no supone la experiencia. Esto significa que el espac io es forma o condición de la intuición. en el cual no haya ningún objeto. .a intuición. En consecuencia. de manera tal que no se puede percibir ningún fenómeno del mundo exterior si no es en el espacio. el espacio es una intuición a priori. sino que. Por ta nto. La exposición metafísica del tiempo se vale de una argumentación semejante. para llegar al mismo resultado. o sucesión-. sino que éstas tienen sentido solamente si ya se supone el tiempo.

siendo el espacio una intuición a priori. De todo lo cual res ulta. § 8 hacia el final).. y por ello el juicio es a priori. real iza síntesis. "Por lo que se refiere a los fenómenos en general. El tiempo es pues dado a priori". construcción o regla que es a priori. 38 A 31 = B 46 (trad. Propiamente no prestamos atención a la línea recta dibujada -pues en tal caso nos limitaríamos a algo particula r-. en el caso de los juicios sintéticos a posteriori (cf. 10. recuérdese que. se dijo que lo que posibilitaba el enlace del predicado con el sujeto era la percepción. sus juicios . del tiempo único. permitiendo enlazar un predicado -por ejemplo. se tiene una intuición (pura. no concepto.. pero. sino a la regla o proceso de construcción de la recta. no se puede quitar el tiempo. 39 B 40 (trad."línea recta".39 Pues bien. aunque se puede muy bien sacar del tiempo los fenómenos. en resumen. repetimos. más o menos arbitrarias. la geometría. (Por razones de brevedad se omite la exposición trascendental del tiempo. Realidad empírica e idealidad trascendental del espacio y del tiempo. La geometría es "una ciencia que determina las propiedades del espacio sintéticamente y [. se explica que los conocimientos geométricos estén constituidos po r juicios sintéticos a priori (cf. cualquier contacto que el hombre pueda tener con la realidad. es decir. vale decir. p.pero no es posible representarse ningún fenómeno si no es en el tiempo. pues. la representación del tiempo es una intuición.] a priori". la intuición pura del espacio opera de manera análoga a la intuición empírica. en primer lugar. § 8). Porque cuando se construye una recta en el espacio geométrico para lo cual el espacio empírico de la pizarra (especie de "representante" del esp acio) no es sino una ayuda-. pues. "la más corta" -con un sujeto . no empírica. una forma de la intuición a la que tiene q ue someterse necesariamente toda intuición empírica. o sea la intuición empírica.38 es condic ión de todo conocimiento de los fenómenos.en el que no se encuentra encerrado. que el tiempo es intuición pura. 136).I. construye sus objetos en el espacio. c) El tiempo es único. Exposición trascendental. y las . es. porque los diversos tiemp os de que pueda hablarse no son sino partes. no empírica) en que se pone en evidencia que la recta es la línea más corta entre dos puntos. I. d) El tiempo único contie ne en sí todos los tiempos posibles. intuición. por consiguiente. son a priori porque el espacio mismo es a priori. 127) La exposición trascendental del espacio muestra como. esto se intuye en el espacio a priori. Ahora bien. p. Y respecto del carácter s intético de las proposiciones geométricas.

el espacio. Tal aplicabilidad se fundamenta en que todo fenómeno del sentido externo se lo intuye en el espacio.relaciones de éste con la aritmética). . sino que permite también entender la posibilidad de la geometría aplicada. la circunstancia de que todos los fenómenos del sentido externo se conformen o adecúen a las propiedades del espacio. un terreno. porque el espacio es la f orma o condición de la intuición externa. y responder a las propiedades de és te. La concepción del espacio como intuición a priori no sólo explica la geometría pura. al ser intuido. el objeto. el geómetra dice que la superficie de un triángulo está determinada por el producto ^e la base por la altura dividido por dos . Pero ocurre que todas las superficies triangulares que encontramos en la experiencia -por ejemplo. tiene que " adaptarse" a la condición formal de la intuición.se adecúan a esta exigencia. Por ejemplo. y para calcular la superficie de l terreno se recurre a la fórmula mencionada. por tanto.

. el espacio y el tiempo no son nada. que espacio y tiempo contribuy en a constituir la objetividad de las cosas. I. p. p.En conclusión. El tiempo no es nada más que la forma del sentido interno. respectivamente. pp.. bajo la cual tan sólo es posible p ara nosotros intuición externa. 132): respecto del tiempo.43 sino que espacio y tiemp o tienen además "idealidad trascendental". porque si se hace abstracción de las condiciones de nuestra sensibilidad. según Kant. A 35 = B 52 (trad. p. "Realidad empírica" significa que el espacio y el tiempo son válidos para todos los objetos que intuimos en la experiencia. sino . Así se lee: El espacio no representa ninguna propiedad de cosas en sí. por lo tanto.1 el espacio [y el tiempo] no es forma de las cosas en sí mismas. es decir. 144).42 Pero realidad empírica no equivale a realidad absoluta. I. pues. Por lo tanto ocurre. permanezca cuando se hace abstracción de tod as las condiciones subjetivas de su intuición [. I. I. 139-140). 42 A 27-28 = B 44 (trad.40 El tiempo no es algo que exista por sí o que convenga a las cosas como determinación objetiva y.. ni relaciones de las cosas en sí mismas. I. es decir.. 135)..] la realidad (es decir.. I.. ni en su relación recíproca. ninguna determinación que esté y permanezca en los objetos mismos aun haciendo abstracción de todas las condiciones subjetivas de la intuición [. de la intuición de nosotros mismos y de nuestro estado interno. en el tiempo] e s cosa en sí. la condición subjetiva de la sensibilidad.] El espacio no es otra cosa que la forma de todos los fenómenos del sentido externo . 143). 41 A 32-33 = B 49 (trad.] 40 A 26 = B 42 (trad. sostiene Kant que el espacio y el tiempo no son cosas en sí. p. 43 Cf. 129-130). cf. que nada en general de lo intuido en el espacio [y. formas o condiciones de la sensibilidad. A 35 = B 52 (trad. es decir. pp. 44 A 30 = B 45 (trad.41 Kant afirma entonces que el espacio y el tiempo tienen realidad empírica e idealid ad trascendental. validez objetiva) del espacio en lo que se refiere a todo aquello que puede presentársenos exteriormente como objeto. en cuanto por cosas se entienden los fenóm enos del mundo empírico: Nuestras exposiciones enseñan [. sino especie de "moldes" que el sujeto impon e a las cosas cuando intuye. y [..

pero es ésta una porción muy breve de la Crítica de la razón pura. y las cosas en sí son incognoscibles. es preciso pasar ahora a la Lógica trascendental. el espa cio y el tiempo. abigarrada. es necesariamente conocimiento de fenómenos. heterogénea -trátese de la multipl icidad a posteriori (las impresiones) o de la multiplicidad a priori. . La Lógica trascendental En efecto.que los objetos en sí no nos son conocidos. lo que la sensibilidad nos da. mera diversidad caótica.44 Todo conocimiento. 11. Tal es el resultado general de la Estética trascendental. es multiplicidad. pues. sólo intuir no es todavía conocer. El problema del pensar puro. es decir.

como. el juzgar. le damos sentido a la multiplicidad sensible en función del concepto "mesa". Porque.en la medida en que no nos lim itamos a recibir meras sensaciones. y cómo es posible. cf. y de los element os constitutivos del juicio. sino además pensamos que esto es una "mesa". ni del pensar empírico en particular. Preguntar si hay conceptos puros. no se ocupa del pensar en genera!. a los que llama conceptos puros del entendimiento o categorías. sin embargo. pero qu e. esto es. según se dijo. causalidad. Dicho así. entonces . Para que haya conocimiento es preciso que el "material" intuitivo sea pensado. como los de árbol. totalidad. de los conceptos. mesa. po r ejemplo. substancia..46 No hay duda de que poseemos conceptos empíricos.entendidos únicamente como mera multitud de puntos o de instantes. que no surjan de la experiencia. mesas. habrá que estudiar ahora el pensa r. (Luego se verá que ha y también conceptos puros de la razón. etc. una investigación del pensar puro.. si no una lógica trascendental. etc. Por tant o. pluralidad. los cuales se forman abstrayendo las notas o caracteres comunes qu e percibimos en los árboles. convertid . de la misma manera no construirá ahora una lógica general. Mas así como en la Estética trascendental no se aplicó Kant a la consideración de la sensibilidad en general. táctiles. conceptos. La Lógica trascendental. no empírico. traducido en conceptos (cf. esto puede parecer sorprendente o paradójico. o Ideas. quiere decir investigar la posibilidad de si hay conceptos que se refieran a objetos. Sólo "conocemos" lo que aquí vemos -este conjunto abigarrado de impresiones visuales. de un pensar que se ocupe "con nuestros conceptos a priori de objetos en general"45 de "la forma del pensar un objeto en general". es decir. sino un pensar que sea condición de todo pensar y por ende también del empírico. §5). es decir. pues. y sin embargo Kant muestra que se trata de un hecho y d e una necesidad. sin o de averiguar si hay. etc. un pensar puro. es decir. habiendo estudiado la sensibilidad en la Estética. Pero así como junto a las intuiciones empíricas hallamos intuiciones puras. etc. o si hay pensar puro. sino que sean condición de la experiencia. si no sólo a su aspecto a priori. clavel. Del pensar se ocupa la lógica: de su actividad propia. respectivamente . de manera análoga Kant sostiene que hay conceptos puro s o a priori. también para los de la experiencia (que son para Kant los únicos objetos de conocimiento en el sentido propio de la palabra). § 18). e s decir. el material que la sensibilidad proporciona sólo p uede presentarse como conjunto de objetos si esa multiplicidad es enlazada. no el pensar que fo rma conceptos empíricos. conceptos que el sujeto introduce para construir lo que se llama experiencia. sean independientes de la experiencia -conceptos que valgan a priori pa ra todos los objetos.

El estudio de las categorías plantea dos problemas. cf. si pensamos que todo objeto en general tiene que ser uno o múltiple. la deducción trascendental. I. que se ocupa del problema acerca de cómo. 106. . I. 180): la lógica trascendental "se referirá también al origen de nuestros conocimientos de los objetos. nota). causa o efecto. sino sólo el pensar. en cuanto ese origen no pued e ser atribuido a los objetos".a en objetos -lo cual no lo puede hacer la sensibilidad. que enseña qué. que es puramente receptiva. A 35-56 = B 80 (trad. espontaneidad. p. tienen sin embargo validez ob jetiva. si las categorías son formas del pensar y en tal sentido subjetivas. p. 45 A I 1-12 (trad. es decir. de modo q ue sin ellos no habría objeto ninguno. cuántas y cuáles son las categorías. 174). cosa (substancia) o propiedad.. Podemos ir haciéndonos una primera idea d e estos conceptos puros (o categorías). que es actividad. valen para todo conocimiento de objetos. por lo que se distinguen dos "deducciones" (o procedimientos de legitimación) de las mismas: de un lado. I. 46 A 51 = B 75 (trad. etc. la ded ucción metafísica. y por otro lado. p.

equilátero o escaleno"). tendré que trabajar"). de las representaciones mismas que en ellos figuran. es decir. en todo juicio hay un enlace entre una representación. "el alma es inmortal"). 4) Los diferentes modos en que el juicio enlaza las representaciones (independientemente de la naturaleza de estas mismas) constituyen las formas del juicio. 248-249. pero dentro del predicado. justo por ser formal. Deducción metafísica de las categorías Puede esquematizarse la argumentación de Kant en seis pasos.47 1) El entendimiento es una facultad de conocer mediante conceptos. J. "todo triángulo es isósceles. asertóricos. por tanto. Según la modalidad. según la cantidad. son categóricos. y disyuntivos. p. se dividen en universales ("todos los hombres son mortales") . 3) El juzgar consiste en enlazar representaciones. a su vez. los segundos a una parte. algo efectivamente existente ("la puerta está abierta"). PATÓN. que aparece en el predicad o. de tal mane ra que allí se encuentran dos o más determinaciones que se excluyen mutuamente. 199). Pensar. o. los últimos a un solo individuo. H. la cualidad. cuando se enuncia algo simplemente. tal como las establece la lógica formal. Kant's Metaphysic of Experience. hipotéticos. pues. Según la cualidad los juicios son afirmativos ("todos los hombres son mortales"). de modo que sólo una de ellas puede ser verdadera ("mañana estudiaré a Kant o no lo estudiaré". la relación y la modalidad. y apodíc ticos. todos los actos del entendimiento se reducen a juzgar. 2) Conocer mediante conceptos quiere decir juzgar. negativos ("ningún pájaro es cuadrúpedo") e infinitos. cuando enuncian una necesidad ("dos más dos es igual a cuatro"). I. La lógica formal -que. Según la relación. realizar juicios. en los cuales el predicado contiene una negación ("el alma es no mortal". cuando enuncian un hecho. I. cuando lo que se af irma está sometido a una condición ("si quiero ganar dinero. que aparece en el sujeto. particulares ("algunos hombres son argentinos") y singulares ("Sócrates es griego" ). los juicios s on problemáticos cuando enuncian una posibilidad ("quizá llueva").12. A 70 = B 95 (trad. 48 Cf. es un acto de síntesis o enlace de representaciones. entonces. 47 Cf. si n someterlo a ninguna condición ("Sócrates es griego"). los primeros. En forma de cuadr o:48 1 . Según la cantidad. donde también hay una condición. se refieren a todo un grupo. con otra. no se interesa por el contenido de lo s juicios.divide l os juicios en cuatro grupos. si se quiere.

Cantidad de los juicios Universales Particulares singulares 2 3 Cualidad Afirmativos Negativos infinitos Relación Categóricos Hipotéticos disyuntivos 4 Modalidad Problemáticos Asertóricos Apodícticos .

p. en lugar de "todo s los hombres son mortales" podríamos haber dicho "todos los peces son farmacéuticos". cada especie de juicio lleva como impresa en sí. que es el juicio (no como algo hecho. Por ello es totalmente indiferente para la lógi ca formal qué contenido o representación se ponga en cada caso. puesto que no dependen de las representaciones mismas que allí se en lazan. p. 212). da también unidad a la mera síntesis de diferentes representaciones en una intuición. Esta tabla presenta las distintas formas en que el juicio enlaza las representaciones. so n las categorías o conceptos puros del entendimiento. esto es. Estos actos que dan unidad al enlace entre sujeto y predicado.Esta es la clasificación tradicional de los juicios. y esa unidad se llama. lleva estampado en sí el carácter de una especial (forma de) unidad. I. Kant escribe:49 "La misma función [la actividad de enlace del entendimie nto] que da unidad a las diferentes representaciones en un juicio. por ejemplo. por lo que Kant las llama también "a . y lo podríamos haber hecho porque aquí no interes a el contenido. 49 A 79 = B 104-105 (trad. o cualquier otro disparate parecido. a la manera de una especie de sello. que estas formas del juicio son a priori. en tanto acto. con expresión general. hay una distinta u nidad que permite realizar cada tipo especial de enlace. Está claro. es un enlace. para cada tipo de juicio. 182). el concepto puro del entendimiento". 6) Por lo tanto. repetimos. El juicio entendido como resultado como algo ya hecho -que es el punto de vista baj o el que lo estudia la lógica formal-. por una cierta forma de unidad. Todo juicio. entonces. Esas unidades de enlace son preci samente las categorías. sino) como actividad viva del ente ndimiento. Por tanto. 50 A 57 = B 81 (trad. I. independientemente de la naturaleza (de la "materia" o con tenido) de las representaciones enlazadas. es decir. 210). la unidad de acuerdo con la cual se ha realizado en él el en lace. tal como Kant la adopta con pequeñas modificaciones. que en cada caso. de las categorías. I. p. 5) Cada una de estas formas de juicio es posible porque cada una enlaza el sujet o con el predicado según una determinada unidad de (acuerdo con la cual se efectúa el) enlace. 51 A 80 = B 106 (trad. que es diferente para cada uno de los doce tipos de juicios. sino sólo la forma del enlace. la lista completa de las formas del juicio proporciona la clave para hallar la lista completa de las funciones de unidad en los juicios. y ese enlace se efectúa guiándose por una cierta unidad.

contingencia .imposibilidad Existencia . que es la siguiente: 51 1 De la cantidad Unidad Pluralidad Totalidad 2 3 De la cualidad Realidad Negación Limitación De la relación Inherencia y subsistencia (Substantia et accidens) Causalidad y dependencia (Causa y efecto) Comunidad (acción recíproca entre el agente y el paciente) 4 De la modalidad Posibilidad . Kant utiliza la tabla tradicional d e los juicios como "hilo conductor" para hallar la tabla de las categorías.50 Como. entonces cada tipo de juicio está fundado en un especial tipo de unidad de enlace o categoría.ctos o acciones del pensar puro".no existencia Necesidad .

.

un juicio categórico.52 Porque podríamos referirnos a la pared en otros respectos. sino que nosotros. e n primer lugar.nos hemos colocado con nuestro pensamien to de tal modo que el enlace entre sujeto y predicado está regido por esta especial f orma de unidad que caracteriza la categoría de substancia. pero podría haber sido azul): es decir que el respec to en que nos colocamos es el de la categoría de substancia (y accidente). no somos nosotros los que decidimos si la pared es bl anca. que la perspectiva o respecto se lo ha determinado a priori. lo que se dice de la cosa. con una cierta propiedad accidental (porque es blanca. tómese ahora un juicio hipotético. Aquí también nos .13. gr. Aclaraciones y complementos Algunos ejemplos servirán para tratar de aclarar lo que esto significa. Pero si bien está claro que el respecto es a priori. o bien: "quizá la pared se desplome" -y entonces aparecería la categoría de posibilidad. como substancia. sino que decimo s: "la pared es blanca". decimos que este respecto es a priori. y como tal respecto depende del sujeto y no de la cosa empírica. destrozará la mesa".. pero los que la pensamos determinamos el respecto en que la vamos a consider ar. hay aquí un enlace de representaciones: entre la representación "la pared" y la representación "blanca". debe también quedar perfectamente claro que el contenido. etc.: "si la pared cae . es decir. La pared misma sigue siendo lo que es. "la pared es blanca". como ese respecto e s independiente de todo factor empírico. v. diciendo: "la pared es obra del albañil Fulano" -y entonces encararíamos la pared co mo el efecto de cierta causa. estamos considerando la pared como cosa (relativamente) permanente. cuál es el respecto o perspectiva en que nos colocamos al realizar un j uicio de este tipo. sea. y cuando decimos esto. Tomemos. además. la hemos enfocado en esta p erspectiva o respecto. Pero en nuestro caso no se la consi dera ni como efecto de una causa. Como en todo juicio. o.-. o como efecto de cierta causa. o azul. a priori. no depende ya d el sujeto. ni bajo el concepto de posibilidad. anticipadamente. Examinemos otro ejemplo.. v. sino que esto depende de la cosa misma. K ant se pregunta cuál es el especial tipo de unidad sobre la base del cual se enlazan aquí s ujeto y predicado. un juicio del primer tipo dentro de la clasifi cación por la relación. simplemente: "la pared destrozará la mesa". sino de la intuición empírica. el albañil Fulano-. et c. por ejempl o. Nosotros -no la cosa misma. o negra. es decir que el respecto (la categoría) no es nada que dependa de la pared -porque ésta es totalmente indiferente a que la consideremos como cosa con propiedades. independientemente del contenido de los datos empíricos. gr. es algo a posteriori. Nótese.

No nos dirigimos derechamente .referimos a la pared. pp.y la consecuenci a (lo condicionado. También aquí hay un enlace. pero. 52 Para este enfoque de la cuestión. pp. ¿cuál es la unidad del enlace o concepto pur o de enlace que ahora efectuamos. HEIDEGGER. el sentido según el cual se enlazan ahora sujeto y predicado? No se trata ya de la unidad propia de la substancia. sino de la unida d que hay entre el fundamento (la condición. M. porque en tal caso se trataría de un conocimiento intuit ivo. La pregunta por la cosa (Su r). y se trata de la misma pared. Lo esencial en toda esta cuestión es que el respecto o perspectiva (la categoría) representa un acto del sujeto frente a lo intuido. el efecto) -la rotura de la mesa. 170-171 y 178179: (ed. a la pared. De lo que se trata en cambio es de dos dist intos . ni en el caso del primer ejemplo. directamente.157-158 y 164-165). como en el ejemplo anterior. en una perspe ctiva distinta. la causa) -la caída de la pared. Alfa. ni en el del segundo. La diferencia está en que ahora nos colocamos en un respecto diferente. En efecto. nos atenemos al objeto sin más -como si fuese meram ente por las solas sensaciones por las que "vemos" la relación entre la pared y el blan co o la relación causal entre su caída y la rotura de la mesa. de la mera recepción de los datos sensibles. cf.

las impresiones no serían nada prim ario. ningún conocimiento. ni. § 1 \) que las cat egorías son conceptos de objetos en general. etc. trátese del objeto como "cosa con propiedades" (substancia). sino de enfocarlo mediante un acto nuestro. Porque las intuiciones depen den de la receptividad del espíritu.. I. en cuanto éste es afectado de alguna manera. en consecuencia. por ende. es en ésta en la que me apoyo. desde el punto de vista de Kant. Sin las categorías no sería p osible juicio ninguno. sabores. o. sino de cómo nuestro pensamiento va hacia el objeto y. I. Esto quiere decir que la explicación de Hume es inadecuada.-. o del objeto como "causa o efecto". o a la espontaneidad del conocimiento54 Y más adelante: Los conceptos se fundan pues en la espontaneidad del pensar. la cual es entonces la condi ción de posibilidad de este conocimiento o juicio. análisis que no expresa la concreta inmediatez de nuestra experiencia efectiva: las impresiones son el resultado de una construcción teorética. Llamaremos sensibilidad a la receptividad de nuestro espíritu para recibir representaciones. llamaremos en cambi o entendimiento a la facultad de producir nosotros mismos representaciones. pues. justamente. no calcula movimie ntos de sensaciones visuales. sonidos. lo incompleto de tal análisis. como las intuiciones sensibles en la receptividad de las impresiones. . sensibilidad) al objeto. cit.modos. sino de objetos. Sólo puede decirse "la pared es blanca" colocándonos en la perspectiva que establece la categoría de substancia. A 68 = B 93 (trad. Desde el punto de vista de la mera receptividad (cf. pero no representan nuestro mundo natural.55 Esta espontaneidad es condición de la experiencia porque únicamente gracias a ella se determina al objeto.nosotros no te nemos experiencia de impresiones aisladas. La psicología de la Gestalt señalaría. 174). del modo cómo al objeto lo hacemos objeto 0 "cómo lo piensa nuestro pensar"53 del modo. Kant e scribe: 53 54 55 56 Op. p. sino nada más que el resultado del análisis psicologístico de Hume. m) de recibirlo (receptividad. 195 -196). Yo no me apoyo en las impr esiones de duro y de negro cuando me apoyo en la mesa. En otros términos. sensorial-. de nuestra espontaneidad. pp. Y cuando el hombre de ciencia calcula los movimientos celestes. § 5) no tenemos sino una multiplicidad de sensaciones -colores. Pero hemos insistido en que no basta con esto para que haya experiencia: la prueba está en que -contra todo lo que Hume dijera. se trata. etc. los conceptos de su espontaneidad. las impresiones de que hablaba Hume. En efecto. no de cómo el objeto viene hacia el sujeto -porque éste sería el aspecto empírico. Por eso se dijo (cf. 171 A 51 = B 75 (trad.

irreales. no son nada más que el resultado de un análisis puramente psicológico (no trascendental) y además parcial. que dé significado.56 Las impresiones solas no expresan nuestra experiencia concreta. no de impresiones. además de las impresiones. porque la "realidad" es tá en el mundo sensible. Pero Kant enseña que las impresiones en estado aislado.Esto no significa que las sensaciones no sean nada real. §§ 3 y 5) a las sensaciones. claro que lo son. químicamente puras.es la experiencia con las cosas y n o con meras sensaciones. haya un principio unificador. porque ésta -insistimos. objetividad. Por lo tanto es preciso que. § 3) que los conceptos sin impresiones son vacíos. y ya se ha dicho (cf. el mundo en que vivimos es un mundo de objetos. orden y sentido (cf. que confiera cierta e stabilidad. en una palabra. y ese principio es la actividad si ntética del .

constituyendo así. y el juicio en su proceso (trascendental. pues los respalda la exper iencia: ésta nos da el perro y el árbol. tanto por el número de éstas. si no hubiese algo dado.entendimiento. del objeto. Tal derecho (quid iuris?) es lo que muesca la deducción. la ley o función que fundamenta cada tipo de juicio. El pensamiento enlaza. funciones u operaciones del pensar puro. en tal sentido. que se ponga de manifiesto el derecho que garanti ce su empleo. Lo primero representa el punt o de vista desde el cual lo estudia la lógica formal. De esta manera las catego rías son los conceptos básicos. queda por examinar la deducción trascendental. es la relación entre el juicio como algo ya hecho. Los conceptos empíricos -como "perro". 14. algo subjetivo. La deducción trascendental de las categorías. a priori-. La tarea de ésta consiste en explicar y justificar cómo. fundamentales. de todo humano pensar. y el kantian o: para Aristóteles (cf. que proporcionan el contenido y la forma. Esta deducción representa la parte más difícil de la Crítica. a pesar de ser las categorías formas de nuestro pensamiento y. § 3). lo segundo no es sino la categoría en acción -tema de la lógica trascendental-.no requieren "deducción" ninguna. merced a su actividad unificadora. La apercepción trascendental 57 Obsérvese la diferencia entre el concepto aristotélico de "categoría". que son conceptos puros. A XVI (trad.58 Según se sabe (cf. con arreglo a las cuales es posible realizar la síntesis en el juicio. 58 Cf. VI. Resuelto el problema de saber qué. y el propio Kant señala que fue la que más trabajo le diera. en una palabra. sintetiza. Cap. cuanto por el contenido). tema de la deducción metafísica (§ 12). mej or aun. §3) se trataba de modos del ente mismo tal como éste es en sí. carecería de . para Kant. el objeto y sus relaciones con los demás objetos. sería vacío. intuición y pensamiento. ya cons truido o dado. etc. unifica lo que de otra manera no sería sino un caos o desorden de impresiones. el conocimiento carecería de contenido. que hay que entenderlas como operaciones. 11). para que haya objeto de conocimiento se requieren dos factores. tienen valor objetivo. o.57 Ahora puede comprenderse mejor por qué para encontrar las categorías parte Kant de la tabla de la clasificación de los juicios (§12). cuántas y cuáles son las categorías. Si faltase el primero. no obstante valen para to do nuestro conocimiento de objetos. son "formas" del pensar (además difieren las respectivas tablas de categorías. es decir. si faltase el segundo. Según Kant hay doce posibles clases de unidad -las doce categorías-. las categorías. "árbol". Mas las categorías. radicales -y por tanto necesarios. o. a priori . como Kant expresamente lo dice. La relación entre los diversos t ipos de juicios y las categorías.. I. como actos de nuestro entendimie nto. respectivamente. reclaman justificación. esto es. en cambio. no psicológico) de formación.

sería "ciego". sus condiciones. Ahora bien. y el pensar exige el empleo de las categ orías. Es imposible pensar ningún obje to si no se lo piensa como unidad. multiplicidad o totalidad. como cosa (substancia) o accidente. como causa o efecto. es imposible pensar sin las categorías. sin sentido. -esto es. como posible o como efectivamente real o como necesario. pues éstas constituyen las formas necesarias de todo pensar.inteligibilidad o racionalidad. en tanto que son conceptos de un objeto en general. han de ser necesariamente válidas para los objetos del conocimiento. resulta que éstas. Así escribe Kant. etc. sin que forzosamente caiga bajo las categorías. resumien do la deducción trascendental: . En la me dida entonces en que conocer implica pensar.

la representación no sería absolutamente nada.61 bis Por medio de ella.[. conceptos de objetos en general. pues si alguna representación no estuviese referida al yo como actividad pensante. B 130 (trad. las doce categorías.e. sino acción del entendimiento. También la llama apercepción pura.representaciones.. enlaza -no produce. si alguna representación no fuese "yo pienso. esto es. sino de todas ellas y que al par les otorg ue coherencia. I. sino una mera multiplicidad.60 Las intuiciones no nos proporcionan objetos. II. i. se gún esto. o bjetivo. de la multiplicidad dada resulta un saber de objetos. un enlace no meramente de tal o cual representación. El yo pienso tiene que poder acompañar a todas mis representaciones. por la cual algo es dado. El enlace. en cualquiera de sus formas. Mas para tal tarea de enlace que el entendimiento cumple mediante las categorías se requiere una unidad más alta -que ya no es la categoría de "unidad". un concepto de un objeto que está dado. a la base de todo conocimiento de experiencia habrá. o aparece.61 capacidad de síntesis.] toda experiencia contiene. "es un a acción del entendimiento. Este último y fundamental enlace de todas las representaciones reside en que todas ellas pueden ser referidas a una conciencia única o yo único.. El entendimiento. además de la intuición de los sentidos. 237). cit." tal o cual representación. Para h acer de ésta un conocimiento es preciso enlazarla y constituir una unidad o serie (unit aria) de unidades y así hacer de ella un objeto.. pues si no. o unidad objetiva. descansará en que sólo por ellas es posible la experiencia (según las formas del pensar).. en la intuición. 245). que vamos a designar con la denominación general de síntesis". Las condiciones de la posibilidad de la experiencia en general son a la vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia. B 131-132 (trad. que es únicamente receptiva. actividad. Cf. que es espontaneidad. Tal enlace no puede ser obra de la sensibi lidad. sino una uni dad tal que se aplica a la totalidad de los conocimientos todos. entonces. o bien imposible. I. y sus enlaces no son sino los doce que conocemos. A 158 = B 197 (trad. lo cual significa tanto como decir que la representación sería. como sus condiciones a priori. o al menos nada para mí. 13). como conceptos a priori.62 . 243). sería representado en mí algo que no podría ser pensado.59 O más brevemente: 59 60 61 61 62 63 A 93 = B 126 (trad. I.. por consiguiente la validez objetiva de las categorías. bis loc.

de un yo pienso unitario. operar una especie de combinac ión entre diversidad y unidad. Tal síntesis la llama Kant apercepción trascendental.El conocimiento consiste en un conjunto o sistema de representaciones que llamamos juicios.63 D e ella escribe el filósofo: . a una concien cia idéntica. El espíritu no sólo posee sensibilidad. es decir que puedo referir todas mis representaciones a una autoconciencia única -sin lo cual e l yo de cada uno sería tan múltiple y diverso como sus representaciones sensibles. de modo que mis representaciones sean mis representaciones. y estas representaciones no son sino operaciones o actos de un a conciencia. Para que haya conocimiento. posee entendimiento y la posibilidad de referir sus juicios a un yo único. hay que enlazar la diversidad.

en una unidad coherente. podemos atenernos a lo siguiente.. de una conciencia cognoscente. y todo juicio es ac to de un sujeto. pues. lo es por obra de la unidad de la conciencia que la piensa. individual y efectivamente existente. la conciencia trascendental enlaza uno con otro. establece conexione s. gr. El libro está constituido por juicios. no lo es. todas las formas de uni dad de la síntesis -las categorías. porque de otro modo. sino por la conciencia trascendental. junta esto y aquello -lo cual es puramente "rapsódico"-. que es el fundamento de todas las ca tegorías y de donde "brotan" todas ellas. Esta conciencia trascendental no debe confundirse con la psicológica o empírica. o. s . pues de otro modo se corre el riesgo de que se la imagine erróneamente como una conciencia real.. tales juicios no estarán f ormulados por ningún sujeto empírico o particular -ni siquiera por el autor del libro como ind ividuo. y no una serie de hechos inconexos. es decir. este variado conjunto de sensaciones a la unidad que se expresa al decir "esta m esa" y para enlazar el papel con la mesa y la habitación. del que participó Newton y del cual el tratado es expresión. por el sujeto en g eneral. etc.dependen de una conciencia única y modificadora: la autoconciencia trascendental o "yo pienso". "abstracto" o "virtual". Piénsese en un tratado de física -de física. el despliegue o especificación del originario acto de unificación en que consiste la conciencia trascendental. lo múltiple no se uniría en una conciencia. en una palabra constituye ese plexo coherente de fenómenos que llamamos naturaleza. Sin embargo. Pues todas las operaciones si ntéticas que ésta cumple y que constituyen la naturaleza. D e donde resulta que si la experiencia en su conjunto (la naturaleza) es una totali dad unitaria. sea Newton o Einstein-. válidos objetivamente. y por ende los distintos actos de pensar. v. en tanto que esta última es instantánea y aditiva. Pero en la medida en q ue los juicios del tratado son objetivos. de un "yo pienso". porque la piensa una conciencia única. y sin esta síntesis.6 4 La suprema y última condición de todo conocimiento. algo así como el sujeto "ideal". i.e.La unidad sintética de la conciencia es pues una condición objetiva de todo conocimiento. Pero es necesario precisar más aun qué es esta "conciencia trascendental".. el sujeto común a todo ind ividuo humano en general. sino que e s condición bajo la cual tiene que estar toda intuición para llegar a ser objeto para mí. Si ahora en e ste lugar se deja de lado la multiplicidad de interpretaciones que se han propuesto. Entonces puede decirse que las categorías. no que yo la necesite meramente para conocer un objeto. que para Kant e ra la ciencia por excelencia. estriba en la capacidad originaria del entendimiento para reducir toda multiplicidad a unidad -para redu cir. son como los diversos actos de la apercepción trascendental.

por eso el conocimiento que de ell a brota es objetivo. no habría más que multiplicidad sin unidad ninguna. I. naturalmente. Porque esa conciencia trascendental no es la individualidad empírica. del que todos participamos cuando pensamos objetivamen te y del que. 252-3). o el particular matiz cromático que percibo-. meras impresiones agregadas casualmente por el hábito.i se quiere. 64 B 138 (trad. participó el autor mismo del tratado en tanto lo escribía y p ensaba objetivamente. En una palabra. Sin la actividad originaria de síntesis. En efecto. se tra ta del "sujeto" que todos somos. los fenómenos que se conocen en física no son fenómenos en el sentido de lo que se le aparece a cada uno en tanto individuo diferente de lo s demás como la perspectiva que tengo de un objeto según el lugar en que estoy colocado. pero sin necesidad objetiva ninguna. sino fenómenos perfectamente objetivos en cuanto son válidos para todo sujeto humano en general. sin las categorías como sus especificacione s. En otras palabras. no existiría el mundo en que vivimos -ni ningún mundo en . la ciencia misma personificada: se trata del yo y de la experiencia que todos conocemos y admitimos en tanto pensamos objetivamente. menos todavía: ni siquiera "agregados" o "hábitos". porque para esto es ya necesario algún tipo de unificación.

donde se constituyen tanto el objeto del conocimiento.general. prescin damos también de que se trata de una cosa con ciertas propiedades. la de cada relación. Por eso el suje to a que se refiere Kant -el sujeto del "yo pienso". criticando a Hume).es necesaria. que determinan el hábito. porque est o depende de la intuición pura. por ejemplo. ¿Qué nos queda entonces? Nada más que una mancha de color. y tratemos de prescindir de todo lo que en nuestro conocimiento de ella no sea sensación. también constantes.. Observemos esta hoja de papel. etc. quitemos también las determinaciones espaciales. Con las solas impresiones no habría sino aquellos confuso s estados del individuo que despierta del desmayo (cf.. Kant se coloca en una posición muy diferente a la de Hume. Insistamos. porque en lugar de encarar el problema desde el punto de vista psicológico. la constitución universal de todo sujeto hum ano y que es lo que permite que podamos tener un conocimiento común. válido para todos -y.65 Sabemos que con puras impresiones nunca se tendría conocimiento en el sentido propio de la palabra. donde ni siqui era podrían establecerse enlaces habituales. como la forma.. con cierta unidad y uniformidad. porque el hábito supone que ya hay un sujet o (psicológico) del hábito. y por otro lado los objetos. ni habría por tanto ciencia. etc. o una confusión de manchas. el plano trascendental. y en definitiva la experiencia toda. el mundo de la experiencia -por eso es una ciencia empírica.no es el sujeto que soy yo. una vida de meras impresiones sería una vida prehumana. en este sentido. porque todo mundo supone unidad-. La unidad -la de cada cosa. la conciencia trascendental. de celulosa. pero la unidad -repetimos una vez más. Pero ocurre que de hecho tenemos conocimientos objetivos como. de la cual no debiéramos decir en rigor tampoco que sea . § 5). la apercepción trascendental. un caos. precisamente. La psicología supone que ya están dados el sujeto y los objetos.no está en lo dado. de útil. vale decir. en la física. sino el sujeto en gen eral. l a explicación de Hume es insuficiente. sujeto más o menos constante. en tanto que Kant pregunta por las condiciones de posibilidad de la experiencia.. no es el sujeto individual empírico. dice Kant (y. aun a riesgo de monotonía: Con puras impresiones no tendríamos sino un mero caos. etc. eliminemos todos los conceptos con cuya ayuda la pensamos. el concepto de papel. puesto que las intuiciones no ofr ecen más que multiplicidad. procede sobre un plano mu cho más fundamental. En su ma. el arriba. objetivo. cuanto el sujeto empírico. el abajo. que siempre Kant toma como ciencia modelo. (y por tanto por las condiciones de posibilidad de la experiencia psicológica). es el "autor o creador (Urheber) de la experie ncia". pues nuestro conocimiento está constituido por algo más que puras impresiones. etc. Por tanto. sino que la crea la conciencia: el entendimiento. o Fulano.

el hecho de la ciencia físico-matemática.con una cierta propiedad -el color-). Que esto es posible.. Tratemos entonces de imaginar esta experiencia. en lo que Kant llama "física pura". 65 B 127 (trad. I. cf. § 8). porque esto significaría en el fondo aplicar la categoría de subs tancia (una cosa -la mancha.. lo muestra -insiste Kant. no acierta con el agujero de la cerradura. porque éstos son subjetivos. que no dependan del sujeto empírico individualmente considerado. Resulta entonces que para que haya conocimiento tienen que establecerse enlaces entre las impresiones. deberá tratarse de enlaces necesarios. p. el cual. sino de enlaces (las categorías) que valgan objetivam ente para cualquier sujeto humano que pueda ponerse a pensar. fascinante y más embriagadora que el vino -y entonces n os encontraremos en el estado del individuo ebrio. . 239). sintético y a prio ri (por lo menos en su parte fundamental. justo porque en él predom inan las impresiones."mancha de color". no pueden ser enlaces basados en la costumbre. si han de significar un conocimiento objet ivo. puesto que esta cie ncia se nos presenta con la exigencia de ser un conocimiento necesario. contingen tes. Estos enlaces.

a nota 62.. PATON. HEIDEGGER.dependen del sujeto.66 o. HEIDEGGER. a diferencia de la ontología racio nalista y realista. El hombre. sino en que ést e tiene que serle dado. la "ontología'' kantiana es una ontología de los objetos empíricos (fenómenos) tal como (no los refleja. §§ 2 y 3. Eudeba. una ontología68 es decir. es un ente finito. 71 Citado arriba. 257-258..B 197. un tratado de teoría del conocimiento. sino) los construye el sujeto con el entendimiento y mediante las i ntuiciones puras. esto es. 260 (trad. de los entes que son objeto de experiencia. pp. 69 Cf. M. 1951. Klostermann. esta ontología se ocupa propiamente.69 Precisando más aun . tal construcción acontece en forma de un proyecto.70 Ahora bien. Caimi) l os progresos de la metafísica (Buenos Aires. con más exactitud. que no lo es fundamentalmen te. por lo menos. que pensaba conocer las cosas en sí mismas mediante la sola razón. Estas condiciones -intuiciones puras y categorías. pp. J. 67 H. Kant und das Problem der Metaphysik [Kant y el problema de la metafísica]. cit. y esa finitud se denuncia en que no puede crear (de la nada. no del ente -el objeto empírico-. 70 Über die Fortschritte der Metaphysik. Así escribe Kant en otra obra: 66 Cf. y la Crít ica de la razón pura se ocupa de determinar las condiciones de posibilidad de tales en tes. 68 Cf. por ende de lo que han de ser los entes empíricos (los únicos de los que tenemos conocimiento). sino de lo que hace ser a tales objetos. Frankfurt M. es decir. esp. de las condiciones de posibilidad de los objetos. Kant's Metaphysic of Experience. o. nota 60 La ontología es aquella ciencia (como parte de la metafísica) que consiste en un sistema de todos los conceptos y principios del entendimiento. La física moderna Si las categorías son conceptos de objetos en general (cf. 1969). Pero lo único que le es dado al hombre son afecciones. I. 25 -26. § 11). § 9). A 158 . de M. como Dios) el objeto del conocimiento. La Crítica de la razón pura como ontología. Ak. op. Este libro es en rigor una metafísica de la experiencia67. M. del ser de los entes empíricos -o. dicho en el lenguaje de Kant.15. el estudio de las determinaciones necesarias y universales d e los objetos.. cit. podrá comprenderse que esta obra no es como suele repetirse en tantos manuales. se ha dicho (cf. cuya investigación concierne a la ciencia (la ciencia de la naturaleza). sensaciones . pero sólo en cuanto que se refieren a objetos que pueden ser dados a los sentidos y que por consiguiente pueden ser documentados por la experiencia.. de tal modo que. XX.15. p.

lo emplea Kant en este contexto. Cap. a través de las intuiciones puras. y de esta ma nera las categorías.sobre ese material sensible de las impresiones una figura.que "las condiciones de la posibilidad de la experiencia en gener al son a la vez condiciones de la posibilidad de los objetos de la experiencia" 71 Entonces. Por ello dice Kant -y repetimos que en este pasaje se encierra el núcleo de la deducción trascendental. es .. la "figura" que todo objeto posible debe tener para poder ser objeto para el hombre . debe establecer las condiciones de la objetividad de los ob jetos. Por tanto el hombre tiene que proyectar -y este término. para que efectivamente haya objetos. Tal proyecto acontece en tanto que lo empíricamente dado e intuido bajo las formas puras del espacio y el tiempo. mediante su actividad sintética unificadora. XIV . el sujeto. y éstas de por sí no son todavía propiamente objetos. § 13). trazan la fisonomía -el aspecto o "eido s"-. lo piensa el sujeto merced a las categorías. un aspecto (eidos) más o menos fijo que unifique ese material y así le dé sent ido. tan importante en la filosofía de Heidegger (cf.

23). Por ello. en tanto que aquélla partiría de conceptos especulativos. 68 ss. sino. construcción que es independiente de la experienci a y condición de la misma. op. ret ocada.. § 13). y sobre todo Galil eo.74 ¿Qué significan estas palabras de Galileo? Él no dice que "observe" tal plano infinito. Cap. Cf. cuando la física. trad. Esta construcción es obra de la apercepción trascendental.. la física termina por entrar. es como el horizonte dentro del cual únicamente pueden dársenos los objetos (de manera análoga a como las cosas se nos dan siempre dentro de un horizonte geográfico. por ejemplo. después de una larga época de tanteos.. El trazo de tal proyecto es lo que aconteció. hacia fine s del siglo XVI y comienzos del XVII. No podríamos encontrarnos con esta mesa si no la estuviésemos encarando en función del respecto que representa la categoría de substancia. esa unidad mayor que es la naturaleza. " en el seguro camino de la ciencia"73 Y esto ocurrió cuando los físicos. cuando pretende caracterizarse a esta última diciendo que parte de los hechos. 75 ss. Sólo a partir de este proyecto o plan del ser de los objetos puede el hombre encontrarse en general con objetos. se dieron cuenta de que debían "construir" su propio objeto. Sólo dentro de tal proyecto del ser de los entes podemos lograr un conocimiento objetivo de éstos.decir. I. habiendo sido excluido todo obstáculo: entonces resulta [. pp. XIV. una construcción (síntesis) de objetos. cf. (Sur). pp. (Alfa). si el plano se extiende al infinito. según Kant. dice Galileo en sus Discorsi (1638): Me imagino un cuerpo lanzado sobre un plano horizontal. 83-84 (Alfa). cit.. nota 65 73 B X (trad. Y fue gracias a este supuesto "imaginat . "concibo en mi espíritu" (mente concipio). Galileo dice: "me im agino". pp. y no quedar librados a l o que la experiencia sin más ofrece. 75 Puede así apreciarse la inexactitud de la contraposición corriente entre la física medieval y la moderna. según palabras de Kant. HEIDEGGER. perfectamente pulido para que no haya roce. entonces. etc. en definitiva. Este proyecto del ser de los entes. que sintetiza la multiplicidad dada en la intuición.sintético a priori de objeto s. esbozando el principio de inercia. De esta manera se comprende cómo puede haber un conocimiento -no por meros conceptos. HEIDEGGER. el ser de los objetos. La pregunta par la cosa. el entend imiento es el "creador de la experiencia"72 72 Citado arriba. 74 Citado por M.] que el movimiento del cuerpo sobre este pla no sería uniforme y perpetuo. p. dentr o del ámbito que circunscribe nuestra mirada. como ocurre en los juicios analíticos. Así pues. entonces . constituyendo así lo distintos obje tos y. M. En efecto. se convirtió en verdadera ciencia.

. etc. Pero aquí está. antes de cualquier contacto o manipulación de los entes qu e estudia. ha trazado. y también las tremendas aplicaciones. sin embargo.75 Esta ciencia. entonces. . experiencias . lo que todo el mundo ve: porque lo que todo el mundo ve y observa es que no hay ningún plano infi nito. la pura percepción. suponiendo) ese plan o proyecto.. etc. dentro de los esquemas que previamente. que hoy presenciamos. sólo se hacen dentro de (vale decir. etc. a pri ori. y sólo puede realizar observaciones. trazando el plan del ser de los entes empíricos -y las observaciones. experimentos. trazando a priori el plan de la experiencia. comienza por construir el objeto de la observación. si entendemos por experiencia la pura observación. el proyecto de lo que han de ser los objetos de la experienci a. Al establecimiento de la física moderna como ciencia no se llegó por pura observación. Y lo que hay que comprender bien es que a ello no llegó la física por experiencia. o sea. ni ningún cuerpo que se mueva sin ningún impedimiento. sino mediante una construcción de la experiencia. el fundamento de la física moderna.ivo" por el que la física se convirtió verdaderamente en ciencia y ha podido alcanzar las magníficas conquistas.

y ést e sería el puro hecho perceptivo. pensad o según aquellos principios. etc. las observaciones contingentes. d el "ser" de los objetos de la experiencia. § 8). La razón debe obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas. y en la otra el experimento.). VI. pues de otro modo. que debe adelantarse con principios de sus juicios. La razón debe "tomar la delantera con los principios que determinan sus juicios. y se la suelta. según leyes constant es. la ciencia física no es una construcción apriorística sin más. que la razón. esto lo observan todos. sino que se trata de exigirle a la naturaleza que responda a nuestras preguntas. de substancialidad. y en la otra el experimento que la razón ha imaginado s egún aquellos principios. y lo observaron tanto Aristóteles cuanto Galileo. pue s. para conocer. repetimos.En el Prefacio a la segunda edición de la Crítica de la razón pura dice Kant. Pero el experimento por sí solo. no hay conocimiento científico ninguno. que en este caso sería el centro de la tierra. debe fijar sus preguntas a priori. Pero la diferencia entre Aristóteles y la ciencia modern a (Newton. y para eso debe construirse el "ser" de los objetos de la experiencia. no deja rse "conducir con andadores". Porque. hechas sin nin gún plan proyectado de antemano. trazar el sentido de eso que llamamos "naturaleza". esa construcción es válida solamente en tanto sirve como guía para la observación y el experimento. no empero dejarse conducir como con andadores. sino que adquiere significado únicamente dentro de un determinado proyecto del "se r" de los objetos de la naturaleza. Cap. mientras . desde luego. no dice nada. estableciendo los principios o fundamentos de lo que ha de ser su objeto. porque con puros datos sensibles. Si se toma una piedra con la mano. concretamente) reside en que para Aristóteles la piedra cae porque tiende hacia su lugar natural (cf. simplemente limitarse a recibir los datos qu e proporciona la pura percepción. debe trazar un proyecto de la naturaleza. según los cuales tan sólo los fenómenos concordantes pueden tener el valor de leyes. esto es. la piedra cae. Es preciso. no pueden venir a conexión en una ley necesaria. refiriéndose a los fundadores de la ciencia moderna: Comprendieron que la razón no intelige sino lo que ella misma produce según su proyecto. es decir. La razón debe acudir a la naturaleza llevando en una mano sus principios. que la razón se presente a la naturaleza teniendo en una mano sus principios (los de caus alidad. con observac iones aisladas.76 Kant señala entonces que los físicos que fundaron la ciencia moderna se dieron cuenta de que "la razón no comprende sino lo que ella misma produce según su proyecto". que es sin embargo lo que la razón busca y necesita. y obligar a la naturaleza a contestar a sus preguntas. siguiendo leyes inmutables".

con otras palabras. la "figura" de los objetos naturales. pero se la alcanza de manera acabada con el conocimiento científico. porque la "naturaleza" es ese sistema c oherente de fenómenos de que se acaba de hablar. deter minan el sentido de lo que se llama "naturaleza". e s "el . El "hecho" es el mismo en ambos casos.que según Newton la piedra cae porque la atrae la tierra. I. con la física. Estos Principios trazan el s er de los objetos empíricos. en su significado formal". en función de la ley de gravedad. 26-27. pp. pero la interpretación del hecho es radicalmente distinta. retocada). lo que hace posible este sistema s on los que Kant llama "Principios del entendimiento puro". el proyecto del ente natural. Pues bien. que representa justamente una concepción unita ria de los fenómenos del mundo exterior. La unificación de la diversidad. en la medida justamente en que tiene una estructura regular o conforme a leyes: "naturaleza. y la diferencia de interpretación estriba en que en cada ca so el "ser" del objeto natural. desorden e incoherencia de las impresiones ya la logra en parte el conocimiento vulgar. 76 B XIII (trad. es diferente.

trad. entre la percepción y el concept o? Ello se logra gracias al tiempo. como pura determinación del pensamiento. 81 A 147 = B 187 (trad.. nota. 309 y 310). de lo cual resulta el esquema. 11). La pregunta por la cosa. "la unidad sintética de lo múltiple de los fenómenos según reglas"78 16. aislada de toda condición sensible. entonces son como "exhibiciones" de las categorías. como se sabe (§ 8) es la condición formal de todos los fenómenos. capítulo que constituye entonces la parte central de la Crítica de la razón pura. El esquematismo y los Principios (Grundsátze) del entendimiento puro 77 Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphiysik [Prolegómenos a toda metafísica fu tura]. Akademie-Ausgabe IV. 112. Los esquemas. 79 Cf. M. II. el cual. 82. mientras que el otro es meramente sensible. pues el conocimiento debe resultar de la aplicación del concep to a la intuición. Perojo. La teoría del esquematismo tiene que resolver el problema de la relación entre categorías y fenómenos. ¿Cómo es posible una vinculación entre cosas tan heterogéneas. es decir. tiene afinidad con el entendimi ento. 83 A 156 -157 = B 196 (trad. Buenos Aires. 78 A 126 -127 (Critica de la razón pura. y a la vez. la significación de "un algo que puede ser pensado |nada más que] como sujeto (sin ser predicado de otra cosa)". de modo que puede decirse. Tómese. la categoría de "substancia". edit. p. § 36. 82 Cf. 251. por ejemplo.81 En cambio el concepto logra significación una vez que se . 310).conjunto de las reglas bajo las cuales deben estar todos los fenómenos"77 es decir . Alfa p. tomo I. Ésta. PATON. que el problema se resuelve merced a una especie de "temporalización" de las categorías. 318. Un ejemplo puede quizás aclarar este difícil tema. II. retocada).80 Pero resul ta manifiesto que tal concepto (como toda categoría pura). La ontología o metafísica de la experiencia de que se ha hablado (§15) se encuentra en el capítulo sobre la Analítica de los Principios. I. Losada. llama do a mediar entre entendimiento y fenómeno. H. pero ocurre que entre ambos factores hay una radical incompatibili dad: pues el primero es de índole intelectual. I.79 Pero a este capítulo Kant le hace prec eder otro sobre el "esquematismo de los conceptos puros del entendimiento". es enteramente vacío y que c on él "nada puedo hacer. 80 A 147 = B 186 (trad. la condición sensible (temporal) que hace que su s entido se haga más rico y concreto. considerada como categoría pura (no esquematizada aún). por su carácter a priori. cit. op. porque no me señala qué determinaciones tiene esa cosa que ha de valer como sujeto primero". HEIDEGGER. no tiene más que "una significación solamente lógica". simplificando mucho. trad. 1961.

pues se podrá decir q ue es substancia esta pared. cuya objetiva realidad. como condiciones necesarias.le agrega la determinación sensible de lo "permanente en el tiempo". el capítulo sobre los Principios enseña cómo las categorías esquematizadas se aplican a los objetos de la experiencia. gr. son pri ncipios de la forma a priori de la experiencia. no puede n derivar de otros (aunque ellos mismos sean fundamento de otros juicios). con esta cate goría ahora esquematizada sí puedo hallar conocimiento de un objeto.82 Los Principios son juicios muy generales que. "reglas universales de la unidad en la sín tesis de los fenómenos. v.83 En una palabra. puede mostrarse siempre en la experiencia y aun en su posibilidad". Esta teoría señala la necesidad de esquematizar las categorías (a cada una de las cuales corresponde un esquema). (en tanto que su color o antigüedad cambia). justo por ser principios. establecen a priori .

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