LUC FERRY APRENDER A

VIVIR
Capitulo I La filosofía griega, la victoria del cristianismo.
Luc Ferry contará la historia de la filosofía. “No toda, porque no sería posible, pero lo que tiene de más apasionante, de más admirable, lo que me gustaría contar a mis hijos y a mis amigos, y a todos los que deseen saber qué es la filosofía”. Definición de filosofía según Férry. En los manuales de colegio, la filosofía es la reflexión crítica, argumentar, el ideal sería llegar a pensar por sí mismo. “Hay muchos padres que me dicen que quieren que sus hijos estudien filosofía para que tengan algo en la cabeza”. Para Luc Férry, la filosofía no tiene ninguna relación con esa definición de la educación media, puesto que todo el mundo argumenta y reflexiona.- “Las grandes filosofías, son grandes doctrinas de salvación sin divinidad, aunque sea una definición seca, no hay que asustarse. Esa es la gran diferencia con las grandes religiones”. Salvación, se define en diccionarios como el hecho de ser salvado de una gran desgracia o de un gran peligro. Para los antiguos sabios griegos, existen miedos que pesan en la vida de los hombres, que impiden tener una vida buena, armónica, feliz. Como hoy, como los creyentes, o como para los psicoanalistas, no se puede llegar a ser feliz, libre, sin la superación de los miedos. Gracias al ejercicio de la filosofía, los sabios antiguos pensaban que se lograría ser libre de los miedos. Epicteto, (escuela de estoicos) y Lucrecio (escuela de epicúreos, autor Poema Sobre la naturaleza de las cosas) dicen a sus discípulos, que mientras no logremos superar los miedos, no tendremos una vida buena. Hay 4 grandes miedos en la vida humana. - Temores frente a hechos reales, accidentes, enfermedades, atentados, etc. - Temores sociales, como el sentimiento de minusvalía social frente a la presión social. - Temores psíquicos, cotidianos, se siente angustia frente a cosas simples (¿cerré bien la puerta de entrada?, ¿apagué bien el gas?, mientras no

cumplamos el ritual, la angustia no se va. Las fobias: el miedo a la oscuridad, típico de los niños. Pero son posibles de manejar, buscando alternativas. - El temor de la muerte, que es el miedo que comanda a todos los miedos. Lucrecio dice a sus discípulos que combatan sus miedos a la muerte, que están debajo de todos sus miedos. Epicteto (esc. griega) les dice: el principio de todos los males, de la bajeza, de la traición, es el miedo a la muerte. Cómo superar los miedos a la muerte, que corrompen la vida, impiden ser generoso, amar y ser libres. Ferry acota que no es sólo el miedo al fin de la vida biológica, la finitud física. Es una experiencia que se da también al centro de la vida misma. Es la experiencia de lo irreversible en medio de la vida. En los niños, las separaciones de los padres, el fin del colegio, etc, son experiencias de lo irreversible. No podemos hacer nada por volver atrás. El miedo a la muerte no es egoísta ni pusilánime ni egocéntrico, la mayor parte de las veces es el miedo por la muerte de los que se aman.. Cómo vivir el duelo del ser amado es un tema fundamental para la filosofía, sobretodo para los no creyentes. De dónde va a partir la filosofía Para salvarse, para superar los miedos, hay que usar la razón. Las religiones prometen que “la fe en OTRO es lo que nos salva”. Para la filosofía, al enfrentar con lucidez los miedos, la finitud humana, se puede vencer el miedo a la muerte. Se acerca en eso al psicoanálisis.

Los tres grandes ejes de la filosofía.
Desde los estoicos hasta la filosofía contemporánea (Nietzche, Heidegger), todas las filosofías se interrogarán en torno a tres grandes ejes: 1.- La Teoría Todas las filosofías van a tratar de explicar el mundo, el terreno de juego, donde se va a desarrollar la existencia humana,. Es “la teoría”, la contemplación del mundo para los griegos. 2.- La ética o la moral La comprensión de las reglas del juego, la ética (griega) o la moral (romana). 3.- La salvación, es la pregunta por la finalidad del juego. A qué jugamos y cuál es la finalidad de este juego con ciertas reglas con otros seres humanos en un terreno que es el mundo.-

Un primer ejemplo Estoicismo:

También lo llamarán logos. los hacía arrastrar un pescado en medio de la plaza en Atenas. sino de la vida. y la stoa. con Epicteto. los arcos del pórtico bajo los cuales hacía sus cursos.II d. deben poner en su lugar lo que no está ajustado. y una salvación a través de la sabiduría para superar los miedos y llegar a la salvación. Pero Férry objeta que eso no nos evita el morir ni el miedo a morir. armonioso) que ordena el universo. La ética estoica: el justo es el que está ajustado. Los griegos pensaban que el cosmos era . En la descendencia queda algo de uno mismo. la teoría permite descubrir las referencias de lo divino en el mundo. filosofía = amor por la sabiduría. no inventado por los humanos. No es un ser. para que aprendieran a mirar el cosmos y no dar importancia a la burla social. Otro fue Séneca y luego Marco Aurelio. Zenón es el padre. la política. sabiduría es lo que nos permite salvarnos de los miedos. No era un disciplina escolar. Pasa por una gran teoría (conocimiento del mundo). La moral. Injusticia sería lo que no está en su lugar ajustado. harmónico. La sabiduría: La filosofía griega hacía ejercitarse en las escuelas para practicar. su “manual” era para enfrentar la vida cotidiana. Todo el esfuerzo de la teoría y luego la ética. para que como los instrumentos musicales. Desde IV a. yo veo.El heroísmo. la totalidad del terreno del juego. En los estoicos las formas de superar el miedo a la muerte eran: 1. pero no se reduce a ellas. plantea una moral profunda.C. a diferencia de las religiones que piensan en un Dios encarnado. sino la estructura harmoniosa del mundo. Hay una gran cercanía entre salvación y sabiduría.Ferry la menciona como una gran respuesta no religiosa a la cuestión de la salvación. Utiliza las ciencias positivas existentes. vivir la filosofía. por ejemplo para vencer el miedo al qué dirán.. 2. la medicina incluso. La palabra estoicismo viene de la palabra griega “stoa”: pórtico. Va a marcar a todo el derecho romano. para aprender a vivir. Importantes nombres de estoicos en Roma en siglo II d. Qué dicen los estoicos: Teoría: etimología de la palabra teoría es “teion” (lo divino) “orao”..c. Por qué contemplar el orden del mundo? La teoría moviliza las ciencias. tiene un orden lógico. la justicia. será encontrar su lugar y esforzarse por ajustarse perfectamente a ese lugar. la descendencia. resuenen en armonía.c . quiere tomar el mundo entero. con Marco Aurelio. pero la teoría filosófica va más allá. Divino para los griegos es el cosmos (un orden justo. encuentra su lugar preciso en el cosmos.Tener hijos. vencer el miedo pensando en la huella que dejaremos en los que vienen (Aquiles en Homero). el mundo es racional. Zenón hacía hacer ejercicios prácticos a sus discípulos. veo a Dios.

Para los estoicos. Para defender a los cristianos acusados por rumores en Roma de canibalismo. y va a ser reemplazada por la doctrina de salvación cristiana. vivir como un pequeño átomo eterno. cuando logramos vivir sólo en el presente..La creencia en la estructura de un cosmos harmónico y eterno. mejorarlo. Va a imponerse sobre el estoicismo. el verbo divino se encarnó.A través de ejercicios de sabiduría: Desprendimiento de: . una filosofía del presente. los ciclos estacionales se repiten. es la actitud de transformar el mundo en nombre de un ideal. Las llamadas “pasiones tristes” como dice Spinoza. Si has comprendido que eres parte de un cosmos eterno. también nos hace omitir el presente. somos salvados de los miedos.. esperar menos del mundo y amarlo más y la otra.. Cómo pudo seducir el cristianismo a tal punto para superar a los estoicos. 3. la muerte es sólo un paso de un estado a otro. hay que cambiarlo. por lo tanto eres eterno. la armonía. 4.c)). que nos invita a reconciliarnos con el mundo. porque se convenció y prefirió la fe en la doctrina del verbo cristiano a la filosofía estoica. Férry objeta que eso tampoco evita el miedo a la muerte. Será decapitado bajo el reino de Marco Aurelio. escribió dos apologías. dice el budismo. Eso tb. de torturar a los niños. 150 D. la armonía). esperando menos y amando más hoy. La pregunta que hay que hacerse es. aceptar la vida tal como es. . habría que vivir lamentándonos menos.El peso del futuro. tú eres una pequeña parte de él. Para los estoicos es una fuente de sufrimiento. liberado de las pasiones tristes del pasado y del futuro. no apegarse a los seres ni a las cosas. griego.Los afectos. . por eso la escritura pueden hacernos perennes.eterno. San Justino (primer padre de la Iglesia. Para los estoicos. por qué el estoicismo se hundió en el siglo III d. la esperanza. Nietzche hablará después del “amor fati”. no esperar más de lo que se ofrece.El peso del pasado (la nostalgia) que nos tira hacia atrás. de tener un dios cabeza de asno. San Juan en su evangelio comienza con “En un comienzo era el Verbo. es contraria. Dos actitudes fundamentales se desprenderán del estoicismo hasta hoy en día: la primera es lamentarse menos. el logos (cosmos. así logramos la serenidad. no se olvidan. Se convierte al cristianismo. porque nos hace salirnos del presente que es la única realidad. la felicidad. porque no se puede amar tal como está. Por eso es una doctrina de salvación. . para vivir eternamente. en la persona de Cristo. (Séneca y hoy el filósofo André Compte Sponville) Vivir en mayor reconciliación con el mundo. en cambio los seres humanos somos olvidables. El cristianismo Su doctrina de salvación va a imponerse durante 15 siglos en Occidente.C.

Para comprender la palabra de Dios. Pueden ser usados para el mal o para el bien. porque es Cristo en persona que promete la resurrección personal. porque hay abundante uso de la razón en ella. eso cambia la moral. no nos entregamos en forma estúpida a creer cualquier cosa. Moral cristiana: El cristianismo dice que la virtud está en cómo usamos los dones o talentos naturales por excelentes que sean. la dignidad humana es la base igualitaria para todos. la virtud se sostiene en los dones naturales excelentes (aristocracia). Eso se proyectará en la modernidad. para tampoco apegarnos. el amor los ha transfigurado. en cuerpo y alma. en los derechos humanos. Pero… hay que tener fe. FIDES. Qué es necesario para hacerlo? Hay que confiar en la persona de Cristo. En los estoicos y en el budismo. Por eso los mejores deben mandar y los peores. promete la resurrección personal. Comprender la naturaleza como obra de Dios. Los amamos porque reconocemos en ellos la presencia de la gracia de Dios. en cuerpos gloriosos. el cosmos) Teoría cristiana: la fe reemplazará a la razón. Para los cristianos el amor debe ser amor a los seres humanos en Dios (San Agustín). fe en su palabra. Hay una jerarquía de los seres humanos (esclavos y libres) pero es un orden naturalmente jerárquico. la muerte es un motivo de gozo. Para los griegos. todos somos iguales ante la ley. Reencuentro con los seres amados. pero en último término es Dios el creador. Para San Agustín por ej. . Salvación de la muerte a título personal.Por qué la fe cristiana va a reemplazar lo divino de los estoicos (el logos. el amor es un problema porque nos lleva a los apegos. Porque el amor es más fuerte que la muerte. y no de sufrimiento. pues ahora la virtud dependerá de la libertad humana. hay mucho pensamiento y reflexión en las religiones. Eso cambiará la moral. la ciencia dirá su palabra legítima sobre el orden natural. Pasar de la razón a la fe. la idea de la salvación y del amor. Es la doctrina filósofica más poderosa que ha existido nunca. su promesa supera de lejos a las otras. para comprender las parábolas por ej. Doctrina de salvación cristiana. Surge una nueva idea de lo divino. habrá una hermenéutica. En el cristianismo hay uso de la razón. puesto que nos ofrece el encuentro con los que amamos en la eternidad. confiar. Hay 2 usos de la razón en el cristianismo: a) la hermenéutica (interpretación) para comprender las palabras de Cristo. Hay una filosofía cristiana? Sí y no Sí. obedecer.

Hay pensamientos grandiosos. pero no hay que confundir pensamiento con filosofía. pero mucha ciencia nos remitirá a Dios. son herederos de la filosofía de las Luces No son completos como los padres fundadores de la filosofía. el sufismo. donde se aprende a usar la razón para clarificar nociones. Capítulo II El nacimiento del Humanismo Cómo la doctrina cristiana dejó de ser la única y más influyente doctrina de salvación en Occidente. Juan Pablo II dirá en su encíclica “Fe y razón”: “Hay que dejar trabajar a las ciencias. eso puso en cuestión la cósmica.. la de Nietzche. como El príncipe de Maquiavelo. Se puede objetar también que hay otras grandes religiones. y de ese modo. con el nacimiento del capitalismo y el asalariado.b) el uso de la razón para comprender la naturaleza del mundo como obra de Dios. y las verdades reveladas son consideradas superiores a las verdades de la razón. Y posteriormente. Foucault. Deleuze y Foucault se inscriben en una gran tradición de pensamiento. que . la aceptación de las ciencias como explicación válida del mundo. Al inventarse instrumentos que permitieron observar los astros. tanto griega como la interpretación cristiana de la creación. La salvación no es tema en ellos. a la doctrina de la salvación propiamente tal. La idea griega era que el universo era inmutable. la filosofía china. Sin embargo. la fe suplanta a la razón. de las ciencias. La tradición de la filosofía es la griega. Pero al mismo tiempo no hay filosofía en el cristianismo puesto que una vez que llegamos a las cosas definitivas. como el judaísmo. en relación a las verdades reveladas. Ellos hablarán de la moral y la política.” Es la misma tradición que Sto. los trabajadores se irán a las ciudades. en Occidente el cristianismo ocupará un lugar especial. Se puede objetar que hay filosofías que no se presentan como doctrinas de salvación.“un poco de ciencia nos aleja de Dios. el islamismo. provienen de Kant. Luego. del lenguaje. En la perspectiva cristiana. la razón se hará servidora de la fe. Eso lo toma el cristianismo también. es la fe la que cuenta. enormes escuelas de pensamiento en las tradiciones orientales. Es la historia de la duda moderna. porque la naturaleza es obra de Dios. Habermas. Pero se inscriben en un horizonte de tradiciones de filosofía más completas. los hombres libres argumentaban de forma racional libremente. como los orientales. los modernos como Deleuze. es la occidental. Derrida. porque -usando la cita de Pasteur. el budismo. y se emanciparán de sus comunidades primitivas. cartesiana. de aceptar el amor (el mundo) como es” . Popper y Habermas. Sólo que la filosofía occidental nació probablemente en Grecia en coincidencia con la democracia. será una disciplina escolar. pero no sirve para aprender a vivir. y “yo pienso que Nietzche tiene una doctrina de salvación que habla del “amor fati”. Popper. Son inmensos pensamientos. Tomás. la filosofía se va a convertir en escolástica.

Aparecerá el espíritu crítico. Los animales son programados por el instinto. que es la cultura y la política. dicen que originalmente los humanos no son nada. Para Rousseau. por tanto es libre. “Emilio” b) Historia de la especie. Y luego el matrimonio por amor. Rousseau –al comienzo del “Discurso sobre la desigualdad entre los hombres” (s. Es el nacimiento del individualismo moderno. mientras que para el ser humano. 16-17). antes de existir es . Qué hay en el ser humano de tan extraordinario como para fundamentar una nueva teoría. 18) dice que el hombre no sólo se diferencia del animal por una inteligencia y sentimientos más desarrollados. dice Rousseau “la voluntad habla cuando la naturaleza calla”. la prueba que el animal es regido por la naturaleza y que el ser humano no lo es. Ese fundamento será el hombre. de los pre-juicios. es la perfectibilidad.esencialmente eran religiosas. para ilustrar esta proposición fundadora del existencialismo moderno: para los objetos fabricados. emancipado de las tradiciones. Fichte. El hombre tendrá dos historias: a) Individual. Rousseau dice: “ si los humanos estuvieran regidos por la naturaleza. Es una crisis de civilización (siglos. será también una emancipación del peso de la comunidad tradicional. El humano es nada identificable que se pueda calificar en una categoría como naturaleza humana. Consecuencias en toda la filosofía moderna e incluso contemporánea: 1. nada es un cosmos harmónico.. Los humanos no son programados por la naturaleza. de los ángeles y de Dios. la esencia precede a la esencia. vivirán de sus salarios y elegirán por amor y por afinidad. pero podemos construir una civilización contra la naturaleza de nuestros instintos. Sartre y otros. hacer tabla rasa del pasado. las personas se harán más autónomas. una nueva moral. Pero. puesto que los animales también tienen inteligencia y sentimientos. Qué nos diferencia de los animales. El animal es algo. tradición. no son libres. Todas las certezas caerán. todo es incierto. iglesia. Sartre dirá. Todo está disperso. como perfectibilidad. La diferencia será la libertad. El individuo comienza a dudar. es decir la historicidad. Kant.Sartre: no hay una naturaleza humana como hay una naturaleza animal (libro “El existencialismo es un humanismo”). Las ciudades humanas sí han evolucionado. nuestras ciudades serían como los hormigueros o como una colmena” Las sociedades animales no han variado en la historia. todo lo que recibimos de nuestros padres. podemos cometer excesos. Las personas tuvieron que buscar otros fundamentos para una filosofía. Los hombres no somos prisioneros de nuestra animalidad. En su “Contrato Social”. Descartes plantea que es la razón la que nos diferencia de los animales. Descartes plantea la duda radical. que es la educación (aunque algunos animales también pueden aprender). la existencia precede a la esencia (como un cortalibro. Poner en cuestión los argumentos de autoridad de la iglesia.

. La teoría griega consistía en contemplar un cosmos dado a los humanos. Esa separación es la condición de posibilidad de juicio moral. Historia individual o educación. no serían posible si no pudiéramos sustraernos de las leyes de la naturaleza. el orden del mundo no está dado. de Sartre es “El ser y la nada”. De ahí viene la palabra “élève”. no estamos engullidos dentro de una comunidad. sexo. no más sobre la religión. para luego tratar de describir cómo es. Para poder juzgar algo. la de Newton especialmente. sino sobre el principio de la libertad. no podemos ser idénticos a aquello que juzgamos. entendida como perfectibilidad e historicidad del ser humano. o nación. ni el cosmos. ni la tradición. No hay naturaleza femenina. ser mejor. si somos libres es para entrar en una historia guiada por un ideal. pero cada uno está más allá de eso. historia de la cultura y de la política. 2ª consecuencia: Si no hay naturaleza humana. En su corazón está la libertad.. no se podrá deducir de una raza que tiene tal o cuales cualidades o defectos. y la perfectibilidad. elevarse. Por eso toda la política moderna será una política reformista. Eso es la revolución humanista moderna. la realidad. es la libertad. 3ª consecuencia: Los DD HH. de mejoramiento del mundo en nombre de un ideal que trataremos de realizar en este mundo. 18. Son historias que vamos a tratar de hacer e ir hacia algo mejor. tendrá consecuencias en el racismo y en el sexismo. más allá de. no hay una naturaleza que la incline al hogar y a los hijos. La idea de libertad y de ideal se remiten una a la otra. comunidad. estamos en exceso como dice Rousseau. y doctrina de salvación. La teoría de Kant: descrita en su libro “Crítica de la razón pura”. independiente de su raza. en lo esencial plantean que el ser humano merece ser respetado por su dignidad moral. Podemos juzgar la naturaleza. Por eso el libro más imp.concebido por el fabricante. primero debe existir. significa que educarse es para ser otro mejor de lo que uno es al comienzo. porque precedía la existencia humana Pero en la perspectiva de la revolución científica. que es donde Kant se instala. hay un plan que precede su existencia). y divino. Lo mismo para la mujer. la política. En el ser el ser humano no hay una esencia o naturaleza previa. 4ª consecuencia: la libertad es lo que permite ser un ser moral. reformulará los tres ejes de la filosofía: Teoría. edad. ni tampoco una naturaleza racial ni racismo posible. Entramos en la Revolución Francesa. el gran filósofo de las Luces. La idea de categorías naturalizantes se hace pedazos. Kant en el s. y eso es el espíritu crítico. en total libertad.. moral. Podemos pertenecer a cualquier comunidad humana.

El pensamiento es una acción. El pensamiento es la llamada razón práctica de Kant. el principio de causalidad. Esa es la moral moderna. Podremos sustraernos de nuestro egoísmo natural para interesarnos en lo universal. 2) El pensamiento no es más una contemplación o visión del mundo.En la modernidad. como separación de la libertad en relación con la naturaleza. a través de religar (en griego es síntesis) los hechos con las causas. pero el trabajo era considerado para los siervos. La salvación nos librará de los miedos y la sabiduría es la actitud que nos permite llegar a esa salvación . no sólo en las ciencias. es la proyección de la libertad. será el sabio o filósofo quién lo hará. no era valorizado. Se dedicaban a la guerra. Si dejamos que la naturaleza egoísta del hombre se imponga. que está detrás de la razón teórica. Se hablará ya no de ideas. el grande se comerá al chico. El orden del mundo no existe más como cosmos. sintetizar). La ley se opone a la naturaleza humana. Eso conduce a la universalidad. Esta moral está detrás de la democracia. donde habrá que poner orden. En la perspectiva que se abre con la definición moderna de la libertad. Nueva Teoria de Kant 1) El orden del mundo no está dado. laicización de la moral cristiana. contra la naturaleza. juegos. Doctrina de salvación de Kant: cómo puede haber salvación sin Dios? En el humanismo moderno habrá dos grandes respuestas sobre qué es lo que nos salvará. habrá que introducir un orden en un caos hostil para poder encontrar su lugar. al deporte. se tomará el corazón de la moral cristiana. Será un mundo de choque. Kant : ¿Como los juicios sintéticos a priori son posibles? El cuestionamiento de los juicios sintéticos a priori es la cuestión misma de la introducción de un orden en el mundo a través del pensamiento. Es transformando el mundo como se lo conoce. sino conceptos. de fuerzas. y cuál sabiduría nos salvará. no hay nada dado. para mejorar el mundo y a sí mismo. Hasta la Revolución Francesa vivíamos en un mundo aristocrático. es un trabajo. Esto tendrá consecuencias inmensas. (en latín unir. pero sin Dios. lo que va a tomar una connotación positiva. para construir el mundo. todo es construido. donde los de arriba no trabajaban. a través de una función de ligazón. Dos rasgos fundamentales de moral kantiana: el hombre se distingue del animal por dos principios fundamentales: desinterés y universalidad. que consiste en ligar los fenómenos entre ellos. para su realización personal y para el conocimiento de sí mismo. sustraernos de nuestra naturaleza para ir a los otros (la buena voluntad) . el trabajo se convertirá en la actividad principal del ser humano. Por eso la moral kantiana es un combate contra sí mismo. Es necesario que yo me sustraiga de mí mismo. La virtud moral será el uso libre de los talentos. hay una trama de fuerzas según Newton. Moral kantiana: Una secularización.

representa la filosofía del martillo..Dos grandes respuestas: 1. pero eso no impide sufrir.. para qué sirve envejecer. La moral no nos salvará. Nietzche romperá con todo. la filosofía de la deconstrucción. dice: “¿Mejorar la humanidad? eso sería lo último que yo prometería. Kant dirá: la pregunta “Qué nos está permitido esperar”. etc. no tiene nada que ver con la pregunta “qué debo hacer?” Por ej. en la moral. el derecho. Su libro “Ecce Homo”. a la vida de oración. 2) El patriotismo o nacionalismo. y que son el aspecto más difícil de la filosofía humanista moderna. o un duelo. laico. hay una confusión entre moral y ética actualmente. No tienen nada que ver. nos ponemos entre paréntesis para tomar en cuenta las dimensiones del otro. con el humanismo moderno. republicano. 3) La idea revolucionaria moderna. Por qué toda la filosofía contemporánea querrá romper con el humanismo y reconstruir el humanismo de las luces. una especie de cristianismo racionalizado. no en la cuestión de la salvación. Kant y tb Voltaire. Pertenece al mundo de los sacerdotes. Descartes. Se puede ser un santo. será lanzar la cuestión de la salvación al ámbito privado. La filosofía moderna se interesará en la teoría. síntesis de las anteriores. encontrarán en la esfera privada. Una segunda respuesta: Para bien o para mal. la revolución fundada sobre una ciencia de la historia. Está presente en los DDHH. que ya había superado a los griegos. tragedias. Pero esta moral no nos conduce a la salvación. el pensador más importante de la postmodernidad.. de la sabiduría. o enfermarse. sin Dios. Capítulo III La postmodernidad Nietzche. No esperen que levante nuevos ídolos. etc. Es el movimiento liberal. Dos respuestas de la filosofía moderna a la cuestión de la salvación (Rousseau y Kant).. de deísmo.La moral moderna fundamentalmente es el imperativo del respeto por el otro. Lo que harán los modernos (Descartes y Kant) y la mayoría de nosotros. duelos. aunque sea laica. pero no a la filosofía. y no de la moral. será la invención de religiones de salvación terrenas: 1) El cientifismo. porque son muy pobres y muy poco convincentes a juicio de Férry. no es una cuestión filosófica legítima. que los ancianos sepan .. Si la razón crítica inauguraba la filosofía de las luces. tener miedos. o sufrir por amor. la política. Esto pertenece al campo de la espiritualidad.

analizan lo que hay detrás de cada ideología. Nietzhe pasará a la genealogía Consiste que todo lo que nosotros decimos. solitario. dirá: “El solitario” (así llama al filósofo) va a encontrarse en los márgenes. (tb. El mismo se define como el Anticristo.. en la revolución comunista. La filosofía de las luces. una forma de religión. Así Nietzche verá también en el marxismo. es un abismo sin fin. de la razón crítica que servirá para ordenar el caos. la moral. El buscará qué hay detrás de todos los ídolos. La encontraremos en Freud y Marx. todos nuestros ideales. significa acabar con todos los ideales. con los que no creen en nada. es una forma de crítica a lo real. discurso político o de las palabras de cada paciente. ese es mi verdadero oficio. había inventado los DDHH. opuestos a la realidad. Propondrá perspectivas nuevas: Teoría: de la contemplación del cosmos divino. la democracia. son máscaras que esconden una realidad. o que todo está mal. y así indefinidamente. creemos. los ídolos. El se planteará contra toda pretensión de mejorar el hombre y el mundo. Nietzche terminará también con el nihilismo. que el filósofo debe develar. incluso el socialismo y. de la fe cristiana que la reemplazó. las tradiciones del rebaño”. Para Nietzke el nihilismo es también una forma de inventar ideales. más rico. hay otra que se abre. los ideales. y el psicoanalista puede llegar a una verdad que explique los problemas al paciente. toda opinión tiene una máscara. Pero siendo ideales laicos y materialistas. hay una ciencia de la historia. . hay un mundo subterráneo más vasto. “Detrás de cada caverna.” Botar los ídolos a martillazos. Nietzche quiere subvertir los tres grandes ejes de la filosofía: la teoría. como un esconderse en un más allá para soportar la realidad. la teoría para Nietzche consiste en descubrir ese inconciente que está detrás de todo. porque a pesar de que no creen en nada. más profunda y bajo todas las superficies y fundamentos. sin Dios. Marx y Freud harán lo mismo. el anarquismo. que ya había criticado la religión y la tradición. pero ellos piensan que pueden llegar a una verdad. considerarán también la realidad como un síntoma. que no llega a ninguna verdad última. la doctrina de la salvación. pensamos. en ella también se esconde una forma religiosa de tener ideales para mejorar el mundo. En “Más allá del bien y del mal”. Toda filosofía es una fachada. “El solitario” duda que el filósofo mismo tenga opiniones verdaderas y definitivas. Mi programa es echar abajo todos los ídolos. lejos de las creencias. la idea republicana. lo que los engendró o produjo. como los genealogistas. Para él toda filosofía disimula otra. una interpretación sin fin de la realidad. Ni=nada en griego. Nietzche les reprocha que conserven algo la estructura de las religiones. Es una filosofía de la sospecha. los tres juntos son los llamados teóricos de la sospecha).qué significa tener pies de barro.

Nietzche construirá una moral del inmoral. que no tiene nada que ver con la adquisición del poder. no es aristocrática. Por el contrario. porque las verdades que los filosófos pretenden encontrar. quieren que sean válidas para todo el mundo. un flujo perpetuo”. como piensa Kant. lo contrario de un cosmos armónico. Pero ella se plantea siempre mutilando a otras verdades. un mar en tempestad. de la diversidad de las fuerzas. el artista no vacila en mentir. En Platón. Para Nietzche. habrán las fuerzas reactivas y las activas. la sensibilidad. Por qué lo dice. Por qué? Para Nietzhe será el modelo mismo de las fuerzas reactivas. ricos o pobres. No hay un orden. Nietzche detesta la democracia. Exactamente lo contrario al cosmos de los estoicos. en utilizar las ilusiones. es la joie de vivre. ¿quieren que se los muestre en mi espejo? (la genealogía) el mundo es un monstruo de fuerzas. Lo que Nietzche llama “la voluntad de las voluntades”: la voluntad que quiere su propia intensificación. es la fuerza vital que quiere ser más vital. sólo hay interpretaciones. Eso es lo que hay más de cierto. para los débiles o fuertes. ni siquiera se puede introducir un orden. no puede producir un efecto en el mundo sin dejar de aniquilar otra fuerza. la verdad se plantea siempre en refutación de los errores anteriores. Hay un modelo político detrás. una nueva definición del ser del mundo “Es una trama de impulsos e instintos”. eso es lo que rechaza la ciencia y la filosofía. una suma fija de fuerzas. pero también es lo que llama la voluntad de poder. plebeya. El corazón de esta ontología es la voluntad de poder. sin comienzo ni fin. en todo tiempo y lugar. anti aristocrática. El piensa en el Diálogo de Platón: piensa en la búsqueda de la verdad que anima a la ciencia y en la filosofía.Las sospechas de Nietzche. Nietzche dirá: “El mundo para mí. el mundo es un caos absoluto. apropiarse de sí misma. este monstruo de mundo. las fuerzas en el campo del arte. vale para todos. esos momentos en que uno se siente fuerte. la verdad es plebeya. No hay hechos. la verdad no es distinguida. En Nietzche encontramos una nueva ontología. sino como una forma decadente . una moral más allá del bien y del mal. La búsqueda de la verdad para Nietzche es una fuerza reactiva muy poderosa. Lo que va a caracterizar la búsqueda de verdad en Nietzche es de escencia democrática. van a producir un relativismo total. Para Nietzche la democracia es el triunfo de estas fuerzas reactivas. En el seno de esta trama de fuerzas. Eso es para él la vida. no hay verdad última. Las fuerzas reactivas son las que no pueden desplegarse en el mundo sin mutilar o acabar con otra. Como dice Kant tiene la pretensión de valer para todo el mundo. es la vida misma. A partir de esta visión del mundo. La vida muestra esta pluralidad de fuerzas. “Nosotros…que consideramos a la tendencia democrática no sólo como una forma degenerada de la organización política.

El sofismo es el arte de cultivar el arte de hablar para no decir nada. El artista plantea su obra sin necesidad de argumentar. no se requiere demostrar. Para Nietzche son artistas. Desde el momento en que entramos en la necesidad de demostrar que tenemos razón. como cuando un gran sofista enseña el mito de Prometeo. porque se siente culpable. es el que hace la guerra. que no necesitan trabajar para demostrar una verdad. Aparece Sócrates. porque será siempre un ideal que juzgará que la realidad nunca es suficientemente democrática. sin oponerse a algo. y por tanto a su menor valor. no es un trabajador. el artista es el aristócrata de la cultura. Qué hace Sócrates en relación a los sofistas. que es plebeya. no tiene gran valor. ante una audiencia transportada por su capacidad mediática. sin necesidad de mutilar o oponerse a otras fuerzas. el artista es un aristócrata. Protágoras. del arte. Para Nietzche. caer bien. Para Nietzche hay en ellos algo simpático: son los que buscan seducir. Porque encarna lo contrario a la búsqueda de la belleza. perdóname que haya llegado tarde. Es como pedirle a Rimbaud que resuma “El barco ebrio”. Qué hay que hacer a partir de esto según Nietzche? . a la que reduce a la mediocridad. Sócrates es lo contrario. Sócrates busca afanosamente la verdad. no puede hacerlo porque es una poesía. Son los que utilizan el discurso no para llegar a la verdad. dice que lo que tiene necesidad de demostrase. Pues en el campo de las fuerzas activas. dónde pondremos entonces nuestras esperanzas? La idea de la democracia es el último ídolo del humanismo. está en la esencia de la distinción. persuadir de alguna manera.y disminuida de la humanidad. para persuadirlas. Conservará su forma religiosa. sino para producir efectos en las personas. Tres términos: las fuerzas activas. llegando tarde expresamente y le dice al sofista: “Amigo. como la poesía. En la cultura griega hay una figura que ilustra magistralmente la oposición entre fuerzas activas y fuerzas reactiva: son los sofistas. el sofista se pierde. En Platón. Desde el momento en que se deja atrapar por la malicia raquítica de Sócrates según Nietzche. que se entrelazan en Nietzche. He aquí ilustradas las fuerzas activas y las reactivas: el discurso argumentativo de Sócrates y el discurso poético de los sofistas. Hay anécdotas geniales. Gorgias) que son maravillosos para enseñar retórica a los políticos griegos. No tiene necesidad de demostrar que tiene razón. sólo buscan la adhesión de la gente. poetas. el arte y no la verdad. sabe que en el fondo no ha dicho nada. pero ¿serías tan amable de resumirme lo que acabas de decir?. fea para Nietzche. El artista va a realizar su obra sin discusión. producir su efecto. Es el modelo del arte. es feo y de origen plebeyo. en el campo del arte. “En el crepúsculo de los ídolos”. que encarga. y la aristocracia y no la democracia. democrática. entramos en las fuerzas reactivas. Sócrates aparece deliberadamente llegando tarde donde están hablando los sofistas (Antifonas. Las fuerzas activas son las que pueden desplegarse en el mundo. es imposible.

Propone “el gran estilo”. algo muy profundo. Que es por un lado anárquico. reclama con gran indignación el derecho. La ética de Nietzche. que hubiera hecho reír al propio Nietzche. es porque hay sufrimiento debajo. la justicia. el que lo busca como un objetivo de su existencia. Y es justamente a lo contrario a lo que nos invita Nietzche. Se trata del gran proyecto de reconciliar. “en todas partes donde la perspectiva hedonista pasa a un primer plano. Es un verdadero placer para este pobre diablo poder injuriar. podemos concluir que hay sufrimiento y una cierta enfermedad”. En ese sentido. el odio precede al amor. para llegar al hedonismo. Hay en él un instinto de causalidad que lo empuja a razonar que es necesario que sea culpa de otro que ellos sufran esta desgracia. Una especie de anarco nietzcheísmo. porque si alguien busca el placer. los sentidos. siempre es en el mismo sentido. encuentra ahí una pequeña ebriedad de poder”. gran filosofía. Planteaban que había que rechazar las fuerzas reactivas. y es según Férry. Justamente porque Nietzche la rechaza por todos los poros: Si Nietzche fuera un pensador que nos invitaba a rechazar las fuerzas reactivas. libro casi enteramente dedicado al antianarquismo. está enferma. tema súper presente en el izquierdismo de los años 60. la razón fría. y por consecuencia la negación precede a la afirmación. sea para referirse a la gran política. la tristeza precede la alegría. . es porque no lo tiene. sería inmediatamente reactivo él mismo. armonizar las fuerzas reactivas y activas. y no de rechazar las fuerzas reactivas. los derechos iguales para todos. Esta hermosa indignación lo consuela de por sí.A partir de los años 60 en Alemania y Francia. el anarquismo es la peor de las enfermedades. por qué son pobres en esta vida. hubo un nietzcheísmo de izquierda. Nietzche por el contrario rechazará dos figuras del pensamiento moderno: el anarquismo y el hedonismo. dice “cuando el anarquista. pero cuando lo hace. porque sería rechazar las fuerzas que él mismo dice que componen el mundo. Es muy raro que Nietzche hable de grandeza. El Crepúsculo de los ídolos. Es la interpretación más tonta de Nietzche que se haya podido hacer. como portavoz de las capas sociales en decadencia. Fuerzas reactivas por excelencia. Se anuncia ya la teoría freudiana de integración de la personalidad. En cuanto al hedonismo. que no comprende por qué sufren. y había que emancipar los cuerpos. porque rechazará los poderes maléficos de la razón y hedonista porque se imaginaban que liberando el cuerpo y la sensibilidad. está bajo el peso de su propia ignorancia. Primer gran ejemplo de gran estilo para Nietzche: El clasicismo griego. Es lo contrario del anarquismo. se podría llegar a un placer mayor. porque es el desgarro interior permanente y reinvindicado como tal. la sexualidad. El clasicismo francés. porque si una personalidad está desgarrada.

Esa nueva sabiduría. aunque por lo demás. es por qué dejamos atrás a Nietzche. a quién llamará “su hermano”. Romper con todo tipo de trascendencia. Hay que deshacerse de ambas. cuando entramos en esta perspectiva de reconciliación con el mundo. no hay temor que los instantes que vivimos se corrompan por el pasado o por el futuro. como Michel Foucauld. hay un proyecto de lograr sabiduría. la nostalgia. blasfemar es hablar mal del mundo. o la esperanza. sólo existe el mundo y la vida tal como es. caben dos actitudes: Instalarse en la deconstrucción . de religión. que no pueden ser relativizados por el resto del tiempo. Una doctrina de salvación. sin tener miedo. de DDHH. las prisiones. no hay que tener esperanza en un más allá. podemos desear que vuelva eternamente. en realidad es el amor por lo que está ahí. Para Nietzche blasfemar no es hablar contra Dios. etc. el amor del destino. . una doctrina de salvación. porque de ahora en adelante esos pequeños instantes del presente son pequeños átomos de eternidad. como la reconciliación con el mundo. que llamará de dos maneras: La inocencia del futuro y “el amor fati”. Libro “Por qué soy tan sabio”. ni juzgarnos según él. De lograr una gran sabiduría. cada instante que vivimos. todo placer vale la eternidad. destinado. por el remordimiento. Cuando logramos la reconciliación con el mundo. entendido simplemente como lo que nos permite estar totalmente y definitivamente liberados de los miedos. Nietzche rechaza la salvación cristiana. Todas las fuerzas en juego en un pequeño gesto. el amor por el presente tal cual es. A partir del pensamiento de Nietzhce. y lo mismo respecto a la esperanza en el futuro. puesto que Dios ha muerto como todos los ideales. lo que nos ha sido enviado. A partir de su teoría y de su moral. ¿hemos salido totalmente de él? O es que tenemos aún que salir? . lo militar. porque de cierto modo ha desaparecido. las pasiones tristes. porque no hay ideal por el cual juzgarse. Hay para él dos palabras que pesan sobre el ser humano: el pasado y la esperanza. Es semejante a los estoicos y a Spinoza. finalmente con el hombre. son los gestos de un gran campeón deportivo. No tenemos que culpabilizarnos por el pasado.Elevar todos los actos de nuestras vidas. esconden la integración perfecta de las fuerzas contrarias (el miedo a perder y la fuerza ejercida para dar un buen golpe). que deconstruye las disciplinas modernas. o de un gran intérprete musical. Férry no se considera nitzcheano. sólo existe la realidad. todos los movimientos cristalizados en un acto deportivo o musical bien logrado. para poder reconciliarse con el mundo. es un ídolo. Planteará el “eterno retorno”. La más gran elegancia con la mayor fuerza. de democracia. La gran pregunta que habrá que hacerse. por malo que haya sido o hayamos actuado. el amor fati.

. la vida no tendría ningún sentido. que para él eran tener ideales para criticar la realidad. en la política. va a influir en todos los campos en el siglo . No hay nada más universal que las matemáticas y la técnica modernas. Férry evoca en el análisis a Heidegger. frente a la mundialización por ejemplo. si no aceptamos la definición de nihilismo de Nietzche. y haciendo eso llegamos a la estructura de las religiones. Por eso es un arte solitario. Paradojalmente. ídolos. Tenemos que tomar otro camino: la gran pregunta es ¿existen valores. la realización del pensamiento de Nietzche. Férry quiere ir a una reflexión de humanismo no metafísico. postnitzcheano. y su pensamiento del mundo de la técnica. aunque hay muchos que no desean tener sentido en la vida e incluso podríamos acostumbrarnos a eso.. el curso del mundo tal como va. exterminar a todos los ídolos. lo contrario de lo que pensamos de él. seríamos cínicos.Todos los filósofos contemporáneos somos herederos de alguna tradición filosófica pre existente. Heidegger: La ciencia moderna cuando aparece s. pero lo paradojal es que esta posición corre el riesgo permanente de desembocar en el cinismo. es el primer discurso de la mundialización. 17-18 (Galileo. Es la radicalización de la deconstrucción. Pero estaríamos en situación de rendición. en la cultura. Nietzche se ponía en una posición ultracrítica. que oponen el más allá y el mundo. Descartes. una especie de sacralización de la realidad. elaborar un humanismo no metafísico. si llegamos a romper todos los ídolos. No es sostenible. que vale para todo el mundo y se expande por todas las culturas. que sean postnitzcheanos? Esa ha sido mi labor durante los últimos 25 años. Pero si llegáramos a realizar perfectamente el programa de la deconstrucción de Nietzche. Férry: “estamos obligados a salir de esta deconstrucción. Capítulo IV La filosofía contemporánea Lo que vimos con Nietzche vale más allá de la filosofía. eso sería ser un blasfemo contra la tierra. o la mundialización liberal. Porque la ciencia moderna es el discurso que pretende tener una vocación universal y que lo logra. en el arte. contra la inmanencia. lo contrario de lo que él deseaba. es la vanguardia. el filósofo no tiene público. una reconciliación con el mundo tal como va. y que es necesario que sigan resistiendo. hay valores humanistas que resisten todavía a la deconstrucción. Por qué estamos obligados a salir de la deconstrucción y de este vanguardismo. sería como una especie de objeción. Para Férry. la tabla rasa que echa abajo todo. Newton). el artista. una especie de colaboracionismo con la realidad tal como es.

como la medicina. en todas partes. Pero nadie sabe hacia donde vamos. Pero no era la mundialización liberal actual. Es la crisis del progreso en el s. que nadie controla. en cosas estupendas. En un doble sentido. Hay una dominación práctica del mundo también. Es la teoría de la razón suficiente. El problema es que es un proceso sin sujeto. porque la democracia de la REv. Pero se trata de decir que nadie controla el proceso. . como ser más libres y más felices. No soy de los que dicen que el progreso es un anatema. hacer nuestra historia colectivamente. pero todas las personas estamos sometidas a la misma lógica de la competencia permanente. ni quién comanda este progreso. Se convertirá en un proyecto automático. Hay personas más poderosas que otras. etc. las partículas de colores caen. los políticos. en que un cuerpo en movimiento no cambia de dirección ni velocidad si no hay otro cuerpo que venga a modificar su curso. sería una buena noticia. la idea democrática es traicionada. No significa que el progreso no sea bueno. Los dueños de empresa. En los enciclopedistas. El progreso se parece a un giroscopio. Hoy nadie controla el proceso. que se las arreglan peor o mejor.Este discurso científico se presenta como proyecto de dominación del mundo. o que no progresamos. Nada en el mundo es inexplicable para la razón. nada hay de misterioso. los medios de comunicación. estamos desposeídos del control de nuestra historia. países. me muero. Es el principio de racionalizar el mundo. y de ese modo. en base al principio de la inercia. Si fuera así. Eso significa que hay dos finalidades exteriores al proceso de dominación misma: alejarse de la oscuridad de la Edad Media. En ellos se trata de una dominación para llegar a ser más libres y felices. Qué sucede para que entremos en la mundialización? Es que la ciencia será intergrada en la sistema capitalista. Es un error de los altermundistas creer que detrás de los grandes mercados financieros hay personas que tienen los hilos en la mano. el progreso es inducido mecánicamente por la competencia. de ahí viene el nombre de filosofía de las luces y al mismo tiempo vamos a poder prever los desastres de la naturaleza. pero podrá llegar a ser totalmente inteligible. Eso es lo que Max Weber llamará “el desencantamiento del mundo”. todos estamos sometidos al proceso. en los filósofos de las luces. completamente y necesariamente inducido para poder subsistir. encontramos en Descartes la idea que gracias a la ciencia llegaremos a ser amos del mundo. si yo no progreso. Ningún suceso escapa a una causa. universidades. la ciencia es capaz hoy de explicar el mundo. a) En el plano intelectual. liberal. de hecho progresamos todos los días. El progreso no será más una aspiración de la representación de un ideal de civilización. cuando deja de girar. XX. Todavía no sucede completamente. ni que todo progreso está mal. Francesa y de las luces era la promesa que los seres humanos íbamos a poder ser dueños de nuestro destino. sistema de competencia total entre empresas.

El más gran filósofo del siglo XX cometió el mayor error del siglo XX. Sin embargo. postmetafísica. El hecho de que no le guste el liberalismo. que escapa a la deconstruccióm. pero desgraciadamente sacó como conclusión que había que oponerse a la modernidad. No en términos morales ni de necesidades. de salir de esta lógica de la técnica. Férry piensa que continuamos teniendo relación con la trascendencia. si esta desposesión y desfinalización es algo que podamos verdaderamente vivir. no conocemos los fines hacia donde vamos. una rendición a la realidad de la mundialización técnica tal como va. Esta filosofía de la inmanencia o materialista. no hablo de sus conclusiones. Un nuevo humanismo. de romper con todos los ídolos. porque el pensamiento nitezcheano que quería ser el más crítico. estamos en la inmanencia total. biologizante también.Es un proceso de desposesión democrática por un lado y de desfinalización por otro. aún no podría nadie decir de manera convincente que eso es lo que nos hace felices que nuestros antepasados. esa sóla razón no vale para oponerse a él. puesto que el proceso es inducido por causas eficientes. mecánicas. pregunta válida para todos. incluso cuando se es liberal. donde no hay ninguna trascendencia. ya no hay nada más allá del proceso. en la primera parte de su argumentación . tener un auto o un celular màs sofisticado. freudiana o nietzcheano. Es una paradoja. paradojalmente. de la mundialización liberal. La tésis de Heidegger es que ese mundo de la técnica. pensando que la revolución conservadora nazi nos permitiría volver atrás. hay un proceso que funciona solo y nos engloba a todos. en una apología de lo real. sea de origen marxista. o el humanismo del hombre-dios . de reinversión. encarna exactamente la deconstrucción de los ídolos nitzcheana. una relación postnichzaeana. sino que para él eso no es verdad. lo cual es difícil de aceptar para los jóvenes que estudian filosofía. según Férry no describe adecuadamente la verdad de lo que vivimos. Esta idea de Heidegger es muy profunda. pero no sabemos hacia dónde lleva. Ahora bien. se convierte a través de una especie de dialéctica. de la cual podemos hacer la economía y que toda la tarea de la filosofía actual es pensarla adecuadamente. hay que plantearse la pregunta de si es aceptable o sustentable en el plano intelectual y moral. hay una descripción genial y en forma mucho más adecuada que la de los altermundistas. Es por eso que se hizo nazi. No sabemos aún si eso hace más felices o más libres a los seres humanos.

nos damos cuenta que continuamos pensando en algo trascendente. b) Pero también la política y el derecho moderno. los DDHH se imponen a nuestra conciencia. ni estoicos. pero yo no conozco a nitzcheanos. una descripción de nuestros estados de conciencia (Husserl). es algo que se impone también a los nitzcheanos hoy día como a los kantianos o cartesianos. pequeña verdad geométrica. se nos impone. la libertad. que escapara de este humanismo nitzcheano. no es una idea que yo haya inventado por mí mismo o proveniente de algún ídolo del inconciente. En vez de negarla. es decir. es algo que nos supera. continúa imponiéndose a m í mismo como si viniera de fuera. A nadie que se abstenga de criticar la realidad. o de un paisaje. La verdad. a partir de la voluntad y de la razón humana. Cuando nos enamoramos. cuando hacemos una fenomenología de lo vivido. Son movimientos rigurosamente inversos y por lo tanto se complementan. Nietzche mismo criticaba a todo el mundo y a todo. se nos impone. que lo que valdría la pena sería encontrar la forma de pensarla. 2+2 =4. ellas continúa existiendo lo queramos o no. que no realicen juicios de valor. Férry piensa que el mundo moderno después del siglo de las luces. No podemos hacer abstracción de esta presencia de la trascendencia de valores en nosotros. He ahí el hecho. ni spinozistas. o la secularización del mundo. piensa Ferry. La declaración de los DDHH es la idea cristiana de la dignidad del hombre más allá de sus talentos naturales sino que al uso que hacemos de ellos. ha sido atravesado por dos grandes movimientos que nos permiten comprender esta trascendencia que subsiste. ahí hay una trascendencia.. en un lugar extraño que es el parlamento. Pero en el plano moral tb. o la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. lo justo. Esto significa tres cosas: a) La secularización de la moral cristiana. es una desprovista de la creencia en Dios. somos cogidos por ella. torturar a un niño. Se puede cuestionar el hecho.El hecho del cual parte. proviene de los seres humanos y es para los seres humanos. lo que los caracteriza es el fin de lo teológico-político: en todas las civilizaciones del pasado. aunque seamos unos cerdos. lo bello y el amor están siempre presentes en nosotros. Para Férry sería un humanismo no naïf. que apunta al interés común. Lo que caracteriza a la república democrática es que la ley por primera vez en la historia de la humanidad. un humanismo no metafísico. . las leyes provenían de una fuente religiosa. Cuando descubrimos la belleza de una obra de arte. es absolutamente insoportable. por su color de la piel. 1) Lo humanización de lo divino. Un ej. de la trascendencia. pero el racismo llevado al extremo es algo intolerable. tratando de ser lo más honestos posible sin traer algo del exterior. o lo que otros llaman el desencantamiento del mundo.

muchos arriesgan su vida o la dan en medio de los conflictos armados. Esto es algo muy profundo para Férry. Es la secularización de la cultura.. o simplemente los otros seres humanos. Movimiento inverso y que permite esos sentimientos de trascendencia que conservamos incluso después de los movimientos de reconstrucción. A partir del s. en la acción humanitaria hay una dimensión heroica. los hijos. o la revolución.c)El nacimiento del esteticismo moderno. es que el arte y la ley. O por otros seres humanos. sobre todo por los seres amados. Por nuestros hijos. por trascendencias horizontales. Pero las concepciones cambiarán. Incluso personas dispuestas a sacrificar su vida por principios. es el corte que se hará en todos los dimensiones de la vida humana con todas las fuentes religiosas. aunque no lo sepamos y nos creamos materialistas. Ha habido hombres dispuestos a morir por Dios. los seres amados. la revolución. XVIII en Europa. En los griegos. caractaerístico del siglo XVIII y de los siglos siguientes. como los que entraron a la resistencia en la II Guerra Mundial. su interioridad. y merece una explicación: ese reemplazo de verticalidad de arriba por la trascendencia horizontal. Férry piensa entonces que ahí existen valores trascendentes. o por una causa terrestre. estoy seguro que la mayoría estaría dispuesto a arriesgar su vida e incluso a darla. en lo que se llama la secularización del mundo o la humanización de lo divino como Férry lo denomina. Lo que nos parece sagrado ahora no es lo que viene verticalmente desde arriba. La divinización de lo humano Habría que pensar por qué motivo en el transcurso de la historia los seres humanos han estado dispuestos a hacer sacrificios. los periodistas que arriesgan sus vidas para dar a conocer una verdad. Por el contrario. El arte también va a ser cortado de sus fuentes cosmológicas y religiosas. por ejemplo. . Pero hoy encontramos muy pocos casos de este tipo. Férry piensa que hoy muchos hombres y mujeres están dispuestos a dar su vida por otros. etc. es una idea del sacrificio que se ha perdido. es lo que está a escala humana. por los que más amamos. la Patria. está ligado a la historia de la familia moderna y muy especialmente al matrimonio por amor. Esto es para Férry la secularización o humanización de lo divino. era la encarnación de la harmonía del cosmos. van a expresar el genio humano. la inspiración del artista. a nuestro mismo nivel. Lo que nosotros hemos vivido en Europa en los dos últimos siglos es el reemplazo de las trascendencias verticales: Dios que viene de lo alto. En el cristianismo el arte expresara el esplendor de los atributos divinos. . La definición más simple del arte es que es la expresión de grandes ideas en la encarnación de un material sensible que lo vuelve sensible a la gente. como la patria. incluyendo dar la propia vida. .

El amor por alguien. que el sistema de asalariado va a emancipar a los individuos del control social de sus comunidades de origen. el amor por los otros. los encerraban en su casa. Eso desapareció por completo. tachonaban las puertas y caceroleaban para no dejarlos dormir. la trascendencia estaba en el cosmos divino. se anida en nuestro corazón. es algo personal. era colectivo. Ya nadie se casará para mantener una pequeña granja o asegurar un linaje. es impensable hoy. ni por la escuela. que le es dado. hay un ídolo allí. en vez de tapar el problema. el hombre lo descubre. por lo tanto por ningún argumento de autoridad. Una tercera trascendencia es la sacralización de los otros. Eso es lo que vivimos hoy. pero no lo engendra. Ya lo explicó anteriormente. pq. lo escupían. que es un concepto que Férry toma de la tradición de Kant. ni iglesias o ideologías. Estamos entonces en una época en que lo humano es sagrado. que consistía en un rito popular que se encargaba de recordar a la pareja que debían respetar la ley del pueblo. Hay pues un orden que los trasciende. para pensar este hecho y para darle sentido a esta argumentación. .Lo que ha caracterizado nuestra época es que se acabó el matrimonio realizado por la aldea o por los padres. o tiraban fruta podrida. en que un Dios exterior al mundo ha creado el mundo. no colectivo. La trascendencia en la inmanencia es algo que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. Y lo percibimos como trascendente. más inmanente. Hay tres concepciones de la trascendencia en la historia de la filosofía: La filosofía antigua de los sabios griegos. El tercer punto es un concepto. porque es un orden superior a los hombres. El concepto es el de trascendencia en la inmanencia. será por amor y por afinidad electiva. le hacían burlas. el amor hace salir de uno mismo e ir a los otros. es algo que descubrimos en nosotros mismos. mucho más de lo que se los amaba en la Edad Media. y ahí empezará el amor por los niños. No era un asunto individual el matrimonio. La filosofía cristiana es que la trascendencia de los grandes monoteísmos. el corazón es el lugar más íntimo. Todo para recordarles que no podían transgredir la ley de la comunidad a la que pertenecían. Es una trascendencia que está en nuestro interior y que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. nadie nos ha casado. irán a las ciudades a trabajar y eso desencadena todo un nuevo orden social que incluye el matrimonio por amor. lo que yo llamo trascendencia en la inmanencia. Por ejemplo cuando un marido era engañado por su esposa. El jaleo era una costumbre en Edad Media en Europa. pero esa trascendencia lo hace explotar. que no nos ha sido impuesto por una ideología externa. y en una región de Francia hacían pasear al marido engañado por toda la plaza del pueblo en un burro. por nuestros hijos. en el sentido en que puede ser objeto de un sacrificio.

es decir la descripción del hecho que encontramos en nosostros mismos trascendencia. nuestro pasado. habría que demostrar que a partir de esta instuición fundamental de esta persistencia de la trascendencia en nosotros. en el humanismo contemporáneo. la historia. Lo particular accederá a un estatus de validez para todos los seres humanos o para toda una colectividad. natural. Porque ella. sea historia familiar. En el campo de la moral. sino en la historia. a pensar por nosotros mismos. nos hace descubrir lo sagrado del otro. el mundo histórico. Esta introspección es la nueva teoría de nuestra época. de la verdad. El amor nos hace salir de nosotros mismos. Se trata de una forma de autorreflexión. el mundo humano en el cual vivimos. de la belleza. Teoría: observemos cómo funciona la fenomenología. Porque todas las ciencias se desarrollarán según el modelo del psicoanálisis. nos determinará y y sucederá como lo podría llamar un psicoanalista el retorno de lo inhibido es el precio de la inconciencia. una moral y una doctrina de la salvación. no podemos lograr la autonomía. y Ferry la llama la base de un humanismo no metafísico. siguiendo el modelo psicoanalítico nos enseña que mientras no dominemos. encontramos el problema clásico de la religión: cómo salir de sí mismo. que en relación al pensamiento de los estoicos. de introspección. b) La concepción anglosajona. Hay dos concepciones de lo universal: a) lo universal imperial. que dentro de nosotros mismos hay trascendencia del amor. Para desarrollar esta idea y llevarla hasta el final. Ese es lo que está en juego. Que significa que mientras no conozcamos nuestra historia. ese momento que nos determina sin que lo sepamos. el que pretende prever a priori todos los casos particulares a partir de lo universal. Se trata de superar la ingenuidad de la filosofía de las luces que cree que no hay inconciente.Si el problema del mundo contemporáneo es el individualismo. no nos entenderemos a nosotros mismos. Como por ejemplo el Código de Napoleón. veremos una nueva relación con lo universal. más allá de la deconstrucción. el pensar por sí mismo. nacional. Ya no será en el mundo físico. En un mundo en que queremos acceder a la autonomía. la jurisprudencia. y tomar en cuenta ese inconciente mayor que es el pasado. aunque sea un poco. sentido de la justicia. etc. el cosmos. el terreno donde se desarrolla la existencia humana. se puede reconstruir una teoría. Si esa historia permanece inconciente. de conciencia de sí. Ahí hay un ideal. . Será el mundo de la mente. Esta trascendencia sobrepasa la deconstrucción. social. sin que esa sacralizad nos sea impuesta del exterior. esa historia que hace que seamos lo que somos actualmente. la historia aparece como la reina de todas las ciencias. que se impone desde arriba. no está ya en la naturaleza. en la cual el caso particular es el que hace ley.

El diablo. Para él sería privarse de lo mejor de la vida. es que la obra de arte va a superar esa particularidad de origen. que plantea el no apego a los seres humanos. Pero si nos apegamos a lo que hay de eterno en el otro. está enraizada en una particularidad geográfica e histórica. La doctrina de la salvación Si la reducimos a lo esencial. En el budismo. O cuando leemos a García Márquez sabemos que proviene de América latina. el budismo está muy bien. Cuando tenemos la herencia del cristianismo. Lo que el demonio trata antes que todo. nos invitan a dejar la vida familiar. en el Génesis. que atraviesa todo el idealismo y romanticismo alemán. es aquél que primero que todo quiere separarnos de Dios. porque no puede impedir amar y apegarse a sus seres queridos. Y es la idea siguiente: La gran obra de arte es justamente para ilustrar esta nueva idea de lo universal. a lo más duro. Lo que dice la serpiente a Eva. no sólo de los demás hombres y tentarnos con cosas atractivas. Para Férry. cuando le dice a sus discípulos que cada vez que abrazen a un ser amado. que no es imperial. es separarnos de Dios para hacernos perder la vida eterna. si nos apegamos a la dimensión mortal del ser querido. Para él. recuerden que puede morir al día siguiente. y entrar a la vida monástica. La gran obra va a fabricar lo universal. como dice San Agustín “amar en Dios”. La parábola de la resurrección de Lázaro ilustra la doctrina de la salvación cristiana. Cuando abordamos este momento tan duro. la filosofía muestra su debilidad respecto a la doctrina cristiana en que la muerte no es la última palabra de las relaciones humanas. sabemos de inmediato que no es música occidental.Este último es un modelo muy profundo que se entronca con una reflexión sobre las obras de arte: Es una reflexión que inaugura Kant. es imposible no apegarse a los seres que ama y tampoco tiene ganas de no amar. Férry recuerda a Epicteto. La gran obra de arte siempre parte de una particularidad. Es la mejor manera de prepararse a la muerte. sino de abajo hacia arriba. 2) La hipótesis cristiana dice que los estoicos tienen razón. Pero lo que hará su grandeza. que no viene de arriba hacia abajo. hay que morir liviano. entonces podrán superar el miedo a la muerte. pero no le sirve. es la cuestión del duelo del ser amado. Férry piensa que hay tres maneras de afrontar la muerte del ser amado. como una manera de no apegarse y sufrir menos. “¿estás bien segura que Dios tiene razón de no dejarte comer el fruto del árbol de la ciencia del . Por ej. y potencialmente podrá hablarle a toda la humanidad. cuando escuchamos un par de notas musicales árabes. lo crucial es el duelo del ser querido. La grandeza de una obra de arte supera el folklore. la artesanía local. puesto que se encontrarán con los amados en la vida eterna. . Este pensamiento de lo universal será el que anime lo esencial de la moral moderna. 1) El pensamiento budista y estoico.

Férry piensa que la mayor cuestión que la filosofía puede plantearse en este nivel de sabiduría es para qué sirve envejecer. En las lenguas descubrimos nuevas ideas. si morimos. 4) En la perspectiva de esta sabiduría o espiritualidad laica. En esa perspectiva de cristianismo secularizado. habrá muerte eterna. Y podemos además comunicarnos con otras personas. más comunidad humana. El símbolo es que al separarnos de Dios. en ese momento los humanos nos volvemos mortales. Son pequeños ejemplos que muestran que hay una sabiduría del amor laica. Una sabiduría que nos haga preguntarnos todos los días. antes de la muerte. por lo tanto quiebra su fe. Es algo que toma de otras filosofías más antiguas. mentir a un hijo que es adoptado. o por lo menos combatir en lo que sea posible esos miedos. pero de este diálogo tenemos que sacar una consecuencia práctica en la vida. donde la palabra conocer y amar es sinónimo. hay una cultura cristalizada en ellas. por qué no comes tú del mismo fruto que Dios?”. entramos en más comunidades humanas. qué debo hacer con la gente que amamos antes que desaparezcan. Para qué sirve primero entrar en la edad adulta. Una filosofía laica puede decirnos que antes de morir más vale tratar esclarecer los conflictos con los seres que amamos. en más universalidad. él no tendrá nunca la posibilidad de conversar con nosotros la historia de su vida. hay algo que da . una familia particular.tal como la obra de arte. Al quebrar la fe. antes que desaparezcan. y luego entrar en la vejez. Más vale no mentir jamás a los hijos. hace dudar a la mujer de la palabra de Dios. Más vale reconciliarnos con nuestros padres. Es la idea del pensamiento ampliado. En este sentido. significa que ha hecho el amor con ella. la filosofía es mucho menos prometedora que el cristianismo. antes de la separación. cuando aprendemos un idioma extranjero. su confianza en Dios. Por otra parte. porque después será demasiado tarde. Es el tipo de sabiduría que habría que poner en práctica para no tener miedo de su muerte ni de la nuestra. una época. Ahí hay algo muy profundo. ofrece la vida eterna a quienes siguen el camino que Dios nos muestra 3) Pero si no tenemos fe. sustraernos de las particularidades de origen para entrar en más universal. Férry evoca un último punto: la idea de para qué sirve envejecer. que remonta a una secularización de la sabiduría bíblica. qué puede decir la filosofía laica? . Qué quiere decir? Significa sustraernos de la particularidad que tenemos todos en el origen. uno se sustrae de su particularidad. es lo que llamanos experiencia. pero al hacerlo. es la esperanza de ampliar el horizonte del pensamiento. Por ejemplo. cuando alguien conoce a alguien en la Biblia. que empujemos lo máximo posible el diálogo con el prójimo. Para Férry envejecer–y ahí reconoce un voluntarismo del sentido. una nación. en el sentido que todos nosotros seguimos hablando con los muertos.bien y del mal (de la sabiduría) ? Dios mismo lo ha probado. un medio social particular. Es una palabra que expresa una proximidad entre conocimiento y amor. una lengua de origen. con los que muchas veces estamos distanciados.

amar mejor. Hay un poema de Victor Hugo que expresa lo anterior de manera magnífica. este mundo de la mente en el cual vivimos. “Booz era buen profesor y padre fiel Era generoso aunque era ahorrativo Las mujeres miraban a Booz más que a un hombre joven Pues el joven es bello. pero el viejo es grande… El anciano que remonta hacia la fuente primera Entra a los días eternos y sale de los días cambiantes Vemos fuego en los ojos de los jóvenes Pero en los ojos de los viejos vemos la luz” La belleza no es la grandeza.sentido a la experiencia humana y que es esta posibilidad de ampliar el horizonte y en consecuencia. tal vez. . conocer mejor este mundo histórico. ni la llama es la luz. y es esto. lo que da sentido a esta experiencia singular y extraña que es la existencia humana.

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