LUC FERRY APRENDER A

VIVIR
Capitulo I La filosofía griega, la victoria del cristianismo.
Luc Ferry contará la historia de la filosofía. “No toda, porque no sería posible, pero lo que tiene de más apasionante, de más admirable, lo que me gustaría contar a mis hijos y a mis amigos, y a todos los que deseen saber qué es la filosofía”. Definición de filosofía según Férry. En los manuales de colegio, la filosofía es la reflexión crítica, argumentar, el ideal sería llegar a pensar por sí mismo. “Hay muchos padres que me dicen que quieren que sus hijos estudien filosofía para que tengan algo en la cabeza”. Para Luc Férry, la filosofía no tiene ninguna relación con esa definición de la educación media, puesto que todo el mundo argumenta y reflexiona.- “Las grandes filosofías, son grandes doctrinas de salvación sin divinidad, aunque sea una definición seca, no hay que asustarse. Esa es la gran diferencia con las grandes religiones”. Salvación, se define en diccionarios como el hecho de ser salvado de una gran desgracia o de un gran peligro. Para los antiguos sabios griegos, existen miedos que pesan en la vida de los hombres, que impiden tener una vida buena, armónica, feliz. Como hoy, como los creyentes, o como para los psicoanalistas, no se puede llegar a ser feliz, libre, sin la superación de los miedos. Gracias al ejercicio de la filosofía, los sabios antiguos pensaban que se lograría ser libre de los miedos. Epicteto, (escuela de estoicos) y Lucrecio (escuela de epicúreos, autor Poema Sobre la naturaleza de las cosas) dicen a sus discípulos, que mientras no logremos superar los miedos, no tendremos una vida buena. Hay 4 grandes miedos en la vida humana. - Temores frente a hechos reales, accidentes, enfermedades, atentados, etc. - Temores sociales, como el sentimiento de minusvalía social frente a la presión social. - Temores psíquicos, cotidianos, se siente angustia frente a cosas simples (¿cerré bien la puerta de entrada?, ¿apagué bien el gas?, mientras no

cumplamos el ritual, la angustia no se va. Las fobias: el miedo a la oscuridad, típico de los niños. Pero son posibles de manejar, buscando alternativas. - El temor de la muerte, que es el miedo que comanda a todos los miedos. Lucrecio dice a sus discípulos que combatan sus miedos a la muerte, que están debajo de todos sus miedos. Epicteto (esc. griega) les dice: el principio de todos los males, de la bajeza, de la traición, es el miedo a la muerte. Cómo superar los miedos a la muerte, que corrompen la vida, impiden ser generoso, amar y ser libres. Ferry acota que no es sólo el miedo al fin de la vida biológica, la finitud física. Es una experiencia que se da también al centro de la vida misma. Es la experiencia de lo irreversible en medio de la vida. En los niños, las separaciones de los padres, el fin del colegio, etc, son experiencias de lo irreversible. No podemos hacer nada por volver atrás. El miedo a la muerte no es egoísta ni pusilánime ni egocéntrico, la mayor parte de las veces es el miedo por la muerte de los que se aman.. Cómo vivir el duelo del ser amado es un tema fundamental para la filosofía, sobretodo para los no creyentes. De dónde va a partir la filosofía Para salvarse, para superar los miedos, hay que usar la razón. Las religiones prometen que “la fe en OTRO es lo que nos salva”. Para la filosofía, al enfrentar con lucidez los miedos, la finitud humana, se puede vencer el miedo a la muerte. Se acerca en eso al psicoanálisis.

Los tres grandes ejes de la filosofía.
Desde los estoicos hasta la filosofía contemporánea (Nietzche, Heidegger), todas las filosofías se interrogarán en torno a tres grandes ejes: 1.- La Teoría Todas las filosofías van a tratar de explicar el mundo, el terreno de juego, donde se va a desarrollar la existencia humana,. Es “la teoría”, la contemplación del mundo para los griegos. 2.- La ética o la moral La comprensión de las reglas del juego, la ética (griega) o la moral (romana). 3.- La salvación, es la pregunta por la finalidad del juego. A qué jugamos y cuál es la finalidad de este juego con ciertas reglas con otros seres humanos en un terreno que es el mundo.-

Un primer ejemplo Estoicismo:

plantea una moral profunda. la totalidad del terreno del juego. pero no se reduce a ellas. Zenón es el padre. Injusticia sería lo que no está en su lugar ajustado. deben poner en su lugar lo que no está ajustado. Otro fue Séneca y luego Marco Aurelio. Por qué contemplar el orden del mundo? La teoría moviliza las ciencias. será encontrar su lugar y esforzarse por ajustarse perfectamente a ese lugar. la política. con Epicteto. Pasa por una gran teoría (conocimiento del mundo). por ejemplo para vencer el miedo al qué dirán. En los estoicos las formas de superar el miedo a la muerte eran: 1. harmónico. En la descendencia queda algo de uno mismo. Divino para los griegos es el cosmos (un orden justo. La palabra estoicismo viene de la palabra griega “stoa”: pórtico. los arcos del pórtico bajo los cuales hacía sus cursos. su “manual” era para enfrentar la vida cotidiana. y la stoa. quiere tomar el mundo entero. Pero Férry objeta que eso no nos evita el morir ni el miedo a morir. veo a Dios. pero la teoría filosófica va más allá. No era un disciplina escolar. para que como los instrumentos musicales. a diferencia de las religiones que piensan en un Dios encarnado. la justicia. sabiduría es lo que nos permite salvarnos de los miedos. 2. resuenen en armonía. La ética estoica: el justo es el que está ajustado. armonioso) que ordena el universo. No es un ser. la descendencia. La sabiduría: La filosofía griega hacía ejercitarse en las escuelas para practicar. con Marco Aurelio. no inventado por los humanos. Zenón hacía hacer ejercicios prácticos a sus discípulos. vivir la filosofía.c . tiene un orden lógico..c. Desde IV a. yo veo. para que aprendieran a mirar el cosmos y no dar importancia a la burla social. filosofía = amor por la sabiduría. Va a marcar a todo el derecho romano. la medicina incluso. Todo el esfuerzo de la teoría y luego la ética..Tener hijos.C. Utiliza las ciencias positivas existentes. encuentra su lugar preciso en el cosmos. vencer el miedo pensando en la huella que dejaremos en los que vienen (Aquiles en Homero).II d.Ferry la menciona como una gran respuesta no religiosa a la cuestión de la salvación. sino la estructura harmoniosa del mundo. También lo llamarán logos. Los griegos pensaban que el cosmos era . para aprender a vivir. los hacía arrastrar un pescado en medio de la plaza en Atenas. Hay una gran cercanía entre salvación y sabiduría. Importantes nombres de estoicos en Roma en siglo II d.El heroísmo. y una salvación a través de la sabiduría para superar los miedos y llegar a la salvación. Qué dicen los estoicos: Teoría: etimología de la palabra teoría es “teion” (lo divino) “orao”. sino de la vida. la teoría permite descubrir las referencias de lo divino en el mundo. el mundo es racional. La moral.

no esperar más de lo que se ofrece. 150 D. 3. tú eres una pequeña parte de él. . griego. Para los estoicos.A través de ejercicios de sabiduría: Desprendimiento de: . esperar menos del mundo y amarlo más y la otra. La pregunta que hay que hacerse es. Por eso es una doctrina de salvación. El cristianismo Su doctrina de salvación va a imponerse durante 15 siglos en Occidente. no apegarse a los seres ni a las cosas. la armonía).El peso del pasado (la nostalgia) que nos tira hacia atrás. Férry objeta que eso tampoco evita el miedo a la muerte. una filosofía del presente. en la persona de Cristo. Nietzche hablará después del “amor fati”. Se convierte al cristianismo. porque se convenció y prefirió la fe en la doctrina del verbo cristiano a la filosofía estoica. Las llamadas “pasiones tristes” como dice Spinoza. que nos invita a reconciliarnos con el mundo.C. también nos hace omitir el presente. por lo tanto eres eterno. 4. así logramos la serenidad. Eso tb. cuando logramos vivir sólo en el presente. los ciclos estacionales se repiten. porque no se puede amar tal como está. esperando menos y amando más hoy. . de torturar a los niños. la esperanza. en cambio los seres humanos somos olvidables. la felicidad. para vivir eternamente. somos salvados de los miedos. es la actitud de transformar el mundo en nombre de un ideal. aceptar la vida tal como es. hay que cambiarlo. y va a ser reemplazada por la doctrina de salvación cristiana. (Séneca y hoy el filósofo André Compte Sponville) Vivir en mayor reconciliación con el mundo. . Si has comprendido que eres parte de un cosmos eterno. Dos actitudes fundamentales se desprenderán del estoicismo hasta hoy en día: la primera es lamentarse menos.Los afectos. es contraria. porque nos hace salirnos del presente que es la única realidad. liberado de las pasiones tristes del pasado y del futuro. Para los estoicos es una fuente de sufrimiento. el verbo divino se encarnó. el logos (cosmos. Para defender a los cristianos acusados por rumores en Roma de canibalismo. Para los estoicos.La creencia en la estructura de un cosmos harmónico y eterno....c)).eterno. Va a imponerse sobre el estoicismo. de tener un dios cabeza de asno. San Juan en su evangelio comienza con “En un comienzo era el Verbo. Será decapitado bajo el reino de Marco Aurelio. dice el budismo. San Justino (primer padre de la Iglesia.El peso del futuro. por eso la escritura pueden hacernos perennes. mejorarlo. la muerte es sólo un paso de un estado a otro. habría que vivir lamentándonos menos. vivir como un pequeño átomo eterno. la armonía. por qué el estoicismo se hundió en el siglo III d. escribió dos apologías. Cómo pudo seducir el cristianismo a tal punto para superar a los estoicos. no se olvidan.

pero en último término es Dios el creador. habrá una hermenéutica. En el cristianismo hay uso de la razón. Porque el amor es más fuerte que la muerte. en cuerpos gloriosos. la idea de la salvación y del amor. Por eso los mejores deben mandar y los peores. Surge una nueva idea de lo divino. Es la doctrina filósofica más poderosa que ha existido nunca. Hay una jerarquía de los seres humanos (esclavos y libres) pero es un orden naturalmente jerárquico. todos somos iguales ante la ley. el cosmos) Teoría cristiana: la fe reemplazará a la razón. Comprender la naturaleza como obra de Dios. porque es Cristo en persona que promete la resurrección personal. Qué es necesario para hacerlo? Hay que confiar en la persona de Cristo. en los derechos humanos. Eso cambiará la moral. Para San Agustín por ej. la dignidad humana es la base igualitaria para todos. la ciencia dirá su palabra legítima sobre el orden natural. eso cambia la moral. Eso se proyectará en la modernidad. pues ahora la virtud dependerá de la libertad humana. hay mucho pensamiento y reflexión en las religiones. en cuerpo y alma.Por qué la fe cristiana va a reemplazar lo divino de los estoicos (el logos. Hay 2 usos de la razón en el cristianismo: a) la hermenéutica (interpretación) para comprender las palabras de Cristo. confiar. para comprender las parábolas por ej. FIDES. Para comprender la palabra de Dios. Pasar de la razón a la fe. Para los griegos. la muerte es un motivo de gozo. Los amamos porque reconocemos en ellos la presencia de la gracia de Dios. Para los cristianos el amor debe ser amor a los seres humanos en Dios (San Agustín). En los estoicos y en el budismo. Moral cristiana: El cristianismo dice que la virtud está en cómo usamos los dones o talentos naturales por excelentes que sean. Pueden ser usados para el mal o para el bien. el amor es un problema porque nos lleva a los apegos. Reencuentro con los seres amados. su promesa supera de lejos a las otras. porque hay abundante uso de la razón en ella. puesto que nos ofrece el encuentro con los que amamos en la eternidad. fe en su palabra. Pero… hay que tener fe. no nos entregamos en forma estúpida a creer cualquier cosa. el amor los ha transfigurado. promete la resurrección personal. . la virtud se sostiene en los dones naturales excelentes (aristocracia). para tampoco apegarnos. obedecer. Doctrina de salvación cristiana. Salvación de la muerte a título personal. Hay una filosofía cristiana? Sí y no Sí. y no de sufrimiento.

en Occidente el cristianismo ocupará un lugar especial. del lenguaje. La tradición de la filosofía es la griega. y de ese modo. pero mucha ciencia nos remitirá a Dios. los modernos como Deleuze. en relación a las verdades reveladas. la de Nietzche. a la doctrina de la salvación propiamente tal. Capítulo II El nacimiento del Humanismo Cómo la doctrina cristiana dejó de ser la única y más influyente doctrina de salvación en Occidente. Juan Pablo II dirá en su encíclica “Fe y razón”: “Hay que dejar trabajar a las ciencias. la filosofía china.” Es la misma tradición que Sto. Es la historia de la duda moderna. pero no hay que confundir pensamiento con filosofía. y se emanciparán de sus comunidades primitivas. donde se aprende a usar la razón para clarificar nociones. Se puede objetar también que hay otras grandes religiones. Hay pensamientos grandiosos. como El príncipe de Maquiavelo. Popper. provienen de Kant. eso puso en cuestión la cósmica. la filosofía se va a convertir en escolástica. Eso lo toma el cristianismo también. Derrida. porque la naturaleza es obra de Dios. la razón se hará servidora de la fe. los hombres libres argumentaban de forma racional libremente. En la perspectiva cristiana. de las ciencias. es la occidental. tanto griega como la interpretación cristiana de la creación. La salvación no es tema en ellos. con el nacimiento del capitalismo y el asalariado. Deleuze y Foucault se inscriben en una gran tradición de pensamiento. la fe suplanta a la razón. como los orientales. Popper y Habermas. y “yo pienso que Nietzche tiene una doctrina de salvación que habla del “amor fati”. porque -usando la cita de Pasteur. Pero al mismo tiempo no hay filosofía en el cristianismo puesto que una vez que llegamos a las cosas definitivas. pero no sirve para aprender a vivir. Se puede objetar que hay filosofías que no se presentan como doctrinas de salvación. y las verdades reveladas son consideradas superiores a las verdades de la razón. es la fe la que cuenta. Ellos hablarán de la moral y la política. la aceptación de las ciencias como explicación válida del mundo.b) el uso de la razón para comprender la naturaleza del mundo como obra de Dios. Habermas.. de aceptar el amor (el mundo) como es” . que . Sin embargo. cartesiana. los trabajadores se irán a las ciudades. Pero se inscriben en un horizonte de tradiciones de filosofía más completas. como el judaísmo. La idea griega era que el universo era inmutable.“un poco de ciencia nos aleja de Dios. Tomás. Luego. son herederos de la filosofía de las Luces No son completos como los padres fundadores de la filosofía. será una disciplina escolar. Foucault. Y posteriormente. enormes escuelas de pensamiento en las tradiciones orientales. el islamismo. Son inmensos pensamientos. Sólo que la filosofía occidental nació probablemente en Grecia en coincidencia con la democracia. el sufismo. Al inventarse instrumentos que permitieron observar los astros. el budismo.

que es la cultura y la política. Los animales son programados por el instinto. de los pre-juicios. Las ciudades humanas sí han evolucionado. Qué hay en el ser humano de tan extraordinario como para fundamentar una nueva teoría. Y luego el matrimonio por amor. 16-17).esencialmente eran religiosas. Descartes plantea que es la razón la que nos diferencia de los animales. es la perfectibilidad. Todo está disperso. Los hombres no somos prisioneros de nuestra animalidad. una nueva moral. Los humanos no son programados por la naturaleza. Rousseau dice: “ si los humanos estuvieran regidos por la naturaleza.Sartre: no hay una naturaleza humana como hay una naturaleza animal (libro “El existencialismo es un humanismo”). El individuo comienza a dudar. tradición. Las personas tuvieron que buscar otros fundamentos para una filosofía. El humano es nada identificable que se pueda calificar en una categoría como naturaleza humana. como perfectibilidad. Para Rousseau. Fichte. que es la educación (aunque algunos animales también pueden aprender). En su “Contrato Social”. la esencia precede a la esencia. dicen que originalmente los humanos no son nada. 18) dice que el hombre no sólo se diferencia del animal por una inteligencia y sentimientos más desarrollados. Aparecerá el espíritu crítico. dice Rousseau “la voluntad habla cuando la naturaleza calla”. pero podemos construir una civilización contra la naturaleza de nuestros instintos. por tanto es libre. emancipado de las tradiciones. hacer tabla rasa del pasado. iglesia. Consecuencias en toda la filosofía moderna e incluso contemporánea: 1. las personas se harán más autónomas. será también una emancipación del peso de la comunidad tradicional. Poner en cuestión los argumentos de autoridad de la iglesia. la existencia precede a la esencia (como un cortalibro. la prueba que el animal es regido por la naturaleza y que el ser humano no lo es. La diferencia será la libertad. Pero. Qué nos diferencia de los animales. antes de existir es . “Emilio” b) Historia de la especie. Kant. nuestras ciudades serían como los hormigueros o como una colmena” Las sociedades animales no han variado en la historia. Rousseau –al comienzo del “Discurso sobre la desigualdad entre los hombres” (s. Todas las certezas caerán. no son libres. Es el nacimiento del individualismo moderno. podemos cometer excesos. es decir la historicidad.. todo es incierto. Es una crisis de civilización (siglos. El animal es algo. Descartes plantea la duda radical. Ese fundamento será el hombre. vivirán de sus salarios y elegirán por amor y por afinidad. El hombre tendrá dos historias: a) Individual. nada es un cosmos harmónico. todo lo que recibimos de nuestros padres. Sartre dirá. de los ángeles y de Dios. para ilustrar esta proposición fundadora del existencialismo moderno: para los objetos fabricados. mientras que para el ser humano. Sartre y otros. puesto que los animales también tienen inteligencia y sentimientos.

La idea de libertad y de ideal se remiten una a la otra. que es donde Kant se instala. Esa separación es la condición de posibilidad de juicio moral. Kant en el s. 2ª consecuencia: Si no hay naturaleza humana. hay un plan que precede su existencia). porque precedía la existencia humana Pero en la perspectiva de la revolución científica. estamos en exceso como dice Rousseau. y la perfectibilidad. Podemos pertenecer a cualquier comunidad humana. De ahí viene la palabra “élève”. ni el cosmos. Lo mismo para la mujer. la realidad. Podemos juzgar la naturaleza. entendida como perfectibilidad e historicidad del ser humano. La teoría de Kant: descrita en su libro “Crítica de la razón pura”. reformulará los tres ejes de la filosofía: Teoría. 18. tendrá consecuencias en el racismo y en el sexismo. La teoría griega consistía en contemplar un cosmos dado a los humanos.. Historia individual o educación. y doctrina de salvación. La idea de categorías naturalizantes se hace pedazos. independiente de su raza. el orden del mundo no está dado. Son historias que vamos a tratar de hacer e ir hacia algo mejor. no hay una naturaleza que la incline al hogar y a los hijos. 3ª consecuencia: Los DD HH. moral. ser mejor. no más sobre la religión. sexo. primero debe existir. no se podrá deducir de una raza que tiene tal o cuales cualidades o defectos. para luego tratar de describir cómo es. más allá de. 4ª consecuencia: la libertad es lo que permite ser un ser moral. En el ser el ser humano no hay una esencia o naturaleza previa. no serían posible si no pudiéramos sustraernos de las leyes de la naturaleza. si somos libres es para entrar en una historia guiada por un ideal. el gran filósofo de las Luces. sino sobre el principio de la libertad. de Sartre es “El ser y la nada”. historia de la cultura y de la política. Entramos en la Revolución Francesa. es la libertad. Por eso toda la política moderna será una política reformista. Por eso el libro más imp. . de mejoramiento del mundo en nombre de un ideal que trataremos de realizar en este mundo. no estamos engullidos dentro de una comunidad. y eso es el espíritu crítico. en total libertad. la de Newton especialmente. o nación. ni tampoco una naturaleza racial ni racismo posible. comunidad. En su corazón está la libertad. no podemos ser idénticos a aquello que juzgamos. la política. No hay naturaleza femenina.concebido por el fabricante. edad.. y divino. elevarse. significa que educarse es para ser otro mejor de lo que uno es al comienzo. en lo esencial plantean que el ser humano merece ser respetado por su dignidad moral. ni la tradición. pero cada uno está más allá de eso. Eso es la revolución humanista moderna. Para poder juzgar algo.

para su realización personal y para el conocimiento de sí mismo. Moral kantiana: Una secularización. Doctrina de salvación de Kant: cómo puede haber salvación sin Dios? En el humanismo moderno habrá dos grandes respuestas sobre qué es lo que nos salvará. como separación de la libertad en relación con la naturaleza. sino conceptos. se tomará el corazón de la moral cristiana. no sólo en las ciencias. La ley se opone a la naturaleza humana. pero sin Dios. a través de una función de ligazón. para mejorar el mundo y a sí mismo. sintetizar). no hay nada dado. donde los de arriba no trabajaban. Será un mundo de choque. Podremos sustraernos de nuestro egoísmo natural para interesarnos en lo universal. Kant : ¿Como los juicios sintéticos a priori son posibles? El cuestionamiento de los juicios sintéticos a priori es la cuestión misma de la introducción de un orden en el mundo a través del pensamiento. pero el trabajo era considerado para los siervos. no era valorizado. (en latín unir. que consiste en ligar los fenómenos entre ellos. hay una trama de fuerzas según Newton. Es transformando el mundo como se lo conoce. sustraernos de nuestra naturaleza para ir a los otros (la buena voluntad) . Por eso la moral kantiana es un combate contra sí mismo. contra la naturaleza. lo que va a tomar una connotación positiva. Hasta la Revolución Francesa vivíamos en un mundo aristocrático. el grande se comerá al chico. donde habrá que poner orden. el principio de causalidad. y cuál sabiduría nos salvará.En la modernidad. La virtud moral será el uso libre de los talentos. Si dejamos que la naturaleza egoísta del hombre se imponga. Dos rasgos fundamentales de moral kantiana: el hombre se distingue del animal por dos principios fundamentales: desinterés y universalidad. será el sabio o filósofo quién lo hará. laicización de la moral cristiana. El pensamiento es una acción. Esta moral está detrás de la democracia. El pensamiento es la llamada razón práctica de Kant. La salvación nos librará de los miedos y la sabiduría es la actitud que nos permite llegar a esa salvación . el trabajo se convertirá en la actividad principal del ser humano. es un trabajo. a través de religar (en griego es síntesis) los hechos con las causas. habrá que introducir un orden en un caos hostil para poder encontrar su lugar. El orden del mundo no existe más como cosmos. juegos. En la perspectiva que se abre con la definición moderna de la libertad. es la proyección de la libertad. al deporte. Nueva Teoria de Kant 1) El orden del mundo no está dado. Esa es la moral moderna. para construir el mundo. 2) El pensamiento no es más una contemplación o visión del mundo. de fuerzas. que está detrás de la razón teórica. Esto tendrá consecuencias inmensas. todo es construido. Eso conduce a la universalidad. Se hablará ya no de ideas. Se dedicaban a la guerra. Es necesario que yo me sustraiga de mí mismo.

o enfermarse. no es una cuestión filosófica legítima. etc. aunque sea laica. Si la razón crítica inauguraba la filosofía de las luces. Esto pertenece al campo de la espiritualidad. será lanzar la cuestión de la salvación al ámbito privado. el pensador más importante de la postmodernidad. Pertenece al mundo de los sacerdotes.. Descartes. porque son muy pobres y muy poco convincentes a juicio de Férry. 3) La idea revolucionaria moderna. Kant dirá: la pregunta “Qué nos está permitido esperar”. Lo que harán los modernos (Descartes y Kant) y la mayoría de nosotros. representa la filosofía del martillo. hay una confusión entre moral y ética actualmente. Una segunda respuesta: Para bien o para mal. pero no a la filosofía. la filosofía de la deconstrucción. No tienen nada que ver. no en la cuestión de la salvación. laico. Está presente en los DDHH. La filosofía moderna se interesará en la teoría. No esperen que levante nuevos ídolos. la revolución fundada sobre una ciencia de la historia. sin Dios.. republicano. con el humanismo moderno. y que son el aspecto más difícil de la filosofía humanista moderna. y no de la moral. que ya había superado a los griegos. dice: “¿Mejorar la humanidad? eso sería lo último que yo prometería. a la vida de oración. una especie de cristianismo racionalizado. Nietzche romperá con todo. tener miedos.. para qué sirve envejecer. La moral no nos salvará. duelos. síntesis de las anteriores. Capítulo III La postmodernidad Nietzche. tragedias. Pero esta moral no nos conduce a la salvación. Kant y tb Voltaire.Dos grandes respuestas: 1. Por qué toda la filosofía contemporánea querrá romper con el humanismo y reconstruir el humanismo de las luces. etc. en la moral. el derecho.La moral moderna fundamentalmente es el imperativo del respeto por el otro.. Su libro “Ecce Homo”. o sufrir por amor. de la sabiduría. la política. pero eso no impide sufrir. o un duelo. encontrarán en la esfera privada. Se puede ser un santo. Es el movimiento liberal. será la invención de religiones de salvación terrenas: 1) El cientifismo. que los ancianos sepan . de deísmo.. 2) El patriotismo o nacionalismo. no tiene nada que ver con la pregunta “qué debo hacer?” Por ej. Dos respuestas de la filosofía moderna a la cuestión de la salvación (Rousseau y Kant). nos ponemos entre paréntesis para tomar en cuenta las dimensiones del otro.

los ídolos. son máscaras que esconden una realidad. las tradiciones del rebaño”. con los que no creen en nada. como los genealogistas. hay un mundo subterráneo más vasto. Ni=nada en griego. La filosofía de las luces. de la razón crítica que servirá para ordenar el caos. En “Más allá del bien y del mal”. es un abismo sin fin. Para él toda filosofía disimula otra. la idea republicana. “El solitario” duda que el filósofo mismo tenga opiniones verdaderas y definitivas. discurso político o de las palabras de cada paciente. hay otra que se abre. y así indefinidamente. sin Dios. Nietzche les reprocha que conserven algo la estructura de las religiones. todos nuestros ideales. porque a pesar de que no creen en nada. el anarquismo.. una forma de religión. más rico. como un esconderse en un más allá para soportar la realidad. que no llega a ninguna verdad última. en la revolución comunista. que ya había criticado la religión y la tradición. pensamos. “Detrás de cada caverna. una interpretación sin fin de la realidad. (tb. ese es mi verdadero oficio. El mismo se define como el Anticristo. había inventado los DDHH. es una forma de crítica a lo real. Para Nietzke el nihilismo es también una forma de inventar ideales. hay una ciencia de la historia. Propondrá perspectivas nuevas: Teoría: de la contemplación del cosmos divino. solitario. Marx y Freud harán lo mismo. La encontraremos en Freud y Marx. o que todo está mal. Es una filosofía de la sospecha. y el psicoanalista puede llegar a una verdad que explique los problemas al paciente. la teoría para Nietzche consiste en descubrir ese inconciente que está detrás de todo. Pero siendo ideales laicos y materialistas. toda opinión tiene una máscara.qué significa tener pies de barro. Nietzhe pasará a la genealogía Consiste que todo lo que nosotros decimos. más profunda y bajo todas las superficies y fundamentos. pero ellos piensan que pueden llegar a una verdad. Nietzche quiere subvertir los tres grandes ejes de la filosofía: la teoría. los ideales. lo que los engendró o produjo. El buscará qué hay detrás de todos los ídolos. . que el filósofo debe develar. en ella también se esconde una forma religiosa de tener ideales para mejorar el mundo. lejos de las creencias. significa acabar con todos los ideales. la moral. Así Nietzche verá también en el marxismo. opuestos a la realidad. Toda filosofía es una fachada. analizan lo que hay detrás de cada ideología. creemos. la democracia. dirá: “El solitario” (así llama al filósofo) va a encontrarse en los márgenes. los tres juntos son los llamados teóricos de la sospecha). considerarán también la realidad como un síntoma. la doctrina de la salvación. Mi programa es echar abajo todos los ídolos. de la fe cristiana que la reemplazó. El se planteará contra toda pretensión de mejorar el hombre y el mundo.” Botar los ídolos a martillazos. incluso el socialismo y. Nietzche terminará también con el nihilismo.

un flujo perpetuo”. El piensa en el Diálogo de Platón: piensa en la búsqueda de la verdad que anima a la ciencia y en la filosofía. que no tiene nada que ver con la adquisición del poder. Lo que va a caracterizar la búsqueda de verdad en Nietzche es de escencia democrática. la verdad no es distinguida. ricos o pobres. sólo hay interpretaciones. es la joie de vivre. “Nosotros…que consideramos a la tendencia democrática no sólo como una forma degenerada de la organización política. el mundo es un caos absoluto. habrán las fuerzas reactivas y las activas. lo contrario de un cosmos armónico. no hay verdad última. Eso es para él la vida. es la fuerza vital que quiere ser más vital. El corazón de esta ontología es la voluntad de poder. de la diversidad de las fuerzas. el artista no vacila en mentir. Por qué? Para Nietzhe será el modelo mismo de las fuerzas reactivas. No hay un orden. la sensibilidad. Hay un modelo político detrás. van a producir un relativismo total. una moral más allá del bien y del mal. la verdad es plebeya. Por el contrario. Nietzche dirá: “El mundo para mí. En Nietzche encontramos una nueva ontología. porque las verdades que los filosófos pretenden encontrar. esos momentos en que uno se siente fuerte. quieren que sean válidas para todo el mundo. La búsqueda de la verdad para Nietzche es una fuerza reactiva muy poderosa. como piensa Kant. Para Nietzche. plebeya. Las fuerzas reactivas son las que no pueden desplegarse en el mundo sin mutilar o acabar con otra. una nueva definición del ser del mundo “Es una trama de impulsos e instintos”. sin comienzo ni fin. este monstruo de mundo. En Platón. Lo que Nietzche llama “la voluntad de las voluntades”: la voluntad que quiere su propia intensificación. Por qué lo dice. La vida muestra esta pluralidad de fuerzas. ¿quieren que se los muestre en mi espejo? (la genealogía) el mundo es un monstruo de fuerzas. es la vida misma. A partir de esta visión del mundo. Eso es lo que hay más de cierto. una suma fija de fuerzas. sino como una forma decadente . En el seno de esta trama de fuerzas. para los débiles o fuertes. anti aristocrática. No hay hechos. eso es lo que rechaza la ciencia y la filosofía. en utilizar las ilusiones. Como dice Kant tiene la pretensión de valer para todo el mundo. Pero ella se plantea siempre mutilando a otras verdades. apropiarse de sí misma. no es aristocrática. Nietzche detesta la democracia. las fuerzas en el campo del arte. en todo tiempo y lugar. Para Nietzche la democracia es el triunfo de estas fuerzas reactivas. ni siquiera se puede introducir un orden. Nietzche construirá una moral del inmoral. la verdad se plantea siempre en refutación de los errores anteriores. pero también es lo que llama la voluntad de poder. un mar en tempestad. no puede producir un efecto en el mundo sin dejar de aniquilar otra fuerza. vale para todos. Exactamente lo contrario al cosmos de los estoicos.Las sospechas de Nietzche.

no puede hacerlo porque es una poesía. Para Nietzche son artistas. Pues en el campo de las fuerzas activas. el artista es un aristócrata. entramos en las fuerzas reactivas. Para Nietzche hay en ellos algo simpático: son los que buscan seducir. el arte y no la verdad. está en la esencia de la distinción. Desde el momento en que se deja atrapar por la malicia raquítica de Sócrates según Nietzche. no se requiere demostrar. del arte. Sócrates busca afanosamente la verdad. para persuadirlas. ante una audiencia transportada por su capacidad mediática. sin oponerse a algo. producir su efecto. sino para producir efectos en las personas. dice que lo que tiene necesidad de demostrase. Sócrates es lo contrario. como cuando un gran sofista enseña el mito de Prometeo. Para Nietzche. que es plebeya. He aquí ilustradas las fuerzas activas y las reactivas: el discurso argumentativo de Sócrates y el discurso poético de los sofistas. el artista es el aristócrata de la cultura. Qué hay que hacer a partir de esto según Nietzche? . Es como pedirle a Rimbaud que resuma “El barco ebrio”. porque se siente culpable. que se entrelazan en Nietzche.y disminuida de la humanidad. sin necesidad de mutilar o oponerse a otras fuerzas. a la que reduce a la mediocridad. es feo y de origen plebeyo. pero ¿serías tan amable de resumirme lo que acabas de decir?. perdóname que haya llegado tarde. en el campo del arte. que encarga. Es el modelo del arte. y por tanto a su menor valor. sabe que en el fondo no ha dicho nada. es el que hace la guerra. llegando tarde expresamente y le dice al sofista: “Amigo. fea para Nietzche. “En el crepúsculo de los ídolos”. En la cultura griega hay una figura que ilustra magistralmente la oposición entre fuerzas activas y fuerzas reactiva: son los sofistas. Las fuerzas activas son las que pueden desplegarse en el mundo. que no necesitan trabajar para demostrar una verdad. Gorgias) que son maravillosos para enseñar retórica a los políticos griegos. como la poesía. democrática. caer bien. El artista plantea su obra sin necesidad de argumentar. Conservará su forma religiosa. Son los que utilizan el discurso no para llegar a la verdad. No tiene necesidad de demostrar que tiene razón. el sofista se pierde. persuadir de alguna manera. no tiene gran valor. Porque encarna lo contrario a la búsqueda de la belleza. sólo buscan la adhesión de la gente. no es un trabajador. porque será siempre un ideal que juzgará que la realidad nunca es suficientemente democrática. El artista va a realizar su obra sin discusión. Tres términos: las fuerzas activas. y la aristocracia y no la democracia. poetas. Aparece Sócrates. es imposible. Hay anécdotas geniales. Protágoras. Desde el momento en que entramos en la necesidad de demostrar que tenemos razón. Sócrates aparece deliberadamente llegando tarde donde están hablando los sofistas (Antifonas. dónde pondremos entonces nuestras esperanzas? La idea de la democracia es el último ídolo del humanismo. En Platón. El sofismo es el arte de cultivar el arte de hablar para no decir nada. Qué hace Sócrates en relación a los sofistas.

Propone “el gran estilo”. los sentidos. el anarquismo es la peor de las enfermedades. reclama con gran indignación el derecho. y es según Férry. podemos concluir que hay sufrimiento y una cierta enfermedad”. Es lo contrario del anarquismo. Es un verdadero placer para este pobre diablo poder injuriar. porque rechazará los poderes maléficos de la razón y hedonista porque se imaginaban que liberando el cuerpo y la sensibilidad. porque si una personalidad está desgarrada. por qué son pobres en esta vida. pero cuando lo hace. es porque no lo tiene. Que es por un lado anárquico. y había que emancipar los cuerpos. armonizar las fuerzas reactivas y activas. sea para referirse a la gran política. Esta hermosa indignación lo consuela de por sí. los derechos iguales para todos. porque es el desgarro interior permanente y reinvindicado como tal. sería inmediatamente reactivo él mismo. algo muy profundo. y por consecuencia la negación precede a la afirmación. está enferma. Una especie de anarco nietzcheísmo. tema súper presente en el izquierdismo de los años 60. la razón fría. como portavoz de las capas sociales en decadencia. En cuanto al hedonismo. el que lo busca como un objetivo de su existencia. libro casi enteramente dedicado al antianarquismo. Justamente porque Nietzche la rechaza por todos los poros: Si Nietzche fuera un pensador que nos invitaba a rechazar las fuerzas reactivas. hubo un nietzcheísmo de izquierda. Hay en él un instinto de causalidad que lo empuja a razonar que es necesario que sea culpa de otro que ellos sufran esta desgracia. que hubiera hecho reír al propio Nietzche. Se trata del gran proyecto de reconciliar. y no de rechazar las fuerzas reactivas. Primer gran ejemplo de gran estilo para Nietzche: El clasicismo griego. “en todas partes donde la perspectiva hedonista pasa a un primer plano. siempre es en el mismo sentido. la justicia. está bajo el peso de su propia ignorancia. Nietzche por el contrario rechazará dos figuras del pensamiento moderno: el anarquismo y el hedonismo. que no comprende por qué sufren. el odio precede al amor. encuentra ahí una pequeña ebriedad de poder”. Planteaban que había que rechazar las fuerzas reactivas. porque sería rechazar las fuerzas que él mismo dice que componen el mundo. la tristeza precede la alegría. El clasicismo francés. Se anuncia ya la teoría freudiana de integración de la personalidad. En ese sentido. la sexualidad.A partir de los años 60 en Alemania y Francia. es porque hay sufrimiento debajo. Fuerzas reactivas por excelencia. Y es justamente a lo contrario a lo que nos invita Nietzche. . porque si alguien busca el placer. dice “cuando el anarquista. La ética de Nietzche. Es la interpretación más tonta de Nietzche que se haya podido hacer. se podría llegar a un placer mayor. para llegar al hedonismo. El Crepúsculo de los ídolos. Es muy raro que Nietzche hable de grandeza. gran filosofía.

que no pueden ser relativizados por el resto del tiempo. ¿hemos salido totalmente de él? O es que tenemos aún que salir? . etc. o de un gran intérprete musical. las pasiones tristes. es por qué dejamos atrás a Nietzche. la nostalgia. podemos desear que vuelva eternamente. o la esperanza. Es semejante a los estoicos y a Spinoza. Nietzche rechaza la salvación cristiana. por malo que haya sido o hayamos actuado. porque de ahora en adelante esos pequeños instantes del presente son pequeños átomos de eternidad. Férry no se considera nitzcheano. como la reconciliación con el mundo. Romper con todo tipo de trascendencia. de DDHH. todo placer vale la eternidad. Cuando logramos la reconciliación con el mundo. de democracia. caben dos actitudes: Instalarse en la deconstrucción . y lo mismo respecto a la esperanza en el futuro. Para Nietzche blasfemar no es hablar contra Dios. Hay para él dos palabras que pesan sobre el ser humano: el pasado y la esperanza. puesto que Dios ha muerto como todos los ideales. una doctrina de salvación. A partir del pensamiento de Nietzhce. Libro “Por qué soy tan sabio”. de religión. ni juzgarnos según él. por el remordimiento. sólo existe la realidad.Elevar todos los actos de nuestras vidas. Planteará el “eterno retorno”. cada instante que vivimos. entendido simplemente como lo que nos permite estar totalmente y definitivamente liberados de los miedos. todos los movimientos cristalizados en un acto deportivo o musical bien logrado. el amor del destino. porque no hay ideal por el cual juzgarse. hay un proyecto de lograr sabiduría. el amor fati. es un ídolo. a quién llamará “su hermano”. lo militar. en realidad es el amor por lo que está ahí. esconden la integración perfecta de las fuerzas contrarias (el miedo a perder y la fuerza ejercida para dar un buen golpe). el amor por el presente tal cual es. son los gestos de un gran campeón deportivo. La gran pregunta que habrá que hacerse. lo que nos ha sido enviado. De lograr una gran sabiduría. que llamará de dos maneras: La inocencia del futuro y “el amor fati”. las prisiones. Hay que deshacerse de ambas. no hay temor que los instantes que vivimos se corrompan por el pasado o por el futuro. no hay que tener esperanza en un más allá. cuando entramos en esta perspectiva de reconciliación con el mundo. como Michel Foucauld. porque de cierto modo ha desaparecido. blasfemar es hablar mal del mundo. Esa nueva sabiduría. A partir de su teoría y de su moral. destinado. sin tener miedo. finalmente con el hombre. sólo existe el mundo y la vida tal como es. Una doctrina de salvación. aunque por lo demás. que deconstruye las disciplinas modernas. La más gran elegancia con la mayor fuerza. Todas las fuerzas en juego en un pequeño gesto. para poder reconciliarse con el mundo. No tenemos que culpabilizarnos por el pasado. .

No es sostenible. . aunque hay muchos que no desean tener sentido en la vida e incluso podríamos acostumbrarnos a eso. la vida no tendría ningún sentido. el artista. que vale para todo el mundo y se expande por todas las culturas. Férry evoca en el análisis a Heidegger. 17-18 (Galileo. contra la inmanencia.Todos los filósofos contemporáneos somos herederos de alguna tradición filosófica pre existente. hay valores humanistas que resisten todavía a la deconstrucción. seríamos cínicos. lo contrario de lo que él deseaba. y que es necesario que sigan resistiendo. No hay nada más universal que las matemáticas y la técnica modernas. y haciendo eso llegamos a la estructura de las religiones. sería como una especie de objeción. la tabla rasa que echa abajo todo. Para Férry. Por eso es un arte solitario. la realización del pensamiento de Nietzche. lo contrario de lo que pensamos de él. si no aceptamos la definición de nihilismo de Nietzche. una especie de sacralización de la realidad. en la cultura. una reconciliación con el mundo tal como va. es el primer discurso de la mundialización. va a influir en todos los campos en el siglo . o la mundialización liberal. Es la radicalización de la deconstrucción. frente a la mundialización por ejemplo. eso sería ser un blasfemo contra la tierra. Férry: “estamos obligados a salir de esta deconstrucción. Heidegger: La ciencia moderna cuando aparece s.. Capítulo IV La filosofía contemporánea Lo que vimos con Nietzche vale más allá de la filosofía. exterminar a todos los ídolos. Pero si llegáramos a realizar perfectamente el programa de la deconstrucción de Nietzche. en el arte. Newton). es la vanguardia. el curso del mundo tal como va. Nietzche se ponía en una posición ultracrítica. en la política. Descartes. pero lo paradojal es que esta posición corre el riesgo permanente de desembocar en el cinismo. postnitzcheano. que oponen el más allá y el mundo. ídolos. Por qué estamos obligados a salir de la deconstrucción y de este vanguardismo. Paradojalmente. si llegamos a romper todos los ídolos. Férry quiere ir a una reflexión de humanismo no metafísico. Tenemos que tomar otro camino: la gran pregunta es ¿existen valores. que sean postnitzcheanos? Esa ha sido mi labor durante los últimos 25 años. que para él eran tener ideales para criticar la realidad. Pero estaríamos en situación de rendición. una especie de colaboracionismo con la realidad tal como es. elaborar un humanismo no metafísico. Porque la ciencia moderna es el discurso que pretende tener una vocación universal y que lo logra. y su pensamiento del mundo de la técnica. el filósofo no tiene público.

de ahí viene el nombre de filosofía de las luces y al mismo tiempo vamos a poder prever los desastres de la naturaleza. en base al principio de la inercia. o que no progresamos. Hay personas más poderosas que otras. Es un error de los altermundistas creer que detrás de los grandes mercados financieros hay personas que tienen los hilos en la mano. Se convertirá en un proyecto automático. en los filósofos de las luces. la idea democrática es traicionada. Hoy nadie controla el proceso. si yo no progreso. Pero se trata de decir que nadie controla el proceso. Francesa y de las luces era la promesa que los seres humanos íbamos a poder ser dueños de nuestro destino. . de hecho progresamos todos los días. etc. sistema de competencia total entre empresas. No soy de los que dicen que el progreso es un anatema. en que un cuerpo en movimiento no cambia de dirección ni velocidad si no hay otro cuerpo que venga a modificar su curso. El problema es que es un proceso sin sujeto. los políticos. estamos desposeídos del control de nuestra historia. nada hay de misterioso. las partículas de colores caen. todos estamos sometidos al proceso. Es la teoría de la razón suficiente. en todas partes. En un doble sentido. países. Ningún suceso escapa a una causa. Pero no era la mundialización liberal actual. Hay una dominación práctica del mundo también. a) En el plano intelectual. completamente y necesariamente inducido para poder subsistir. en cosas estupendas. ni que todo progreso está mal. que se las arreglan peor o mejor. que nadie controla. universidades. como la medicina. los medios de comunicación. En los enciclopedistas. cuando deja de girar. sería una buena noticia. la ciencia es capaz hoy de explicar el mundo. El progreso no será más una aspiración de la representación de un ideal de civilización. hacer nuestra historia colectivamente. como ser más libres y más felices. Qué sucede para que entremos en la mundialización? Es que la ciencia será intergrada en la sistema capitalista. En ellos se trata de una dominación para llegar a ser más libres y felices. Todavía no sucede completamente. XX. pero todas las personas estamos sometidas a la misma lógica de la competencia permanente. Es la crisis del progreso en el s. No significa que el progreso no sea bueno. porque la democracia de la REv. encontramos en Descartes la idea que gracias a la ciencia llegaremos a ser amos del mundo. Es el principio de racionalizar el mundo. Pero nadie sabe hacia donde vamos. Nada en el mundo es inexplicable para la razón. ni quién comanda este progreso. el progreso es inducido mecánicamente por la competencia. Los dueños de empresa. El progreso se parece a un giroscopio. Eso es lo que Max Weber llamará “el desencantamiento del mundo”. pero podrá llegar a ser totalmente inteligible. me muero.Este discurso científico se presenta como proyecto de dominación del mundo. Eso significa que hay dos finalidades exteriores al proceso de dominación misma: alejarse de la oscuridad de la Edad Media. Si fuera así. y de ese modo. liberal.

mecánicas. de romper con todos los ídolos. El hecho de que no le guste el liberalismo. no conocemos los fines hacia donde vamos. o el humanismo del hombre-dios . no hablo de sus conclusiones. pensando que la revolución conservadora nazi nos permitiría volver atrás. se convierte a través de una especie de dialéctica. Es por eso que se hizo nazi. puesto que el proceso es inducido por causas eficientes. pregunta válida para todos. biologizante también. Es una paradoja. en la primera parte de su argumentación . una relación postnichzaeana. incluso cuando se es liberal. Sin embargo. Esta filosofía de la inmanencia o materialista. No en términos morales ni de necesidades. de la cual podemos hacer la economía y que toda la tarea de la filosofía actual es pensarla adecuadamente. tener un auto o un celular màs sofisticado. en una apología de lo real. No sabemos aún si eso hace más felices o más libres a los seres humanos. una rendición a la realidad de la mundialización técnica tal como va. de reinversión. ya no hay nada más allá del proceso. hay un proceso que funciona solo y nos engloba a todos. donde no hay ninguna trascendencia. Un nuevo humanismo. pero desgraciadamente sacó como conclusión que había que oponerse a la modernidad. de la mundialización liberal. Ahora bien. aún no podría nadie decir de manera convincente que eso es lo que nos hace felices que nuestros antepasados. de salir de esta lógica de la técnica. encarna exactamente la deconstrucción de los ídolos nitzcheana. esa sóla razón no vale para oponerse a él. postmetafísica. según Férry no describe adecuadamente la verdad de lo que vivimos. hay una descripción genial y en forma mucho más adecuada que la de los altermundistas.Es un proceso de desposesión democrática por un lado y de desfinalización por otro. El más gran filósofo del siglo XX cometió el mayor error del siglo XX. pero no sabemos hacia dónde lleva. Esta idea de Heidegger es muy profunda. sino que para él eso no es verdad. paradojalmente. porque el pensamiento nitezcheano que quería ser el más crítico. Férry piensa que continuamos teniendo relación con la trascendencia. estamos en la inmanencia total. que escapa a la deconstruccióm. lo cual es difícil de aceptar para los jóvenes que estudian filosofía. La tésis de Heidegger es que ese mundo de la técnica. sea de origen marxista. hay que plantearse la pregunta de si es aceptable o sustentable en el plano intelectual y moral. freudiana o nietzcheano. si esta desposesión y desfinalización es algo que podamos verdaderamente vivir.

Esto significa tres cosas: a) La secularización de la moral cristiana. a partir de la voluntad y de la razón humana. por su color de la piel. Para Férry sería un humanismo no naïf. lo bello y el amor están siempre presentes en nosotros. ni spinozistas. continúa imponiéndose a m í mismo como si viniera de fuera. se nos impone. en un lugar extraño que es el parlamento. es una desprovista de la creencia en Dios. piensa Ferry. no es una idea que yo haya inventado por mí mismo o proveniente de algún ídolo del inconciente. se nos impone. Son movimientos rigurosamente inversos y por lo tanto se complementan. 1) Lo humanización de lo divino. Lo que caracteriza a la república democrática es que la ley por primera vez en la historia de la humanidad. o de un paisaje. lo que los caracteriza es el fin de lo teológico-político: en todas las civilizaciones del pasado. pero el racismo llevado al extremo es algo intolerable. que no realicen juicios de valor. cuando hacemos una fenomenología de lo vivido. ellas continúa existiendo lo queramos o no. nos damos cuenta que continuamos pensando en algo trascendente. Férry piensa que el mundo moderno después del siglo de las luces. somos cogidos por ella. aunque seamos unos cerdos. ni estoicos. 2+2 =4. He ahí el hecho. Cuando descubrimos la belleza de una obra de arte. es algo que se impone también a los nitzcheanos hoy día como a los kantianos o cartesianos. que lo que valdría la pena sería encontrar la forma de pensarla. La declaración de los DDHH es la idea cristiana de la dignidad del hombre más allá de sus talentos naturales sino que al uso que hacemos de ellos. ha sido atravesado por dos grandes movimientos que nos permiten comprender esta trascendencia que subsiste. lo justo. o lo que otros llaman el desencantamiento del mundo. tratando de ser lo más honestos posible sin traer algo del exterior. . En vez de negarla.El hecho del cual parte. o la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. es decir. los DDHH se imponen a nuestra conciencia. una descripción de nuestros estados de conciencia (Husserl). b) Pero también la política y el derecho moderno. La verdad. Cuando nos enamoramos. de la trascendencia.. torturar a un niño. que escapara de este humanismo nitzcheano. proviene de los seres humanos y es para los seres humanos. ahí hay una trascendencia. es algo que nos supera. Se puede cuestionar el hecho. un humanismo no metafísico. es absolutamente insoportable. que apunta al interés común. la libertad. A nadie que se abstenga de criticar la realidad. pero yo no conozco a nitzcheanos. Nietzche mismo criticaba a todo el mundo y a todo. las leyes provenían de una fuente religiosa. Un ej. No podemos hacer abstracción de esta presencia de la trascendencia de valores en nosotros. Pero en el plano moral tb. pequeña verdad geométrica. o la secularización del mundo.

Por el contrario. En los griegos. es que el arte y la ley. incluyendo dar la propia vida. La divinización de lo humano Habría que pensar por qué motivo en el transcurso de la historia los seres humanos han estado dispuestos a hacer sacrificios. en la acción humanitaria hay una dimensión heroica. los hijos. En el cristianismo el arte expresara el esplendor de los atributos divinos. era la encarnación de la harmonía del cosmos. o la revolución. a nuestro mismo nivel. o simplemente los otros seres humanos. muchos arriesgan su vida o la dan en medio de los conflictos armados. por trascendencias horizontales. XVIII en Europa. Lo que nos parece sagrado ahora no es lo que viene verticalmente desde arriba. los seres amados.c)El nacimiento del esteticismo moderno. Por nuestros hijos. Férry piensa entonces que ahí existen valores trascendentes. aunque no lo sepamos y nos creamos materialistas. A partir del s. van a expresar el genio humano. la Patria. El arte también va a ser cortado de sus fuentes cosmológicas y religiosas. por los que más amamos. estoy seguro que la mayoría estaría dispuesto a arriesgar su vida e incluso a darla. Movimiento inverso y que permite esos sentimientos de trascendencia que conservamos incluso después de los movimientos de reconstrucción. Pero hoy encontramos muy pocos casos de este tipo.. Lo que nosotros hemos vivido en Europa en los dos últimos siglos es el reemplazo de las trascendencias verticales: Dios que viene de lo alto. Esto es algo muy profundo para Férry. como la patria. su interioridad. etc. está ligado a la historia de la familia moderna y muy especialmente al matrimonio por amor. Incluso personas dispuestas a sacrificar su vida por principios. O por otros seres humanos. la inspiración del artista. Pero las concepciones cambiarán. La definición más simple del arte es que es la expresión de grandes ideas en la encarnación de un material sensible que lo vuelve sensible a la gente. como los que entraron a la resistencia en la II Guerra Mundial. . o por una causa terrestre. la revolución. sobre todo por los seres amados. caractaerístico del siglo XVIII y de los siglos siguientes. Esto es para Férry la secularización o humanización de lo divino. . es el corte que se hará en todos los dimensiones de la vida humana con todas las fuentes religiosas. es lo que está a escala humana. es una idea del sacrificio que se ha perdido. por ejemplo. Es la secularización de la cultura. . Férry piensa que hoy muchos hombres y mujeres están dispuestos a dar su vida por otros. los periodistas que arriesgan sus vidas para dar a conocer una verdad. Ha habido hombres dispuestos a morir por Dios. en lo que se llama la secularización del mundo o la humanización de lo divino como Férry lo denomina. y merece una explicación: ese reemplazo de verticalidad de arriba por la trascendencia horizontal.

irán a las ciudades a trabajar y eso desencadena todo un nuevo orden social que incluye el matrimonio por amor. por nuestros hijos. porque es un orden superior a los hombres. ni iglesias o ideologías. más inmanente. que consistía en un rito popular que se encargaba de recordar a la pareja que debían respetar la ley del pueblo. es algo que descubrimos en nosotros mismos. Y lo percibimos como trascendente. Eso es lo que vivimos hoy. es impensable hoy. Ya lo explicó anteriormente. la trascendencia estaba en el cosmos divino. que no nos ha sido impuesto por una ideología externa. Todo para recordarles que no podían transgredir la ley de la comunidad a la que pertenecían. pero no lo engendra. El amor por alguien. No era un asunto individual el matrimonio. en vez de tapar el problema. Por ejemplo cuando un marido era engañado por su esposa. pq. el corazón es el lugar más íntimo. los encerraban en su casa. Eso desapareció por completo. que le es dado. se anida en nuestro corazón. Hay pues un orden que los trasciende. en el sentido en que puede ser objeto de un sacrificio. lo escupían. pero esa trascendencia lo hace explotar. . le hacían burlas. Estamos entonces en una época en que lo humano es sagrado. el hombre lo descubre. La trascendencia en la inmanencia es algo que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. Ya nadie se casará para mantener una pequeña granja o asegurar un linaje. Hay tres concepciones de la trascendencia en la historia de la filosofía: La filosofía antigua de los sabios griegos. o tiraban fruta podrida. mucho más de lo que se los amaba en la Edad Media. que el sistema de asalariado va a emancipar a los individuos del control social de sus comunidades de origen. La filosofía cristiana es que la trascendencia de los grandes monoteísmos. que es un concepto que Férry toma de la tradición de Kant. será por amor y por afinidad electiva. es algo personal. tachonaban las puertas y caceroleaban para no dejarlos dormir. el amor hace salir de uno mismo e ir a los otros. por lo tanto por ningún argumento de autoridad. era colectivo. el amor por los otros. no colectivo. El tercer punto es un concepto. ni por la escuela. y ahí empezará el amor por los niños.Lo que ha caracterizado nuestra época es que se acabó el matrimonio realizado por la aldea o por los padres. nadie nos ha casado. lo que yo llamo trascendencia en la inmanencia. y en una región de Francia hacían pasear al marido engañado por toda la plaza del pueblo en un burro. El jaleo era una costumbre en Edad Media en Europa. Es una trascendencia que está en nuestro interior y que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. hay un ídolo allí. en que un Dios exterior al mundo ha creado el mundo. El concepto es el de trascendencia en la inmanencia. para pensar este hecho y para darle sentido a esta argumentación. Una tercera trascendencia es la sacralización de los otros.

b) La concepción anglosajona. una moral y una doctrina de la salvación. nos determinará y y sucederá como lo podría llamar un psicoanalista el retorno de lo inhibido es el precio de la inconciencia. natural. de la belleza. y Ferry la llama la base de un humanismo no metafísico. aunque sea un poco. el cosmos. veremos una nueva relación con lo universal. nuestro pasado. Ahí hay un ideal. Se trata de superar la ingenuidad de la filosofía de las luces que cree que no hay inconciente. y tomar en cuenta ese inconciente mayor que es el pasado. sin que esa sacralizad nos sea impuesta del exterior.Si el problema del mundo contemporáneo es el individualismo. ese momento que nos determina sin que lo sepamos. Esta introspección es la nueva teoría de nuestra época. El amor nos hace salir de nosotros mismos. en el humanismo contemporáneo. no nos entenderemos a nosotros mismos. siguiendo el modelo psicoanalítico nos enseña que mientras no dominemos. Como por ejemplo el Código de Napoleón. la historia aparece como la reina de todas las ciencias. sea historia familiar. a pensar por nosotros mismos. más allá de la deconstrucción. se puede reconstruir una teoría. Ese es lo que está en juego. encontramos el problema clásico de la religión: cómo salir de sí mismo. Se trata de una forma de autorreflexión. que se impone desde arriba. el mundo histórico. sentido de la justicia. que dentro de nosotros mismos hay trascendencia del amor. de introspección. Será el mundo de la mente. En un mundo en que queremos acceder a la autonomía. sino en la historia. no podemos lograr la autonomía. no está ya en la naturaleza. de conciencia de sí. el mundo humano en el cual vivimos. nos hace descubrir lo sagrado del otro. en la cual el caso particular es el que hace ley. habría que demostrar que a partir de esta instuición fundamental de esta persistencia de la trascendencia en nosotros. Porque todas las ciencias se desarrollarán según el modelo del psicoanálisis. la historia. que en relación al pensamiento de los estoicos. social. esa historia que hace que seamos lo que somos actualmente. Hay dos concepciones de lo universal: a) lo universal imperial. nacional. En el campo de la moral. Porque ella. etc. Que significa que mientras no conozcamos nuestra historia. Lo particular accederá a un estatus de validez para todos los seres humanos o para toda una colectividad. la jurisprudencia. Para desarrollar esta idea y llevarla hasta el final. Ya no será en el mundo físico. de la verdad. el pensar por sí mismo. Teoría: observemos cómo funciona la fenomenología. el que pretende prever a priori todos los casos particulares a partir de lo universal. . Si esa historia permanece inconciente. Esta trascendencia sobrepasa la deconstrucción. es decir la descripción del hecho que encontramos en nosostros mismos trascendencia. el terreno donde se desarrolla la existencia humana.

es la cuestión del duelo del ser amado. es imposible no apegarse a los seres que ama y tampoco tiene ganas de no amar. y potencialmente podrá hablarle a toda la humanidad. Cuando tenemos la herencia del cristianismo. Lo que el demonio trata antes que todo. no sólo de los demás hombres y tentarnos con cosas atractivas. a lo más duro. la filosofía muestra su debilidad respecto a la doctrina cristiana en que la muerte no es la última palabra de las relaciones humanas. y entrar a la vida monástica. Este pensamiento de lo universal será el que anime lo esencial de la moral moderna. como dice San Agustín “amar en Dios”. es separarnos de Dios para hacernos perder la vida eterna. cuando le dice a sus discípulos que cada vez que abrazen a un ser amado. que plantea el no apego a los seres humanos. La grandeza de una obra de arte supera el folklore. el budismo está muy bien. sino de abajo hacia arriba. si nos apegamos a la dimensión mortal del ser querido. La gran obra va a fabricar lo universal. Lo que dice la serpiente a Eva. Para él sería privarse de lo mejor de la vida. 2) La hipótesis cristiana dice que los estoicos tienen razón. Para Férry. puesto que se encontrarán con los amados en la vida eterna. pero no le sirve. Es la mejor manera de prepararse a la muerte. como una manera de no apegarse y sufrir menos. Para él. porque no puede impedir amar y apegarse a sus seres queridos. es aquél que primero que todo quiere separarnos de Dios. lo crucial es el duelo del ser querido. La gran obra de arte siempre parte de una particularidad. en el Génesis. la artesanía local. La doctrina de la salvación Si la reducimos a lo esencial. Cuando abordamos este momento tan duro. Férry recuerda a Epicteto. sabemos de inmediato que no es música occidental. Férry piensa que hay tres maneras de afrontar la muerte del ser amado. El diablo. O cuando leemos a García Márquez sabemos que proviene de América latina. entonces podrán superar el miedo a la muerte. que no viene de arriba hacia abajo. hay que morir liviano. nos invitan a dejar la vida familiar. es que la obra de arte va a superar esa particularidad de origen. 1) El pensamiento budista y estoico. que atraviesa todo el idealismo y romanticismo alemán. está enraizada en una particularidad geográfica e histórica. Pero si nos apegamos a lo que hay de eterno en el otro. “¿estás bien segura que Dios tiene razón de no dejarte comer el fruto del árbol de la ciencia del . Pero lo que hará su grandeza. Y es la idea siguiente: La gran obra de arte es justamente para ilustrar esta nueva idea de lo universal. cuando escuchamos un par de notas musicales árabes. que no es imperial. .Este último es un modelo muy profundo que se entronca con una reflexión sobre las obras de arte: Es una reflexión que inaugura Kant. En el budismo. Por ej. recuerden que puede morir al día siguiente. La parábola de la resurrección de Lázaro ilustra la doctrina de la salvación cristiana.

Por otra parte. un medio social particular. antes que desaparezcan. Al quebrar la fe. 4) En la perspectiva de esta sabiduría o espiritualidad laica. significa que ha hecho el amor con ella. su confianza en Dios. Son pequeños ejemplos que muestran que hay una sabiduría del amor laica. hay algo que da . antes de la muerte. Es la idea del pensamiento ampliado. Una filosofía laica puede decirnos que antes de morir más vale tratar esclarecer los conflictos con los seres que amamos.bien y del mal (de la sabiduría) ? Dios mismo lo ha probado. qué puede decir la filosofía laica? . en más universalidad. antes de la separación. por lo tanto quiebra su fe. una época. Una sabiduría que nos haga preguntarnos todos los días. una familia particular. en ese momento los humanos nos volvemos mortales. mentir a un hijo que es adoptado. Para Férry envejecer–y ahí reconoce un voluntarismo del sentido. En este sentido. pero al hacerlo. porque después será demasiado tarde. y luego entrar en la vejez. En esa perspectiva de cristianismo secularizado. uno se sustrae de su particularidad. es la esperanza de ampliar el horizonte del pensamiento. sustraernos de las particularidades de origen para entrar en más universal. cuando alguien conoce a alguien en la Biblia. El símbolo es que al separarnos de Dios. Qué quiere decir? Significa sustraernos de la particularidad que tenemos todos en el origen. ofrece la vida eterna a quienes siguen el camino que Dios nos muestra 3) Pero si no tenemos fe.tal como la obra de arte. Férry piensa que la mayor cuestión que la filosofía puede plantearse en este nivel de sabiduría es para qué sirve envejecer. es lo que llamanos experiencia. con los que muchas veces estamos distanciados. Para qué sirve primero entrar en la edad adulta. que empujemos lo máximo posible el diálogo con el prójimo. Es el tipo de sabiduría que habría que poner en práctica para no tener miedo de su muerte ni de la nuestra. cuando aprendemos un idioma extranjero. Por ejemplo. habrá muerte eterna. si morimos. Más vale no mentir jamás a los hijos. Férry evoca un último punto: la idea de para qué sirve envejecer. Más vale reconciliarnos con nuestros padres. que remonta a una secularización de la sabiduría bíblica. por qué no comes tú del mismo fruto que Dios?”. él no tendrá nunca la posibilidad de conversar con nosotros la historia de su vida. Es una palabra que expresa una proximidad entre conocimiento y amor. o por lo menos combatir en lo que sea posible esos miedos. Y podemos además comunicarnos con otras personas. donde la palabra conocer y amar es sinónimo. hay una cultura cristalizada en ellas. qué debo hacer con la gente que amamos antes que desaparezcan. pero de este diálogo tenemos que sacar una consecuencia práctica en la vida. En las lenguas descubrimos nuevas ideas. entramos en más comunidades humanas. hace dudar a la mujer de la palabra de Dios. en el sentido que todos nosotros seguimos hablando con los muertos. más comunidad humana. la filosofía es mucho menos prometedora que el cristianismo. una nación. una lengua de origen. Es algo que toma de otras filosofías más antiguas. Ahí hay algo muy profundo.

sentido a la experiencia humana y que es esta posibilidad de ampliar el horizonte y en consecuencia. tal vez. este mundo de la mente en el cual vivimos. Hay un poema de Victor Hugo que expresa lo anterior de manera magnífica. y es esto. lo que da sentido a esta experiencia singular y extraña que es la existencia humana. pero el viejo es grande… El anciano que remonta hacia la fuente primera Entra a los días eternos y sale de los días cambiantes Vemos fuego en los ojos de los jóvenes Pero en los ojos de los viejos vemos la luz” La belleza no es la grandeza. amar mejor. ni la llama es la luz. “Booz era buen profesor y padre fiel Era generoso aunque era ahorrativo Las mujeres miraban a Booz más que a un hombre joven Pues el joven es bello. conocer mejor este mundo histórico. .

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