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Aprender a Vivir Luc Ferry

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LUC FERRY APRENDER A

VIVIR
Capitulo I La filosofía griega, la victoria del cristianismo.
Luc Ferry contará la historia de la filosofía. “No toda, porque no sería posible, pero lo que tiene de más apasionante, de más admirable, lo que me gustaría contar a mis hijos y a mis amigos, y a todos los que deseen saber qué es la filosofía”. Definición de filosofía según Férry. En los manuales de colegio, la filosofía es la reflexión crítica, argumentar, el ideal sería llegar a pensar por sí mismo. “Hay muchos padres que me dicen que quieren que sus hijos estudien filosofía para que tengan algo en la cabeza”. Para Luc Férry, la filosofía no tiene ninguna relación con esa definición de la educación media, puesto que todo el mundo argumenta y reflexiona.- “Las grandes filosofías, son grandes doctrinas de salvación sin divinidad, aunque sea una definición seca, no hay que asustarse. Esa es la gran diferencia con las grandes religiones”. Salvación, se define en diccionarios como el hecho de ser salvado de una gran desgracia o de un gran peligro. Para los antiguos sabios griegos, existen miedos que pesan en la vida de los hombres, que impiden tener una vida buena, armónica, feliz. Como hoy, como los creyentes, o como para los psicoanalistas, no se puede llegar a ser feliz, libre, sin la superación de los miedos. Gracias al ejercicio de la filosofía, los sabios antiguos pensaban que se lograría ser libre de los miedos. Epicteto, (escuela de estoicos) y Lucrecio (escuela de epicúreos, autor Poema Sobre la naturaleza de las cosas) dicen a sus discípulos, que mientras no logremos superar los miedos, no tendremos una vida buena. Hay 4 grandes miedos en la vida humana. - Temores frente a hechos reales, accidentes, enfermedades, atentados, etc. - Temores sociales, como el sentimiento de minusvalía social frente a la presión social. - Temores psíquicos, cotidianos, se siente angustia frente a cosas simples (¿cerré bien la puerta de entrada?, ¿apagué bien el gas?, mientras no

cumplamos el ritual, la angustia no se va. Las fobias: el miedo a la oscuridad, típico de los niños. Pero son posibles de manejar, buscando alternativas. - El temor de la muerte, que es el miedo que comanda a todos los miedos. Lucrecio dice a sus discípulos que combatan sus miedos a la muerte, que están debajo de todos sus miedos. Epicteto (esc. griega) les dice: el principio de todos los males, de la bajeza, de la traición, es el miedo a la muerte. Cómo superar los miedos a la muerte, que corrompen la vida, impiden ser generoso, amar y ser libres. Ferry acota que no es sólo el miedo al fin de la vida biológica, la finitud física. Es una experiencia que se da también al centro de la vida misma. Es la experiencia de lo irreversible en medio de la vida. En los niños, las separaciones de los padres, el fin del colegio, etc, son experiencias de lo irreversible. No podemos hacer nada por volver atrás. El miedo a la muerte no es egoísta ni pusilánime ni egocéntrico, la mayor parte de las veces es el miedo por la muerte de los que se aman.. Cómo vivir el duelo del ser amado es un tema fundamental para la filosofía, sobretodo para los no creyentes. De dónde va a partir la filosofía Para salvarse, para superar los miedos, hay que usar la razón. Las religiones prometen que “la fe en OTRO es lo que nos salva”. Para la filosofía, al enfrentar con lucidez los miedos, la finitud humana, se puede vencer el miedo a la muerte. Se acerca en eso al psicoanálisis.

Los tres grandes ejes de la filosofía.
Desde los estoicos hasta la filosofía contemporánea (Nietzche, Heidegger), todas las filosofías se interrogarán en torno a tres grandes ejes: 1.- La Teoría Todas las filosofías van a tratar de explicar el mundo, el terreno de juego, donde se va a desarrollar la existencia humana,. Es “la teoría”, la contemplación del mundo para los griegos. 2.- La ética o la moral La comprensión de las reglas del juego, la ética (griega) o la moral (romana). 3.- La salvación, es la pregunta por la finalidad del juego. A qué jugamos y cuál es la finalidad de este juego con ciertas reglas con otros seres humanos en un terreno que es el mundo.-

Un primer ejemplo Estoicismo:

Ferry la menciona como una gran respuesta no religiosa a la cuestión de la salvación. pero la teoría filosófica va más allá. 2. Qué dicen los estoicos: Teoría: etimología de la palabra teoría es “teion” (lo divino) “orao”. veo a Dios. Hay una gran cercanía entre salvación y sabiduría.II d. Va a marcar a todo el derecho romano. Pasa por una gran teoría (conocimiento del mundo). La sabiduría: La filosofía griega hacía ejercitarse en las escuelas para practicar. Injusticia sería lo que no está en su lugar ajustado. tiene un orden lógico. la medicina incluso. Divino para los griegos es el cosmos (un orden justo. Todo el esfuerzo de la teoría y luego la ética. para que como los instrumentos musicales. armonioso) que ordena el universo. Los griegos pensaban que el cosmos era . filosofía = amor por la sabiduría. En la descendencia queda algo de uno mismo. deben poner en su lugar lo que no está ajustado. con Marco Aurelio. En los estoicos las formas de superar el miedo a la muerte eran: 1. Otro fue Séneca y luego Marco Aurelio. sabiduría es lo que nos permite salvarnos de los miedos. Desde IV a. No es un ser. Zenón es el padre. y una salvación a través de la sabiduría para superar los miedos y llegar a la salvación. con Epicteto. vencer el miedo pensando en la huella que dejaremos en los que vienen (Aquiles en Homero). será encontrar su lugar y esforzarse por ajustarse perfectamente a ese lugar. la política. la descendencia. yo veo. para que aprendieran a mirar el cosmos y no dar importancia a la burla social.. resuenen en armonía. sino la estructura harmoniosa del mundo. Importantes nombres de estoicos en Roma en siglo II d. para aprender a vivir. el mundo es racional. Utiliza las ciencias positivas existentes. vivir la filosofía. Por qué contemplar el orden del mundo? La teoría moviliza las ciencias. La moral. a diferencia de las religiones que piensan en un Dios encarnado. su “manual” era para enfrentar la vida cotidiana.Tener hijos. Pero Férry objeta que eso no nos evita el morir ni el miedo a morir. la justicia. Zenón hacía hacer ejercicios prácticos a sus discípulos. encuentra su lugar preciso en el cosmos. los arcos del pórtico bajo los cuales hacía sus cursos. También lo llamarán logos.c .El heroísmo. La palabra estoicismo viene de la palabra griega “stoa”: pórtico. No era un disciplina escolar. y la stoa. la totalidad del terreno del juego. los hacía arrastrar un pescado en medio de la plaza en Atenas.C. harmónico. sino de la vida. pero no se reduce a ellas.. la teoría permite descubrir las referencias de lo divino en el mundo. por ejemplo para vencer el miedo al qué dirán. plantea una moral profunda.c. no inventado por los humanos. quiere tomar el mundo entero. La ética estoica: el justo es el que está ajustado.

liberado de las pasiones tristes del pasado y del futuro. en cambio los seres humanos somos olvidables. de tener un dios cabeza de asno. Nietzche hablará después del “amor fati”. por qué el estoicismo se hundió en el siglo III d. San Juan en su evangelio comienza con “En un comienzo era el Verbo. Para los estoicos. San Justino (primer padre de la Iglesia. esperando menos y amando más hoy. la esperanza. Por eso es una doctrina de salvación. la armonía). Para los estoicos es una fuente de sufrimiento.El peso del pasado (la nostalgia) que nos tira hacia atrás. cuando logramos vivir sólo en el presente. también nos hace omitir el presente. (Séneca y hoy el filósofo André Compte Sponville) Vivir en mayor reconciliación con el mundo. Las llamadas “pasiones tristes” como dice Spinoza. el verbo divino se encarnó. una filosofía del presente. escribió dos apologías. griego. Si has comprendido que eres parte de un cosmos eterno.C. es contraria. y va a ser reemplazada por la doctrina de salvación cristiana. 3. por eso la escritura pueden hacernos perennes. mejorarlo. porque se convenció y prefirió la fe en la doctrina del verbo cristiano a la filosofía estoica. vivir como un pequeño átomo eterno. así logramos la serenidad. Para defender a los cristianos acusados por rumores en Roma de canibalismo. la armonía. El cristianismo Su doctrina de salvación va a imponerse durante 15 siglos en Occidente. dice el budismo.A través de ejercicios de sabiduría: Desprendimiento de: . Cómo pudo seducir el cristianismo a tal punto para superar a los estoicos. . aceptar la vida tal como es. de torturar a los niños. esperar menos del mundo y amarlo más y la otra. . para vivir eternamente. Será decapitado bajo el reino de Marco Aurelio.Los afectos.c)). somos salvados de los miedos.eterno.El peso del futuro. no se olvidan. los ciclos estacionales se repiten. la muerte es sólo un paso de un estado a otro. porque no se puede amar tal como está. porque nos hace salirnos del presente que es la única realidad. Eso tb. el logos (cosmos. no apegarse a los seres ni a las cosas. la felicidad. Se convierte al cristianismo.. 4. Dos actitudes fundamentales se desprenderán del estoicismo hasta hoy en día: la primera es lamentarse menos. habría que vivir lamentándonos menos. por lo tanto eres eterno. en la persona de Cristo.. . 150 D.. que nos invita a reconciliarnos con el mundo.La creencia en la estructura de un cosmos harmónico y eterno. es la actitud de transformar el mundo en nombre de un ideal. no esperar más de lo que se ofrece. Férry objeta que eso tampoco evita el miedo a la muerte. Va a imponerse sobre el estoicismo. hay que cambiarlo. La pregunta que hay que hacerse es. Para los estoicos. tú eres una pequeña parte de él.

la virtud se sostiene en los dones naturales excelentes (aristocracia). su promesa supera de lejos a las otras. fe en su palabra. el amor los ha transfigurado. Para comprender la palabra de Dios. la dignidad humana es la base igualitaria para todos. la idea de la salvación y del amor. Qué es necesario para hacerlo? Hay que confiar en la persona de Cristo. . hay mucho pensamiento y reflexión en las religiones. Eso se proyectará en la modernidad. FIDES. Hay una jerarquía de los seres humanos (esclavos y libres) pero es un orden naturalmente jerárquico. Pasar de la razón a la fe. Los amamos porque reconocemos en ellos la presencia de la gracia de Dios. Moral cristiana: El cristianismo dice que la virtud está en cómo usamos los dones o talentos naturales por excelentes que sean. para comprender las parábolas por ej. En los estoicos y en el budismo. Reencuentro con los seres amados. el amor es un problema porque nos lleva a los apegos. Surge una nueva idea de lo divino. no nos entregamos en forma estúpida a creer cualquier cosa. Doctrina de salvación cristiana. Comprender la naturaleza como obra de Dios.Por qué la fe cristiana va a reemplazar lo divino de los estoicos (el logos. Hay una filosofía cristiana? Sí y no Sí. obedecer. Porque el amor es más fuerte que la muerte. porque es Cristo en persona que promete la resurrección personal. en los derechos humanos. pero en último término es Dios el creador. Hay 2 usos de la razón en el cristianismo: a) la hermenéutica (interpretación) para comprender las palabras de Cristo. Por eso los mejores deben mandar y los peores. Pueden ser usados para el mal o para el bien. todos somos iguales ante la ley. Es la doctrina filósofica más poderosa que ha existido nunca. en cuerpo y alma. Eso cambiará la moral. Para los cristianos el amor debe ser amor a los seres humanos en Dios (San Agustín). puesto que nos ofrece el encuentro con los que amamos en la eternidad. porque hay abundante uso de la razón en ella. Salvación de la muerte a título personal. para tampoco apegarnos. En el cristianismo hay uso de la razón. habrá una hermenéutica. la ciencia dirá su palabra legítima sobre el orden natural. Para los griegos. Pero… hay que tener fe. en cuerpos gloriosos. el cosmos) Teoría cristiana: la fe reemplazará a la razón. la muerte es un motivo de gozo. Para San Agustín por ej. pues ahora la virtud dependerá de la libertad humana. y no de sufrimiento. confiar. promete la resurrección personal. eso cambia la moral.

los trabajadores se irán a las ciudades. Eso lo toma el cristianismo también. la de Nietzche. porque -usando la cita de Pasteur. Luego. son herederos de la filosofía de las Luces No son completos como los padres fundadores de la filosofía. pero no hay que confundir pensamiento con filosofía. Pero al mismo tiempo no hay filosofía en el cristianismo puesto que una vez que llegamos a las cosas definitivas. Foucault. En la perspectiva cristiana. Ellos hablarán de la moral y la política. es la occidental. el budismo.“un poco de ciencia nos aleja de Dios. como el judaísmo. Y posteriormente. pero mucha ciencia nos remitirá a Dios. Juan Pablo II dirá en su encíclica “Fe y razón”: “Hay que dejar trabajar a las ciencias. y “yo pienso que Nietzche tiene una doctrina de salvación que habla del “amor fati”. la razón se hará servidora de la fe. la filosofía se va a convertir en escolástica. y se emanciparán de sus comunidades primitivas. La tradición de la filosofía es la griega. el sufismo. Se puede objetar también que hay otras grandes religiones. que . la fe suplanta a la razón. y las verdades reveladas son consideradas superiores a las verdades de la razón. de las ciencias. Habermas. Deleuze y Foucault se inscriben en una gran tradición de pensamiento. provienen de Kant. Es la historia de la duda moderna. los modernos como Deleuze. Popper. eso puso en cuestión la cósmica. la filosofía china. en Occidente el cristianismo ocupará un lugar especial. Popper y Habermas. Pero se inscriben en un horizonte de tradiciones de filosofía más completas. como los orientales. Tomás.” Es la misma tradición que Sto. con el nacimiento del capitalismo y el asalariado. Al inventarse instrumentos que permitieron observar los astros. es la fe la que cuenta. porque la naturaleza es obra de Dios. como El príncipe de Maquiavelo.b) el uso de la razón para comprender la naturaleza del mundo como obra de Dios. enormes escuelas de pensamiento en las tradiciones orientales. del lenguaje. será una disciplina escolar. en relación a las verdades reveladas. la aceptación de las ciencias como explicación válida del mundo. Sólo que la filosofía occidental nació probablemente en Grecia en coincidencia con la democracia. Sin embargo. pero no sirve para aprender a vivir. Se puede objetar que hay filosofías que no se presentan como doctrinas de salvación. tanto griega como la interpretación cristiana de la creación. Son inmensos pensamientos. a la doctrina de la salvación propiamente tal. el islamismo. de aceptar el amor (el mundo) como es” . y de ese modo. La idea griega era que el universo era inmutable. Capítulo II El nacimiento del Humanismo Cómo la doctrina cristiana dejó de ser la única y más influyente doctrina de salvación en Occidente. Hay pensamientos grandiosos. La salvación no es tema en ellos.. Derrida. cartesiana. los hombres libres argumentaban de forma racional libremente. donde se aprende a usar la razón para clarificar nociones.

emancipado de las tradiciones. Para Rousseau. Rousseau dice: “ si los humanos estuvieran regidos por la naturaleza. las personas se harán más autónomas. Las personas tuvieron que buscar otros fundamentos para una filosofía. dicen que originalmente los humanos no son nada. El hombre tendrá dos historias: a) Individual. 16-17). El individuo comienza a dudar. todo lo que recibimos de nuestros padres.Sartre: no hay una naturaleza humana como hay una naturaleza animal (libro “El existencialismo es un humanismo”). Aparecerá el espíritu crítico. todo es incierto. Es el nacimiento del individualismo moderno. Todas las certezas caerán. por tanto es libre. de los ángeles y de Dios. Sartre dirá. una nueva moral. Fichte. para ilustrar esta proposición fundadora del existencialismo moderno: para los objetos fabricados. la existencia precede a la esencia (como un cortalibro. “Emilio” b) Historia de la especie. Ese fundamento será el hombre. es la perfectibilidad. Las ciudades humanas sí han evolucionado. pero podemos construir una civilización contra la naturaleza de nuestros instintos. Qué nos diferencia de los animales. dice Rousseau “la voluntad habla cuando la naturaleza calla”. vivirán de sus salarios y elegirán por amor y por afinidad. Rousseau –al comienzo del “Discurso sobre la desigualdad entre los hombres” (s. Y luego el matrimonio por amor. La diferencia será la libertad. El animal es algo. Es una crisis de civilización (siglos. Los animales son programados por el instinto. Consecuencias en toda la filosofía moderna e incluso contemporánea: 1. Los hombres no somos prisioneros de nuestra animalidad. que es la cultura y la política. podemos cometer excesos. mientras que para el ser humano. Kant. hacer tabla rasa del pasado. la esencia precede a la esencia.esencialmente eran religiosas. Pero. Descartes plantea que es la razón la que nos diferencia de los animales. es decir la historicidad. iglesia. Descartes plantea la duda radical. En su “Contrato Social”. de los pre-juicios. Poner en cuestión los argumentos de autoridad de la iglesia. como perfectibilidad. Los humanos no son programados por la naturaleza. que es la educación (aunque algunos animales también pueden aprender). puesto que los animales también tienen inteligencia y sentimientos. la prueba que el animal es regido por la naturaleza y que el ser humano no lo es. nuestras ciudades serían como los hormigueros o como una colmena” Las sociedades animales no han variado en la historia. Todo está disperso. Sartre y otros. 18) dice que el hombre no sólo se diferencia del animal por una inteligencia y sentimientos más desarrollados. antes de existir es . nada es un cosmos harmónico. no son libres. El humano es nada identificable que se pueda calificar en una categoría como naturaleza humana. Qué hay en el ser humano de tan extraordinario como para fundamentar una nueva teoría. tradición.. será también una emancipación del peso de la comunidad tradicional.

el gran filósofo de las Luces. no podemos ser idénticos a aquello que juzgamos. 4ª consecuencia: la libertad es lo que permite ser un ser moral.. Para poder juzgar algo. La idea de categorías naturalizantes se hace pedazos. la realidad. sexo. No hay naturaleza femenina. Son historias que vamos a tratar de hacer e ir hacia algo mejor. Eso es la revolución humanista moderna. ni el cosmos. elevarse. la política. Historia individual o educación. si somos libres es para entrar en una historia guiada por un ideal. Kant en el s. pero cada uno está más allá de eso. estamos en exceso como dice Rousseau. Esa separación es la condición de posibilidad de juicio moral. La teoría griega consistía en contemplar un cosmos dado a los humanos. historia de la cultura y de la política. ni la tradición. no serían posible si no pudiéramos sustraernos de las leyes de la naturaleza. de mejoramiento del mundo en nombre de un ideal que trataremos de realizar en este mundo. independiente de su raza. moral. para luego tratar de describir cómo es. edad. La teoría de Kant: descrita en su libro “Crítica de la razón pura”. que es donde Kant se instala. el orden del mundo no está dado. En el ser el ser humano no hay una esencia o naturaleza previa. En su corazón está la libertad. y la perfectibilidad. sino sobre el principio de la libertad.. en total libertad. 3ª consecuencia: Los DD HH. . ser mejor. más allá de. porque precedía la existencia humana Pero en la perspectiva de la revolución científica. tendrá consecuencias en el racismo y en el sexismo. no hay una naturaleza que la incline al hogar y a los hijos. y doctrina de salvación. y eso es el espíritu crítico. reformulará los tres ejes de la filosofía: Teoría. Entramos en la Revolución Francesa. es la libertad. comunidad. Podemos pertenecer a cualquier comunidad humana. ni tampoco una naturaleza racial ni racismo posible. Lo mismo para la mujer. De ahí viene la palabra “élève”. entendida como perfectibilidad e historicidad del ser humano. no más sobre la religión. no estamos engullidos dentro de una comunidad. significa que educarse es para ser otro mejor de lo que uno es al comienzo. Por eso el libro más imp. la de Newton especialmente.concebido por el fabricante. y divino. en lo esencial plantean que el ser humano merece ser respetado por su dignidad moral. primero debe existir. de Sartre es “El ser y la nada”. 18. hay un plan que precede su existencia). Por eso toda la política moderna será una política reformista. o nación. Podemos juzgar la naturaleza. 2ª consecuencia: Si no hay naturaleza humana. La idea de libertad y de ideal se remiten una a la otra. no se podrá deducir de una raza que tiene tal o cuales cualidades o defectos.

que está detrás de la razón teórica. Esto tendrá consecuencias inmensas. sintetizar). no hay nada dado. a través de religar (en griego es síntesis) los hechos con las causas. Si dejamos que la naturaleza egoísta del hombre se imponga. Doctrina de salvación de Kant: cómo puede haber salvación sin Dios? En el humanismo moderno habrá dos grandes respuestas sobre qué es lo que nos salvará. será el sabio o filósofo quién lo hará. Dos rasgos fundamentales de moral kantiana: el hombre se distingue del animal por dos principios fundamentales: desinterés y universalidad. a través de una función de ligazón. Será un mundo de choque. pero sin Dios. En la perspectiva que se abre con la definición moderna de la libertad. habrá que introducir un orden en un caos hostil para poder encontrar su lugar. todo es construido. La virtud moral será el uso libre de los talentos. donde habrá que poner orden. hay una trama de fuerzas según Newton. que consiste en ligar los fenómenos entre ellos. de fuerzas. Hasta la Revolución Francesa vivíamos en un mundo aristocrático. pero el trabajo era considerado para los siervos. sustraernos de nuestra naturaleza para ir a los otros (la buena voluntad) . El pensamiento es la llamada razón práctica de Kant. (en latín unir. Podremos sustraernos de nuestro egoísmo natural para interesarnos en lo universal. juegos. El pensamiento es una acción.En la modernidad. La salvación nos librará de los miedos y la sabiduría es la actitud que nos permite llegar a esa salvación . 2) El pensamiento no es más una contemplación o visión del mundo. al deporte. para construir el mundo. Esa es la moral moderna. Kant : ¿Como los juicios sintéticos a priori son posibles? El cuestionamiento de los juicios sintéticos a priori es la cuestión misma de la introducción de un orden en el mundo a través del pensamiento. Se dedicaban a la guerra. como separación de la libertad en relación con la naturaleza. no era valorizado. Esta moral está detrás de la democracia. para mejorar el mundo y a sí mismo. se tomará el corazón de la moral cristiana. Es necesario que yo me sustraiga de mí mismo. es la proyección de la libertad. laicización de la moral cristiana. el trabajo se convertirá en la actividad principal del ser humano. sino conceptos. Nueva Teoria de Kant 1) El orden del mundo no está dado. el grande se comerá al chico. Por eso la moral kantiana es un combate contra sí mismo. Eso conduce a la universalidad. es un trabajo. el principio de causalidad. lo que va a tomar una connotación positiva. Es transformando el mundo como se lo conoce. Se hablará ya no de ideas. Moral kantiana: Una secularización. contra la naturaleza. donde los de arriba no trabajaban. para su realización personal y para el conocimiento de sí mismo. El orden del mundo no existe más como cosmos. La ley se opone a la naturaleza humana. y cuál sabiduría nos salvará. no sólo en las ciencias.

Descartes. que ya había superado a los griegos. con el humanismo moderno. la política. la filosofía de la deconstrucción. síntesis de las anteriores.. Nietzche romperá con todo.La moral moderna fundamentalmente es el imperativo del respeto por el otro. tener miedos. porque son muy pobres y muy poco convincentes a juicio de Férry.. encontrarán en la esfera privada. Es el movimiento liberal. que los ancianos sepan . Se puede ser un santo. será la invención de religiones de salvación terrenas: 1) El cientifismo. Su libro “Ecce Homo”. tragedias.. y no de la moral. o enfermarse. etc. 3) La idea revolucionaria moderna. será lanzar la cuestión de la salvación al ámbito privado. Kant dirá: la pregunta “Qué nos está permitido esperar”. Esto pertenece al campo de la espiritualidad. a la vida de oración. representa la filosofía del martillo. No esperen que levante nuevos ídolos. La moral no nos salvará. Capítulo III La postmodernidad Nietzche. Dos respuestas de la filosofía moderna a la cuestión de la salvación (Rousseau y Kant). la revolución fundada sobre una ciencia de la historia. republicano. en la moral.. dice: “¿Mejorar la humanidad? eso sería lo último que yo prometería. Lo que harán los modernos (Descartes y Kant) y la mayoría de nosotros. No tienen nada que ver. el pensador más importante de la postmodernidad. no es una cuestión filosófica legítima. Está presente en los DDHH. Si la razón crítica inauguraba la filosofía de las luces. etc. pero eso no impide sufrir. para qué sirve envejecer. el derecho. duelos. laico. 2) El patriotismo o nacionalismo. hay una confusión entre moral y ética actualmente. no en la cuestión de la salvación. Por qué toda la filosofía contemporánea querrá romper con el humanismo y reconstruir el humanismo de las luces. no tiene nada que ver con la pregunta “qué debo hacer?” Por ej. de la sabiduría. aunque sea laica. sin Dios.. de deísmo. Kant y tb Voltaire. y que son el aspecto más difícil de la filosofía humanista moderna. nos ponemos entre paréntesis para tomar en cuenta las dimensiones del otro. una especie de cristianismo racionalizado. Una segunda respuesta: Para bien o para mal. La filosofía moderna se interesará en la teoría. o sufrir por amor. Pertenece al mundo de los sacerdotes.Dos grandes respuestas: 1. o un duelo. pero no a la filosofía. Pero esta moral no nos conduce a la salvación.

el anarquismo. con los que no creen en nada. Nietzche quiere subvertir los tres grandes ejes de la filosofía: la teoría. Nietzche les reprocha que conserven algo la estructura de las religiones. “Detrás de cada caverna. Mi programa es echar abajo todos los ídolos. creemos. hay una ciencia de la historia. Pero siendo ideales laicos y materialistas. El se planteará contra toda pretensión de mejorar el hombre y el mundo. todos nuestros ideales. que no llega a ninguna verdad última. en la revolución comunista. La filosofía de las luces. y así indefinidamente. en ella también se esconde una forma religiosa de tener ideales para mejorar el mundo. es un abismo sin fin. La encontraremos en Freud y Marx. Toda filosofía es una fachada. y el psicoanalista puede llegar a una verdad que explique los problemas al paciente. Para él toda filosofía disimula otra. significa acabar con todos los ideales. sin Dios. Nietzche terminará también con el nihilismo. la teoría para Nietzche consiste en descubrir ese inconciente que está detrás de todo. las tradiciones del rebaño”. Nietzhe pasará a la genealogía Consiste que todo lo que nosotros decimos. ese es mi verdadero oficio. son máscaras que esconden una realidad. es una forma de crítica a lo real. En “Más allá del bien y del mal”. El mismo se define como el Anticristo. hay un mundo subterráneo más vasto. más profunda y bajo todas las superficies y fundamentos. “El solitario” duda que el filósofo mismo tenga opiniones verdaderas y definitivas. Marx y Freud harán lo mismo. lejos de las creencias. El buscará qué hay detrás de todos los ídolos. . pensamos. Para Nietzke el nihilismo es también una forma de inventar ideales. la moral. la idea republicana. de la razón crítica que servirá para ordenar el caos. más rico. la doctrina de la salvación. analizan lo que hay detrás de cada ideología. una forma de religión. solitario. incluso el socialismo y.. la democracia. dirá: “El solitario” (así llama al filósofo) va a encontrarse en los márgenes. o que todo está mal. pero ellos piensan que pueden llegar a una verdad. porque a pesar de que no creen en nada. Ni=nada en griego.” Botar los ídolos a martillazos. los ideales.qué significa tener pies de barro. como un esconderse en un más allá para soportar la realidad. considerarán también la realidad como un síntoma. había inventado los DDHH. como los genealogistas. hay otra que se abre. lo que los engendró o produjo. una interpretación sin fin de la realidad. Propondrá perspectivas nuevas: Teoría: de la contemplación del cosmos divino. que el filósofo debe develar. toda opinión tiene una máscara. los ídolos. de la fe cristiana que la reemplazó. Así Nietzche verá también en el marxismo. los tres juntos son los llamados teóricos de la sospecha). que ya había criticado la religión y la tradición. Es una filosofía de la sospecha. opuestos a la realidad. discurso político o de las palabras de cada paciente. (tb.

Las sospechas de Nietzche. A partir de esta visión del mundo. “Nosotros…que consideramos a la tendencia democrática no sólo como una forma degenerada de la organización política. ricos o pobres. habrán las fuerzas reactivas y las activas. de la diversidad de las fuerzas. una moral más allá del bien y del mal. es la vida misma. El corazón de esta ontología es la voluntad de poder. Lo que va a caracterizar la búsqueda de verdad en Nietzche es de escencia democrática. No hay un orden. una nueva definición del ser del mundo “Es una trama de impulsos e instintos”. Para Nietzche la democracia es el triunfo de estas fuerzas reactivas. En Nietzche encontramos una nueva ontología. para los débiles o fuertes. Exactamente lo contrario al cosmos de los estoicos. en utilizar las ilusiones. quieren que sean válidas para todo el mundo. la sensibilidad. Por el contrario. ni siquiera se puede introducir un orden. el mundo es un caos absoluto. En el seno de esta trama de fuerzas. un mar en tempestad. Eso es lo que hay más de cierto. Hay un modelo político detrás. Como dice Kant tiene la pretensión de valer para todo el mundo. No hay hechos. no es aristocrática. como piensa Kant. apropiarse de sí misma. es la joie de vivre. Lo que Nietzche llama “la voluntad de las voluntades”: la voluntad que quiere su propia intensificación. la verdad se plantea siempre en refutación de los errores anteriores. La búsqueda de la verdad para Nietzche es una fuerza reactiva muy poderosa. la verdad no es distinguida. ¿quieren que se los muestre en mi espejo? (la genealogía) el mundo es un monstruo de fuerzas. esos momentos en que uno se siente fuerte. Para Nietzche. sin comienzo ni fin. Nietzche detesta la democracia. En Platón. Nietzche construirá una moral del inmoral. porque las verdades que los filosófos pretenden encontrar. no puede producir un efecto en el mundo sin dejar de aniquilar otra fuerza. un flujo perpetuo”. Las fuerzas reactivas son las que no pueden desplegarse en el mundo sin mutilar o acabar con otra. el artista no vacila en mentir. que no tiene nada que ver con la adquisición del poder. no hay verdad última. anti aristocrática. Pero ella se plantea siempre mutilando a otras verdades. en todo tiempo y lugar. sólo hay interpretaciones. Por qué? Para Nietzhe será el modelo mismo de las fuerzas reactivas. van a producir un relativismo total. vale para todos. las fuerzas en el campo del arte. plebeya. Eso es para él la vida. Nietzche dirá: “El mundo para mí. este monstruo de mundo. La vida muestra esta pluralidad de fuerzas. pero también es lo que llama la voluntad de poder. una suma fija de fuerzas. Por qué lo dice. sino como una forma decadente . El piensa en el Diálogo de Platón: piensa en la búsqueda de la verdad que anima a la ciencia y en la filosofía. es la fuerza vital que quiere ser más vital. lo contrario de un cosmos armónico. la verdad es plebeya. eso es lo que rechaza la ciencia y la filosofía.

Desde el momento en que entramos en la necesidad de demostrar que tenemos razón. Son los que utilizan el discurso no para llegar a la verdad. porque se siente culpable. es imposible. “En el crepúsculo de los ídolos”. El artista plantea su obra sin necesidad de argumentar. fea para Nietzche. no es un trabajador. sólo buscan la adhesión de la gente. Sócrates aparece deliberadamente llegando tarde donde están hablando los sofistas (Antifonas. Sócrates es lo contrario. En Platón. dice que lo que tiene necesidad de demostrase. Sócrates busca afanosamente la verdad. Pues en el campo de las fuerzas activas. no puede hacerlo porque es una poesía. que no necesitan trabajar para demostrar una verdad. He aquí ilustradas las fuerzas activas y las reactivas: el discurso argumentativo de Sócrates y el discurso poético de los sofistas. sabe que en el fondo no ha dicho nada. sin oponerse a algo. y por tanto a su menor valor. sin necesidad de mutilar o oponerse a otras fuerzas. pero ¿serías tan amable de resumirme lo que acabas de decir?. el sofista se pierde. Las fuerzas activas son las que pueden desplegarse en el mundo. que es plebeya. ante una audiencia transportada por su capacidad mediática. Conservará su forma religiosa. porque será siempre un ideal que juzgará que la realidad nunca es suficientemente democrática. está en la esencia de la distinción. el artista es un aristócrata. Qué hay que hacer a partir de esto según Nietzche? . Tres términos: las fuerzas activas. que encarga. En la cultura griega hay una figura que ilustra magistralmente la oposición entre fuerzas activas y fuerzas reactiva: son los sofistas. Aparece Sócrates. Es el modelo del arte. poetas. Para Nietzche. dónde pondremos entonces nuestras esperanzas? La idea de la democracia es el último ídolo del humanismo. El artista va a realizar su obra sin discusión. el artista es el aristócrata de la cultura. entramos en las fuerzas reactivas. Es como pedirle a Rimbaud que resuma “El barco ebrio”. no tiene gran valor. Gorgias) que son maravillosos para enseñar retórica a los políticos griegos.y disminuida de la humanidad. es feo y de origen plebeyo. no se requiere demostrar. para persuadirlas. a la que reduce a la mediocridad. el arte y no la verdad. producir su efecto. es el que hace la guerra. que se entrelazan en Nietzche. del arte. como cuando un gran sofista enseña el mito de Prometeo. llegando tarde expresamente y le dice al sofista: “Amigo. Para Nietzche hay en ellos algo simpático: son los que buscan seducir. No tiene necesidad de demostrar que tiene razón. Para Nietzche son artistas. perdóname que haya llegado tarde. sino para producir efectos en las personas. Hay anécdotas geniales. Qué hace Sócrates en relación a los sofistas. como la poesía. Protágoras. El sofismo es el arte de cultivar el arte de hablar para no decir nada. Porque encarna lo contrario a la búsqueda de la belleza. Desde el momento en que se deja atrapar por la malicia raquítica de Sócrates según Nietzche. caer bien. y la aristocracia y no la democracia. en el campo del arte. persuadir de alguna manera. democrática.

Es muy raro que Nietzche hable de grandeza. los derechos iguales para todos. está bajo el peso de su propia ignorancia. que no comprende por qué sufren. sea para referirse a la gran política. es porque no lo tiene. y es según Férry. Es lo contrario del anarquismo. Hay en él un instinto de causalidad que lo empuja a razonar que es necesario que sea culpa de otro que ellos sufran esta desgracia. dice “cuando el anarquista. Y es justamente a lo contrario a lo que nos invita Nietzche. la sexualidad. Se anuncia ya la teoría freudiana de integración de la personalidad. . la justicia. Propone “el gran estilo”. Planteaban que había que rechazar las fuerzas reactivas. encuentra ahí una pequeña ebriedad de poder”. el que lo busca como un objetivo de su existencia. la tristeza precede la alegría. y había que emancipar los cuerpos. porque si una personalidad está desgarrada. hubo un nietzcheísmo de izquierda. como portavoz de las capas sociales en decadencia. Una especie de anarco nietzcheísmo. armonizar las fuerzas reactivas y activas. siempre es en el mismo sentido. En cuanto al hedonismo. Que es por un lado anárquico. Es la interpretación más tonta de Nietzche que se haya podido hacer. la razón fría. el odio precede al amor. el anarquismo es la peor de las enfermedades. Fuerzas reactivas por excelencia. Es un verdadero placer para este pobre diablo poder injuriar. y no de rechazar las fuerzas reactivas.A partir de los años 60 en Alemania y Francia. se podría llegar a un placer mayor. es porque hay sufrimiento debajo. La ética de Nietzche. “en todas partes donde la perspectiva hedonista pasa a un primer plano. algo muy profundo. Esta hermosa indignación lo consuela de por sí. Justamente porque Nietzche la rechaza por todos los poros: Si Nietzche fuera un pensador que nos invitaba a rechazar las fuerzas reactivas. libro casi enteramente dedicado al antianarquismo. Nietzche por el contrario rechazará dos figuras del pensamiento moderno: el anarquismo y el hedonismo. los sentidos. podemos concluir que hay sufrimiento y una cierta enfermedad”. pero cuando lo hace. por qué son pobres en esta vida. El clasicismo francés. En ese sentido. para llegar al hedonismo. Se trata del gran proyecto de reconciliar. que hubiera hecho reír al propio Nietzche. y por consecuencia la negación precede a la afirmación. está enferma. tema súper presente en el izquierdismo de los años 60. porque si alguien busca el placer. Primer gran ejemplo de gran estilo para Nietzche: El clasicismo griego. porque rechazará los poderes maléficos de la razón y hedonista porque se imaginaban que liberando el cuerpo y la sensibilidad. porque sería rechazar las fuerzas que él mismo dice que componen el mundo. sería inmediatamente reactivo él mismo. porque es el desgarro interior permanente y reinvindicado como tal. gran filosofía. reclama con gran indignación el derecho. El Crepúsculo de los ídolos.

puesto que Dios ha muerto como todos los ideales. lo militar. a quién llamará “su hermano”. todo placer vale la eternidad. de religión. de DDHH. etc. De lograr una gran sabiduría. finalmente con el hombre. como la reconciliación con el mundo. La gran pregunta que habrá que hacerse. cada instante que vivimos. aunque por lo demás. las prisiones. como Michel Foucauld. el amor fati. que no pueden ser relativizados por el resto del tiempo. Cuando logramos la reconciliación con el mundo. por malo que haya sido o hayamos actuado. Libro “Por qué soy tan sabio”. Esa nueva sabiduría. de democracia. porque de ahora en adelante esos pequeños instantes del presente son pequeños átomos de eternidad. las pasiones tristes. Una doctrina de salvación. sólo existe la realidad. Hay para él dos palabras que pesan sobre el ser humano: el pasado y la esperanza. destinado. y lo mismo respecto a la esperanza en el futuro. el amor del destino. una doctrina de salvación. Todas las fuerzas en juego en un pequeño gesto. no hay que tener esperanza en un más allá. podemos desear que vuelva eternamente. Es semejante a los estoicos y a Spinoza. sin tener miedo. Férry no se considera nitzcheano. A partir del pensamiento de Nietzhce. A partir de su teoría y de su moral. lo que nos ha sido enviado. Hay que deshacerse de ambas. Para Nietzche blasfemar no es hablar contra Dios. cuando entramos en esta perspectiva de reconciliación con el mundo. porque de cierto modo ha desaparecido. son los gestos de un gran campeón deportivo. esconden la integración perfecta de las fuerzas contrarias (el miedo a perder y la fuerza ejercida para dar un buen golpe). o la esperanza. caben dos actitudes: Instalarse en la deconstrucción .Elevar todos los actos de nuestras vidas. por el remordimiento. es por qué dejamos atrás a Nietzche. el amor por el presente tal cual es. ¿hemos salido totalmente de él? O es que tenemos aún que salir? . . entendido simplemente como lo que nos permite estar totalmente y definitivamente liberados de los miedos. Nietzche rechaza la salvación cristiana. hay un proyecto de lograr sabiduría. la nostalgia. o de un gran intérprete musical. es un ídolo. blasfemar es hablar mal del mundo. que llamará de dos maneras: La inocencia del futuro y “el amor fati”. Planteará el “eterno retorno”. ni juzgarnos según él. sólo existe el mundo y la vida tal como es. no hay temor que los instantes que vivimos se corrompan por el pasado o por el futuro. para poder reconciliarse con el mundo. No tenemos que culpabilizarnos por el pasado. porque no hay ideal por el cual juzgarse. que deconstruye las disciplinas modernas. en realidad es el amor por lo que está ahí. La más gran elegancia con la mayor fuerza. Romper con todo tipo de trascendencia. todos los movimientos cristalizados en un acto deportivo o musical bien logrado.

Tenemos que tomar otro camino: la gran pregunta es ¿existen valores. el curso del mundo tal como va. la vida no tendría ningún sentido. que sean postnitzcheanos? Esa ha sido mi labor durante los últimos 25 años. Heidegger: La ciencia moderna cuando aparece s. que vale para todo el mundo y se expande por todas las culturas. Pero estaríamos en situación de rendición. No hay nada más universal que las matemáticas y la técnica modernas. exterminar a todos los ídolos. Nietzche se ponía en una posición ultracrítica. Paradojalmente. Newton). si no aceptamos la definición de nihilismo de Nietzche. Es la radicalización de la deconstrucción. el filósofo no tiene público. Férry quiere ir a una reflexión de humanismo no metafísico. si llegamos a romper todos los ídolos. Por qué estamos obligados a salir de la deconstrucción y de este vanguardismo. ídolos. Férry evoca en el análisis a Heidegger. elaborar un humanismo no metafísico. . en la cultura. Pero si llegáramos a realizar perfectamente el programa de la deconstrucción de Nietzche. seríamos cínicos. No es sostenible. pero lo paradojal es que esta posición corre el riesgo permanente de desembocar en el cinismo. frente a la mundialización por ejemplo. 17-18 (Galileo. aunque hay muchos que no desean tener sentido en la vida e incluso podríamos acostumbrarnos a eso. es el primer discurso de la mundialización. el artista. que oponen el más allá y el mundo. es la vanguardia. lo contrario de lo que pensamos de él. la tabla rasa que echa abajo todo. que para él eran tener ideales para criticar la realidad. en la política. Descartes. una reconciliación con el mundo tal como va. una especie de colaboracionismo con la realidad tal como es. Por eso es un arte solitario. Capítulo IV La filosofía contemporánea Lo que vimos con Nietzche vale más allá de la filosofía. y su pensamiento del mundo de la técnica. Férry: “estamos obligados a salir de esta deconstrucción. lo contrario de lo que él deseaba. y haciendo eso llegamos a la estructura de las religiones. y que es necesario que sigan resistiendo. sería como una especie de objeción. Porque la ciencia moderna es el discurso que pretende tener una vocación universal y que lo logra.Todos los filósofos contemporáneos somos herederos de alguna tradición filosófica pre existente. contra la inmanencia. postnitzcheano. hay valores humanistas que resisten todavía a la deconstrucción. va a influir en todos los campos en el siglo .. Para Férry. en el arte. la realización del pensamiento de Nietzche. eso sería ser un blasfemo contra la tierra. o la mundialización liberal. una especie de sacralización de la realidad.

en los filósofos de las luces. hacer nuestra historia colectivamente. El problema es que es un proceso sin sujeto. universidades. En un doble sentido. de ahí viene el nombre de filosofía de las luces y al mismo tiempo vamos a poder prever los desastres de la naturaleza.Este discurso científico se presenta como proyecto de dominación del mundo. . En ellos se trata de una dominación para llegar a ser más libres y felices. Hoy nadie controla el proceso. si yo no progreso. países. Eso significa que hay dos finalidades exteriores al proceso de dominación misma: alejarse de la oscuridad de la Edad Media. liberal. nada hay de misterioso. los políticos. completamente y necesariamente inducido para poder subsistir. Todavía no sucede completamente. en que un cuerpo en movimiento no cambia de dirección ni velocidad si no hay otro cuerpo que venga a modificar su curso. Francesa y de las luces era la promesa que los seres humanos íbamos a poder ser dueños de nuestro destino. porque la democracia de la REv. en cosas estupendas. No soy de los que dicen que el progreso es un anatema. las partículas de colores caen. Pero nadie sabe hacia donde vamos. me muero. Nada en el mundo es inexplicable para la razón. Es el principio de racionalizar el mundo. sería una buena noticia. Se convertirá en un proyecto automático. como la medicina. Pero se trata de decir que nadie controla el proceso. Es la crisis del progreso en el s. pero podrá llegar a ser totalmente inteligible. El progreso se parece a un giroscopio. Es un error de los altermundistas creer que detrás de los grandes mercados financieros hay personas que tienen los hilos en la mano. Si fuera así. XX. en todas partes. El progreso no será más una aspiración de la representación de un ideal de civilización. Hay una dominación práctica del mundo también. etc. Ningún suceso escapa a una causa. en base al principio de la inercia. a) En el plano intelectual. que se las arreglan peor o mejor. el progreso es inducido mecánicamente por la competencia. Es la teoría de la razón suficiente. No significa que el progreso no sea bueno. cuando deja de girar. ni quién comanda este progreso. Qué sucede para que entremos en la mundialización? Es que la ciencia será intergrada en la sistema capitalista. la idea democrática es traicionada. de hecho progresamos todos los días. Los dueños de empresa. todos estamos sometidos al proceso. sistema de competencia total entre empresas. En los enciclopedistas. los medios de comunicación. pero todas las personas estamos sometidas a la misma lógica de la competencia permanente. encontramos en Descartes la idea que gracias a la ciencia llegaremos a ser amos del mundo. la ciencia es capaz hoy de explicar el mundo. o que no progresamos. ni que todo progreso está mal. Hay personas más poderosas que otras. Pero no era la mundialización liberal actual. Eso es lo que Max Weber llamará “el desencantamiento del mundo”. que nadie controla. y de ese modo. como ser más libres y más felices. estamos desposeídos del control de nuestra historia.

incluso cuando se es liberal. según Férry no describe adecuadamente la verdad de lo que vivimos. esa sóla razón no vale para oponerse a él. sino que para él eso no es verdad. de salir de esta lógica de la técnica. hay que plantearse la pregunta de si es aceptable o sustentable en el plano intelectual y moral. o el humanismo del hombre-dios . de reinversión. tener un auto o un celular màs sofisticado. El más gran filósofo del siglo XX cometió el mayor error del siglo XX. donde no hay ninguna trascendencia. mecánicas. una rendición a la realidad de la mundialización técnica tal como va. encarna exactamente la deconstrucción de los ídolos nitzcheana. una relación postnichzaeana. Un nuevo humanismo. ya no hay nada más allá del proceso. de romper con todos los ídolos. de la cual podemos hacer la economía y que toda la tarea de la filosofía actual es pensarla adecuadamente. Férry piensa que continuamos teniendo relación con la trascendencia. freudiana o nietzcheano. pero no sabemos hacia dónde lleva. postmetafísica. que escapa a la deconstruccióm. Esta idea de Heidegger es muy profunda. pero desgraciadamente sacó como conclusión que había que oponerse a la modernidad. no hablo de sus conclusiones. No sabemos aún si eso hace más felices o más libres a los seres humanos. pregunta válida para todos. no conocemos los fines hacia donde vamos. hay una descripción genial y en forma mucho más adecuada que la de los altermundistas. porque el pensamiento nitezcheano que quería ser el más crítico. paradojalmente. Sin embargo.Es un proceso de desposesión democrática por un lado y de desfinalización por otro. si esta desposesión y desfinalización es algo que podamos verdaderamente vivir. aún no podría nadie decir de manera convincente que eso es lo que nos hace felices que nuestros antepasados. La tésis de Heidegger es que ese mundo de la técnica. hay un proceso que funciona solo y nos engloba a todos. en la primera parte de su argumentación . sea de origen marxista. de la mundialización liberal. Esta filosofía de la inmanencia o materialista. Es una paradoja. se convierte a través de una especie de dialéctica. estamos en la inmanencia total. lo cual es difícil de aceptar para los jóvenes que estudian filosofía. Ahora bien. No en términos morales ni de necesidades. en una apología de lo real. Es por eso que se hizo nazi. El hecho de que no le guste el liberalismo. puesto que el proceso es inducido por causas eficientes. pensando que la revolución conservadora nazi nos permitiría volver atrás. biologizante también.

las leyes provenían de una fuente religiosa. piensa Ferry. a partir de la voluntad y de la razón humana. o de un paisaje. Pero en el plano moral tb. que lo que valdría la pena sería encontrar la forma de pensarla. lo justo. que no realicen juicios de valor. es decir. Lo que caracteriza a la república democrática es que la ley por primera vez en la historia de la humanidad. proviene de los seres humanos y es para los seres humanos. ha sido atravesado por dos grandes movimientos que nos permiten comprender esta trascendencia que subsiste. pequeña verdad geométrica. ni estoicos. En vez de negarla.. A nadie que se abstenga de criticar la realidad. por su color de la piel. ahí hay una trascendencia. la libertad. aunque seamos unos cerdos. continúa imponiéndose a m í mismo como si viniera de fuera. Cuando nos enamoramos. nos damos cuenta que continuamos pensando en algo trascendente. Se puede cuestionar el hecho. somos cogidos por ella. torturar a un niño. Un ej. o lo que otros llaman el desencantamiento del mundo. es una desprovista de la creencia en Dios. He ahí el hecho. La verdad. pero yo no conozco a nitzcheanos. una descripción de nuestros estados de conciencia (Husserl). No podemos hacer abstracción de esta presencia de la trascendencia de valores en nosotros. de la trascendencia. Férry piensa que el mundo moderno después del siglo de las luces. tratando de ser lo más honestos posible sin traer algo del exterior. que escapara de este humanismo nitzcheano. 2+2 =4. . ni spinozistas. se nos impone. lo bello y el amor están siempre presentes en nosotros. b) Pero también la política y el derecho moderno. Son movimientos rigurosamente inversos y por lo tanto se complementan. o la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.El hecho del cual parte. se nos impone. un humanismo no metafísico. los DDHH se imponen a nuestra conciencia. o la secularización del mundo. es absolutamente insoportable. Nietzche mismo criticaba a todo el mundo y a todo. La declaración de los DDHH es la idea cristiana de la dignidad del hombre más allá de sus talentos naturales sino que al uso que hacemos de ellos. Esto significa tres cosas: a) La secularización de la moral cristiana. 1) Lo humanización de lo divino. no es una idea que yo haya inventado por mí mismo o proveniente de algún ídolo del inconciente. Cuando descubrimos la belleza de una obra de arte. en un lugar extraño que es el parlamento. Para Férry sería un humanismo no naïf. cuando hacemos una fenomenología de lo vivido. es algo que se impone también a los nitzcheanos hoy día como a los kantianos o cartesianos. pero el racismo llevado al extremo es algo intolerable. es algo que nos supera. lo que los caracteriza es el fin de lo teológico-político: en todas las civilizaciones del pasado. ellas continúa existiendo lo queramos o no. que apunta al interés común.

Esto es algo muy profundo para Férry. en lo que se llama la secularización del mundo o la humanización de lo divino como Férry lo denomina. por los que más amamos. Lo que nos parece sagrado ahora no es lo que viene verticalmente desde arriba. Por el contrario. es lo que está a escala humana. Incluso personas dispuestas a sacrificar su vida por principios. en la acción humanitaria hay una dimensión heroica. A partir del s. su interioridad. La definición más simple del arte es que es la expresión de grandes ideas en la encarnación de un material sensible que lo vuelve sensible a la gente. caractaerístico del siglo XVIII y de los siglos siguientes. la inspiración del artista. Movimiento inverso y que permite esos sentimientos de trascendencia que conservamos incluso después de los movimientos de reconstrucción. Férry piensa que hoy muchos hombres y mujeres están dispuestos a dar su vida por otros. o la revolución. es que el arte y la ley. Férry piensa entonces que ahí existen valores trascendentes. Lo que nosotros hemos vivido en Europa en los dos últimos siglos es el reemplazo de las trascendencias verticales: Dios que viene de lo alto. estoy seguro que la mayoría estaría dispuesto a arriesgar su vida e incluso a darla. por trascendencias horizontales. Es la secularización de la cultura. . los seres amados. a nuestro mismo nivel. o por una causa terrestre. van a expresar el genio humano. la Patria. Por nuestros hijos. La divinización de lo humano Habría que pensar por qué motivo en el transcurso de la historia los seres humanos han estado dispuestos a hacer sacrificios. O por otros seres humanos. es el corte que se hará en todos los dimensiones de la vida humana con todas las fuentes religiosas. sobre todo por los seres amados.. aunque no lo sepamos y nos creamos materialistas. XVIII en Europa. Pero hoy encontramos muy pocos casos de este tipo. como la patria. etc. como los que entraron a la resistencia en la II Guerra Mundial. los hijos. Esto es para Férry la secularización o humanización de lo divino. . o simplemente los otros seres humanos. era la encarnación de la harmonía del cosmos. Pero las concepciones cambiarán. . Ha habido hombres dispuestos a morir por Dios. En los griegos. es una idea del sacrificio que se ha perdido. está ligado a la historia de la familia moderna y muy especialmente al matrimonio por amor. la revolución. muchos arriesgan su vida o la dan en medio de los conflictos armados.c)El nacimiento del esteticismo moderno. y merece una explicación: ese reemplazo de verticalidad de arriba por la trascendencia horizontal. El arte también va a ser cortado de sus fuentes cosmológicas y religiosas. por ejemplo. incluyendo dar la propia vida. En el cristianismo el arte expresara el esplendor de los atributos divinos. los periodistas que arriesgan sus vidas para dar a conocer una verdad.

lo escupían. tachonaban las puertas y caceroleaban para no dejarlos dormir. Hay pues un orden que los trasciende. el amor por los otros. Eso desapareció por completo. los encerraban en su casa. mucho más de lo que se los amaba en la Edad Media. que no nos ha sido impuesto por una ideología externa. Ya nadie se casará para mantener una pequeña granja o asegurar un linaje. Por ejemplo cuando un marido era engañado por su esposa. es algo que descubrimos en nosotros mismos. el amor hace salir de uno mismo e ir a los otros. para pensar este hecho y para darle sentido a esta argumentación. pero no lo engendra. que le es dado. porque es un orden superior a los hombres. el hombre lo descubre. No era un asunto individual el matrimonio. . es algo personal. y ahí empezará el amor por los niños. ni iglesias o ideologías. no colectivo. por lo tanto por ningún argumento de autoridad. La trascendencia en la inmanencia es algo que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. El concepto es el de trascendencia en la inmanencia. el corazón es el lugar más íntimo. en el sentido en que puede ser objeto de un sacrificio. ni por la escuela. lo que yo llamo trascendencia en la inmanencia. le hacían burlas. que el sistema de asalariado va a emancipar a los individuos del control social de sus comunidades de origen. El jaleo era una costumbre en Edad Media en Europa. por nuestros hijos. Es una trascendencia que está en nuestro interior y que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. en vez de tapar el problema. Una tercera trascendencia es la sacralización de los otros. la trascendencia estaba en el cosmos divino. Y lo percibimos como trascendente. que consistía en un rito popular que se encargaba de recordar a la pareja que debían respetar la ley del pueblo. será por amor y por afinidad electiva. El tercer punto es un concepto. La filosofía cristiana es que la trascendencia de los grandes monoteísmos. o tiraban fruta podrida. Estamos entonces en una época en que lo humano es sagrado. y en una región de Francia hacían pasear al marido engañado por toda la plaza del pueblo en un burro. pq. es impensable hoy. Eso es lo que vivimos hoy. pero esa trascendencia lo hace explotar. era colectivo.Lo que ha caracterizado nuestra época es que se acabó el matrimonio realizado por la aldea o por los padres. hay un ídolo allí. Ya lo explicó anteriormente. irán a las ciudades a trabajar y eso desencadena todo un nuevo orden social que incluye el matrimonio por amor. se anida en nuestro corazón. nadie nos ha casado. Todo para recordarles que no podían transgredir la ley de la comunidad a la que pertenecían. más inmanente. Hay tres concepciones de la trascendencia en la historia de la filosofía: La filosofía antigua de los sabios griegos. El amor por alguien. en que un Dios exterior al mundo ha creado el mundo. que es un concepto que Férry toma de la tradición de Kant.

natural. En el campo de la moral. siguiendo el modelo psicoanalítico nos enseña que mientras no dominemos. encontramos el problema clásico de la religión: cómo salir de sí mismo. En un mundo en que queremos acceder a la autonomía. El amor nos hace salir de nosotros mismos. de la belleza. sino en la historia. en la cual el caso particular es el que hace ley. Lo particular accederá a un estatus de validez para todos los seres humanos o para toda una colectividad. Teoría: observemos cómo funciona la fenomenología. nuestro pasado. de introspección. nos determinará y y sucederá como lo podría llamar un psicoanalista el retorno de lo inhibido es el precio de la inconciencia. no está ya en la naturaleza. y tomar en cuenta ese inconciente mayor que es el pasado. Que significa que mientras no conozcamos nuestra historia. y Ferry la llama la base de un humanismo no metafísico. Ese es lo que está en juego. de la verdad. la historia. la historia aparece como la reina de todas las ciencias. el terreno donde se desarrolla la existencia humana. a pensar por nosotros mismos. el que pretende prever a priori todos los casos particulares a partir de lo universal. el mundo humano en el cual vivimos. social. aunque sea un poco. Se trata de superar la ingenuidad de la filosofía de las luces que cree que no hay inconciente. Esta trascendencia sobrepasa la deconstrucción. no podemos lograr la autonomía. Si esa historia permanece inconciente. el pensar por sí mismo. es decir la descripción del hecho que encontramos en nosostros mismos trascendencia. habría que demostrar que a partir de esta instuición fundamental de esta persistencia de la trascendencia en nosotros. sin que esa sacralizad nos sea impuesta del exterior. nacional. Ya no será en el mundo físico. . que se impone desde arriba. ese momento que nos determina sin que lo sepamos. una moral y una doctrina de la salvación. el mundo histórico. Porque ella. veremos una nueva relación con lo universal.Si el problema del mundo contemporáneo es el individualismo. esa historia que hace que seamos lo que somos actualmente. Esta introspección es la nueva teoría de nuestra época. no nos entenderemos a nosotros mismos. Para desarrollar esta idea y llevarla hasta el final. el cosmos. la jurisprudencia. Será el mundo de la mente. que dentro de nosotros mismos hay trascendencia del amor. que en relación al pensamiento de los estoicos. en el humanismo contemporáneo. Hay dos concepciones de lo universal: a) lo universal imperial. etc. nos hace descubrir lo sagrado del otro. Se trata de una forma de autorreflexión. más allá de la deconstrucción. Porque todas las ciencias se desarrollarán según el modelo del psicoanálisis. Como por ejemplo el Código de Napoleón. sea historia familiar. se puede reconstruir una teoría. b) La concepción anglosajona. sentido de la justicia. de conciencia de sí. Ahí hay un ideal.

El diablo. 2) La hipótesis cristiana dice que los estoicos tienen razón. si nos apegamos a la dimensión mortal del ser querido. en el Génesis. La gran obra va a fabricar lo universal. cuando le dice a sus discípulos que cada vez que abrazen a un ser amado. Lo que dice la serpiente a Eva. y entrar a la vida monástica. lo crucial es el duelo del ser querido. no sólo de los demás hombres y tentarnos con cosas atractivas. porque no puede impedir amar y apegarse a sus seres queridos. sabemos de inmediato que no es música occidental. es imposible no apegarse a los seres que ama y tampoco tiene ganas de no amar. 1) El pensamiento budista y estoico. O cuando leemos a García Márquez sabemos que proviene de América latina. como dice San Agustín “amar en Dios”. la artesanía local. Pero si nos apegamos a lo que hay de eterno en el otro. Para Férry. es la cuestión del duelo del ser amado.Este último es un modelo muy profundo que se entronca con una reflexión sobre las obras de arte: Es una reflexión que inaugura Kant. Y es la idea siguiente: La gran obra de arte es justamente para ilustrar esta nueva idea de lo universal. el budismo está muy bien. la filosofía muestra su debilidad respecto a la doctrina cristiana en que la muerte no es la última palabra de las relaciones humanas. puesto que se encontrarán con los amados en la vida eterna. Este pensamiento de lo universal será el que anime lo esencial de la moral moderna. “¿estás bien segura que Dios tiene razón de no dejarte comer el fruto del árbol de la ciencia del . que no es imperial. cuando escuchamos un par de notas musicales árabes. Pero lo que hará su grandeza. En el budismo. Por ej. a lo más duro. que plantea el no apego a los seres humanos. entonces podrán superar el miedo a la muerte. es aquél que primero que todo quiere separarnos de Dios. Lo que el demonio trata antes que todo. La doctrina de la salvación Si la reducimos a lo esencial. pero no le sirve. Cuando abordamos este momento tan duro. recuerden que puede morir al día siguiente. Férry recuerda a Epicteto. es separarnos de Dios para hacernos perder la vida eterna. Cuando tenemos la herencia del cristianismo. como una manera de no apegarse y sufrir menos. La grandeza de una obra de arte supera el folklore. Para él sería privarse de lo mejor de la vida. y potencialmente podrá hablarle a toda la humanidad. que atraviesa todo el idealismo y romanticismo alemán. hay que morir liviano. es que la obra de arte va a superar esa particularidad de origen. La gran obra de arte siempre parte de una particularidad. . nos invitan a dejar la vida familiar. sino de abajo hacia arriba. Férry piensa que hay tres maneras de afrontar la muerte del ser amado. está enraizada en una particularidad geográfica e histórica. La parábola de la resurrección de Lázaro ilustra la doctrina de la salvación cristiana. Para él. que no viene de arriba hacia abajo. Es la mejor manera de prepararse a la muerte.

una nación. uno se sustrae de su particularidad. En este sentido. Es una palabra que expresa una proximidad entre conocimiento y amor. 4) En la perspectiva de esta sabiduría o espiritualidad laica. En esa perspectiva de cristianismo secularizado. con los que muchas veces estamos distanciados. una época. cuando aprendemos un idioma extranjero. Son pequeños ejemplos que muestran que hay una sabiduría del amor laica. habrá muerte eterna. Para Férry envejecer–y ahí reconoce un voluntarismo del sentido. Férry piensa que la mayor cuestión que la filosofía puede plantearse en este nivel de sabiduría es para qué sirve envejecer. es lo que llamanos experiencia. Es la idea del pensamiento ampliado. que remonta a una secularización de la sabiduría bíblica. y luego entrar en la vejez. donde la palabra conocer y amar es sinónimo. una lengua de origen. qué puede decir la filosofía laica? . cuando alguien conoce a alguien en la Biblia. ofrece la vida eterna a quienes siguen el camino que Dios nos muestra 3) Pero si no tenemos fe. Más vale no mentir jamás a los hijos. Y podemos además comunicarnos con otras personas. pero al hacerlo.bien y del mal (de la sabiduría) ? Dios mismo lo ha probado. En las lenguas descubrimos nuevas ideas. o por lo menos combatir en lo que sea posible esos miedos. hay una cultura cristalizada en ellas. antes que desaparezcan. hay algo que da . en más universalidad. Por otra parte. una familia particular. es la esperanza de ampliar el horizonte del pensamiento. Por ejemplo. qué debo hacer con la gente que amamos antes que desaparezcan. más comunidad humana. El símbolo es que al separarnos de Dios. que empujemos lo máximo posible el diálogo con el prójimo. antes de la separación. por lo tanto quiebra su fe. la filosofía es mucho menos prometedora que el cristianismo. Una sabiduría que nos haga preguntarnos todos los días. en ese momento los humanos nos volvemos mortales. Férry evoca un último punto: la idea de para qué sirve envejecer. por qué no comes tú del mismo fruto que Dios?”. Una filosofía laica puede decirnos que antes de morir más vale tratar esclarecer los conflictos con los seres que amamos. mentir a un hijo que es adoptado. Ahí hay algo muy profundo. entramos en más comunidades humanas. un medio social particular. Es algo que toma de otras filosofías más antiguas. antes de la muerte. sustraernos de las particularidades de origen para entrar en más universal. si morimos. él no tendrá nunca la posibilidad de conversar con nosotros la historia de su vida. significa que ha hecho el amor con ella. en el sentido que todos nosotros seguimos hablando con los muertos. hace dudar a la mujer de la palabra de Dios.tal como la obra de arte. su confianza en Dios. Para qué sirve primero entrar en la edad adulta. pero de este diálogo tenemos que sacar una consecuencia práctica en la vida. Más vale reconciliarnos con nuestros padres. porque después será demasiado tarde. Qué quiere decir? Significa sustraernos de la particularidad que tenemos todos en el origen. Es el tipo de sabiduría que habría que poner en práctica para no tener miedo de su muerte ni de la nuestra. Al quebrar la fe.

conocer mejor este mundo histórico.sentido a la experiencia humana y que es esta posibilidad de ampliar el horizonte y en consecuencia. este mundo de la mente en el cual vivimos. “Booz era buen profesor y padre fiel Era generoso aunque era ahorrativo Las mujeres miraban a Booz más que a un hombre joven Pues el joven es bello. ni la llama es la luz. . Hay un poema de Victor Hugo que expresa lo anterior de manera magnífica. y es esto. pero el viejo es grande… El anciano que remonta hacia la fuente primera Entra a los días eternos y sale de los días cambiantes Vemos fuego en los ojos de los jóvenes Pero en los ojos de los viejos vemos la luz” La belleza no es la grandeza. lo que da sentido a esta experiencia singular y extraña que es la existencia humana. tal vez. amar mejor.

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