LUC FERRY APRENDER A

VIVIR
Capitulo I La filosofía griega, la victoria del cristianismo.
Luc Ferry contará la historia de la filosofía. “No toda, porque no sería posible, pero lo que tiene de más apasionante, de más admirable, lo que me gustaría contar a mis hijos y a mis amigos, y a todos los que deseen saber qué es la filosofía”. Definición de filosofía según Férry. En los manuales de colegio, la filosofía es la reflexión crítica, argumentar, el ideal sería llegar a pensar por sí mismo. “Hay muchos padres que me dicen que quieren que sus hijos estudien filosofía para que tengan algo en la cabeza”. Para Luc Férry, la filosofía no tiene ninguna relación con esa definición de la educación media, puesto que todo el mundo argumenta y reflexiona.- “Las grandes filosofías, son grandes doctrinas de salvación sin divinidad, aunque sea una definición seca, no hay que asustarse. Esa es la gran diferencia con las grandes religiones”. Salvación, se define en diccionarios como el hecho de ser salvado de una gran desgracia o de un gran peligro. Para los antiguos sabios griegos, existen miedos que pesan en la vida de los hombres, que impiden tener una vida buena, armónica, feliz. Como hoy, como los creyentes, o como para los psicoanalistas, no se puede llegar a ser feliz, libre, sin la superación de los miedos. Gracias al ejercicio de la filosofía, los sabios antiguos pensaban que se lograría ser libre de los miedos. Epicteto, (escuela de estoicos) y Lucrecio (escuela de epicúreos, autor Poema Sobre la naturaleza de las cosas) dicen a sus discípulos, que mientras no logremos superar los miedos, no tendremos una vida buena. Hay 4 grandes miedos en la vida humana. - Temores frente a hechos reales, accidentes, enfermedades, atentados, etc. - Temores sociales, como el sentimiento de minusvalía social frente a la presión social. - Temores psíquicos, cotidianos, se siente angustia frente a cosas simples (¿cerré bien la puerta de entrada?, ¿apagué bien el gas?, mientras no

cumplamos el ritual, la angustia no se va. Las fobias: el miedo a la oscuridad, típico de los niños. Pero son posibles de manejar, buscando alternativas. - El temor de la muerte, que es el miedo que comanda a todos los miedos. Lucrecio dice a sus discípulos que combatan sus miedos a la muerte, que están debajo de todos sus miedos. Epicteto (esc. griega) les dice: el principio de todos los males, de la bajeza, de la traición, es el miedo a la muerte. Cómo superar los miedos a la muerte, que corrompen la vida, impiden ser generoso, amar y ser libres. Ferry acota que no es sólo el miedo al fin de la vida biológica, la finitud física. Es una experiencia que se da también al centro de la vida misma. Es la experiencia de lo irreversible en medio de la vida. En los niños, las separaciones de los padres, el fin del colegio, etc, son experiencias de lo irreversible. No podemos hacer nada por volver atrás. El miedo a la muerte no es egoísta ni pusilánime ni egocéntrico, la mayor parte de las veces es el miedo por la muerte de los que se aman.. Cómo vivir el duelo del ser amado es un tema fundamental para la filosofía, sobretodo para los no creyentes. De dónde va a partir la filosofía Para salvarse, para superar los miedos, hay que usar la razón. Las religiones prometen que “la fe en OTRO es lo que nos salva”. Para la filosofía, al enfrentar con lucidez los miedos, la finitud humana, se puede vencer el miedo a la muerte. Se acerca en eso al psicoanálisis.

Los tres grandes ejes de la filosofía.
Desde los estoicos hasta la filosofía contemporánea (Nietzche, Heidegger), todas las filosofías se interrogarán en torno a tres grandes ejes: 1.- La Teoría Todas las filosofías van a tratar de explicar el mundo, el terreno de juego, donde se va a desarrollar la existencia humana,. Es “la teoría”, la contemplación del mundo para los griegos. 2.- La ética o la moral La comprensión de las reglas del juego, la ética (griega) o la moral (romana). 3.- La salvación, es la pregunta por la finalidad del juego. A qué jugamos y cuál es la finalidad de este juego con ciertas reglas con otros seres humanos en un terreno que es el mundo.-

Un primer ejemplo Estoicismo:

En la descendencia queda algo de uno mismo. Desde IV a.c. la descendencia.. La moral. Los griegos pensaban que el cosmos era . sino de la vida. deben poner en su lugar lo que no está ajustado. Utiliza las ciencias positivas existentes. pero la teoría filosófica va más allá. Importantes nombres de estoicos en Roma en siglo II d. Zenón es el padre. vivir la filosofía. los hacía arrastrar un pescado en medio de la plaza en Atenas. Pero Férry objeta que eso no nos evita el morir ni el miedo a morir. Zenón hacía hacer ejercicios prácticos a sus discípulos. Todo el esfuerzo de la teoría y luego la ética. Por qué contemplar el orden del mundo? La teoría moviliza las ciencias.. los arcos del pórtico bajo los cuales hacía sus cursos. tiene un orden lógico. la política. sabiduría es lo que nos permite salvarnos de los miedos.II d. la medicina incluso. la totalidad del terreno del juego. armonioso) que ordena el universo. 2. a diferencia de las religiones que piensan en un Dios encarnado. Pasa por una gran teoría (conocimiento del mundo). el mundo es racional. y una salvación a través de la sabiduría para superar los miedos y llegar a la salvación. No es un ser.El heroísmo. También lo llamarán logos.c . con Epicteto. vencer el miedo pensando en la huella que dejaremos en los que vienen (Aquiles en Homero). y la stoa. La palabra estoicismo viene de la palabra griega “stoa”: pórtico. la justicia. no inventado por los humanos. Qué dicen los estoicos: Teoría: etimología de la palabra teoría es “teion” (lo divino) “orao”. harmónico. Divino para los griegos es el cosmos (un orden justo. pero no se reduce a ellas. filosofía = amor por la sabiduría. con Marco Aurelio. su “manual” era para enfrentar la vida cotidiana. para que aprendieran a mirar el cosmos y no dar importancia a la burla social. yo veo. por ejemplo para vencer el miedo al qué dirán. No era un disciplina escolar. Hay una gran cercanía entre salvación y sabiduría. para aprender a vivir. En los estoicos las formas de superar el miedo a la muerte eran: 1. La sabiduría: La filosofía griega hacía ejercitarse en las escuelas para practicar. será encontrar su lugar y esforzarse por ajustarse perfectamente a ese lugar.C.Ferry la menciona como una gran respuesta no religiosa a la cuestión de la salvación.Tener hijos. resuenen en armonía. Otro fue Séneca y luego Marco Aurelio. quiere tomar el mundo entero. encuentra su lugar preciso en el cosmos. la teoría permite descubrir las referencias de lo divino en el mundo. Injusticia sería lo que no está en su lugar ajustado. para que como los instrumentos musicales. Va a marcar a todo el derecho romano. La ética estoica: el justo es el que está ajustado. veo a Dios. sino la estructura harmoniosa del mundo. plantea una moral profunda.

así logramos la serenidad. Dos actitudes fundamentales se desprenderán del estoicismo hasta hoy en día: la primera es lamentarse menos.c)). por eso la escritura pueden hacernos perennes. de tener un dios cabeza de asno. Eso tb.. cuando logramos vivir sólo en el presente. habría que vivir lamentándonos menos. Las llamadas “pasiones tristes” como dice Spinoza. porque no se puede amar tal como está. Por eso es una doctrina de salvación. porque se convenció y prefirió la fe en la doctrina del verbo cristiano a la filosofía estoica. una filosofía del presente. el verbo divino se encarnó. tú eres una pequeña parte de él. es contraria. no esperar más de lo que se ofrece. . 3.La creencia en la estructura de un cosmos harmónico y eterno. es la actitud de transformar el mundo en nombre de un ideal. para vivir eternamente. griego. mejorarlo. Nietzche hablará después del “amor fati”. que nos invita a reconciliarnos con el mundo. Férry objeta que eso tampoco evita el miedo a la muerte. Si has comprendido que eres parte de un cosmos eterno. en la persona de Cristo. vivir como un pequeño átomo eterno. la armonía. de torturar a los niños. el logos (cosmos. San Juan en su evangelio comienza con “En un comienzo era el Verbo. escribió dos apologías. La pregunta que hay que hacerse es. Será decapitado bajo el reino de Marco Aurelio. y va a ser reemplazada por la doctrina de salvación cristiana. la felicidad. Cómo pudo seducir el cristianismo a tal punto para superar a los estoicos. Para los estoicos es una fuente de sufrimiento. no apegarse a los seres ni a las cosas.A través de ejercicios de sabiduría: Desprendimiento de: . la esperanza. hay que cambiarlo. porque nos hace salirnos del presente que es la única realidad. . por lo tanto eres eterno. Para los estoicos. no se olvidan.eterno. Para defender a los cristianos acusados por rumores en Roma de canibalismo.Los afectos. la armonía).El peso del futuro.. San Justino (primer padre de la Iglesia. en cambio los seres humanos somos olvidables. (Séneca y hoy el filósofo André Compte Sponville) Vivir en mayor reconciliación con el mundo. por qué el estoicismo se hundió en el siglo III d. El cristianismo Su doctrina de salvación va a imponerse durante 15 siglos en Occidente. somos salvados de los miedos. los ciclos estacionales se repiten. liberado de las pasiones tristes del pasado y del futuro. Va a imponerse sobre el estoicismo.El peso del pasado (la nostalgia) que nos tira hacia atrás. también nos hace omitir el presente. Se convierte al cristianismo. . 150 D.. aceptar la vida tal como es. esperar menos del mundo y amarlo más y la otra. 4.C. Para los estoicos. esperando menos y amando más hoy. dice el budismo. la muerte es sólo un paso de un estado a otro.

fe en su palabra. Eso se proyectará en la modernidad. Eso cambiará la moral. . Hay una filosofía cristiana? Sí y no Sí. Hay 2 usos de la razón en el cristianismo: a) la hermenéutica (interpretación) para comprender las palabras de Cristo.Por qué la fe cristiana va a reemplazar lo divino de los estoicos (el logos. la ciencia dirá su palabra legítima sobre el orden natural. Porque el amor es más fuerte que la muerte. Pasar de la razón a la fe. Reencuentro con los seres amados. Doctrina de salvación cristiana. no nos entregamos en forma estúpida a creer cualquier cosa. Moral cristiana: El cristianismo dice que la virtud está en cómo usamos los dones o talentos naturales por excelentes que sean. y no de sufrimiento. Pueden ser usados para el mal o para el bien. la dignidad humana es la base igualitaria para todos. Es la doctrina filósofica más poderosa que ha existido nunca. la muerte es un motivo de gozo. hay mucho pensamiento y reflexión en las religiones. la virtud se sostiene en los dones naturales excelentes (aristocracia). para comprender las parábolas por ej. Comprender la naturaleza como obra de Dios. eso cambia la moral. Para San Agustín por ej. pero en último término es Dios el creador. porque es Cristo en persona que promete la resurrección personal. en cuerpo y alma. Por eso los mejores deben mandar y los peores. FIDES. pues ahora la virtud dependerá de la libertad humana. habrá una hermenéutica. Salvación de la muerte a título personal. la idea de la salvación y del amor. En los estoicos y en el budismo. Los amamos porque reconocemos en ellos la presencia de la gracia de Dios. para tampoco apegarnos. porque hay abundante uso de la razón en ella. Qué es necesario para hacerlo? Hay que confiar en la persona de Cristo. Para los griegos. confiar. puesto que nos ofrece el encuentro con los que amamos en la eternidad. Surge una nueva idea de lo divino. el cosmos) Teoría cristiana: la fe reemplazará a la razón. En el cristianismo hay uso de la razón. todos somos iguales ante la ley. Hay una jerarquía de los seres humanos (esclavos y libres) pero es un orden naturalmente jerárquico. en los derechos humanos. el amor los ha transfigurado. obedecer. Para comprender la palabra de Dios. Para los cristianos el amor debe ser amor a los seres humanos en Dios (San Agustín). promete la resurrección personal. el amor es un problema porque nos lleva a los apegos. Pero… hay que tener fe. su promesa supera de lejos a las otras. en cuerpos gloriosos.

Hay pensamientos grandiosos. como el judaísmo. Derrida. es la occidental. que .b) el uso de la razón para comprender la naturaleza del mundo como obra de Dios. la aceptación de las ciencias como explicación válida del mundo. y se emanciparán de sus comunidades primitivas.“un poco de ciencia nos aleja de Dios. la razón se hará servidora de la fe. la fe suplanta a la razón. y las verdades reveladas son consideradas superiores a las verdades de la razón. eso puso en cuestión la cósmica. la filosofía china. la filosofía se va a convertir en escolástica. Se puede objetar que hay filosofías que no se presentan como doctrinas de salvación.. Popper y Habermas. y “yo pienso que Nietzche tiene una doctrina de salvación que habla del “amor fati”. como los orientales. Tomás. los trabajadores se irán a las ciudades. pero no hay que confundir pensamiento con filosofía. En la perspectiva cristiana. Al inventarse instrumentos que permitieron observar los astros. son herederos de la filosofía de las Luces No son completos como los padres fundadores de la filosofía. en relación a las verdades reveladas. el islamismo. donde se aprende a usar la razón para clarificar nociones. será una disciplina escolar. con el nacimiento del capitalismo y el asalariado. de las ciencias. Es la historia de la duda moderna. porque la naturaleza es obra de Dios. Pero al mismo tiempo no hay filosofía en el cristianismo puesto que una vez que llegamos a las cosas definitivas. los hombres libres argumentaban de forma racional libremente. Capítulo II El nacimiento del Humanismo Cómo la doctrina cristiana dejó de ser la única y más influyente doctrina de salvación en Occidente. pero no sirve para aprender a vivir. Popper. del lenguaje. como El príncipe de Maquiavelo. Eso lo toma el cristianismo también. La idea griega era que el universo era inmutable. los modernos como Deleuze. Juan Pablo II dirá en su encíclica “Fe y razón”: “Hay que dejar trabajar a las ciencias. y de ese modo. tanto griega como la interpretación cristiana de la creación. Se puede objetar también que hay otras grandes religiones. es la fe la que cuenta. la de Nietzche. Son inmensos pensamientos. el budismo. Y posteriormente. de aceptar el amor (el mundo) como es” . el sufismo. Foucault. Sin embargo. porque -usando la cita de Pasteur. provienen de Kant. La tradición de la filosofía es la griega. pero mucha ciencia nos remitirá a Dios. cartesiana. Habermas. Sólo que la filosofía occidental nació probablemente en Grecia en coincidencia con la democracia. en Occidente el cristianismo ocupará un lugar especial. Deleuze y Foucault se inscriben en una gran tradición de pensamiento. Ellos hablarán de la moral y la política. a la doctrina de la salvación propiamente tal.” Es la misma tradición que Sto. enormes escuelas de pensamiento en las tradiciones orientales. Pero se inscriben en un horizonte de tradiciones de filosofía más completas. La salvación no es tema en ellos. Luego.

Sartre dirá. Y luego el matrimonio por amor. vivirán de sus salarios y elegirán por amor y por afinidad. Ese fundamento será el hombre. puesto que los animales también tienen inteligencia y sentimientos. podemos cometer excesos. las personas se harán más autónomas. Qué hay en el ser humano de tan extraordinario como para fundamentar una nueva teoría. para ilustrar esta proposición fundadora del existencialismo moderno: para los objetos fabricados. que es la cultura y la política. Qué nos diferencia de los animales. El animal es algo. Descartes plantea que es la razón la que nos diferencia de los animales. Los humanos no son programados por la naturaleza.. pero podemos construir una civilización contra la naturaleza de nuestros instintos. la esencia precede a la esencia. 16-17). todo lo que recibimos de nuestros padres. En su “Contrato Social”. Sartre y otros. Para Rousseau. Consecuencias en toda la filosofía moderna e incluso contemporánea: 1. Las ciudades humanas sí han evolucionado. iglesia. Descartes plantea la duda radical. dice Rousseau “la voluntad habla cuando la naturaleza calla”. El individuo comienza a dudar. de los ángeles y de Dios. nada es un cosmos harmónico. mientras que para el ser humano. Kant. es la perfectibilidad. El hombre tendrá dos historias: a) Individual. que es la educación (aunque algunos animales también pueden aprender). por tanto es libre. de los pre-juicios. una nueva moral. “Emilio” b) Historia de la especie. no son libres. Rousseau –al comienzo del “Discurso sobre la desigualdad entre los hombres” (s. Pero. Los hombres no somos prisioneros de nuestra animalidad. nuestras ciudades serían como los hormigueros o como una colmena” Las sociedades animales no han variado en la historia. la existencia precede a la esencia (como un cortalibro. antes de existir es . Es una crisis de civilización (siglos. Es el nacimiento del individualismo moderno. será también una emancipación del peso de la comunidad tradicional. tradición. Todas las certezas caerán. Todo está disperso. es decir la historicidad. emancipado de las tradiciones. Rousseau dice: “ si los humanos estuvieran regidos por la naturaleza.esencialmente eran religiosas. hacer tabla rasa del pasado. como perfectibilidad. dicen que originalmente los humanos no son nada.Sartre: no hay una naturaleza humana como hay una naturaleza animal (libro “El existencialismo es un humanismo”). Las personas tuvieron que buscar otros fundamentos para una filosofía. la prueba que el animal es regido por la naturaleza y que el ser humano no lo es. Poner en cuestión los argumentos de autoridad de la iglesia. La diferencia será la libertad. Los animales son programados por el instinto. todo es incierto. 18) dice que el hombre no sólo se diferencia del animal por una inteligencia y sentimientos más desarrollados. Aparecerá el espíritu crítico. El humano es nada identificable que se pueda calificar en una categoría como naturaleza humana. Fichte.

ser mejor. sexo. y doctrina de salvación. elevarse. La idea de libertad y de ideal se remiten una a la otra. 3ª consecuencia: Los DD HH. Podemos pertenecer a cualquier comunidad humana. no serían posible si no pudiéramos sustraernos de las leyes de la naturaleza. tendrá consecuencias en el racismo y en el sexismo. hay un plan que precede su existencia). la de Newton especialmente. ni tampoco una naturaleza racial ni racismo posible. Lo mismo para la mujer. sino sobre el principio de la libertad. o nación. Entramos en la Revolución Francesa. entendida como perfectibilidad e historicidad del ser humano. 4ª consecuencia: la libertad es lo que permite ser un ser moral. primero debe existir. moral. el gran filósofo de las Luces. y eso es el espíritu crítico. Por eso toda la política moderna será una política reformista. para luego tratar de describir cómo es. estamos en exceso como dice Rousseau. no estamos engullidos dentro de una comunidad. La idea de categorías naturalizantes se hace pedazos. Historia individual o educación. más allá de.. que es donde Kant se instala. En el ser el ser humano no hay una esencia o naturaleza previa. Podemos juzgar la naturaleza. Eso es la revolución humanista moderna. comunidad. no hay una naturaleza que la incline al hogar y a los hijos. pero cada uno está más allá de eso. ni la tradición. La teoría griega consistía en contemplar un cosmos dado a los humanos. no más sobre la religión. en lo esencial plantean que el ser humano merece ser respetado por su dignidad moral. si somos libres es para entrar en una historia guiada por un ideal. historia de la cultura y de la política. en total libertad. significa que educarse es para ser otro mejor de lo que uno es al comienzo. y divino. Por eso el libro más imp. Son historias que vamos a tratar de hacer e ir hacia algo mejor. no se podrá deducir de una raza que tiene tal o cuales cualidades o defectos. . la realidad. Esa separación es la condición de posibilidad de juicio moral. porque precedía la existencia humana Pero en la perspectiva de la revolución científica. En su corazón está la libertad. reformulará los tres ejes de la filosofía: Teoría. edad. Para poder juzgar algo. 2ª consecuencia: Si no hay naturaleza humana. es la libertad. No hay naturaleza femenina. el orden del mundo no está dado. La teoría de Kant: descrita en su libro “Crítica de la razón pura”. 18.. no podemos ser idénticos a aquello que juzgamos. independiente de su raza. de Sartre es “El ser y la nada”. y la perfectibilidad. la política. Kant en el s. De ahí viene la palabra “élève”.concebido por el fabricante. ni el cosmos. de mejoramiento del mundo en nombre de un ideal que trataremos de realizar en este mundo.

En la modernidad. Por eso la moral kantiana es un combate contra sí mismo. el principio de causalidad. Podremos sustraernos de nuestro egoísmo natural para interesarnos en lo universal. Eso conduce a la universalidad. Será un mundo de choque. Dos rasgos fundamentales de moral kantiana: el hombre se distingue del animal por dos principios fundamentales: desinterés y universalidad. será el sabio o filósofo quién lo hará. para mejorar el mundo y a sí mismo. Moral kantiana: Una secularización. habrá que introducir un orden en un caos hostil para poder encontrar su lugar. para construir el mundo. el trabajo se convertirá en la actividad principal del ser humano. pero el trabajo era considerado para los siervos. lo que va a tomar una connotación positiva. Se dedicaban a la guerra. Es necesario que yo me sustraiga de mí mismo. y cuál sabiduría nos salvará. no era valorizado. contra la naturaleza. hay una trama de fuerzas según Newton. donde habrá que poner orden. no hay nada dado. al deporte. no sólo en las ciencias. se tomará el corazón de la moral cristiana. Hasta la Revolución Francesa vivíamos en un mundo aristocrático. 2) El pensamiento no es más una contemplación o visión del mundo. pero sin Dios. el grande se comerá al chico. La ley se opone a la naturaleza humana. Es transformando el mundo como se lo conoce. que está detrás de la razón teórica. es un trabajo. La virtud moral será el uso libre de los talentos. donde los de arriba no trabajaban. Doctrina de salvación de Kant: cómo puede haber salvación sin Dios? En el humanismo moderno habrá dos grandes respuestas sobre qué es lo que nos salvará. laicización de la moral cristiana. a través de una función de ligazón. todo es construido. para su realización personal y para el conocimiento de sí mismo. Esto tendrá consecuencias inmensas. Nueva Teoria de Kant 1) El orden del mundo no está dado. que consiste en ligar los fenómenos entre ellos. En la perspectiva que se abre con la definición moderna de la libertad. (en latín unir. es la proyección de la libertad. El pensamiento es una acción. de fuerzas. Esa es la moral moderna. a través de religar (en griego es síntesis) los hechos con las causas. El pensamiento es la llamada razón práctica de Kant. sustraernos de nuestra naturaleza para ir a los otros (la buena voluntad) . Esta moral está detrás de la democracia. Si dejamos que la naturaleza egoísta del hombre se imponga. sino conceptos. El orden del mundo no existe más como cosmos. juegos. sintetizar). Se hablará ya no de ideas. Kant : ¿Como los juicios sintéticos a priori son posibles? El cuestionamiento de los juicios sintéticos a priori es la cuestión misma de la introducción de un orden en el mundo a través del pensamiento. como separación de la libertad en relación con la naturaleza. La salvación nos librará de los miedos y la sabiduría es la actitud que nos permite llegar a esa salvación .

una especie de cristianismo racionalizado. Descartes. nos ponemos entre paréntesis para tomar en cuenta las dimensiones del otro. en la moral. Se puede ser un santo. a la vida de oración. tragedias. la revolución fundada sobre una ciencia de la historia. Por qué toda la filosofía contemporánea querrá romper con el humanismo y reconstruir el humanismo de las luces. la filosofía de la deconstrucción. no tiene nada que ver con la pregunta “qué debo hacer?” Por ej. sin Dios. No esperen que levante nuevos ídolos.Dos grandes respuestas: 1. la política.. etc. laico. La moral no nos salvará. tener miedos... Lo que harán los modernos (Descartes y Kant) y la mayoría de nosotros. y que son el aspecto más difícil de la filosofía humanista moderna.. o un duelo. republicano. Está presente en los DDHH. No tienen nada que ver. para qué sirve envejecer. de deísmo. de la sabiduría. representa la filosofía del martillo. o sufrir por amor. 3) La idea revolucionaria moderna. 2) El patriotismo o nacionalismo. Kant y tb Voltaire. pero no a la filosofía. aunque sea laica. Una segunda respuesta: Para bien o para mal. con el humanismo moderno. Pero esta moral no nos conduce a la salvación. porque son muy pobres y muy poco convincentes a juicio de Férry. La filosofía moderna se interesará en la teoría. Pertenece al mundo de los sacerdotes. que los ancianos sepan . será la invención de religiones de salvación terrenas: 1) El cientifismo. el pensador más importante de la postmodernidad. Es el movimiento liberal. Su libro “Ecce Homo”. Si la razón crítica inauguraba la filosofía de las luces. Dos respuestas de la filosofía moderna a la cuestión de la salvación (Rousseau y Kant). Esto pertenece al campo de la espiritualidad. encontrarán en la esfera privada. no es una cuestión filosófica legítima..La moral moderna fundamentalmente es el imperativo del respeto por el otro. Kant dirá: la pregunta “Qué nos está permitido esperar”. el derecho. duelos. Capítulo III La postmodernidad Nietzche. etc. será lanzar la cuestión de la salvación al ámbito privado. y no de la moral. dice: “¿Mejorar la humanidad? eso sería lo último que yo prometería. hay una confusión entre moral y ética actualmente. Nietzche romperá con todo. pero eso no impide sufrir. síntesis de las anteriores. no en la cuestión de la salvación. o enfermarse. que ya había superado a los griegos.

Toda filosofía es una fachada. porque a pesar de que no creen en nada. los ideales. como un esconderse en un más allá para soportar la realidad. hay otra que se abre. lo que los engendró o produjo. Nietzche quiere subvertir los tres grandes ejes de la filosofía: la teoría. que ya había criticado la religión y la tradición. en ella también se esconde una forma religiosa de tener ideales para mejorar el mundo. ese es mi verdadero oficio. que el filósofo debe develar. toda opinión tiene una máscara. las tradiciones del rebaño”. con los que no creen en nada. El se planteará contra toda pretensión de mejorar el hombre y el mundo. Marx y Freud harán lo mismo.qué significa tener pies de barro. de la fe cristiana que la reemplazó. la democracia. o que todo está mal. son máscaras que esconden una realidad. hay un mundo subterráneo más vasto. solitario. La filosofía de las luces. considerarán también la realidad como un síntoma. una forma de religión. había inventado los DDHH. más rico. discurso político o de las palabras de cada paciente. lejos de las creencias. Para él toda filosofía disimula otra. La encontraremos en Freud y Marx. El mismo se define como el Anticristo.. incluso el socialismo y. En “Más allá del bien y del mal”. es un abismo sin fin. y así indefinidamente. sin Dios. la idea republicana. Así Nietzche verá también en el marxismo. como los genealogistas. de la razón crítica que servirá para ordenar el caos.” Botar los ídolos a martillazos. Nietzhe pasará a la genealogía Consiste que todo lo que nosotros decimos. Propondrá perspectivas nuevas: Teoría: de la contemplación del cosmos divino. más profunda y bajo todas las superficies y fundamentos. Nietzche terminará también con el nihilismo. el anarquismo. Mi programa es echar abajo todos los ídolos. analizan lo que hay detrás de cada ideología. (tb. la doctrina de la salvación. la teoría para Nietzche consiste en descubrir ese inconciente que está detrás de todo. una interpretación sin fin de la realidad. Nietzche les reprocha que conserven algo la estructura de las religiones. en la revolución comunista. hay una ciencia de la historia. Para Nietzke el nihilismo es también una forma de inventar ideales. . los ídolos. Ni=nada en griego. la moral. El buscará qué hay detrás de todos los ídolos. pero ellos piensan que pueden llegar a una verdad. significa acabar con todos los ideales. que no llega a ninguna verdad última. Pero siendo ideales laicos y materialistas. creemos. y el psicoanalista puede llegar a una verdad que explique los problemas al paciente. dirá: “El solitario” (así llama al filósofo) va a encontrarse en los márgenes. opuestos a la realidad. “Detrás de cada caverna. es una forma de crítica a lo real. “El solitario” duda que el filósofo mismo tenga opiniones verdaderas y definitivas. los tres juntos son los llamados teóricos de la sospecha). pensamos. todos nuestros ideales. Es una filosofía de la sospecha.

ricos o pobres. sino como una forma decadente . la sensibilidad. Por qué? Para Nietzhe será el modelo mismo de las fuerzas reactivas. habrán las fuerzas reactivas y las activas. es la joie de vivre. Por el contrario. es la vida misma. una moral más allá del bien y del mal. esos momentos en que uno se siente fuerte. en utilizar las ilusiones. La búsqueda de la verdad para Nietzche es una fuerza reactiva muy poderosa. En Nietzche encontramos una nueva ontología. ¿quieren que se los muestre en mi espejo? (la genealogía) el mundo es un monstruo de fuerzas.Las sospechas de Nietzche. una nueva definición del ser del mundo “Es una trama de impulsos e instintos”. de la diversidad de las fuerzas. el artista no vacila en mentir. Como dice Kant tiene la pretensión de valer para todo el mundo. Para Nietzche. En el seno de esta trama de fuerzas. En Platón. eso es lo que rechaza la ciencia y la filosofía. una suma fija de fuerzas. la verdad se plantea siempre en refutación de los errores anteriores. No hay un orden. El corazón de esta ontología es la voluntad de poder. sólo hay interpretaciones. un flujo perpetuo”. apropiarse de sí misma. vale para todos. lo contrario de un cosmos armónico. un mar en tempestad. pero también es lo que llama la voluntad de poder. quieren que sean válidas para todo el mundo. Lo que va a caracterizar la búsqueda de verdad en Nietzche es de escencia democrática. es la fuerza vital que quiere ser más vital. Exactamente lo contrario al cosmos de los estoicos. Eso es para él la vida. El piensa en el Diálogo de Platón: piensa en la búsqueda de la verdad que anima a la ciencia y en la filosofía. no hay verdad última. el mundo es un caos absoluto. Nietzche construirá una moral del inmoral. la verdad no es distinguida. Eso es lo que hay más de cierto. Pero ella se plantea siempre mutilando a otras verdades. No hay hechos. Nietzche detesta la democracia. “Nosotros…que consideramos a la tendencia democrática no sólo como una forma degenerada de la organización política. no es aristocrática. La vida muestra esta pluralidad de fuerzas. las fuerzas en el campo del arte. porque las verdades que los filosófos pretenden encontrar. anti aristocrática. este monstruo de mundo. para los débiles o fuertes. Hay un modelo político detrás. Nietzche dirá: “El mundo para mí. sin comienzo ni fin. plebeya. como piensa Kant. Lo que Nietzche llama “la voluntad de las voluntades”: la voluntad que quiere su propia intensificación. no puede producir un efecto en el mundo sin dejar de aniquilar otra fuerza. Para Nietzche la democracia es el triunfo de estas fuerzas reactivas. en todo tiempo y lugar. Las fuerzas reactivas son las que no pueden desplegarse en el mundo sin mutilar o acabar con otra. Por qué lo dice. A partir de esta visión del mundo. la verdad es plebeya. van a producir un relativismo total. que no tiene nada que ver con la adquisición del poder. ni siquiera se puede introducir un orden.

porque se siente culpable. Sócrates aparece deliberadamente llegando tarde donde están hablando los sofistas (Antifonas. Es el modelo del arte. Gorgias) que son maravillosos para enseñar retórica a los políticos griegos. En la cultura griega hay una figura que ilustra magistralmente la oposición entre fuerzas activas y fuerzas reactiva: son los sofistas. sabe que en el fondo no ha dicho nada. dice que lo que tiene necesidad de demostrase. a la que reduce a la mediocridad.y disminuida de la humanidad. Sócrates es lo contrario. Qué hace Sócrates en relación a los sofistas. entramos en las fuerzas reactivas. Aparece Sócrates. En Platón. no se requiere demostrar. está en la esencia de la distinción. es feo y de origen plebeyo. sin necesidad de mutilar o oponerse a otras fuerzas. El artista va a realizar su obra sin discusión. no tiene gran valor. sino para producir efectos en las personas. no puede hacerlo porque es una poesía. el artista es el aristócrata de la cultura. Las fuerzas activas son las que pueden desplegarse en el mundo. que se entrelazan en Nietzche. llegando tarde expresamente y le dice al sofista: “Amigo. Desde el momento en que entramos en la necesidad de demostrar que tenemos razón. porque será siempre un ideal que juzgará que la realidad nunca es suficientemente democrática. Pues en el campo de las fuerzas activas. persuadir de alguna manera. que es plebeya. fea para Nietzche. democrática. que no necesitan trabajar para demostrar una verdad. perdóname que haya llegado tarde. producir su efecto. dónde pondremos entonces nuestras esperanzas? La idea de la democracia es el último ídolo del humanismo. Para Nietzche son artistas. sólo buscan la adhesión de la gente. del arte. sin oponerse a algo. He aquí ilustradas las fuerzas activas y las reactivas: el discurso argumentativo de Sócrates y el discurso poético de los sofistas. Para Nietzche hay en ellos algo simpático: son los que buscan seducir. pero ¿serías tan amable de resumirme lo que acabas de decir?. Qué hay que hacer a partir de esto según Nietzche? . Desde el momento en que se deja atrapar por la malicia raquítica de Sócrates según Nietzche. Tres términos: las fuerzas activas. y por tanto a su menor valor. es imposible. Hay anécdotas geniales. es el que hace la guerra. Para Nietzche. el arte y no la verdad. el sofista se pierde. Es como pedirle a Rimbaud que resuma “El barco ebrio”. No tiene necesidad de demostrar que tiene razón. no es un trabajador. que encarga. Sócrates busca afanosamente la verdad. en el campo del arte. el artista es un aristócrata. caer bien. “En el crepúsculo de los ídolos”. El artista plantea su obra sin necesidad de argumentar. ante una audiencia transportada por su capacidad mediática. y la aristocracia y no la democracia. poetas. para persuadirlas. Conservará su forma religiosa. Protágoras. El sofismo es el arte de cultivar el arte de hablar para no decir nada. como la poesía. como cuando un gran sofista enseña el mito de Prometeo. Porque encarna lo contrario a la búsqueda de la belleza. Son los que utilizan el discurso no para llegar a la verdad.

porque sería rechazar las fuerzas que él mismo dice que componen el mundo. El Crepúsculo de los ídolos. Justamente porque Nietzche la rechaza por todos los poros: Si Nietzche fuera un pensador que nos invitaba a rechazar las fuerzas reactivas. Esta hermosa indignación lo consuela de por sí. Es muy raro que Nietzche hable de grandeza. Fuerzas reactivas por excelencia. armonizar las fuerzas reactivas y activas. Que es por un lado anárquico. El clasicismo francés. En cuanto al hedonismo. los derechos iguales para todos. “en todas partes donde la perspectiva hedonista pasa a un primer plano. como portavoz de las capas sociales en decadencia. porque si alguien busca el placer. pero cuando lo hace. Primer gran ejemplo de gran estilo para Nietzche: El clasicismo griego. y es según Férry. la justicia. Es la interpretación más tonta de Nietzche que se haya podido hacer. y había que emancipar los cuerpos. se podría llegar a un placer mayor. por qué son pobres en esta vida. Planteaban que había que rechazar las fuerzas reactivas. tema súper presente en el izquierdismo de los años 60. y por consecuencia la negación precede a la afirmación. libro casi enteramente dedicado al antianarquismo. hubo un nietzcheísmo de izquierda. Y es justamente a lo contrario a lo que nos invita Nietzche. está bajo el peso de su propia ignorancia. . y no de rechazar las fuerzas reactivas. Es un verdadero placer para este pobre diablo poder injuriar. porque rechazará los poderes maléficos de la razón y hedonista porque se imaginaban que liberando el cuerpo y la sensibilidad. Nietzche por el contrario rechazará dos figuras del pensamiento moderno: el anarquismo y el hedonismo. es porque hay sufrimiento debajo. algo muy profundo. Se trata del gran proyecto de reconciliar. está enferma. sea para referirse a la gran política. podemos concluir que hay sufrimiento y una cierta enfermedad”. porque es el desgarro interior permanente y reinvindicado como tal. la sexualidad. los sentidos.A partir de los años 60 en Alemania y Francia. es porque no lo tiene. el odio precede al amor. encuentra ahí una pequeña ebriedad de poder”. que hubiera hecho reír al propio Nietzche. Propone “el gran estilo”. sería inmediatamente reactivo él mismo. el anarquismo es la peor de las enfermedades. siempre es en el mismo sentido. porque si una personalidad está desgarrada. Es lo contrario del anarquismo. para llegar al hedonismo. Hay en él un instinto de causalidad que lo empuja a razonar que es necesario que sea culpa de otro que ellos sufran esta desgracia. gran filosofía. dice “cuando el anarquista. que no comprende por qué sufren. la razón fría. Se anuncia ya la teoría freudiana de integración de la personalidad. reclama con gran indignación el derecho. el que lo busca como un objetivo de su existencia. La ética de Nietzche. En ese sentido. Una especie de anarco nietzcheísmo. la tristeza precede la alegría.

Esa nueva sabiduría. cada instante que vivimos. De lograr una gran sabiduría. Romper con todo tipo de trascendencia. Cuando logramos la reconciliación con el mundo. el amor fati. sólo existe el mundo y la vida tal como es. es por qué dejamos atrás a Nietzche. lo que nos ha sido enviado. A partir del pensamiento de Nietzhce. puesto que Dios ha muerto como todos los ideales. no hay temor que los instantes que vivimos se corrompan por el pasado o por el futuro. en realidad es el amor por lo que está ahí. por malo que haya sido o hayamos actuado. etc. A partir de su teoría y de su moral. o la esperanza. Nietzche rechaza la salvación cristiana. . todos los movimientos cristalizados en un acto deportivo o musical bien logrado. La más gran elegancia con la mayor fuerza. Libro “Por qué soy tan sabio”. sólo existe la realidad. Para Nietzche blasfemar no es hablar contra Dios. de DDHH. Es semejante a los estoicos y a Spinoza. cuando entramos en esta perspectiva de reconciliación con el mundo. como Michel Foucauld. blasfemar es hablar mal del mundo. todo placer vale la eternidad. Férry no se considera nitzcheano. Hay que deshacerse de ambas.Elevar todos los actos de nuestras vidas. destinado. Una doctrina de salvación. no hay que tener esperanza en un más allá. o de un gran intérprete musical. como la reconciliación con el mundo. y lo mismo respecto a la esperanza en el futuro. de democracia. la nostalgia. de religión. Todas las fuerzas en juego en un pequeño gesto. que no pueden ser relativizados por el resto del tiempo. finalmente con el hombre. entendido simplemente como lo que nos permite estar totalmente y definitivamente liberados de los miedos. el amor por el presente tal cual es. hay un proyecto de lograr sabiduría. porque de cierto modo ha desaparecido. ni juzgarnos según él. porque de ahora en adelante esos pequeños instantes del presente son pequeños átomos de eternidad. Hay para él dos palabras que pesan sobre el ser humano: el pasado y la esperanza. son los gestos de un gran campeón deportivo. que llamará de dos maneras: La inocencia del futuro y “el amor fati”. es un ídolo. las pasiones tristes. por el remordimiento. a quién llamará “su hermano”. el amor del destino. podemos desear que vuelva eternamente. que deconstruye las disciplinas modernas. esconden la integración perfecta de las fuerzas contrarias (el miedo a perder y la fuerza ejercida para dar un buen golpe). Planteará el “eterno retorno”. aunque por lo demás. La gran pregunta que habrá que hacerse. para poder reconciliarse con el mundo. sin tener miedo. las prisiones. caben dos actitudes: Instalarse en la deconstrucción . lo militar. una doctrina de salvación. porque no hay ideal por el cual juzgarse. ¿hemos salido totalmente de él? O es que tenemos aún que salir? . No tenemos que culpabilizarnos por el pasado.

que oponen el más allá y el mundo.Todos los filósofos contemporáneos somos herederos de alguna tradición filosófica pre existente. aunque hay muchos que no desean tener sentido en la vida e incluso podríamos acostumbrarnos a eso. Por eso es un arte solitario. hay valores humanistas que resisten todavía a la deconstrucción. Newton). elaborar un humanismo no metafísico. postnitzcheano. contra la inmanencia. si llegamos a romper todos los ídolos. y su pensamiento del mundo de la técnica. ídolos. la realización del pensamiento de Nietzche. No hay nada más universal que las matemáticas y la técnica modernas. el filósofo no tiene público. que vale para todo el mundo y se expande por todas las culturas. es el primer discurso de la mundialización. exterminar a todos los ídolos. Férry: “estamos obligados a salir de esta deconstrucción. sería como una especie de objeción. Pero estaríamos en situación de rendición. una especie de sacralización de la realidad.. la tabla rasa que echa abajo todo. el curso del mundo tal como va. una reconciliación con el mundo tal como va. Pero si llegáramos a realizar perfectamente el programa de la deconstrucción de Nietzche. frente a la mundialización por ejemplo. Heidegger: La ciencia moderna cuando aparece s. y haciendo eso llegamos a la estructura de las religiones. si no aceptamos la definición de nihilismo de Nietzche. Es la radicalización de la deconstrucción. es la vanguardia. que para él eran tener ideales para criticar la realidad. una especie de colaboracionismo con la realidad tal como es. va a influir en todos los campos en el siglo . que sean postnitzcheanos? Esa ha sido mi labor durante los últimos 25 años. en la cultura. eso sería ser un blasfemo contra la tierra. Férry evoca en el análisis a Heidegger. Capítulo IV La filosofía contemporánea Lo que vimos con Nietzche vale más allá de la filosofía. 17-18 (Galileo. en el arte. pero lo paradojal es que esta posición corre el riesgo permanente de desembocar en el cinismo. el artista. la vida no tendría ningún sentido. No es sostenible. Tenemos que tomar otro camino: la gran pregunta es ¿existen valores. Nietzche se ponía en una posición ultracrítica. y que es necesario que sigan resistiendo. o la mundialización liberal. Por qué estamos obligados a salir de la deconstrucción y de este vanguardismo. Para Férry. Descartes. lo contrario de lo que él deseaba. en la política. Paradojalmente. Férry quiere ir a una reflexión de humanismo no metafísico. Porque la ciencia moderna es el discurso que pretende tener una vocación universal y que lo logra. seríamos cínicos. lo contrario de lo que pensamos de él. .

Se convertirá en un proyecto automático. Es la crisis del progreso en el s. en base al principio de la inercia. la ciencia es capaz hoy de explicar el mundo. hacer nuestra historia colectivamente. Eso significa que hay dos finalidades exteriores al proceso de dominación misma: alejarse de la oscuridad de la Edad Media. . que nadie controla. El progreso se parece a un giroscopio. Hay personas más poderosas que otras. completamente y necesariamente inducido para poder subsistir. ni que todo progreso está mal. me muero. pero podrá llegar a ser totalmente inteligible. pero todas las personas estamos sometidas a la misma lógica de la competencia permanente. y de ese modo. a) En el plano intelectual. En ellos se trata de una dominación para llegar a ser más libres y felices. liberal. si yo no progreso. o que no progresamos. de hecho progresamos todos los días. en que un cuerpo en movimiento no cambia de dirección ni velocidad si no hay otro cuerpo que venga a modificar su curso. que se las arreglan peor o mejor. Nada en el mundo es inexplicable para la razón. Qué sucede para que entremos en la mundialización? Es que la ciencia será intergrada en la sistema capitalista. Francesa y de las luces era la promesa que los seres humanos íbamos a poder ser dueños de nuestro destino. Hoy nadie controla el proceso. No soy de los que dicen que el progreso es un anatema. Hay una dominación práctica del mundo también. nada hay de misterioso. Pero se trata de decir que nadie controla el proceso. como la medicina. Si fuera así.Este discurso científico se presenta como proyecto de dominación del mundo. Ningún suceso escapa a una causa. Todavía no sucede completamente. El progreso no será más una aspiración de la representación de un ideal de civilización. países. El problema es que es un proceso sin sujeto. sistema de competencia total entre empresas. en cosas estupendas. En los enciclopedistas. Eso es lo que Max Weber llamará “el desencantamiento del mundo”. No significa que el progreso no sea bueno. ni quién comanda este progreso. el progreso es inducido mecánicamente por la competencia. las partículas de colores caen. en los filósofos de las luces. Es un error de los altermundistas creer que detrás de los grandes mercados financieros hay personas que tienen los hilos en la mano. en todas partes. XX. cuando deja de girar. Los dueños de empresa. de ahí viene el nombre de filosofía de las luces y al mismo tiempo vamos a poder prever los desastres de la naturaleza. Pero no era la mundialización liberal actual. universidades. En un doble sentido. etc. Es la teoría de la razón suficiente. los medios de comunicación. los políticos. encontramos en Descartes la idea que gracias a la ciencia llegaremos a ser amos del mundo. como ser más libres y más felices. todos estamos sometidos al proceso. Pero nadie sabe hacia donde vamos. sería una buena noticia. estamos desposeídos del control de nuestra historia. porque la democracia de la REv. la idea democrática es traicionada. Es el principio de racionalizar el mundo.

pero desgraciadamente sacó como conclusión que había que oponerse a la modernidad. Es por eso que se hizo nazi. si esta desposesión y desfinalización es algo que podamos verdaderamente vivir. El más gran filósofo del siglo XX cometió el mayor error del siglo XX. Férry piensa que continuamos teniendo relación con la trascendencia. de la cual podemos hacer la economía y que toda la tarea de la filosofía actual es pensarla adecuadamente. no hablo de sus conclusiones. según Férry no describe adecuadamente la verdad de lo que vivimos. Ahora bien. sea de origen marxista. pregunta válida para todos. Es una paradoja. pensando que la revolución conservadora nazi nos permitiría volver atrás. encarna exactamente la deconstrucción de los ídolos nitzcheana. La tésis de Heidegger es que ese mundo de la técnica. o el humanismo del hombre-dios . Sin embargo. una relación postnichzaeana. esa sóla razón no vale para oponerse a él. ya no hay nada más allá del proceso. de la mundialización liberal. estamos en la inmanencia total. porque el pensamiento nitezcheano que quería ser el más crítico. en una apología de lo real. Un nuevo humanismo. hay un proceso que funciona solo y nos engloba a todos. de salir de esta lógica de la técnica. Esta filosofía de la inmanencia o materialista. donde no hay ninguna trascendencia. mecánicas. biologizante también. paradojalmente. pero no sabemos hacia dónde lleva. no conocemos los fines hacia donde vamos. postmetafísica. No en términos morales ni de necesidades. puesto que el proceso es inducido por causas eficientes. lo cual es difícil de aceptar para los jóvenes que estudian filosofía. una rendición a la realidad de la mundialización técnica tal como va. No sabemos aún si eso hace más felices o más libres a los seres humanos. hay una descripción genial y en forma mucho más adecuada que la de los altermundistas. aún no podría nadie decir de manera convincente que eso es lo que nos hace felices que nuestros antepasados. incluso cuando se es liberal. El hecho de que no le guste el liberalismo. de reinversión. que escapa a la deconstruccióm. de romper con todos los ídolos. tener un auto o un celular màs sofisticado. Esta idea de Heidegger es muy profunda. en la primera parte de su argumentación . freudiana o nietzcheano. sino que para él eso no es verdad. se convierte a través de una especie de dialéctica.Es un proceso de desposesión democrática por un lado y de desfinalización por otro. hay que plantearse la pregunta de si es aceptable o sustentable en el plano intelectual y moral.

Lo que caracteriza a la república democrática es que la ley por primera vez en la historia de la humanidad. es una desprovista de la creencia en Dios. la libertad. No podemos hacer abstracción de esta presencia de la trascendencia de valores en nosotros. En vez de negarla. que lo que valdría la pena sería encontrar la forma de pensarla. lo que los caracteriza es el fin de lo teológico-político: en todas las civilizaciones del pasado. que no realicen juicios de valor. continúa imponiéndose a m í mismo como si viniera de fuera. es decir. o de un paisaje. 1) Lo humanización de lo divino. A nadie que se abstenga de criticar la realidad. torturar a un niño. Férry piensa que el mundo moderno después del siglo de las luces. una descripción de nuestros estados de conciencia (Husserl). He ahí el hecho. se nos impone. pequeña verdad geométrica. o la secularización del mundo. Se puede cuestionar el hecho. es absolutamente insoportable. 2+2 =4. b) Pero también la política y el derecho moderno. piensa Ferry. somos cogidos por ella. que apunta al interés común. ellas continúa existiendo lo queramos o no. pero yo no conozco a nitzcheanos. tratando de ser lo más honestos posible sin traer algo del exterior. de la trascendencia. pero el racismo llevado al extremo es algo intolerable. ahí hay una trascendencia. La declaración de los DDHH es la idea cristiana de la dignidad del hombre más allá de sus talentos naturales sino que al uso que hacemos de ellos. aunque seamos unos cerdos. ni spinozistas. no es una idea que yo haya inventado por mí mismo o proveniente de algún ídolo del inconciente. Son movimientos rigurosamente inversos y por lo tanto se complementan. ni estoicos. Esto significa tres cosas: a) La secularización de la moral cristiana. ha sido atravesado por dos grandes movimientos que nos permiten comprender esta trascendencia que subsiste. por su color de la piel. proviene de los seres humanos y es para los seres humanos. Cuando nos enamoramos. Cuando descubrimos la belleza de una obra de arte. La verdad.El hecho del cual parte. Nietzche mismo criticaba a todo el mundo y a todo. es algo que se impone también a los nitzcheanos hoy día como a los kantianos o cartesianos. las leyes provenían de una fuente religiosa. en un lugar extraño que es el parlamento.. nos damos cuenta que continuamos pensando en algo trascendente. lo bello y el amor están siempre presentes en nosotros. es algo que nos supera. Un ej. . cuando hacemos una fenomenología de lo vivido. a partir de la voluntad y de la razón humana. se nos impone. Pero en el plano moral tb. o la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. lo justo. Para Férry sería un humanismo no naïf. los DDHH se imponen a nuestra conciencia. un humanismo no metafísico. o lo que otros llaman el desencantamiento del mundo. que escapara de este humanismo nitzcheano.

a nuestro mismo nivel. muchos arriesgan su vida o la dan en medio de los conflictos armados. O por otros seres humanos. o simplemente los otros seres humanos. o la revolución. Pero las concepciones cambiarán. por los que más amamos. los hijos. como los que entraron a la resistencia en la II Guerra Mundial. es una idea del sacrificio que se ha perdido. El arte también va a ser cortado de sus fuentes cosmológicas y religiosas. o por una causa terrestre. su interioridad. por trascendencias horizontales. . A partir del s.c)El nacimiento del esteticismo moderno. es que el arte y la ley. era la encarnación de la harmonía del cosmos. en la acción humanitaria hay una dimensión heroica. Férry piensa entonces que ahí existen valores trascendentes. la Patria. Lo que nosotros hemos vivido en Europa en los dos últimos siglos es el reemplazo de las trascendencias verticales: Dios que viene de lo alto. como la patria. Ha habido hombres dispuestos a morir por Dios. Pero hoy encontramos muy pocos casos de este tipo. es lo que está a escala humana. por ejemplo. los periodistas que arriesgan sus vidas para dar a conocer una verdad. Esto es para Férry la secularización o humanización de lo divino. la inspiración del artista. Esto es algo muy profundo para Férry. la revolución. Férry piensa que hoy muchos hombres y mujeres están dispuestos a dar su vida por otros. Lo que nos parece sagrado ahora no es lo que viene verticalmente desde arriba. . XVIII en Europa. . La divinización de lo humano Habría que pensar por qué motivo en el transcurso de la historia los seres humanos han estado dispuestos a hacer sacrificios. sobre todo por los seres amados. En el cristianismo el arte expresara el esplendor de los atributos divinos. Movimiento inverso y que permite esos sentimientos de trascendencia que conservamos incluso después de los movimientos de reconstrucción.. en lo que se llama la secularización del mundo o la humanización de lo divino como Férry lo denomina. etc. Incluso personas dispuestas a sacrificar su vida por principios. Por el contrario. Es la secularización de la cultura. aunque no lo sepamos y nos creamos materialistas. y merece una explicación: ese reemplazo de verticalidad de arriba por la trascendencia horizontal. está ligado a la historia de la familia moderna y muy especialmente al matrimonio por amor. En los griegos. La definición más simple del arte es que es la expresión de grandes ideas en la encarnación de un material sensible que lo vuelve sensible a la gente. los seres amados. van a expresar el genio humano. es el corte que se hará en todos los dimensiones de la vida humana con todas las fuentes religiosas. estoy seguro que la mayoría estaría dispuesto a arriesgar su vida e incluso a darla. Por nuestros hijos. incluyendo dar la propia vida. caractaerístico del siglo XVIII y de los siglos siguientes.

Todo para recordarles que no podían transgredir la ley de la comunidad a la que pertenecían. que le es dado. Es una trascendencia que está en nuestro interior y que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. pero no lo engendra. Eso desapareció por completo. en el sentido en que puede ser objeto de un sacrificio. es impensable hoy. ni iglesias o ideologías. hay un ídolo allí. irán a las ciudades a trabajar y eso desencadena todo un nuevo orden social que incluye el matrimonio por amor. por nuestros hijos. para pensar este hecho y para darle sentido a esta argumentación.Lo que ha caracterizado nuestra época es que se acabó el matrimonio realizado por la aldea o por los padres. Hay tres concepciones de la trascendencia en la historia de la filosofía: La filosofía antigua de los sabios griegos. Ya nadie se casará para mantener una pequeña granja o asegurar un linaje. los encerraban en su casa. El jaleo era una costumbre en Edad Media en Europa. No era un asunto individual el matrimonio. por lo tanto por ningún argumento de autoridad. en que un Dios exterior al mundo ha creado el mundo. la trascendencia estaba en el cosmos divino. Ya lo explicó anteriormente. Y lo percibimos como trascendente. lo escupían. se anida en nuestro corazón. La trascendencia en la inmanencia es algo que no nos ha sido impuesta por ninguna institución. ni por la escuela. El tercer punto es un concepto. que no nos ha sido impuesto por una ideología externa. que consistía en un rito popular que se encargaba de recordar a la pareja que debían respetar la ley del pueblo. pero esa trascendencia lo hace explotar. o tiraban fruta podrida. el amor por los otros. mucho más de lo que se los amaba en la Edad Media. Eso es lo que vivimos hoy. el amor hace salir de uno mismo e ir a los otros. pq. La filosofía cristiana es que la trascendencia de los grandes monoteísmos. El amor por alguien. será por amor y por afinidad electiva. Por ejemplo cuando un marido era engañado por su esposa. El concepto es el de trascendencia en la inmanencia. tachonaban las puertas y caceroleaban para no dejarlos dormir. no colectivo. y en una región de Francia hacían pasear al marido engañado por toda la plaza del pueblo en un burro. es algo que descubrimos en nosotros mismos. que el sistema de asalariado va a emancipar a los individuos del control social de sus comunidades de origen. lo que yo llamo trascendencia en la inmanencia. Estamos entonces en una época en que lo humano es sagrado. el hombre lo descubre. en vez de tapar el problema. era colectivo. es algo personal. . y ahí empezará el amor por los niños. Hay pues un orden que los trasciende. le hacían burlas. que es un concepto que Férry toma de la tradición de Kant. el corazón es el lugar más íntimo. porque es un orden superior a los hombres. Una tercera trascendencia es la sacralización de los otros. más inmanente. nadie nos ha casado.

nos determinará y y sucederá como lo podría llamar un psicoanalista el retorno de lo inhibido es el precio de la inconciencia. nuestro pasado. de conciencia de sí. se puede reconstruir una teoría. Para desarrollar esta idea y llevarla hasta el final. el pensar por sí mismo. más allá de la deconstrucción. Esta introspección es la nueva teoría de nuestra época. Esta trascendencia sobrepasa la deconstrucción. Ya no será en el mundo físico. siguiendo el modelo psicoanalítico nos enseña que mientras no dominemos. sentido de la justicia. sino en la historia. de la belleza. la jurisprudencia. . Porque ella. el mundo humano en el cual vivimos. en el humanismo contemporáneo. Ahí hay un ideal. nacional. Hay dos concepciones de lo universal: a) lo universal imperial. natural. la historia aparece como la reina de todas las ciencias. de introspección. nos hace descubrir lo sagrado del otro. la historia. En un mundo en que queremos acceder a la autonomía. el mundo histórico. veremos una nueva relación con lo universal. que en relación al pensamiento de los estoicos. El amor nos hace salir de nosotros mismos. encontramos el problema clásico de la religión: cómo salir de sí mismo. Como por ejemplo el Código de Napoleón. no nos entenderemos a nosotros mismos. Será el mundo de la mente. en la cual el caso particular es el que hace ley. no podemos lograr la autonomía. a pensar por nosotros mismos. Se trata de superar la ingenuidad de la filosofía de las luces que cree que no hay inconciente. es decir la descripción del hecho que encontramos en nosostros mismos trascendencia. el terreno donde se desarrolla la existencia humana. En el campo de la moral. sea historia familiar. Lo particular accederá a un estatus de validez para todos los seres humanos o para toda una colectividad. habría que demostrar que a partir de esta instuición fundamental de esta persistencia de la trascendencia en nosotros. el cosmos. y Ferry la llama la base de un humanismo no metafísico. no está ya en la naturaleza. social. Que significa que mientras no conozcamos nuestra historia. b) La concepción anglosajona. de la verdad. Si esa historia permanece inconciente. una moral y una doctrina de la salvación. Porque todas las ciencias se desarrollarán según el modelo del psicoanálisis. sin que esa sacralizad nos sea impuesta del exterior.Si el problema del mundo contemporáneo es el individualismo. aunque sea un poco. el que pretende prever a priori todos los casos particulares a partir de lo universal. y tomar en cuenta ese inconciente mayor que es el pasado. ese momento que nos determina sin que lo sepamos. que se impone desde arriba. Ese es lo que está en juego. Se trata de una forma de autorreflexión. etc. esa historia que hace que seamos lo que somos actualmente. que dentro de nosotros mismos hay trascendencia del amor. Teoría: observemos cómo funciona la fenomenología.

hay que morir liviano. la filosofía muestra su debilidad respecto a la doctrina cristiana en que la muerte no es la última palabra de las relaciones humanas. como una manera de no apegarse y sufrir menos. que no viene de arriba hacia abajo. es aquél que primero que todo quiere separarnos de Dios. sino de abajo hacia arriba. Para Férry. Y es la idea siguiente: La gran obra de arte es justamente para ilustrar esta nueva idea de lo universal. es la cuestión del duelo del ser amado. está enraizada en una particularidad geográfica e histórica. recuerden que puede morir al día siguiente. que atraviesa todo el idealismo y romanticismo alemán. “¿estás bien segura que Dios tiene razón de no dejarte comer el fruto del árbol de la ciencia del . a lo más duro. en el Génesis. si nos apegamos a la dimensión mortal del ser querido. lo crucial es el duelo del ser querido. es separarnos de Dios para hacernos perder la vida eterna. pero no le sirve. Este pensamiento de lo universal será el que anime lo esencial de la moral moderna. En el budismo. porque no puede impedir amar y apegarse a sus seres queridos. Pero si nos apegamos a lo que hay de eterno en el otro. la artesanía local. 2) La hipótesis cristiana dice que los estoicos tienen razón. Pero lo que hará su grandeza. Cuando abordamos este momento tan duro. Férry recuerda a Epicteto. La doctrina de la salvación Si la reducimos a lo esencial. el budismo está muy bien. Es la mejor manera de prepararse a la muerte. como dice San Agustín “amar en Dios”. . es que la obra de arte va a superar esa particularidad de origen. Para él. La gran obra va a fabricar lo universal. sabemos de inmediato que no es música occidental. cuando escuchamos un par de notas musicales árabes. La grandeza de una obra de arte supera el folklore. Cuando tenemos la herencia del cristianismo. puesto que se encontrarán con los amados en la vida eterna. Férry piensa que hay tres maneras de afrontar la muerte del ser amado. y entrar a la vida monástica. O cuando leemos a García Márquez sabemos que proviene de América latina. Para él sería privarse de lo mejor de la vida. La parábola de la resurrección de Lázaro ilustra la doctrina de la salvación cristiana. La gran obra de arte siempre parte de una particularidad. nos invitan a dejar la vida familiar. y potencialmente podrá hablarle a toda la humanidad. 1) El pensamiento budista y estoico. El diablo.Este último es un modelo muy profundo que se entronca con una reflexión sobre las obras de arte: Es una reflexión que inaugura Kant. entonces podrán superar el miedo a la muerte. Lo que el demonio trata antes que todo. Por ej. cuando le dice a sus discípulos que cada vez que abrazen a un ser amado. que no es imperial. no sólo de los demás hombres y tentarnos con cosas atractivas. que plantea el no apego a los seres humanos. es imposible no apegarse a los seres que ama y tampoco tiene ganas de no amar. Lo que dice la serpiente a Eva.

y luego entrar en la vejez. la filosofía es mucho menos prometedora que el cristianismo. Más vale reconciliarnos con nuestros padres. una época. Son pequeños ejemplos que muestran que hay una sabiduría del amor laica. uno se sustrae de su particularidad. Por ejemplo. hay algo que da . si morimos. mentir a un hijo que es adoptado. cuando alguien conoce a alguien en la Biblia. un medio social particular. Por otra parte. ofrece la vida eterna a quienes siguen el camino que Dios nos muestra 3) Pero si no tenemos fe. antes de la separación. o por lo menos combatir en lo que sea posible esos miedos.tal como la obra de arte. Es algo que toma de otras filosofías más antiguas. pero al hacerlo. hace dudar a la mujer de la palabra de Dios. Es una palabra que expresa una proximidad entre conocimiento y amor. Una filosofía laica puede decirnos que antes de morir más vale tratar esclarecer los conflictos con los seres que amamos. El símbolo es que al separarnos de Dios. es lo que llamanos experiencia. qué debo hacer con la gente que amamos antes que desaparezcan. Al quebrar la fe. antes de la muerte. En este sentido. Férry evoca un último punto: la idea de para qué sirve envejecer. 4) En la perspectiva de esta sabiduría o espiritualidad laica. En las lenguas descubrimos nuevas ideas. Una sabiduría que nos haga preguntarnos todos los días. En esa perspectiva de cristianismo secularizado. en ese momento los humanos nos volvemos mortales. qué puede decir la filosofía laica? . su confianza en Dios. cuando aprendemos un idioma extranjero. una lengua de origen. antes que desaparezcan. más comunidad humana. Ahí hay algo muy profundo. por lo tanto quiebra su fe. Qué quiere decir? Significa sustraernos de la particularidad que tenemos todos en el origen. porque después será demasiado tarde. que empujemos lo máximo posible el diálogo con el prójimo. en el sentido que todos nosotros seguimos hablando con los muertos. hay una cultura cristalizada en ellas. una nación. habrá muerte eterna. Es el tipo de sabiduría que habría que poner en práctica para no tener miedo de su muerte ni de la nuestra. en más universalidad. una familia particular. él no tendrá nunca la posibilidad de conversar con nosotros la historia de su vida. Para Férry envejecer–y ahí reconoce un voluntarismo del sentido. sustraernos de las particularidades de origen para entrar en más universal. Férry piensa que la mayor cuestión que la filosofía puede plantearse en este nivel de sabiduría es para qué sirve envejecer. es la esperanza de ampliar el horizonte del pensamiento. Y podemos además comunicarnos con otras personas. significa que ha hecho el amor con ella. entramos en más comunidades humanas. Para qué sirve primero entrar en la edad adulta. que remonta a una secularización de la sabiduría bíblica. por qué no comes tú del mismo fruto que Dios?”. donde la palabra conocer y amar es sinónimo. pero de este diálogo tenemos que sacar una consecuencia práctica en la vida. con los que muchas veces estamos distanciados. Más vale no mentir jamás a los hijos.bien y del mal (de la sabiduría) ? Dios mismo lo ha probado. Es la idea del pensamiento ampliado.

este mundo de la mente en el cual vivimos.sentido a la experiencia humana y que es esta posibilidad de ampliar el horizonte y en consecuencia. ni la llama es la luz. pero el viejo es grande… El anciano que remonta hacia la fuente primera Entra a los días eternos y sale de los días cambiantes Vemos fuego en los ojos de los jóvenes Pero en los ojos de los viejos vemos la luz” La belleza no es la grandeza. y es esto. . Hay un poema de Victor Hugo que expresa lo anterior de manera magnífica. tal vez. conocer mejor este mundo histórico. amar mejor. lo que da sentido a esta experiencia singular y extraña que es la existencia humana. “Booz era buen profesor y padre fiel Era generoso aunque era ahorrativo Las mujeres miraban a Booz más que a un hombre joven Pues el joven es bello.

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