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La Estructura Del Alma

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La estructura del alma

El sexto sentido: ¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo? En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos. Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo. La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos. Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales. Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general. Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto. Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica. ¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales. No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito. (Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.) Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo. Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano. Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo. La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida. Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente. Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me afinan gradualmente desde el exterior. Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción. La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección

final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”. ¿Por qué “el Creador”? Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente. Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo. ¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo, lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!” Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de Pé de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”. Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos. Condiciones para el desarrollo del alma Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él. Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida. Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido. nuevos deseos altruistas. Por lo tanto. Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo. sus problemas. la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma.es incapaz de existir en nuestro mundo. Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo. Por consiguiente. y la aparición de una mínima sensación del Creador. que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él. Partzufim y Sefirot. la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad . nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente. los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas. Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. De esta manera. adquirirá la percepción del mundo espiritual. uno debe tener un alma. ¿cómo podría existir? De esta manera. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual. junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica. ¿Qué significa tener un alma? El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo. el gobierno Superior limita su percepción. el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual. así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones. surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual. al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza. Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales. Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente. pues eso es lo que da el alma la capacidad de existir en él. El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan.Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo. . que no conoce las leyes de nuestra sociedad. Sin embargo.

Es incapaz de moverse por sí mismo o realizar acciones espirituales. La primera etapa . El estado original o inicial es el deseo absolutamente egoísta de recibir placer. es decir. o aceptar las condiciones de la Primera Restricción. Esto es equivalente a la forma en que un bebé recién nacido no se da cuenta en donde está. para crear una pantalla encima de ellos. lo que significa que ha rechazado su propio egoísmo. La Luz Superior otorga a la persona fortaleza o las fuerzas para reconstruir completamente su naturaleza. de la misma manera que un bebé no puede realizar ninguna acción física consciente. el nacimiento espiritual (o entrada en el mundo espiritual) se produce después de que la persona se ha dado cuenta de que el egoísmo es malo. el estado cuando queremos recibir lo que percibimos como placer. o la pantalla para soportar sólo la más mínima parte de su egoísmo.el nacimiento y aparición en el mundo. para reprimirla y no utilizar sus propios deseos. En esta etapa. y son la consecuencia de las tres etapas de desarrollo por las que pasa el alma (nuestro cuerpo espiritual o nuestro deseo egoísta de recibir placer).las cinco etapas de desarrollo . y la persona recibe todo lo necesario para su existencia de su padre y madre.El desarrollo del alma Puesto que todo en la creación está estructurado de acuerdo a un único principio .el nacimiento del cuerpo espiritual (el “alma”) en una persona es equivalente al nacimiento de nuestro cuerpo fisiológico. nos falta el conocimiento y la fuerza. El alma que ha adquirido un adulto que vive en nuestro mundo se denomina “recién nacido. la persona prefiere permanecer en el estado de un embrión. o de lo que está más allá de los límites del beneficio del cuerpo. Una vez que esta comprensión se ha producido. la persona aún no tiene ningún conocimiento espiritual y no está consciente de lo que está sucediendo en el mundo espiritual. alteramos los objetos de nuestro placer. De la misma manera. . En el estado final. tiene lugar el nacimiento. y existe gracias a la fuerza y cuidado de ellos. La razón de esto es que la persona sólo tiene Aviut Alef. La comprensión del mal es el pleno entendimiento del hecho de que carece de los deseos por la espiritualidad.” Durante el nacimiento del alma y en el inicio de la percepción de la misma. para que Él le corrija y cree una criatura equivalente a Sí mismo. Este deseo corregido se llama “el primer estado pequeño” (Katnut Alef). y ha adquirido el deseo inicial de entregarse a la voluntad del Superior. sin embargo. Este estado se llama “concepción” y “nacimiento del deseo -Kli espiritual”: a pesar de que deseos cada vez mayores surgen en la persona como resultado de su revelación del inmenso placer espiritual. Nosotros diferenciamos tres etapas en el nacimiento y desarrollo de nuestro cuerpo. Es decir.

Esta necesidad surge de la necesidad de desarrollar a Su bebé recién nacido . porque su voz interior le convence de que no tienen la fuerza para ello. el afán por placeres y el deseo de entender todo lo en lugar de actuar a pesar del conocimiento. El Superior envía al inferior diversos obstáculos a su progreso espiritual. cuando la persona percibe su total insignificancia y debilidad. sin fortaleza? . el Superior le ayuda. entonces crece. como si fuese la persona con la fuerza voluntad más débil del mundo. quiere abandonar el camino espiritual. Si una persona no se da cuenta de que no está en condiciones de superar por sí mismo la conquista de egoísmo. con todos sus esfuerzos. la persona recibe diversos obstáculos. Si una persona “se pega” a sí mismo al Partzuf Superior a pesar de todo esto. Él no necesita reverencias ni súplicas. Esto es equivalente a la condición necesaria para que la persona reciba conocimientos de otra persona: la persona es capaz de recibir conocimientos de otra persona sólo si está convencido de que la otra persona sabe más que él. En otras palabras. Se cae muchas veces (en el sentido espiritual). ¿Cómo puede existir en la espiritualidad? Sólo debido a sus padres . el Superior necesita demostrarle al inferior que no es nada. ¿cómo puede alcanzar tan alto objetivo. cuan insignificantes y débiles son sus deseos espirituales y cuan fuerte es su naturaleza egoísta. cuando el inferior se ha dado cuenta de su propia debilidad. Simplemente. Por lo tanto. a fin de que el inferior se convenza de su propia inhabilidad para hacer cualquier cosa y rogarle a Él que le ayude. la persona debe adherirse a sí mismo a un Partzuf superior y.desde el deseo egoísta. Sin embargo. ¿Qué significa esto? A pesar de todas las fuerzas que interfieren y las circunstancias. y Él lo hace de tal manera que el inferior no siente su intención. se equivoca y cae en placeres animales. Cuando esto sucede. esto significa que no tiene Kli o posibilidad de recibir ayuda. La razón de esto es que el Superior le está mostrando quién él es realmente. tratar de evitar ser separado de éste a pesar de todos los obstáculos egoístas que le tienten con sus placeres o deducciones razonables.igual que en nuestro mundo.Después de que la persona ha nacido espiritualmente y está en este estado. crea dentro de sí la condición para recibir ayuda o Luz del Superior. porque supera los obstáculos que se encuentran en su camino. La misma Fuerza Superior le envía estos obstáculos a propósito.el alma . Y. pensamientos y tentaciones que se oponen a su progreso espiritual.

Es decir. y esta es la Luz que nos da el conocimiento acerca de cómo resistir las fuerzas impuras. En realidad.Sólo la fortaleza o fuerza del Partzuf Superior es capaz de ayudar a la persona a permanecer en este estado. Este estado . La persona adquiere conocimiento al recibir la Luz Jojmá. debe admitir su propia debilidad o inhabilidad para hacer algo independientemente. así como con la fortaleza del padre y la madre. porque el tener deseos nos permite recibir y percibir placeres. sin embargo. en general. la persona debe pasar por todas las siguientes etapas: debe ver que el Ego es malo y. debe adquirir la capacidad de soportarlo. entonces esta comprensión se convierte ya en parte del próximo estado superior. y tiene que querer acudir al Superior en busca de ayuda. . su “AVI” o “padre y madre. En los mundos BYA. En cada paso de su camino espiritual. la fortaleza/fuerza de los padres que están por encima de él. ¿Qué significa cuando decimos “fuerzas impuras”? Creemos que nuestros deseos nos son otorgados para nuestro beneficio. La segunda etapa: el crecimiento y la adquisición de los conocimientos necesarios y la razón que permitirá a la persona evitar todo lo perjudicial para el cuerpo mediante el cuidado general de sí mismo con su propia fuerza.” es decir. Sin embargo. por este motivo. creemos que todas las cosas que “brillan” y nos atraen con sus placeres son benéficas para nosotros. ¿Qué significa “crecimiento” en lo espiritual? ¿Significa ser más robusto o más alto como en nuestro mundo? Sí: “robusto” con respecto a la Luz de Jasadim significa incrementar el deseo de otorgar. las fuerzas espirituales impuras le dicen a la persona acerca de los grandes placeres espirituales que recibirá si sigue sus deseos (es decir. “Más alto” con respecto a la Luz Jojmá significa que la persona adquiere una inmensa capacidad de recibir la Luz por el bien del Creador. la persona alcanza la comprensión (o la consciencia) del mal cuando entiende que “placer egoísta” y “mal” son la misma cosa. Por lo tanto. Y. es decir.el crecimiento del bebé bajo la influencia del Superior – es llamado Katnut Alef o el primer estado pequeño. en la intención “por el bien del Creador” o la intención altruista. de abajo hacia arriba. la Luz Jojmá es capaz de entrar en los deseos altruistas.) Si una persona es capaz de darse cuenta o ver el mal por sí mismo. es capaz de recibir esta Luz (Jojmá) sólo cuando se viste en la Luz de Jasadim. creemos que “placer” y “bueno para nosotros” son la misma cosa. los deseos que le dan las fuerzas impuras como si fuesen sus propios deseos. De esta manera.

Este es el estado adulto. el inferior se da cuenta de que todo lo que percibe . En su nivel actual. la persona es capaz de hacer todo por su cuenta. o por procesos que corresponden a los que pasa una persona en nuestro mundo. le proporcionan todo lo necesario desde todos los lados y le muestran lo que es bueno y qué es malo. Ellos le salvaguardan. Poco a poco. así como elevar y llenar con Luz otro Partzuf inferior: su hijo. y esto es equivalente a un adulto en nuestro mundo. La Luz que viene del Creador permite a la persona percibir que el egoísmo es malo. se llama KatnutBet. y es capaz de realizar un Zivug. Así es como crece. Cuando una persona pasa por estos estados. o el segundo estado pequeño. Ahora tiene su propia experiencia y razón que le permiten existir independientemente. Sin embargo. Esta etapa: el crecimiento por cuenta del Superior y el alcance de la naturaleza espiritual. La tercera etapa . crece aún más. La diferencia es sólo el material: ya sea que sea egoísta o altruista.Gadlut (el estado grande).La persona es capaz de pasar por estas etapas sólo con la ayuda de la iluminación o el brillo de la Luz Superior en él. debe pedirle todo al Creador. dar a Luz. El conocimiento que la persona ha adquirido le da la fortaleza para existir independientemente. Cuando le sea imposible . pero ya no de sus padres. Esta reencarnación continúa hasta que el alma ha alcanzado todo el .proviene de sus padres.bueno y malo . El crecimiento espiritual consiste al menos dos etapas: cuando la persona es capaz de hacer algo por el Creador. Además es capaz de transmitir esta experiencia a otra persona. Él mismo posee la Luz de Jojmá. debe hacerlo por su cuenta. es precisamente esta diferencia que hace que todos los eventos espirituales sean completamente incomprensibles para nosotros. siente cómo sus padres (o el Partzuf Superior) velan y cuidan de él. que él mismo es insignificante y que el Superior es el salvador.debe pedírselo al Superior. La razón de esto es que nos falta por completo todo el entendimiento de la naturaleza altruista. Él está ahora en condiciones de lograr ciertas cosas por sí mismo. El objeto espiritual (alma) atraviesa por los mismos procesos espirituales como lo hace una persona de este mundo. Él depende de la sociedad y las personas a su alrededor. El alma de toda persona encarna repetidamente o regresa a este mundo (o se viste en un cuerpo de este mundo). recordando lo que sus padres le han enseñado. con el fin de alcanzar un nivel superior. Sin embargo. Gradualmente. al adquirir más fuerza espiritual y conocimientos.

brazos. entonces él puede hacer cosas horribles. entonces se dañaría a sí mima. porque sin este conocimiento. La persona adquiere la capacidad de realizar acciones espirituales sólo en la medida en que se ha corregido. . Puede existir en una posición tendido. el alma no puede crecer y recibir todo lo que el Creador ha designado darle.Or Jojmá (la Luz Jojmá) . nuestro mundo está lleno de cuerpos de dos piernas. Por lo tanto.conocimiento cabalístico plenamente. la persona que no se ha desarrollado espiritualmente vive y muere físicamente sin haber empezado a vivir espiritualmente. Por lo tanto. Así pues. torso y cabeza se encuentran en el mismo nivel. Por lo tanto.el alma no es capaz de alcanzar el nivel o altura para la que fue creada por el Creador. la cabeza no se diferencia de las piernas. o al grado de conocimiento espiritual que ha recibido. La edad de la persona está determinada por el grado de su recepción de Luz espiritual. el alma de una persona no crece por la adquisición de conocimientos. La razón por la que el alma tiene la obligación de alcanzar la Ciencia de la Cabalá no es que el conocimiento en sí amplía el alma. La cantidad de Luz que penetra en el alma determina la altura del Partzuf. como un recién nacido: las piernas. Existen cuerpos que no han dado a luz a almas y que no han logrado la creación de un Kli espiritual. Esto equivale a una persona en nuestro mundo: si el nivel de desarrollo intelectual de una persona de 20 años de edad sigue estando al nivel del desarrollo de un año de edad. La cabeza no tiene ventaja sobre las piernas: todas las partes del cuerpo espiritual o todos los deseos tienen sólo una pantalla mínima y. Más bien. pero desgraciadamente hay muy pocas almas entre ellos. Esto nunca puede ocurrir en la espiritualidad. Es equivalente a un bebé o una persona durmiendo. Esta sería fuerza sin razón. lo que significa que la mente no se manifiesta. El crecimiento del alma depende totalmente del grado de conocimientos que adquiere. el alma debe alcanzar esta ciencia a causa de la naturaleza del alma: sin tener conocimiento . Más bien el alma de una persona tiene un atributo interno que no le permite crecer por su cuenta con sus dos manos antes de que él haya asimilado toda la naturaleza espiritual y adquirido todos los conocimientos espirituales. y es peligroso para la persona y para la gente que le rodea. Si el alma pudiese crecer sin la recepción de la Luz Superior o conocimiento del Creador. en consecuencia. Adquiriría deseos cada vez más grandes sin saber cómo usarlos correctamente. una mínima Luz.

se salvaguarda de los daños que pueden provenir de la naturaleza y de las personas que le rodean. y se conecta y se acerca a las personas que le asisten en su crecimiento. Cada persona es un poco asesino. Toda persona tiene todos los atributos de la humanidad. por lo tanto. y éstas dependen de la asimilación de la Cabalá. En el estado espiritual “tendido”. El conocimiento de cada alma le permite alcanzar todas las otras almas: comenzando con su estado inicial llamado “el alma de Adám” y terminando con la corrección final de todas las almas. ateo. sino más bien el desarrollo se produce como consecuencia de las buenas obras o acciones del Partzuf. y no debería tener. él es capaz de alcanzar la naturaleza de toda la humanidad al alcanzarse a sí mismo. porque cada parte de la creación incluye los elementos de todas sus otras partes. Una persona no tiene un atributo único que otras personas no tienen. Un bebé recién nacido no tiene conocimiento. o los extremos de los deseos para recibir placer aún no se han corregido. Lo mismo se aplica a una persona en nuestro mundo: si él es sabio. La etapa inicial de desarrollo espiritual comienza con la posición “tendido”. pero. no tiene. La mayor parte de su desarrollo no se produce por la Luz que recibe de sus padres sin sus propios esfuerzos. mujeriego. Nuestra habilidad para hacerlo depende del alcance personal de la Cabalá. la mentalidad. incluso si los tiene en un grado mínimo. Aún no cuentan con una pantalla y no pueden crear límites o restricciones a su propia recepción de gran Luz. o una pantalla mínima. La segunda etapa es cuando ya se sienta. científico. Sólo la Luz Jojmá da al alma (Partzuf) fuerza espiritual. la posición horizontal significa que sólo hay Or Jasadim y no hay Or Jojmá que entra en elPartzuf correspondiente a la pantalla. “Buenas obras” .significa recibir la Luz con ayuda de la pantalla. Basándose en este conocimiento. en lugar del propio egoísmo. como un recién nacido. el factor principal de crecimiento es la función de buenas obras. Es decir. Las extensiones. todos los 10 Sefirot del alma de una persona son evaluados como poseedores de una única de Luz.En la Cabalá. etc. ¡Todo está contenido en cada persona! . un poco violador. o la recepción de conocimiento del Partzuf superior. No debería ser sorprendente que una sola persona sea capaz de alcanzar todas las almas. Esto equivale a la forma en que una persona alcanza todo el mundo: alcanza la naturaleza de la humanidad. la fuerza para moverse. santo. los hábitos y todo lo que le rodea. las piernas aún no tienen la fuerza para mantenerle en pie. tonto.

por ser nocivo. Por otra parte. inmediatamente deja de ser percibida como placer. entonces. la persona voluntariamente rechaza este atributo. Descensos . El hambre es una condición necesaria para la percepción del placer. sin embargo. tan pronto como el placer se convierte en constante. gradualmente se da cuenta por sí mismo de su mal. adquiere la habilidad de tolerar a los demás y perdonarles. Empieza a amar a los demás en la medida en que se da cuenta de su propia insignificancia. paso a paso. al percibir cada uno de ellos como egoístas. comienza a percibir la totalidad de estos atributos en sí mismo y. Cuando la percepción de este mal alcanza el umbral máximo e insoportable. no cambia y alterna con la percepción de hambre o el ansia por ella. porque se ve a sí mismo en ellos. cuerpo no se refiere al cuerpo físico.hacia la Luz El placer entra en la persona y se percibe sólo en el lugar donde había percibido antes el deseo de recibir este placer. Cuerpo y Alma Cada cuerpo (en la Cabalá. corrige al mundo entero. o el cambio entre el llenado y su ausencia. Esto se aplica a cada uno de nosotros. La constante alternancia es necesaria. Es decir. no puede tolerar estos atributos en los demás. sino a los deseos de la persona) está lleno de impaciencia e ira. cuando una persona se corrige a sí mismo. así como los deseos de recibir esos placeres. que se alternan con fases de sensación de placer. la persona comienza a comprender quien es él realmente y por lo tanto. si se ha dado cuenta de su presencia dentro de sí. se corrige a sí mismo La persona percibe los atributos de otra persona como naturales sólo si los ha descubierto y sentido dentro de sí. . Puesto que todas las partes de la creación consisten de todas las otras partes (después de todo estamos separados sólo por intenciones egoístas. ¿Con qué frecuencia vemos a personas que poseen atributos negativos. ni siquiera lo sospechan y no lo ven dentro de sí? Al mismo tiempo. es decir. mientras que nuestras almas comprenden un solo cuerpo espiritual llamado “el alma de Adám”). ¿Por qué se vuelve tolerante de los demás? Porque percibe que no son capaces de deshacerse de sus atributos negativos. De esta forma. Estos estados se alternan mutuamente o a veces le dan al cuerpo la capacidad para percibir los placeres más pequeños y los mayores.Cuando la persona trabaja para perfeccionarse espiritualmente. porque se da cuenta de que posee las mismas cosas que ellos. Con la ayuda del estudio de la Cabalá. porque se somete a fases acumulativas de carencia y hambre.

Cuando la Luz o el placer salen de la Sefira o el Kli.Desde el estado de placer. ya que no perciben la Luz que llena. Puedo aceptarte sólo por el bien del Creador”. la Luz “presiona” de nuevo y pide al Kli vacío que acepte una pequeña porción de la Luz. la persona percibe un descenso espiritual. queda un recuerdo. los Reshimo de la Luz que existen es el Kli-vasija. creando un deseo para sí. y le dan una percepción del placer anterior. el deseo por el placer que ya no está allí. y la acepta. el deseo de recibir la siguiente Luz. -La Luz que sale del Partzuf se llaman Nekudot o desapariciones. o sea la Luz le dice al Kli: “Acéptame. Sin embargo. o nuevas posibilidades para la futura recepción de la Luz. al ser deseado por adelantado. cuando ya se ha percibido y luego se va. tan pronto como la pantalla acepta una parte de la Luz. Primero realiza un Zivug. Sin embargo. Por lo tanto. y decide vaciarse completamente. llamada “la recepción de la Torá”. se percibe completamente diferente. -Los recuerdos de las Nekudot se llaman Otiyot o letras. es decir. -Los recuerdos del sabor se llaman Tagin. Por lo tanto. el llenado por el placer-Luz. Sin embargo. la Luz que queda fuera le golpea por un el lado: “Acepta más.” El Kli no está en condiciones de tomar más Luz por el bien del Creador. la percepción de la Luz que se va o pérdida es imposible sin un descenso espiritual. nuevas Kelim. estas alteraciones causan la próxima fase . -La Luz que entra en el Partzuf se llama Ta’amim o sabor. Son precisamente estas oscilaciones de los estados que causan en la persona tener la percepción de hambre de placer. y esto es una condición necesaria para el crecimiento espiritual. se percibe como placer inconsciente. sino la Luz que se aleja. conocimiento y conciencia. la aparición del recuerdoReshimot. la Luz golpea la pantalla y crea nuevas percepciones. En consecuencia. La alternación de llenado y vaciado tiene el efecto de la Luz “golpeando” el Kli. Por lo tanto. Cuando surge el placer por primera vez. La Luz crea el deseo .” y la pantalla responde: “No quiero. la salida de la Luz. De esta manera.la recepción de placer o conocimiento. Son precisamente estos Reshimo o recuerdos de la Luz anterior los verdaderos Kli. porque precisamente ellos tienen el deseo de recibir. todas estas son condiciones necesarias o etapas para la aparición de la aspiración de placer anterior. Son los Kelim / vasijas para la recepción de la Luz en el futuro.

La Luz da al Kli sus propios atributos. Y no se puede hacer nada al respecto. no da fuerza al bebé para evitar que se dañe por no tener razón. la persona debe tratar de investigarse a sí mismo y entender qué fuerzas están ejerciendo una influencia sobre él ahora. la ley de la naturaleza es tal que los estados de hambre invalidan los estados de satisfacción y placer. Como ya hemos dicho. como si la lanzaran de uno al otro entre las palmas de las manos por turnos. o que los otros tienen más de lo él que tiene.” o entre dos sistemas . como si el agua transformase el exterior de la roca y la hace parecerse a ella. el que sigue no se revelará en él. Él asciende y empieza a percibir nuevos deseos. además del hecho de que las sensaciones y recuerdos desagradables invalidan completamente los agradables. si no ha corregido el Kli anterior. El Kliadquiere un sentimiento de envidia y la percepción de que el estado de la otra persona es mejor que el suyo. De acuerdo a ellos. hay un atributo más del egoísmo: cree que los otros tienen lo que él no tiene. Sin embargo. sobre la base de este entendimiento. Así es como la Luz realiza el trabajo sobre elKli y lo adecua a la recepción de la Luz. comienza a pedir ayuda. . Sin embargo. y después de repente cae bajo la influencia de pensamientos y aspiraciones negativos. En primer lugar. la persona debe tomar una decisión Ascenso espiritual La persona que asciende por los niveles espirituales alcanza sus propios Kelim. los cuales han permanecido en él en todos los niveles de la cadena del descenso de su alma del mundo del Infinito a nuestro mundo. No obstante. acciones y deseos. Así es como se siente la persona durante su desarrollo espiritual. Esto puede compararse con una piedra que se pule al ser bañada por las olas del mar. Él no lo percibirá. o el origen del bien y del mal. o estados de hambre y llenado.fuerzas puras e impuras. Ellos tocan el alma. el Creador (o la Naturaleza de nuestro mundo). sin dejar nada de esto último como si nunca hubiese existido. A continuación. como si adquiriese la suavidad del agua. El cuerpo espiritual constantemente sufre estas circulaciones. y no tendrá nada que pedir. Esto viene del hecho de que el alma misma es neutral y que se encuentra entre dos fuerzas llamados “ángeles. en cada nivel por los que su alma descendió a nuestro mundo. A veces se le lanza a sus pensamientos positivos.El cuerpo pasa por diversas encarnaciones o circulaciones.

Por lo tanto. o desde el nivel más alto. La . Quiero que el mismo placer que la persona a quien envidio siente. al pasar a través de los Mundos Superiores. Adquiero mi propio deseo por ese placer.” Por lo tanto. sin conocer el pasado y el futuro y sin saber lo que nos está ocurriendo a nosotros y encima de nosotros. y los conocemos simultáneamente. Todo es naturaleza. “No hay Creador. Esta es la envidia por Luz que ha entrado en otra persona. el nivel final de toda la creación.recibir). como todos los demás atributos de la persona (incluyendo los “peores”). afirman. esa misma Luz ha entrado en mí también y formó una Kli-deseo dentro de mí. Quién se manifiesta a través de la naturaleza material o espiritual. desciende hasta nosotros. la persona llena los Kelim con Luz y los añade a su alma. en la sociedad y en nuestro mundo. La persona recibe placer. Esto se debe a que la Cabalá es la ciencia de la recepción de la Luz Superior (del verbo Lekabel . gracias al hecho de que el Creador ha creado un sentimiento de envidia en nosotros. es llamado. Entonces. No vemos el sufrimiento del otro porque está “adentro. sin embargo. pero nunca el de los demás. Esto es el alma completa. así como adónde va la humanidad. Sin embargo. o la esencia de lo que está ocurriendo. La diferencia radica sólo el hecho que el cuerpo se ve influido por la naturaleza que lo rodea.” Aquellos que reciben un alma o la Luz Superior sienten de otra forma: todo proviene del Creador y. Las personas que no perciben la espiritualidad. El alma.El ascenso espiritual de la persona consiste en reunir todos los Kelim dentro de sí que se han mantenido en niveles superiores.el Creador. ya sea de la naturaleza material. la sensación de envidia es necesaria para el progreso espiritual Alcance en lo material y espiritual No hay diferencia alguna entre el cuerpo y el alma. que sólo perciben nuestro mundo. sólo cambia como resultado y grado de su trabajo. Ambos mundos no son más que nuestros estados subjetivos. sin haber conocido el mundo espiritual no podemos conocer nuestro mundo. podemos ver los placeres del otro porque están “afuera. es decir. y el cuerpo interior (alma) se ve influido por su propia naturaleza. Todo lo que sucede con nuestra alma y cuerpo viene de la misma Fuente . o un Cabalista. ya sea simplemente una persona de nuestro mundo. o Kelim llenos de Luz. Dependiendo de qué nivel la persona lo recibe. Ya que todo se conoce comparándolo con su contrario. Podemos vivir en este mundo sin entender lo que está ocurriendo en la naturaleza. o el grado la combinación de lo material y espiritual dentro de sí. Percibimos sólo nuestro propio sufrimiento. La naturaleza que nos rodea se alcanza incluso sin el necesario alcance de sus leyes.” Sin embargo. nos llenamos de envidia. al ir ascendiendo.

El alcance espiritual es ideal. Debe sentir que los deseos por estos placeres le traen dolor. pérdida y que lo dañan. En cada peldaño de la escalera – desde nosotros hasta el Creador . el Creador y se llena con Su Luz. la persona voluntariamente los rechaza y se libera. o para el alcance de Su propio objetivo. la llena de Luz. Tenemos que llegar al nivel más alto posible. él tiene que vivir y sentir cada uno de sus propios deseos egoístas por placer. Es decir. Sólo en este caso. Él lo corrige. alcanzando así nuestra Fuente. primero que todo alcanza los niveles por los cuales su alma descendió. porque su objeto es la persona misma. Además tiene que sentir cada deseo en sí mismo a tal grado que sienta odio por éste. Por lo tanto. al ir ascendiendo. Mientras lo hace. Por lo tanto. alcanza su pasado o el descenso. Lo que la persona que estudia en la Cabalá. el poder y el conocimiento. donde el alma se une con todas las otras almas en el mundo del Infinito.un conocimiento práctico La Cabalá no es una ciencia teórica. Además. la persona se libera gradualmente de su propio deseo egoísta: los placeres animales. Es el conocimiento más práctico. Ahora.” . alcanza su propio Kli vacío que ya está situado en un nivel determinado. y tal medida de odio que le permitirá rechazar completamente este deseo en el futuro. De esta manera. Él no creó nada en vano. Sin embargo es necesario recordar que todo fue creado sólo para nuestro progreso espiritual y con el propósito de alcanzar la Meta de la creación. Sólo al haber percibido su maldad.hay una vasija vacía que espera a cada persona. en el mundo espiritual es imposible entender el estado de uno sin tener la comprensión de su causa y consecuencia. junto con su crecimiento a partir del momento del nacimiento hasta el nivel actual. el final y el principio de nuestro camino se encuentran. puesto que ha permanecido allí durante la ascensión del alma.existencia bajo la influencia del universo circundante es una existencia inconsciente o animal. le añade una pantalla y la llena de Luz. la persona misma alcanza o crea el Kli o deseo. “El Creador creó todo sólo para Sí Mismo. la riqueza. un Cabalista pasa en sí mismo (o en sus percepciones) todos los estados de alcance de su egoísmo verdadero o de su naturaleza. sin embargo. lo percibe en sí mismo en lugar de en algún objeto ajeno a él. En cuanto la persona asciende. Es decir. La Cabalá . es decir. es completo y perfecto en cada una de sus etapas. A medida que la persona asciende. Sin embargo. la persona puede recibir su estado futuro en la medida en que alcance las causas iniciales de la naturaleza espiritual.

. y esto despierta su deseo de revelarlo él mismo. se lo revela u poco. y por lo tanto da una mayor sensación de placer que un Kli que está completamente lleno por el placer. se hubiera llenado completamente de Luz. y todas las posibilidades de hacer algo “para el bien del Creador” están en su pleno control. debe haber interrupciones en la percepción. Sólo entonces somos capaces de comprender toda la magnificencia del placer. Es decir. No hay satisfacción en lo revelado. ¿Por qué Maljut del Mundo del Infinito crea la primera restricción? Después de todo.La Ocultación Atrae La persona fue creada de tal manera que desea saber lo le que está oculto. de nueva cuenta se hace necesaria la búsqueda de lo que está medio oculto. En todo momento tiene la oportunidad de comprobar su relación con el Creador: “¿Puedo hacer algo por el Creador en este momento?” Se realiza una renovación constantemente y el placer se percibe constantemente. Cuando lo revelamos. habría cesado de percibirla como placer. es el placer mismo. G’mar Tikkún: Es cuando la persona se ha corregido completamente. G’mar Tikkún es completa paz y descanso absoluto puesto que existe una plena oportunidad de complacerse en hacer las cosas para el Creador. lo que percibe que existe pero se le oculta. en el estado de aparenta plena perfección. el Creador creó esta posibilidad de restringir la recepción de la Luz en Maljut. Otorgar al Creador . y entonces. La razón de esto es que no puede haber ninguna limitación en el otorgamiento o el deseo de dar a otro. El Kli está totalmente ocupado por placer y no percibe el deseo. Realizó esa restricción porque no tenía otra salida: si hubiera recibido la Luz constantemente. realizó la primera restricción y ahora recibe todo por el bien del Creador. Además algo que está medio oculto nos atrae más que lo que está revelado. Por lo tanto. El interés en lo que está medio oculto nos da la fuerza para revelarlo. Si el Creador quiere atraer a la persona a algo. Consiste en el Kli y la Luz. La plena sensación de placer no es placer porque no hay carencia. le muestra que hay algo oculto.no es trabajo. Inicialmente. La razón de esto es que no percibimos de ninguna manera lo que realmente está oculto. estaba en el estado de completa unión con el Creador. Lo que está medio oculto consiste simultáneamente del Kli -la percepción de carencia. Es descanso del egoísmo y puro placer altruista. para ser más precisos. Con el fin de percibir el placer. para que la creación pudiera recibir placer constantemente.y el placer. o cuando no hay más carencia.

su ascenso al mundo Atzilut. El trabajo es la creación de la pantalla. luego. Aquí constantemente añade a los Partzufim anteriores que quedan. dentro de los mundos BYA. A continuación. Primero. Usted agrega un nuevo estado o un nuevo Partzuf a su estado anterior. Esto ocurre porque no hay ocultamiento o inaccesibilidad. y más rápido pierde el placer de lo que recibe. El ascenso no se produce mecánicamente. No hay ascenso. significa que ha ascendido al mundo Atzilut. se llama “los días de la semana. más fácilmente puede recibir lo que quiere de inmediato. en esos niveles. El trabajo: todo lo que se hace por el bien del Creador no se considera trabajo.uno pequeño. usted se percibe ascendiendo. Gradualmente usted inspecciona sus acciones: si se están realizando por el bien del Creador. La fuerza del Creador se expresa precisamente en el hecho de que Él nos lanza en la dirección opuesta a Él. Luego.” Por lo tanto. Este estado se percibe dentro de los deseos corregidos totalmente. . eso no es trabajo. Es el apartarlos muy lejos de nosotros. sólo está corrigiendo sus Kelim por ahora) se encuentra en el mundo BYA o en el estado llamado “trabajo” o “los días de la semana.La acción de la pantalla es el rechazo de la Luz. y empezamos a anhelarlo. en lugar del Zivug que podemos realizar por el bien del Creador. Por lo tanto. Todo lo que ocurre abajo de Parsa. La persona puede recibir la Luz por el bien del Creador.” Allí. se empieza a percibir el vacío -no hay alegría de vivir. Los países con mayor prevalencia de suicidios son específicamente los que tienen el más alto nivel de vida. el estado final (G’mar Tikkún) es un estado cuando ya tienes todas las pantallas y puedes recibir la interminable Luz-placer. sólo cuando está en ese mundo. Todo un tren de Partzufim se extiende detrás de usted. Y se deleita en la infinita y eterna renovación de placer. El mundo Atzilut se encuentra por encima de Parsa. Completo descanso. Por lo tanto. Este estado se llama “Menujat Olamim” o descanso eterno. Usted le agrega. poco a poco Se revela. Mientras que la persona todavía no está en condiciones para recibir esta Luz (es decir. uno grande nace dentro del anterior. Si una persona ha alterado sus deseos en correspondencia a los atributos del mundo Atzilut. Dentro de los deseos egoístas cuando todo está lleno hasta el borde. el gusto y el placer se pierden. Klipot o nuestro deseo egoísta. tenía unPartzuf . El trabajo es la acción contra las fuerzas impuras. la corrección de los deseos se lleva a cabo. y esta adición es infinita. Luego. dentro de éste nace uno en medio. ¿Consistirá nuestro trabajo en aceptar la Luz? No. Entre más oportunidades tenga la persona. El sábado es el estado del Mundo de Atzilut.

la percepción de estar lejos de Él. Tan pronto como nos comprometemos voluntariamente a la prohibición de la primera restricción: “no recibir en los deseos egoístas”. Él nos obliga a cambiar nuestros atributos al grado que nos permita percibirle. en principio. El Creador no se oculta de nosotros. el Creador se nos revela de inmediato. El Creador no está oculto de nosotros. en el trabajo contra nosotros mismos. Podré percibir la espiritualidad en la medida de mi equivalencia con ella. la labor principal es descubrir la ocultación del Creador. Es imposible percibir la Luz sin deseo. El Kelim otorgante sólo se puede construir por la supresión de egoísmo. Todo nuestro trabajo a pesar del conocimiento. son la misma cosa: el egoísmo y el placer directo son dos cosas interconectadas. Su percepción y revelación. está presente porque la persona prevé un posible placer en el futuro. las leyes y normas de la sociedad . al alterar sus atributos. Hay dos caras de la misma ocultación: cuando ocultamos nuestros Kelim egoístas y cuando nos ocultamos de la recepción del placer del Creador.la ocultación de lo espiritual de su egoísmo . la percepción de la necesidad de encontrar la raíz de la persona y la percepción de la Luz circundante. Esto puede compararse a un diálogo entre dos participantes. La revelación de las acciones del Creador está dentro de su ocultación Si quiero “atrapar directamente” la espiritualidad sin realizar correcciones específicas de mis atributos. Dentro de nuestras percepciones. Al ocultarse nos muestra los caminos para revelarlo.inmediatamente los Kelim espirituales que se forman se llenan con la Luz del Creador. el material. en última instancia. Tan pronto como lo conseguimos. todos los obstáculos egoístas. revelamos fuerzas dentro de nosotros que nos jalan hacia el Creador. Sin embargo.Desde el punto de vista de la persona. ya sea que percibo deseo y trabajo contra él. el Primero se revela. Uno de ellos se oculta cuando el otro lo quiere percibir directamente. no podré hacerlo. Más bien Sus leyes ocultan a nuestro egoísmo de Él. . Cuando la persona voluntariamente o de buen grado acepta las leyes de la ocultación . Creamos un deseo-Kli dentro de nosotros que es equivalente al Creador. Y cuando hay deseo. o la Luz a su alrededor. o la construcción de una pantalla que rechaza la Luz. Tan pronto como el segundo acepta voluntariamente la ocultación del Primero. Tengo que realizar las correcciones que corresponden a lo espiritual. o que percibo el placer y trabajo contra el placer.todo esto se unifica. La Luz y Kli están conectados entre sí.

la fuerza del Creador se manifiesta en nuestro descenso. es decir. la fuerza misma se manifiesta en una forma oculta. La Luz del Creador es una enorme Fuente de placer. porque fuimos creados con el deseo de sentir placer. La roca que vuela hacia arriba va por su camino hasta un cierto punto. Sin embargo. que dar. No obstante. como la roca que fue lanzada hacia arriba y se aleja de la tierra. una fuerza interior de atracción al Creador. Cuando la persona comienza a comprender cuánto se ha alejado del Creador. Esto ocurre de la misma manera que la fuerza de gravedad. Este punto es el lugar donde tiene lugar nuestro nacimiento espiritual. porque está en contra de Sus deseos y atributos para hacer esto. y se detiene. A partir de este estado la persona adquiere la posibilidad de avanzar hacia el Creador. no sentimos la fuerza de gravedad. Tan pronto como el Creador nos muestra que está oculto. surge en nosotros. y cae por su atracción. Además es más difícil para el Creador ocultarse y no dar. no teníamos consciencia de nada). porque aún no han alcanzado su punto más bajo. cuando percibe al Creador y. Empezamos a revelar quiénes somos. naturalmente. cuando ya se ha detenido el movimiento de la roca hacia arriba. Todavía están situadas en el Creador como un feto dentro de la madre. estas fuerzas se manifiestan o expresan en la persona y en su movimiento de arriba hacia abajo. El Creador construyó la creación por medio del descenso desde Él hasta nosotros. Esto inmediatamente nos da una fortaleza inmensa o fuerzas. Es equivalente a como los padres sufren en nuestro mundo cuando no pueden darle algo a su hijo. y actúan automáticamente. De esta manera. aspira a Él. La gente alrededor de nosotros todavía no percibe al Creador. incluso aunque no se haga de forma aparente. de dónde venimos. Inmediatamente ésta disminuye el movimiento de la roca y la detiene en el punto más alto de su vuelo. Esta atracción surge automáticamente. . o en el hecho de que frena el movimiento hacia arriba. Luego. debemos tener fe en el hecho de que todos nuestros obstáculos y todo fue creado por el Creador. Existen en un estado inconsciente. empezamos a aspirar por Él. al ocultarse más y más. sólo bajo la influencia de la naturaleza que Él creó. Lo único que tenemos que hacer es percibir ligeramente el Creador.Para contrarrestar esta situación. Cuando tiramos una piedra al aire. y quienes son nuestros padres espirituales (antes de esto. y comenzamos a añorarla. fe en el hecho que el Creador está oculto y que sólo en este estado puedo revelarlo al transformar todos los “obstáculos” en mis aliados. es el punto en que empieza su desarrollo espiritual.

porque cada persona sabe que su vida depende del aire. Este es precisamente el motivo por el que la presencia del aire es tan evidente y está por encima de cualquier duda. no sería capaz de llenarse de todo lo necesario para mantener su existencia y perecería. sólo perciben carencia en el grado necesario para su existencia corporal. No más de esto. de la misma manera que su propia existencia no levanta dudas en él.nunca debe. El alcance espiritual Cualquier alcance espiritual consta de dos atributos necesarios: 1 . Después de todo. Ahora vamos a tratar de entender la espiritualidad basándonos en lo material. Por lo tanto. 2 – no debe causar ni la más mínima duda. La misma palabra “espiritual” se refiere al hecho que es equivalente al espíritu. si la creación no sintiera carencia. El grado de la vida en la creación siempre es medido sólo al grado en que uno siente la percepción de la carencia espiritual o la falta de vida espiritual. el Creador termina Su ocultación. y nadie duda de su existencia. En el séptimo milenio. pero es imposible de entender y que no tiene forma concreta. llegará la perfección y nos convertimos en una parte del Creador. Cuando falta el aire morimos inmediatamente. también carecen de la percepción del alma inteligente y su parte interna.¿Qué hizo el Creador en el transcurso de 6000 años? Se ocultó a Sí Mismo y nos mostró distintos grados de su ocultación. Somos capaces de hacer esto porque nuestra conciencia interior y mente son equivalentes a nuestro cuerpo interno llamado “alma animal. A pesar de ello todos saben lo que es el aire. Deseos espirituales de revelarlo nacieron en nosotros. algo que es como el aire que nos rodea: es algo que existe. La parte interior de la mente se llama “alma inteligente”. sino que debe ser genuino. ser el producto de nuestra imaginación.” que es la vida y la fuente de la percepción de su ausencia. en ningún grado. Tan pronto como lo haga. La persona también es capaz de percibir su carencia dentro de ella. El motivo de la simultánea percepción de la presencia y carencia de la misma fuente es: La creación se percibe a sí misma como creación independiente sólo en la medida en que siente ausencia dentro de la percepción de la vida y la fuerza de la vida. Las criaturas que carecen de la percepción de su existencia. .

como el estatus. Si nada existiese en el mundo aparte del hombre. a pesar de que es el deseo más importante.” Todas las aspiraciones de la persona de aprehenderse a sí mismo y a todo lo que le rodea proceden de este deseo interior oculto en él por conocer a su Padre u origen. Si una persona adquiere el deseo de percibir al Creador. siempre se esfuerza por alcanzar o aprehender lo que está “por encima de él. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo animal: cada persona que es físicamente más saludable. Los deseos de la persona se “duplican. siente un mayor apetito. come más. Este deseo surge en él porque en la naturaleza misma del alma inteligente. La razón de esto es que la aspiración de alcanzar al Creador es el resultado de una percepción especial de la ausencia del Único Que Otorga la Vida. Lo podemos ver en este ejemplo. como las personas que creen en la recompensa en este o en el mundo futuro por cumplir los mandamientos. y sólo aspira al Creador.” desea tanto este mundo como el mundo futuro. . no hubiera tenido otra aspiración más que la de encontrar su fuente. riqueza etc. lo que aumenta su fuerza..nuestro Origen. después de que deje nuestro mundo. que le es oculto. Aunque el alma inteligente de la persona está en constante persecución de todo el fenómeno oculto a él y desea revelar todo lo que está por encima y por debajo. por lo tanto. Más bien lo hace con el fin de percibir el Creador en este mundo y en esta vida.La salud y el crecimiento espiritual de la persona dependerán por completo del grado que perciba su carencia. La presencia de este deseo en la persona viene de la percepción de sí mismo como existente. si el hombre hubiese sido creado solo. elimina todo vestido de placeres anteriores. Por lo tanto. sin embargo. La persona comienza a actuar no por la recompensa en el mundo futuro. poder. así como lo que está dentro de los corazones de los demás a su alrededor. o la sensación de la falta de percepción del Creador. o. La Necesidad de Alcanzar al Creador Todas las faltas o carencias que alma inteligente de la persona percibe puede resumirse como una razón o un deseo: el deseo de percibir al Creador. todas estas aspiraciones son parciales en comparación con la única auténtica aspiración humana . fue colocada originalmente la aspiración de conocer al Creador. Todos los demás deseos llevan a la completa clarificación de este deseo genuino.

continuaría aspirando a la percepción del Creador y sencillamente no tendría otros deseos. no podrá seguir haciéndolas. la persona comienza a percibir que él es la creación. tanto en general o lo que ocurre con todas las naciones. esto se revela de acuerdo al grado de corrección de la persona. en particular. otorgar a los demás desde el fondo de su corazón y servirles con todo su deseo. Que todos los eventos en nuestro mundo se llevan a cabo con un único objetivo: llevar al hombre al estado de la percepción del Creador. No obstante. los conductores de transporte público realizan un trabajo difícil para beneficio de la sociedad porque quieren ayudar en todo. Al percibir Or Makif (la Luz circundante). Nuestro cuerpo exige la satisfacción de nuestros deseos animales. engañándose al creer que trabaja por dinero. a fin de percibirles y verlos . No obstante. a su vez. . El tamaño de la vasija-Kli espiritual está determinado por el tamaño de su deseo de unirse con el Creador.Incluso si el hombre hubiera sido creado como la única creación. De esta manera. Trabajo inconsciente En la medida en que la persona comienza a percibir Or Makif o el Creador que le rodea. sólo en la medida de nuestra corrección. con todas sus fuerzas. todo el mundo realiza acciones espirituales. está siendo engañado desde lo Alto: el Creador le muestra que él puede ganar muchos placeres egoístas a cambio de su servicio para beneficio de los demás. para que todos se sientan bien y puedan viajar a cualquier lugar que deseen. Por lo tanto. todos trabajan inconscientemente para el Creador. Este es el motivo de todo lo que sucede. Sin embargo. El mundo entero está ocupado sólo con esto: otorgar y hacer el bien al prójimo. De lo contrario. mientras que la persona no pueda comprender y percibir la totalidad de la bondad de este trabajo. El mundo entero son hombres justos y reacios Inconscientemente. Es decir. La persona toma este cebo. así como. pero la sociedad nos da nuestros deseos humanos. Por ejemplo.es necesario convenir con ellos. para que todos los pasajeros. la verdadera imagen del mundo que se revela a cada uno de nosotros se llama “el mundo espiritual y el Creador Quien gobierna todo”. o a cada uno de nosotros. comienza a aspirar a Él. otorguen a los demás después de que hayan llegado a su destino. si la persona que aún no se corrige ve sus verdaderas acciones. estatus. y no se revela a nadie más que a él. poder o placeres animales.

No son deseos de placeres vestidos en una imagen de nuestro mundo (poder o dinero). incluso cuando corregimos nuestra naturaleza para que sea como su opuesto. Hemos sido creados de acuerdo con una norma específica. La persona debe transferir todos sus pensamientos al Creador. tan alejado del Creador. El resto del tiempo debe pensar en la creación del Creador y Sus caminos. ¿cómo podemos alcanzarlo? ¿Cómo podemos concebirlo? Además. Grandes personas tienen grandes deseos. pensar en lo que debe corregir. Más bien. la naturaleza altruista. Su desarrollo intrauterino y nacimiento espiritual comienza. Cuanto más grande es una persona. En la medida en que una persona es capaz de sustituir la aspiración de pensar en sí mismo con la aspiración a pensar en el Creador. No tiene que entrar en sí. nuestra imaginación es el producto de nuestra conciencia y nuestra conciencia está limitada por las fronteras de nuestra naturaleza. Todo esto le llegará gradualmente por sí solo según el grado de su necesidad de corrección. y no podemos concebir nada fuera de sus fronteras. en lo malo que es y por lo tanto. En este estado una persona sólo quiere pensar en su nivel superior. la persona se separa de su naturaleza. La persona se encuentra en donde están sus pensamientos.El tamaño del Kli egoísta está determinado por el deseo fr placer de la persona: el tamaño de la aspiración y el tipo de placer que desea (véase Introducción al Libro del Zóhar). se corrige. Este estado se llama Ibur o concepción. mayores son sus deseos egoístas. ¿Cómo ver al Creador? ¿Cómo podemos ver al Creador? ¿Cómo podemos imaginar algo que no es nuestra naturaleza y que no puede ser percibido dentro de nuestros órganos sensoriales? Después de todo. como escribe Baal HaSulam. Se debe pensar en sí mismo máximo media hora al día. se unifica con éste y se anula a sí mismo por completo. es el deseo de percibir al Creador. Los animales e insectos tienen pequeños deseos. En este caso. Si el Creador es invisible e imperceptible dentro de nuestros sentidos egoístas. va a desarrollar la necesidad de percibir el Creador dentro de sí mismo a un grado aún mayor. ¿dónde está la garantía en el hecho de que estamos alcanzando al Creador en nuestras nuevas percepciones altruistas? ¿Qué significa alcanzar al Creador o la Luz? ¿Qué significa percibir la Luz? . Por lo tanto. La persona no tiene que corregir sus atributos anteriores. Las personas que se están desarrollando espiritualmente tienen deseos aún mayores. al pensar sobre el Creador. pero ya en forma abstracta.

Sólo percibimos nuestras reacciones a Ella. significa que existe un objeto capaz de llenar este deseo. se trata de Él o Su fuerza. Esta es la prohibición mayor en nuestra enseñanza: imaginar al Creador en las imágenes de nuestro mundo. la adoración de cualquier fuerza concreta es idolatría. pero si causan la misma reacción. espacio y nuestras percepciones. una persona pone cierta fuerza espiritual inanimada como base de la creación o como su creador. ¿Por qué debemos alcanzar al Creador? Esta es una cuestión puramente filosófica: ¿cuál es el límite del alcance? Naturalmente. por lo tanto. fuerzas parciales del Creador. La diferencia entre la verdadera relación con el Creador y la creación de ídolos materiales o espirituales se basa precisamente en la diferencia entre altruismo y egoísmo. no podemos siquiera pensar que existe una encarnación material del Creador. Si surge un deseo. entonces ¿por qué no puedo adorar algo que Él creó? Después de todo. que no registran el proceso externo. Dado que la Luz viene del Creador. Puede haber diversas influencias. sino su influencia en dichos instrumentos. El Creador no tiene cuerpo. y después la aspiración de conocimiento y finalmente.se viste en diversas formas: la primera comprende los deseos animales. Nunca puede un deseo surgir de algo que no exista en la naturaleza en cualquier forma. Además: esta no es siquiera la influencia en el instrumento. Por lo tanto. Por lo tanto. o el deseo de tener placer en éste. es decir. ¿Es ésta la percepción del Creador? Mientras hacemos esto al mismo tiempo nos auto-percibimos. la Luz crea un Kli para sí. En nuestras percepciones somos exactamente equivalentes a nuestros instrumentos de medición. la aspiración de la percepción del Creador. Él no tiene volumen y está fuera de los límites de tiempo. luego. no hay manera de distinguir una influencia de otra. o un robot llamado “ángel” en la Cabalá. nos auto-revelamos. La Luz crea el deseo de recibir y aumenta con el grado de nuestra cercanía con el Creador. el deseo más fuerte y más genuino de la persona es el deseo de alcanzarlo. . y a través de nosotros mismos. Pero si el Creador es todo. revelamos algo que supuestamente nos influye desde el exterior. sino la reacción del instrumento a la influencia externa. Se trata de un mensajero o un ejecutivo automático. Ya hemos dicho que en todos los niveles de nuestro desarrollo. En este caso. la meta – alcanzar al Creador . su aspiración por poder y honor.

Ahora él quiere tener mucho dinero. Hoy está desilusionado de la ciencia. Todo el desarrollo interior de la persona consiste en su capacidad para sentir en dónde está la verdad y dónde la falsedad.Ayer estudió ciencia.” y los deseos del cuerpo se refieren a nuestro nivel animal. o sin darse cuenta de que es completamente malo para usted. Se aparta de ellos sólo cuando empieza a negarlos u odiarlos. honor y conocimiento son llamados “humanos. porque su desarrollo gradual trae a toda la humanidad al deseo de unificarse con el Creador. Pensó en convertirse en un gran científico y vio la verdad en esto. El Creador es nuestra verdad en cada momento. el siguiente nivel niega al anterior. ya que ha visto la falsedad en la misma. Cuando la persona aún no siente sus opiniones pasadas. . La persona no puede comportarse en oposición de su definición de verdad. Es imposible dar el siguiente paso y liberarse del pasado sin negarlo. De la agudeza de esta percepción podemos elegir a quien consideramos que es el Creador en un momento dado.como deseos que traen maldad.” dijo Baal HaSulam. Por lo tanto.Sólo estos últimos deseos se denominan “espirituales. la verdad de la vida radica en eso para él. la persona no se diferencia de un animal.Mañana va a querer alcanzar el Creador. La falsedad no tiene derecho a existir. En este sentido. Todos estos deseos son los niveles de aspiración al Creador. El rechazo del atributo anterior como falso o malo es el motivo de separación del mismo. Este tipo de desarrollo se produce de acuerdo a la ley de la negación. . Cambio de aspiraciones La persona cambia constantemente su definición de verdadero y falso: . Así. ese momento se convierte en el momento de su concepción espiritual. gustos -en breve deseos. Sólo cuando una persona puede decir con plena seguridad que toda la espiritualidad es la verdad genuina. o la percepción del mal. en cada nivel específico.” Aspiraciones por poder. Esto ocurre hasta que una persona es capaz de aceptar el altruismo como verdad. El nivel anterior muere cuando siento que es falso. entonces teniendo un significado para él y no puede dejarlos todavía. Sin embargo después esta verdad se transforma en falsedad. “la Cabalá se le ha dado al hombre con el fin de desarrollar su sentido de la determinación de verdad y falsedad. .

Es decir. durante todo su camino de abajo hacia arriba. Por lo tanto. Maljut es la creación cuando está en el nivel superior. Lo más importante en la persona. Precisamente la diferenciación de estas dos luces crea en la persona la comprensión de la verdad y la falsedad. Es decir. Son sencillamente diferentes niveles de desarrollo y educación. tras haber comenzado a estudiar la Cabalá. Puede percibir al Creador y percibirse a sí mismo para comprender el enorme contraste que existe entre Maljut y Kéter. Maljut del nivel superior se convierte en Kéter de la parte inferior. ser capaz de negar por lo que ha pasado. en relación con el estado actual. Esto sólo se da desde lo Alto. la persona tiene la habilidad de determinar lo que es verdadero y lo que es falso. pero se convierte en el creador del nivel inferior. Esto se debe a que la ciencia de la Cabalá desarrolla en una persona una fina percepción del análisis de la verdad. Más bien. La percepción de la verdad y la falsedad es puramente una percepción sensorial y depende de la agudeza del alcance de la verdad interior. Aunque nos parece que esto depende de la mente. ¿De dónde surge el atributo de otorgamiento en ella? Aquí podemos entender que dentro de egoísmo también existe un atributo auténticamente altruista del Creador. debe percibir el nivel en el que está actualmente (o su estado interior actual).Alcanzando la verdad Puede comprobar en usted mismo que. depende exclusivamente del Creador. es percibir en sí mismo la habilidad de evaluar correctamente la verdad y la falsedad en cada etapa. De esta manera. que es falso. ya no puede tomar en serio cualquier otra ciencia como la filosofía. y más bien aspirar a la Suprema verdad. debe recibir una percepción tanto de las luces interiores y circundantes. ¿Dónde adquiere estos atributos? Después de todo. Esto es comparable a la percepción de un adulto del mundo en comparación con la percepción del mundo de un niño. pero no podemos decir que el mundo del niño es falso. sólo tiene el deseo de recibir. Para que una persona pueda avanzar constantemente a lo largo de los niveles. La capacidad de aprehender al Creador proviene únicamente del Creador . el anterior ya no es adecuado. No es que el nivel anterior es falsedad. así como el nivel superior. en realidad.

la persona es arrojada periódicamente dentro de mayores deseos egoístas e involuntariamente los lleva a cabo. sino sólo a sí mismo. En el transcurso de sus estudios. surge el odio por egoísmo. el cual se llama “oración. recibe un inmenso deseo por la espiritualidad y todos sus pensamientos son sólo acerca de esto. Él nunca debe escuchar a los demás. El Creador le da esto por medio de diversas influencias en su entorno. Estos atributos son positivos porque aumentan su deseo y añaden fuerza. gradualmente llega a la Cabalá y comienza a estudiarla. Después de esto se produce la fase de buscar cómo llevar a cabo el deseo dado por el Creador. la persona debe recordar que el Creador Mismo le da la oportunidad de aprehender al Creador. . Lo que la voz interior de la persona le dice -si la persona la escucha y sabe como escucharla. o como obstáculo para alcanzar lo más importante. pues ya posee la verdadera percepción. Para entrar al mundo espiritual (en su percepción). ya que el egoísmo lo controla en este momento. Sin embargo. desde lo Alto recibe la oportunidad de reanalizar su punto de vista de la verdad y la maldad. En la medida de esta comprensión.” la persona debe pasar por una ruta específica. Punto 155). De repente. En cada momento de su avance. Al principio. El Creador trae a la persona hacia Sí al darle la sensación necesaria. y a partir de este momento comienza a avanzar. la persona tiene que ir a través de muchos estados. los celos y la vergüenza se revelan en él. porque la Luz suprime todos los demás deseos a tal grado que no permanecen en él otros deseos que no sean los espirituales. La persona busca lecciones y libros. la persona evoca la Luz circundante en sí mismo (véase Introducción alTES.es lo principal y más importante en su trabajo sobre sí mismo. y si él estaba destinado a hacerlo de acuerdo a su predestinación en la encarnación de su alma. debido a que el Creador revela la entrada al mundo espiritual de la persona. Esta es la primera etapa de todas las personas que están en la búsqueda.La persona puede haber sido creada con los peores atributos y cualidades. que (en contraste con él mismo) hace que comprenda que el egoísmo es el mal dentro de él. esto sólo lo hace cuando la persona tiene una oración o plegaria genuina. Esto le sucede porque el Creador atrae a la persona hacia Él y le envía Su Luz. Como resultado del estudio y la interacción en el grupo. y la persona inconscientemente corre hacia ella. A fin de alcanzar el deseo genuino por el estado espiritual en su corazón. La comprensión del egoísmo como el mal Desde lo Alto.

el trabajo y el estudio consisten en estar en contacto con el Creador. Es castigado tan dolorosamente por la gente a su alrededor. y por lo tanto. sus amigos.000 almas. Está prohibido imponer sus propios deseos y opiniones a los demás: hoy usted se siente bien. después de completar estas acciones egoístas. Por lo tanto. no obstante. que rebosa de odio por el egoísmo que le está causando sufrimiento insoportable. Hablar de sus estados a una persona causa un doble daño: se daña al revelar lo que hay en su corazón y. o el embrión de la persona del Kli espiritual de la persona . sin embargo.este es el punto individual. tienen una baja evaluación de lo espiritual. En el grupo cabalístico a la persona le está prohibido hablar con otros acerca de sus estados. se le da a la persona la comprensión de su bajeza. tiene una buena evaluación de lo espiritual y mañana se siente mal. Trabaja e interactúa con el mundo entero. Al mismo tiempo. pero sólo para corregir su parte mediante la interacción interna. La progresiva influencia de la Luz circundante aporta a la persona a la percepción de su propia insignificancia y debilidad espiritual. a partir de la cual él comienza a rogar ayuda al Creador. la persona fue creada sola y siempre esta sola: aunque sepa que el alma se rompió en 600. . la interacción tiene lugar en el plano físico. privándole de su libre albedrío para analizar la verdad y la falsedad. y la necesidad de que el Creador le ayude se desarrolla en él. Hay muchos estados de este tipo. y tiene pérdidas materiales y morales. Por supuesto. El grupo y el Maestro son necesarios sólo para alcanzar la unión con el Creador. la persona avanza espiritualmente. sociedad. interactúan entre sí e influyen en las otras almas. En nuestro mundo. sólo las circunstancias llevan a la persona a un callejón sin salida. El punto del Creador arriba. Al servir a los demás material o físicamente. por lo tanto. por otro lado. da a los otros la capacidad de influir en esto. pero mientras tanto se convence internamente de que no logrará el objetivo deseado por su cuenta. familia. En principio. La persona debería bajar su cabeza sólo ante el Creador y temer sólo a Él.No obstante. Es extraordinariamente difícil para el egoísmo estar de acuerdo con esto. cada alma tiene su papel en este mundo y debe seguir su propia corrección. Las personas estudian el material juntos y discuten y estudian todo lo que no esté relacionado con los estados personales de cada quien. Lo único que no está prohibido es consultar con el Maestro y pedir su consejo. Un grupo organizado correctamente ayuda en gran medida a cada miembro en su progreso espiritual. perjudica a su amigo porque le impone su propia opinión.

Durante el proceso de estudios y de lectura de libros. o con el fin de ver dónde hay Klipa y dónde está la semilla. Nuestra mente. y. o que no tiene esperanza de lograr la entrada al mundo espiritual por su cuenta. una mayor mente. . da su parte o una parte de Su Luz de lo Alto. La razón se basa en egoísmo puro. Él mismo se entrega al Creador. después de este análisis. Recibe una mayor percepción de lo espiritual. sólo revela aspectos del egoísmo aparentemente mayores y más positivos. porque no es capaz de hacer nada en contra de su razón. levanta las manos y se da por vencido. Sólo entonces se somete a la necesidad de recurrir al Creador en busca de ayuda: al final. y nos asegura y demuestra por qué tenemos que escucharle.” Este nivel se llama “Ubar” o feto. Después de haber intentado todos los medios posibles de lucha contra sí mismo.Nuestra mente es un aparato meramente auxiliar. puede decir que no se comportará de la forma que el sentido común le diga. El Creador. en consecuencia. sino que se comportará de acuerdo a su fe en lo que los libros y el maestro le han dicho.el Creador. un punto más grande en el corazón. la persona sistematiza constantemente: relaciona todo a una fuente . después de haber comprobado todo. Si decide ir incluso más por encima de la razón. avanza y sube más alto. entonces la persona se percibe en un estado totalmente desesperado. para que el Creador luche con su egoísmo y para que el Creador anule su “Yo. que conoce toda la Torá de memoria. como en un campo de batalla. pero no es capaz de separar la verdad espiritual de la falsedad espiritual porque para ello la persona debe tener el punto en el corazón o una percepción espiritual especial que se le ha dado desde el mundo Superior. que corresponde a lo que la persona está tratando de corregir dentro de sí. Sólo la persona que lo posee es capaz de determinar con su sensación interior dónde está la verdad espiritual. La persona puede primero analizar todo con su mente y. La mente no interfiere con el alcance espiritual. impotente. Si. sabe y ve todo sólo dentro de los límites de nuestro mundo. Usted puede hablar con la persona más inteligente. entonces avanza de nuevo. la persona sigue la fe por encima de la razón. destinado a reforzar la agudeza de nuestra diferenciación entre la verdad y la falsedad. Fe (otorgamiento) y razón El atributo interior (los deseos de la persona) no tiene relación con la mente. que se basa en egoísmo puro. por otra parte.

es necesario disponer de una aspiración mecánica por estar alegre.y no nos permite estar alegres. y sufre de las preocupaciones del egoísmo. La persona no es capaz de comprenderlo por sí mismo. son estados necesarios para el auto-conocimiento. pero el Creador nos salvará de todos ellos. al hacer esto. O de tres fuentes . Por otro lado. o estar contento con el sufrimiento egoísta de su enemigo interior. si en lugar de esto. que son dos fuerzas opuestas. Si la persona se esfuerza físicamente por estar alegre.el Creador y la creación. Con todo su corazón y todo su sentimiento. acelera el proceso. la altruista y egoísta. La persona se encuentra en el lugar donde están sus pensamientos. . Sin embargo. llora y se queja. le reprocha al Creador en su corazón por Su creación y por lo que el Creador le está haciendo. lo que les sucede a muchos novicios.O de dos fuentes . entonces se detiene y no aviva la chispa que el Creador le ha dado. tanto sentimientos como estados intelectuales.o los movimientos hacia la aniquilación del egoísmo . Si él siempre mira a su egoísmo. Sin embargo. a pesar de las sensaciones de la persona. “Hay muchos pensamientos en el corazón de una persona.” esto fue proclamado por sabios quienes habían experimentado la ascensión espiritual. Debe estar agradecido que esta percepción se le haya revelado. el egoísmo. si llora durante todo el tiempo. incluso si no se da cuenta de su objetivo. significa que está revelando la genuina relación del egoísmo con el alcance del Creador. ¿Qué significa estar alegre? Significa que es feliz en este momento por el hecho de estar avanzando espiritualmente y justifica al Creador. Por lo tanto. todos los estados engañosos o confusos por los que la persona atraviesa. el cual no contiene nada. y entre ellos la persona que percibe las dos fuerzas opuestas. es que se encuentra encerrado en su egoísmo en lugar de exaltar el punto espiritual que le ha sido revelado. Esto significa que la persona ya ha comenzado a percibir la verdad. el camino espiritual por el cual el Creador le está llevando en contra de su voluntad. si no es capaz de separarse de egoísmo. la persona entre ellos siendo neutral. Debemos tratar de sistematizar constantemente todas nuestras percepciones.. Si la persona se siente mal.el Creador.. La alegría es el alcance de la Meta La única necesidad durante todo esto es estar constantemente alegre. Es decir. maldice al Creador por lo que le está dando. El egoísmo no quiere percibir ninguna moción espiritual .

de acuerdo con el ejemplo dado por el Creador.Cuando la persona está en un nivel específico o en un determinado estado. descubre que no estaba en lo correcto al escuchar a su egoísmo. en nuestra generación. Esto ocurre a tal grado que ni siquiera encuentra nada que hablar con las personas que están cerca de él. entonces. Además. y el Creador le muestra un pequeño “trozo” de altruismo. o de evaluarlo objetivamente o de tomar una buena decisión. La persona es una creación puramente egoísta. o su cuerpo espiritual que crece desde un punto a una vasija completa bajo la influencia de los esfuerzos de la persona. Si el Creador coloca un punto espiritual en su corazón. la persona no es siquiera capaz de oír hablar de algo espiritual. Debe corregir el egoísmo en altruismo. gracias a esta parte del Creador. porque todas sus aspiraciones son hacia algo que a ellos les falta.Nekuda She Balev. el Partzuf espiritual. porque está bajo la influencia de ese nivel.y debe agradecerle por ello. conexiones y pasatiempos. ¿Por qué se llama este punto una parte del Creador desde arriba? Es realmente el embrión de la futura vasija espiritual. Es la forma en que el Creador muestra que la persona debe llegar a ella. no es capaz de darse cuenta de lo que es. por tanto. la persona comienza a aspirar a otros objetos y. y sólo al haber superado ese nivel y ascendido al siguiente. cambia por completo a sus amigos. o este punto en el corazón que el Creador ha dado a la persona. En correspondencia a este punto espiritual que ha surgido en él. Sólo a pesar de sus percepciones egoístas. . porque es contrario a él. nos hemos vuelto aptos para que el Creador coloque este punto en muchas personas. si una persona supera la fuerza de su cuerpo y no le presta atención a su influencia. debe darse cuenta inmediatamente de que era el Creador quien lo ayudó a ascender de ese estado y le ayudó a decidir que necesitaba ir por el camino de la fe por encima de las afirmaciones de la razón . Sin este punto dentro de él. en nuestro tiempo. avanza con fe en lo que el Maestro y los libros le están diciendo. la persona es absolutamente egoísta. por consiguiente están buscando lo espiritual. En nuestro mundo. Este punto es el embrión del futuro órgano espiritual de la percepción de la persona. específicamente en este punto la persona comienza a percibir los diversos movimientos sobrenaturales. El punto en el Corazón Inicialmente.

el alma Alma .el nivel del Partzuf SAG Año 9000 . el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo 16).la creación general. la Providencia AJaP .4 etapas de la Luz directa. el alma colectiva llamada Adám. Es decir.el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá.el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adám.000 años .la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer 620 niveles .10 propiedades del alma 125 niveles .la voluntad de recibir en la creación. el nombre del Creador Adám . Año 7000 . .el nivel del Partzuf Galgalta ABYA .la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo Ari . Assiyá). el alma colectiva Adám Kadmón. Yetzirá.000 almas . AK .fragmentos de la única creación.el primer mundo.desde el más bajo hasta el nivel más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot) 1995 . debe añadir intenciones altruistas a los deseos egoístas.los grados de corrección de los deseos del alma 6000 años .Debe utilizar el altruismo junto con los deseos egoístas. o conectar estos dos atributos dentro de sí mismo hasta que el atributo del Creador realmente se convierta en el atributo de la persona. Los niveles de los mundosBYA (Beria.el nivel del Partzuf AB 10. Glosario de Términos 10 Sefirot .el nivel del mundo de Atzilut Año 8000 .el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección 5 niveles de deseo .el deseo de tener placer en la unión con el Creador Alma animal . 600.

el crecimiento de los atributos de otorgamiento Assiyá .atributo adquirido por la percepción del Creador Fe dentro del conocimiento .el atributo de Jésed Baal HaSulam .persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe Corrección final . fanatismo Fe por encima de la razón .la intención “para el bien del Creador” Atzilut .el atributo de otorgamiento Eva . Java Fe .el deseo de sentir placer Creador . Yetzirá.Ascensión espiritual .el autor del método de corrección moderno Beria .la esencia inalcanzable del Creador Avraam .la fe a pesar del conocimiento de la persona .la fe sin conocimiento.el deseo de complacer a la creación Egoísmo .el atributo de otorgamiento de la creación BYA .la parte receptora del alma.la corrección de todos los deseos de Adám Creación .del mundo del atributo de otorgamiento Bina .el mundo más bajo que incluye nuestro mundo Atributo de otorgamiento .Beria.el método para alcanzar la adhesión con el Creador Cabalista .la intención de sentir placer por su propio bien Espiritual .fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona Fe por debajo de la razón .el mundo de gobierno y corrección Atzmutó . Assiyá (el mundo que rodea al alma humana) Cabalá .

el primer libro Cabalístico Libro de la Vida (Etz Jaim) .la intención para sentir placer para su propio bien Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos para recibir Lenguaje de las Ramas .la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior Libre Albedrío .artículo de Baal HaSulam Israel – aquel que aspira hacia el Creador Jayá .la única fuerza de movimiento hacia el Creador Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) .El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.el libro principal de texto Cabalístico Libro de Zohar (El libro del Esplendor) . animal.por debajo de los atributos de Bina GE .Luz en el deseo del 4 º nivel Jésed . Genes Espirituales (Reshimot) .un estado no realizado de otorgamiento Guevurá .relacionar lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador Inanimado.Maljut en el Partzuf Idolatría . n) .la fuente de Luz de Jassadim en el Partzuf Jojmá .la fuerza para superar el egoísmo Hod .el deseo el la creación para sentir placer Klipa (pl. vegetativo.Fuera de la Tierra de Israel .colección de sabiduría o conocimiento superior . humano .el deseo el la creación para dar placer Kli .la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf Kéter .los cuatro niveles de deseo Intención (Kavaná) – afinación del deseo Introducción al Talmud de los Diez Sefirot .el deseo de otorgar Gematria .

desea que se distribuyan en función del tamaño de la pantalla Placer .la intención de complacer al Creador Luz Superior .lo que se percibe con el deseo de otorgar Mundo Superior . Or Jozer . autor de “El Libro del Zohar” Reencarnación de la Vida (Gilgul) .la percepción de la Luz Primera restricción – cesación de sentir placer por nuestro propio bien Rashbi . OM.la percepción de la creación de su estado Mundo del Infinito .la intención de complacer al Creador Partzuf . Or Makif .el atributo de Bina en un Partzuf Mundo .Luz en el segundo nivel Nétzaj .ZA en Partzuf Nuestro mundo .el placer de otorgar Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz MaN .Luz Circundante. OH. Jayá.la fuerza anti-egoísta Moshe .lo que se percibe con el deseo de otorgar NaRaNHaY (Néfesh.correcciones sucesivas del alma .plegaria de corrección Masáj .Rabino Shimon Bar Yojai. OP . Neshamá.recepción ilimitada de la Luz Mundo Espiritual .percepción sin la pantalla Pantalla .el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero" Neshamá . Yejidá) .Luz que quiere entrar en la creación Luz interior. Or Pnimi.la Luz que llena el alma Luz Reflejada. Rúaj.las cinco luces en la creación Néfesh .

descripción de leyes espirituales usando lenguaje terrenal Talmud de los Diez Sefirot (TES) .la Luz superior que corrige y llena Torá (el Pentateuco) – el relato de corrección mediante el lenguaje cotidiano Vasija . el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador Talmud de Babilonia .deseo Yejidá .el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra) Tifferet .la Luz más grande de la creación Yesod .la Luz del primer nivel Sabores de la Torá .el mundo de los ángeles ZA (Zeir Anpin) . la Luz interior del alma Secretos de la Torá .Or Pnimi.el libro de texto principal de los estudiantes de Cabalá Tierra de Israel .Rompimiento.el lugar de adhesión entre la creación y el Creador Yetzirá .el pequeño estado de la creación .pérdida de la intención “por el bien del Creador” Rúaj . Shvirá .la Luz que es alcanzable después de la corrección completa Segunda Restricción .el atributo de otorgamiento de la creación Torá .la prohibición del uso del deseo para recibir Sexto órgano de percepción .el alma.

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