P. 1
Filosofía africana

Filosofía africana

|Views: 53|Likes:
Publicado pormicroprosopo

More info:

Published by: microprosopo on Apr 04, 2013
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOCX, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

01/13/2014

pdf

text

original

Africa y la Filosofía Griega Entre 5.000 y 2.000 años a.c.

, Egipto era el principal centro de desarrollo cultural, en los terrenos de las ciencias y la tecnología. Se considera que fueron cuatro los sistemas cosmológicos o escuelas que allí se desarrollaron : 1.- la Escuela de Heliópolis, 2.- la Escuela de Hermópolis, 3.- la Escuela de Tebas y 4.- la Escuela de Menfis. Es esta última, la Escuela de Menfis, con la identificación de los cinco elementos (fuego o "Atum", agua o Nun", el aire o Shu", lo infinito o "Huk" y el caos y orden o "Tefnut") y su teoría sobre la inmortalidad del alma, la que servirá de base para los posteriores desarrollos del pensamiento filosófico griego. Por otra parte, Creta es considerada como la cuna de la cultura helénica. Pero ¿quienes eran los cretenses?. Hacia el 2.500 a.c., una gran sequía arrasó el sahara y obligó a muchos pueblos a desplazarse hacia el mediterraneo. Los hallazgos arqueológicos encontrados en Creta y Sudán que indican la unidad en el tipo de población negra de ambos lugares, parecen reforzar la teoría de que grupos de la población negra que ocupó las costas del Mediterraneo se establecieron en la isla de Creta. La sociedad que aquí desarrollaron estaba intimamente relacionada con la egipcia con quienes comerciaban y se relacionaban. Hacia el año 1.400 a.c. Creta fue invadida por tribus consideradas bárbaras, del norte de Grecia. Puede que esta sea la razón por la que los primitivos griegos eran llamados por otros pueblos vecinos, etíopes. Esta ascendencia africana en los primeros filósofos griegos es fácilmente identificable en todos ellos. Así, Tales, tras estudiar durante años en Egipto, desarrolla sus teorías en torno al agua como el elemento origen de todo. Anaximandro, discípulo de aquel, en cambio, parte de lo infinito como origen de la creación. Anaxímenes, siguiendo a sus profesores egipcios, defenderá el aire como elemento fundamental, mientras que Heráclito lo hará con el fuego. Pitágoras, que estudió durante 22 años con los sacerdotes egipcios llevará a Grecia las ideas de un universo matemático y la idea de la transmigración de las almas, al igual que lo hace Orfeo. La defensa que Jenófanes hace de la teoría de dios único tiene su origen en Egipto. Esta influencia de las enseñanzas recibidas de Egipto sobresalen igualmente, en Parménides, Anaxágoras, Demócrito, Zenón, Demócrito o Platón, quienes estudiaron durante años en Egipto antes de desarrollan sus ideas en Grecia. FILOSOFÍA MUSULMANA La islámica representa uno de las tradiciones filosóficas más importantes en el mundo y dada su implantación en el norte del continente africano y, cada vez más, en zonas subsaharianas, es obligado hacer una referencia a las aportaciones de los filósofos africanos a la filosofia procedente o relacionada con el Islam. Aunque desde los primeros tiempos del Islam, surgen debates filosóficos relacionados con la religión, no será hasta el tercer siglo de la Hégira, cuando se funda la Escuela musulmana de escolástica, estrechamente relacionada con la tradición helenística y las tendencias neoplatónicas. Son considerados como pertenecientes a esta escuela nombres de trascendencia universal y procedencia tan variada como el iraní Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (864-930), el turco Abu Alí al-Husayn ibn Sina, "Avicena" (980-1037), el persa Omar al-Khayyam (1039-1123), el murciano Ibn `Arabi (1165-1240), el zaragozano Ibn Badja, "Avempace" o el tunecino Ibn Khaldun. Estos filósofos musulmanes son el eslabón indispensable entre el pensamiento de la Edad Antigua y la especulación moderna, al lograr reconciliar el monoteísmo, que es la principal contribución del antiguo mundo semítico, con la filosofía griega, que era la contribución primaria del antiguo mundo indoeuropeo. Esta inmensa aportación realizada durante varios siglos puede considerarse que acaba con el filósofo de Al Andalus, Ibn Rushd, "Averroes", (1126-1198), cuya influencia en el pensamiento europeo, especialmente en Francia, perdurará a través del Medievo y el Renacimiento hasta la Ilustración. Esta corriente filosófica, ligada al Islam, permanecerá estancada durante siglos sobresaliendo algunas excepciones, como es el caso del iraní Mulla Sadra (Sadr al-Din Shirazi) que a finales del siglo XVI abre las puertas a la conocida como Escuela Trascendentalista y que pretende sintetizar las cuatro ramas de la filosofía islámica : la escuela peripatética (masha'i), el iluminismo (ishraqi), la escuela nóstica (irfani) y la teológica (kalam) en una filosofía coherente. Tras este largo silencio filosófico llegará las revoluciones científicas y tecnológicas europeas con el consiguiente periodo colonial que desde el norte de Africa hasta indonesia somete al mundo musulmán al gobierno de los paises europeos. Las transformaciones materiales que suponen los tiempos modernos crean contradicciones en las formas de vida tradicionales que se reflejan en el pensamiento de los

y finalmente. en absoluto hay una uniformidad en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu" : el hombre. y la muerte es kufwididila.filósofos y surgen corrientes enfrentadas entre el islamismo (Abbas Mahmud al-‘Aqqad. Ali 'Abd al-Raziq. es la idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Según él. Zaki Nagib Mahmud. Tayyib Tizayni. 4. en los espíritus creados. el "Kuntu": el cuando. Farah Antun. el asunto.) y marxismo (Muhammad 'Amarah. El hantu que contiene espacio y tiempo. Los seres animados no humanos. en la cumbre de todo lo que existe. Hasan Hanafi. mientras que la disminución de la misma es kufwa. FILOSOFÍA BANTÚ La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue. la fuerza vital. Así. en la actual República Democrática del Congo. Los objetos inanimados. 3. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales. Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios. Muhammad Abid alJabri. las piedras. El kuntu también contiene la fuerza de las formas pero tal fuerza no es autónoma. el inventor. Antes de esto sigue siendo un kintu. 2. visible o invisible. Hasan al-Turabi. en los seres humanos (vivos y difuntos). pero también en otras filosofías africanas. después. Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años. la víctima de la situación. Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y sus diferentes origenes y relaciones a lo largo de la historia. al-'Azm. en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. etc. La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu".). el autor. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). el "Kintu": el objeto. salvaguardar y reforzar esta fuerza es kupanda. de Placide Tempels. etc. Como ejemplo. El "muntu". disminución o desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización. la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas. a continuación. y si muriera. disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital. exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de Ruanda. los seres humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de aumentar. etc. las plantas y los seres materiales. disminuida e incluso destruida. la persona. Los seres humanos (vivos y que vivieron). etc. en el último nivel de la fuerza vital. Pero con una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo. La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento. El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su inteligencia. la cosa. no puede representar una forma fuera de su autor. el artesano de la situación (persona viva o difunta). es considerada como el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos. la forma. la idea fundamental de la ontología bantú es bumi. de lado de los que se han alejado del Islam. Mohamed Arkoun. del muntu. a continuación se presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales en los pueblos bantús que estudió.) del lado de los que mantienen el Islam como fuente de sus reflexiones. la persona viva o difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo". Sayyid Qutb. Husain Muruwah. etc. Rachid Ghannoushi. un muntu. Abdallah Laroui. la fuerza que le proporciona la capacidad de la palabra. Ntu es que la fuerza universal que se manifiesta en todo lo que existe. y a menudo las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels. la posición del evento. . El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o desfavorezca eel equilibrio. es decir. en el medio.) y los escolásticos (Sulyman Dunya. Muhammad al-Bahi. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este concepto. pero no es suficiente para producir un nuevo ser humano completo. el "Hantu" : el lugar. después. o la fuerza creadora. su fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos. los metales. Sadiq J. Salamah Musa. Taha Husain. las plantas. y el materialismo (Qasim Amin. Dios. es finalmente la fuerza gracias a la cual cada existencia está en movimiento continuo. Éste sólo estará completo cuando los que lo engendraron le en un nombre. en los animales. Un concepto presente en la filosofía bantú. Esta fuerza vital puede ser reforzada.

su enfermedad puede tener causas físicas. puede relacionarse con el sunsum de otras personas. es quien define las características psicológicas de una persona. Los Akan creen que el Ser Supremo es un ser espiritual e indestructible (hye anhye). que suele traducirse como el espíritu de la persona. Este alma del ser humano nunca perece. El okra es la esencia de la vida de cada persona y portador de su destino. los que viven y los que nacerán. Su diferencia con el okra es más manifiesta durante el sueño. El pensamiento religioso Akan es esencialmente teocéntrico. Los Akan creen que la creatividad humana influye positiva o negativamente sobre el Universo. Ananse Kokuroko (El Gran Diseñador). surge de la vida y la muerte. Nyame. El sunsum. El Ser Supremo. En ésta. los Akan acostumbran reflejar mediante símbolos sus creencias sobre Dios. . Nyame (Dios). los fundamentos que rigen la metafísica akan. los tratamientos para curar la enfermedad física no tendrán efectos si previamente no se cura sus causas espirituales. afectando al honam. comparable al alma de otros sistemas filosóficos. Por eso. El honam es el cuerpo físico de la persona Cuando una persona enferma. Por esto. Cuando un niño o una niña nace. los Akan dicen Nipa wu a. con el Ser Supremo. En este caso. periodo durante el cual el okra permanece dentro de la persona como lo demuestra la permanencia del honhom. así como la relación entre el pueblo Akan con Dios y su Creación. La creación social se manifiesta a través de las instituciones sociales y los artículos inventados o creados por el hombre. o más concretamente. Es parte del Ser Supremo por lo que tiene un carácter divino. es anterior a la existencia de la persona y sigue existiendo tras la muerte de ésta. Odomankoma (Infinito.FILOSOFÍA AKAN A partir de la Cosmología Akan podemos descubrir los principios filosóficos . Con esta visión. su alma no muere. sus actitudes hacia Dios y su Creación. etc. El Ser Supremo en su lucha con la muerte cuenta con el antídoto para el veneno de la muerte con el que se vuelve inmortal. el ser humano está compuesto por tres elementos : okra. El Ser Supremo pone parte de su ser espiritual en los seres humanos para crear el alma humana ( kra). es decir.Cuando el ser humano se muere. na onwuee . El universo se desarrolla a traves de los que ya han muerto. en el centro de todas las cosas. Creador). Creen que el universo es una creación natural y social. sunsum y honam. suele traducirse como el alma humana. por ejemplo un lunes. es la parte espiritual que desaparece con la muerte y es el portador del carácter y personalidad de su portador. El alma se reencarna. mientras que el sunsum puede abandonar el cuerpo para viajar libremente e incluso. Su manifestación física es el honhom o respiración. Esta idea de que el espíritu de la persona puede dejar el cuerpo durante el sueño no es exclusivo del pensamiento akan sino que está muy extendido en muchos pueblos africanos. le ponen de nombre Kojo (si es niño) o Adjoa (si es una niña) porque ése es el nombre del alma de un difunto que aparece en el mundo físico ese día de la semana. o causas espirituales que afectan al sunsum y se manifiesta sísicamente en el honam. COSMOLOGÍA AKAN Los Akan creen que el universo fue creado por un Ser Supremo a quien conocen con los nombres de Oboadee (Creador).

MUESTRAS DE SÍMBOLOS DE LA COSMOLOGIA AKAN GYE NYAME ABODE SANTAAN HYE ANHYE EXCEPTO DIOS LA TOTALIDAD DEL UNIVERSO ETERNIDAD Símbolo de la Omnipotencia y Omnipresencia de Dios ADWERA Símbolo del Universo (la Creacion Natural y la Creacion Social) AWIA REPUE Símbolo de la Inmortalidad de Dios y del Alma Humana KERAPA AGUA DE LA VIDA SOL NACIENTE SANTIDAD Símbolo de la Santidad. de la Limpieza y de la Buena Fortuna ASASE YE DUR Símbolo de la Vitalidad y de la Energia NYAME DUA Símbolo de la Fuerza Espiritual. de la Santidad y de la Buena Suerte OWUO KUM NYAME LA TIERRA ES PODEROSA Símbolo del Poder. de su Protección y de Lugar santo Símbolo de la Invencibilidad de la Muerte y del Poder de Dios sobre ella . de la Riqueza y de la Autoridad LA MUERTE MATÓ DIOS ALTAR de DIOS Símbolo de la Presencia de Dios.

por una deidad Ogun. Este Emi sería el proveedor de las facultades . o Dios de la Creación. Por ejemplo. la formación del cuerpo físico de una persona. los altares o las vestimentas litúrgicas HAY ALGO EN LOS CIELOS Símbolo de la Esperanza. Así Orinansla moldea el pecho. Okike o la Fuerza Creadora. Ala. Chineke está alejado de la percepción de los humanos. Ofia (los bosques. una deidad de la Creación. el cuerpo físico. o la fuerza de la Naturaleza.etc…. como en los objetos de la casa. es necesario entender el concepto Igbo del Cosmos. entre los diferentes componentes de la tierra se da una coexistencia constructiva que asegura la no extinción en el futuro de la cadena alimenticia. Una vez Ara. compuesta de Mmadu (los seres humanos). de las Aspiraciones en la vida DIOS. para coexistir en armonía y favorecer su multiplicación y evolución. o espíritu maligno. "Emi" o mente-alma. La cabeza física y el cerebro serían compuestos por otra deidad. Ajala. de los antepasados.BIRIBI WO SORO OSIADAN NYAME Muchos de estos símbolos pueden verse tanto en la arquitectura. dios del hierro. En la cosmogonía yoruba esta concepción se explica de la siguiente manera: Primero. y la fuerza de la Naturaleza controla incluso las actividades de espíritus buenos y malos que de vez en cuando intentan dirigir erradamente el destino de seres humanos. Alusi. la existencia de una concepción tripartita de la persona: "Ara" o cuerpo físico. o cometieron pecados imperdonables. bordados en la ropa. los huesos. los Yoruba han sostenido. no es un espíritu ni tiene ninguna forma física pero influye en nuestro mundo. los músculos y los órganos principales. es la fuerza de donde emanan todas las demás fuerzas. especie de sirena maligna. todas ellas han sido puestas por esta Fuerza Suprema. en un amaosu. Todas estas fuerzas y componentes de cada fuerza están interrelacionados y en armonía entre si. Mmuo y Uwa. se compone de dos partes distintas: Igwe y Ala: Igwe es el firmamento. pueden convertirse en un ekwensu. piernas. se dice que Olodumare. en la pintura. etc. está satisfactoriamente compuesto. un espíritu protector de su familia y su comunidad. y los brazos. Las fuerzas que nos ayudan o perjudican en nuestras vidas y las fuerzas físicas del universo. Cada comunidad suele respetar y venerar a una de estas fuerzas o deidades. vampiro o algún otro espíritu del mal. Dios Creador. y se compone de Ulukpu (las nubes). se dice que Olodumare le proporciona el Emi (alma) y la respiración divina de la vida. sanguijuela. y "Ori" o la cabeza interna. el Constructor FILOSOFÍA IGBO Para entender la base de la filosofía Igbo. EL CONSTRUCTOR. la tierra. En los últimos años han sido adoptados por la iconografía de otras religiones com es el caso de los católicos que los utilizan en los templos. cuando un hombre o una mujer han sido negativas para los suyos. Uwa es nuestro mundo. en una owummiri. manos. Mmuo son los espíritus de los que vivieron. pueden convertirse en un nna-mmuo o una nne-mmuo. Este Cosmos contiene cuatro fuerzas interrelacionadas: Okike. Símbolo de Dios. FILOSOFÍA YORUBA Tradicionalmente. Alusi son fuerzas sobrenaturales que a veces asumen los atributos de los seres humanos. asigna a Orinansla. Es la fuerza creadora de todo lo visible y lo invisible. personalizada en Chi Okike. Anumanu (los animales). El Cosmos es entendido como un espacio infinito de seres visibles y invisibles. Onwa (la luna). En cambio. por razones definidas. la vegetación) y Mmiri (el agua). Alaigwe (los planetas) e Ikuku (los vientos). Éste es el mundo en el que vivimos. Cuando muere un hombre o una mujer que han llevado una vida de personas buenas con los suyos y su comunidad.

Bodunrin. Filosofía Profesional. de un caso de filosofía política profesional. haya recuperado. Kwame Gyekye. Ejemplos de filósofos nacionalista-ideológicos serían Kwame Nkrumah.. Julius Nyerere. Hountondji. o historia de filosofía. sus trabajos se calificarían como filosofía africana. Ajala. de forma completa o al menos extensa. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Teniendo en cuenta la casi inexistencia de textos escritos de donde poder reconstruir una historia de las escuelas filosóficas africanas. FILOSOFÍA CONTEMPORANEA Suelen distinguirse cuatro tendencias en la filosofía africana: etnofilosofía. Sostienen que la filosofía debe tener el mismo significado en todas las culturas. Ejemplos de filósofos profesionales son Wiredu. no queda otra solución que recurrir a la tradición oral. metafísicas. Lo que caracterizaría a esta tendencia son los asuntos de que tratan a mitad de camino de las ideologías y la filosofía.. por lo que parece deducirse que la persona no dispone del llamado "libre albedrío". Es decir. estudio de la diferentes cosmogonías y análisis de los cuentos y leyendas que conforman el pensamiento. Etnofilosofía.. no es fácil separar lo que son meras creencias. que si por ejemplo un filósofo africano trabajara estuviera inmerso en debates sobre la epistemología de Platón. Aunque hay muchos trabajos parciales que desde hace años vienen realizándose sobre análisis filosóficos de la tradición oral. en este caso se trabaja en la recopilación de las creencias de ciertos miembros especiales de una comunidad. . Todos ellos tienen un punto de vista universalista de la filosofía.No muy diferente de la etnofilosofía. Estos escritores intentan crear una nueva y. ética. nacionalista-idológica y filosofía profesional.Se refiere a la filosofía desarrollada por africanos de un tipo específico de actividad intelectual (el examen crítico de problemas fundamentales) aplicada a la realidad africana. . siempre que posible y deseable. La traición oral yoruba dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella. los comportamientos y las actitudes de las diferentes sociedades africanas conlleva grandes dificultades para la obtención de datos científicamente comprobables y con extensión suficiente para ser considerados como normas filosóficas de un determinado colectivo. sabiduría filosófica. a un humanismo africano genuino y auténtico. Según esta escuela. de lo que son realmente pensamientos filosóficos. termina el proceso proporcionándole la cabeza interna esencial a Ara llamado Ori que es el portador del destino de una persona y su personalidad. a través de proverbios. Sabiduría Filosófica.. A través de estas recopilaciones tratan de encontrar sistemas de creencias compartidos. es decir pensamientos ajenos aceptados sin reflexionar sobre ellos. Odera Oruka y Benjamín Ewuku Oguah. recopilado y sistematizado una historia de las corrientes filosóficas existentes o desaparecidas en Africa.Podríamos hablar tambien. aún no existe ningún trabajo que. Esta tradición oral. la filosofía africana es la filosofía hecha por filósofos africanos si está en el área de lógica. si la posible única teoría política basara en el socialismo africano tradicional. Después de que se ha añadido el Emi al Ara (cuerpo físico). Por otra parte. Filosofía nacionalista-ideológica. es decir conclusiones de la reflexión nacida de la observación y experincias propias.Se basa en la recopilación de las creencias encontrada en las culturas africanas. Han defendido que una verdadera y significante libertad debe ser acompañada por una verdadera liberación mental y un retorno. se cree que otra divinidad. Parten de que sólo algunos miembros de una comunidad alcanzan un nivel particularmente alto de conocimiento y comprensión de los principios filosóficos que gobiernan la vida de sus propias comunidades. ni la evolución de las mismas. ni las relaciones entre ellas.mentales. y Leopold Senghor...

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->